Posts
New Translation
(ส่วนใหญ่ของข้อความต่อไปนี้เป็นการรวบรวมสิ่งที่ Thusness/PasserBy เขียนจากไม่กี่แหล่งโดยมีการแก้ไขน้อยที่สุด)
ดุจแม่น้ำไหลลงสู่มหาสมุทร อัตตาละลายหายไปในความว่างเปล่า เมื่อผู้ปฏิบัติเข้าใจอย่างถ่องแท้ถึงธรรมชาติที่เป็นมายาของความเป็นปัจเจก การแบ่งแยกระหว่างประธานกับกรรมจะไม่เกิดขึ้น บุคคลที่ประสบกับ "ความเป็นอยู่" (AMness) จะพบ "ความเป็นอยู่ในทุกสิ่ง" มันเป็นอย่างไร?
การปลดปล่อยจากความเป็นปัจเจก -- การมาและการไป ชีวิตและความตาย ปรากฏการณ์ทั้งหลายเพียงผุดขึ้นและหายไปจากฉากหลังของความเป็นอยู่ (AMness) ความเป็นอยู่ (AMness) ไม่ได้ถูกประสบในฐานะ 'ตัวตน' ที่สถิตอยู่ที่ใด ไม่ว่าจะภายในหรือภายนอก แต่ถูกประสบในฐานะความเป็นจริงที่เป็นพื้นฐานให้ปรากฏการณ์ทั้งหลายเกิดขึ้น แม้ในขณะแห่งการดับสูญ (ความตาย) โยคีก็ได้รับการยืนยันอย่างถ่องแท้กับความเป็นจริงนั้น ประสบกับ 'ความจริงแท้' อย่างชัดเจนที่สุดเท่าที่จะเป็นได้ เราไม่สามารถสูญเสียความเป็นอยู่ (AMness) นั้นไปได้ แต่ทุกสิ่งสามารถละลายและปรากฏขึ้นใหม่จากมันเท่านั้น ความเป็นอยู่ (AMness) ไม่ได้เคลื่อนย้าย ไม่มีการมาและการไป "ความเป็นอยู่" (AMness) นี้คือพระเจ้า
ผู้ปฏิบัติไม่ควรเข้าใจผิดว่านี่คือจิตพุทธะที่แท้จริง! "ความเป็นอยู่" (I AMness) คือความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (pristine awareness) นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันจึงท่วมท้น เพียงแต่ไม่มี 'ปัญญาเห็นแจ้ง' (insight) ในธรรมชาติที่เป็นความว่างเปล่าของมัน ไม่มีอะไรคงอยู่และไม่มีอะไรให้ยึดถือ สิ่งที่เป็นจริงนั้นบริสุทธิ์ดั้งเดิมและไหลไป สิ่งที่คงอยู่คือมายา การจมกลับไปสู่ฉากหลังหรือแหล่งกำเนิดนั้นเกิดจากการถูกบดบังด้วยแนวโน้มทางกรรมที่แข็งแกร่งของ 'อัตตา' มันเป็นชั้นของ 'พันธนาการ' ที่ขัดขวางเราจากการ 'เห็น' บางสิ่งบางอย่าง...มันละเอียดอ่อนมาก บางมาก ละเอียดมาก...มันแทบจะไม่ถูกตรวจจับได้ สิ่งที่ 'พันธนาการ' นี้ทำคือมันขัดขวางเราจากการ 'เห็น' ว่า "ผู้รู้" (WITNESS) คืออะไรจริงๆ และทำให้เราถอยกลับไปหาผู้รู้ ไปหาแหล่งกำเนิด ไปหาศูนย์กลางอยู่ตลอดเวลา ทุกขณะที่เราต้องการจมกลับไปหาผู้รู้ ไปหาศูนย์กลาง ไปสู่ความเป็นอยู่นี้ (Beingness) นี่คือมายา มันเป็นนิสัยและเกือบจะเหมือนการถูกสะกดจิต
แต่ "ผู้รู้" ที่เรากำลังพูดถึงนี้คืออะไรกันแน่? มันคือการปรากฏนั่นเอง! มันคือลักษณะที่ปรากฏนั่นเอง! ไม่มีแหล่งกำเนิดให้ถอยกลับไป ลักษณะที่ปรากฏคือแหล่งกำเนิด! รวมถึงความคิดที่เกิดขึ้นในแต่ละขณะ ปัญหาคือเราเลือก แต่ทุกสิ่งคือมันจริงๆ ไม่มีอะไรให้เลือก
ไม่มีกระจกสะท้อน
ตลอดมามีเพียงการปรากฏเท่านั้น
มือข้างเดียวตบ
ทุกสิ่งคือ!
ระหว่าง "ความเป็นอยู่" (I AMness) และ "ไม่มีกระจกสะท้อน" มีอีกช่วงหนึ่งที่แตกต่างชัดเจนซึ่งข้าพเจ้าจะเรียกว่า "ความกระจ่างใสดุจกระจก" ผู้รู้นิรันดร์ (Eternal Witness) ถูกประสบในฐานะกระจกใสไร้รูปทรงที่สะท้อนการดำรงอยู่ของปรากฏการณ์ทั้งปวง มีความรู้ชัดเจนว่า 'อัตตา' ไม่มีอยู่จริง แต่ร่องรอยสุดท้ายของแนวโน้มทางกรรมของ 'อัตตา' ยังไม่ถูกกำจัดออกไปอย่างสมบูรณ์ มันสถิตอยู่ในระดับที่ละเอียดอ่อนมาก ในภาวะไม่มีกระจกสะท้อน แนวโน้มทางกรรมของ 'อัตตา' ได้คลายออกไปอย่างมาก และธรรมชาติที่แท้จริงของผู้รู้ก็ถูกมองเห็น ตลอดมาไม่มีผู้รู้คอยดูสิ่งใด มีเพียงการปรากฏเท่านั้น มีเพียงหนึ่งเดียว มือที่สองไม่มีอยู่จริง...
ไม่มีผู้รู้ที่มองไม่เห็นซ่อนอยู่ที่ใด เมื่อใดก็ตามที่เราพยายามถอยกลับไปสู่ภาพที่มองไม่เห็นโปร่งใส นั่นเป็นเกมของความคิดในจิตใจอีกครั้ง มันคือ 'พันธนาการ' ที่ทำงานอยู่ (ดู ประสบการณ์หกขั้นตอนของ Thusness)
การเห็นแจ้งเพียงชั่วขณะ (Transcendental glimpses) ถูกนำไปในทางที่ผิดโดยความสามารถในการรับรู้ของจิตใจเรา รูปแบบการรับรู้นั้นเป็นแบบทวิภาวะ (dualistic) ทุกสิ่งคือจิต แต่จิตนี้ไม่ใช่ 'อัตตา' "ตัวข้าคือ" (I Am) ผู้รู้นิรันดร์ ล้วนเป็นผลผลิตของการรับรู้ของเราและเป็นสาเหตุรากเหง้าที่ขัดขวางการเห็นที่แท้จริง
เมื่อวิญญาณ (consciousness) ประสบกับความรู้สึกบริสุทธิ์ของ "ตัวข้าคือ" (I AM) ซึ่งท่วมท้นด้วยขณะแห่งความเป็นอยู่ (Beingness) ที่ปราศจากความคิด วิญญาณจะยึดมั่นในประสบการณ์นั้นว่าเป็นอัตลักษณ์ที่บริสุทธิ์ที่สุดของตน การทำเช่นนั้นเป็นการสร้าง 'ผู้เฝ้าดู' ขึ้นมาอย่างละเอียดอ่อน และล้มเหลวที่จะเห็นว่า 'ความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการดำรงอยู่' (Pure Sense of Existence) นั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าแง่มุมหนึ่งของวิญญาณบริสุทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของความคิด สิ่งนี้ในทางกลับกันทำหน้าที่เป็นปัจจัยทางกรรมที่ขัดขวางประสบการณ์ของวิญญาณบริสุทธิ์ที่เกิดขึ้นจากอายตนะอื่นๆ เมื่อขยายไปยังประสาทสัมผัสอื่นๆ จะมีการได้ยินโดยไม่มีผู้ได้ยิน และการเห็นโดยไม่มีผู้เห็น -- ประสบการณ์ของวิญญาณเสียงบริสุทธิ์ (Pure Sound-Consciousness) แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากวิญญาณภาพบริสุทธิ์ (Pure Sight-Consciousness) จริงๆแล้ว ถ้าเราสามารถละทิ้ง 'ตัวข้า' และแทนที่ด้วย "ธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า" (Emptiness Nature) วิญญาณจะถูกประสบในฐานะที่ไม่จำกัดอยู่ในที่ใดที่หนึ่ง (non-local) ไม่มีสภาวะใดที่บริสุทธิ์กว่าสภาวะอื่น ทั้งหมดเป็นเพียงรสชาติเดียว คือความหลากหลายของการปรากฏ (manifold of Presence)
'ใคร' 'ที่ไหน' และ 'เมื่อไหร่' 'ตัวข้า' 'ที่นี่' และ 'เดี๋ยวนี้' จะต้องหลีกทางให้กับประสบการณ์แห่งความโปร่งใสโดยสิ้นเชิงในที่สุด อย่าถอยกลับไปหาแหล่งกำเนิด เพียงแค่การปรากฏก็เพียงพอแล้ว สิ่งนี้จะชัดเจนจนกระทั่งประสบการณ์แห่งความโปร่งใสโดยสิ้นเชิงเกิดขึ้น เมื่อความโปร่งใสโดยสิ้นเชิงมั่นคง กายทิพย์ (transcendental body) จะถูกประสบและธรรมกาย (dharmakaya) จะถูกมองเห็นทุกหนทุกแห่ง นี่คือสมาธิสุขอันเกษม (samadhi bliss) ของพระโพธิสัตว์ นี่คือผลแห่งการปฏิบัติ
ประสบกับลักษณะที่ปรากฏทั้งหมดด้วยความมีชีวิตชีวา ความชัดเจน และความกระจ่างใสอย่างเต็มที่ สิ่งเหล่านั้นคือความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (Pristine Awareness) ของเราอย่างแท้จริง ทุกขณะและทุกหนทุกแห่งในความหลากหลายและความแตกต่างทั้งหมดของมัน เมื่อเหตุและปัจจัย (causes and conditions) มีอยู่ การปรากฏก็มีอยู่ เมื่อการปรากฏมีอยู่ ความตื่นรู้ (Awareness) ก็มีอยู่ ทั้งหมดคือความเป็นจริงหนึ่งเดียว
ดูสิ! การก่อตัวของเมฆ ฝน สีของท้องฟ้า ฟ้าร้อง ทั้งหมดนี้ที่กำลังเกิดขึ้น มันคืออะไร? มันคือความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม ไม่ได้ยึดติดกับสิ่งใด ไม่ได้ถูกจำกัดอยู่ภายในร่างกาย ปราศจากคำจำกัดความ และประสบกับสิ่งที่มันเป็น มันคือขอบเขตทั้งหมดของความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิมของเราที่กำลังเกิดขึ้นพร้อมกับธรรมชาติที่เป็นความว่างเปล่าของมัน
ถ้าเราถอยกลับไปสู่ 'อัตตา' เราจะถูกปิดล้อมอยู่ภายใน ก่อนอื่นเราต้องก้าวข้ามสัญลักษณ์และมองเห็นเบื้องหลังแก่นแท้ที่เกิดขึ้น ฝึกฝนศิลปะนี้จนกว่าปัจจัยแห่งการตรัสรู้ (factor of enlightenment) จะเกิดขึ้นและมั่นคง 'อัตตา' จะดับลง และความเป็นจริงพื้นฐานที่ปราศจากแกนกลาง (core) จะเป็นที่เข้าใจ
บ่อยครั้งที่เข้าใจกันว่าความเป็นอยู่ (beingness) อยู่ในประสบการณ์ของ "ตัวข้าคือ" (I AM) แม้ปราศจากคำพูดและป้ายชื่อของ "ตัวข้าคือ" ความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการดำรงอยู่ (pure sense of existence) การปรากฏ (presence) ยังคงอยู่ มันเป็นสภาวะแห่งการพักอยู่ในความเป็นอยู่ (Beingness) แต่ในพระพุทธศาสนา เป็นไปได้เช่นกันที่จะประสบกับทุกสิ่ง ทุกขณะที่ไม่ปรากฏ (unmanifested)
กุญแจสำคัญอยู่ที่ 'คุณ' ด้วย แต่คือการ "เห็น" ว่าไม่มี 'คุณ' อยู่ต่างหาก คือการ 'เห็น' ว่าไม่เคยมีผู้กระทำใดๆ ยืนอยู่ท่ามกลางการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ มีเพียงการเกิดขึ้นเนื่องจากธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า (emptiness nature) ไม่เคยมี 'ตัวข้า' ทำอะไรเลย เมื่อ 'ตัวข้า' ดับลง สัญลักษณ์ ป้ายชื่อ และขอบเขตของความคิดทั้งหมดก็หายไปด้วย สิ่งที่เหลืออยู่โดยไม่มี 'ผู้กระทำ' คือเพียงการเกิดขึ้น
และการเห็น การได้ยิน การรู้สึก การลิ้มรส และการได้กลิ่น และไม่เพียงเท่านั้น ทุกสิ่งปรากฏเป็นเพียงการสำแดงที่เกิดขึ้นเองอย่างบริสุทธิ์ การปรากฏทั้งหมดของความหลากหลาย (A whole Presence of the manifold)
จนถึงระดับหนึ่งหลังจากการเห็นแจ้งในความเป็นอทวิภาวะ (non-duality) จะมีอุปสรรคอยู่ ผู้ปฏิบัติไม่สามารถ "ทะลุทะลวง" ความเป็นธรรมชาติของการไม่เป็นสอง (spontaneity of non-duality) ได้อย่างแท้จริง นี่เป็นเพราะ 'ทิฏฐิ' (view) ที่ซ่อนเร้นอยู่ลึกๆ ไม่สามารถสอดคล้องกับประสบการณ์อทวิภาวะได้ ดังนั้น การรู้แจ้ง/เห็นแจ้งในทิฏฐิอันปราศจากทิฏฐิแห่งความว่างเปล่า (Viewless View of Emptiness) จึงมีความจำเป็น (เพิ่มเติมเกี่ยวกับความว่างเปล่าในภายหลัง)
ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ข้าพเจ้าได้ปรับปรุงคำว่า "ความเป็นธรรมชาติ" (naturalness) เป็น "เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเนื่องจากปัจจัย" (spontaneously arise due to conditions) เมื่อปัจจัยมีอยู่ การปรากฏ (Presence) ก็มีอยู่ ไม่ได้ถูกจำกัดอยู่ภายในความต่อเนื่องของปริภูมิ-เวลา (space-time continuum) มันช่วยสลายความเป็นศูนย์กลาง (centricity)
เนื่องจากการปรากฏคือทั้งหมดที่มีอยู่ และการปรากฏคือแหล่งกำเนิดอย่างแท้จริง อะไรทำให้เกิดความหลากหลายของการปรากฏ? "ความหวาน" ของน้ำตาลไม่ใช่สี "ฟ้า" ของท้องฟ้า เช่นเดียวกันกับ "ความเป็นอยู่" (AMness)... ทั้งหมดล้วนบริสุทธิ์เท่าเทียมกัน ไม่มีสภาวะใดบริสุทธิ์กว่าสภาวะอื่น เพียงแต่ปัจจัย (conditions) แตกต่างกัน ปัจจัยคือสิ่งที่ทำให้การปรากฏมี 'รูป' (forms) ของมัน ในพระพุทธศาสนา ความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (pristine awareness) และปัจจัย (conditions) แยกออกจากกันไม่ได้
'พันธนาการ' จะคลายออกอย่างมากหลังจาก "ไม่มีกระจกสะท้อน" ตั้งแต่การกระพริบตา การยกมือ... การกระโดด... ดอกไม้ ท้องฟ้า เสียงนกร้อง เสียงฝีเท้า... ทุกขณะ... ไม่มีอะไรที่ไม่ใช่! มีเพียงมันเท่านั้น ขณะปัจจุบันทันด่วนคือปัญญาโดยรวม ชีวิตโดยรวม ความกระจ่างใสโดยรวม ทุกสิ่งรู้ มันคือมัน ไม่มีสอง มีหนึ่ง ยิ้ม :)
ในระหว่างกระบวนการเปลี่ยนผ่านจาก 'ผู้รู้' (Witness) ไปสู่ 'ไม่มีผู้รู้' (no Witness) บางคนประสบกับการปรากฏว่าตัวมันเองคือปัญญา (intelligence) บางคนประสบว่ามันคือความมีชีวิตชีวาอันมหาศาล (immense vitality) บางคนประสบว่ามันคือความกระจ่างใสอันยิ่งใหญ่ (tremendous clarity) และบางคน คุณสมบัติทั้ง 3 ประการนี้ระเบิดออกเป็นขณะเดียว ถึงกระนั้น 'พันธนาการ' ก็ยังห่างไกลจากการถูกกำจัดออกไปอย่างสมบูรณ์ เรารู้ว่ามันละเอียดอ่อนเพียงใด ;) หลักการแห่งปัจจยาการ (conditionality) อาจช่วยได้หากคุณประสบปัญหาในอนาคต (ข้าพเจ้ารู้ว่าคนเรารู้สึกอย่างไรหลังจากประสบการณ์อทวิภาวะ พวกเขาไม่ชอบ 'ศาสนา'... :) เพียงแค่ 4 ประโยคเท่านั้น)
เมื่อสิ่งนี้มี สิ่งนั้นย่อมมี
เพราะสิ่งนี้เกิดขึ้น สิ่งนั้นจึงเกิดขึ้น
เมื่อสิ่งนี้ไม่มี สิ่งนั้นย่อมไม่มี
เพราะสิ่งนี้ดับไป สิ่งนั้นจึงดับไป
ไม่ใช่สำหรับนักวิทยาศาสตร์ แต่สำคัญยิ่งกว่าสำหรับประสบการณ์แห่งความบริบูรณ์ของความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (Pristine Awareness) ของเรา
'ใคร' หายไปแล้ว 'ที่ไหน' และ 'เมื่อไหร่' ยังไม่ (โซ: หลังจากการทะลุทะลวงเบื้องต้นของปัญญาอนัตตา)
จงยินดีใน -- สิ่งนี้มี สิ่งนั้นมี :)
แม้ว่าจะมีอทวิภาวะในอไทฺวตะ เวทานตะ (Advaita Vedanta) และอนัตตาในพระพุทธศาสนา อไทฺวตะ เวทานตะพักอยู่ใน "ฉากหลังอันติมะ" (Ultimate Background) (ทำให้เป็นทวิภาวะ) (ความคิดเห็นโดยโซในปี 2022: ในสายย่อยที่หาได้ยากของอไทฺวตะ เวทานตะ เช่น ทางตรง (Direct Path) ของเกร็ก กู๊ด หรืออาตมานันทะ แม้แต่ผู้รู้ [ประธาน/กรรมที่ละเอียดอ่อน] ก็ถูกยุบลงในที่สุด และแนวคิดเรื่องวิญญาณ (Consciousness) ก็ถูกละลายหายไปในตอนท้าย -- ดู
ความคิด ความรู้สึก และการรับรู้ (perceptions) เกิดขึ้นและดับไป พวกมันไม่ใช่ 'ตัวข้า' พวกมันมีธรรมชาติที่ไม่เที่ยงแท้ (transient) ชัดเจนมิใช่หรือว่าถ้าข้าพเจ้าตระหนักถึงความคิด ความรู้สึก และการรับรู้ที่ผ่านไปเหล่านี้ นั่นก็พิสูจน์ว่ามีตัวตนบางอย่างที่ไม่แปรเปลี่ยนและไม่เปลี่ยนแปลง? นี่เป็นข้อสรุปเชิงตรรกะมากกว่าความจริงเชิงประสบการณ์ ความเป็นจริงที่ไร้รูปทรงดูเหมือนจริงและไม่เปลี่ยนแปลงเพราะแนวโน้ม (อุปาทาน) (conditioning) และพลังในการระลึกถึงประสบการณ์ก่อนหน้านี้ (ดู The Spell of Karmic Propensities)
นอกจากนี้ยังมีประสบการณ์อีกอย่างหนึ่ง ประสบการณ์นี้ไม่ได้ละทิ้งหรือปฏิเสธสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ -- รูป ความคิด ความรู้สึก และการรับรู้ มันเป็นประสบการณ์ที่ความคิดคิดและเสียงได้ยิน ความคิดรู้ไม่ใช่เพราะมีผู้รู้แยกต่างหาก แต่เพราะมันคือสิ่งที่ถูกรู้ มันรู้เพราะมันคือมัน มันก่อให้เกิดปัญญาเห็นแจ้งว่าความเป็นอยู่ (isness) ไม่เคยดำรงอยู่ในสภาวะที่ไม่แตกต่างกัน (undifferentiated state) แต่เป็นการปรากฏที่ไม่เที่ยงแท้ แต่ละขณะของการปรากฏคือความเป็นจริงใหม่ทั้งหมด สมบูรณ์ในตัวเอง
จิตชอบจัดหมวดหมู่และรีบระบุตัวตน เมื่อเราคิดว่าความตื่นรู้ (awareness) เป็นสิ่งถาวร เราล้มเหลวที่จะ 'เห็น' แง่มุมที่ไม่เที่ยงแท้ของมัน เมื่อเราเห็นว่ามันไร้รูปทรง เราพลาดความชัดเจนของเนื้อผ้าและพื้นผิวของความตื่นรู้ในฐานะรูปทรง เมื่อเรายึดติดกับมหาสมุทร เราแสวงหามหาสมุทรที่ไร้คลื่น โดยไม่รู้ว่าทั้งมหาสมุทรและคลื่นเป็นสิ่งเดียวกัน การปรากฏไม่ใช่ฝุ่นบนกระจก ฝุ่นคือกระจก ตลอดมาไม่มีฝุ่น มันกลายเป็นฝุ่นเมื่อเราระบุตัวตนกับเศษฝุ่นชิ้นหนึ่ง และที่เหลือกลายเป็นฝุ่น
สิ่งที่ไม่ปรากฏคือการปรากฏ
ความไม่มีสิ่งใดของทุกสิ่ง
นิ่งสนิทอย่างสมบูรณ์แต่ยังคงไหลอยู่เสมอ
นี่คือธรรมชาติแห่งการเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติของแหล่งกำเนิด
เพียงแค่เป็นเช่นนั้นเอง (Self-So)
ใช้ความเป็นเช่นนั้นเองเพื่อเอาชนะการสร้างมโนทัศน์ (conceptualization)
ดำดิ่งสู่ความเป็นจริงอันน่าเหลือเชื่อของโลกแห่งปรากฏการณ์อย่างสมบูรณ์
.........
อัปเดต, 2022:
ซิม เปิร์น ชอง ผู้ซึ่งผ่านการเห็นแจ้งที่คล้ายกัน เขียนไว้ว่า:
"เป็นเพียงความคิดเห็นของผม...
สำหรับกรณีของผม ครั้งแรกที่ผมประสบกับการปรากฏของ 'ตัวข้าคือ' (I AM presence) ที่ชัดเจน ไม่มีแม้แต่ความคิดเดียว เพียงแค่การปรากฏที่ไร้ขอบเขต แผ่ซ่านไปทั่ว อันที่จริง ไม่มีการคิดหรือมองหาว่านี่คือ 'ตัวข้าคือ' หรือไม่ ไม่มีการทำงานของมโนทัศน์ มันถูกตีความว่าเป็น 'ตัวข้าคือ' ก็ต่อเมื่อหลังจากประสบการณ์นั้น
สำหรับผม ประสบการณ์ 'ตัวข้าคือ' เป็นเพียงแวบหนึ่งของความเป็นจริงที่เป็นอยู่.. แต่มันถูกตีความใหม่ในไม่ช้า คุณลักษณะของ 'ความไร้ขอบเขต' ถูกประสบ แต่คุณลักษณะอื่นๆ เช่น 'ไม่มีประธาน-กรรม' 'ความสว่างใสโปร่งแสง ความว่างเปล่า' ยังไม่เป็นที่เข้าใจ
ความเห็นของผมคือ เมื่อ 'ตัวข้าคือ' ถูกประสบ คุณจะไม่มีข้อสงสัยเลยว่ามันคือประสบการณ์นั้น"
............
-------------- อัปเดต: 2022
โซ ถึงใครบางคนที่อยู่ในช่วง 'ตัวข้าคือ' (I AM phase): ในชุมชน AtR (awakening to reality community) ของผม มีคนประมาณ 60 คนที่ได้รู้แจ้งอนัตตา และส่วนใหญ่ได้ผ่านช่วงเดียวกัน (จาก 'ตัวข้าคือ' ไปสู่อทวิภาวะ ไปสู่อนัตตา ... และหลายคนตอนนี้ได้เข้าสู่ความว่างเปล่าสองเท่า (twofold emptiness)) และคุณยินดีเข้าร่วมชุมชนออนไลน์ของเราหากคุณต้องการ:
เพื่อวัตถุประสงค์ในทางปฏิบัติ หากคุณมีการตื่นรู้ 'ตัวข้าคือ' และมุ่งเน้นไปที่การพิจารณาและปฏิบัติตามบทความเหล่านี้ คุณจะสามารถปลุกปัญญาอนัตตาได้ภายในหนึ่งปี หลายคนติดอยู่ที่ 'ตัวข้าคือ' เป็นเวลาหลายสิบปีหรือหลายภพชาติ แต่ผมก้าวหน้าจาก 'ตัวข้าคือ' ไปสู่การรู้แจ้งอนัตตาภายในหนึ่งปีเนื่องจากการชี้นำจากจอห์น ตัน และการมุ่งเน้นไปที่การพิจารณาดังต่อไปนี้:
-
สี่แง่มุมของ 'ตัวข้าคือ' (The Four Aspects of I AM) ,
http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html -
การพิจารณาแบบอทวิภาวะสองประการ (The Two Nondual Contemplations) ,
https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html -
สองบทแห่งอนัตตา (The Two Stanzas of Anatta) ,
http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -
พาหิยสูตร (Bahiya Sutta) ,
http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
สิ่งสำคัญคือการเข้าไปในเนื้อผ้าและรูปทรงของความตื่นรู้ ไม่ใช่เพียงแค่ดำรงอยู่ในความไร้รูปทรง... จากนั้นด้วยการพิจารณาสองบทแห่งอนัตตา คุณจะทะลุทะลวงไปสู่อนัตตาอทวิภาวะ
นี่คือข้อความที่ตัดตอนมาจากบทความที่ดีอีกบทความหนึ่ง
“เป็นการยากอย่างยิ่งที่จะแสดงออกถึงสิ่งที่เรียกว่า ‘ความเป็นอยู่’ (Isness) ความเป็นอยู่คือความตื่นรู้ในฐานะรูปทรง (forms) มันเป็นความรู้สึกบริสุทธิ์ของการปรากฏ (presence) แต่ครอบคลุม ‘ความมั่นคงโปร่งใส’ (transparent concreteness) ของรูปทรง มีความรู้สึกที่ชัดเจนดุจคริสตัลของความตื่นรู้ที่ปรากฏเป็นความหลากหลายของการดำรงอยู่ของปรากฏการณ์ หากเราคลุมเครือในการประสบกับ ‘ความมั่นคงโปร่งใส’ นี้ของความเป็นอยู่ มันเป็นเพราะ ‘ความรู้สึกของตนเอง’ (sense of self) ที่สร้างความรู้สึกของการแบ่งแยกเสมอ… …คุณต้องเน้นส่วน ‘รูปทรง’ ของความตื่นรู้ มันคือ ‘รูปทรง’ มันคือ ‘สิ่งต่างๆ’” - จอห์น ตัน, 2007
บทความเหล่านี้สามารถช่วยได้เช่นกัน:
บทความของฉัน No nouns are necessary to initiate verbs (คำนามไม่จำเป็นในการเริ่มต้นคำกริยา) -
บทความของฉัน The Wind is Blowing, Blowing is the Wind (ลมกำลังพัด การพัดคือลม) -
คำอธิบายของแดเนียลเกี่ยวกับวิปัสสนา (Daniel's Explanations on Vipassana) -
การสำรวจแบบเซนของพาหิยสูตร (อนัตตาและพาหิยสูตรตามที่อธิบายในบริบทของพุทธศาสนานิกายเซนโดยครูเซนผู้ผ่านขั้นตอนของการเห็นแจ้ง) (A Zen Exploration of the Bahiya Sutta (Anatta and Bahiya Sutta as explained in the context of Zen Buddhism by a Zen teacher who went through the phases of insights))
โจเอล อาจี: ลักษณะที่ปรากฏส่องสว่างในตัวเอง (Joel Agee: Appearances are Self-Illuminating)
คำแนะนำจากไคล์ ดิกสัน (Advice from Kyle Dixon)
ดวงอาทิตย์ที่ไม่เคยตกดิน (A Sun That Never Sets)
แนะนำเป็นอย่างยิ่ง: (SoundCloud) บันทึกเสียงโพสต์ของ ไคล์ ดิกสัน/โกรธา/อะซันแดทเนเวอร์เซ็ตส์ บน Dharmawheel (Highly Recommended: (SoundCloud) Audio Recordings of Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on Dharmawheel) -
โพสต์ในฟอรัมยุคแรกโดย Thusness (Early Forum Posts by Thusness) -
ส่วนที่ 2 ของโพสต์ในฟอรัมยุคแรกโดย Thusness (Part 2 of Early Forum Posts by Thusness) -
ส่วนที่ 3 ของโพสต์ในฟอรัมยุคแรกโดย Thusness (Part 3 of Early Forum Posts by Thusness) -
บทสนทนายุคแรก ส่วนที่ 4 (Early Conversations Part 4) -
บทสนทนายุคแรก ส่วนที่ 5 (Early Conversations Part 5) -
บทสนทนายุคแรก ส่วนที่ 6 (Early Conversations Part 6) -
บทสนทนายุคแรกของ Thusness (2004-2007) ส่วนที่ 1 ถึง 6 ในเอกสาร PDF เดียว (Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document) -
บทสนทนา (ในฟอรัม) ของ Thusness ระหว่างปี 2004 ถึง 2012 (Thusness's (Forum) Conversations Between 2004 to 2012) -
การรวบรวมงานเขียนของซิมโป (A Compilation of Simpo's Writings) -
คู่มือ AtR ฉบับย่อใหม่ (สั้นและกระชับกว่ามาก) มีให้อ่านแล้วที่นี่:
ข้าพเจ้าขอแนะนำให้อ่านคู่มือการปฏิบัติ AtR ฟรีฉบับนั้น ดังที่หยินหลิงกล่าวไว้ว่า "ฉันคิดว่าคู่มือ AtR ฉบับย่อดีมาก มันควรจะนำคนไปสู่อนัตตาได้หากพวกเขาอ่านจริงๆ กระชับและตรงประเด็น"
อัปเดต: 9 กันยายน 2023 - หนังสือเสียง (ฟรี) ของคู่มือการปฏิบัติตื่นรู้สู่ความจริง (Awakening to Reality Practice Guide) พร้อมให้ฟังแล้วบน SoundCloud!
2008:
(15:53 น.) AEN: อืม ใช่ โจน ทอลลิฟสัน พูดว่า: ความเป็นอยู่ที่เปิดกว้างนี้ไม่ใช่สิ่งที่ต้องฝึกฝนอย่างเป็นระบบ โทนี่ชี้ให้เห็นว่าไม่ต้องใช้ความพยายามใดๆ ในการได้ยินเสียงในห้อง ทุกอย่างอยู่ที่นี่ ไม่มี "ฉัน" (และไม่มีปัญหา) จนกว่าความคิดจะเข้ามาและพูดว่า: "ฉันทำถูกหรือเปล่า? นี่คือ 'ความตระหนักรู้' หรือไม่? ฉันตรัสรู้หรือยัง?"; ทันใดนั้นความกว้างขวางก็หายไป—จิตใจก็หมกมุ่นอยู่กับเรื่องราวและอารมณ์ที่มันสร้างขึ้น
(15:53 น.) Thusness: ใช่ สติ (mindfulness) ในที่สุดจะกลายเป็นธรรมชาติและง่ายดายเมื่อปัญญาเห็นแจ้งที่แท้จริงเกิดขึ้น และจุดประสงค์ทั้งหมดของสติในฐานะการปฏิบัติจะชัดเจนขึ้น
(15:53 น.) AEN: อ้อ เข้าใจแล้ว
(15:54 น.) Thusness: ใช่
(15:54 น.) Thusness: นั่นจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อมีแนวโน้มของ 'ฉัน' อยู่
(15:55 น.) Thusness: เมื่อธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า (Emptiness nature) ของเราอยู่ที่นั่น ความคิดแบบนั้นจะไม่เกิดขึ้น
(15:55 น.) AEN: โทนี่ แพคเกอร์: ... การทำสมาธิที่เป็นอิสระและง่ายดาย ปราศจากเป้าหมาย ปราศจากความคาดหวัง เป็นการแสดงออกของความเป็นอยู่บริสุทธิ์ (Pure Being) ที่ไม่มีที่ไป ไม่มีอะไรให้ได้มา
ไม่จำเป็นที่ความตื่นรู้ (awareness) จะต้องหันไปทางไหน มันอยู่ที่นี่! ทุกอย่างอยู่ที่นี่ในความตื่นรู้! เมื่อมีการตื่นจากความเพ้อฝัน ไม่มีใครเป็นผู้ทำ ความตื่นรู้และเสียงเครื่องบินอยู่ที่นี่โดยไม่มีใครอยู่ตรงกลางพยายาม "ทำ" พวกมันหรือนำพวกมันมารวมกัน พวกมันอยู่ที่นี่ด้วยกัน! สิ่งเดียวที่ทำให้สิ่งต่างๆ (และผู้คน) แยกจากกันคือ "วงจรฉัน" (me-circuit) ด้วยความคิดที่แบ่งแยกของมัน เมื่อสิ่งนั้นสงบลง การแบ่งแยกก็ไม่มีอยู่จริง
(15:55 น.) AEN: เข้าใจแล้ว เข้าใจแล้ว
(15:55 น.) Thusness: แต่มันจะเกิดขึ้นแม้หลังจากปัญญาเห็นแจ้งเกิดขึ้นก่อนที่จะมั่นคง
(15:55 น.) AEN: อ้อ เข้าใจแล้ว
(15:56 น.) Thusness: ไม่มีความตื่นรู้และเสียง
(15:56 น.) Thusness: ความตื่นรู้คือเสียงนั้น เป็นเพราะเรามีคำจำกัดความบางอย่างเกี่ยวกับความตื่นรู้ จิตจึงไม่สามารถเชื่อมโยงความตื่นรู้และเสียงเข้าด้วยกันได้
(15:56 น.) AEN: เข้าใจแล้ว เข้าใจแล้ว..
(15:57 น.) Thusness: เมื่อทิฏฐิที่มีมาแต่เดิมนี้หมดไป มันจะชัดเจนมากว่าลักษณะที่ปรากฏ (Appearance) คือความตื่นรู้ (Awareness) ทุกสิ่งถูกเปิดเผยอย่างโจ่งแจ้งและประสบอย่างไม่มีการสงวนไว้อย่างง่ายดาย
(15:57 น.) AEN: อ้อ เข้าใจแล้ว..
(15:58 น.) Thusness: คนตีระฆัง ไม่มีเสียงเกิดขึ้น เป็นเพียงปัจจัย (conditions) 😛
(15:58 น.) Thusness: ต๊อง นั่นแหละคือความตื่นรู้ (awareness)
(15:58 น.) AEN: เข้าใจแล้ว เข้าใจแล้ว..
(15:59 น.) AEN: หมายความว่าอะไรที่ว่าไม่มีเสียงเกิดขึ้น
(15:59 น.) Thusness: คุณไปสัมผัสและคิดดูสิ
(15:59 น.) Thusness: ไม่มีประโยชน์ที่จะอธิบาย
(15:59 น.) AEN: ไม่มีสถานที่ตั้งใช่ไหม มันไม่ได้เกิดขึ้นจากบางสิ่ง
(16:00 น.) Thusness: ไม่
(16:00 น.) Thusness: การตี ระฆัง คน หู อะไรก็ตามรวมเรียกว่า 'ปัจจัย'
(16:00 น.) Thusness: จำเป็นสำหรับ 'เสียง' ที่จะเกิดขึ้น
(16:00 น.) AEN: เข้าใจแล้ว เข้าใจแล้ว..
(16:01 น.) AEN: อ้อ เสียงไม่ได้มีอยู่ภายนอก
(16:01 น.) AEN: แต่เป็นเพียงการเกิดขึ้นของปัจจัย
(16:01 น.) Thusness: หรือมีอยู่ภายใน
(16:01 น.) AEN: เข้าใจแล้ว
(16:02 น.) Thusness: แล้วจิตก็คิดว่า 'ฉัน' ได้ยิน
(16:02 น.) Thusness: หรือจิตคิดว่าฉันเป็นวิญญาณอิสระ
(16:02 น.) Thusness: หากไม่มีฉัน ก็ไม่มี 'เสียง'
(16:02 น.) Thusness: แต่ฉันไม่ใช่ 'เสียง'
(16:02 น.) Thusness: และความเป็นจริงพื้นฐาน ฐานสำหรับทุกสิ่งที่จะเกิดขึ้น
(16:03 น.) Thusness: นี่เป็นความจริงเพียงครึ่งเดียว
(16:03 น.) Thusness: การรู้แจ้งที่ลึกซึ้งกว่านั้นคือไม่มีการแบ่งแยก เราถือว่า 'เสียง' เป็นสิ่งภายนอก
(16:03 น.) Thusness: ไม่เห็นว่านั่นเป็น 'ปัจจัย'
(16:03 น.) Thusness: ไม่มีเสียงข้างนอกหรือข้างใน
(16:04 น.) Thusness: มันเป็นวิธีการมอง/วิเคราะห์/ทำความเข้าใจแบบทวิภาวะประธาน/กรรมของเราที่ทำให้เป็นเช่นนั้น
(16:04 น.) Thusness: คุณจะมีประสบการณ์เร็วๆ นี้ 😛
(16:04 น.) AEN: อ้อ เข้าใจแล้ว
(16:04 น.) AEN: หมายความว่าอะไร
(16:04 น.) Thusness: ไปทำสมาธิ
อัปเดต, 2022, โดย โซ:
เมื่อคนอ่านว่า "ไม่มีผู้รู้" (no witness) พวกเขาอาจเข้าใจผิดคิดว่านี่คือการปฏิเสธผู้รู้/การรู้ (witness/witnessing) หรือการดำรงอยู่ พวกเขาเข้าใจผิดและควรอ่านบทความนี้:
การไม่มีความตื่นรู้ไม่ได้หมายถึงการไม่มีอยู่ของความตื่นรู้ (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness)
ข้อความที่ตัดตอนมาบางส่วน:
จอห์น ตัน วันเสาร์ที่ 20 กันยายน 2014 เวลา 10:10 น. UTC+08
เมื่อท่านนำเสนอถึงความไม่คิด (不思 - fēi sī liàng), ท่านต้องไม่ปฏิเสธ 觉 (awareness - ความตื่นรู้) แต่เน้นว่า 覺 (awareness - ความตื่นรู้) ปรากฏอย่างง่ายดายและน่าอัศจรรย์โดยปราศจากความรู้สึกอ้างอิงแม้แต่น้อย และปราศจากจุดศูนย์กลางและทวิภาวะและครอบงำ ...ไม่ว่าจะที่นี่, เดี๋ยวนี้, ข้างใน, ข้างนอก...สิ่งนี้สามารถมาจาก realisation of anatta, DO และ emptiness เท่านั้น เพื่อให้ความเป็นธรรมชาติของ 相 (appearance - ลักษณะที่ปรากฏ) เป็นที่รู้แจ้งถึงความกระจ่างใสอันรุ่งโรจน์ของตนเอง
2007:
(16:20 น.) Thusness: พระพุทธศาสนาเน้นประสบการณ์ตรงมากกว่า
(16:20 น.) Thusness: ไม่มีตัวตน (no-self) นอกเหนือจากการเกิดขึ้นและการดับไป
(16:20 น.) AEN: เข้าใจแล้ว..
(16:20 น.) Thusness: และจากการเกิดขึ้นและการดับไป เราจึงเห็นธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า (emptiness nature) ของ 'อัตตา' (Self)
(16:21 น.) Thusness: มีการรู้ (Witnessing)
(16:21 น.) Thusness: การรู้คือการปรากฏ (manifestation)
(16:21 น.) Thusness: ไม่มีผู้รู้ (witness) คอยดูการปรากฏ
(16:21 น.) Thusness: นั่นคือพระพุทธศาสนา
2007:
(23:42 น.) Thusness: ข้าพเจ้าพูดเสมอว่ามันไม่ใช่การปฏิเสธผู้รู้นิรันดร์ (eternal witness)
(23:42 น.) Thusness: แต่ผู้รู้นิรันดร์นั้นคืออะไรกันแน่?
(23:42 น.) Thusness: มันคือความเข้าใจที่แท้จริงของผู้รู้นิรันดร์
(23:43 น.) AEN: ใช่ ฉันก็คิดอย่างนั้น
(23:43 น.) AEN: งั้นมันก็เหมือนเดวิด คาร์ส ใช่ไหม
(23:43 น.) Thusness: ปราศจากการ 'เห็น' และ 'ม่าน' ของแรงเฉื่อย (momentum) ของการตอบสนองต่อแนวโน้ม (propensities)
(23:43 น.) AEN: ว่างเปล่า ทว่าส่องสว่าง
(23:43 น.) AEN: เข้าใจแล้ว
(23:43 น.) Thusness: อย่างไรก็ตาม เมื่อมีคนอ้างสิ่งที่พระพุทธเจ้าตรัส เขาเข้าใจตั้งแต่แรกหรือไม่
(23:43 น.) Thusness: เขากำลังเห็นผู้รู้นิรันดร์เหมือนในอไทฺวตะ (Advaita) หรือไม่?
(23:44 น.) AEN: เขาน่าจะสับสน
(23:44 น.) Thusness: หรือเขากำลังเห็นอิสระจากแนวโน้ม
(23:44 น.) AEN: เขาไม่เคยพูดอย่างชัดเจน แต่ฉันเชื่อว่าความเข้าใจของเขาก็ประมาณนั้นแหละ
(23:44 น.) Thusness: ดังนั้นจึงไม่มีประโยชน์ที่จะอ้างหากไม่เห็น
(23:44 น.) AEN: เข้าใจแล้ว
(23:44 น.) Thusness: มิฉะนั้นมันก็เป็นเพียงการพูดถึงทิฏฐิอาตมัน (atman view) อีกครั้ง
(23:44 น.) Thusness: ดังนั้นคุณควรจะชัดเจนมากในตอนนี้...และไม่สับสน
(23:44 น.) AEN: เข้าใจแล้ว
(23:45 น.) Thusness: ฉันบอกอะไรคุณไปบ้าง?
(23:45 น.) Thusness: คุณก็ได้เขียนไว้ในบล็อกของคุณแล้ว
(23:45 น.) Thusness: ผู้รู้นิรันดร์คืออะไร?
(23:45 น.) Thusness: มันคือการปรากฏ...ขณะต่อขณะของการเกิดขึ้น
(23:45 น.) Thusness: คนเราเห็นด้วยกับแนวโน้มและสิ่งที่มันเป็นจริงหรือไม่?
(23:45 น.) Thusness: นั่นสำคัญกว่า
(23:46 น.) Thusness: ข้าพเจ้าพูดมาหลายครั้งแล้วว่าประสบการณ์นั้นถูกต้องแต่ความเข้าใจผิด
(23:46 น.) Thusness: มิจฉาทิฏฐิ (wrong view)
(23:46 น.) Thusness: และการรับรู้ (perception) มีอิทธิพลต่อประสบการณ์และความเข้าใจผิดอย่างไร
(23:46 น.) Thusness: ดังนั้นอย่าอ้างอิงที่นี่และที่นั่นด้วยเพียงภาพรวมคร่าวๆ...
(23:47 น.) Thusness: จงชัดเจนอย่างยิ่งและรู้ด้วยปัญญาเพื่อที่คุณจะได้รู้ว่าอะไรคือสัมมาทิฏฐิ (right view) และมิจฉาทิฏฐิ
(23:47 น.) Thusness: มิฉะนั้นคุณจะอ่านสิ่งนี้และสับสนกับสิ่งนั้น
2007:
(15:55 น.) Thusness: ไม่ใช่การปฏิเสธการดำรงอยู่ของความสว่าง (luminosity)
(15:55 น.) Thusness: ความรู้ (knowingness)
(15:55 น.) Thusness: แต่เป็นการมีทิฏฐิที่ถูกต้องว่าวิญญาณ (consciousness) คืออะไร
(15:56 น.) Thusness: เช่น อทวิภาวะ (non-dual)
(15:56 น.) Thusness: ข้าพเจ้ากล่าวว่าไม่มีผู้รู้ (witness) นอกเหนือจากการปรากฏ (manifestation) ผู้รู้คือการปรากฏอย่างแท้จริง
(15:56 น.) Thusness: นี่คือส่วนแรก
(15:56 น.) Thusness: เนื่องจากผู้รู้คือการปรากฏ มันเป็นเช่นนั้นได้อย่างไร?
(15:57 น.) Thusness: หนึ่งเดียวคือหลายสิ่งหลายอย่างได้อย่างไร?
(15:57 น.) AEN: ปัจจัย (conditions)?
(15:57 น.) Thusness: การกล่าวว่าหนึ่งคือหลายสิ่งนั้นผิดอยู่แล้ว
(15:57 น.) Thusness: นี่คือการใช้วิธีการแสดงออกแบบธรรมดา
(15:57 น.) Thusness: เพราะในความเป็นจริง ไม่มีสิ่งที่เรียกว่า 'หนึ่งเดียว'
(15:57 น.) Thusness: และความหลากหลาย
(15:58 น.) Thusness: มีเพียงการเกิดขึ้นและการดับไปเนื่องจากธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า (emptiness nature)
(15:58 น.) Thusness: และการเกิดขึ้นและการดับไปนั่นเองคือความกระจ่างใส (clarity)
(15:58 น.) Thusness: ไม่มีความกระจ่างใสนอกเหนือจากปรากฏการณ์ (phenomena)
(16:00 น.) Thusness: หากเราประสบกับอทวิภาวะเหมือนเคน วิลเบอร์ และพูดถึงอาตมัน (atman)
(16:00 น.) Thusness: แม้ประสบการณ์จะเป็นจริง แต่ความเข้าใจผิด
(16:00 น.) Thusness: นี่คล้ายกับ "ตัวข้าคือ" (I AM)
(16:00 น.) Thusness: เว้นแต่ว่ามันเป็นรูปแบบของประสบการณ์ที่สูงกว่า
(16:00 น.) Thusness: มันเป็นอทวิภาวะ
เริ่มเซสชัน: วันอาทิตย์ที่ 19 ตุลาคม 2008
(13:01 น.) Thusness: ใช่
(13:01 น.) Thusness: อันที่จริงการปฏิบัติไม่ใช่การปฏิเสธ '覺' (jue - awareness) นี้
(18:11 น.) Thusness: วิธีที่คุณอธิบายราวกับว่า 'ไม่มีความตื่นรู้ (Awareness)'
(18:11 น.) Thusness: บางครั้งผู้คนเข้าใจผิดในสิ่งที่คุณพยายามจะสื่อ แต่เพื่อให้เข้าใจ '覺' (jue) นี้อย่างถูกต้อง เพื่อให้สามารถประสบได้จากทุกขณะอย่างง่ายดาย
(13:01 น.) Thusness: แต่เมื่อผู้ปฏิบัติได้ยินว่ามันไม่ใช่ 'มัน' พวกเขาก็เริ่มกังวลทันทีเพราะมันเป็นสภาวะอันล้ำค่าที่สุดของพวกเขา
(13:01 น.) Thusness: ทุกขั้นตอนที่เขียนไว้เกี่ยวกับ '覺' (Jue) หรือความตื่นรู้ (Awareness) นี้
(13:01 น.) Thusness: อย่างไรก็ตาม สิ่งที่ความตื่นรู้เป็นจริงนั้นยังไม่ได้รับการประสบอย่างถูกต้อง
(13:01 น.) Thusness: เพราะมันไม่ได้รับการประสบอย่างถูกต้อง เราจึงกล่าวว่า 'ความตื่นรู้ที่คุณพยายามรักษาไว้' ไม่มีอยู่ในลักษณะนั้น
(13:01 น.) Thusness: ไม่ได้หมายความว่าไม่มีความตื่นรู้
2010:
(00:02 น.) Thusness: ไม่ใช่ว่าไม่มีความตื่นรู้ (awareness)
(00:02 น.) Thusness: มันคือการทำความเข้าใจความตื่นรู้ที่ไม่ใช่จากมุมมองของประธาน/กรรม (subject/object view)
(00:02 น.) Thusness: ไม่ใช่จากมุมมองที่มีอยู่โดยธรรมชาติ (inherent view)
(00:03 น.) Thusness: นั่นคือการละลายความเข้าใจแบบประธาน/กรรมไปสู่เหตุการณ์ การกระทำ กรรม
(00:04 น.) Thusness: จากนั้นเราจึงค่อยๆ เข้าใจว่า 'ความรู้สึก' ว่ามีใครบางคนอยู่ที่นั่น แท้จริงแล้วเป็นเพียง 'ความรู้สึก' ของทิฏฐิที่มีอยู่โดยธรรมชาติ (inherent view)
(00:04 น.) Thusness: หมายถึง 'ความรู้สึก' (sensation), 'ความคิด' (thought)
ของ
ทิฏฐิที่มีอยู่โดยธรรมชาติ
:P
(00:06 น.) Thusness: สิ่งนี้จะนำไปสู่วิมุตติได้อย่างไรนั้นต้องอาศัยประสบการณ์ตรง
(00:06 น.) Thusness: ดังนั้นวิมุตติจึงไม่ใช่ความหลุดพ้นจาก 'อัตตา' (self) แต่เป็นความหลุดพ้นจาก 'ทิฏฐิที่มีอยู่โดยธรรมชาติ' (inherent view)
(00:07 น.) AEN: เข้าใจแล้ว..
(00:07 น.) Thusness: เข้าใจไหม?
(00:07 น.) Thusness: แต่สิ่งสำคัญคือการประสบกับความสว่าง (luminosity)
เริ่มเซสชัน: วันเสาร์ที่ 27 มีนาคม 2010
(21:54 น.) Thusness: ไม่เลวสำหรับการพิจารณาตนเอง (self-enquiry)
(21:55 น.) AEN: เข้าใจแล้ว..
ว่าแต่คุณคิดว่าลัคกี้และจันทรเกียรติพยายามจะสื่ออะไร
(21:56 น.) Thusness: คำพูดเหล่านั้นในความเห็นของผมแปลได้ไม่ดีเท่าไหร่
(21:57 น.) Thusness: สิ่งที่ต้องเข้าใจคือ 'ไม่มีตัวฉัน' (No I) ไม่ใช่การปฏิเสธวิญญาณผู้รู้ (Witnessing consciousness)
(21:58 น.) Thusness: และ 'ไม่มีปรากฏการณ์' (No Phenomena) ก็ไม่ใช่การปฏิเสธปรากฏการณ์
(21:59 น.) Thusness: มันเป็นเพียงเพื่อวัตถุประสงค์ในการ 'รื้อสร้าง' (de-constructing) โครงสร้างทางจิต (mental constructs)
(22:00 น.) AEN: อ้อ..
(22:01 น.) Thusness: เมื่อคุณได้ยินเสียง คุณปฏิเสธมันไม่ได้...ใช่ไหม?
(22:01 น.) AEN: ใช่
(22:01 น.) Thusness: แล้วคุณกำลังปฏิเสธอะไร?
(22:02 น.) Thusness: เมื่อคุณประสบกับผู้รู้ (Witness) ดังที่คุณบรรยายในกระทู้ของคุณ 'ความแน่นอนของการเป็นอยู่' (certainty of being) คุณจะปฏิเสธการรู้แจ้งนี้ได้อย่างไร?
(22:03 น.) Thusness: แล้ว 'ไม่มีตัวฉัน' (no I) และ 'ไม่มีปรากฏการณ์' (no phenomena) หมายความว่าอย่างไร?
(22:03 น.) AEN: เหมือนที่คุณพูดว่ามันเป็นเพียงโครงสร้างทางจิตที่ผิดพลาด... แต่จิตสำนึกปฏิเสธไม่ได้ใช่ไหม?
(22:03 น.) Thusness: ไม่...ฉันไม่ได้พูดอย่างนั้น
พระพุทธเจ้าไม่เคยปฏิเสธขันธ์ 5 (aggregates)
(22:04 น.) Thusness: เพียงแต่ความเป็นตัวตน (selfhood)
(22:04 น.) Thusness: ปัญหาคืออะไรคือความหมายของ 'ไม่มีอยู่โดยธรรมชาติ' (non-inherent), ธรรมชาติที่ว่างเปล่า (empty nature), ของปรากฏการณ์และ 'ฉัน' (I)
2010:
(23:15 น.) Thusness: แต่การเข้าใจผิดเป็นอีกเรื่องหนึ่ง
คุณปฏิเสธการเป็นพยาน (Witnessing) ได้หรือไม่?
(23:16 น.) Thusness: คุณปฏิเสธความแน่นอนของการเป็นอยู่ (certainty of being) นั้นได้หรือไม่?
(23:16 น.) AEN: ไม่
(23:16 น.) Thusness: ถ้าเช่นนั้นก็ไม่มีอะไรผิดปกติกับมัน
คุณจะปฏิเสธการดำรงอยู่ของตัวคุณเองได้อย่างไร?
(23:17 น.) Thusness: คุณจะปฏิเสธการดำรงอยู่ทั้งหมดได้อย่างไร
(23:17 น.) Thusness: ไม่มีอะไรผิดปกติกับการประสบโดยตรงโดยไม่มีสื่อกลางซึ่งความรู้สึกบริสุทธิ์ของการดำรงอยู่ (pure sense of existence)
(23:18 น.) Thusness: หลังจากประสบการณ์ตรงนี้ คุณควรปรับปรุงความเข้าใจ ทิฏฐิ และปัญญาเห็นแจ้งของคุณ
(23:19 น.) Thusness: ไม่ใช่หลังจากประสบการณ์แล้วเบี่ยงเบนไปจากสัมมาทิฏฐิ (right view) และตอกย้ำมิจฉาทิฏฐิ (wrong view) ของคุณ
(23:19 น.) Thusness: คุณไม่ได้ปฏิเสธผู้รู้ (witness) คุณปรับปรุงปัญญาเห็นแจ้ง (insight) ของคุณเกี่ยวกับมัน
อะไรคือความหมายของอทวิภาวะ (non-dual)
(23:19 น.) Thusness: อะไรคือความหมายของความไร้มโนทัศน์ (non-conceptual)
อะไรคือความเป็นธรรมชาติ (spontaneous)
อะไรคือแง่มุม 'ความเป็นอนัตตา' (impersonality)
(23:20 น.) Thusness: อะไรคือความสว่าง (luminosity)
(23:20 น.) Thusness: คุณไม่เคยประสบกับสิ่งใดที่ไม่เปลี่ยนแปลง
(23:21 น.) Thusness: ในระยะต่อมา เมื่อคุณประสบกับอทวิภาวะ (non-dual) ยังคงมีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่ฉากหลัง (background)... และนั่นจะขัดขวางความก้าวหน้าของคุณไปสู่ปัญญาเห็นแจ้งโดยตรงใน TATA ตามที่อธิบายไว้ในบทความ tata
(23:22 น.) Thusness: และยังคงมีระดับความเข้มข้นที่แตกต่างกันแม้ว่าคุณจะรู้แจ้งถึงระดับนั้นแล้วก็ตาม
(23:23 น.) AEN: อทวิภาวะ (non dual)?
(23:23 น.) Thusness: ทาดา (บทความ) เป็นมากกว่าอทวิภาวะ...มันคือระยะที่ 5-7
(23:24 น.) AEN: อ้อ..
(23:24 น.) Thusness: ทั้งหมดนี้เกี่ยวกับการบูรณาการปัญญาเห็นแจ้ง (insight) เรื่องอนัตตา (anatta) และสุญญตา (emptiness)
(23:25 น.) Thusness: ความชัดเจนในความไม่เที่ยง (vividness into transience) การรู้สึกถึงสิ่งที่ข้าพเจ้าเรียกว่า 'เนื้อผ้าและโครงสร้าง' (texture and fabric) ของความตื่นรู้ (Awareness) ในฐานะรูป (forms) นั้นสำคัญมาก
แล้วจึงตามมาด้วยสุญญตา (emptiness)
(23:26 น.) Thusness: การบูรณาการความสว่าง (luminosity) และสุญญตา (emptiness)
(22:45 น.) Thusness: อย่าปฏิเสธการรู้ (Witnessing) นั้น แต่จงปรับปรุงทิฏฐิ (view) นั่นสำคัญมาก
(22:46 น.) Thusness: จนถึงตอนนี้ คุณได้เน้นย้ำความสำคัญของการรู้ (witnessing) อย่างถูกต้องแล้ว
(22:46 น.) Thusness: ไม่เหมือนในอดีต ที่คุณทำให้คนอื่นเข้าใจว่าคุณกำลังปฏิเสธการปรากฏของการรู้ (witnessing presence) นี้
(22:46 น.) Thusness: คุณเพียงแต่ปฏิเสธการทำให้เป็นบุคคล (personification) การทำให้เป็นรูปธรรม (reification) และการทำให้เป็นวัตถุ (objectification)
(22:47 น.) Thusness: เพื่อที่คุณจะสามารถก้าวหน้าต่อไปและรู้แจ้งถึงธรรมชาติที่ว่างเปล่า (empty nature) ของเรา
แต่อย่าโพสต์สิ่งที่ฉันบอกคุณใน msn เสมอไป
(22:48 น.) Thusness: ในไม่ช้า ฉันจะกลายเป็นผู้นำลัทธิอะไรทำนองนั้น
(22:48 น.) AEN: อ้อ.. 555
(22:49 น.) Thusness: อนัตตาไม่ใช่ปัญญาเห็นแจ้งธรรมดา เมื่อเราสามารถไปถึงระดับของความโปร่งใสอย่างถ่องแท้ คุณจะรู้แจ้งถึงประโยชน์
(22:50 น.) Thusness: ความไร้มโนทัศน์ (non-conceptuality), ความกระจ่างใส (clarity), ความสว่าง (luminosity), ความโปร่งใส (transparency), ความเปิดกว้าง (openness), ความกว้างขวาง (spaciousness), ความไร้ความคิด (thoughtlessness), ความไม่จำกัดสถานที่ (non-locality)...คำอธิบายเหล่านี้ทั้งหมดจะกลายเป็นสิ่งที่ค่อนข้างไร้ความหมาย
2009:
(19:39 น.) Thusness: มันคือการรู้ (witnessing) เสมอ...อย่าเข้าใจผิด
เพียงแต่ว่าคนเราเข้าใจธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า (emptiness nature) ของมันหรือไม่เท่านั้น
(19:39 น.) Thusness: มีความสว่าง (luminosity) อยู่เสมอ
ตั้งแต่เมื่อไหร่ที่ไม่มีการรู้ (witnessing)?
(19:39 น.) Thusness: มันเป็นเพียงความสว่างและธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า
ไม่ใช่ความสว่างเพียงอย่างเดียว
(21:59 น.) Thusness: มีการรู้ (witnessing) นี้อยู่เสมอ...มันคือความรู้สึกแบ่งแยกที่คุณต้องกำจัดออกไป
(21:59 น.) Thusness: นั่นคือเหตุผลที่ข้าพเจ้าไม่เคยปฏิเสธประสบการณ์และการรู้แจ้งของผู้รู้ (witness) เพียงแต่ความเข้าใจที่ถูกต้อง
2008:
(14:58 น.) Thusness: ไม่มีปัญหาในการเป็นผู้รู้ (witness) ปัญหาอยู่ที่ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับผู้รู้เท่านั้น
(14:58 น.) Thusness: นั่นคือการเห็นทวิภาวะ (duality) ในการรู้ (Witnessing)
(14:58 น.) Thusness: หรือการเห็น 'อัตตา' (Self) และอื่น ๆ การแบ่งแยกประธาน-กรรม (subject-object division) นั่นคือปัญหา
(14:59 น.) Thusness: คุณจะเรียกมันว่าการรู้ (Witnessing) หรือความตื่นรู้ (Awareness) ก็ได้ จะต้องไม่มีความรู้สึกของอัตตา (sense of self)
(23:21 น.) Thusness: ใช่ การรู้ (witnessing)
ไม่ใช่ผู้รู้ (witness)
(23:22 น.) Thusness: ในการรู้ (witnessing) มันเป็นอทวิภาวะ (non-dual) เสมอ
(23:22 น.) Thusness: เมื่ออยู่ในสภาวะผู้รู้ (witness) มันมักจะเป็นผู้รู้และสิ่งที่ถูกรู้ (object being witness)
เมื่อมีผู้สังเกต (observer) ก็ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าไม่มีสิ่งที่ถูกสังเกต (no observed)
(23:23 น.) Thusness: เมื่อคุณรู้แจ้งว่ามีเพียงการรู้ (witnessing) เท่านั้น ก็ไม่มีผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกต
มันเป็นอทวิภาวะเสมอ
(23:24 น.) Thusness: นั่นคือเหตุผลที่เมื่อเก็นโป (Genpo) พูดอะไรบางอย่างว่าไม่มีผู้รู้ มีเพียงการรู้ แต่กลับสอนให้ถอยกลับมาสังเกต
(23:24 น.) Thusness: ข้าพเจ้าแสดงความคิดเห็นว่าเส้นทางนั้นเบี่ยงเบนไปจากทิฏฐิ (view)
(23:25 น.) AEN: อ้อ..
(23:25 น.) Thusness: เมื่อคุณสอนให้ประสบกับผู้รู้ (experience the witness) คุณก็สอนสิ่งนั้น
นั่นไม่ใช่เรื่องของการไม่มีการแบ่งแยกประธาน-กรรม (no subject-object split)
คุณกำลังสอนให้คนหนึ่งประสบกับผู้รู้นั้น
(23:26 น.) Thusness: ขั้นตอนแรกของปัญญาเห็นแจ้ง (insight) เรื่อง "ตัวข้าคือ" (I AM)
2008:
(14:52 น.) Thusness: คุณกำลังปฏิเสธประสบการณ์ "ความเป็นอยู่" (I AMness) หรือไม่?
(14:54 น.) AEN: หมายถึงในโพสต์เหรอ?
(14:54 น.) AEN: ไม่
(14:54 น.) AEN: มันเหมือนกับธรรมชาติของ 'ตัวฉันคือ' ใช่ไหม
(14:54 น.) Thusness: อะไรที่ถูกปฏิเสธ?
(14:54 น.) AEN: ความเข้าใจแบบทวิภาวะ (dualistic understanding)?
(14:55 น.) Thusness: ใช่ มันคือความเข้าใจผิดเกี่ยวกับประสบการณ์นั้น เหมือนกับ 'สีแดง' ของดอกไม้
(14:55 น.) AEN: อ้อ..
(14:55 น.) Thusness: สดใสและดูเหมือนจริงและเป็นของดอกไม้ มันเพียงแต่ปรากฏเช่นนั้น มันไม่ได้เป็นเช่นนั้น
(14:57 น.) Thusness: เมื่อเรามองในแง่ของทวิภาวะประธาน/กรรม (subject/object dichotomy) มันดูน่าฉงนว่ามีความคิด แต่ไม่มีผู้คิด มีเสียง แต่ไม่มีผู้ได้ยิน และมีการเกิดใหม่ แต่ไม่มีวิญญาณถาวรที่เกิดใหม่
(14:58 น.) Thusness: มันน่าฉงนเพราะทิฏฐิ (view) ที่หยั่งรากลึกของเราในการมองสิ่งต่างๆ ว่ามีอยู่โดยธรรมชาติ (inherently) ซึ่งทวิภาวะ (dualism) เป็นส่วนหนึ่งของการมองแบบ 'มีอยู่โดยธรรมชาติ' นี้
(14:59 น.) Thusness: แล้วปัญหาคืออะไร?
(14:59 น.) AEN: เข้าใจแล้ว..
(14:59 น.) AEN: ทิฏฐิที่หยั่งรากลึก?
(14:59 น.) Thusness: ใช่
(14:59 น.) Thusness: ปัญหาคืออะไร?
(15:01 น.) AEN: กลับมาแล้ว
(15:02 น.) Thusness: ปัญหาคือรากเหง้าของความทุกข์ (suffering) อยู่ในทิฏฐิ (view) ที่หยั่งรากลึกนี้ เราแสวงหาและยึดติดเพราะทิฏฐิเหล่านี้ นี่คือความสัมพันธ์ระหว่าง 'ทิฏฐิ' และ 'วิญญาณ' (consciousness) ไม่มีทางหนีพ้น ด้วยทิฏฐิที่มีอยู่โดยธรรมชาติ (inherent view) ย่อมมี 'ตัวกู' (I) และ 'ของกู' (Mine) อยู่เสมอ ย่อมมี 'ความเป็นเจ้าของ' (belongs) อยู่เสมอ เช่น 'สีแดง' เป็นของดอกไม้
(15:02 น.) Thusness: ดังนั้น แม้จะมีประสบการณ์เหนือธรรมชาติ (transcendental experiences) ทั้งหมด ก็ไม่มีวิมุตติ (liberation) หากปราศจากสัมมาทิฏฐิ (right understanding)
…
โซ: นอกจากนี้ ชุมชน Awakening to Reality แนะนำให้ฝึกการพิจารณาตนเอง (self enquiry) เพื่อให้รู้แจ้ง "I AM" (ความเป็นอยู่) ก่อน จากนั้นจึงเข้าสู่สภาวะอทวิภาวะ (nondual) อนัตตา (anatta) และสุญญตา (emptiness) ดังนั้น โพสต์นี้จึงไม่ได้เกี่ยวกับการปฏิเสธ "I AM" แต่เป็นการชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นในการเปิดเผยธรรมชาติอทวิภาวะ อนัตตา และว่างเปล่าของการปรากฏ (Presence) ต่อไป
การรู้แจ้งอนัตตา (anatta) มีความสำคัญอย่างยิ่งในการนำรสชาติของการปรากฏที่ไม่เป็นสอง (non-dual Presence) นั้นเข้ามาสู่การปรากฏ (manifestations) สถานการณ์ (situations) และปัจจัย (conditions) ทั้งหมด โดยปราศจากร่องรอยของการปรุงแต่ง (contrivity) ความพยายาม (effort) การอ้างอิง (referentiality) ศูนย์กลาง (center) หรือขอบเขต (boundaries)... มันคือความฝันที่เป็นจริงของทุกคนที่ได้รู้แจ้งอัตตา/ตัวข้าคือ/พระเจ้า (Self/I AM/God) มันคือกุญแจที่นำไปสู่ความสมบูรณ์เต็มที่ในทุกขณะของชีวิตโดยไม่ต้องใช้ความพยายาม
มันคือสิ่งที่นำความกระจ่างใสและความสุกสว่างอันประมาณค่ามิได้ของความปรากฏบริสุทธิ์ (Pure Presence) มาสู่ทุกสิ่ง มันไม่ใช่สภาวะเฉื่อยชาหรือมัวหม่นของประสบการณ์อทวิภาวะ
นี่คือสิ่งที่ทำให้เกิดประสบการณ์นี้:
"ตอนนี้การปรากฏ (presence) คืออะไร? ทุกสิ่ง... ลิ้มรสน้ำลาย กลิ่น คิด นั่นคืออะไร? การดีดนิ้ว ร้องเพลง กิจกรรมธรรมดาทั้งหมด ไม่ต้องใช้ความพยายามใดๆ ดังนั้นจึงไม่มีอะไรที่บรรลุได้ แต่ก็เป็นการบรรลุผลสำเร็จอย่างสมบูรณ์ ในศัพท์เฉพาะทาง กินพระเจ้า ลิ้มรสพระเจ้า เห็นพระเจ้า ได้ยินพระเจ้า...555 นั่นคือสิ่งแรกที่ผมบอกคุณเจเมื่อไม่กี่ปีก่อนตอนที่เขาส่งข้อความมาหาผมครั้งแรก 😂 หากมีกระจกอยู่ สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ หากความกระจ่างใสไม่ว่างเปล่า สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ ไม่จำเป็นต้องใช้ความพยายามแม้แต่น้อย คุณรู้สึกไหม? การคว้าขาของผมราวกับว่าผมกำลังคว้าการปรากฏ! คุณมีประสบการณ์นี้แล้วหรือยัง? เมื่อไม่มีกระจก การดำรงอยู่ทั้งหมดก็เป็นเพียงแสง-เสียง-ความรู้สึกในฐานะการปรากฏหนึ่งเดียว การปรากฏกำลังคว้าการปรากฏ การเคลื่อนไหวเพื่อคว้าขาคือการปรากฏ.. ความรู้สึกของการคว้าขาคือการปรากฏ.. สำหรับผมแม้แต่การพิมพ์หรือการกระพริบตา เพราะกลัวว่าจะเข้าใจผิด อย่าพูดถึงมันเลย ความเข้าใจที่ถูกต้องคือไม่มีการปรากฏ เพราะทุกความรู้สึกของการรู้ (knowingness) นั้นแตกต่างกัน มิฉะนั้นคุณเจจะพูดจาไร้สาระ... 555 เมื่อมีกระจก สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ คิดว่าผมเขียนถึงหลงเฉิน (ซิม เปิร์น ชอง) เมื่อประมาณ 10 ปีก่อน" - จอห์น ตัน
“ช่างเป็นพรเหลือเกินหลังจาก 15 ปีแห่ง "ตัวข้าคือ" (I Am) ที่มาถึงจุดนี้ พึงระวังว่าแนวโน้มตามนิสัย (habitual tendencies) จะพยายามอย่างสุดความสามารถที่จะทวงคืนสิ่งที่มันสูญเสียไป จงคุ้นเคยกับการไม่ทำอะไรเลย กินพระเจ้า ลิ้มรสพระเจ้า เห็นพระเจ้า และสัมผัสพระเจ้า
ยินดีด้วย” – จอห์น ตัน ถึง ซิม เปิร์น ชอง หลังจากที่เขาได้ทะลุทะลวงจากสภาวะ "I AM" (ตัวฉันคือ) ไปสู่สภาวะ "no-self" (อนัตตา) ครั้งแรกในปี 2006,
“เป็นความคิดเห็นที่น่าสนใจครับ คุณเจ หลังจากรู้แจ้ง... ก็แค่กินพระเจ้า หายใจพระเจ้า ดมกลิ่นพระเจ้า และเห็นพระเจ้า... สุดท้ายจงเป็นอิสระอย่างเต็มที่และปลดปล่อยพระเจ้า” - จอห์น ตัน, 2012
"
"จุดประสงค์ของอนัตตา (anatta) คือเพื่อให้มีประสบการณ์ที่สมบูรณ์ของหัวใจ -- ไร้ขอบเขต อย่างสมบูรณ์ ไม่เป็นสอง (non-dually) และไม่จำกัดสถานที่ (non-locally) อ่านสิ่งที่ฉันเขียนถึงแจ็กซ์อีกครั้ง
ในทุกสถานการณ์ ในทุกสภาวะ ในทุกเหตุการณ์ มันคือการกำจัดการปรุงแต่ง (contrivity) ที่ไม่จำเป็น เพื่อให้แก่นแท้ (essence) ของเราสามารถแสดงออกได้โดยไม่มีสิ่งบดบัง
แจ็กซ์ต้องการชี้ไปที่หัวใจแต่ไม่สามารถแสดงออกในลักษณะที่ไม่เป็นสองได้... เพราะในความเป็นสอง (duality) แก่นแท้ไม่สามารถรู้แจ้งได้ การตีความแบบเป็นสองทั้งหมดเป็นสิ่งที่จิตสร้างขึ้น คุณรู้จักรอยยิ้มของพระมหากัสสปะ (Mahākāśyapa) หรือไม่? คุณสามารถสัมผัสหัวใจของรอยยิ้มนั้นได้หรือไม่แม้จะผ่านไป 2500 ปีแล้ว?
เราต้องสูญเสียจิตและกายทั้งหมดโดยการรู้สึกด้วยจิตและกายทั้งหมดถึงแก่นแท้นี้ซึ่งคือ 心 (จิต) แต่ 心 (จิต) ก็คือ 不可得 (จับต้องไม่ได้/หาไม่ได้).. จุดประสงค์ไม่ใช่เพื่อปฏิเสธ 心 (จิต) แต่เพื่อไม่ให้มีการจำกัดหรือความเป็นสองใดๆ เพื่อให้ 心 (จิต) สามารถปรากฏอย่างเต็มที่
ดังนั้น หากปราศจากความเข้าใจใน 缘 (ปัจจัย) ก็เท่ากับเป็นการจำกัด 心 (จิต) หากปราศจากความเข้าใจใน 缘 (ปัจจัย) ก็เท่ากับเป็นการจำกัดการปรากฏของมัน คุณต้องประสบกับ 心 (จิต) อย่างเต็มที่โดยการรู้แจ้ง 无心 (ไร้จิต) และโอบกอดปัญญาแห่ง 不可得 (จับต้องไม่ได้/หาไม่ได้) อย่างเต็มที่" - จอห์น ตัน/ธัสเนส, 2014
…
"บุคคลที่มีความจริงใจอย่างที่สุดจะตระหนักได้ว่าเมื่อใดก็ตามที่เขาพยายามก้าวออกจากความเป็นอยู่ (Isness) (แม้ว่าเขาจะไม่สามารถทำได้) จะมีความสับสนโดยสิ้นเชิง ในความเป็นจริง เขาไม่สามารถรู้อะไรได้เลยในความเป็นจริง
ถ้าเรายังสับสนและหวาดกลัวไม่เพียงพอ ความเป็นอยู่ (Isness) จะไม่ได้รับการชื่นชมอย่างเต็มที่
“ข้าพเจ้าไม่ใช่ความคิด ข้าพเจ้าไม่ใช่ความรู้สึก ข้าพเจ้าไม่ใช่รูปธรรม ข้าพเจ้าไม่ใช่สิ่งเหล่านี้ทั้งหมด ข้าพเจ้าคือพยานผู้รู้สูงสุดนิรันดร์ (Ultimate Eternal Witness)” คือการยึดถือตัวตนขั้นสูงสุด
สิ่งไม่เที่ยง (transients) ที่เราผลักไสออกไปคือการปรากฏ (Presence) ที่เรากำลังแสวงหา มันเป็นเรื่องของการดำรงอยู่ในความเป็นอยู่ (Beingness) หรือการดำรงอยู่ในการยึดถือตัวตน (identification) อย่างต่อเนื่อง ความเป็นอยู่ไหลไปและการยึดถือตัวตนคงอยู่ การยึดถือตัวตนคือความพยายามใดๆ ที่จะกลับคืนสู่ความเป็นหนึ่งเดียว (Oneness) โดยไม่รู้ว่าธรรมชาติของมันเป็นอทวิภาวะ (non-dual) อยู่แล้ว
“ตัวข้าคือ” (I AM) ไม่ใช่การรู้ ตัวข้าคือคือความเป็นอยู่ (Being) เป็นความคิด เป็นความรู้สึก เป็นรูปธรรม...ไม่มีตัวข้าแยกต่างหากตั้งแต่ต้น
entweder es gibt kein Du oder Du bist alles." - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012 (บทสนทนาของธัสเนสระหว่างปี 2004 ถึง 2012)
...
สำหรับผู้ที่ยังคงฝึกฝนการพิจารณาตนเอง (self-enquiry) เพื่อให้รู้แจ้ง "I AM" (ความเป็นอยู่) โปรดจำสิ่งนี้ไว้:
จอห์น ตัน เขียนไว้ใน Dharma Overground เมื่อปี 2009 ว่า
“สวัสดี แกรี่
ดูเหมือนว่าจะมีผู้ปฏิบัติสองกลุ่มในฟอรัมนี้ กลุ่มหนึ่งใช้วิธีการแบบค่อยเป็นค่อยไป (gradual approach) และอีกกลุ่มหนึ่งใช้หนทางตรง (direct path) ผมค่อนข้างใหม่ที่นี่ ดังนั้นผมอาจจะผิด
ความเห็นของผมคือคุณกำลังใช้วิธีการแบบค่อยเป็นค่อยไป แต่คุณกำลังประสบกับบางสิ่งที่สำคัญมากในหนทางตรง นั่นคือ ‘ผู้เฝ้าดู’ (Watcher) ดังที่เคนเน็ธกล่าวไว้ว่า “คุณกำลังเข้าใกล้บางสิ่งที่ยิ่งใหญ่มาก แกรี่ การปฏิบัตินี้จะปลดปล่อยคุณ” แต่สิ่งที่เคนเน็ธกล่าวไว้นั้นต้องการให้คุณตื่นรู้ถึง ‘ตัวฉัน’ (I) นี้ มันต้องการให้คุณมีการรู้แจ้งแบบ ‘ยูเรก้า!’ (eureka!) เมื่อตื่นรู้ถึง ‘ตัวฉัน’ นี้ หนทางแห่งจิตวิญญาณจะชัดเจน มันเป็นเพียงการคลี่คลายของ ‘ตัวฉัน’ นี้
ในทางกลับกัน สิ่งที่ยาบาซูล (Yabaxoule) อธิบายนั้นเป็นวิธีการแบบค่อยเป็นค่อยไป ดังนั้นจึงมีการลดความสำคัญของ ‘I AM’ (ความเป็นอยู่) ลง คุณต้องประเมินสภาวะ (conditions) ของคุณเอง หากคุณเลือกหนทางตรง คุณไม่สามารถลดความสำคัญของ ‘ตัวฉัน’ นี้ได้ ตรงกันข้าม คุณต้องประสบกับ ‘คุณ’ (YOU) ทั้งหมดอย่างเต็มที่และสมบูรณ์ในฐานะ ‘การดำรงอยู่’ (Existence) ธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า (Emptiness nature) ของธรรมชาติอันบริสุทธิ์ดั้งเดิมของเรา (pristine nature) จะเข้ามามีบทบาทสำหรับผู้ปฏิบัติในหนทางตรงเมื่อพวกเขาเผชิญหน้ากับธรรมชาติที่ ‘ไร้ร่องรอย’ (traceless) ‘ไร้ศูนย์กลาง’ (centerless) และ ‘ไม่ต้องใช้ความพยายาม’ (effortless) ของความตื่นรู้อันไม่เป็นสอง (non-dual awareness)
บางทีการอธิบายเล็กน้อยเกี่ยวกับจุดที่แนวทางทั้งสองมาบรรจบกันอาจเป็นประโยชน์กับคุณ
การตื่นรู้ถึง ‘ผู้เฝ้าดู’ (Watcher) จะ ‘เปิด’ ‘ดวงตาแห่งความฉับพลัน’ (eye of immediacy) ในเวลาเดียวกัน นั่นคือ ความสามารถในการทะลุทะลวงความคิดปรุงแต่ง (discursive thoughts) และสัมผัส รู้สึก รับรู้ได้ทันทีโดยไม่มีสื่อกลาง (intermediary) เป็นการรู้โดยตรง (direct knowing) ชนิดหนึ่ง คุณต้องตระหนักรู้ (aware) อย่างลึกซึ้งถึงการรับรู้แบบ “ตรงโดยไม่มีสื่อกลาง” นี้ -- ตรงเกินกว่าจะมีช่องว่างระหว่างประธานกับกรรม (subject-object gap) สั้นเกินกว่าจะมีเวลา เรียบง่ายเกินกว่าจะมีความคิด มันคือ ‘ดวงตา’ ที่สามารถเห็น ‘เสียง’ ทั้งหมดได้โดยการเป็น ‘เสียง’ มันคือ ‘ดวงตา’ เดียวกันที่จำเป็นเมื่อทำวิปัสสนา (vipassana) นั่นคือ การเป็น ‘สักแต่ว่า’ (bare) ไม่ว่าจะเป็นอทวิภาวะ (non-dual) หรือวิปัสสนา ทั้งสองอย่างนี้ต้องการการเปิด ‘ดวงตาแห่งความฉับพลัน’ นี้”
.........
ในฉบับภาษาจีนของคำอธิบายเรื่อง "ความเป็นอยู่" (I AMness) ข้างต้น จอห์น ตัน เขียนไว้ในปี 2007 ว่า
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
หมายเหตุ: ผู้ปฏิบัติธรรมไม่ควรถือผิดว่านี่คือพุทธจิตที่แท้จริง! เพราะการยึดมั่นในกายแห่งการรู้แจ้งและพลังกรรมอันลึกล้ำ ผู้ปฏิบัติธรรมจะหลับได้ยาก กรณีที่รุนแรงอาจมีอาการนอนไม่หลับ และไม่สามารถหลับได้เป็นเวลาหลายปี"
เมื่อผู้ปฏิบัติธรรมได้ประสบอย่างลึกซึ้งถึงความลวงของ "อัตตา/ภาพลักษณ์แห่งอัตตา" (self/self-image) แล้ว "ภาพลักษณ์แห่งอัตตา" ที่ลวงนั้นก็จะละลายหายไปดุจแม่น้ำที่ไหลรวมเข้ากับมหาสมุทรอันยิ่งใหญ่ หายไปโดยไร้ร่องรอย ขณะนี้เองคือการบังเกิดขึ้นของมหาอัตตา (Great Self) มหาอัตตานี้บริสุทธิ์ ลึกลับ มีชีวิตชีวา สว่างกระจ่างใส ดุจกระจกแห่งความว่างเปล่าที่สะท้อนสรรพสิ่งหมื่นประการ การมาและการไป การเกิดและการตาย การขึ้นและการลง สรรพสิ่งหมื่นประการและปรากฏการณ์หมื่นอย่างล้วนเกิดขึ้นและดับไปตามปัจจัย เป็นเพียงภาพลวงที่ปรากฏขึ้นจากภายในพื้นฐานอุปาทาน (ground-substratum) ของมหาอัตตา พื้นฐานอุปาทานไม่เคยได้รับผลกระทบ ยังคงนิ่งและไม่เคลื่อนไหว ปราศจากการมาและปราศจากการไป มหาอัตตานี้คืออาตมัน-พรหมัน (Atman-Brahman) พระเจ้า-อัตตา (God-Self)
คำอธิบาย: ผู้ปฏิบัติไม่ควรเข้าใจผิดว่านี่คือจิตพุทธะที่แท้จริง! เนื่องจากพลังกรรมของการยึดมั่นในสสารแห่งความตื่นรู้ ผู้ปฏิบัติอาจมีปัญหาในการนอนหลับ และในกรณีที่รุนแรงอาจประสบกับอาการนอนไม่หลับ คือการไม่สามารถหลับได้เป็นเวลาหลายปี”
........
จอห์น ตัน, 2008:
ความไม่เที่ยง (The Transience)
การเกิดขึ้นและการดับไปเรียกว่าความไม่เที่ยง
คือความสว่างในตัวเองและสมบูรณ์ในตัวเองมาตั้งแต่ต้น
อย่างไรก็ตามเนื่องจากแนวโน้มทางกรรมที่แบ่งแยก
จิตจึงแยก 'ความสุกใส' ออกจากการเกิดขึ้นและการดับไปที่ไม่สิ้นสุด
มายาทางกรรมนี้สร้าง 'ความสุกใส' ขึ้น
ให้กลายเป็นวัตถุที่ถาวรและไม่เปลี่ยนแปลง
'ความไม่เปลี่ยนแปลง' ซึ่งดูเหมือนจริงอย่างไม่น่าเชื่อ
มีอยู่เพียงในความคิดที่ละเอียดอ่อนและการระลึกถึงเท่านั้น
โดยเนื้อแท้แล้วความสว่างนั้นว่างเปล่า
ไม่เกิด ไม่ถูกปรุงแต่ง และแผ่ซ่านไปทั่วอยู่แล้ว
ดังนั้นอย่ากลัวการเกิดขึ้นและการดับไป
ไม่มีสิ่งนี้ที่ "เป็น" มากกว่าสิ่งนั้น
แม้ความคิดจะเกิดขึ้นและดับไปอย่างชัดเจน
ทุกการเกิดขึ้นและการดับไปยังคงสมบูรณ์เท่าที่จะเป็นได้
ธรรมชาติแห่งความว่างเปล่าที่ปรากฏอยู่เสมอในปัจจุบัน
ไม่ได้ปฏิเสธความสว่างของตนเองแต่อย่างใด
แม้จะเห็นอทวิภาวะ (non-dual) อย่างชัดเจน
ความอยากที่จะคงอยู่ยังคงบดบังได้อย่างละเอียดอ่อน
ดุจคนเดินทางที่ผ่านไปแล้วก็หายไปอย่างสมบูรณ์
ตายอย่างสิ้นเชิง
และเป็นพยานต่อการปรากฏอันบริสุทธิ์นี้ ความไม่จำกัดสถานที่ (non-locality) ของมัน
~ ธัสเนส/ผู้ผ่านทาง (Thusness/Passerby)
ดังนั้น... "ความตื่นรู้" (Awareness) จึงไม่ "พิเศษ" หรือ "สูงสุด" ไปกว่าจิตที่ไม่เที่ยง (transient mind) อีกต่อไป
ป้ายชื่อ: ทุกสิ่งคือจิต (All is Mind), อนัตตา (Anatta), อทวิภาวะ (Non Dual) |
นอกจากนี้ยังมีบทความที่ดีของ แดน เบอร์โคว์ นี่คือข้อความที่ตัดตอนมาบางส่วนจากบทความ:
แดน:
การกล่าวว่า "ผู้สังเกตไม่มีอยู่" (the observer is not) ไม่ได้หมายความว่ามีบางสิ่งที่แท้จริงขาดหายไป สิ่งที่ดับไป (ดังเช่น "ขณะนี้" (Now) เป็นกรณี) คือจุดยืนทางมโนทัศน์ (conceptual position) ที่ "ผู้สังเกต" ถูกฉายภาพลงไป พร้อมกับการดิ้นรนเพื่อรักษจุดยืนนั้นโดยใช้ความคิด ความจำ ความคาดหวัง และเป้าหมาย
ถ้า "ที่นี่" (Here) คือ "ความเป็นปัจจุบันขณะ" (Nowness) ก็ไม่มีมุมมองใดที่สามารถยึดถือเป็น "ฉัน" (me) ได้ แม้แต่จากขณะหนึ่งไปสู่อีกขณะหนึ่ง อันที่จริง เวลาทางจิตวิทยา (psychological time) (ซึ่งสร้างขึ้นโดยการเปรียบเทียบ) ได้ดับไปแล้ว ดังนั้น จึงมีเพียง "ขณะปัจจุบันที่ไม่แบ่งแยกนี้" (this unsplit Present moment) เท่านั้น ไม่แม้แต่ความรู้สึกที่จินตนาการถึงการเคลื่อนจากขณะนี้ไปสู่ขณะถัดไป
เนื่องจากจุดสังเกตการณ์ทางมโนทัศน์ (conceptual point of observation) ไม่มีอยู่ สิ่งที่ถูกสังเกต (observed) จึงไม่สามารถ "เข้ากันได้" (fit) กับหมวดหมู่ทางมโนทัศน์ (conceptual categories) ที่เคยรักษาไว้ในฐานะ "ศูนย์กลางฉัน" (me-center) ของการรับรู้ (perception) ความเป็นสัมพัทธ์ (relativity) ของหมวดหมู่เหล่านี้ทั้งหมดถูก "มองเห็น" (seen) และความเป็นจริง (Reality) ที่ไม่แบ่งแยก ไม่ถูกแบ่งโดยความคิดหรือมโนทัศน์ก็เป็นเช่นนั้น
เกิดอะไรขึ้นกับความตื่นรู้ (awareness) ที่เคยตั้งอยู่ในฐานะ "ผู้สังเกต"? บัดนี้ ความตื่นรู้และการรับรู้ไม่แบ่งแยกกัน ตัวอย่างเช่น หากมีการรับรู้ต้นไม้ "ผู้สังเกต" ก็คือ "ทุกใบของต้นไม้" ไม่มีผู้สังเกต/ความตื่นรู้นอกเหนือจากสิ่งต่างๆ และไม่มีสิ่งใดนอกเหนือจากความตื่นรู้ สิ่งที่ปรากฏขึ้นคือ: "นี่แหละ" (this is it) คำเทศนา การชี้แนะ คำพูดที่ชาญฉลาด ความหมายโดยนัยของ "ความรู้พิเศษ" การแสวงหาความจริงอย่างไม่หวั่นเกรง ความเข้าใจที่แยบยลอย่างขัดแย้ง -- ทั้งหมดนี้ถูกมองว่าไม่จำเป็นและไม่ตรงประเด็น "สิ่งนี้" (This) ตรงตามที่เป็นอยู่ คือ "มัน" (It) ไม่จำเป็นต้องเพิ่มอะไรเข้าไปใน "สิ่งนี้" อีกต่อไป อันที่จริง ไม่มี "ต่อไป" (further) - และไม่มี "สิ่งใด" (thing) ให้ยึดถือ หรือกำจัดทิ้ง
กลอเรีย: แดน ณ จุดนี้ การยืนยันใดๆ ดูเหมือนจะซ้ำซ้อน นี่คือดินแดนที่อ้างถึงได้ด้วยความเงียบและความว่างเปล่าเท่านั้น และแม้แต่นั่นก็มากเกินไป แม้แต่การกล่าวว่า "ฉันเป็น" (I AM) ก็ยิ่งทำให้ซับซ้อนขึ้นไปอีก มันเพิ่มความหมายอีกชั้นหนึ่งให้กับความตระหนักรู้ แม้แต่การกล่าวว่าไม่มีผู้กระทำ (no-doer) ก็เป็นการยืนยันประเภทหนึ่งใช่หรือไม่? ดังนั้น นี่เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดคุยกันต่อไปใช่ไหม?
แดน:
คุณยกประเด็นขึ้นมาสองข้อนะ โกล ซึ่งดูเหมือนจะควรค่าแก่การกล่าวถึง: การไม่อ้างถึง "ตัวข้าคือ" (I AM) และการใช้ศัพท์ว่า "ผู้ไม่กระทำ" (nondoer) หรือผมคิดว่าบางทีศัพท์ว่า "ผู้ไม่สังเกต" (nonobserver) อาจจะเหมาะสมกว่า
การไม่ใช้ "ตัวข้าคือ" และอ้างถึง "ความตื่นรู้บริสุทธิ์" (pure awareness) แทน เป็นวิธีการกล่าวว่าความตื่นรู้นั้นไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ "ตัวข้า" (I) และไม่ได้เกี่ยวข้องกับการแยกแยะความเป็นอยู่ (being) จากความไม่เป็นอยู่ (not-being) เกี่ยวกับตัวมันเอง มันไม่ได้มองตัวเองในลักษณะที่เป็นรูปธรรม (objectifying way) ใดๆ ดังนั้นจึงไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับสภาวะที่มันอยู่ -- "ตัวข้าคือ" จะเหมาะสมก็ต่อเมื่อตรงข้ามกับ "สิ่งอื่นคือ" (something else is) หรือ "ตัวข้าไม่ใช่" (I am not) เมื่อไม่มี "สิ่งอื่น" และไม่มี "ไม่ใช่ตัวข้า" (not-I) ก็ไม่สามารถมีความตื่นรู้แบบ "ตัวข้าคือ" ได้ "ความตื่นรู้บริสุทธิ์" สามารถถูกวิพากษ์วิจารณ์ในทำนองเดียวกันได้ - มีความตื่นรู้ "ที่ไม่บริสุทธิ์" (impure) หรือไม่ มีสิ่งอื่นนอกเหนือจากความตื่นรู้หรือไม่? ดังนั้นคำว่า "ความตื่นรู้บริสุทธิ์" หรือเพียงแค่ "ความตื่นรู้" จึงถูกใช้เพื่อปฏิสัมพันธ์ผ่านการสนทนา โดยตระหนักว่าคำพูดมักจะสื่อถึงความแตกต่างแบบทวิภาวะ (dualistic contrasts) เสมอ
แนวคิดที่เกี่ยวข้องว่า "ผู้สังเกตไม่มีอยู่" (the observer is not) หรือ "ผู้กระทำไม่มีอยู่" (the doer is not) เป็นวิธีการตั้งคำถามกับสมมติฐานที่มีแนวโน้มจะควบคุมการรับรู้ (perception) เมื่อสมมติฐานได้รับการตั้งคำถามอย่างเพียงพอแล้ว การยืนยันก็ไม่จำเป็นอีกต่อไป นี่คือหลักการของ "การใช้หนามยอกเอาหนามบ่ง" (using a thorn to remove a thorn) การปฏิเสธใดๆ จะไม่มีความเกี่ยวข้องเมื่อไม่มีการยืนยันใดๆ "ความตื่นรู้ธรรมดา" (Simple awareness) ไม่ได้คิดถึงผู้สังเกตหรือผู้กระทำว่ามีอยู่หรือไม่มีอยู่
-------------- อัปเดตครั้งที่ 2 ปี 2022
การหักล้างทัศนะแบบสสารนิยม (Substantialist View) ของจิตไร้ทวิภาวะ (Nondual Consciousness)
ข้าพเจ้าสังเกตเห็นว่าวิดีโอนี้
เนื่องจากวิดีโอนี้ ข้าพเจ้าตระหนักว่าจำเป็นต้องปรับปรุงบทความในบล็อกของข้าพเจ้าซึ่งรวบรวมคำพูดจากจอห์น ตัน ตัวข้าพเจ้า และคนอื่นๆ อีกสองสามคน: 3) พุทธภาวะไม่ใช่ "ตัวข้าคือ" (Buddha Nature is NOT "I Am")
ข้าพเจ้ามีความเคารพอย่างสูงต่ออไทฺวตะ เวทานตะ (Advaita Vedanta) และสำนักอื่นๆ ของศาสนาฮินดู ไม่ว่าจะเป็นแบบทวิภาวะหรืออทวิภาวะ รวมถึงประเพณีลึกลับอื่นๆ ที่อิงกับอัตตาสูงสุดหรือจิตอทวิภาวะ (Nondual Consciousness) ที่พบในศาสนาต่างๆ ทั้งหมด แต่การเน้นย้ำของพระพุทธศาสนาอยู่ที่ธรรมมุทราสามประการ (three dharma seals) คือ อนิจจัง (Impermanence) ทุกข์ (Suffering) อนัตตา (No-Self) และสุญญตา (Emptiness) และปฏิจจสมุปบาท (Dependent Origination) ดังนั้นเราจึงต้องเน้นย้ำความแตกต่างในแง่ของการรู้แจ้งเชิงประสบการณ์ด้วย และดังที่พระอาจารย์มหาโยคี ศรีธร รานา รินโปเช (Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche) กล่าวไว้ว่า "ข้าพเจ้าต้องย้ำอีกครั้งว่าความแตกต่างนี้ในทั้งสองระบบมีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำความเข้าใจทั้งสองระบบอย่างถูกต้อง และไม่ได้มีเจตนาที่จะดูหมิ่นระบบใดระบบหนึ่ง" -
นี่คือย่อหน้าเพิ่มเติมที่ข้าพเจ้าเพิ่มเข้าไปใน
ระหว่างการรู้แจ้ง "ตัวข้าคือ" (I AM) และอนัตตา (Anatta) มีช่วงหนึ่งที่จอห์น ตัน ข้าพเจ้า และคนอื่นๆ อีกหลายคนได้ผ่านพ้นมา มันคือช่วงของจิตหนึ่งเดียว (One Mind) ที่ซึ่งพรหมัน (Brahman) อทวิภาวะถูกมองว่าเป็นดุจสสาร (substance) หรือพื้นฐานอุปาทาน (substratum) ของรูปทั้งปวง เป็นอทวิภาวะกับรูปทั้งปวง แต่ยังคงมีการดำรงอยู่ที่ไมเปลี่ยนแปลงและเป็นอิสระ ซึ่งปรับเปลี่ยนเป็นอะไรก็ได้และทุกสิ่ง อุปมาคือทองคำและสร้อยคอ ทองคำสามารถทำเป็นสร้อยคอได้ทุกรูปทรง แต่ในความเป็นจริงรูปทรงและรูปร่างทั้งหมดเป็นเพียงสสารของทองคำ ทุกสิ่งในการวิเคราะห์สุดท้ายเป็นเพียงพรหมัน มันเพียงแต่ปรากฏเป็นวัตถุต่างๆ เมื่อความเป็นจริงพื้นฐานของมัน (ความเป็นเอกภาวะบริสุทธิ์ของจิตอทวิภาวะ) ถูกรับรู้ผิดพลาดไปเป็นพหุภาวะ ในช่วงนี้ จิต (consciousness) ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นผู้รู้ (Witness) แบบทวิภาวะที่แยกจากการปรากฏอีกต่อไป เนื่องจากการปรากฏทั้งหมดถูกรับรู้ว่าเป็นสสารหนึ่งเดียวของจิตอทวิภาวะบริสุทธิ์ที่ปรับเปลี่ยนเป็นทุกสิ่ง
ทัศนะเช่นนั้นเกี่ยวกับความเป็นอทวิภาวะเชิงสสาร ("ทองคำ"/"พรหมัน"/"จิตอทวิภาวะบริสุทธิ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง") ก็ถูกมองทะลุในการรู้แจ้งอนัตตาเช่นกัน ดังที่จอห์น ตัน เคยกล่าวไว้ว่า "อัตตาเป็นบัญญัติ ไม่สามารถผสมปนเปกันได้ มิฉะนั้นจะกลายเป็นการพูดถึงเพียงจิตเท่านั้น" และ "จำเป็นต้องแยก [โซ: รื้อสร้าง] อัตตา/ตัวตน ออกจากความตระหนักรู้ จากนั้นแม้แต่ความตระหนักรู้ก็ถูกรื้อสร้างทั้งในแง่ของความเป็นอิสระจากความซับซ้อนทั้งหมดหรือธรรมชาติในตัวเอง"
สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ โปรดดูบทความที่ต้องอ่าน 7) เหนือกว่าความตระหนักรู้: การสะท้อนเกี่ยวกับอัตลักษณ์และความตระหนักรู้ (Beyond Awareness: reflections on identity and awareness)
นี่คือข้อความที่ตัดตอนมาจากคู่มือ AtR ฉบับเต็ม [ฉบับไม่ย่อ]:
คำอธิบายโดย โซ, 2021: “ในระยะที่ 4 บุคคลอาจติดอยู่ในทัศนะที่ว่าทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียวกับความตื่นรู้ (one awareness) ที่ปรับเปลี่ยนเป็นรูปต่างๆ เปรียบเหมือนทองคำที่ถูกหล่อหลอมเป็นเครื่องประดับต่างๆ ในขณะที่ไม่เคยละทิ้งสสารบริสุทธิ์ของทองคำ นี่คือทัศนะแบบพรหมัน (Brahman view) แม้ว่าทัศนะและปัญญาเห็นแจ้ง (insight) เช่นนี้จะเป็นอทวิภาวะ (non-dual) แต่ก็ยังคงอยู่บนพื้นฐานของกระบวนทัศน์ (paradigm) แบบแก่นแท้ (essence-view) และ ‘การดำรงอยู่โดยธรรมชาติ’ (inherent existence) แทนที่จะเป็นเช่นนั้น บุคคลควรตระหนักถึงความว่างเปล่า (emptiness) ของความตื่นรู้ [เป็นเพียงชื่อเช่นเดียวกับ ‘สภาพอากาศ’ – ดูบทที่เกี่ยวกับอุปมาเรื่องสภาพอากาศ] และควรทำความเข้าใจวิญญาณ (consciousness) ในแง่ของปฏิจจสมุปบาท (dependent origination) ความกระจ่างชัดของปัญญาเห็นแจ้งนี้จะกำจัดทัศนะแบบแก่นแท้ที่ว่าวิญญาณเป็นแก่นแท้ภายใน (intrinsic essence) ที่ปรับเปลี่ยนเป็นสิ่งนั้นสิ่งนี้ ดังที่หนังสือ ‘สิ่งที่พระพุทธเจ้าสอน’ (What the Buddha Taught) โดย วัลโปลา ราหุละ (Walpola Rahula) อ้างอิงคำสอนจากพระสูตรที่ยิ่งใหญ่สองตอนเกี่ยวกับเรื่องนี้:
ต้องขอย้ำ ณ ที่นี้ว่า ตามปรัชญาพุทธ ไม่มีจิตวิญญาณ (spirit) ที่ถาวร ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งถือได้ว่าเป็น 'อัตตา' (Self) หรือ 'อาตมัน' (Soul) หรือ 'ตัวตน' (Ego) ซึ่งตรงข้ามกับสสาร (matter) และวิญญาณ (consciousness) (วิญญาณ) ไม่ควรถือเป็น 'จิตวิญญาณ' ที่ตรงข้ามกับสสาร ประเด็นนี้ต้องเน้นย้ำเป็นพิเศษ เพราะความคิดที่ผิดว่าวิญญาณเป็นอัตตาหรืออาตมันชนิดหนึ่งที่ดำรงอยู่เป็นสสารถาวรตลอดชีวิตนั้น มีมาตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน
พระภิกษุรูปหนึ่งในสมัยพุทธกาลนามว่าสาติ (Sati) ถือว่าพระศาสดาทรงสอนว่า: ‘วิญญาณดวงเดียวกันนั่นแหละที่เวียนว่ายตายเกิดและท่องเที่ยวไป’ พระพุทธเจ้าตรัสถามท่านว่าท่านหมายถึง ‘วิญญาณ’ อย่างไร คำตอบของสาติเป็นแบบฉบับ: ‘คือสิ่งที่แสดงออก รู้สึก ประสบผลแห่งกรรมดีกรรมชั่วในที่นั้นๆ’
‘ดูก่อนโมฆบุรุษ’ พระศาสดาตรัสติเตียน ‘เธอได้ยินเราแสดงธรรมในลักษณะนี้แก่ผู้ใดเล่า? เรามิได้อธิบายวิญญาณในหลายๆ นัยว่าเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นจากปัจจัยดอกหรือว่า: ไม่มีการเกิดขึ้นของวิญญาณหากปราศจากปัจจัย’ จากนั้นพระพุทธเจ้าจึงทรงอธิบายวิญญาณโดยละเอียด: “วิญญาณย่อมมีชื่อตามปัจจัยใดๆ ที่อาศัยเกิดขึ้น: อาศัยจักษุและรูปารมณ์เกิดขึ้นวิญญาณ จึงเรียกว่าจักขุวิญญาณ อาศัยโสตและสัททารมณ์เกิดขึ้นวิญญาณ จึงเรียกว่าโสตวิญญาณ อาศัยฆานะและคันธารมณ์เกิดขึ้นวิญญาณ จึงเรียกว่าฆานวิญญาณ อาศัยชิวหาและรสารมณ์เกิดขึ้นวิญญาณ จึงเรียกว่าชิวหาวิญญาณ อาศัยกายและโผฏฐัพพารมณ์เกิดขึ้นวิญญาณ จึงเรียกว่ากายวิญญาณ อาศัยมโนและธัมมารมณ์ (ความคิดและความนึกคิด) เกิดขึ้นวิญญาณ จึงเรียกว่ามโนวิญญาณ’
จากนั้นพระพุทธเจ้าทรงอธิบายเพิ่มเติมด้วยอุปมา: ไฟย่อมมีชื่อตามเชื้อเพลิงที่อาศัยไหม้ ไฟอาจไหม้เพราะอาศัยไม้ ก็เรียกว่าไฟไม้ อาจไหม้เพราะอาศัยฟาง ก็เรียกว่าไฟฟาง ฉันใด วิญญาณก็มีชื่อตามปัจจัยที่อาศัยเกิดขึ้น ฉันนั้น
พระพุทธโฆสะ (Buddhaghosa) อรรถกถาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ ได้อธิบายประเด็นนี้ไว้ว่า: ‘...ไฟที่ไหม้เพราะอาศัยไม้ ย่อมไหม้ได้ก็ต่อเมื่อมีเชื้อเพลิง แต่จะดับลง ณ ที่นั้นเองเมื่อเชื้อเพลิงหมดไป เพราะเมื่อนั้นปัจจัยได้เปลี่ยนแปลงไปแล้ว แต่ (ไฟ) ไม่ได้ลามไปติดเศษไม้ ฯลฯ แล้วกลายเป็นไฟเศษไม้ เป็นต้น ฉันใด วิญญาณที่เกิดขึ้นเพราะอาศัยจักษุและรูปารมณ์ ย่อมเกิดขึ้นในทวารแห่งอายตนะนั้น (คือ ในจักษุ) ก็ต่อเมื่อมีปัจจัยคือจักษุ รูปารมณ์ แสงสว่าง และความใส่ใจ แต่จะดับลง ณ ที่นั้นเองเมื่อปัจจัยนั้นหมดไป เพราะเมื่อนั้นปัจจัยได้เปลี่ยนแปลงไปแล้ว แต่ (วิญญาณ) ไม่ได้ลามไปสู่โสต ฯลฯ แล้วกลายเป็นโสตวิญญาณ เป็นต้น ฉันนั้น...’
พระพุทธเจ้าทรงประกาศอย่างชัดเจนว่าวิญญาณ (consciousness) อาศัยรูป (matter) เวทนา (sensation) สัญญา (perception) และสังขาร (mental formations) และไม่สามารถดำรงอยู่ได้อย่างอิสระจากสิ่งเหล่านี้ พระองค์ตรัสว่า:
‘วิญญาณอาจดำรงอยู่ได้โดยมีรูปเป็นเครื่องอาศัย (รูปูปายํ) รูปเป็นอารมณ์ (รูปารมฺมณํ) รูปเป็นที่ตั้ง (รูปปฺปติฏฺฐํ) และเมื่อแสวงหาความเพลิดเพลินก็อาจเจริญงอกงามและพัฒนาขึ้นได้ หรือวิญญาณอาจดำรงอยู่ได้โดยมีเวทนาเป็นเครื่องอาศัย... หรือมีสัญญาเป็นเครื่องอาศัย... หรือมีสังขารเป็นเครื่องอาศัย สังขารเป็นอารมณ์ สังขารเป็นที่ตั้ง และเมื่อแสวงหาความเพลิดเพลินก็อาจเจริญงอกงามและพัฒนาขึ้นได้
‘หากบุรุษใดพึงกล่าวว่า: ข้าพเจ้าจะแสดงการมา การไป การดับ การเกิด การเจริญ การเพิ่ม หรือการพัฒนาของวิญญาณ นอกเหนือไปจากรูป เวทนา สัญญา และสังขาร เขาย่อมกล่าวถึงสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง’“
พระโพธิธรรม (Bodhidharma) ก็สอนเช่นเดียวกันว่า: การเห็นด้วยปัญญาเห็นแจ้ง (insight) รูปไม่ใช่เพียงแค่รูป เพราะรูปอาศัยจิต และจิตก็ไม่ใช่เพียงแค่จิต เพราะจิตอาศัยรูป จิตและรูปสร้างและลบล้างซึ่งกันและกัน … จิตและโลกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน ลักษณะที่ปรากฏ (appearances) เกิดขึ้นในที่ที่มันมาบรรจบกัน เมื่อจิตของคุณไม่เคลื่อนไหวอยู่ภายใน โลกก็ไม่เกิดขึ้นภายนอก เมื่อทั้งโลกและจิตโปร่งใส นี่คือปัญญาเห็นแจ้งที่แท้จริง” (จาก Wakeup Discourse) การตื่นรู้สู่ความเป็นจริง: วิถีแห่งโพธิ (Awakening to Reality: Way of Bodhi)
โซ เขียนในปี 2012 ว่า
25 กุมภาพันธ์ 2012
ข้าพเจ้ามองว่าชิกันตาซะ (Shikantaza) (วิธีการทำสมาธิแบบเซนที่เรียกว่า "เพียงแค่นั่ง") เป็นการแสดงออกตามธรรมชาติของการรู้แจ้งและการตรัสรู้
แต่หลายคนเข้าใจผิดอย่างสิ้นเชิง...พวกเขาคิดว่าการปฏิบัติ-การตรัสรู้ (practice-enlightenment) หมายความว่าไม่จำเป็นต้องมีการรู้แจ้ง เนื่องจากการปฏิบัติคือการตรัสรู้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง แม้แต่ผู้เริ่มต้นก็รู้แจ้งเท่ากับพระพุทธเจ้าเมื่อทำสมาธิ
นี่เป็นสิ่งที่ผิดอย่างชัดเจนและเป็นความคิดของคนโง่เขลา
แต่จงเข้าใจว่าการปฏิบัติ-การตรัสรู้เป็นการแสดงออกตามธรรมชาติของการรู้แจ้ง... และหากปราศจากการรู้แจ้ง เราจะไม่ค้นพบแก่นแท้ของการปฏิบัติ-การตรัสรู้
ดังที่ข้าพเจ้าบอกเพื่อน/ครูของข้าพเจ้า 'ธัสเนส' (Thusness) ว่า "ข้าพเจ้าเคยนั่งสมาธิโดยมีเป้าหมายและทิศทาง ตอนนี้ การนั่งนั่นแหละคือการตรัสรู้ การนั่งเป็นเพียงการนั่ง การนั่งเป็นเพียงกิจกรรมของการนั่ง เสียงแอร์ดัง หายใจ การเดินนั่นแหละคือการตรัสรู้ การปฏิบัติไม่ได้ทำเพื่อการตรัสรู้ แต่กิจกรรมทั้งหมดนั่นแหละคือการแสดงออกที่สมบูรณ์แบบของการตรัสรู้/พุทธภาวะ ไม่มีที่ไหนให้ไป"
ข้าพเจ้าไม่เห็นความเป็นไปได้ที่จะประสบกับสิ่งนี้โดยตรง เว้นแต่จะมีการเห็นแจ้งอทวิภาวะ (non-dual insight) ที่ชัดเจนโดยตรง หากไม่รู้แจ้งถึงความบริสุทธิ์ดั้งเดิม (primordial purity) และความสมบูรณ์พร้อมในตัวเอง (spontaneous perfection) ของขณะปัจจุบันทันด่วน (instantaneous moment) ของการปรากฏ (manifestation) ว่าเป็นพุทธภาวะ (Buddha-nature) นั่นเอง ก็จะมีความพยายามและการพยายาม 'ทำ' เพื่อให้บรรลุบางสิ่งบางอย่างเสมอ... ไม่ว่าจะเป็นสภาวะทางโลก (mundane states) ของความสงบ (calmness) การดูดซับ (absorption) หรือสภาวะเหนือโลก (supramundane states) ของการตื่นรู้ (awakening) หรือวิมุตติ (liberation)... ทั้งหมดนี้เป็นเพียงเพราะความไม่รู้ (ignorance) ในธรรมชาติที่แท้จริงของขณะปัจจุบันทันด่วนนี้
อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์อทวิภาวะ (non-dual experience) ยังสามารถแบ่งออกได้เป็น:
- จิตหนึ่งเดียว (One Mind)
- หมู่นี้ข้าพเจ้าสังเกตเห็นว่าครูและอาจารย์ทางจิตวิญญาณส่วนใหญ่อธิบายอทวิภาวะ (non-dual) ในแง่ของจิตหนึ่งเดียว นั่นคือ เมื่อรู้แจ้งว่าไม่มีการแบ่งแยกประธาน-กรรม/ผู้รับรู้-สิ่งที่ถูกรับรู้ (subject-object/perceiver-perceived division or dichotomy) พวกเขาก็รวมทุกสิ่งเข้าเป็นเพียงจิต (Mind only) ภูเขาและแม่น้ำทั้งหมดคือตัวข้า (Me) - แก่นแท้หนึ่งเดียวที่ไม่แบ่งแยก (one undivided essence) ปรากฏเป็นความหลากหลาย (the many)
แม้จะไม่แบ่งแยก (non-separate) ทัศนะ (view) ก็ยังคงเป็นแก่นแท้ทางอภิปรัชญา (inherent metaphysical essence) ดังนั้นจึงเป็นอทวิภาวะแต่มีอยู่โดยธรรมชาติ (non-dual but inherent)
- ไร้จิต (No Mind)
ที่ซึ่งแม้แต่ 'ความตื่นรู้เปลือยเปล่าหนึ่งเดียว' (One Naked Awareness) หรือ 'จิตหนึ่งเดียว' (One Mind) หรือแหล่งกำเนิด (Source) ก็ถูกลืมเลือนและละลายหายไปอย่างสิ้นเชิง กลายเป็นเพียงทิวทัศน์ เสียง ความคิดที่เกิดขึ้น และกลิ่นที่ผ่านไป มีเพียงกระแสของความไม่เที่ยงแท้ (transience) ที่ส่องสว่างในตัวเอง (self-luminous)
....
อย่างไรก็ตาม เราต้องเข้าใจว่าแม้การมีประสบการณ์ "ไร้จิต" (No Mind) ก็ยังไม่ใช่การรู้แจ้งอนัตตา (Anatta) ในกรณีของ "ไร้จิต" มันสามารถคงอยู่เป็นประสบการณ์สูงสุด (peak experience) ได้ อันที่จริง มันเป็นความก้าวหน้าตามธรรมชาติสำหรับผู้ปฏิบัติในระดับ "จิตหนึ่งเดียว" (One Mind) ที่จะเข้าสู่ดินแดนของ "ไร้จิต" เป็นครั้งคราว... แต่เนื่องจากไม่มีการทะลุทะลวงในแง่ของทิฏฐิ (view) ผ่านการรู้แจ้ง แนวโน้มที่ซ่อนเร้นที่จะจมกลับไปสู่แหล่งกำเนิด (Source) สู่ "จิตหนึ่งเดียว" จึงแข็งแกร่งมาก และประสบการณ์ "ไร้จิต" จะไม่คงอยู่อย่างมั่นคง ผู้ปฏิบัติอาจพยายามอย่างสุดความสามารถที่จะคงความเปลือยเปล่า (bare) และไร้มโนทัศน์ (non-conceptual) และรักษาประสบการณ์ "ไร้จิต" ผ่านการเป็นอิสระในความตื่นรู้ (naked in awareness) แต่จะไม่มีการทะลุทะลวงเกิดขึ้นได้ เว้นแต่จะมีการรู้แจ้งบางอย่างเกิดขึ้น
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การรู้แจ้งที่สำคัญในการทะลุทะลวงทิฏฐิแห่งอัตตาที่มีอยู่โดยธรรมชาติ (inherent self) นี้ คือการรู้แจ้งว่าตลอดมา ไม่เคยมี/ไม่มีอัตตา - ในการเห็นเสมอเพียงแค่สิ่งที่ถูกเห็น ทิวทัศน์ รูปร่าง และสีสัน ไม่เคยมีผู้เห็น! ในการได้ยินเพียงแค่โทนเสียงที่ได้ยิน ไม่มีผู้ได้ยิน! เพียงแค่กิจกรรม ไม่มีผู้กระทำ! กระบวนการของปฏิจจสมุปบาท (dependent origination) นั่นเองที่ดำเนินไปและรู้... ไม่มีอัตตา ผู้กระทำ ผู้รับรู้ ผู้ควบคุมอยู่ในนั้น
การรู้แจ้งนี้เองที่ทำลายทิฏฐิของ 'ผู้เห็น-การเห็น-สิ่งที่ถูกเห็น' (seer-seeing-seen) หรือ 'ความตื่นรู้เปลือยเปล่าหนึ่งเดียว' (One Naked Awareness) อย่างถาวร โดยการรู้แจ้งว่าไม่เคยมี 'ความตื่นรู้หนึ่งเดียว' (One Awareness) - 'ความตื่นรู้' 'การเห็น' 'การได้ยิน' เป็นเพียงป้ายชื่อสำหรับความรู้สึกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ภาพ และเสียง เช่นเดียวกับคำว่า 'สภาพอากาศ' ที่ไม่ได้ชี้ไปยังตัวตนที่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่ชี้ไปยังกระแสของฝน ลม เมฆ ที่ก่อตัวและสลายไปชั่วขณะ...
จากนั้นเมื่อการสืบค้นและปัญญาเห็นแจ้งลึกซึ้งยิ่งขึ้น จะเห็นและประสบว่ามีเพียงกระบวนการของปฏิจจสมุปบาท (dependent origination) นี้เท่านั้น เหตุและปัจจัยทั้งหมดมารวมกันในขณะปัจจุบันทันด่วนของกิจกรรมนี้ จนกระทั่งเมื่อกินแอปเปิ้ล มันเหมือนกับจักรวาลกำลังกินแอปเปิ้ล จักรวาลกำลังพิมพ์ข้อความนี้ จักรวาลกำลังได้ยินเสียง... หรือจักรวาลคือเสียง เพียงแค่นั้น... คือชิกันตาซะ (Shikantaza) ในการเห็นเพียงสิ่งที่ถูกเห็น ในการนั่งเพียงการนั่ง และทั้งจักรวาลกำลังนั่ง... และมันไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้เมื่อไม่มีอัตตา ไม่มีผู้ทำสมาธินอกเหนือจากการทำสมาธิ ทุกขณะไม่สามารถ 'ช่วย' ได้นอกจากจะเป็นการปฏิบัติ-การตรัสรู้... มันไม่ใช่แม้แต่ผลของการมีสมาธิหรือความพยายามปรุงแต่งใดๆ... แต่เป็นการยืนยันตามธรรมชาติของการรู้แจ้ง ประสบการณ์ และทิฏฐิในแบบเรียลไทม์
ปรมาจารย์เซนโดเก็น (Zen Master Dogen) ผู้เสนอแนวคิดการปฏิบัติคือการตรัสรู้ (practice-enlightenment) เป็นหนึ่งในอัญมณีที่หายากและชัดเจนของพุทธศาสนานิกายเซน ผู้มีความกระจ่างชัดเชิงประสบการณ์อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับอนัตตา (anatta) และปฏิจจสมุปบาท (dependent origination) หากปราศจากประสบการณ์การรู้แจ้งอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับอนัตตาและปฏิจจสมุปบาทในแบบเรียลไทม์ เราจะไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่โดเก็นกำลังชี้ให้เห็นได้เลย... คำพูดของเขาอาจฟังดูลึกลับ น่าพิศวง หรือเป็นบทกวี แต่จริงๆ แล้วมันเป็นเพียงการชี้ไปที่สิ่งนี้
มีคน 'บ่น' ว่าชิกันตาซะ (Shikantaza) เป็นเพียงการระงับกิเลส (defilements) ชั่วคราวแทนที่จะเป็นการกำจัดอย่างถาวร อย่างไรก็ตาม หากผู้ใดรู้แจ้งอนัตตา (anatta) นั่นคือการสิ้นสุดของทิฏฐิแห่งอัตตา (self-view) อย่างถาวร กล่าวคือ การเข้าถึงกระแสธรรมแบบดั้งเดิม (traditional stream-entry) (
.....
เมื่อเร็วๆ นี้ โซ (Soh) ได้เขียนถึงใครบางคนว่า:
มันเข้าใจง่ายมาก คุณรู้จักคำว่า 'สภาพอากาศ' ไหม? มันไม่ใช่สิ่งของในตัวเองใช่ไหม? มันเป็นเพียงป้ายชื่อสำหรับรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาของเมฆที่ก่อตัวและสลายไป ลมพัด แดดออก ฝนตก และอื่นๆ อีกมากมาย เป็นการรวมตัวกันของปัจจัยที่เกิดขึ้นตามเหตุปัจจัย (dependently originating factors) ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาและแสดงให้เห็น
ตอนนี้ วิธีที่ถูกต้องคือการตระหนักว่า 'ความตื่นรู้' (Awareness) ไม่ได้เป็นอื่นใดนอกจากสภาพอากาศ มันเป็นเพียงคำสำหรับสิ่งที่เห็น สิ่งที่ได้ยิน สิ่งที่รู้สึก ทุกสิ่งเปิดเผยตัวเองในฐานะการปรากฏบริสุทธิ์ (Pure Presence) และใช่ ในขณะตาย การปรากฏของแสงสว่างที่ไร้รูปทรง (formless clear light Presence) หรือถ้าคุณปรับเข้าสู่แง่มุมนั้น มันเป็นเพียงการปรากฏอีกอย่างหนึ่ง ประตูรับรู้อีกบานหนึ่งที่ไม่ได้พิเศษไปกว่ากัน 'ความตื่นรู้' เช่นเดียวกับ 'สภาพอากาศ' เป็นสิ่งที่ถูกกำหนดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย (dependent designation) มันเป็นเพียงการกำหนดที่ไม่มีการดำรงอยู่โดยธรรมชาติของตัวเอง (intrinsic existence)
วิธีมองที่ผิดคือมองราวกับว่า 'สภาพอากาศ' เป็นภาชนะที่ดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเอง ซึ่งฝนและลมเข้ามาและจากไป แต่สภาพอากาศเป็นฉากหลังที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งปรับเปลี่ยนเป็นฝนและลม นั่นเป็นความหลงผิดอย่างแท้จริง ไม่มีสิ่งนั้น 'สภาพอากาศ' เช่นนั้นเป็นเพียงโครงสร้างที่จิตปรุงแต่งขึ้นโดยไม่มีการดำรงอยู่จริงเลยเมื่อตรวจสอบอย่างละเอียด ในทำนองเดียวกัน 'ความตื่นรู้' ไม่ได้ดำรงอยู่ในฐานะบางสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงและคงอยู่ขณะที่ปรับเปลี่ยนจากสภาวะหนึ่งไปอีกสภาวะหนึ่ง มันไม่เหมือน 'ฟืน' ที่ 'เปลี่ยนเป็นเถ้าถ่าน' ฟืนคือฟืน เถ้าถ่านคือเถ้าถ่าน
โดเก็นกล่าวว่า:
"เมื่อท่านนั่งเรือและมองดูฝั่ง ท่านอาจคิดว่าฝั่งกำลังเคลื่อนที่ แต่เมื่อท่านจ้องมองเรืออย่างใกล้ชิด ท่านจะเห็นว่าเรือเคลื่อนที่ ในทำนองเดียวกัน หากท่านพิจารณาสรรพสิ่งด้วยกายและใจที่สับสน ท่านอาจคิดว่าจิตและธรรมชาติของท่านนั้นเที่ยงแท้ถาวร แต่เมื่อท่านปฏิบัติอย่างใกล้ชิดและกลับคืนสู่ที่ที่ท่านอยู่ จะเห็นได้ชัดว่าไม่มีสิ่งใดเลยที่มีอัตตาที่ไม่เปลี่ยนแปลง
ฟืนกลายเป็นเถ้าถ่าน และมันจะไม่กลายเป็นฟืนอีกครั้ง แต่ อย่าสมมติว่าเถ้าถ่านคืออนาคตและฟืนคืออดีต ท่านควรเข้าใจว่าฟืนดำรงอยู่ในลักษณะที่ปรากฏของฟืน ซึ่งรวมอดีตและอนาคตไว้อย่างสมบูรณ์และเป็นอิสระจากอดีตและอนาคต เถ้าถ่านดำรงอยู่ในลักษณะที่ปรากฏของเถ้าถ่าน ซึ่งรวมอนาคตและอดีตไว้อย่างสมบูรณ์ เช่นเดียวกับที่ฟืนจะไม่กลายเป็นฟืนอีกครั้งหลังจากเป็นเถ้าถ่าน ท่านก็จะไม่กลับไปเกิดอีกหลังความตาย"
(โปรดทราบว่าโดเก็นและชาวพุทธไม่ได้ปฏิเสธการเกิดใหม่ แต่ไม่ได้ตั้งสมมติฐานว่ามีวิญญาณที่ไม่เปลี่ยนแปลง undergoing rebirth ดู การเกิดใหม่โดยไม่มีวิญญาณ
.....
โซ:
เมื่อบุคคลตระหนักว่าความตื่นรู้ (awareness) และการปรากฏ (manifestation) ไม่ได้มีความสัมพันธ์กันระหว่างสสารที่มีอยู่โดยธรรมชาติ (inherently existing substance) กับลักษณะที่ปรากฏ (appearance) ของมัน... แต่เป็นเหมือนน้ำและความเปียก (
ผู้ที่มีทิฏฐิแบบแก่นแท้ (essence view) คิดว่าบางสิ่งกำลังกลายเป็นอีกสิ่งหนึ่ง เช่น จิตสากล (universal consciousness) กำลังแปลงร่างเป็นสิ่งนั้นสิ่งนี้และเปลี่ยนแปลงไป... ปัญญาเห็นแจ้งอนัตตา (anatta insight) มองทะลุผ่านทิฏฐิที่มีอยู่โดยธรรมชาติ (inherent view) และเห็นเพียงธรรมะ (dharmas) ที่เกิดขึ้นตามเหตุปัจจัย (dependently originating) แต่ละขณะที่เกิดขึ้นนั้นไม่ต่อเนื่องหรือไม่เชื่อมโยงกัน แม้ว่าจะต้องอาศัยซึ่งกันและกันกับธรรมะอื่นๆ ทั้งหมดก็ตาม มันไม่ใช่กรณีของบางสิ่งที่กำลังแปลงร่างเป็นอีกสิ่งหนึ่ง
......
[15:44 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: อนุรักษ์ เชน
โซ เว่ย ยู
ผู้รู้ (Witness) พังทลายลงหลังจากที่ภาพรวม (gestalt) ของการเกิดขึ้น (arisings) ถูกมองทะลุในหนทางตรง (Direct Path) วัตถุ (Objects) ดังที่คุณได้กล่าวถึงไปแล้ว ควรได้รับการรื้อสร้าง (deconstructed) อย่างละเอียดถี่ถ้วนก่อนหน้านี้ เมื่อวัตถุและการเกิดขึ้นถูกรื้อสร้างแล้ว ก็ไม่มีอะไรให้เป็นผู้รู้ และมันก็พังทลายลง
1
· ตอบกลับ
· 1 นาที
[15:46 น., 1/1/2021] จอห์น ตัน: ไม่จริง วัตถุและการเกิดขึ้นก็สามารถพังทลายลงได้ด้วยการถูกดูดกลืนเข้าไปในความตื่นรู้ (awareness) ที่ครอบคลุมทุกสิ่ง
[15:48 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: ใช่ แต่มันเหมือนอทวิภาวะ (nondual)
[15:49 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: หมายถึงหลังจากที่ผู้รู้และการเกิดขึ้นพังทลายลง มันสามารถเป็นอทวิภาวะได้
[15:49 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: แต่ก็ยังเป็นจิตหนึ่งเดียว (one mind)
[15:49 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: ใช่ไหม?
[15:49 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: แต่อาตมานันทะ (atmananda) ก็กล่าวไว้ในตอนท้ายว่าแม้แต่ความคิดเรื่องจิต (consciousness) ก็สลายไป
[15:49 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: ฉันคิดว่านั่นเหมือนจิตหนึ่งเดียวกลายเป็นไร้จิต (no mind) แต่ฉันไม่แน่ใจว่ามันพูดถึงอนัตตา (anatta) หรือเปล่า
[15:50 น., 1/1/2021] จอห์น ตัน: ใช่
[15:57 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: อนุรักษ์ เชน
โซ เว่ย ยู
ความคิดเรื่อง "ความตระหนักรู้ที่ครอบคลุมทุกสิ่ง" (all encompassing awareness) อยู่ที่ไหน ฟังดูเหมือนความตระหนักรู้กำลังถูกทำให้เป็นรูปธรรม (reified) ในฐานะภาชนะ
· ตอบกลับ
· 5 นาที
อนุรักษ์ เชน
โซ เว่ย ยู
อีกอย่าง เมื่อคุณพูดว่าจิต (Consciousness) สลายไป คุณต้องตอบก่อนว่ามันเคยดำรงอยู่ได้อย่างไรตั้งแต่แรก? 🙂
· ตอบกลับ
· 4 นาที
[15:57 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: 555
[16:01 น., 1/1/2021] จอห์น ตัน: ในการดูดกลืน (subsuming) ไม่มีความสัมพันธ์แบบภาชนะ-สิ่งที่ถูกบรรจุ (container-contained relationship) มีเพียงความตื่นรู้ (Awareness) เท่านั้น
[16:03 น., 1/1/2021] โซ เว่ย ยู: อนุรักษ์ เชน
โซ เว่ย ยู
ความตื่นรู้ (Awareness) "ยังคงอยู่" (remain) ได้อย่างไร? ที่ไหนและอย่างไร?
· ตอบกลับ
· 1 นาที
[16:04 น., 1/1/2021] จอห์น ตัน: อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่เพื่อการถกเถียงที่ไม่จำเป็น หากเขาเข้าใจอย่างแท้จริงก็ปล่อยให้เป็นเช่นนั้น
.....
"ใช่ ประธาน (Subject) และกรรม (object) ทั้งสองสามารถยุบรวมเข้าสู่การเห็นบริสุทธิ์ (pure seeing) ได้ แต่ก็ต่อเมื่อการเห็นบริสุทธิ์นี้ถูกทิ้ง/หมดสิ้นไปแล้วเท่านั้น ความเป็นธรรมชาติ (natural spontaneity) และความง่ายดาย (effortlessness) จึงจะเริ่มทำงานได้อย่างน่าอัศจรรย์ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันจึงต้องละเอียดถี่ถ้วนและ "เน้นย้ำ" ทั้งหมด แต่ฉันคิดว่าเขาเข้าใจแล้ว ดังนั้นคุณไม่จำเป็นต้องจู้จี้อีกต่อไป 🤣" - จอห์น ตัน
......
มิผัม รินโปเช (Mipham Rinpoche) เขียนไว้ว่า ข้อความที่ตัดตอนมาจาก มาธยมกะ จิตตมาตระ และเจตนาที่แท้จริงของไมเตรยะและอสังคะ อัตตาพุทธศาสนา (Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self.Buddhism)
...แล้วเหตุใดปรมาจารย์มาธยมิกะ (Mādhyamika masters) จึงปฏิเสธระบบหลักคำสอนจิตตมาตระ (Cittamātra tenet system)? เพราะผู้ที่เรียกตนเองว่าเป็นผู้สนับสนุนหลักคำสอนจิตตมาตระ เมื่อพูดถึงเพียงจิต (mind-only) กล่าวว่าไม่มีวัตถุภายนอก (external objects) แต่จิต (mind) ดำรงอยู่อย่างมีสสาร (substantially)—เหมือนเชือกที่ปราศจากความเป็นงู แต่ไม่ปราศจากความเป็นเชือก เมื่อไม่เข้าใจว่าคำกล่าวเช่นนั้นถูกยืนยันจากมุมมองทางโลก (conventional point of view) พวกเขาจึงเชื่อว่าจิตไร้ทวิภาวะ (nondual consciousness) ดำรงอยู่จริงในระดับปรมัตถ์ (ultimate level) หลักคำสอนนี้เองที่ชาวมาธยมิกะปฏิเสธ แต่พวกเขากล่าวว่า เราไม่ได้ปฏิเสธความคิดของพระอารยอสังคะ (Ārya Asaṅga) ผู้ซึ่งรู้แจ้งอย่างถูกต้องถึงทางแห่งเพียงจิตที่พระพุทธเจ้าทรงสอน...
...ดังนั้น หากสิ่งที่เรียกว่า "จิตรู้แจ้งในตัวเองไร้ทวิภาวะ" (self-illuminating nondual consciousness) ที่ชาวจิตตมาตระ (Cittamātrins) ยืนยันนั้น ถูกเข้าใจว่าเป็นจิต (consciousness) ที่เป็นที่สุดของจิตทวิภาวะ (dualistic consciousnesses) ทั้งปวง และเป็นเพียงว่าประธาน (subject) และกรรม (object) ของมันไม่สามารถแสดงออกได้ และหากจิตเช่นนั้นถูกเข้าใจว่าดำรงอยู่จริงและไม่ได้ว่างเปล่าโดยธรรมชาติ (intrinsically empty) แล้ว มันก็เป็นสิ่งที่ต้องถูกปฏิเสธ ในทางกลับกัน หากจิตนั้นถูกเข้าใจว่าไม่เกิดตั้งแต่แรก (คือ ว่างเปล่า) ถูกประสบโดยตรงโดยการตระหนักรู้ในตัวเอง (reflexive awareness) และเป็นความรู้แจ้ง (gnosis) ที่ส่องสว่างในตัวเองโดยไม่มีประธานหรือกรรม มันก็เป็นสิ่งที่ต้องถูกสถาปนา ทั้งมาธยมกะ (Madhyamaka) และมันตรยาน (Mantrayāna) ต้องยอมรับสิ่งนี้...
......
ผู้รู้ (cognizer) รับรู้สิ่งที่ถูกรู้ (cognizable);
ปราศจากสิ่งที่ถูกรู้ ก็ไม่มีการรับรู้ (cognition);
ดังนั้น เหตุใดท่านจึงไม่ยอมรับ
ว่าทั้งวัตถุ (object) และประธาน (subject) ไม่มีอยู่ [เลย]?
จิตเป็นเพียงชื่อเท่านั้น
นอกเหนือจากชื่อของมัน มันไม่มีอยู่เป็นอะไรเลย
ดังนั้นจงมองวิญญาณ (consciousness) ว่าเป็นเพียงชื่อ
ชื่อก็ไม่มีธรรมชาติในตัวเอง (intrinsic nature) เช่นกัน
ไม่ว่าจะภายในหรือภายนอกเช่นกัน
หรือที่ใดที่หนึ่งระหว่างทั้งสอง
พระผู้มีพระภาคเจ้าทั้งหลายไม่เคยพบจิตเลย
ดังนั้นจิตจึงมีธรรมชาติของภาพลวงตา (illusion)
ความแตกต่างของสีและรูปทรง
หรือของวัตถุและประธาน
ของเพศชาย เพศหญิง และเพศกลาง -
จิตไม่มีรูปทรงที่แน่นอนเช่นนั้น
โดยสรุป พระพุทธเจ้าทั้งหลายไม่เคยเห็น
และจะไม่เคยเห็น [จิตเช่นนั้น] เลย
แล้วพวกเขาจะเห็นมันเป็นธรรมชาติในตัวเองได้อย่างไร
สิ่งที่ปราศจากธรรมชาติในตัวเอง?
"ตัวตน" (Entity) เป็นการสร้างมโนทัศน์ (conceptualization);
การไม่มีมโนทัศน์คือความว่างเปล่า (emptiness);
ที่ใดมีการสร้างมโนทัศน์เกิดขึ้น
ที่นั่นจะมีความว่างเปล่าได้อย่างไร?
จิตในแง่ของผู้รับรู้ (perceived) และผู้รับรู้ (perceiver)
พระตถาคตทั้งหลายไม่เคยเห็นสิ่งนี้เลย
ที่ใดมีผู้รับรู้และผู้รับรู้
ที่นั่นไม่มีการตรัสรู้ (enlightenment)
ปราศจากลักษณะเฉพาะ (characteristics) และการก่อกำเนิด (origination)
ปราศจากความเป็นจริงเชิงสสาร (substantiative reality) และอยู่เหนือคำพูด (transcending speech)
อวกาศ (Space) จิตตื่นรู้ (awakening mind) และการตรัสรู้ (enlightenment)
มีลักษณะของความเป็นอทวิภาวะ (non-duality)
- นาคารชุน (Nagarjuna)
....
นอกจากนี้ เมื่อเร็วๆ นี้ข้าพเจ้าสังเกตเห็นผู้คนจำนวนมากใน Reddit ซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำสอนของท่านธนิสสโรภิกขุ (Thanissaro Bhikkhu) ที่ว่าอนัตตา (anatta) เป็นเพียงกลยุทธ์ของการไม่ยึดถือตัวตน (disidentification) แทนที่จะสอนถึงความสำคัญของการรู้แจ้งอนัตตาในฐานะปัญญาเห็นแจ้ง (insight) ในธรรมมุทรา (dharma seal)
…
โปรดดูด้วย, เกร็ก กู๊ด เกี่ยวกับ อไทฺวตะ/มาธยมิกะ (Greg Goode on Advaita/Madhyamika)
-------------- อัปเดต: 15/9/2009
พระพุทธเจ้าตรัสถึง 'แหล่งกำเนิด' (Source)
ท่านธนิสสโรภิกขุ (Thanissaro Bhikkhu) กล่าวในอรรถกถาของสูตรนี้ มูลปริยายสูตร: ลำดับแห่งมูลฐาน (Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence) - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
แม้ว่าในปัจจุบันเราไม่ค่อยคิดในแง่มุมเดียวกับนักปรัชญาสางขยะ (Samkhya philosophers) แต่ก็มีแนวโน้มทั่วไปมานานแล้ว และยังคงมีอยู่ ที่จะสร้าง "อภิปรัชญาแบบพุทธ" (Buddhist metaphysics) ซึ่งประสบการณ์แห่งความว่างเปล่า (emptiness) อสังขตธรรม (Unconditioned) ธรรมกาย (Dharma-body) พุทธภาวะ (Buddha-nature) ริกปะ (rigpa) ฯลฯ กล่าวกันว่าทำหน้าที่เป็นพื้นฐานแห่งความเป็นอยู่ (ground of being) ซึ่ง "สรรพสิ่ง" (All) — ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและจิตใจทั้งหมดของเรา — กล่าวกันว่าผุดขึ้นมาจาก และเรากลับคืนสู่เมื่อเราทำสมาธิ บางคนคิดว่าทฤษฎีเหล่านี้เป็นสิ่งประดิษฐ์ของนักวิชาการที่ไม่มีประสบการณ์การทำสมาธิโดยตรง แต่จริงๆ แล้วส่วนใหญ่มักมีต้นกำเนิดมาจากผู้ทำสมาธิ ผู้ซึ่งติดป้าย (หรือในคำพูดของพระสูตรคือ "รับรู้") ประสบการณ์การทำสมาธิบางอย่างว่าเป็นเป้าหมายสูงสุด ยึดติดกับมันในลักษณะที่ละเอียดอ่อน (ดังเช่นเมื่อเราถูกบอกว่า "เราคือผู้รู้") และจากนั้นมองระดับประสบการณ์นั้นว่าเป็นพื้นฐานแห่งความเป็นอยู่ที่ประสบการณ์อื่นๆ ทั้งหมดเกิดขึ้น
คำสอนใดๆ ที่ดำเนินไปในแนวทางนี้ จะถูกวิพากษ์วิจารณ์เช่นเดียวกับที่พระพุทธเจ้าทรงวิพากษ์วิจารณ์ภิกษุทั้งหลายที่ได้ฟังพระสูตรนี้เป็นครั้งแรก
ร็อบ เบอร์เบีย (Rob Burbea) กล่าวถึงพระสูตรนั้นใน "การรู้แจ้งธรรมชาติของจิต" (Realizing the Nature of Mind):
ครั้งหนึ่งพระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมแก่ภิกษุกลุ่มหนึ่ง และโดยพื้นฐานแล้วพระองค์ตรัสสอนพวกเขาไม่ให้มองว่าความตระหนักรู้ (Awareness) เป็นแหล่งกำเนิด (The Source) ของสรรพสิ่ง ดังนั้น ความรู้สึกนี้ว่ามีความตระหนักรู้อันกว้างใหญ่และทุกสิ่งเพียงแค่ปรากฏขึ้นจากสิ่งนั้นและหายกลับเข้าไปในสิ่งนั้น แม้จะสวยงามเพียงใด พระองค์ตรัสสอนพวกเขาว่านั่นไม่ใช่วิธีการมองความเป็นจริง (reality) ที่ชาญฉลาด และนั่นเป็นพระสูตรที่น่าสนใจมาก เพราะเป็นหนึ่งในพระสูตรเพียงไม่กี่สูตรที่ในตอนท้ายไม่ได้กล่าวว่าภิกษุทั้งหลายชื่นชมยินดีในพระดำรัสของพระองค์
ภิกษุกลุ่มนี้ไม่ต้องการได้ยินเช่นนั้น พวกเขาพอใจกับระดับของปัญญาเห็นแจ้ง (insight) นั้นแล้ว ซึ่งงดงามเพียงใดก็ตาม และกล่าวว่าภิกษุทั้งหลายไม่ได้ชื่นชมยินดีในพระดำรัสของพระพุทธเจ้า (หัวเราะ) และในทำนองเดียวกัน เราก็ประสบกับสิ่งนี้ในฐานะครู ข้าพเจ้าต้องกล่าวว่า ระดับนี้มีเสน่ห์ดึงดูดใจมาก มันมีรสชาติของบางสิ่งที่สูงสุด (ultimate) จนบ่อยครั้งผู้คนไม่ยอมขยับเขยื้อนจากจุดนั้น
-------------- อัปเดต: 21/7/2008
ความตื่นรู้ (Awareness) คืออัตตา (Self) หรือศูนย์กลาง (Center) หรือไม่?
ขั้นแรกของการประสบกับความตื่นรู้ (awareness) แบบเผชิญหน้า เปรียบเหมือนจุดหนึ่งบนทรงกลมซึ่งคุณเรียกว่าศูนย์กลาง คุณทำเครื่องหมายไว้
ต่อมาคุณตระหนักว่าเมื่อคุณทำเครื่องหมายจุดอื่นๆ บนพื้นผิวของทรงกลม จุดเหล่านั้นก็มีลักษณะเหมือนกัน นี่คือประสบการณ์เบื้องต้นของอทวิภาวะ (non-dual) (แต่เนื่องจากแรงเฉื่อย (momentum) แบบทวิภาวะของเรา จึงยังไม่มีความกระจ่างชัดแม้ว่าจะมีการประสบอทวิภาวะแล้วก็ตาม)
เคน วิลเบอร์: ขณะที่คุณพักอยู่ในสภาวะนั้น (ของพยาน) และ "รู้สึก" ถึงพยานนี้ว่าเป็นอาณาเขตกว้างใหญ่ หากคุณมองไปที่ภูเขา คุณอาจเริ่มสังเกตเห็นว่าความรู้สึกของพยานและความรู้สึกของภูเขานั้นเป็นความรู้สึกเดียวกัน เมื่อคุณ "รู้สึก" ถึงตัวตนอันบริสุทธิ์ของคุณและคุณ "รู้สึก" ถึงภูเขา พวกมันเป็นความรู้สึกเดียวกันอย่างแท้จริง
เมื่อคุณถูกขอให้หาจุดอื่นบนพื้นผิวของทรงกลม คุณจะไม่แน่ใจแต่คุณก็ยังระมัดระวังมาก
เมื่อปัญญาเห็นแจ้ง (insight) เรื่องอนัตตา (No-Self) มั่นคงแล้ว คุณก็เพียงแค่ชี้ไปยังจุดใดก็ได้บนพื้นผิวของทรงกลมอย่างอิสระ -- ทุกจุดคือศูนย์กลาง ดังนั้นจึงไม่มี 'ศูนย์กลาง' (the center) 'ศูนย์กลาง' ไม่มีอยู่จริง: ทุกจุดคือศูนย์กลาง
เมื่อคุณพูดว่า 'ศูนย์กลาง' (the center) คุณกำลังทำเครื่องหมายจุดหนึ่งและอ้างว่ามันเป็นจุดเดียวที่มีลักษณะของ 'ศูนย์กลาง' ความเข้มข้นของความเป็นอยู่บริสุทธิ์ (pure beingness) นั้นเองคือการปรากฏ (manifestation) ไม่จำเป็นต้องแบ่งแยกระหว่างภายในและภายนอก เพราะจะมีจุดหนึ่งที่ความเข้มข้นสูงของความกระจ่างใส (clarity) จะถูกประสบสำหรับทุกความรู้สึก ดังนั้นอย่าปล่อยให้ 'ความเข้มข้น' (intensity) สร้างชั้นของภายในและภายนอก
ตอนนี้ เมื่อเราไม่รู้ว่าอะไรคือทรงกลม เราก็ไม่รู้ว่าทุกจุดเหมือนกัน ดังนั้นเมื่อบุคคลประสบกับอทวิภาวะ (non-duality) เป็นครั้งแรกโดยที่แนวโน้ม (propensities) ยังคงทำงานอยู่ เราไม่สามารถประสบกับการละลายของจิต/กาย (mind/body dissolution) ได้อย่างเต็มที่ และประสบการณ์ก็ไม่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม เรายังคงระมัดระวังประสบการณ์ของเราและพยายามที่จะเป็นอทวิภาวะ
แต่เมื่อการรู้แจ้ง (realisation) ชัดเจนและหยั่งลึกลงไปในจิตสำนึกส่วนลึกที่สุดของเรา มันก็ง่ายดายจริงๆ ไม่ใช่เพราะเป็นกิจวัตร แต่เพราะไม่มีอะไรต้องทำ เพียงแค่ปล่อยให้ความกว้างขวางของจิตสำนึก (consciousness) เป็นไปตามธรรมชาติ
-------------- อัปเดต: 15/5/2008
คำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับสุญญตา (Emptiness)
เหมือนดอกไม้สีแดงที่สดใส ชัดเจน และอยู่ตรงหน้าผู้สังเกต "สีแดง" นั้นเพียงแต่ "ดูเหมือน" เป็นของดอกไม้ แต่ในความเป็นจริงแล้วไม่ใช่เช่นนั้น การมองเห็นสีแดงไม่ได้เกิดขึ้นในสัตว์ทุกชนิด (สุนัขไม่สามารถรับรู้สีได้) และ "สีแดง" ก็ไม่ใช่คุณลักษณะของจิต หากมี "สายตาควอนตัม" เพื่อมองเข้าไปในโครงสร้างอะตอม ก็ไม่พบคุณลักษณะ "สีแดง" ใดๆ เช่นกัน พบแต่พื้นที่/ความว่างเปล่าเกือบทั้งหมดที่ไม่มีรูปทรงและรูปร่างที่รับรู้ได้ ลักษณะที่ปรากฏใดๆ ก็ตามล้วนเกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย (dependently arisen) ดังนั้นจึงว่างเปล่าจากความเป็นอยู่โดยธรรมชาติ (inherent existence) หรือคุณลักษณะ รูปทรง รูปร่าง หรือ "สีแดง" ที่ตายตัว -- เป็นเพียงความสว่างแต่ว่างเปล่า เป็นเพียงลักษณะที่ปรากฏโดยไม่มีความเป็นอยู่โดยธรรมชาติ/ตามวัตถุวิสัย (inherent/objective existence) อะไรทำให้เกิดความแตกต่างของสีและประสบการณ์ในแต่ละคน? การเกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย... ดังนั้นจึงว่างเปล่าจากความเป็นอยู่โดยธรรมชาติ นี่คือธรรมชาติของปรากฏการณ์ทั้งปวง
ดังที่คุณได้เห็นแล้ว ไม่มี ‘ความเป็นดอกไม้’ (The Flowerness) ที่สุนัข แมลง หรือเรามองเห็น หรือสิ่งมีชีวิตจากภพภูมิอื่น (ซึ่งอาจมีรูปแบบการรับรู้ที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง) ‘ความเป็นดอกไม้’ เป็นภาพลวงตาที่ไม่คงอยู่แม้เพียงชั่วขณะ เป็นเพียงการรวมตัวของเหตุและปัจจัย (causes and conditions) เทียบเคียงกับตัวอย่างของ ‘ความเป็นดอกไม้’ ไม่มี ‘ความเป็นอัตตา’ (selfness) ทำหน้าที่เป็นฉากหลังที่คอยดูอยู่เช่นกัน -- ความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (pristine awareness) ไม่ใช่ฉากหลังที่คอยดู แต่ทว่า ทั้งหมดทั้งมวลของขณะแห่งการปรากฏ (moment of manifestation) คือความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิมของเรา สว่างกระจ่างใส แต่ว่างเปล่าจากความเป็นอยู่โดยธรรมชาติ (inherent existence) นี่คือวิธีการ ‘เห็น’ หนึ่งเดียวเป็นพหูพจน์ ผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกตเป็นหนึ่งเดียวกัน นี่คือความหมายของความไร้รูป (formlessness) และความไร้คุณลักษณะ (attributelessness) ของธรรมชาติของเราด้วย
เนื่องจากแนวโน้มทางกรรม (karmic propensity) ในการรับรู้ทวิภาวะของประธาน/กรรม (subject/object duality) นั้นแข็งแกร่งมาก ความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (pristine awareness) จึงถูกนำไปโยงกับ 'ตัวฉัน' (I) อาตมัน (Atman) ประธานสูงสุด (ultimate Subject) ผู้รู้ (Witness) ฉากหลัง (background) นิรันดร์ (eternal) ไร้รูป (formless) ไร้กลิ่น (odorless) ไร้สี (colorless) ไร้ความคิด (thoughtless) และปราศจากคุณลักษณะใดๆ (void of any attributes) และเราก็ทำให้คุณลักษณะเหล่านี้กลายเป็น 'ตัวตน' (entity) โดยไม่รู้ตัว และทำให้มันเป็นฉากหลังนิรันดร์หรือความว่างเปล่า (emptiness void) มัน 'ทำให้เป็นสอง' (dualifies) รูป (form) จากความไร้รูป (formlessness) และพยายามแยกตัวออกจากตัวเอง นี่ไม่ใช่ 'ตัวฉัน' 'ตัวฉัน' คือความนิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงและสมบูรณ์แบบเบื้องหลังลักษณะที่ปรากฏที่ไม่เที่ยงแท้ (transients appearances) เมื่อทำเช่นนี้ มันจะขัดขวางเราจากการประสบกับสีสัน เนื้อผ้า โครงสร้าง และธรรมชาติที่ปรากฏ (manifesting nature) ของความตื่นรู้ ทันใดนั้นความคิดก็ถูกจัดกลุ่มเข้าประเภทอื่นและถูกปฏิเสธ ดังนั้น 'ความเป็นอนัตตา' (impersonality) จึงดูเย็นชาและไร้ชีวิตชีวา แต่นี่ไม่ใช่กรณีสำหรับผู้ปฏิบัติอทวิภาวะในพระพุทธศาสนา สำหรับเขา/เธอ 'ความไร้รูปและไร้คุณลักษณะ' (formlessness and attribute-less) นั้นมีชีวิตชีวาอย่างชัดเจน เต็มไปด้วยสีสันและเสียง 'ความไร้รูป' ไม่ได้ถูกเข้าใจแยกจาก 'รูป' – 'รูปของความไร้รูป' เนื้อผ้าและโครงสร้างของความตื่นรู้ พวกมันเป็นสิ่งเดียวกัน ในกรณีที่เป็นจริง ความคิดคิดและเสียงได้ยิน ผู้สังเกตเป็นสิ่งที่ถูกสังเกตมาโดยตลอด ไม่จำเป็นต้องมีผู้เฝ้าดู กระบวนการนั้นเองรู้และดำเนินไป ดังที่พระพุทธโฆสาจารย์ (Venerable Buddhaghosa) เขียนไว้ในวิสุทธิมรรค (Visuddhi Magga)
ในความตื่นรู้ที่เปลือยเปล่า (naked awareness) ไม่มีการแบ่งแยกคุณลักษณะ (attributes) และการทำให้คุณลักษณะเหล่านี้กลายเป็นวัตถุ (objectification) เป็นกลุ่มต่างๆ ของประสบการณ์เดียวกัน ดังนั้นความคิดและการรับรู้ทางประสาทสัมผัส (sense perceptions) จึงไม่ถูกปฏิเสธ และธรรมชาติของความไม่เที่ยง (impermanence) ก็ถูกยอมรับอย่างสุดใจในประสบการณ์ของอนัตตา (no-self) ‘ความไม่เที่ยง’ ไม่เคยเป็นอย่างที่มันดูเหมือนจะเป็น ไม่เคยเป็นสิ่งที่ถูกเข้าใจในความคิดเชิงมโนทัศน์ (conceptual thoughts) ‘ความไม่เที่ยง’ ไม่ใช่สิ่งที่จิตได้สร้างมโนทัศน์ขึ้นมา ในประสบการณ์อทวิภาวะ (non-dual experience) โฉมหน้าที่แท้จริงของธรรมชาติที่ไม่เที่ยงจะถูกประสบว่าเกิดขึ้นโดยไม่มีการเคลื่อนไหว เปลี่ยนแปลงโดยไม่ต้องไปไหน นี่คือ “สิ่งที่เป็น” (what is) ของความไม่เที่ยง มันเป็นเช่นนั้นเอง
ปรมาจารย์เซนโดเก็น (Zen Master Dogen) และปรมาจารย์เซนฮุ่ยเหนิง (Zen Master Hui-Neng) กล่าวว่า: "อนิจจังคือพุทธภาวะ" (Impermanence is Buddha-Nature)
สำหรับการอ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับสุญญตา โปรดดู ความเชื่อมโยงระหว่างอทวิภาวะและสุญญตา (The Link Between Non-Duality and Emptiness) และ ความไม่มั่นคงของการดำรงอยู่ (The non-solidity of existence)
อัปเดต, 2025 โดย โซ:
ปรมาจารย์เซนโดเก็น (Zen Master Dogen) ไม่ยอมรับพรหมัน (Brahman) ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ในฐานะครูสอนพุทธศาสนา ท่านปฏิเสธอัตตา-พรหมัน (atman-brahman) ที่ไม่เปลี่ยนแปลง:
ดังที่อาจารย์ของข้าพเจ้า ธัสเนส/จอห์น ตัน (Thusness/John Tan) กล่าวไว้ในปี 2007 เกี่ยวกับปรมาจารย์เซนโดเก็นว่า "โดเก็นเป็นปรมาจารย์เซนผู้ยิ่งใหญ่ที่ได้เข้าถึงระดับที่ลึกซึ้งมากของอนัตตา (anatman)" "อ่านเกี่ยวกับโดเก็น... ท่านเป็นปรมาจารย์เซนผู้ยิ่งใหญ่อย่างแท้จริง... ...[โดเก็นคือ] หนึ่งในปรมาจารย์เซนเพียงไม่กี่ท่านที่รู้จริง" "เมื่อใดก็ตามที่เราอ่านคำสอนพื้นฐานที่สุดของพระพุทธเจ้า มันลึกซึ้งที่สุด อย่าพูดว่าเราเข้าใจมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงปฏิจจสมุปบาท (Dependent Origination) ซึ่งเป็นความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดในพระพุทธศาสนา* อย่าพูดว่าเราเข้าใจหรือได้ประสบกับมัน แม้หลังจากประสบการณ์ในอทวิภาวะ (non-duality) ไม่กี่ปี เราก็ไม่สามารถเข้าใจมันได้ ปรมาจารย์เซนผู้ยิ่งใหญ่ที่เข้าใกล้ที่สุดคือโดเก็น ผู้ซึ่งเห็นความเป็นอนิจจัง (temporality) ว่าเป็นพุทธภาวะ (buddha nature) ผู้ซึ่งเห็นสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ (transients) ว่าเป็นความจริงที่มีชีวิตของธรรมะ (dharma) และการปรากฏอย่างเต็มที่ของพุทธภาวะ"
"เมื่อท่านนั่งเรือและมองดูฝั่ง ท่านอาจคิดว่าฝั่งกำลังเคลื่อนที่ แต่เมื่อท่านจ้องมองเรืออย่างใกล้ชิด ท่านจะเห็นว่าเรือเคลื่อนที่ ในทำนองเดียวกัน หากท่านพิจารณาสรรพสิ่งด้วยจิตที่สับสน ท่านอาจคิดว่าจิตและธรรมชาติของท่านนั้นเที่ยงแท้ถาวร แต่เมื่อท่านปฏิบัติอย่างใกล้ชิดและกลับคืนสู่ที่ที่ท่านอยู่ จะเห็นได้ชัดว่าไม่มีสิ่งใดที่มีอัตตาที่ไม่เปลี่ยนแปลง"
• โดเก็น (Dogen)
“จิตในฐานะภูเขา แม่น้ำ และปฐพี ไม่ใช่อื่นใดนอกจากภูเขา แม่น้ำ และปฐพี ไม่มีคลื่นหรือฟองคลื่นเพิ่มเติม ไม่มีลมหรือควัน จิตในฐานะดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว ไม่ใช่อื่นใดนอกจากดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว”
• โดเก็น (Dogen)
“พุทธภาวะ (Buddha-nature)
สำหรับโดเก็น (Dōgen) พุทธภาวะ หรือ พุทธโช (busshō) (佛性) คือความเป็นจริงทั้งหมด "สรรพสิ่งทั้งปวง" (悉有)[41] ในโชโบเก็นโซ (Shōbōgenzō) โดเก็นเขียนว่า "ความเป็นอยู่ทั้งหมดคือพุทธภาวะ" และแม้แต่วัตถุที่ไม่มีชีวิต (ก้อนหิน ทราย น้ำ) ก็เป็นการแสดงออกของพุทธภาวะ เขปฏิเสธทัศนะใดๆ ที่มองว่าพุทธภาวะเป็นอัตตาภายในหรือพื้นฐานที่ถาวรและมีอยู่จริง โดเก็นอธิบายพุทธภาวะว่าเป็น "ความว่างเปล่าอันกว้างใหญ่" (vast emptiness) "โลกแห่งการเปลี่ยนแปลง" (the world of becoming) และเขียนว่า "อนิจจังในตัวเองคือพุทธภาวะ" (impermanence is in itself Buddha-nature)[42] ตามคำกล่าวของโดเก็น:
ดังนั้น ความไม่เที่ยงแท้ (impermanency) ของหญ้าและต้นไม้ พุ่มไม้และป่าไม้ จึงเป็นพุทธภาวะ (Buddha nature) ความไม่เที่ยงแท้ของมนุษย์และสิ่งของ ร่างกายและจิตใจ จึงเป็นพุทธภาวะ ธรรมชาติและแผ่นดิน ภูเขาและแม่น้ำ ไม่เที่ยงแท้เพราะเป็นพุทธภาวะ การตรัสรู้สูงสุดและสมบูรณ์ (Supreme and complete enlightenment) เพราะไม่เที่ยงแท้ จึงเป็นพุทธภาวะ[43]
ทาคาชิ เจมส์ โคเดระ (Takashi James Kodera) เขียนว่าแหล่งที่มาหลักของความเข้าใจของโดเก็นเกี่ยวกับพุทธภาวะคือข้อความจากพระนิพพานสูตร (Nirvana sutra) ซึ่งเป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวางว่าระบุว่าสรรพสัตว์ทั้งหลายมีพุทธภาวะ[41] อย่างไรก็ตาม โดเก็นตีความข้อความนั้นแตกต่างออกไป โดยแปลดังนี้:
ทั้งหมดคือ (一切) สัตว์ทั้งหลาย (衆生) ทุกสิ่งคือ (悉有) พุทธภาวะ (佛性); พระตถาคต (如来) ดำรงอยู่ตลอดกาล (常住) ไม่มีอยู่ (無) แต่ก็มีอยู่ (有) และคือการเปลี่ยนแปลง (變易)[41]
โคเดระอธิบายว่า "ในขณะที่ในการอ่านแบบดั้งเดิม พุทธภาวะถูกเข้าใจว่าเป็นแก่นแท้ถาวรที่มีอยู่ในสรรพสัตว์ทั้งปวง โดเก็นโต้แย้งว่าสรรพสิ่งทั้งปวงคือพุทธภาวะ ในการอ่านแบบเดิม พุทธภาวะเป็นศักยภาพที่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่ในการอ่านแบบหลัง มันคือความเป็นจริงที่เกิดขึ้นและดับไปชั่วนิรันดร์ของสรรพสิ่งทั้งปวงในโลก"[41]
ดังนั้น สำหรับโดเก็น พุทธภาวะจึงรวมถึงทุกสิ่งทุกอย่าง ความเป็นทั้งหมดของ "สรรพสิ่งทั้งปวง" รวมถึงวัตถุที่ไม่มีชีวิต เช่น หญ้า ต้นไม้ และผืนดิน (ซึ่งก็คือ "จิต" สำหรับโดเก็นเช่นกัน)[41]
จอห์น ตัน เขียนไว้เมื่อหลายปีก่อน:
“คุณและอังเดรกำลังพูดถึงแนวคิดทางปรัชญาเกี่ยวกับความเที่ยงแท้ (permanence) และความไม่เที่ยงแท้ (impermanence) โดเก็นไม่ได้พูดถึงเรื่องนั้น สิ่งที่โดเก็นหมายถึงโดย "ความไม่เที่ยงแท้คือพุทธภาวะ" (impermanence is buddha nature) คือการบอกให้เรายืนยันพุทธภาวะโดยตรงในปรากฏการณ์ที่ไม่เที่ยงแท้เหล่านั้นเอง -- ภูเขา ต้นไม้ แสงแดด เสียงฝีเท้า ไม่ใช่ความตื่นรู้ (super awareness) ที่ยิ่งใหญ่ในดินแดนมหัศจรรย์”
จาก เบ็นโดวะ โดยปรมาจารย์เซนโดเก็น
คำถามที่สิบ:
บางคนกล่าวว่า: อย่ากังวลเรื่องการเกิด-การตาย มีหนทางที่จะกำจัดการเกิด-การตายได้อย่างรวดเร็ว นั่นคือการเข้าใจเหตุผลของความไม่เปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์ของ 'จิต-ธรรมชาติ' (mind-nature) สาระสำคัญของมันคือ: แม้ว่าเมื่อร่างกายเกิดมาแล้วย่อมต้องตายไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่จิต-ธรรมชาติไม่เคยดับสูญ เมื่อใดที่คุณสามารถตระหนักได้ว่าจิต-ธรรมชาติ ซึ่งไม่เวียนว่ายตายเกิดในสังสารวัฏนั้น มีอยู่ในร่างกายของคุณเอง คุณก็ทำให้มันเป็นธรรมชาติพื้นฐานของคุณ ดังนั้น ร่างกายซึ่งเป็นเพียงรูปชั่วคราว ย่อมตายที่นี่และเกิดใหม่ที่นั่นไม่สิ้นสุด แต่จิตนั้นไม่เปลี่ยนแปลง ไม่แปรผันตลอดอดีต ปัจจุบัน และอนาคต การรู้สิ่งนี้คือการเป็นอิสระจากการเกิด-การตาย โดยการตระหนักถึงความจริงนี้ คุณจะยุติวัฏจักรการเวียนว่ายตายเกิดที่คุณเคยวนเวียนอยู่ เมื่อร่างกายของคุณตาย คุณจะเข้าสู่มหาสมุทรแห่งธรรมชาติดั้งเดิม เมื่อคุณกลับคืนสู่ต้นกำเนิดในมหาสมุทรนี้ คุณจะได้รับคุณธรรมอันน่าอัศจรรย์ของพระพุทธเจ้า-ปรมาจารย์ แต่แม้ว่าคุณจะสามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ในชีวิตปัจจุบันของคุณ เพราะการดำรงอยู่ทางกายภาพในปัจจุบันของคุณนั้นรวบรวมกรรมที่ผิดพลาดจากภพก่อนๆ คุณจึงไม่เหมือนกับปราชญ์ทั้งหลาย
"ผู้ที่ไม่เข้าใจความจริงนี้ ถูกกำหนดให้เวียนว่ายตายเกิดในวัฏสงสารตลอดไป สิ่งที่จำเป็นคือ เพียงแค่รู้ความหมายของความไม่เปลี่ยนแปลงของธรรมชาติแห่งจิต (mind-nature's immutability) โดยไม่ชักช้า จะคาดหวังอะไรจากการปล่อยชีวิตทั้งชีวิตให้สูญเปล่าไปกับการนั่งอย่างไร้จุดหมาย?"
ท่านคิดอย่างไรกับคำกล่าวนี้? โดยเนื้อแท้แล้วสอดคล้องกับทางแห่งพระพุทธเจ้าและปรมาจารย์หรือไม่?
คำตอบที่ 10:
ท่านเพิ่งอธิบายทัศนะของพวกเสนิกา (Senika heresy) มันไม่ใช่พุทธธรรมอย่างแน่นอน
ตามลัทธินอกรีตนี้ ในร่างกายมีปัญญาทางจิตวิญญาณ (spiritual intelligence) เมื่อมีโอกาส ปัญญานี้จะแยกแยะความชอบและความไม่ชอบ ข้อดีและข้อเสีย รู้สึกเจ็บปวดและระคายเคือง และประสบกับความทุกข์และความสุขได้โดยง่าย ทั้งหมดนี้เป็นเพราะปัญญาทางจิตวิญญาณนี้ แต่เมื่อร่างกายดับสูญ ปัญญาทางจิตวิญญาณนี้จะแยกออกจากร่างกายและไปเกิดใหม่ในที่อื่น แม้จะดูเหมือนดับสูญที่นี่ แต่ก็มีชีวิตอยู่ที่อื่น ดังนั้นจึงไม่เปลี่ยนแปลงและไม่ดับสูญ นี่คือจุดยืนของลัทธินอกรีตเสนิกา
แต่การเรียนรู้ทัศนะนี้และพยายามอ้างว่าเป็นพุทธธรรมนั้นโง่เขลายิ่งกว่าการคว้าเศษกระเบื้องหลังคาแตกโดยคิดว่าเป็นอัญมณีทองคำ ไม่มีอะไรเทียบได้กับความหลงผิดที่โง่เขลาและน่าเศร้าเช่นนี้ ฮุ่ยจง (Hui-chung) แห่งราชวงศ์ถังได้เตือนอย่างหนักแน่นถึงเรื่องนี้ ไม่ใช่เรื่องไร้สาระหรือที่จะยึดถือทัศนะที่ผิดพลาดนี้ – ว่าจิตยังคงอยู่และรูปดับไป – และเทียบเท่ากับธรรมะอันน่าอัศจรรย์ของพระพุทธเจ้า การคิดเช่นนั้นในขณะที่สร้างเหตุแห่งการเกิด-การตาย กลับคิดว่าตนเป็นอิสระจากการเกิด-การตาย ช่างน่าสมเพชเสียนี่กระไร! จงรู้ไว้เถิดว่านี่เป็นทัศนะที่ผิดพลาด ไม่ใช่พุทธ และอย่าไปใส่ใจฟังมัน
ข้าพเจ้าถูกบังคับโดยธรรมชาติของเรื่องนี้ และยิ่งกว่านั้นด้วยความเมตตาสงสาร ที่จะพยายามปลดปล่อยท่านจากทัศนะที่ผิดพลาดนี้ ท่านต้องรู้ว่าพุทธธรรมโดยทั่วไปสอนว่ากายและใจเป็นหนึ่งเดียวกัน สาระและรูปไม่ใช่สองสิ่ง สิ่งนี้เป็นที่เข้าใจทั้งในอินเดียและจีน ดังนั้นจึงไม่มีข้อสงสัยใดๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้ ข้าพเจ้าจำเป็นต้องเสริมอีกหรือไม่ว่าหลักคำสอนเรื่องความไม่เปลี่ยนแปลงของพุทธศาสนาสอนว่าทุกสิ่งไม่เปลี่ยนแปลง โดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างกายและใจ หลักคำสอนเรื่องความเปลี่ยนแปลงของพุทธศาสนาระบุว่าทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงได้ โดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างสาระและรูป เมื่อพิจารณาเช่นนี้แล้ว ใครจะกล่าวได้ว่ากายดับไปและใจยังคงอยู่? มันจะขัดแย้งกับธรรมะที่แท้จริง
นอกเหนือจากนี้ ท่านต้องเข้าใจอย่างถ่องแท้ด้วยว่าการเกิด-การตายนั้นเองคือนิพพาน พุทธศาสนาไม่เคยกล่าวถึงนิพพานนอกเหนือจากการเกิด-การตาย แท้จริงแล้ว เมื่อใครบางคนคิดว่าจิต ซึ่งแยกจากกายนั้น ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่เพียงแต่เขาจะเข้าใจผิดว่ามันคือพุทธปัญญา ซึ่งเป็นอิสระจากการเกิด-การตาย แต่จิตที่ทำการแยกแยะเช่นนั้นเองก็ไม่เปลี่ยนแปลง แท้จริงแล้วแม้ในขณะนั้นก็ยังเวียนว่ายตายเกิดอยู่ เป็นสถานการณ์ที่สิ้นหวัง มิใช่หรือ?
ท่านควรพิจารณาเรื่องนี้อย่างลึกซึ้ง: เนื่องจากพุทธธรรมได้ยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวของกายและใจมาโดยตลอด เหตุใดหากกายเกิดและดับไป จิตเพียงอย่างเดียวที่แยกจากกายจะไม่เกิดและตายไปด้วยเล่า? หากในคราวหนึ่งกายและใจเป็นหนึ่งเดียวกัน และในอีกคราวหนึ่งไม่ใช่หนึ่งเดียวกัน คำสอนของพระพุทธเจ้าก็จะเป็นโมฆะและไม่เป็นความจริง ยิ่งไปกว่านั้น ในการคิดว่าการเกิด-การตายเป็นสิ่งที่เราควรหันหนี ท่านก็ทำผิดพลาดในการปฏิเสธพุทธธรรมนั่นเอง ท่านต้องระวังความคิดเช่นนั้น
จงเข้าใจว่าสิ่งที่ชาวพุทธเรียกว่าหลักคำสอนทางพุทธศาสนาเรื่องธรรมชาติของจิต (mind-nature) แง่มุมที่ยิ่งใหญ่และเป็นสากลซึ่งครอบคลุมปรากฏการณ์ทั้งปวงนั้น ครอบคลุมทั้งจักรวาล โดยไม่แบ่งแยกระหว่างแก่นแท้และรูปทรง หรือเกี่ยวข้องกับการเกิดหรือการตาย ไม่มีสิ่งใดเลย – รวมถึงการตรัสรู้และนิพพาน – ที่ไม่ใช่ธรรมชาติของจิต ธรรมะทั้งปวง "รูปทรงนับไม่ถ้วนที่หนาแน่นและใกล้ชิด" ของจักรวาล – ล้วนเป็นจิตหนึ่งเดียวนี้เหมือนกัน ทั้งหมดรวมอยู่โดยไม่มีข้อยกเว้น ธรรมะเหล่านั้นทั้งหมด ซึ่งทำหน้าที่เป็น "ประตู" หรือทางเข้าสู่มรรค (Way) ล้วนเป็นจิตหนึ่งเดียวเหมือนกัน สำหรับชาวพุทธ การสอนว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างธรรมะ-ประตูเหล่านี้ แสดงว่าเขาเข้าใจธรรมชาติของจิต
ในธรรมะหนึ่งเดียวนี้ [จิตหนึ่งเดียว] จะมีการแบ่งแยกระหว่างกายและใจ การแยกการเกิด-การตายและนิพพานได้อย่างไร? เราทุกคนล้วนเป็นบุตรของพระพุทธเจ้ามาแต่เดิม เราไม่ควรฟังคนบ้าที่พูดพล่ามทัศนะที่ไม่ใช่พุทธ
2022: คำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับปฏิจจสมุปบาท (dependent origination) และสุญญตา (emptiness) -
ดอกไม้อยู่ที่ไหน?
หยิน หลิง
·
เช้านี้ฉันกำลังพิจารณาเรื่องปฏิจจสมุปบาท (dependent arising) และสุญญตา (emptiness) ต่อเนื่องจากการสนทนากับเพื่อนเมื่อวานนี้.. คำถามของฉันคือ -
**
เมื่อคุณเห็นดอกไม้
ถามว่า ดอกไม้อยู่ในใจฉันหรือ? ดอกไม้อยู่นอกเหนือจากใจฉันหรือ? ดอกไม้อยู่ระหว่างใจกับข้างนอกหรือ? ที่ไหน? ดอกไม้อยู่ที่ไหน?🤨
เมื่อคุณได้ยินเสียง ถามว่า
เสียงอยู่ในหูฉันหรือ? ในใจฉันหรือ? ในสมองฉันหรือ? ในวิทยุหรือ? ในอากาศหรือ? แยกจากใจฉันหรือ? มันลอยอยู่อย่างอิสระหรือ? ที่ไหน?🤨
เมื่อคุณสัมผัสโต๊ะ ถามว่า
การสัมผัสนี้ อยู่ที่นิ้วฉันหรือ? ที่โต๊ะหรือ? ในช่องว่างระหว่างนั้นหรือ? ในสมองฉันหรือ? ในใจฉันหรือ? แยกจากใจหรือ? ที่ไหน?🤨
จงค้นหาต่อไป ดู ฟัง รู้สึก จิตจำเป็นต้องมองเพื่อให้พอใจ หากไม่เป็นเช่นนั้น มันก็จะยังคงไม่รู้ต่อไป
*
แล้วคุณจะเห็นว่า ไม่เคยมี "อัตตา" (SELF) เลย อัตตาในทางพุทธศาสนาหมายถึงสิ่งที่เป็นอิสระ - เอกเทศ อิสระ หนึ่งเดียว เป็นสสาร (THING) ที่ตั้งอยู่นอกหรือในหรือที่ใดก็ตามใน 'โลก' นี้
เพื่อให้เสียงปรากฏ หู วิทยุ อากาศ คลื่น จิต การรู้ ฯลฯ ฯลฯ ฯลฯ จำเป็นต้องมารวมกันแล้วจึงมีเสียง หากขาดสิ่งใดสิ่งหนึ่งไปก็ไม่มีเสียง
-นี่คือปฏิจจสมุปบาท
แต่แล้วมันอยู่ที่ไหนล่ะ? สิ่งที่คุณกำลังได้ยินนี้คืออะไรกันแน่? ช่างเป็นวงออร์เคสตราที่สดใสเสียนี่กระไร! แต่อยู่ที่ไหนกัน?! 🤨
-นั่นคือสุญญตา
**
ทั้งหมดเป็นเพียงภาพลวงตา มีอยู่ แต่ก็ไม่มีอยู่ ปรากฏ แต่ก็ว่างเปล่า
นั่นคือ ธรรมชาติของความเป็นจริง
คุณไม่เคยต้องกลัว คุณเพียงแค่คิดผิดไปว่ามันเป็นของจริงทั้งหมด
โปรดดูด้วย:
พระสูตรโปรดของข้าพเจ้า การไม่เกิด และปฏิจจสมุปบาทของเสียง (My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)
การไม่เกิดขึ้นเนื่องจากปฏิจจสมุปบาท (Non-Arising due to Dependent Origination)
--
ปรมัตถ์ (Noumenon) และปรากฏการณ์ (Phenomenon)
ปรมาจารย์เซิ่งเหยียน (Zen Master Sheng Yen):
เมื่อท่านอยู่ในขั้นที่สอง แม้ว่าท่านจะรู้สึกว่า "ตัวฉัน" (I) ไม่มีอยู่จริง สสารพื้นฐาน (basic substance) ของจักรวาล หรือสัจธรรมสูงสุด (Supreme Truth) ก็ยังคงดำรงอยู่ แม้ว่าท่านจะตระหนักว่าปรากฏการณ์ (phenomena) ต่างๆ ทั้งหมดเป็นส่วนขยายของสสารพื้นฐานนี้หรือสัจธรรมสูงสุดนี้ แต่ก็ยังคงมีการต่อต้านกันของสสารพื้นฐานกับปรากฏการณ์ภายนอก
.
.
.
ผู้ที่เข้าถึงฌาน (Chan/Zen) แล้ว จะไม่เห็นสสารพื้นฐานและปรากฏการณ์เป็นสองสิ่งที่ตั้งอยู่ตรงข้ามกัน มันไม่สามารถแม้แต่จะเปรียบเทียบได้ว่าเป็นหลังมือกับฝ่ามือ ทั้งนี้เพราะปรากฏการณ์นั้นเองคือสสารพื้นฐาน และนอกเหนือจากปรากฏการณ์แล้วก็ไม่มีสสารพื้นฐานใดๆ ให้ค้นหา ความเป็นจริงของสสารพื้นฐานดำรงอยู่ภายในความไม่จริงของปรากฏการณ์ ซึ่งเปลี่ยนแปลงอย่างไม่หยุดหย่อนและไม่มีรูปทรงที่แน่นอน นี่คือสัจธรรม
------------------ อัปเดต: 2/9/2008
ข้อความที่ตัดตอนมาจาก sgForums โดย Thusness/Passerby:
AEN โพสต์เว็บไซต์ที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับสิ่งที่ผมพยายามจะสื่อ ลองดูวิดีโอเหล่านั้นดูนะครับ ผมจะแบ่งสิ่งที่พูดคุยกันในวิดีโอออกเป็น วิธีการ (method) ทัศนะ (view) และ ประสบการณ์ (experience) เพื่อง่ายต่อการอธิบายดังนี้:
- วิธีการคือสิ่งที่รู้จักกันโดยทั่วไปว่าการพิจารณาตนเอง (self enquiry)
- ทัศนะที่เรามีในปัจจุบันเป็นแบบทวิภาวะ (dualistic) เรามองสิ่งต่างๆ ในแง่ของการแบ่งแยกประธาน-กรรม (subject/object division)
- ประสบการณ์สามารถแบ่งย่อยออกได้ดังต่อไปนี้:
3.1 ความรู้สึกของอัตลักษณ์ (identity) ส่วนบุคคลที่แข็งแกร่ง
3.2 ประสบการณ์ดุจมหาสมุทร (oceanic experience) ที่ปราศจากการสร้างมโนทัศน์ (conceptualization)
นี่เป็นเพราะผู้ปฏิบัติปลดปล่อยตนเองจากมโนทัศน์ จากป้ายชื่อและสัญลักษณ์ต่างๆ จิตยังคงแยกตัวออกจากป้ายชื่อและสัญลักษณ์ทั้งหมดอย่างต่อเนื่อง
3.3 ประสบการณ์ดุจมหาสมุทรที่ละลายรวมเข้ากับทุกสิ่ง
ช่วงเวลาแห่งการไม่สร้างมโนทัศน์ (non-conceptuality) ยืดเยื้อยาวนาน เพียงพอที่จะละลายพันธะ 'เชิงสัญลักษณ์' (symbolic bond) ของจิต/กาย (mind/body) และดังนั้นการแบ่งแยกภายในและภายนอกจึงถูกระงับชั่วคราว
ประสบการณ์สำหรับ 3.2 และ 3.3 เป็นประสบการณ์เหนือธรรมชาติ (transcendental) และล้ำค่า อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์เหล่านี้มักถูกตีความผิดและบิดเบือนโดยการทำให้ประสบการณ์เหล่านี้กลายเป็นวัตถุ (objectifying) ให้เป็นตัวตน (entity) ที่ “สูงสุด ไม่เปลี่ยนแปลง และเป็นอิสระ” (ultimate, changeless and independent) ประสบการณ์ที่ถูกทำให้เป็นวัตถุนี้เป็นที่รู้จักในชื่อ อาตมัน (Atman) พระเจ้า (God) หรือพุทธภาวะ (Buddha Nature) โดยผู้พูดในวิดีโอ เป็นที่รู้จักในชื่อประสบการณ์ “ตัวข้าคือ” (I AM) ที่มีระดับความเข้มข้นของการไม่สร้างมโนทัศน์ (non-conceptuality) แตกต่างกันไป โดยปกติแล้วผู้ปฏิบัติที่ได้ประสบ 3.2 และ 3.3 จะพบว่าเป็นการยากที่จะยอมรับหลักคำสอนเรื่องอนัตตา (Anatta) และสุญญตา (Emptiness) ประสบการณ์นั้นชัดเจนเกินไป จริงเกินไป และเปี่ยมสุขเกินไปที่จะละทิ้ง พวกเขาถูกครอบงำ
ก่อนที่เราจะไปต่อ คุณคิดว่าทำไมประสบการณ์เหล่านี้ถึงถูกบิดเบือน?
(คำใบ้: ทัศนะที่เรามีในปัจจุบันเป็นแบบทวิภาวะ เรามองสิ่งต่างๆ ในแง่ของการแบ่งแยกประธาน-กรรม)
ความสุข/ความปิติ/ความอิ่มเอมใจ (bliss/joy/rapture) จากการทำสมาธิมีหลายประเภท
เช่นเดียวกับการทำสมถสมาธิ (samatha meditation) ฌาน (jhana) แต่ละขั้นแสดงถึงระดับของความสุขที่เกี่ยวข้องกับระดับสมาธิ (concentration) ที่แน่นอน ความสุขที่ได้จากปัญญาเห็นแจ้ง (insight) ในธรรมชาติของเรานั้นแตกต่างออกไป
ความสุขและความเพลิดเพลินที่จิตแบบทวิภาวะ (dualistic mind) ประสบนั้นแตกต่างจากที่ผู้ปฏิบัติประสบ “ความเป็นอยู่” (I AMness) เป็นความสุขในรูปแบบที่สูงกว่าเมื่อเทียบกับจิตแบบทวิภาวะที่พูดพล่ามไม่หยุด มันเป็นระดับของความสุขที่เกี่ยวข้องกับสภาวะแห่ง ‘การข้ามพ้น’ (transcendence) – สภาวะแห่งความสุขที่เกิดจากประสบการณ์ของ “ความไร้รูป ไร้กลิ่น ไร้สี ไร้คุณลักษณะ และไร้ความคิด’ (formlessness, odorless, colorless, attributeless and thoughtlessness)
อนัตตา (No-self) หรืออทวิภาวะ (non-dual) เป็นความสุขในรูปแบบที่สูงกว่า ซึ่งเกิดจากประสบการณ์ตรงของความเป็นหนึ่งเดียว (Oneness) และการไม่มีการแบ่งแยก (no-separation) มันเกี่ยวข้องกับการละทิ้ง ‘ตัวฉัน’ (I) เมื่ออทวิภาวะปราศจากการรับรู้ (perceptions) ความสุขนั้นเป็นรูปแบบหนึ่งของการข้ามพ้น-ความเป็นหนึ่งเดียว (transcendence-oneness) มันคือสิ่งที่เรียกว่าความโปร่งใสของอทวิภาวะ (transparency of non-duality)
....
ข้อความต่อไปนี้มาจากสมาชิกในฟอรัมอีกคนหนึ่ง (โซ: สก็อตต์ คิโลบี) ผู้โพสต์ในฟอรัมอื่น:
ขณะที่ผมเดินออกจากคอมพิวเตอร์ เข้าไปในครัว แล้วก็ห้องน้ำ ผมสังเกตเห็นว่าผมไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างอากาศข้างนอกกับตัวผม หรืออากาศกับอ่างล้างจานได้เลย จุดสิ้นสุดของสิ่งหนึ่งและจุดเริ่มต้นของอีกสิ่งหนึ่งอยู่ที่ไหน? ผมไม่ได้พูดเล่นนะ ไม่ ผมกำลังจะบอกว่า คุณเห็นการทำงานร่วมกันไหม? สิ่งหนึ่งจะเป็นไปได้อย่างไรหากไม่มีอีกสิ่งหนึ่ง?
ตอนนี้ผมกำลังสูดอากาศเข้าปอด และสังเกตเห็นการทำงานร่วมกัน แป้นพิมพ์นี้อยู่แค่ปลายนิ้วของผม เหมือนเป็นส่วนต่อขยายของผม จิตใจของผมบอกว่า "ไม่ นั่นคือแป้นพิมพ์ และนี่คือนิ้วของคุณ สิ่งที่แตกต่างกันมาก" แต่ความตระหนักรู้ไม่ได้แยกแยะความแตกต่างนั้นอย่างชัดเจน แน่นอน มีการเห็นว่านิ้วของผมดูเป็นแบบนี้ และแป้นพิมพ์ดูแตกต่างออกไป แต่อีกครั้ง การทำงานร่วมกัน
ทำไมจิตจึงแยกแยะความแตกต่างระหว่างความเงียบกับเสียงได้ชัดเจนขนาดนั้น? เราแน่ใจหรือว่าสิ่งเหล่านี้แยกจากกัน? ผมเพิ่งพูดคำว่า "ใช่" ออกไปในอากาศ ผมสังเกตเห็นว่ามีความเงียบ แล้วคำนั้นก็เข้ามาในอากาศ แล้วก็เงียบอีกครั้ง สอง "สิ่ง" นี้แต่งงานกันแล้วใช่ไหม? สิ่งหนึ่งจะเป็นไปได้อย่างไรหากไม่มีอีกสิ่งหนึ่ง? แล้วพวกมันแยกจากกันหรือ? แน่นอน จิตใจบอกว่า "ใช่" พวกมันแยกจากกัน มันอาจจะพูดบางอย่างที่ครูบาอาจารย์เคยพูดไว้คือ "คุณคือความตระหนักรู้" แต่ผมเป็นหรือ? แล้วคำพูดเหล่านี้ล่ะ โต๊ะนี้ล่ะ นั่นคือความตระหนักรู้หรือ? ความแตกต่างอยู่ตรงไหน?
เรากุเรื่องพวกนี้ขึ้นมาเองไม่ใช่เหรอ? อะไรก็ตามที่เราอยากจะเชื่อ "ทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว" "ฉันคือความตระหนักรู้" "พระเยซูคริสต์คือผู้ช่วยให้รอดของฉัน" "เนยถั่วกับเยลลี่มันแย่" ตอนนี้ฉันกำลังพูดเล่น แต่ฉันจะรู้ได้อย่างไรว่าสิ่งเหล่านี้แยกจากกัน รูปธรรมกับอรูปธรรม ถ้าฉันไม่มองดูที่นี่ตอนนี้ ที่ความสัมพันธ์นี้ ที่วิธีที่พวกมันปฏิสัมพันธ์กัน อีกครั้ง นี่รู้สึกเหมือนเป็นคำถามปลายเปิด ฉันสามารถพูดว่า "ทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว" หรืออะไรก็ตามที่ฉันพูดไปข้างต้น และพลาดโอกาสที่จะมองดูการทำงานร่วมกันนี้อีกครั้ง และดูว่านิ้วของฉัน แป้นพิมพ์ อากาศ พื้นที่หน้าจอ และหน้าจอ เล่นด้วยกันอย่างไร
มีความรู้สองรูปแบบที่เข้ามามีบทบาทในสติ (mindfulness) รูปแบบหนึ่งของความรู้เกี่ยวข้องกับการรับรู้ (sensing) การรับรู้ประสบการณ์ของเรา จากนั้นคำถามคือ การรับรู้เกิดขึ้นที่ไหน? ดังนั้นหากคุณรับรู้มือของคุณในตอนนี้ การรับรู้เกิดขึ้นในมือของคุณหรือไม่? มันเกิดขึ้นที่เท้าหรือไม่? มันเกิดขึ้นที่ไหน? การรับรู้เกิดขึ้นในจิตหรือไม่?
...ในมือของคุณ แน่นอน มีบางอย่างเกิดขึ้นในมือของคุณ ที่ให้ความรู้สึกแก่คุณใช่ไหม และผมเรียกสิ่งนั้นว่าการรับรู้ การรับรู้มือในมือ มือมีประสบการณ์ของมือด้วยตัวมันเอง เท้าของคุณไม่ได้ประสบกับมือของคุณ แต่มือนั้นมีประสบการณ์ของมือด้วยตัวมันเอง จิตสามารถรู้ได้ว่าประสบการณ์นั้นคืออะไร แต่
มือกำลังรับรู้ตัวเอง การสั่นสะเทือน ความตึงเครียด ความอบอุ่น ความเย็น ความรู้สึกเกิดขึ้นที่นั่นในมือ มือกำลังรับรู้ตัวเอง มีความตระหนักรู้ (awareness) ชนิดหนึ่งที่ดำรงอยู่ในตำแหน่งที่เรากำลังประสบกับมันอยู่ สิ่งนั้นพอจะเข้าใจได้ไหม? มีใครสับสน ณ จุดนี้บ้างไหม?
...ส่วนหนึ่งของการฝึกสติ (mindfulness practice) เกี่ยวข้องกับการผ่อนคลายเข้าสู่การรับรู้ (sensing) ประสบการณ์ และเพียงแค่ปล่อยให้ตัวเรากลายเป็นความรู้สึก (sensations) ของประสบการณ์ การนำความรู้สึกของการปรากฏ (presence) หรือการมีส่วนร่วม (involvement) มา... ปล่อยให้ตัวเราเปิดรับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส (sensory experience) นั้นจริงๆ... ไม่ว่าอะไรจะเกิดขึ้นในชีวิต ประสบการณ์ใดๆ ที่เรามี ก็มีองค์ประกอบของการเป็นประสาทสัมผัสด้วย "การตื่นรู้ (Awakening) เชื้อเชิญเราจากภายในทุกสิ่ง" เป็นคำแนะนำ - เข้าไปข้างใน และดำดิ่งลงไปในความฉับพลัน (immediacy) ของวิธีการที่มันถูกรับรู้ นั่นคือโลกอทวิภาวะ (nondual world) ไม่มีความเป็นสอง (duality) ระหว่างประสบการณ์และความรู้สึก ความรู้สึกและการรับรู้มัน มีความรู้สึกและการรับรู้มันอยู่ที่นั่นใช่ไหม? ไม่มีความรู้สึก
ปราศจากการรับรู้ แม้ว่าคุณอาจจะไม่ได้ใส่ใจมันก็ตาม ก็ยังมีการรับรู้บางอย่างเกิดขึ้นที่นั่น ดังนั้น ส่วนหนึ่งของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาคือการดำดิ่งลงไปในโลกที่ไม่เป็นสองนี้... โลกที่ไม่แบ่งแยกนี้ของวิธีการที่การรับรู้กำลังเกิดขึ้นในตัวมันเอง พวกเราส่วนใหญ่ยึดถือตัวเองว่าแตกต่างจากมัน แยกจากมัน เราตัดสินมัน วัดผลมัน กำหนดนิยามมันโดยเปรียบเทียบกับตัวเรา แต่ถ้าเราผ่อนคลายและดำดิ่งลงไปในความฉับพลันของชีวิต... แล้วก็มีบางสิ่งในนั้นที่เมล็ดพันธุ์พุทธะ (Buddha-seed) สามารถเริ่มเบ่งบานและเติบโตได้
~ กิล ฟรอนสเดล ว่าด้วยพุทธภาวะ, 2004
(อีกส่วนหนึ่ง)... และเมื่อสิ่งนั้นเริ่มคลี่คลายและได้รับการจัดการในการปฏิบัติ เพื่อที่จะเข้าถึงประสบการณ์ของเราได้ลึกซึ้งและเต็มที่ยิ่งขึ้น เรายังต้องจัดการกับ [เสียงไม่ชัดเจน] ที่ละเอียดอ่อนมาก ซึ่งประเพณีเรียกว่า ความรู้สึกของ "ความเป็นอยู่" (I Amness) นั่นคือ "ฉันเป็น" (I Am) และมันอาจดูบริสุทธิ์มาก ชัดเจนมาก ว่าฉันไม่ใช่หมอ ฉันไม่ใช่สิ่งนี้และฉันไม่ใช่สิ่งนั้น ฉันจะไม่ยึดถือสิ่งนั้นเป็นอัตลักษณ์ของฉัน แต่คุณก็รู้ ฉันเป็น ฉันคิด ฉันจึงเป็น ฉันรู้สึก ฉันจึงอยู่ที่นั่น ฉันมีสติ ฉันจึงเป็น มีผู้กระทำ (Agent) บางชนิด มีความเป็นอยู่ (Being) บางชนิด มีความเป็นอยู่ (Amness) บางชนิดอยู่ที่นี่ เพียงแค่ความรู้สึกของการปรากฏ (presence) และการปรากฏนั้นสั่นสะเทือน การปรากฏนั้นรู้จักตัวเอง... เพียงแค่ความรู้สึกของความเป็นอยู่ และผู้คนก็พูดว่า ใช่ ความเป็นอยู่นั้นมัน "เป็น" (IS) มันไม่เป็นสอง (non-dual) ไม่มีภายนอกหรือภายใน เพียงแค่ความรู้สึกของความเป็นอยู่ ประเพณีทางพุทธศาสนากล่าวว่าหากคุณต้องการเข้าสู่ความฉับพลัน (immediacy) ของชีวิตนี้ เข้าสู่ประสบการณ์ของชีวิตอย่างเต็มที่ คุณยังต้องทำความเข้าใจกับความรู้สึกที่ละเอียดอ่อนมากของความเป็นอยู่ และปล่อยให้มันละลายและสลายไป แล้วนั่นจะเปิดออกสู่โลกแห่งการตื่นรู้ (awakening) แห่งอิสรภาพ (freedom)
~ กิล ฟรอนสเดล ว่าด้วยพุทธภาวะ, 2004
"กิล ฟรอนสเดล (1954) เป็นชาวพุทธที่ปฏิบัติธรรมทั้งแบบเซนและวิปัสสนามาตั้งแต่ทศวรรษ 1970 และปัจจุบันเป็นครูสอนธรรมะที่อาศัยอยู่ในบริเวณอ่าวซานฟรานซิสโก เขาเป็นครูผู้ชี้นำของศูนย์วิปัสสนากรรมฐาน (Insight Meditation Center - IMC) เมืองเรดวูดซิตี รัฐแคลิฟอร์เนีย เขาเป็นหนึ่งในชาวพุทธชาวอเมริกันที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด เขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาเอก สาขาพุทธศาสนศึกษา จากมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
ธรรมกถาจำนวนมากของเขาที่มีให้ออนไลน์ประกอบด้วยข้อมูลพื้นฐานเกี่ยวกับการทำสมาธิและพระพุทธศาสนา รวมถึงแนวคิดที่ละเอียดอ่อนของพระพุทธศาสนาที่อธิบายในระดับบุคคลทั่วไป" เขายังได้รับการถ่ายทอดธรรมะ (dharma transmission) จากเจ้าอาวาสเซนด้วย"
อัปเดต 2021 พร้อมคำพูดเพิ่มเติม:
ธัสเนส, 2009:
"...ขณะแห่งความสว่างรู้ (illumination) ที่ฉับพลันและโดยสัญชาตญาณที่คุณเข้าใจบางสิ่งที่ไม่อาจปฏิเสธได้และไม่สั่นคลอน -- ความเชื่อมั่น (conviction) ที่ทรงพลังจนไม่มีใคร แม้แต่พระพุทธเจ้าก็ไม่สามารถทำให้คุณไขว้เขวจากการรู้แจ้ง (realization) นี้ได้ เพราะผู้ปฏิบัติเห็นความจริง (truth) ของมันอย่างชัดเจน มันคือปัญญาเห็นแจ้ง (insight) โดยตรงและไม่สั่นคลอนของ 'คุณ' (You) นี่คือการรู้แจ้งที่ผู้ปฏิบัติต้องมีเพื่อให้บรรลุสมาธิแบบเซน (Zen satori) คุณจะเข้าใจอย่างชัดเจนว่าทำไมจึงเป็นเรื่องยากสำหรับผู้ปฏิบัติเหล่านั้นที่จะละทิ้ง 'ความเป็นอยู่' (I AMness) นี้และยอมรับหลักคำสอนเรื่องอนัตตา (anatta) อันที่จริงแล้ว ไม่มีการละทิ้ง 'ผู้รู้' (Witness) นี้ แต่เป็นการทำให้ปัญญาเห็นแจ้งลึกซึ้งยิ่งขึ้นเพื่อรวมเอาความเป็นอทวิภาวะ (non-dual) ความไร้รากฐาน (groundlessness) และความเชื่อมโยงกัน (interconnectedness) ของธรรมชาติอันสว่างไสว (luminous nature) ของเราเข้าไปด้วย เหมือนกับที่ร็อบพูดว่า "รักษ ประสบการณ์ไว้ แต่ปรับปรุงทัศนะ"" - การรู้แจ้งและประสบการณ์ และประสบการณ์อทวิภาวะจากมุมมองที่แตกต่างกัน (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives)
..........
“[17:24 น., 24/4/2020] จอห์น ตัน: อะไรคือประสบการณ์ที่สำคัญที่สุดในสภาวะ "ตัวข้าคือ" (I AM)? อะไรต้องเกิดขึ้นในสภาวะ "ตัวข้าคือ"? มันไม่มีแม้แต่ "คือ" (AM) ด้วยซ้ำ มีเพียง "ตัวข้า" (I)... ความนิ่งสมบูรณ์ มีเพียง "ตัวข้า" ถูกต้องไหม?
[17:26 น., 24/4/2020] โซ เว่ย ยู: การรู้แจ้ง (Realization) ความแน่นอนของการเป็นอยู่ (certainty of being).. ใช่ เพียงแค่ความนิ่งและความรู้สึกที่ปราศจากข้อสงสัยของ "ตัวข้า"/การดำรงอยู่ (I/Existence)
[17:26 น., 24/4/2020] จอห์น ตัน: และความนิ่งสนิทนั้นคืออะไร?
[17:26 น., 24/4/2020] โซ เว่ย ยู: เพียงแค่ตัวข้า (I) เพียงแค่การปรากฏ (presence) นั่นเอง
[17:28 น., 24/4/2020] จอห์น ตัน: ความนิ่งนี้ดูดกลืน (absorbs) ไม่รวม (excludes) และรวม (includes) ทุกสิ่งเข้าเป็นเพียง "ตัวข้า" (I) ประสบการณ์นั้นเรียกว่าอะไร? ประสบการณ์นั้นเป็นอทวิภาวะ (non-dual) และในประสบการณ์นั้น อันที่จริงแล้ว ไม่มีภายนอกหรือภายใน ไม่มีผู้สังเกต (observer) หรือสิ่งที่ถูกสังเกต (observed) เพียงแค่ความนิ่งสมบูรณ์ในฐานะ "ตัวข้า"
[17:31 น., 24/4/2020] โซ เว่ย ยู: เข้าใจแล้ว.. ใช่ แม้แต่ "ตัวข้าคือ" ก็เป็นอทวิภาวะ
[17:31 น., 24/4/2020] จอห์น ตัน: นั่นคือช่วงแรกของคุณของประสบการณ์อทวิภาวะ (non dual experience) เราเรียกสิ่งนี้ว่าประสบการณ์ความคิดบริสุทธิ์ (pure thought experience) ในความนิ่ง (stillness) ขอบเขตความคิด (Thought realm) แต่ในขณะนั้นเราไม่รู้...เราถือว่านั่นคือความเป็นจริงสูงสุด (ultimate reality)
[17:33 น., 24/4/2020] โซ เว่ย ยู: ใช่... ตอนนั้นฉันรู้สึกแปลกๆ ที่คุณบอกว่ามันเป็นความคิดที่ไม่ใช่ความคิด (non conceptual thought) 555
[17:34 น., 24/4/2020] จอห์น ตัน: ใช่
[17:34 น., 24/4/2020] จอห์น ตัน: 555” – ข้อความที่ตัดตอนมาจาก การแยกแยะระหว่าง ตัวข้าคือ, จิตหนึ่งเดียว, ไร้จิต และอนัตตา (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta)
http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
.....
"ความรู้สึกของ 'อัตตา' (Self) ต้องละลายหายไปในทุกจุดทางเข้าและทางออก ในขั้นแรกของการละลาย การละลายของ 'อัตตา' เกี่ยวข้องกับขอบเขตความคิด (thought realm) เท่านั้น ทางเข้าอยู่ที่ระดับจิต (mind level) ประสบการณ์คือ 'ความเป็นอยู่' (AMness) เมื่อมีประสบการณ์เช่นนั้น ผู้ปฏิบัติอาจถูกครอบงำด้วยประสบการณ์เหนือธรรมชาติ (transcendental experience) ยึดติดกับมัน และเข้าใจผิดว่ามันเป็นขั้นที่บริสุทธิ์ที่สุดของวิญญาณ (consciousness) โดยไม่ตระหนักว่ามันเป็นเพียงสภาวะ 'อนัตตา' (no-self) ที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตความคิดเท่านั้น" - จอห์น ตัน, ทศวรรษ+ ที่แล้ว
..............
อัปเดต 17/7/2021 พร้อมคำพูดเพิ่มเติม:
สิ่งสัมบูรณ์ (Absolute) ที่แยกออกจากสิ่งไม่เที่ยง (transience) คือสิ่งที่ข้าพเจ้าได้ระบุว่าเป็น 'ฉากหลัง' (Background) ใน 2 โพสต์ของข้าพเจ้าถึง theprisonergreco
84. ตอบ: มีความเป็นจริงสัมบูรณ์หรือไม่? [Skarda 4 จาก 4]
27 มี.ค. 2009, 9:15 น. EDT | โพสต์แก้ไขเมื่อ: 27 มี.ค. 2009, 9:15 น. EDT
สวัสดี theprisonergreco,
ประการแรก 'ฉากหลัง' (background) คืออะไรกันแน่? อันที่จริงมันไม่มีอยู่จริง มันเป็นเพียงภาพของประสบการณ์ 'อทวิภาวะ' (non-dual) ที่ผ่านไปแล้วเท่านั้น จิตแบบทวิภาวะ (dualistic mind) สร้าง 'ฉากหลัง' ขึ้นมาเนื่องจากความจำกัดของกลไกการคิดแบบทวิภาวะและแบบมีอยู่โดยธรรมชาติ (inherent thinking mechanism) ของมัน มัน 'ไม่สามารถ' เข้าใจหรือทำงานได้หากไม่มีบางสิ่งให้ยึดถือ ประสบการณ์ของ 'ตัวฉัน' (I) นั้นเป็นประสบการณ์เบื้องหน้า (foreground experience) ที่สมบูรณ์และไม่เป็นสอง
เมื่อเข้าใจว่าประธานเบื้องหลัง (background subject) เป็นภาพลวงตา ปรากฏการณ์ที่ไม่เที่ยง (transience phenomena) ทั้งหมดจะเปิดเผยตัวเองในฐานะการปรากฏ (Presence) มันเหมือนกับ 'วิปัสสนิก' (vipassanic) โดยธรรมชาติตลอดเวลา ตั้งแต่เสียงฟู่ของคอมพิวเตอร์ ไปจนถึงการสั่นสะเทือนของรถไฟฟ้า MRT ที่กำลังเคลื่อนที่ ไปจนถึงความรู้สึกเมื่อเท้าสัมผัสพื้น ประสบการณ์เหล่านี้ทั้งหมดชัดเจนดุจคริสตัล ไม่น้อยไปกว่า "ตัวข้าคือ" (I AM) การปรากฏยังคงปรากฏอยู่อย่างสมบูรณ์ ไม่มีอะไรถูกปฏิเสธ -:) ดังนั้น "ตัวข้าคือ" จึงเหมือนกับประสบการณ์อื่นๆ เมื่อการแบ่งแยกประธาน-กรรม (subject-object split) หายไป ไม่แตกต่างจากเสียงที่เกิดขึ้น มันกลายเป็นฉากหลังที่หยุดนิ่ง (static background) ก็ต่อเมื่อเป็นความคิดภายหลัง (after thought) เมื่อแนวโน้มแบบทวิภาวะและแบบมีอยู่โดยธรรมชาติของเราทำงานอยู่
ขั้นแรกของ 'ความเป็นฉัน' (I-ness) ในการประสบกับความตื่นรู้ (awareness) แบบเผชิญหน้า เปรียบเหมือนจุดหนึ่งบนทรงกลมซึ่งคุณเรียกว่าศูนย์กลาง คุณทำเครื่องหมายไว้
ต่อมาคุณตระหนักว่าเมื่อคุณทำเครื่องหมายจุดอื่นๆ บนพื้นผิวของทรงกลม จุดเหล่านั้นก็มีลักษณะเหมือนกัน นี่คือประสบการณ์เบื้องต้นของอทวิภาวะ (non-dual) เมื่อปัญญาเห็นแจ้ง (insight) เรื่องอนัตตา (No-Self) มั่นคงแล้ว คุณก็เพียงแค่ชี้ไปยังจุดใดก็ได้บนพื้นผิวของทรงกลมอย่างอิสระ -- ทุกจุดคือศูนย์กลาง ดังนั้นจึงไม่มี 'ศูนย์กลาง' (the center) 'ศูนย์กลาง' ไม่มีอยู่จริง: ทุกจุดคือศูนย์กลาง
หลังจากนั้นการปฏิบัติจะเปลี่ยนจาก 'สมาธิ' (concentrative) เป็น 'ความง่ายดาย' (effortlessness) กล่าวคือ หลังจากปัญญาเห็นแจ้งอทวิภาวะ (non-dual insight) เบื้องต้นนี้ 'ฉากหลัง' (background) จะยังคงปรากฏขึ้นเป็นครั้งคราวอีกสองสามปีเนื่องจากแนวโน้มที่ซ่อนเร้น (latent tendencies)...
86. ตอบ: มีความเป็นจริงสัมบูรณ์หรือไม่? [Skarda 4 จาก 4]
27 มี.ค. 2009, 11:59 น. EDT | โพสต์แก้ไขเมื่อ: 27 มี.ค. 2009, 11:59 น. EDT
เพื่อให้แม่นยำยิ่งขึ้น สิ่งที่เรียกว่าจิตสำนึก 'พื้นหลัง' (background consciousness) นั้นคือสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างบริสุทธิ์ดั้งเดิม (pristine happening) ไม่ได้มี 'พื้นหลัง' และ 'สิ่งที่เกิดขึ้นอย่างบริสุทธิ์ดั้งเดิม' แยกจากกัน ในช่วงแรกของอทวิภาวะ (non-dual) ยังคงมีความพยายามตามนิสัยที่จะ 'แก้ไข' (fix) การแบ่งแยกในจินตนาการนี้ซึ่งไม่มีอยู่จริง มันจะสมบูรณ์เมื่อเราตระหนักว่าอนัตตา (anatta) เป็นธรรมมุทรา (seal) ไม่ใช่ขั้นตอน (stage) ในการได้ยิน มีเพียงเสียงเสมอ ในการเห็น มีเพียงสีสัน รูปทรง และรูปร่างเสมอ ในการคิด มีเพียงความคิดเสมอ เป็นเช่นนั้นเสมอและอยู่แล้ว -:)
ผู้ที่ไม่ใช่ทวิภาวะ (non-dualists) หลายคนหลังจากเห็นแจ้ง (intuitive insight) สิ่งสัมบูรณ์ (Absolute) แล้ว ก็ยึดมั่นในสิ่งสัมบูรณ์อย่างเหนียวแน่น นี่เปรียบเหมือนการยึดติดกับจุดหนึ่งบนพื้นผิวของทรงกลมและเรียกมันว่า 'ศูนย์กลางหนึ่งเดียว' (the one and only center) แม้แต่ชาวอไทฺวตะ (Advaitins) ที่มีประสบการณ์เห็นแจ้งอนัตตา (no-self) อย่างชัดเจน (ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างกรรมกับประธาน) ประสบการณ์ที่คล้ายกับอนัตตา (การว่างเปล่าของประธานครั้งแรก) ก็ไม่รอดพ้นจากแนวโน้มเหล่านี้ พวกเขายังคงจมกลับไปสู่แหล่งกำเนิด (Source)
เป็นเรื่องปกติที่จะอ้างอิงกลับไปยังแหล่งกำเนิด (Source) เมื่อเรายังไม่ได้ละลายอุปนิสัยที่ซ่อนเร้น (latent disposition) เพียงพอ แต่มันต้องถูกเข้าใจอย่างถูกต้องว่ามันคืออะไร สิ่งนี้จำเป็นหรือไม่ และเราจะพักอยู่ในแหล่งกำเนิดได้อย่างไรเมื่อเราไม่สามารถระบุตำแหน่งของมันได้ด้วยซ้ำ? ที่พักนั้นอยู่ที่ไหน? ทำไมต้องจมกลับไป? นั่นไม่ใช่อีกภาพลวงตาของจิต (mind) หรือ? 'ฉากหลัง' (Background) เป็นเพียงขณะแห่งความคิด (thought moment) เพื่อระลึกถึงหรือพยายามยืนยันแหล่งกำเนิดอีกครั้ง สิ่งนี้จำเป็นอย่างไร? เราสามารถแยกจากขณะแห่งความคิดได้หรือไม่? แนวโน้มที่จะยึดถือ (grasp) ทำให้ประสบการณ์แข็งตัว (solidify) กลายเป็น 'ศูนย์กลาง' (center) เป็นแนวโน้มตามนิสัยของจิตที่ทำงานอยู่ มันเป็นเพียงแนวโน้มทางกรรม (karmic tendency) จงรู้แจ้งมัน! นี่คือสิ่งที่ข้าพเจ้าหมายถึงกับอาดัมเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างจิตหนึ่งเดียว (One-Mind) และไร้จิต (No-Mind)
-
จอห์น ตัน, 2009
-
สุญญตาในฐานะทิฏฐิอันปราศจากทิฏฐิและการโอบกอดความไม่เที่ยง (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience)
http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
เควิน ชานิเล็ค
ขอบคุณที่โพสต์บทสนทนาของคุณกับจอห์น ตัน ผมเป็นสมาชิกใหม่ที่นี่ - ขอบคุณที่อนุมัติการเข้าร่วมของผม 🙂
ดูเหมือนว่าการมุ่งเน้นไปที่ "ตัวข้าคือ" (I Am) เป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่แยกแยะระหว่างแนวทางพุทธศาสนากับแนวทางอไทฺวตะ/อทวิภาวะ (Advaita/Non-dual) ครูที่มีชื่อเสียงบางท่านในแนวทางหลังกล่าวว่าพระพุทธเจ้าทรงสอนการค้นพบและการยืนยัน "ตัวข้าคือ" (ประสบในฐานะความเป็นอยู่, วิญญาณ, ความตระหนักรู้, การปรากฏ ฯลฯ) ว่าเป็นสิ่งที่เป็นการตื่นรู้ทั้งหมด ในขณะที่พระพุทธเจ้าทรงสอนว่ามันเป็นหนึ่งในภาพลวงตาที่เรายึดถืออย่างลึกซึ้งกว่า ผมจะอธิบายว่ามันเป็นทวิภาวะที่ละเอียดอ่อนมากซึ่งดูเหมือนจะไม่ใช่ และเมื่อมันหายไปแล้วก็ชัดเจนว่ามีทวิภาวะอยู่
1
· ตอบกลับ
· 16 นาที
โซ เว่ย ยู
ผู้ดูแลระบบ
เควิน ชานิเล็ค
ใช่ ยินดีต้อนรับ เควิน ชานิเล็ค ผมชอบอ่านบทความของคุณบางบทความ
เกี่ยวกับ "ตัวข้าคือ" (I AM): ทัศนะและกระบวนทัศน์ยังคงอยู่บนพื้นฐานของ 'ทวิภาวะประธาน/กรรม' (subject/object duality) และ 'การดำรงอยู่โดยธรรมชาติ' (inherent existence) แม้จะมีช่วงเวลาของประสบการณ์หรือการยืนยันที่ไม่เป็นสอง (nondual experience or authentication) แต่ AtR ก็ถือว่าเป็นการรู้แจ้งที่สำคัญเช่นกัน และเช่นเดียวกับครูหลายท่านในนิกายเซน (Zen) ซกเช็น (Dzogchen) และมหามาดรา (Mahamudra) แม้แต่ในสายวัดป่าเถรวาท (Thai Forest Theravada) ก็สอนว่าเป็นปัญญาเห็นแจ้ง (insight) หรือการรู้แจ้ง (realization) เบื้องต้นที่สำคัญ
คู่มือ AtR มีข้อความที่ตัดตอนมาบางส่วนเกี่ยวกับเรื่องนี้:
[https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)
"ดังที่จอห์น ตัน ได้กล่าวไว้ในปี 2011:
“จอห์น: "ฉันเป็น" (I AM) คืออะไร
มันคือ pce หรือไม่? (โซ: PCE = ประสบการณ์จิตบริสุทธิ์ (pure consciousness experience) ดูคำศัพท์ท้ายเอกสารนี้)
มีอารมณ์หรือไม่
มีความรู้สึกหรือไม่
มีความคิดหรือไม่
มีการแบ่งแยกหรือความสงบนิ่งสมบูรณ์?
ในการได้ยินมีเพียงเสียง เพียงความกระจ่างชัดโดยตรงและสมบูรณ์ของเสียงนี้!
แล้ว "ฉันเป็น" คืออะไร?
โซ เว่ย ยู: มันเหมือนกัน
เพียงแค่ความคิดที่ไม่ใช่ความคิด (non conceptual thought) บริสุทธิ์นั้น
จอห์น: มี 'ความเป็นอยู่' (being) หรือไม่?
โซ เว่ย ยู: ไม่ อัตลักษณ์สูงสุด (ultimate identity) ถูกสร้างขึ้นเป็นความคิดภายหลัง (afterthought)
จอห์น: แน่นอน
มันคือการตีความที่ผิดพลาดหลังจากประสบการณ์นั้นที่ทำให้เกิดความสับสน
ประสบการณ์นั้นเองคือประสบการณ์จิตบริสุทธิ์
ไม่มีอะไรที่ไม่บริสุทธิ์
นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันจึงเป็นความรู้สึกของการดำรงอยู่บริสุทธิ์ (pure existence)
มันเพียงแต่ถูกเข้าใจผิดเนื่องจาก 'มิจฉาทิฏฐิ' (wrong view)
ดังนั้นมันจึงเป็นประสบการณ์จิตบริสุทธิ์ในความคิด
ไม่ใช่เสียง รส สัมผัส...ฯลฯ
PCE (ประสบการณ์จิตบริสุทธิ์) เกี่ยวข้องกับประสบการณ์โดยตรงและบริสุทธิ์ของสิ่งใดก็ตามที่เราประสบในภาพ เสียง รส...
คุณภาพและความลึกซึ้งของประสบการณ์ในเสียง
ในการติดต่อ
ในรสชาติ
ในทิวทัศน์
เขาได้ประสบกับความกระจ่างใสอันสว่างไสวอย่างมหาศาลในประสาทสัมผัสอย่างแท้จริงหรือไม่?
ถ้าเป็นเช่นนั้น แล้ว 'ความคิด' ล่ะ?
เมื่อประสาทสัมผัสทั้งหมดปิดลง
ความรู้สึกบริสุทธิ์ของการดำรงอยู่ตามที่มันเป็นเมื่อประสาทสัมผัสปิดลง
จากนั้นเมื่อประสาทสัมผัสเปิดออก
มีความเข้าใจที่ชัดเจน
อย่าเปรียบเทียบอย่างไม่มีเหตุผลโดยปราศจากความเข้าใจที่ชัดเจน”
ในปี 2007:
(21:12 น.) Thusness: คุณไม่คิดว่า "ความเป็นอยู่" (I AMness) เป็นขั้นต่ำของการตรัสรู้ (enlightenment) เหรอ
(21:12 น.) Thusness: ประสบการณ์เหมือนกัน มันเป็นเพียงความกระจ่างชัด (clarity) ในแง่ของปัญญาเห็นแจ้ง (insight) ไม่ใช่ประสบการณ์
(21:13 น.) AEN: เข้าใจแล้ว..
(21:13 น.) Thusness: ดังนั้นบุคคลที่มีประสบการณ์ "ความเป็นอยู่" และอทวิภาวะ (non dual) เหมือนกัน เว้นแต่ปัญญาเห็นแจ้งจะแตกต่างกัน
(21:13 น.) AEN: อ้อ
(21:13 น.) Thusness: อทวิภาวะคือทุกขณะมีประสบการณ์ของการปรากฏ (presence) หรือปัญญาเห็นแจ้งในประสบการณ์ของการปรากฏทุกขณะ เพราะสิ่งที่ขัดขวางประสบการณ์นั้นคือภาพลวงตาของอัตตา (illusion of self) และ "ความเป็นอยู่" คือทิฏฐิที่บิดเบือนนั้น ประสบการณ์เหมือนกันนะ
(21:15 น.) Thusness: คุณไม่เห็นหรือว่าฉันพูดเสมอว่าไม่มีอะไรผิดปกติกับประสบการณ์นั้นกับหลงเฉิน, jonls... ฉันเพียงแต่พูดว่ามันเอนเอียงไปทางขอบเขตความคิด (thought realm) ดังนั้นอย่าแยกแยะ แต่จงรู้ว่าปัญหาคืออะไร ฉันพูดเสมอว่ามันเป็นการตีความที่ผิดพลาดของประสบการณ์การปรากฏ (experience of presence) ไม่ใช่ประสบการณ์นั้นเอง แต่ "ความเป็นอยู่" (I AMness) ขัดขวางเราจากการเห็น
ในปี 2009:
“(22:49 น.) Thusness: ว่าแต่คุณรู้ไหมว่าคำอธิบายของโฮไค (hokai) และ "ตัวข้าคือ" (I AM) เป็นประสบการณ์เดียวกัน?
(22:50 น.) AEN: ผู้เฝ้ามอง (watcher) ใช่ไหม
(22:52 น.) Thusness: ไม่ใช่ ฉันหมายถึงการปฏิบัติของชินกอน (shingon) ที่รวมกาย วาจา ใจ เป็นหนึ่งเดียว
(22:53 น.) AEN: อ้อ นั่นคือประสบการณ์ "ตัวข้าคือ" หรือ?
(22:53 น.) Thusness: ใช่ เว้นแต่ว่าเป้าหมายของการปฏิบัติ (object of practice) ไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของวิญญาณ (consciousness) อะไรคือความหมายของเบื้องหน้า (foreground)? มันคือการหายไปของเบื้องหลัง (background) และสิ่งที่เหลืออยู่คือมัน ในทำนองเดียวกัน "ตัวข้าคือ" คือประสบการณ์ของการไม่มีเบื้องหลังและการประสบวิญญาณโดยตรง นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันจึงเป็นเพียง "ตัวข้า-ตัวข้า" (I-I) หรือ "ตัวข้าคือ" (I AM)
(22:57 น.) AEN: ฉันเคยได้ยินคนอธิบายว่าวิญญาณ (consciousness) เปรียบเหมือนจิตสำนึกพื้นหลัง (background consciousness) กลายเป็นส่วนหน้า (foreground)... ดังนั้นจึงมีเพียงวิญญาณที่ตระหนักรู้ในตัวเอง (consciousness aware of itself) และนั่นก็ยังเหมือนประสบการณ์ "ตัวข้าคือ" (I AM experience)
(22:57 น.) Thusness: นั่นคือเหตุผลว่าทำไมจึงอธิบายเช่นนั้น ความตื่นรู้ (awareness) ตระหนักรู้ในตัวเองและเป็นตัวเอง
(22:57 น.) AEN: แต่คุณก็บอกว่าคน "ตัวข้าคือ" (I AM people) จมดิ่งสู่ฉากหลัง (background) ด้วยไม่ใช่เหรอ?
(22:57 น.) Thusness: ใช่
(22:57 น.) AEN: การจมดิ่งสู่ฉากหลัง = ฉากหลังกลายเป็นฉากหน้า?
(22:58 น.) Thusness: นั่นคือเหตุผลที่ฉันพูดว่ามันถูกเข้าใจผิด และเราถือว่าสิ่งนั้นเป็นที่สุด (ultimate)
(22:58 น.) AEN: เข้าใจแล้ว แต่สิ่งที่โฮไค (hokai) อธิบายก็เป็นประสบการณ์อทวิภาวะ (nondual experience) ด้วยใช่ไหม
(22:58 น.) Thusness: ฉันบอกคุณหลายครั้งแล้วว่าประสบการณ์นั้นถูกต้อง แต่ความเข้าใจผิด นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันจึงเป็นปัญญาเห็นแจ้ง (insight) และการเปิดดวงตาแห่งปัญญา (wisdom eyes) ไม่มีอะไรผิดปกติกับประสบการณ์ "I AM" ฉันเคยพูดไหมว่ามีอะไรผิดปกติกับมัน?
(22:59 น.) AEN: ไม่เคย
(22:59 น.) Thusness: แม้แต่ในระยะที่ 4 ฉันพูดอะไรไปบ้าง?
(23:00 น.) AEN: มันเป็นประสบการณ์เดียวกัน ยกเว้นในเรื่องเสียง ภาพ ฯลฯ
(23:00 น.) Thusness: เสียงเป็นประสบการณ์เดียวกับ "ตัวข้าคือ" (I AM)... เป็นการปรากฏ (presence)
(23:00 น.) AEN: เข้าใจแล้ว
(23:00 น.) Thusness: ใช่”
“"ตัวข้าคือ" (I AM) คือความคิดอันสุกสว่าง (luminous thought) ในสมาธิ (samadhi) ในฐานะ "ตัวข้า-ตัวข้า" (I-I) อนัตตา (Anatta) คือการรู้แจ้ง (realization) สิ่งนั้นในการขยายปัญญาเห็นแจ้ง (insight) ไปยังทางเข้าและทางออกทั้ง 6 (6 entries and exits)” – จอห์น ตัน, 2018
ข้อความที่ตัดตอนมาจาก "การไม่มีความตื่นรู้ไม่ได้หมายถึงการไม่มีอยู่ของความตื่นรู้" (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness) [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :
“2010:
(23:15 น.) Thusness: แต่การเข้าใจผิดเป็นอีกเรื่องหนึ่ง
คุณปฏิเสธการเป็นพยาน (Witnessing) ได้หรือไม่?
(23:16 น.) Thusness: คุณปฏิเสธความแน่นอนของการเป็นอยู่ (certainty of being) นั้นได้หรือไม่?
(23:16 น.) AEN: ไม่
(23:16 น.) Thusness: ถ้าเช่นนั้นก็ไม่มีอะไรผิดปกติกับมัน
คุณจะปฏิเสธการดำรงอยู่ของตัวคุณเองได้อย่างไร?
(23:17 น.) Thusness: คุณจะปฏิเสธการดำรงอยู่ทั้งหมดได้อย่างไร
(23:17 น.) Thusness: ไม่มีอะไรผิดปกติกับการประสบโดยตรงโดยไม่มีสื่อกลางซึ่งความรู้สึกบริสุทธิ์ของการดำรงอยู่ (pure sense of existence)
(23:18 น.) Thusness: หลังจากประสบการณ์ตรงนี้ คุณควรปรับปรุงความเข้าใจ ทิฏฐิ และปัญญาเห็นแจ้งของคุณ
(23:19 น.) Thusness: ไม่ใช่หลังจากประสบการณ์แล้วเบี่ยงเบนไปจากสัมมาทิฏฐิ (right view) และตอกย้ำมิจฉาทิฏฐิ (wrong view) ของคุณ
(23:19 น.) Thusness: คุณไม่ได้ปฏิเสธผู้รู้ (witness) คุณปรับปรุงปัญญาเห็นแจ้ง (insight) ของคุณเกี่ยวกับมัน
อะไรคือความหมายของอทวิภาวะ (non-dual)
(23:19 น.) Thusness: อะไรคือความหมายของความไร้มโนทัศน์ (non-conceptual)
อะไรคือความเป็นธรรมชาติ (spontaneous)
อะไรคือแง่มุม 'ความเป็นอนัตตา' (impersonality)
(23:20 น.) Thusness: อะไรคือความสว่าง (luminosity)
(23:20 น.) Thusness: คุณไม่เคยประสบกับสิ่งใดที่ไม่เปลี่ยนแปลง
(23:21
น.) Thusness: ในระยะต่อมา เมื่อคุณประสบกับอทวิภาวะ (non-dual) จะยังมีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่ฉากหลัง (background)... และนั่นจะขัดขวางความก้าวหน้าของคุณไปสู่ปัญญาเห็นแจ้ง (direct insight) โดยตรงใน TATA ตามที่อธิบายไว้ในบทความ tata ([https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )
(23:22 น.) Thusness: และยังคงมีระดับความเข้มข้นที่แตกต่างกันแม้ว่าคุณจะรู้แจ้งถึงระดับนั้นแล้วก็ตาม
(23:23 น.) AEN: อทวิภาวะ (non dual)?
(23:23 น.) Thusness: ทาดา (บทความ) เป็นมากกว่าอทวิภาวะ...มันคือระยะที่ 5-7
(23:24 น.) AEN: อ้อ..
(23:24 น.) Thusness: ทั้งหมดนี้เกี่ยวกับการบูรณาการปัญญาเห็นแจ้ง (insight) เรื่องอนัตตา (anatta) และสุญญตา (emptiness)
(23:25
น.) Thusness: ความชัดเจนในความไม่เที่ยง (vividness into transience) การรู้สึกถึงสิ่งที่ข้าพเจ้าเรียกว่า 'เนื้อผ้าและโครงสร้าง' (texture and fabric) ของความตื่นรู้ (Awareness) ในฐานะรูป (forms) นั้นสำคัญมาก
แล้วจึงตามมาด้วยสุญญตา (emptiness)
(23:26 น.) Thusness: การบูรณาการความสว่าง (luminosity) และสุญญตา (emptiness)
(โปรดติดตามตอนต่อไป)
APP.BOX.COM
กล่อง
กล่อง
· ตอบกลับ
· ลบตัวอย่าง
· 7 นาที
โซ เว่ย ยู
ผู้ดูแลระบบ
(22:45 น.) Thusness: อย่าปฏิเสธการรู้ (Witnessing) นั้น แต่จงปรับปรุงทิฏฐิ (view) นั่นสำคัญมาก
(22:46 น.) Thusness: จนถึงตอนนี้ คุณได้เน้นย้ำความสำคัญของการรู้ (witnessing) อย่างถูกต้องแล้ว
(22:46 น.) Thusness: ไม่เหมือนในอดีต ที่คุณทำให้คนอื่นเข้าใจว่าคุณกำลังปฏิเสธการปรากฏของการรู้ (witnessing presence) นี้
(22:46 น.) Thusness: คุณเพียงแต่ปฏิเสธการทำให้เป็นบุคคล (personification) การทำให้เป็นรูปธรรม (reification) และการทำให้เป็นวัตถุ (objectification)
(22:47 น.) Thusness: เพื่อที่คุณจะสามารถก้าวหน้าต่อไปและรู้แจ้งถึงธรรมชาติที่ว่างเปล่า (empty nature) ของเรา
แต่อย่าโพสต์สิ่งที่ฉันบอกคุณใน msn เสมอไป
(22:48 น.) Thusness: ในไม่ช้า ฉันจะกลายเป็นผู้นำลัทธิอะไรทำนองนั้น
(22:48 น.) AEN: อ้อ.. 555
(22:49 น.) Thusness: อนัตตาไม่ใช่ปัญญาเห็นแจ้งธรรมดา เมื่อเราสามารถไปถึงระดับของความโปร่งใสอย่างถ่องแท้ คุณจะรู้แจ้งถึงประโยชน์
(22:50 น.) Thusness: ความไร้มโนทัศน์ (non-conceptuality), ความกระจ่างใส (clarity), ความสว่าง (luminosity), ความโปร่งใส (transparency), ความเปิดกว้าง (openness), ความกว้างขวาง (spaciousness), ความไร้ความคิด (thoughtlessness), ความไม่จำกัดสถานที่ (non-locality)...คำอธิบายเหล่านี้ทั้งหมดจะกลายเป็นสิ่งที่ค่อนข้างไร้ความหมาย
….
เริ่มเซสชัน: วันอาทิตย์ที่ 19 ตุลาคม 2008
(13:01 น.) Thusness: ใช่
(13:01 น.) Thusness: อันที่จริงการปฏิบัติไม่ใช่การปฏิเสธ '覺' (jue - awareness) นี้
(18:11 น.) Thusness: วิธีที่คุณอธิบายราวกับว่า 'ไม่มีความตื่นรู้ (Awareness)'
(18:11 น.) Thusness: บางครั้งผู้คนเข้าใจผิดในสิ่งที่คุณพยายามจะสื่อ แต่เพื่อให้เข้าใจ '覺' (jue) นี้อย่างถูกต้อง เพื่อให้สามารถประสบได้จากทุกขณะอย่างง่ายดาย
(13:01 น.) Thusness: แต่เมื่อผู้ปฏิบัติได้ยินว่ามันไม่ใช่ 'มัน' พวกเขาก็เริ่มกังวลทันทีเพราะมันเป็นสภาวะอันล้ำค่าที่สุดของพวกเขา
(13:01 น.) Thusness: ทุกขั้นตอนที่เขียนไว้เกี่ยวกับ '覺' (Jue) หรือความตื่นรู้ (Awareness) นี้
(13:01 น.) Thusness: อย่างไรก็ตาม สิ่งที่ความตื่นรู้เป็นจริงนั้นยังไม่ได้รับการประสบอย่างถูกต้อง
(13:01 น.) Thusness: เพราะมันไม่ได้รับการประสบอย่างถูกต้อง เราจึงกล่าวว่า 'ความตื่นรู้ที่คุณพยายามรักษาไว้' ไม่มีอยู่ในลักษณะนั้น
(13:01 น.) Thusness: ไม่ได้หมายความว่าไม่มีความตื่นรู้”
......
“วิลเลียม แลม: มันไม่ใช่ความคิด (non conceptual)
จอห์น ตัน: มันไม่ใช่ความคิด ใช่แล้ว เอาล่ะ การปรากฏ (Presence) ไม่ใช่ประสบการณ์เชิงความคิด มันต้องเป็นประสบการณ์ตรง และคุณเพียงแค่รู้สึกถึงความรู้สึกบริสุทธิ์ของการดำรงอยู่ (pure sense of existence) หมายความว่ามีคนถามคุณว่า ก่อนเกิดคุณคือใคร? คุณเพียงแค่ยืนยัน "ตัวฉัน" (I) นั่นคือตัวคุณเองโดยตรง ดังนั้นเมื่อคุณยืนยัน "ตัวฉัน" นั้นครั้งแรก คุณก็มีความสุขมาก แน่นอน ตอนเด็กๆ ตอนนั้น ว้าว... ฉันยืนยัน "ตัวฉัน" นี้... ดังนั้นคุณจึงคิดว่าคุณตรัสรู้แล้ว แต่แล้วการเดินทางก็ดำเนินต่อไป ดังนั้นนี่คือครั้งแรกที่คุณได้ลิ้มรสบางสิ่งที่แตกต่างออกไป มันคือ... มันอยู่ก่อนความคิด ไม่มีความคิด จิตของคุณนิ่งสนิท คุณรู้สึกนิ่ง คุณรู้สึกถึงการปรากฏ และคุณรู้จักตัวเอง ก่อนเกิดคือ "ตัวฉัน" หลังเกิดก็คือ "ตัวฉัน" 10,000 ปีก็ยังคงเป็น "ตัวฉัน" นี้ 10,000 ปีก่อนก็ยังคงเป็น "ตัวฉัน" นี้ ดังนั้นคุณจึงยืนยันสิ่งนั้น จิตของคุณเป็นเพียงสิ่งนั้นและยืนยันการเป็นอยู่ (being) ที่แท้จริงของคุณเอง ดังนั้นคุณจึงไม่สงสัยในสิ่งนั้น ในระยะต่อมา...
เคนเน็ธ บก: การปรากฏ (Presence) คือ "ตัวข้าคือ" (I AM) นี้หรือ?
จอห์น ตัน: การปรากฏ (Presence) เหมือนกับ "ตัวข้าคือ" (I AM) การปรากฏเหมือนกับ... แน่นอน คนอื่นอาจไม่เห็นด้วย แต่จริงๆ แล้วพวกเขากำลังอ้างถึงสิ่งเดียวกัน การยืนยัน (authentication) เดียวกัน สิ่งเดียวกัน... แม้แต่ในเซน (Zen) ก็ยังคงเหมือนเดิม
แต่ในระยะต่อมา ข้าพเจ้าเข้าใจว่านั่นเป็นเพียงขอบเขตความคิด (thought realm) หมายถึง ในหกประการ ข้าพเจ้ามักเรียกว่าทางเข้าหกทางและทางออกหกทาง ดังนั้นจึงมีเสียงและสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด... ในช่วงเวลานั้น ท่านมักจะกล่าวว่าข้าพเจ้าไม่ใช่เสียง ข้าพเจ้าไม่ใช่ลักษณะที่ปรากฏ (appearance) ข้าพเจ้าคืออัตตา (Self) ที่อยู่เบื้องหลังลักษณะที่ปรากฏเหล่านี้ทั้งหมด ใช่หรือไม่? ดังนั้น เสียง ความรู้สึก สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเกิดขึ้นและดับไป ความคิดของท่านเกิดขึ้นและดับไป สิ่งเหล่านั้นไม่ใช่ตัวข้า ใช่หรือไม่? นี่คืออัตตาสูงสุด (ultimate Me) อัตตาคืออัตตาสูงสุด ใช่หรือไม่?
วิลเลียม แลม: แล้วนั่นเป็นอทวิภาวะ (nondual) หรือไม่? ขั้น "ตัวข้าคือ" (I AM) มันไม่ใช่ความคิด (non-conceptual) แล้วมันเป็นอทวิภาวะหรือไม่?
จอห์น ตัน: มันไม่ใช่ความคิด (nonconceptual) ใช่ มันเป็นอทวิภาวะ (nondual) ทำไมมันถึงเป็นอทวิภาวะ? ในขณะนั้น ไม่มีความเป็นสอง (duality) เลย ในขณะที่คุณประสบกับอัตตา (Self) คุณไม่สามารถมีความเป็นสองได้ เพราะคุณได้รับการยืนยัน (authenticated) โดยตรงว่าเป็น "มัน" (IT) เป็นความรู้สึกบริสุทธิ์ของการเป็นอยู่ (pure sense of Being) นี้ ดังนั้น มันจึงเป็น "ตัวข้า" (I) อย่างสมบูรณ์ ไม่มีสิ่งอื่นใด มีเพียง "ตัวข้า" เท่านั้น ไม่มีสิ่งอื่นใด มีเพียงอัตตาเท่านั้น ข้าพเจ้าคิดว่า พวกท่านหลายคนเคยประสบกับสิ่งนี้ "ตัวข้าคือ" (I AM) ดังนั้น ท่านคงจะไปเยี่ยมชมศาสนาฮินดูทั้งหมด ร้องเพลงกับพวกเขา ทำสมาธิกับพวกเขา นอนกับพวกเขา ใช่หรือไม่? นั่นคือวัยหนุ่มสาว ข้าพเจ้าทำสมาธิกับพวกเขาเป็นชั่วโมงแล้วชั่วโมงเล่า ทำสมาธิ นั่งกับพวกเขา กินกับพวกเขา ร้องเพลงกับพวกเขา ตีกลองกับพวกเขา เพราะนี่คือสิ่งที่พวกเขาสอน และท่านพบกลุ่มคนเหล่านี้ ทั้งหมดพูดภาษาเดียวกัน
ดังนั้นประสบการณ์นี้จึงไม่ใช่ประสบการณ์ปกติใช่ไหม? คือ ภายในประมาณ 15 ปีของชีวิตของฉัน หรือ 17 ปีของชีวิตของฉัน ครั้งแรกของฉัน... ตอนที่ฉันอายุ 17 ปี เมื่อคุณประสบกับสิ่งนั้นครั้งแรก ว้าว นั่นคืออะไร? ดังนั้น มันจึงเป็นสิ่งที่แตกต่างออกไป มันไม่ใช่ความคิด มันไม่เป็นสอง และทั้งหมดนี้ แต่มันยากมากที่จะกลับไปมีประสบการณ์นั้นอีก ยากมากๆ เว้นแต่คุณจะอยู่ในสมาธิ เพราะคุณปฏิเสธสิ่งสัมพัทธ์ ลักษณะที่ปรากฏ ดังนั้น แม้ว่าพวกเขาอาจจะพูดว่า ไม่ ไม่ มันอยู่กับฉันเสมอ เพราะมันคือตัวตน ใช่ไหม? แต่คุณไม่ได้กลับไปยืนยันตัวตนจริงๆ แค่ความรู้สึกบริสุทธิ์ของการดำรงอยู่ แค่ฉัน เพราะคุณปฏิเสธส่วนที่เหลือของลักษณะที่ปรากฏเหล่านั้น แต่คุณไม่รู้ในช่วงเวลานั้น เพียงแต่หลังจากอนัตตาเท่านั้น จากนั้นคุณก็ตระหนักว่าสิ่งนี้ เมื่อคุณได้ยินเสียงโดยไม่มีพื้นหลัง ประสบการณ์นั้นเหมือนกันทุกประการ รสชาติเหมือนกันทุกประการกับการปรากฏ การปรากฏของตัวฉันคือ ดังนั้น เพียงแต่หลังจากอนัตตา เมื่อพื้นหลังหายไป จากนั้นคุณก็ตระหนักว่า เอ๊ะ นี่มีรสชาติเหมือนกับประสบการณ์ตัวฉันคือทุกประการ เมื่อคุณไม่ได้ยิน คุณเป็นเพียงลักษณะที่ปรากฏที่ชัดเจน ลักษณะที่ปรากฏที่ชัดเจนในตอนนี้ ใช่ไหม ประสบการณ์นั้นก็เป็นประสบการณ์ตัวฉันคือเช่นกัน เมื่อคุณแม้แต่ตอนนี้กำลังรู้สึกถึงความรู้สึกของคุณโดยไม่มีความรู้สึกของตัวตนโดยตรง ประสบการณ์นั้นเหมือนกับรสชาติตัวฉันคือทุกประการ มันไม่เป็นสอง จากนั้นคุณก็ตระหนัก ฉันเรียก จริงๆแล้ว ทุกสิ่งคือจิต ใช่ไหม? ทุกสิ่ง ดังนั้น ก่อนหน้านั้น มีตัวตนสูงสุด มีพื้นหลัง และคุณปฏิเสธลักษณะที่ปรากฏที่ไม่เที่ยงเหล่านั้นทั้งหมด หลังจากนั้น พื้นหลังนั้นก็หายไป คุณรู้ไหม? แล้วคุณก็เป็นเพียงลักษณะที่ปรากฏเหล่านี้ทั้งหมด
วิลเลียม แลม: คุณคือลักษณะที่ปรากฏ (appearance) หรือ? คุณคือเสียงหรือ? คุณคือ...
จอห์น ตัน: ใช่ ดังนั้น นั่นคือประสบการณ์ นั่นคือประสบการณ์ ดังนั้นหลังจากนั้น คุณก็ตระหนักถึงบางสิ่ง คุณตระหนักถึงอะไร? คุณตระหนักว่าตลอดมามันคืออะไร ที่กำลังบดบังคุณอยู่ ดังนั้น... ในคน สำหรับคนที่อยู่ในประสบการณ์ "ตัวข้าคือ" (I AM experience) ประสบการณ์การปรากฏบริสุทธิ์ (pure presence experience) พวกเขามักจะมีความฝัน พวกเขาจะพูดว่าฉันหวังว่าฉันจะสามารถอยู่ในสภาวะนั้นได้ตลอด 24 ชั่วโมง 7 วันต่อสัปดาห์ ใช่ไหม? ดังนั้นเมื่อฉันยังเด็ก อายุ 17 ปี แต่แล้วหลังจาก 10 ปีคุณก็ยังคงคิดอยู่ จากนั้นหลังจาก 20 ปี คุณก็พูดว่าทำไมฉันต้องทำสมาธิอยู่เสมอ? คุณมักจะหาเวลาทำสมาธิ บางทีฉันไม่เรียนก็ยังทำสมาธิ ถ้าคุณให้ถ้ำแก่ฉันเมื่อก่อนฉันก็จะเข้าไปทำสมาธิข้างใน
ดังนั้น สิ่งที่คุณฝันอยู่เสมอว่าวันหนึ่งคุณจะเป็นจิตบริสุทธิ์ (pure consciousness) เพียงแค่เป็นจิตบริสุทธิ์ ดำรงชีวิตเป็นจิตบริสุทธิ์ แต่คุณไม่เคยได้มันมา และแม้ว่าคุณจะทำสมาธิ บางครั้งบางคราวคุณอาจจะมีประสบการณ์ดุจมหาสมุทร (oceanic experience) นั้นได้ ก็ต่อเมื่อคุณอยู่หลังอนัตตา (anatta) เมื่ออัตตา (self) ที่อยู่เบื้องหลังหายไป คุณไม่ได้อยู่ตลอด 24 ชั่วโมง 7 วันต่อสัปดาห์ บางทีส่วนใหญ่ในยามตื่นของคุณ ไม่ได้มากเท่า 24 ชั่วโมง 7 วันต่อสัปดาห์ คุณฝันว่าเวลานั้นยังคงเป็นกรรม (karmic) มาก ขึ้นอยู่กับว่าคุณทำอะไร ทำธุรกิจ ทั้งหมดนี้ (จอห์นเลียนแบบการฝัน) ทำไมล่ะ ธุรกิจ...
ดังนั้น ในสภาวะตื่นปกติ คุณจะไม่ต้องใช้ความพยายาม บางทีนั่นอาจเป็นสิ่งที่คุณคิดว่าจะบรรลุได้ในช่วง "ตัวข้าคือ" (I AM phase) คุณบรรลุได้หลังจากเห็นแจ้งอนัตตา (insight of anatta) ดังนั้นคุณจึงชัดเจน คุณอาจจะอยู่ในเส้นทางที่ถูกต้อง แต่ยังมีปัญญาเห็นแจ้ง (insights) เพิ่มเติมที่คุณต้องผ่าน เมื่อคุณพยายามทะลุทะลวง... หนึ่งในนั้นคือ ฉันรู้สึกว่าฉันกลายเป็นคนยึดติดกับวัตถุ (physical) มาก ฉันแค่เล่าเรื่อง ผ่านประสบการณ์ของฉัน บางทีเวลานั้น... เพราะคุณประสบกับสิ่งสัมพัทธ์ (relative) ลักษณะที่ปรากฏ (appearances) โดยตรง ดังนั้นทุกสิ่งจึงกลายเป็นเรื่องทางกายภาพ (physical) มาก นั่นคือวิธีที่คุณจะเข้าใจความหมาย วิธีที่แนวคิด (concepts) ส่งผลกระทบต่อคุณจริงๆ แล้วอะไรคือลักษณะทางกายภาพ (physical)? แนวคิดเรื่องลักษณะทางกายภาพเกิดขึ้นได้อย่างไร ใช่ไหม? เวลานั้นฉันยังไม่รู้เกี่ยวกับความว่างเปล่า (emptiness) และสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด สำหรับฉันมันไม่สำคัญเท่าไหร่
ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงเริ่มพิจารณาว่าอะไรคือลักษณะทางกายภาพ (physical) อย่างแท้จริง อะไรคือการเป็นลักษณะทางกายภาพ? ความรู้สึก (Sensation) แต่ทำไมความรู้สึกจึงเรียกว่าเป็นลักษณะทางกายภาพ และอะไรคือการเป็นลักษณะทางกายภาพ? ข้าพเจ้าได้ความคิดเรื่องการเป็นลักษณะทางกายภาพมาได้อย่างไร? ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงเริ่มสอบสวนเรื่องนี้ว่า เอ๊ะ จริงๆ แล้ว เหนือสิ่งนั้น ยังมีสิ่งที่ต้องรื้อสร้าง (deconstruct) อีก นั่นคือความหมาย... นั่นก็เหมือนกับอัตตา (self) ข้าพเจ้ายึดติดกับความหมายของอัตตา และท่านก็สร้างโครงสร้าง (construct) ขึ้นมา มันกลายเป็นสสาร (reification) เช่นเดียวกันกับลักษณะทางกายภาพ (physicality) ด้วย ดังนั้น ท่านจึงรื้อสร้างแนวคิดที่อยู่รอบๆ ลักษณะทางกายภาพ ใช่หรือไม่? ดังนั้น เมื่อท่านรื้อสร้างสิ่งนั้น ข้าพเจ้าจึงเริ่มตระหนักว่าตลอดมา เราพยายามทำความเข้าใจ แม้หลังจากประสบการณ์ เช่น อนัตตา (anatta) และสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด... เมื่อเราวิเคราะห์ และเมื่อเราคิดและพยายามทำความเข้าใจบางสิ่ง เรากำลังใช้แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่ ตรรกะ ตรรกะในชีวิตประจำวัน และสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเพื่อทำความเข้าใจบางสิ่ง และมันมักจะยกเว้นจิตสำนึก (consciousness) เสมอ แม้ว่าท่านจะมีประสบการณ์ ท่านสามารถดำเนินชีวิตทางจิตวิญญาณได้ ท่านรู้ไหม แต่เมื่อท่านคิดและวิเคราะห์บางสิ่ง บางทีท่านมักจะยกเว้นจิตสำนึกออกจากสมการของการทำความเข้าใจบางสิ่งเสมอ แนวคิดของท่านมักจะเป็นวัตถุนิยม (materialistic) มาก เรามักจะยกเว้นจิตสำนึกออกจากสมการทั้งหมด” -
· ตอบกลับ
· ลบตัวอย่าง
· 6 นาที
โซ เว่ย ยู
ผู้ดูแลระบบ
"ความรู้สึกของ 'อัตตา' (Self) ต้องละลายหายไปในทุกจุดทางเข้าและทางออก ในขั้นแรกของการละลาย การละลายของ 'อัตตา' เกี่ยวข้องกับขอบเขตความคิด (thought realm) เท่านั้น ทางเข้าอยู่ที่ระดับจิต (mind level) ประสบการณ์คือ 'ความเป็นอยู่' (AMness) เมื่อมีประสบการณ์เช่นนั้น ผู้ปฏิบัติอาจถูกครอบงำด้วยประสบการณ์เหนือธรรมชาติ (transcendental experience) ยึดติดกับมัน และเข้าใจผิดว่ามันเป็นขั้นที่บริสุทธิ์ที่สุดของวิญญาณ (consciousness) โดยไม่ตระหนักว่ามันเป็นเพียงสภาวะ 'อนัตตา' (no-self) ที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตความคิดเท่านั้น" - จอห์น ตัน, ทศวรรษ+ ที่แล้ว
“การรู้แจ้งโดยตรงของจิต (Mind) นั้นไร้รูป (formless) ไร้เสียง (soundless) ไร้กลิ่น (smell-less) ไร้กลิ่น (odourless) ฯลฯ แต่ต่อมาจึงรู้แจ้งว่ารูป กลิ่น รส เป็นจิต เป็นการปรากฏ (Presence) เป็นความสว่าง (Luminosity) หากปราศจากการรู้แจ้งที่ลึกซึ้งกว่านี้ บุคคลจะหยุดนิ่งอยู่ในระดับ "ตัวข้าคือ" (I AM) และยึดติดกับความไร้รูป ฯลฯ นั่นคือขั้นที่ 1 ของธัสเนส (Thusness Stage 1)
"ตัวข้า-ตัวข้า" (I-I) หรือ "ตัวข้าคือ" (I AM) ภายหลังถูกรู้แจ้งว่าเป็นเพียงแง่มุมหนึ่งหรือ 'ประตูประสาทสัมผัส' (sense gate) หรือ 'ประตู' (door) ของจิตบริสุทธิ์ดั้งเดิม (pristine consciousness) ภายหลังถูกมองว่าไม่ได้พิเศษหรือสูงสุดไปกว่าสีสัน เสียง ความรู้สึก กลิ่น การสัมผัส ความคิด ซึ่งทั้งหมดนี้เผยให้เห็นความมีชีวิตชีวาและความสว่างของมัน รสชาติเดียวกันของ "ตัวข้าคือ" บัดนี้ได้ขยายไปยังประสาทสัมผัสทั้งหมดแล้ว ในตอนนี้คุณยังไม่รู้สึกเช่นนั้น คุณเพียงแต่ยืนยันความสว่างของจิต/ประตูความคิด (Mind/thought door) เท่านั้น ดังนั้นการเน้นของคุณจึงอยู่ที่ความไร้รูป ไร้กลิ่น และอื่นๆ หลังจากอนัตตา (anatta) มันแตกต่างออกไป ทุกสิ่งมีรสชาติที่สว่าง ว่างเปล่า เหมือนกัน
และ 'ตัวข้าคือ' ของประตูจิตไม่ได้แตกต่างไปจากประตูประสาทสัมผัสอื่นใด มันแตกต่างกันเพียงในแง่ที่ว่ามันเป็น 'การปรากฏ' (manifestation) ที่ 'แตกต่าง' ของสภาวะที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกับที่เสียงแตกต่างจากภาพ กลิ่นแตกต่างจากการสัมผัส แน่นอน ประตูจิตนั้นไร้กลิ่น แต่นั่นไม่ได้แตกต่างจากการกล่าวว่าประตูการมองเห็นนั้นไร้กลิ่น และประตูเสียงนั้นไร้ความรู้สึก มันไม่ได้หมายความถึงลำดับชั้นหรือความเป็นที่สุดของรูปแบบการรู้ (knowingness) หนึ่งเหนืออีกรูปแบบหนึ่ง พวกมันเป็นเพียงประตูประสาทสัมผัสที่แตกต่างกัน แต่สว่างและว่างเปล่าเท่าเทียมกัน เป็นพุทธภาวะ (Buddha-nature) เท่าเทียมกัน” – โซ, 2020
จอห์น ตัน:
เมื่อวิญญาณ (consciousness) ประสบกับความรู้สึกบริสุทธิ์ของ "ตัวข้าคือ" (I AM) ซึ่งท่วมท้นด้วยขณะแห่งความเป็นอยู่ (Beingness) ที่ปราศจากความคิด วิญญาณจะยึดมั่นในประสบการณ์นั้นว่าเป็นอัตลักษณ์ที่บริสุทธิ์ที่สุดของตน การทำเช่นนั้นเป็นการสร้าง 'ผู้เฝ้าดู' (watcher) ขึ้นมาอย่างละเอียดอ่อน และล้มเหลวที่จะเห็นว่า 'ความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการดำรงอยู่' (Pure Sense of Existence) นั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าแง่มุมหนึ่งของวิญญาณบริสุทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของความคิด สิ่งนี้ในทางกลับกันทำหน้าที่เป็นปัจจัยทางกรรมที่ขัดขวางประสบการณ์ของวิญญาณบริสุทธิ์ที่เกิดขึ้นจากอายตนะอื่นๆ เมื่อขยายไปยังประสาทสัมผัสอื่นๆ จะมีการได้ยินโดยไม่มีผู้ได้ยิน และการเห็นโดยไม่มีผู้เห็น -- ประสบการณ์ของวิญญาณเสียงบริสุทธิ์ (Pure Sound-Consciousness) แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากวิญญาณภาพบริสุทธิ์ (Pure Sight-Consciousness) จริงๆแล้ว ถ้าเราสามารถละทิ้ง 'ตัวข้า' และแทนที่ด้วย "ธรรมชาติแห่งความว่างเปล่า" (Emptiness Nature) วิญญาณจะถูกประสบในฐานะที่ไม่จำกัดอยู่ในที่ใดที่หนึ่ง (non-local) ไม่มีสภาวะใดที่บริสุทธิ์กว่าสภาวะอื่น ทั้งหมดเป็นเพียงรสชาติเดียว คือความหลากหลายของการปรากฏ (manifold of Presence)
- [http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)...
พุทธภาวะไม่ใช่ "ตัวฉันคือ"
AWAKENINGTOREALITY.COM
พุทธภาวะไม่ใช่ "ตัวฉันคือ"
พุทธภาวะไม่ใช่ "ตัวฉันคือ"
· ตอบกลับ
· ลบตัวอย่าง
· 3 นาที · แก้ไขแล้ว
"จอห์น ตัน: เราเรียกมันว่าการปรากฏ (presence) หรือเราเรียกมันว่า อืม เราเรียกมันว่าการปรากฏ (ผู้พูด: มันคือ "ตัวข้าคือ" (I AM) หรือไม่?) "ตัวข้าคือ" จริงๆ แล้วแตกต่างออกไป มันก็เป็นการปรากฏเช่นกัน มันก็เป็นการปรากฏเช่นกัน "ตัวข้าคือ" ขึ้นอยู่กับ... คุณเห็นคำจำกัดความของ "ตัวข้าคือ" ด้วยหรือไม่ ดังนั้น เอ่อ ไม่เหมือนกันจริงๆ สำหรับบางคน เช่น โจนาวี (Jonavi)? เขาเขียนมาหาฉันจริงๆ ว่า "ตัวข้าคือ" ของเขาเหมือนกับสิ่งที่จำกัดอยู่ในศีรษะ ดังนั้นมันจึงเป็นเรื่องส่วนตัวมาก แต่นั่นไม่ใช่ "ตัวข้าคือ" ที่เรากำลังพูดถึง "ตัวข้าคือ" จริงๆ แล้วเป็นสิ่งที่ เอ่อ อย่างเช่น ฉันคิดว่า เอ่อ หลงเฉิน (ซิม เปิร์น ชอง) (Long Chen (Sim Pern Chong)) เคยผ่านประสบการณ์นั้นมาแล้ว มันครอบคลุมทุกสิ่งทุกอย่างจริงๆ มันคือสิ่งที่เราเรียกว่าประสบการณ์อทวิภาวะ (non-dual experience) มันเป็นสิ่งที่ เอ่อ มาก ไม่มีความคิด มันเป็นเพียงความรู้สึกบริสุทธิ์ของการดำรงอยู่ (pure sense of existence) และมันสามารถทรงพลังมาก มันเป็นประสบการณ์ที่ทรงพลังมากจริงๆ ดังนั้น เมื่อ สมมติว่าเมื่อคุณ เมื่อคุณยังเด็กมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคุณ ...อายุเท่าฉัน เมื่อคุณประสบกับ "ตัวข้าคือ" เป็นครั้งแรก มันแตกต่างกันมาก มันเป็นประสบการณ์ที่แตกต่างกันมาก เราไม่เคยประสบกับสิ่งนั้นมาก่อน ดังนั้น อืม ฉันไม่รู้ว่ามันจะถือว่าเป็นประสบการณ์ได้หรือไม่ อืม เพราะมันไม่มีความคิด มันเป็นเพียงการปรากฏ แต่การปรากฏนี้เร็วมาก มันเร็วมากจริงๆ ใช่ มันเร็วมากจริงๆ อืม เข้าใจผิดเนื่องจากแนวโน้มทางกรรมของเราที่จะเข้าใจบางสิ่งในลักษณะที่เป็นสองและในลักษณะที่เป็นรูปธรรมมาก ดังนั้นเมื่อเราประสบกับ เรามีประสบการณ์ การตีความจะแตกต่างกันมาก และการตีความที่ผิดพลาดนั้นจริงๆ แล้วสร้างประสบการณ์ที่เป็นสองมาก" - ข้อความที่ตัดตอนมาจาก
นอกจากนี้,
“เริ่มเซสชัน: วันอังคารที่ 10 กรกฎาคม 2007
(11:35 น.) Thusness: X เมื่อก่อนเคยพูดอะไรทำนองว่าเราควร 'อี้เจวี๋ย' (พึ่งพาความตื่นรู้) (rely on awareness) และไม่ใช่ 'อี้ซิน' (พึ่งพาความคิด) (rely on thoughts) เพราะเจวี๋ยนั้นยั่งยืน ความคิดไม่เที่ยง... อะไรทำนองนั้น นี่ไม่ถูกต้อง นี่คือคำสอนแบบอไทฺวตะ (advaita teaching)
(11:35 น.) AEN: อ้อ
(11:36 น.) Thusness: ตอนนี้สิ่งที่ยากที่สุดที่จะเข้าใจในพระพุทธศาสนาคือสิ่งนี้ การประสบกับสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงนั้นไม่ยาก แต่การประสบกับความไม่เที่ยงแต่ยังคงรู้ถึงธรรมชาติที่ไม่เกิด (unborn nature) นั้นคือปัญญา (prajna wisdom) มันจะเป็นความเข้าใจผิดหากคิดว่าพระพุทธเจ้าไม่รู้จักสภาวะที่ไม่เปลี่ยนแปลง หรือเมื่อพระพุทธเจ้าตรัสถึงสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงนั้นหมายถึงฉากหลังที่ไม่เปลี่ยนแปลง มิฉะนั้นทำไมข้าพเจ้าจึงเน้นย้ำเรื่องความเข้าใจผิดและการตีความที่ผิดพลาดมากมาย และแน่นอน มันเป็นความเข้าใจผิดที่ข้าพเจ้าไม่เคยประสบกับสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง 🙂 สิ่งที่คุณต้องรู้คือการพัฒนาปัญญาเห็นแจ้ง (insight) ในความไม่เที่ยงและยังคงรู้แจ้งถึงสิ่งที่ไม่เกิด นี่จึงเป็นปัญญา การ 'เห็น' ความเที่ยงแท้และกล่าวว่ามันไม่เกิดนั้นเป็นแรงเฉื่อย (momentum) เมื่อพระพุทธเจ้าตรัสถึงความเที่ยงแท้มันไม่ได้หมายถึงสิ่งนั้น เพื่อก้าวข้ามแรงเฉื่อยคุณต้องสามารถเป็นอิสระ (naked) เป็นระยะเวลานาน จากนั้นประสบกับความไม่เที่ยงนั่นเอง ไม่ใช่การติดป้ายชื่อใดๆ ธรรมมุทรา (seals) สำคัญยิ่งกว่าพระพุทธเจ้าองค์จริงเสียอีก แม้พระพุทธเจ้าเมื่อถูกเข้าใจผิดก็กลายเป็นสัตวโลก (sentient) 🙂 หลงเฉิน [ซิม เปิร์น ชอง] (longchen [Sim Pern Chong]) เขียนข้อความที่น่าสนใจเกี่ยวกับการปิดช่องว่าง (closinggap) การกลับชาติมาเกิด (reincarnation)
(11:47 น.) AEN: อ้อ ใช่ ฉันอ่านแล้ว
(11:48 น.) Thusness: อันที่เขาชี้แจงคำตอบของเคียว (kyo's reply) เหรอ?
(11:50 น.) AEN: ใช่
(11:50 น.) Thusness: คำตอบนั้นเป็นคำตอบที่สำคัญมาก และยังพิสูจน์ด้วยว่าหลงเฉิน (longchen) ได้ตระหนักถึงความสำคัญของสิ่งที่ไม่เที่ยง (transients) และขันธ์ห้า (five aggregates) ในฐานะพุทธภาวะ (buddha nature) ถึงเวลาสำหรับธรรมชาติที่ไม่เกิด (unborn nature) แล้ว คุณเห็นไหมว่ามันต้องใช้เวลาในการผ่านช่วงต่างๆ เหล่านั้น จาก "ตัวข้าคือ" (I AM) ไปสู่อทวิภาวะ (Non-dual) ไปสู่ความเป็นอยู่ (isness) แล้วจึงไปสู่พื้นฐานที่สุดของสิ่งที่พระพุทธเจ้าสอน… คุณเห็นไหม?
(11:52 น.) AEN: ใช่
(11:52 น.) Thusness: ยิ่งประสบมากเท่าไหร่ ก็ยิ่งเห็นความจริงในสิ่งที่พระพุทธเจ้าสอนในคำสอนพื้นฐานที่สุดมากเท่านั้น สิ่งใดก็ตามที่หลงเฉินประสบ ไม่ใช่เพราะเขาอ่านสิ่งที่พระพุทธเจ้าสอน แต่เพราะเขาประสบกับมันจริงๆ
(11:54 น.) AEN: เข้าใจแล้ว..”
โปรดดูด้วย: 1) เจ็ดขั้นตอนสู่การรู้แจ้งของธัสเนส/ผู้ผ่านทาง (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment)
2) ว่าด้วยอนัตตา (ความไม่มีตัวตน), สุญญตา (ความว่างเปล่า), มหา (ความยิ่งใหญ่) และสามัญญตา (ความธรรมดา), และความสมบูรณ์พร้อมในตัวเอง (Spontaneous Perfection) (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)
การตีความ "ตัวข้าคือ" (I AM) ที่ผิดพลาดในฐานะฉากหลัง (Background)
โปรดดูด้วย: ธรรมะที่ไม่เกิด (The Unborn Dharma)
ป้ายชื่อ: อนัตตา (Anatta), ความเป็นอยู่ (I AMness), จอห์น ตัน (John Tan), อทวิภาวะ (Non Dual), อัตตา (Self) | "
