ไม่ทราบเหมือนกันว่าทำไมช่วงหลัง ๆ หัวข้อเรื่องอนัตตาจึงผุดขึ้นมาในเว็บบอร์ดอยู่เรื่อย บางที “yuan” (เหตุปัจจัย/วาสนา) อาจสุกงอมขึ้นแล้ว -:) ผมจึงขอจดความคิดบางอย่างจากประสบการณ์ของผมเกี่ยวกับ “ความไม่มีตัวตน” หรืออนัตตา เป็นเพียงการแบ่งปันแบบสบาย ๆ ไม่ได้มีเจตนาให้ถือเป็นคำสอนที่มีอำนาจตัดสิน

คาถาสองบทด้านล่างเป็นจุดสำคัญที่นำผมเข้าสู่ประสบการณ์ตรงของอนัตตา (ความไม่มีตัวตน) แม้ดูเหมือนว่าทั้งสองบทกำลังสื่อเรื่องเดียวกันเกี่ยวกับอนัตตา แต่การภาวนากับคาถาทั้งสองบทนี้สามารถให้ญาณทัศนะเชิงประสบการณ์ที่แตกต่างกันอย่างมากสองด้าน—ด้านความว่างและด้านความสว่างรู้แบบไม่ทวิภาวะ ญาณทัศนะที่เกิดจากประสบการณ์เหล่านี้ทำให้สว่างชัดมาก เพราะมันขัดกับความเข้าใจธรรมดา ๆ ของเราเกี่ยวกับความรู้ตัวอย่างลึกซึ้ง

ว่าด้วยคาถาบทแรก

ประสบการณ์ที่เห็นเด่นที่สุดสองอย่างจากแวบแรกของคาถาบทแรก คือการขาดความเป็นผู้กระทำ และญาณทัศนะตรงต่อการไม่มีผู้กระทำ (ตัวกระทำ/ผู้เป็นนายบงการ) ประสบการณ์สองอย่างนี้เป็นกุญแจสำหรับระยะที่ 5 ของผมในญาณทัศนะ 7 ระยะ

1. การขาดความเป็นผู้กระทำที่เชื่อมโยงและประสานประสบการณ์ทั้งหลาย
เมื่อไม่มี “I” ที่คอยเชื่อม ปรากฏการณ์ทั้งหลาย—ความคิด เสียง ความรู้สึก และอื่น ๆ—ปรากฏราวกับฟองอากาศ ลอยอยู่ ปรากฏอย่างอิสระ เป็นไปเอง และไร้ขอบเขต พร้อมกับการไม่มีความเป็นผู้กระทำนี้ ยังมีความรู้สึกอิสระและโปร่งใสอย่างลึกซึ้ง แม้ฟังดูย้อนแย้ง แต่ในเชิงประสบการณ์มันเป็นเช่นนั้นจริง ๆ เราจะไม่เข้าใจอย่างถูกต้องเมื่อยึดแน่นกับทัศนะว่าเป็นสิ่งมีอยู่โดยเนื้อแท้ น่าทึ่งที่ทัศนะ “มีอยู่โดยเนื้อแท้” ทำให้เราไม่อาจเห็นอิสรภาพในฐานะความไร้ผู้กระทำ ความอิงอาศัยและความเชื่อมโยงกัน ความสว่างรู้ และภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะ

2. ญาณทัศนะตรงต่อการไม่มีผู้กระทำ
ในกรณีนี้มีการรับรู้โดยตรงว่า “ไม่มีผู้กระทำ” มีเพียงความคิดหนึ่ง แล้วก็อีกความคิดหนึ่ง ดังนั้นจึงเป็นความคิดที่ดูความคิดเสมอ ไม่ใช่ผู้เฝ้าดูที่ดูความคิด อย่างไรก็ตาม แก่นของการตระหนักรู้นี้ยังเอนเอียงไปทางประสบการณ์ปลดปล่อยอย่างเป็นไปเอง และแวบเห็นอย่างคลุมเครือถึงธรรมชาติที่ว่างของปรากฏการณ์—กล่าวคือ ปรากฏการณ์ชั่วคราวเป็นเหมือนฟองอากาศและไม่ยั่งยืน ไม่มีอะไรเป็นเนื้อเป็นตัวหรือแข็งทึบ ในระยะนี้เราไม่ควรเข้าใจผิดว่าเราได้ประสบธรรมชาติ “ว่าง” ของปรากฏการณ์และความรู้ตัวอย่างทั่วถึงแล้ว แม้จะมีความเย้ายวนให้คิดเช่นนั้นก็ตาม -:)

ขึ้นอยู่กับเหตุปัจจัยของแต่ละบุคคล อาจไม่ชัดเจนว่าเป็นเช่นนี้เสมอว่า “เป็นความคิดที่ดูความคิดเสมอ ไม่ใช่ผู้เฝ้าดูที่ดูความคิด” หรือ “ผู้เฝ้าดูก็คือความคิดนั้นเอง” เพราะนี่คือญาณทัศนะสำคัญและเป็นขั้นที่ผิดพลาดไม่ได้บนหนทางแห่งการหลุดพ้น ผมจึงอดไม่ได้ที่จะกล่าวด้วยน้ำเสียงค่อนข้างไม่เคารพว่า

สำหรับอาจารย์เหล่านั้นที่สอนว่า
“ปล่อยให้ความคิดเกิดขึ้นและดับไป
เห็นกระจกพื้นหลังว่าไพบูลย์สมบูรณ์และไม่ถูกกระทบ”
ด้วยความเคารพอย่างสูง พวกเขาเพียงพูดอะไรที่ฟังดูดีแต่หลงผิดเท่านั้น

แต่ควรเป็นว่า

จงเห็นว่าไม่มีใครอยู่เบื้องหลังความคิด
แรกคือความคิดหนึ่ง แล้วก็อีกความคิดหนึ่ง
เมื่อญาณทัศนะลึกซึ้งขึ้น ภายหลังจะเผยให้เห็นว่า
เป็นเพียงสิ่งนี้เสมอ—ความคิดเดียว!
ไม่เกิดขึ้น สว่างรู้ แต่ก็ว่าง!

และนี่คือจุดประสงค์ทั้งหมดของอนัตตา คือการเห็นทะลุอย่างสิ้นเชิงว่าพื้นหลังนี้ไม่ได้มีอยู่จริง สิ่งที่มีอยู่คือกระแส การกระทำ หรือกรรม ไม่มีผู้กระทำหรือสิ่งใดที่ถูกกระทำ มีเพียงการกระทำเท่านั้น ไม่มีผู้ภาวนาหรือการภาวนา มีเพียงการภาวนา จากมุมของการปล่อยวาง “ผู้เฝ้าดูที่ดูความคิด” จะสร้างความประทับใจว่ามีผู้เฝ้าดูที่อนุญาตให้ความคิดเกิดขึ้นและดับไป ขณะที่ตัวมันเองไม่ถูกรบกวน นี่เป็นภาพลวง เป็นการ “ยึดถือ” ที่ปลอมตัวเป็น “การปล่อยวาง” เมื่อเราตระหนักว่าไม่มีพื้นหลังตั้งแต่ต้น ความจริงจะเผยตัวเองเป็นการปล่อยวางทั้งผืนเดียว เมื่อภาวนา “เจตนา” จะค่อย ๆ เบาบางลงพร้อมกับความสุกงอมของญาณทัศนะ และ “การกระทำ” จะค่อย ๆ ถูกประสบเป็นเพียงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเองราวกับจักรวาลกำลังทำงาน ด้วยตัวชี้บางอย่างจาก “ปฏิจจสมุปบาท” เราจึงแทงทะลุต่อไปได้เพื่อเห็นการเกิดขึ้นนี้ว่าเป็นการแสดงออกล้วน ๆ ของทุกสิ่งที่ปฏิสัมพันธ์กับทุกสิ่งและเข้ามาเป็นอยู่ ที่จริง หากเราไม่ทำให้ “จักรวาล” กลายเป็นสิ่งมีตัวตน มันก็เป็นเพียงเท่านั้น—การแสดงออกของการเกิดขึ้นโดยอิงอาศัยกัน ซึ่งถูกต้องพอดีในทุกที่และทุกเมื่อ

เมื่อเข้าใจเช่นนี้ การปฏิบัติก็คือการเปิดรับต่อสิ่งใดก็ตามที่เป็นอยู่
เพราะการเกิดขึ้นล้วน ๆ นี้ถูกต้องพอดีในทุกที่และทุกเมื่อ
แม้ไม่มีที่ใดเรียกว่าเป็นบ้านได้ แต่ทุกที่ก็เป็นบ้าน

เมื่อประสบการณ์สุกงอมในการปฏิบัติแห่งความผ่อนคลายอันยิ่งใหญ่
ประสบการณ์นั้นคือ Maha! ยิ่งใหญ่ อัศจรรย์ และเป็นสุข
ในกิจกรรมสามัญของการเห็น การกิน และการลิ้มรส
เมื่อกล่าวอย่างกวี ก็ราวกับจักรวาลทั้งมวลกำลังภาวนา

สิ่งใดก็ตามที่กล่าวและแสดงออก ล้วนเป็นรสชาติที่แตกต่างกัน
ของทุกสิ่งแห่งทุกสิ่งที่เกิดขึ้นโดยอิงอาศัยกัน
เป็นขณะนี้ของประกายระยิบสดชัด

ถึงตรงนั้นจะชัดเจนว่าปรากฏการณ์ชั่วคราวกำลังเกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์แบบอยู่แล้ว คลี่คลายสิ่งที่ต้องคลี่คลาย ปรากฏสิ่งที่ต้องปรากฏ และดับลงเมื่อถึงเวลาจากไป ไม่มีปัญหาอะไรกับการเกิดขึ้นชั่วคราวนี้ ปัญหาเดียวคือการมี “กระจกส่วนเกิน” เป็นการทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนอันเกิดจากพลังของจิตที่นามธรรมขึ้นมา กระจกไม่สมบูรณ์แบบ สิ่งที่สมบูรณ์แบบคือการเกิดขึ้น กระจกดูเหมือนสมบูรณ์แบบก็เฉพาะในทัศนะทวิภาวะและทัศนะยึดว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้เท่านั้น

ทัศนะทวิภาวะและทัศนะว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้ที่เรายึดไว้ลึกมาก ได้ทำให้ “ด้านสว่างรู้” กลายเป็นผู้เฝ้าดูอย่างละเอียดและไม่รู้ตัว พร้อมกับทิ้ง “ด้านความว่าง” ไว้เป็นปรากฏการณ์ชั่วคราว ความท้าทายสำคัญของการปฏิบัติจึงคือการเห็นให้ชัดว่า ความสว่างรู้และความว่างเป็นหนึ่งเดียวและแยกจากกันไม่ได้ ทั้งสองไม่เคยและไม่มีวันถูกแยกจากกัน

ว่าด้วยคาถาบทที่สอง

สำหรับคาถาบทที่สอง จุดเน้นอยู่ที่ความสดชัด ความบริสุทธิ์เดิมของปรากฏการณ์ชั่วคราว ความคิด เสียง และสิ่งชั่วคราวทั้งหมดแยกไม่ออกจากความรู้ตัว ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างผู้ประสบกับประสบการณ์ มีเพียงประสบการณ์เดียวที่ไร้รอยต่อและเกิดขึ้นเองเป็นผู้คิด/ความคิด ผู้ได้ยิน/เสียง ผู้รู้สึก/ความรู้สึก และอื่น ๆ ในการได้ยิน ผู้ได้ยินและเสียงเป็นหนึ่งเดียวอย่างแยกไม่ออก สำหรับผู้ที่คุ้นกับประสบการณ์ “I AM” ความรู้สึกบริสุทธิ์ของการมีอยู่ ประสบการณ์อันทรงพลังของภาวะปรากฏอยู่สดตรงที่ทำให้รู้สึกว่ามีความจริงอย่างยิ่งนั้น เป็นสิ่งที่ลืมไม่ลง เมื่อพื้นหลังหายไป ปรากฏการณ์เบื้องหน้าทั้งหมดเผยตัวเองเป็นภาวะปรากฏอยู่สดตรง คล้ายกับเป็น “วิปัสสนา” ตามธรรมชาติอยู่ตลอด หรือพูดง่าย ๆ คือเปิดตรงอย่างไม่ปรุงแต่งในความรู้ตัว ตั้งแต่เสียงฟู่ของคอมพิวเตอร์ ไปจนถึงแรงสั่นสะเทือนของรถไฟ MRT ที่กำลังเคลื่อน ไปจนถึงความรู้สึกเมื่อเท้าแตะพื้น ประสบการณ์ทั้งหมดนี้ใสแจ๋วดุจผลึก ไม่น้อยกว่า “I AM” เลย ภาวะปรากฏอยู่สดตรงยังปรากฏอยู่เต็มที่ ไม่มีอะไรถูกปฏิเสธ -:)

การแบ่งเป็นประธานและวัตถุเป็นเพียงสมมติฐาน
ดังนั้น คนที่ละวางกับสิ่งที่จะถูกละวางจึงเป็นมายา
เมื่อตัวตนโปร่งใสมากขึ้นเรื่อย ๆ
ปรากฏการณ์ทั้งหลายก็สว่างชัดมากขึ้นเรื่อย ๆ เช่นกัน
ในความโปร่งใสอย่างทั่วถึง การเกิดขึ้นทั้งหมดใสชัดและสดแจ่มอย่างบริสุทธิ์
ความแจ่มชัดทั่วทั้งหมด ชีวิตชีวาทุกหนแห่ง!

ถึงตอนนั้นจะเห็นชัดว่ามีเพียงทัศนะทวิภาวะที่ยึดไว้ลึกเท่านั้นที่บดบังญาณทัศนะของเราต่อข้อเท็จจริงเชิงประสบการณ์นี้ ในประสบการณ์จริง มีเพียงความใสแจ๋วของปรากฏการณ์ที่ปรากฏ เมื่อประสบการณ์นี้สุกงอม กาย-จิตละลายเป็นเพียงความสว่างรู้แบบไม่ทวิภาวะ และปรากฏการณ์ทั้งหมดถูกเข้าใจเชิงประสบการณ์ว่าเป็นการปรากฏของภาวะปรากฏอยู่สดตรงอันสว่างรู้แบบไม่ทวิภาวะนี้—ญาณทัศนะสำคัญที่นำไปสู่การตระหนักว่า “ทั้งหมดคือจิต”

หลังจากนี้ อย่าถูกครอบงำหรืออ้างเกินจำเป็น แต่ควรตรวจสอบต่อไป ความสว่างรู้แบบไม่ทวิภาวะนี้มีลักษณะของสวภาวะที่เป็นอิสระ ไม่เปลี่ยนแปลง และถาวรหรือไม่? ผู้ปฏิบัติยังอาจติดอยู่เป็นเวลานานพอสมควรโดยไม่รู้ตัว ด้วยการทำให้ภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะแข็งตัวเป็นสิ่งหนึ่ง นี่คือการทิ้งร่องรอยของ “กระจกหนึ่งเดียว” ตามที่อธิบายไว้ในระยะที่ 4 ของญาณทัศนะ 7 ระยะของผม แม้ประสบการณ์จะไม่ทวิภาวะ แต่ญาณทัศนะเรื่องความว่างยังไม่ปรากฏ แม้พันธะทวิภาวะจะคลายตัวลงมากพอแล้ว แต่ทัศนะ “มีอยู่โดยเนื้อแท้” ยังแข็งแรงอยู่

เมื่อ “ประธาน” หายไป ประสบการณ์กลายเป็นไม่ทวิภาวะ แต่เราลืม “วัตถุ” เมื่อวัตถุถูกทำให้ว่างต่อไป เราจึงเห็น Dharmakaya จงเห็นให้ชัดว่า ในกรณีของ “ประธาน” ที่ถูกแทงทะลุก่อน มันเป็นเพียงป้ายชื่อที่รวบรวมขันธ์ 5 แต่ในระดับถัดไปที่จะถูกปฏิเสธ สิ่งที่เรากำลังทำให้ว่างคือภาวะปรากฏอยู่สดตรง—ไม่ใช่ป้ายชื่อ แต่คือภาวะปรากฏอยู่สดตรงนั้นเองซึ่งมีธรรมชาติไม่ทวิภาวะ

สำหรับผู้ปฏิบัติพุทธที่จริงใจและมีญาณทัศนะไม่ทวิภาวะสุกงอมแล้ว เขาอาจถามตัวเองว่า หากภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะเป็นที่สุดแล้ว ทำไมพระพุทธเจ้าจึงต้องเน้นปฏิจจสมุปบาทอย่างมาก ประสบการณ์นั้นยังคงเป็นแบบเวทานตะ เป็น “Brahman” มากกว่า “สุญญตา (Sunyata)” ความ “แข็งตัวของภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะ” นี้ต้องถูกทำลายด้วยความช่วยเหลือของปฏิจจสมุปบาทและความว่าง เมื่อรู้เช่นนี้ ผู้ปฏิบัติจึงสามารถก้าวหน้าไปเข้าใจธรรมชาติที่ว่าง (เกิดขึ้นโดยอิงอาศัย) ของภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะได้ นี่เป็นการขัดเกลาประสบการณ์อนัตตาต่อไปตามคาถาบทแรก

สำหรับผู้ปฏิบัติสาย “I AMness” เป็นเรื่องธรรมดามากที่หลังจากญาณทัศนะไม่ทวิภาวะแล้ว พวกเขาจะคงอยู่ในภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะ พวกเขาชื่นชมกับ “ผ่าฟืน ตักน้ำ” และ “ฤดูใบไม้ผลิมา หญ้าก็เติบโตเอง” แทบไม่มีอะไรให้เน้นมากนัก เพราะประสบการณ์ดูเหมือนจะเป็นที่สุดแล้ว หวังว่า “yuan” (เหตุปัจจัย/วาสนา) จะเกิดขึ้นให้ผู้ปฏิบัติเหล่านี้เห็นร่องรอยอันละเอียดที่ขัดขวางการเห็น

ว่าด้วยความว่าง

เกี่ยวข้อง: วิดีโอและเสียงของ John Tan เกี่ยวกับหัวข้อนี้ถูกรวบรวมไว้ที่นี่: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

หากเราสังเกตความคิดและถามว่า ความคิดเกิดขึ้นที่ไหน เกิดขึ้นอย่างไร “ความคิด” มีลักษณะอย่างไร “ความคิด” จะเผยธรรมชาติของมันว่าเป็นความว่าง—ปรากฏอยู่สดชัดแต่ไม่อาจระบุตำแหน่งได้โดยสิ้นเชิง สิ่งสำคัญมากคืออย่าอนุมาน คิด หรือสร้างมโนทัศน์ แต่ให้รู้สึกด้วยทั้งสภาวะของเราต่อ “ความจับคว้าไม่ได้” และ “ความระบุตำแหน่งไม่ได้” นี้ มันดูเหมือนอยู่ “ที่ไหนสักแห่ง” แต่ไม่มีทางระบุตำแหน่งได้ มันเป็นเพียงความประทับใจว่ามี “ตรงนั้น” แต่ไม่เคย “อยู่ตรงนั้น” เช่นเดียวกัน “ความเป็นที่นี่” และ “ความเป็นตอนนี้” ก็เป็นเพียงความประทับใจที่ก่อขึ้นโดยเวทนา/ความรู้สึก ขันธ์ และเหตุปัจจัย ไม่มีสิ่งใดมีอยู่โดยเนื้อแท้ “ตรงนั้น” ว่างพอ ๆ กับ “ความเป็นตัวตน”

ธรรมชาติอันว่าง จับคว้าไม่ได้ และระบุตำแหน่งไม่ได้ ไม่ใช่มีเฉพาะกับ “ความคิด” เท่านั้น ประสบการณ์หรือความรู้สึกทั้งหมดก็เป็นเช่นนั้น—ปรากฏอยู่สดชัด แต่ไร้เนื้อแท้ จับคว้าไม่ได้ เกิดขึ้นเอง ระบุตำแหน่งไม่ได้

หากเราสังเกตดอกไม้สีแดงที่สดชัด แจ่มใส และอยู่ตรงหน้า “ความแดง” เพียงดูเหมือนว่า “เป็นของ” ดอกไม้ แต่จริง ๆ ไม่ใช่เช่นนั้น การเห็นสีแดงไม่ได้เกิดในสัตว์ทุกชนิด (สุนัขรับรู้สีไม่ได้) และ “ความแดง” ก็ไม่ใช่คุณสมบัติโดยเนื้อแท้ของจิต หากให้ “ดวงตาควอนตัม” เพื่อมองเข้าไปในโครงสร้างอะตอม ก็จะไม่พบคุณสมบัติ “ความแดง” ที่ไหนเลย มีเพียงที่ว่าง/ความว่างเกือบทั้งหมดโดยไม่มีรูปทรงและรูปแบบให้รับรู้ ไม่ว่าสิ่งที่ปรากฏจะเป็นอะไร ล้วนเกิดขึ้นโดยอิงอาศัย จึงว่างจากการมีอยู่โดยเนื้อแท้ หรือคุณสมบัติ รูปร่าง รูปแบบ หรือ “ความแดง” ที่ตายตัว—เพียงสว่างรู้แต่ก็ว่าง เป็นเพียงสิ่งปรากฏโดยไม่มีการมีอยู่แบบเนื้อแท้/วัตถุวิสัย

เช่นเดียวกัน เมื่อยืนอยู่หน้าเตาไฟ ปรากฏการณ์ทั้งหมดของ “ไฟ” ความร้อนที่เผาไหม้ และความรู้สึกทั้งหมดของ “ความร้อน” ที่ปรากฏสดชัดและดูจริงมาก เมื่อตรวจสอบแล้วก็ไม่ได้มีอยู่โดยเนื้อแท้ “ตรงนั้น” เช่นกัน—เพียงปรากฏโดยอาศัยเหตุปัจจัยเมื่อเหตุปัจจัยพร้อม น่าทึ่งที่ทัศนะทวิภาวะและทัศนะมีอยู่โดยเนื้อแท้ได้ขังประสบการณ์ที่ไร้รอยต่อไว้ในโครงสร้างว่า ใคร-ที่ไหน-เมื่อไร

ประสบการณ์ทั้งหมดว่าง มันเหมือนดอกไม้ในอากาศ เหมือนภาพวาดบนผิวน้ำในสระ ไม่มีทางชี้ไปยังขณะหนึ่งของประสบการณ์แล้วพูดว่านี่คือ “ข้างใน” และนั่นคือ “ข้างนอก” ทุก “ข้างใน” ก็เป็น “ข้างนอก” สำหรับความรู้ตัวแล้ว ประสบการณ์ไร้รอยต่อคือทั้งหมดที่มี สิ่งสำคัญไม่ใช่กระจกหรือสระน้ำ แต่คือกระบวนการของปรากฏการณ์เหมือนมายาแห่งสีที่ระยิบอยู่บนผิวน้ำ เหมือนมายาแต่ไม่ใช่มายา เหมือนฝันแต่ไม่ใช่ฝัน นี่คือฐานของประสบการณ์ทั้งหมด

แต่ธรรมชาติ “จับคว้าไม่ได้และระบุตำแหน่งไม่ได้” นี้ยังไม่ใช่ทั้งหมด ยังมีสิ่งนี้ที่เรียกว่า Maha—ความรู้สึกยิ่งใหญ่ไร้ขอบเขตของ “ความเชื่อมโยงกัน” เมื่อใครสักคนตีระฆัง บุคคล ไม้ ระฆัง การสั่นสะเทือนของอากาศ หู แล้วการปรากฏอันอัศจรรย์ของเสียง—“ต๋องงง…ก้องกังวาน…”—ทั้งหมดเป็นการเกิดขึ้นหนึ่งเดียวที่ไร้รอยต่อ เป็นประสบการณ์หนึ่งเดียว เมื่อหายใจ ก็มีเพียงลมหายใจทั้งผืนเดียวนี้ เหตุและปัจจัยทั้งหมดมารวมกันเพื่อก่อให้เกิดความรู้สึกทั้งหมดของลมหายใจ ราวกับจักรวาลทั้งมวลกำลังทำการหายใจนี้ นัยสำคัญของประสบการณ์ Maha ไม่ได้อยู่ในถ้อยคำ ในความเห็นของผม หากไม่มีประสบการณ์นี้ ก็ไม่มีประสบการณ์แท้จริงของ “ความเชื่อมโยงกัน” และภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะ ก็ยังไม่สมบูรณ์

ประสบการณ์ของธรรมชาติอันว่างของเราแตกต่างอย่างมากจากความเป็นหนึ่งไม่ทวิภาวะ ตัวอย่างเช่น “ระยะห่าง” ถูกข้ามพ้นในความเป็นหนึ่งไม่ทวิภาวะ ด้วยการเห็นทะลุด้านมายาของการแบ่งแยกประธาน/วัตถุและผลคือภาวะปรากฏอยู่สดตรงหนึ่งเดียวแบบไม่ทวิภาวะ นั่นคือการเห็นทั้งหมดเป็นเพียง “สิ่งนี้” แต่การประสบความว่างทำลายขอบเขตผ่านธรรมชาติที่ว่าง จับคว้าไม่ได้ และระบุตำแหน่งไม่ได้ของมัน

เมื่อแทงทะลุธรรมชาตินี้อย่างลึกซึ้ง ก็ไม่จำเป็นต้องมี “ที่ไหน-สถานที่” หรือ “เมื่อไร-เวลา” หรือ “ใคร-ฉัน” เมื่อได้ยินเสียง เสียงไม่ใช่ “ในนี้” และไม่ใช่ “ข้างนอกนั้น” มันอยู่ตรงที่มันอยู่แล้วก็หายไป! ศูนย์กลางและจุดอ้างอิงทั้งหมดละลายไปด้วยปัญญาที่เห็นว่าการปรากฏเกิดขึ้นโดยอิงอาศัยจึงว่าง ประสบการณ์นี้ก่อให้เกิดความรู้สึกว่า “ถูกต้องเสมอในทุกที่และทุกเมื่อ” เป็นความรู้สึกเหมือนบ้านทุกที่ แม้ไม่มีที่ไหนเรียกว่าบ้านได้ เมื่อประสบธรรมชาติอันว่างของภาวะปรากฏอยู่สดตรง ผู้ปฏิบัติที่จริงใจจะชัดเจนว่าภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะยังทิ้งร่องรอยละเอียดไว้จริง ๆ เมื่อเห็นธรรมชาติของมันว่าเป็นความว่าง ร่องรอยสุดท้ายที่ทำให้ประสบการณ์แข็งตัวก็ละลายไป รู้สึกเย็นสบาย เพราะภาวะปรากฏอยู่สดตรงยิ่งปรากฏอยู่มากขึ้นและไร้ความพยายามมากขึ้น จากนั้นเราขยับจาก “ภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะอันสดชัด” ไปสู่ “แม้ปรากฏอยู่สดชัดและไม่ทวิภาวะ แต่มันไม่มีอะไรจริง ว่าง!”

ว่าด้วย Maha และความสามัญ

ประสบการณ์ Maha อาจฟังเหมือนว่าคนเรากำลังไล่ตามประสบการณ์บางชนิด และดูเหมือนขัดกับ “ความสามัญของการตรัสรู้” ที่ส่งเสริมในพุทธศาสนานิกายเซน แต่นี่ไม่จริง และที่จริงหากไม่มีประสบการณ์นี้ ความไม่ทวิภาวะก็ยังไม่สมบูรณ์ ส่วนนี้ไม่ได้พูดถึง Maha ในฐานะขั้นที่จะต้องบรรลุ แต่เพื่อเห็นว่าสุญญตา (Sunyata) มีธรรมชาติเป็น Maha ใน Maha คนเราไม่รู้สึกถึงตัวตน แต่ “รู้สึก” ถึงจักรวาล ไม่ได้รู้สึกถึง “Brahman” แต่รู้สึกถึง “ความเชื่อมโยงกัน” ไม่ได้รู้สึก “ไร้หนทาง” เพราะ “การพึ่งพาและความเชื่อมโยงกัน” แต่รู้สึกยิ่งใหญ่ไร้ขอบเขต เป็นไปเอง และน่าอัศจรรย์ ตอนนี้กลับมาที่ “ความสามัญ”

ความสามัญเป็นจุดแข็งของเต๋ามาโดยตลอด ในเซนเราก็เห็นความสำคัญของเรื่องนี้ในแบบแผนการตรัสรู้ เช่น Tozan’s 5 ranks และ The Ten Oxherding Pictures แต่ต้องเข้าใจความสามัญเพียงว่า โลกแห่งความไม่ทวิภาวะและโลก Maha แห่งความเป็นเช่นนั้น (suchness) ไม่ได้อยู่เหนือไปจากนี้ ไม่มีแดนเหนือโลกให้ไปถึง และไม่มีสภาวะที่แยกออกจากโลกประจำวันธรรมดาของเรา แต่คือการนำประสบการณ์ดั้งเดิม เดิมแท้ และไม่มัวหมองของความไม่ทวิภาวะและประสบการณ์ Maha เข้ามาในกิจกรรมที่ธรรมดาที่สุด หากไม่พบประสบการณ์นี้ในกิจกรรมธรรมดาและสามัญที่สุด ผู้ปฏิบัติก็ยังไม่ได้ทำให้ความเข้าใจและการปฏิบัติสุกงอม

ก่อนหน้านี้ ประสบการณ์ Maha เป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นไม่บ่อยในสภาวะธรรมชาติ และถูกถือเป็นแนวโน้มผ่านมาผ่านไป การกระตุ้นประสบการณ์นี้มักเกี่ยวข้องกับการเพ่งสมาธิทำงานบางอย่างซ้ำ ๆ ชั่วระยะหนึ่ง เช่น

ถ้าเราหายใจเข้าและออก เข้าและออก…จนเหลือเพียงความรู้สึกทั้งหมดของลมหายใจ เป็นเพียงลมหายใจในฐานะเหตุและปัจจัยทั้งหมดที่เข้ามาสู่ขณะของการปรากฏนี้

ถ้าเราจดจ่อกับความรู้สึกของการก้าวเท้า ความรู้สึกของความแข็ง เพียงความรู้สึกของความแข็ง จนเหลือเพียงความรู้สึกทั้งหมดของ “ความแข็ง” เมื่อเท้าแตะพื้น เป็นเพียง “ความแข็ง” นี้ในฐานะเหตุและปัจจัยทั้งหมดที่เข้ามาสู่ขณะของการปรากฏนี้

ถ้าเราจดจ่อกับการได้ยินใครสักคนตีระฆัง ไม้ ระฆัง การสั่นสะเทือนของอากาศ หู ทั้งหมดมารวมกันเพื่อให้ความรู้สึกของเสียงนี้เกิดขึ้น เราจะมีประสบการณ์ Maha
...

อย่างไรก็ตาม นับตั้งแต่ผนวกคำสอนเรื่องปฏิจจสมุปบาทเข้ากับภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะ ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ประสบการณ์นี้ “เข้าถึงได้” มากขึ้น แต่ยังไม่เคยถูกเข้าใจว่าเป็นสภาวะฐาน ดูเหมือนมีความสัมพันธ์ที่คาดการณ์ได้ระหว่างการเห็นการเกิดขึ้นโดยอิงอาศัยกันและความว่างกับประสบการณ์ของภาวะปรากฏอยู่สดตรงแบบไม่ทวิภาวะ

หนึ่งสัปดาห์ก่อน ประสบการณ์ Maha ที่ชัดเจนได้ปรากฏขึ้นและค่อนข้างไร้ความพยายาม พร้อมกันนั้นก็มีการตระหนักโดยตรงว่านี่ก็เป็นสภาวะธรรมชาติด้วย ในสุญญตา (Sunyata) นั้น Maha เป็นธรรมชาติ และต้องถูกนับรวมอย่างเต็มที่ในหนทางแห่งการประสบสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้น อย่างไรก็ดี Maha ในฐานะสภาวะฐาน ต้องอาศัยความสุกงอมของประสบการณ์ไม่ทวิภาวะ เราไม่อาจรู้สึกได้อย่างครบถ้วนถึงความเชื่อมโยงกันของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นเองในฐานะขณะนี้ของการปรากฏสดชัด ด้วยจิตที่แบ่งแยกอยู่

จักรวาลคือความคิดที่กำลังเกิดขึ้นนี้
จักรวาลคือเสียงที่กำลังเกิดขึ้นนี้
เพียงการเกิดขึ้นอันยิ่งใหญ่นี้!
คือเต๋า
ขอนอบน้อมต่อการเกิดขึ้นทั้งหมด

ว่าด้วยความสมบูรณ์พร้อมเอง

สุดท้าย เมื่อประสบการณ์ทั้งสองนี้ซึมซาบทะลุถึงกัน สิ่งที่จำเป็นจริง ๆ ก็เพียงประสบสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นอย่างเปิดกว้างและไม่สงวนท่าที มันอาจฟังดูง่าย แต่อย่าประเมินหนทางง่าย ๆ นี้ต่ำไป แม้การปฏิบัติยาวนานนับกัปก็ยังแตะความลึกซึ้งของมันไม่ได้

ที่จริง หัวข้อย่อยทั้งหมด—“ว่าด้วยคาถาบทแรก” “ว่าด้วยคาถาบทที่สอง” “ว่าด้วยความว่าง”—ต่างก็มีการเน้นวิถีธรรมชาติอยู่แล้ว สำหรับวิถีธรรมชาติ ผมต้องกล่าวว่าภาวะปรากฏอยู่สดตรงโดยเป็นไปเอง และการประสบสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นอย่างเปิดกว้าง ไม่สงวนท่าที และไร้ความกลัว ไม่ใช่ “หนทาง” ของประเพณีหรือศาสนาใด ไม่ว่าจะเป็นเซน มหามุทรา ซกเช็น อไทวะตะ เต๋า หรือพุทธศาสนา ที่จริงวิถีธรรมชาติเป็น “หนทาง” ของเต๋า แต่เต๋าก็ไม่อาจอ้างสิทธิ์ผูกขาดเหนือ “หนทาง” เพียงเพราะมีประวัติยาวนานกว่า ประสบการณ์ของผมคือผู้ปฏิบัติที่จริงใจคนใดก็ตาม เมื่อประสบการณ์ไม่ทวิภาวะสุกงอมแล้ว ในที่สุดจะมาถึงสิ่งนี้โดยอัตโนมัติและเป็นธรรมชาติ มันเหมือนอยู่ในเลือด ไม่มีทางอื่นนอกจากวิถีธรรมชาติ

อย่างนั้นก็ตาม วิถีธรรมชาติและเป็นไปเองมักถูกนำเสนอผิด ไม่ควรเข้าใจว่าไม่ต้องทำอะไรเลย หรือการปฏิบัติไม่จำเป็น ตรงกันข้าม มันคือญาณทัศนะที่ลึกที่สุดของผู้ปฏิบัติ ซึ่งหลังจากวนเวียนขัดเกลาญาณทัศนะของตนในด้านอนัตตา ความว่างและปฏิจจสมุปบาทครั้งแล้วครั้งเล่า จู่ ๆ ก็ตระหนักว่าอนัตตาเป็นตราประทับ และความสว่างรู้แบบไม่ทวิภาวะกับความว่างเป็น “ฐาน” ของประสบการณ์ทั้งหมดมาโดยตลอด การปฏิบัติจึงเปลี่ยนจากโหมด “เพ่งรวม” ไปเป็นโหมด “ไร้ความพยายาม” และสิ่งนี้ต้องอาศัยญาณทัศนะไม่ทวิภาวะและความว่างให้ซึมซาบทั่วทั้งสภาวะของเราอย่างสมบูรณ์ เหมือนกับที่ “ทัศนะทวิภาวะและทัศนะมีอยู่โดยเนื้อแท้” ได้รุกรานสำนึกรู้

ไม่ว่าอย่างไร ต้องระวังไม่ทำให้ธรรมชาติอันว่างและสว่างรู้ของเรากลายเป็นแก่นสารทางอภิปรัชญา ผมจะจบด้วยความเห็นที่ผมเคยเขียนไว้ในอีกบล็อกหนึ่งชื่อ Luminous Emptiness เพราะมันสรุปสิ่งที่ผมเขียนไว้ค่อนข้างดี

ระดับของ “ความไม่ปรุงแต่ง”
คือระดับที่เราเปิดต่อสิ่งใดก็ตามที่เป็นอยู่โดยไม่สงวนท่าทีและไร้ความกลัว
เพราะสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นคือจิต ถูกเห็น ได้ยิน ลิ้มรส และประสบอยู่เสมอ
สิ่งที่ไม่ถูกเห็น ไม่ถูกได้ยิน และไม่ถูกประสบ
คือความคิดเชิงมโนทัศน์ของเราเกี่ยวกับว่าจิตคืออะไร

เมื่อใดก็ตามที่เราทำ “ความเจิดจ้า ความบริสุทธิ์เดิม” ให้เป็นวัตถุ เป็นสิ่งหนึ่งที่ไร้รูป
มันกลายเป็นวัตถุแห่งการยึดจับที่ขัดขวางการเห็น “รูป”
เนื้อสัมผัสและผืนผ้าของความรู้ตัว
แนวโน้มที่จะทำให้เป็นวัตถุละเอียดมาก
เราปล่อยวาง “ความเป็นตัวตน” แต่กลับยึด “ความเป็นตอนนี้” และ “ความเป็นที่นี่” โดยไม่รู้ตัว
สิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นเพียงเกิดขึ้นโดยอิงอาศัยกัน ไม่จำเป็นต้องมีใคร ที่ไหน หรือเมื่อไร

ประสบการณ์ทั้งหมดเสมอกัน สว่างรู้ แต่ก็ว่างจากสวภาวะ
แม้ว่าง ก็ไม่ได้ปฏิเสธความสว่างชัดสดของมันเลยแม้แต่น้อย

การหลุดพ้น คือการประสบจิตตามที่มันเป็น
การหลุดพ้นเองคือญาณทัศนะอย่างทั่วถึงว่าการหลุดพ้นนี้เป็นอยู่เสมอและเป็นอยู่แล้ว
ปรากฏอยู่เอง สมบูรณ์พร้อมเองตามธรรมชาติ!

PS:
เราไม่ควรถือว่าญาณทัศนะเรื่องความว่าง “สูงกว่า” ญาณทัศนะเรื่องความสว่างรู้แบบไม่ทวิภาวะ มันเป็นเพียงญาณทัศนะที่แตกต่างกันซึ่งปรากฏขึ้นเพราะเหตุปัจจัยต่างกัน สำหรับผู้ปฏิบัติบางคน ญาณทัศนะต่อธรรมชาติอันว่างของเราเกิดขึ้นก่อนความสว่างรู้แบบไม่ทวิภาวะ

สำหรับความเข้าใจเชิงมโนทัศน์ที่ละเอียดขึ้นเกี่ยวกับความว่าง โปรดอ่านบทความ “Non-Dual Emptiness” โดย Dr. Greg Goode