"สวภาวะ (svabhāva) เปรียบเสมือนแก่นแท้หลักที่ครอบครองลักษณะต่างๆ เช่น เสาโทรศัพท์มีลักษณะสูง เป็นทรงกระบอก ทำจากไม้ สีน้ำตาล เป็นต้น การรับรู้สวภาวะคือการรับรู้ว่าเสาโทรศัพท์เป็นตัวตน เป็นสิ่งที่ครอบครองลักษณะเหล่านี้

การตระหนักรู้ถึงสุญญตาคือการรับรู้จากประสบการณ์ว่าไม่มีตัวตนใดที่ครอบครองลักษณะเหล่านี้ มีเพียงลักษณะต่างๆ เท่านั้น และหากไม่มีตัวตนที่เป็นแก่นแท้ ลักษณะเหล่านั้นก็ไม่ถือเป็นลักษณะอีกต่อไป ไม่มีตัวตนอยู่ที่นั่น ไม่มีวัตถุใดที่ตั้งอยู่ห่างไกลออกไปหรืออยู่ในตำแหน่งใดๆ

สุญญตาแท้จริงแล้วคือการไม่มีอยู่ของสวภาวะ แต่มันไม่ใช่การไม่มีอยู่จริงแบบที่กล่าวถึงในฐานะตำแหน่งที่สองในจตุศโกฏิ (catuskoti tetralemma) มันคือการตระหนักรู้ว่าไม่เคยมีตัวตนใดๆ มาตั้งแต่ต้นเลย

มันคือการไม่มีอยู่หรือ? ก็ทำนองนั้น เนื่องจากไม่มีตัวตนที่ดำรงอยู่ให้ค้นพบ และตัวตนนั้นก็เป็นเพียงความเข้าใจผิดมาโดยตลอด แต่สิ่งที่ไถ่ไม่เคยเกิดขึ้นตั้งแต่แรกจะขาดการดำรงอยู่ได้อย่างไร? นี่คือวิธีที่ความเป็นอิสระจากความสุดโต่ง (freedom from extremes) ถูกสถาปนาขึ้น" - Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon เขียนว่า:

"มัชฌิมาปฏิปทา (middle way) ที่แท้จริงคือความเป็นอิสระจากความเข้าใจผิดเรื่องการดำรงอยู่และการไม่ดำรงอยู่ การยึดถือว่าสิ่งต่างๆ ดำรงอยู่ (ไม่ว่าจะเป็นสังขตธรรมหรืออสังขตธรรม) คือสัสสตทิฏฐิ (eternalism) การยึดถือว่าสิ่งต่างๆ ไม่ดำรงอยู่ (ไม่ว่าจะเป็นสังขตธรรมหรืออสังขตธรรม) คืออุจเฉททิฏฐิ (nihilism) อุจเฉทวาท (Annihilationism) คือความเชื่อที่ว่าสิ่งที่ดำรงอยู่กลายเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่

หนทางที่จะหลีกเลี่ยงความสุดโต่งต่างๆ เหล่านี้คือสุญญตา ซึ่งหมายถึง (i) การขาดการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ (inherent existence), (ii) ความเป็นอิสระจากความสุดโต่ง, (iii) การไม่เกิดขึ้น [อชาตะ - non-arising], (iv) ปฏิจจสมุปบาท (dependent co-origination) คำจำกัดความทั้งหมดนี้มีความหมายเดียวกัน

ปฏิจจสมุปบาทเป็นทัศนะทางสมมติสัจจะ (relative view) ที่ถูกต้อง ซึ่งนำไปสู่การตระหนักรู้ถึงปรมัตถสัจจะ (ultimate view) ซึ่งก็คือสุญญตา หลายคนเข้าใจผิดว่าสุญญตาเป็นทัศนะเชิงลบ แต่แท้จริงแล้วมันคือทัศนะแบบมัชฌิมาปฏิปทาที่ถูกต้อง ซึ่งหลีกเลี่ยงความสุดโต่งของการดำรงอยู่ การไม่ดำรงอยู่ ทั้งสองอย่าง และไม่ใช่ทั้งสองอย่าง

สรุปแล้ว ไม่มีทางที่จะอธิบายเรื่องนี้ให้เข้าใจง่ายๆ (ELI5) ได้ คุณจะต้องถามคำถามเท่านั้น มันเรียบง่ายเมื่อเข้าใจแล้ว แต่มีน้อยคนมากที่เข้าใจปฏิจจสมุปบาทอย่างแท้จริง

นี่คือสิ่งที่ผมเคยเขียนไว้เกี่ยวกับปฏิจจสมุปบาทเพื่อประโยชน์ในการสนทนา:

คำจำกัดความทั่วไปของการเกิดขึ้นโดยอิสระ (independent origination) คือความคิดที่ว่าสิ่งต่างๆ มีความเป็นอยู่/แก่นแท้ของตนเอง [สวภาวะ - svabhāva] หรือตัวตน [อาตมัน - ātman] อยู่ในตัว เพื่อให้บางสิ่งเกิดขึ้นโดยอิสระได้ มันจะต้องเป็นอสังขตะ (unconditioned) เป็นอิสระ และไม่มีสาเหตุ แต่นี่ถือว่าเป็นไปไม่ได้ในทัศนะของพระพุทธศาสนา ทัศนะแบบสมมติบัญญัติ (conventional view) ที่ถูกต้องสำหรับสุญญตาคือปฏิจจสมุปบาท ดังนั้นเราจึงเห็นว่าเพื่อให้มีวัตถุ บุคคล สถานที่ สิ่งของ และอื่นๆ พวกมันจะต้องประกอบด้วยเหตุและปัจจัย หมายความว่าไม่สามารถพบพวกมันแยกจากเหตุและปัจจัยเหล่านั้นได้ หากปัจจัยถูกขจัดออกไป วัตถุก็จะไม่คงอยู่

ผู้รู้ในอดีตได้กล่าวไว้ว่า เนื่องจากสิ่งหนึ่งเกิดขึ้นได้ก็เพราะอาศัยเหตุ ตั้งอยู่ได้ก็เพราะอาศัยปัจจัย และดับไปเมื่อขาดเหตุและปัจจัย สิ่งนี้จะกล่าวได้ว่าดำรงอยู่ได้อย่างไร? เพื่อให้วัตถุหนึ่งดำรงอยู่โดยธรรมชาติ (inherently exist) มันจะต้องดำรงอยู่อย่างเด็ดขาด เป็นอิสระจากเหตุและปัจจัย เป็นอิสระจากคุณลักษณะ ลักษณะเฉพาะ และส่วนประกอบต่างๆ อย่างไรก็ตาม เราไม่สามารถพบวัตถุโดยธรรมชาติที่เป็นอิสระจากปัจจัยเหล่านี้ได้ และความหมายโดยนัยของข้อเท็จจริงนี้ก็คือ เราไม่สามารถพบวัตถุโดยธรรมชาติภายในปัจจัยเหล่านั้นได้เช่นกัน 'ตัววัตถุเอง' นั้นหาไม่พบ เรากลับพบเพียงกลุ่มของชิ้นส่วนที่ถูกกำหนดขึ้น ซึ่งในความเป็นจริงแล้วไม่ได้สร้างสิ่งใดนอกเหนือไปจากตัวมันเอง และถึงกระนั้น ชิ้นส่วนเหล่านั้นก็เป็นการกำหนดโดยพลการเช่นกัน เพราะหากไม่มีวัตถุที่ดำรงอยู่โดยธรรมชาติ ก็ไม่สามารถมีส่วนประกอบ ลักษณะเฉพาะ หรือคุณลักษณะโดยธรรมชาติได้เช่นกัน ดังนั้นวัตถุจึงเป็นเพียงการกำหนดตามสมมติบัญญัติที่มีประโยชน์ และความสมเหตุสมผลของมันวัดได้จากประสิทธิภาพของมัน นอกเหนือจากชื่อเรียกตามสมมติบัญญัตินั้นแล้ว ไม่มีวัตถุโดยธรรมชาติที่ซ่อนอยู่ให้ค้นพบ

ปฏิจจสมุปบาทกำลังชี้ไปยังประเภทของการพึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกันโดยนัย ข้อเท็จจริงที่ว่า 'สิ่ง' ที่ถูกกล่าวหาว่าถูกปรุงแต่ง (conditioned) นั้นเกิดขึ้นผ่านการอนุมานจากการรับรู้ที่ผิดพลาดของสิ่งอื่นๆ ที่ถูกปรุงแต่งเช่นกัน ดังนั้น 'สิ่ง' แต่ละอย่างจึงเป็นทั้งเหตุและผลของกันและกัน และของทุกสิ่งทุกอย่างไปพร้อมๆ กัน ปฏิจจสมุปบาทไม่ใช่กรณีที่เรามีสิ่งที่ก่อตั้งขึ้นอย่างแท้จริงซึ่งดำรงอยู่โดยอาศัยสิ่งอื่นๆ ที่ดำรงอยู่อย่างแท้จริง ตัวอย่างเช่น เรามีวัตถุที่ถูกสร้างขึ้นอย่างแท้จริงจากชิ้นส่วนต่างๆ ซึ่งในทางกลับกันก็ทำจากชิ้นส่วนที่เล็กกว่า เช่น อะตอม เป็นต้น แน่นอนว่านี่เป็นวิธีหนึ่งในการมองปฏิจจสมุปบาท แต่นี่จะถือเป็นทัศนะที่หยาบมากและเป็นสัจนิยม/สารัตถนิยม (realist/essentialist) เป็นทัศนะที่ส่งเสริมความรู้สึกถึงความเป็นอยู่หรือแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ อย่างแนบเนียน ดังนั้นสิ่งที่ปฏิจจสมุปบาทกำลังชี้ให้เห็นก็คือ ไม่มีวัตถุโดยธรรมชาติให้ค้นพบนอกเหนือจาก (หรือภายใน) ลักษณะตามสมมติบัญญัติต่างๆ ที่เรากำหนดให้กับวัตถุนั้น ในทางกลับกัน ก็จะไม่มีวัตถุโดยธรรมชาติใดๆ ที่พบในความสัมพันธ์กับ (หรือภายในความสัมพันธ์กับ) ลักษณะต่างๆ ที่กำหนดให้กับวัตถุเหล่านั้นเช่นกัน เพราะแต่ละอย่างจะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อเปรียบเทียบกับอีกอย่างหนึ่ง และเมื่อค้นพบการขาดความเป็นธรรมชาติในส่วนของอย่างหนึ่ง ความสมเหตุสมผลของอีกอย่างหนึ่งก็จะถูกทำลายไปด้วย ประสบการณ์ของเราเป็นเพียงโครงสร้างตามสมมติบัญญัติที่พึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกัน ประกอบด้วยการอนุมานที่ไม่มีมูลความจริง

ด้วยวิธีนี้ 'ตัววัตถุเอง' ในฐานะ 'สิ่ง' ที่เป็นแก่นแท้ จึงหาไม่พบ เรากลับพบเพียงกลุ่มของชิ้นส่วนที่ถูกกำหนดขึ้น ซึ่งในความเป็นจริงแล้วไม่ได้สร้างสิ่งใดนอกเหนือไปจากตัวมันเอง และถึงกระนั้น ชิ้นส่วนเหล่านั้นก็เป็นการกำหนดโดยพลการเช่นกัน เพราะหากไม่มีวัตถุที่ดำรงอยู่โดยธรรมชาติ ก็ไม่สามารถมีส่วนประกอบ ลักษณะเฉพาะ หรือคุณลักษณะโดยธรรมชาติได้เช่นกัน

ดังนั้น ตัวอย่างเช่น หากโต๊ะตัวหนึ่งดำรงอยู่โดยธรรมชาติอย่างแท้จริง หมายความว่ามันดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ เราก็จะสามารถพบโต๊ะนั้นได้โดยเป็นอิสระจากลักษณะต่างๆ ของมัน โต๊ะนั้นจะสามารถดำรงอยู่ได้โดยเป็นอิสระจากการถูกสังเกต เป็นอิสระจากสีหรือพื้นผิวของมัน เป็นอิสระจากชิ้นส่วนต่างๆ ของมัน เป็นอิสระจากชื่อที่ถูกกำหนดให้มัน เป็นอิสระจากสภาพแวดล้อมของมัน ฯลฯ ในทางตรงกันข้าม หากการสังเกต - หรือจิตสำนึก (consciousness) เป็นตัวอย่าง - ดำรงอยู่จริง เราก็จะสามารถพบมันได้แยกจากการรับรู้โต๊ะ สภาพแวดล้อมโดยรอบ และอื่นๆ ไม่มีธรรมชาติที่เป็นแก่นแท้ 'แกนกลาง' ที่โต๊ะตัวหนึ่งเป็นหรือครอบครองอยู่จริงๆ และเช่นเดียวกันกับจิตสำนึกและสิ่งอื่นๆ

สำหรับสัตว์ทั้งหลายที่ถูกอวิชชาครอบงำ การอุปาทานทางมโนทัศน์และภาษาตามสมมติบัญญัติถูกเข้าใจผิดว่าชี้ไปยังบุคคล สถานที่ สิ่งของ ฯลฯ ที่แท้จริง เมื่ออวิชชาถูกทำลายลง ก็มีอิสระในการใช้ภาษาตามสมมติบัญญัติ อย่างไรก็ตาม มันไม่ได้สร้างความสับสนเพราะปัญญารู้โดยตรงว่าอวิชชาคืออะไร ในพระพุทธศาสนา สมมติบัญญัติได้รับอนุญาตให้เป็นเครื่องมือที่ใช้ในการสื่อสาร ดังนั้นเราจึงได้รับอนุญาตให้เป็นนายจอห์น โด หรือนางแมรี่ สมิธ ต้นไม้ ก้อนหิน รถยนต์ ได้รับอนุญาตให้เป็นการกำหนดชื่อ สมมติบัญญัติเป็นเพียงเครื่องมือที่มีประโยชน์ซึ่งไม่ได้ชี้ไปยังสิ่งใดนอกเหนือจากตัวมันเอง สัจจะตามสมมติบัญญัติเป็นสิ่งสัมพัทธ์... คำพูด มโนทัศน์ ความคิด บุคคล สถานที่ สิ่งของ ฯลฯ และถูกเปรียบเทียบกับปรมัตถสัจจะ ซึ่งก็คือสุญญตา

ปรากฏการณ์ที่ปรากฏทั้งหมดซึ่งจัดอยู่ในประเภท 'สังขตะ' (conditioned) - หมายความว่ามันสอดคล้องกับความสุดโต่งอย่างน้อยหนึ่งในสี่ประการ (การดำรงอยู่, การไม่ดำรงอยู่, ทั้งสองอย่าง, ไม่ใช่ทั้งสองอย่าง) - เกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย เรารู้ว่าเป็นเช่นนั้นเพราะไม่มีสิ่งที่เรียกว่าปรากฏการณ์ที่ไม่เกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุและปัจจัย

"สิ่งใดเกิดขึ้นโดยอาศัยซึ่งกันและกัน

สิ่งนั้นถูกอธิบายว่าเป็นสุญญตา

สิ่งนั้น, เป็นการกำหนดโดยอาศัยซึ่งกันและกัน

นั่นเองคือมัชฌิมาปฏิปทา

สิ่งที่ไม่ได้เกิดขึ้นโดยอาศัยซึ่งกันและกัน,

สิ่งเช่นนั้นไม่มีอยู่จริง

ดังนั้น สิ่งที่ไม่ว่างเปล่า

จึงไม่มีอยู่จริง"

-- นาคารชุน (Nāgārjuna)

"

Soh อ้างถึงเพื่อตอบคำถามของใครบางคน:

“ตามทัศนะมัชฌิมา ท่านจองคาปา (Tson-kha-pa) อ้างถึงคัมภีร์ยุกติษัษฏิกา (Yuktisastika) ของท่านนาคารชุน และยุกติษัษฏิกา-วฤตติ (Yuktisastika-vrtti) ของท่านจันทรเกียรติ (Candrakirti)

ท่านนาคารชุน:

สิ่งใดเกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย สิ่งนั้นไม่ได้เกิด;

นั่นคือสิ่งที่พระผู้รู้แจ้งความจริงอันสูงสุด 😊 (พระพุทธเจ้า) ได้ประกาศไว้

ท่านจันทรเกียรติ:

(ฝ่ายตรงข้ามที่เป็นสัจนิยมกล่าวว่า): หาก (ดังที่ท่านกล่าว) สิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัยนั้นไม่ได้เกิดเลย แล้วเหตุใด (ฝ่ายมัธยมิกะ) จึงกล่าวว่ามันไม่ได้เกิด? แต่ถ้าท่าน (ฝ่ายมัธยมิกะ) มีเหตุผลที่จะกล่าวว่า (สิ่งนี้) ไม่ได้เกิด ท่านก็ไม่ควรกล่าวว่ามัน "เกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย" ดังนั้น เนื่องจากความขัดแย้งกันเอง (สิ่งที่ท่านกล่าวมา) จึงไม่สมเหตุสมผล)

(ฝ่ายมัธยมิกะตอบด้วยความกรุณาแทรกแซงว่า:)

อนิจจา! เพราะท่านไม่มีหูหรือหัวใจ ท่านจึงได้ท้าทายพวกเราอย่างรุนแรง! เมื่อเรากล่าวว่าสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย ในลักษณะของภาพสะท้อน ไม่ได้เกิดขึ้นด้วยเหตุแห่งการมีอยู่เองของมัน (self-existence) - ในเวลานั้น จะมีความเป็นไปได้ที่จะโต้แย้ง (พวกเรา) ได้อย่างไร!” - ตัดตอนมาจาก [Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View](Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View) (การทำจิตให้สงบและการมองเห็นความจริง: การทำสมาธิแบบพุทธและทัศนะมัชฌิมา)

ตอบกลับ7สัปดาห์"

มีเพียงเสียงเท่านั้น

Geovani Geo เขียนว่า:

เราได้ยินเสียง การปรุงแต่งที่ฝังลึกในทันทีบอกว่า "การได้ยิน" แต่มีความเข้าใจผิดอยู่ตรงนั้น มีเพียงเสียงเท่านั้น ในที่สุดแล้ว ไม่มีผู้ได้ยินและไม่มีการได้ยิน เช่นเดียวกับประสาทสัมผัสอื่นๆ ทั้งหมด ผู้รับรู้หรือผู้รู้แจ้งโดยธรรมชาติ ไม่ว่าจะรวมศูนย์ ขยายออก หรือเป็นศูนย์มิติ ล้วนเป็นภาพลวงตา

Thusness/John Tan:

ดีมาก

หมายความว่าโศลกทั้งสองบทชัดเจน

ในการได้ยิน ไม่มีผู้ได้ยิน

ในการได้ยิน มีเพียงเสียง ไม่มี "การได้ยิน"

ป้ายกำกับ: Anatta, Geovani Geo 0 ความคิดเห็น | |

John Tan เขียนในปี 2022,

“ .....

น้ำหนักของความคิด -- ตอนที่ 1

เมื่อพิจารณา อย่าปล่อยให้การพิจารณาของเราเป็นเพียงการใช้เหตุผลในระดับความคิดเท่านั้น ตัวอย่างเช่น:

สิ่งที่ปรากฏไม่ใช่ทั้ง "ภายใน" หรือ "ภายนอก" เพราะมโนทัศน์เรื่อง "ความเป็นภายใน" ขึ้นอยู่กับมโนทัศน์เรื่อง "ความเป็นภายนอก" หากไม่มีอย่างใดอย่างหนึ่ง ความรู้สึกว่าไม่ใช่ทั้งสองอย่างก็ไม่อาจเกิดขึ้นได้ ดังนั้น มโนทัศน์ทั้งสองจึงเป็นเพียงสมมติบัญญัติ มันเกิดขึ้นโดยอาศัยซึ่งกันและกัน

อย่าปล่อยให้การพิจารณาของเราหยุดอยู่เพียงระดับนี้ หากเราทำเช่นนั้น อย่างมากที่สุดอิสรภาพก็จะยังคงอยู่ในระดับความคิดเท่านั้น -- เป็นเพียงสภาวะที่โปร่งใส บริสุทธิ์ และสะอาด มันไม่แตกต่างจากการฝึกสติแบบดิบๆ แม้ว่าอาจจะเกิดความเข้าใจว่ามโนทัศน์ต่างๆ แพร่ขยายจิตได้อย่างไร

แต่จงก้าวต่อไปเพื่อเชื่อมโยงโดยตรงกับความรู้สึก ความคิด กลิ่น สี รส เสียง ของเรา และถามว่า:

"เราหมายความว่าอย่างไรเมื่อกล่าวว่าความคิดไม่ได้อยู่ทั้งข้างในหรือข้างนอกศีรษะของเรา?"

การเห็นทะลุสิ่งนี้จะทะลุทะลวงได้ลึกซึ้งกว่ามาก มันจะนำมาซึ่งความรู้สึกถึงความเป็นมายาและความน่าอัศจรรย์ลึกล้ำในฐานะประสบการณ์ที่ใช้ชีวิตอยู่จริงตามเวลาจริง

.....

น้ำหนักของความคิด -- ตอนที่ 2

ความคิดหนักแค่ไหน?

รากเหง้าของมันอยู่ที่ไหน?

ไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะได้ยินวลีในแวดวงจิตวิญญาณเช่น " 'ฉัน' เป็นเพียงความคิด" หรือ "ความคิดว่างเปล่าและกว้างขวาง ไม่มีน้ำหนักหรือรากเหง้าใดๆ"

ในขณะที่ควรชี้ให้เห็นถึงความไร้รากเหง้าและธรรมชาติที่เหมือนพื้นที่ว่างของ "ความคิด" แต่ต้องไม่หลงผิดคิดว่าตนเองได้เห็นทะลุ "สิ่งใดๆ" แล้ว นับประสาอะไรกับการถอนรากถอนโคนมโนทัศน์ที่ฝังลึกเกี่ยวกับ "ฉัน/ของฉัน", "ร่างกาย/จิตใจ", "พื้นที่/เวลา"...ฯลฯ

ดังนั้น จึงต้องเน้นย้ำอีกด้านหนึ่งของเหรียญด้วย "ความคิด" นั้นหนักอึ้งอย่างน่าอัศจรรย์เหมือนหลุมดำ (ขนาดเท่ารูเข็ม หนักเท่าดวงดาว) รากเหง้าของ "มโนทัศน์" ที่มันแบกรับอยู่นั้นแทรกซึมไปทั่วทั้งความเป็นเราและทุกหนทุกแห่ง

"รากเหง้า" ของความคิดหาไม่พบที่ใดเลย ก็หมายความว่ามันสามารถพบได้ทุกที่และทุกหนทุกแห่ง แผ่ขยายไปทั่วทั้งสามกาลและสิบทิศ -- ในบริบทสมัยใหม่ คือข้ามเส้นเวลาต่างๆ ในพหุภพ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ "สิ่งนี้เกิดขึ้น สิ่งนั้นก็เกิดขึ้น"

.....

ในอนัตตา เราเห็นทะลุตัวตนว่าเป็นโครงสร้างทางความคิด และเราก็มุ่งหน้าสู่การเดินทางเพื่อปลดปล่อยตนเองจากโครงสร้างทางความคิดทั้งหมด ตั้งแต่ตัวตนไปจนถึงปรากฏการณ์ทั้งหมดและความสัมพันธ์ระหว่างกัน

อย่างไรก็ตาม เมื่อเราเห็นการเกิดขึ้นพร้อมกันโดยอาศัยซึ่งกันและกัน ไม่มีสิ่งใดถูกกำจัดออกไป

การสร้างมโนทัศน์ยังคงอยู่ ส่วนต่างๆ ยังคงอยู่ เหตุและผลยังคงอยู่ ตัวตนยังคงอยู่ ผู้อื่นยังคงอยู่...ทุกสิ่งยังคงอยู่ เพียงแต่ทิฏฐิที่ผิดพลาดเรื่อง "แก่นแท้" เท่านั้นที่ถูกสละไป

แทนที่จะเห็นว่าพวกมันดำรงอยู่โดยแก่นแท้ บัดนี้เข้าใจแล้วว่าพวกมันเกิดขึ้นโดยอาศัยซึ่งกันและกัน และสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย สิ่งนั้นก็เป็นอิสระจากความสุดโต่งทั้งสี่คู่ (หรือที่เรียกว่าการปฏิเสธแปดประการของท่านนาคารชุน)

หากปราศจากความเข้าใจเรื่องการเกิดขึ้นพร้อมกันโดยอาศัยซึ่งกันและกันและสุญญตา ความสมบูรณ์พร้อมในฉับพลันอันปราศจากการปรุงแต่งทั้งปวงก็จะถูกบิดเบือนไป”

ดูเพิ่มเติม: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (หมายเหตุ: มีสุญญตาสองแง่มุมที่แสดงออกอยู่ภายใน คุณบอกได้ไหมว่าคืออะไรบ้าง?)

สำหรับการสำรวจเพิ่มเติมเกี่ยวกับสุญญตาหลังจากอ่านบทความนี้ ผมขอแนะนำอย่างยิ่งให้อ่านและพิจารณาเนื้อหาทั้งหมดภายในลิงก์นี้ และอ่านบทความอื่นๆ ทั้งหมดที่เชื่อมโยงอยู่ภายในด้วย: [Compilation of Post Anatta Advise](Compilation of Post Anatta Advise) (รวบรวมคำแนะนำหลังอนัตตา)

—-

อัปเดต ปี 2024 โดย Soh:

การหลีกเลี่ยงความไม่สมดุลของพลังงาน https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:

ข้อความสำคัญสำหรับทุกคน

โศลกทั้งสองของอนัตตานั้นเชื่อมโยงกับสิ่งนี้: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html (ความไม่มีตัวตนอันโปร่งใส การไม่มีผู้กระทำ)

[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. ซกเช็น (Dzogchen) มีวลีว่า "การปรากฏอยู่เองตามธรรมชาติ" (spontaneous presence) ผมไม่ทราบความหมายที่แท้จริงในซกเช็น อย่างไรก็ตาม วลีนี้เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประสบการณ์ 2 อย่างของโศลกทั้งสอง:

1. การไม่มีผู้กระทำ = เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ
2. การปรากฏเพียงอย่างเดียวในฐานะการปรากฏอยู่ (Presence) คุณจะเห็นว่าผมเขียนเกี่ยวกับทั้งสองแง่มุมใน https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html (เหตุใดการตื่นรู้จึงคุ้มค่ามาก)

หากไม่ตระหนักรู้ถึงโศลกที่สองของอนัตตาใน https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html (ว่าด้วยอนัตตา สุญญตา และความสมบูรณ์พร้อมในฉับพลัน) ก็ไม่ถือว่าเป็นการตระหนักรู้อนาตมัน (anatman - ความไม่มีตัวตน) ที่แท้จริงใน AtR (Awakening to Reality) ที่เกี่ยวข้อง: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html (ความไม่มีตัวตนอันโปร่งใส การไม่มีผู้กระทำ), http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html (ฉันกำลังสนทนากับใครบางคน), https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html (จักรวาลที่ไม่เที่ยงแท้มีหัวใจ), https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html (คำแนะนำและการแสดงออกที่ดีเกี่ยวกับอนัตตาใน...)

ผมยังได้ตั้งข้อสังเกตด้วยว่า 99% ของเวลาที่ผู้คนกล่าวว่าพวกเขาตระหนักรู้ถึงความไม่มีตัวตนนั้น พวกเขาเพียงแค่ประสบกับแง่มุมของการไม่มีผู้กระทำเท่านั้น ไม่ใช่การตระหนักรู้อนาตมันแบบอทวิภาวะที่แท้จริง ดูเพิ่มเติม: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html (ระดับต่างๆ ของความไม่มีตัวตน การไม่มี...)

จากประสบการณ์ของผมจากการสนทนากับผู้คนหลายพันคน ผมสังเกตเห็นว่าการอ้างว่ารับรู้ถึงความเป็นอทวิภาวะ—ซึ่งไม่มีการแบ่งแยกระหว่างภายในและภายนอก หรือการไม่มีตัวตน—ไม่จำเป็นต้องบ่งชี้ถึงการตระหนักรู้อนาตมันที่แท้จริง หรือประสบการณ์หรือการประจักษ์แจ้งแบบอทวิภาวะที่แท้จริง บ่อยครั้ง มีความเป็นไปได้ที่บุคคลนั้นเพียงแค่ใช้ศัพท์เฉพาะหรือเลียนแบบผู้อื่น โดยเข้าใจว่าตนเองได้บรรลุถึงระดับความเข้าใจที่ใกล้เคียงกันแล้ว อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ประสบการณ์ของพวกเขาอาจครอบคลุมเพียงความรู้สึกถึงความเป็นอนัตตา (impersonality) และการไม่มีผู้กระทำ (non-doership) เท่านั้น ไม่ใช่ประสบการณ์หรือการประจักษ์แจ้งแบบอทวิภาวะที่แท้จริง

ผม (Soh) เคยถาม John Tan ว่าเขาคิดว่าครูท่านหนึ่งได้ตระหนักรู้อนัตตาหรือไม่ ซึ่ง John ตอบว่า “ไม่มีการรับรองความสว่างกระจ่างของตนเอง ไม่มีการรับรู้ถึงการปรากฏว่าเป็นความสว่างกระจ่างของตนเอง และไม่มีการชี้บ่งที่ชัดเจนว่าโครงสร้างตามสมมติบัญญัติ (Soh: ถูกมองเห็นทะลุและปล่อยวางได้อย่างไร) ดังนั้น อะไรทำให้คุณสรุปเช่นนั้น?”

นอกจากนี้ เมื่อแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับงานเขียนของครูท่านหนึ่ง John Tan เขียนว่า

“เมื่อเราพูดว่า "จิตคือผืนดินอันยิ่งใหญ่" ขั้นตอนแรกคือการทำความเข้าใจและลิ้มรสว่าจิตคืออะไร ก่อนที่เราจะก้าวไปอีกขั้น

หากคำสอนไม่ได้สอนและลิ้มรสว่าจิตคืออะไร มันก็เป็นเพียงคำพูดที่สวยหรูและโอ่อ่า

ต่อไปต้องชี้ให้เห็นว่า "ผืนดินอันยิ่งใหญ่" คืออะไร? "ผืนดินอันยิ่งใหญ่" นี้อยู่ที่ไหน? ดิน พื้นดิน ดอกไม้ อากาศ หรืออาคาร หรือโลกสมมติบัญญัติ?

แล้วพูดถึงความพากเพียรอย่างเต็มที่ (total exertion) ที่พวกเขาพูดถึงคืออะไร?

จากนั้นคือการบูรณาการของจิตและความพากเพียรอย่างเต็มที่ และนั่นคือ +A”

อย่างไรก็ตาม ไม่ได้หมายความว่าโศลกที่สองของอนัตตาสำคัญกว่าโศลกแรก อันที่จริง หลังจากตื่นรู้โศลกที่สองของอนัตตา คือความสว่างกระจ่างอันโปร่งใสในฐานะการปรากฏทั้งหมดที่อยู่เหนือกระบวนทัศน์ของประธาน-การกระทำ-กรรม (subject-action-object) การทะลุทะลวงโศลกแรกอย่างลึกซึ้งนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง

ทุกสิ่งเกิดขึ้นเองโดยไม่มีผู้กระทำหรือตัวการ เป็นธรรมชาติเหมือนการหายใจและการเต้นของหัวใจ การทะลุทะลวงสิ่งนี้อย่างถ่องแท้ จงเป็นไปตามธรรมชาติและไม่ต้องใช้ความพยายามอย่างสมบูรณ์ และปล่อยวาง ความสว่างกระจ่างตามธรรมชาตินั้นไม่ต้องใช้ความพยายามใดๆ เลย ไม่ต้องใช้ความพยายามแม้แต่น้อย ปล่อยให้การประจักษ์แจ้งอนัตมัน (anatman) และสุญญตาลึกซึ้งนำคุณไปสู่การหลุดพ้นด้วยตนเอง (self-liberation) และความสมบูรณ์พร้อมในฉับพลัน (spontaneous perfection) และสลายโรคแห่งความพยายามและการจดจ่อเกินควรหรือการยึดติดกับความสว่างกระจ่าง ดังที่ John Tan เคยกล่าวไว้เช่นกันว่า สิ่งสำคัญคืออย่าเน้นย้ำเรื่องความสว่างกระจ่างมากเกินไป (มิฉะนั้นจะทำให้เกิดผลกระทบที่ไม่พึงประสงค์จากความไม่สมดุลของพลังงาน) และต้องเสริมด้วยโศลกแรกเรื่องการไม่มีผู้กระทำ เขากล่าวเสริมว่าหลังจากอทวิภาวะแล้ว การปฏิบัติของคนเราต้องผ่อนคลายและเปิดกว้าง ไม่มีแก่นสารและเป็นอิสระ -- จงเป็นธรรมชาติและเปิดกว้าง เบาสบาย ผ่อนคลาย และไม่ต้องใช้ความพยายาม จากนั้นจึงพิจารณาเรื่องความไม่ต้องใช้ความพยายาม ความเปิดกว้างและการผ่อนคลายควรสร้างแรงส่งในการปฏิบัติของคนเรา นอกจากนี้ ดังที่ John Tan กล่าวไว้ เราต้องเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างการไม่มีผู้กระทำและความพากเพียรอย่างเต็มที่ -- การปล่อยให้สถานการณ์ทั้งหมดสำแดงตัวเองออกมา มองจากด้านหนึ่งของเหรียญ มันคือ "ความไม่ต้องใช้ความพยายาม" อย่างสมบูรณ์ของความสว่างกระจ่าง และมองจากอีกด้านหนึ่ง มันคือความพากเพียรของสภาวะทั้งหมด

วิดีโอของสัตสัง นาธาน (Satsang Nathan) เป็นการแสดงออกที่ดีของแง่มุมการไม่มีผู้กระทำของอนัตตา ดู: [Satsang Nathan Videos](Satsang Nathan Videos) (วิดีโอสัตสัง นาธาน)

เพื่อเน้นย้ำ: การสร้างแรงส่งที่กล่าวถึงข้างต้นในการปฏิบัติมีความสำคัญอย่างยิ่ง เพื่อขยายความคำพูดของ John Tan "คุณต้องฝึกฝนอย่างสม่ำเสมอและละเว้นจากการแสร้งทำเป็นมีปัญญาจนกว่าแรงส่งบางอย่างจะเกิดขึ้น เมื่อนั้นคุณจึงจะหวังว่าจะเอาชนะความท้าทายที่เกี่ยวข้องกับปัญหาของ X ได้ ผมจริงใจในคำแนะนำของผม คุณยังไม่ได้ประสบกับปัญหาเหล่านี้ด้วยตนเอง แต่เมื่อคุณประสบ คุณจะเข้าใจถึงความสำคัญของการฝึกฝนศิลปะนี้ให้เชี่ยวชาญ

หากคุณฝึกสมาธิอย่างสม่ำเสมอ ทั้งในการเปิดใจและในชีวิตประจำวันของคุณ ในที่สุดแรงส่งก็จะพัฒนาขึ้น แม้เมื่อความท้าทายเกิดขึ้น หากคุณสามารถสงบสติอารมณ์และปล่อยให้แรงส่งนี้นำทางคุณ คุณจะพบว่าตัวเองสามารถเอาชนะมันได้

มันคล้ายกับศิลปะแห่งการปล่อยวาง แม้ว่ามันจะค่อนข้างยากที่จะอธิบายให้มีประสิทธิภาพ แนวโน้มตามธรรมชาติของเราเอนเอียงไปทางความยึดติด ไม่ว่าเราจะพยายามโน้มน้าวตัวเองมากแค่ไหนก็ตาม นี่คือเหตุผลที่การฝึกฝนอย่างสม่ำเสมอเป็นสิ่งจำเป็น

คุณอาจใช้เวลาทั้งวันพูดคุยเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องอิสรภาพจากการปรุงแต่งทั้งปวง สภาวะธรรมชาติ และเสียง และคุณอาจได้รับความเข้าใจบางอย่างด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม เมื่อคุณเผชิญกับปัญหาเหล่านี้ด้วยเหตุผลต่างๆ ความยึดติดทั้งหมดของคุณจะปรากฏออกมา

ความกลัวเกี่ยวกับความตาย สุขภาพ และความผิดปกติส่วนบุคคลจะปรากฏขึ้น จิตใจของคุณจะดิ้นรนเพื่อปล่อยวางความยึดติดเหล่านี้”

John Tan ยังเคยบอก X มาก่อนว่า “คุณมีกรรมดี...แค่ผ่อนคลายและเข้าใจว่าความไม่มีแก่นสาร (essencelessness) ก็หมายถึงความไม่ต้องใช้ความพยายาม (effortlessness) ด้วย อย่าจดจ่อ อย่าตั้งสมาธิ เพียงแค่ขัดเกลาทัศนะและความเข้าใจหลังจากการประจักษ์แจ้งอนัตตาว่าการปรากฏคือความสว่างกระจ่างของตนเอง”

John ยังเขียนถึง X เพื่อนของเราคนหนึ่งว่า “เอาชนะได้ ผมเคยมีการรบกวนทางพลังงานที่รุนแรงมากจากความไม่สมดุลของพลังงานหลังสภาวะ "ฉันเป็น" (I AM) เนื่องจากการจดจ่อมากเกินไป

ปัจจุบันผมคิดว่าควรปล่อยให้ร่างกายและจิตใจสงบลงก่อนด้วยการเบี่ยงเบนความสนใจ การเปลี่ยนความสนใจ...ร่างกายและจิตใจในระดับที่ละเอียดอ่อนมากนั้นไวมาก ความกลัวที่ซ่อนอยู่จะทำให้สมดุลทั้งหมดของคุณแกว่งไปมา

ยาช่วยได้ และผมคิดว่าคุณควรใช้

เราต้องระมัดระวังอย่างมาก มีการผ่อนคลายของจิตที่นำไปสู่ความตื่นตัวมากขึ้น และมีการผ่อนคลายที่ทำให้จิตสงบลงสู่ความสงบสุขผ่านการเอาชนะกิเลส (เช่น ความกลัว)

เมื่อเราอยู่ในสภาวะหลัง จากนั้นเราจึงสามารถพักผ่อนและตอบสนองต่อสภาวะต่างๆ ได้อย่างสมดุล”

John ยังเคยเขียนถึงผมมาก่อนว่า “จงจดจ่อที่ "ความไม่ต้องใช้ความพยายาม" (effortlessness) ก่อน จากนั้นภายหลังคุณปล่อยวาง คุณสามารถปล่อยวางความคิดของคุณและปล่อยให้สิ่งที่เกิดขึ้นเกิดขึ้นตามที่เป็น...แต่ภายหลังคุณอาจรู้สึกว่าคุณไม่สามารถตั้งสมาธิได้ ไม่เป็นไร...ค่อยๆ และเบาๆ ระลึกว่าการปรากฏคือความสว่างกระจ่างของตนเอง จากนั้นความสว่างกระจ่างโดยธรรมชาติแล้วอยู่เหนือความพยายาม...จงคุ้นเคยกับมันก่อน

ทุกสิ่งที่ปรากฏ โดยธรรมชาติแล้วหลุดพ้นเอง”

หากการประจักษ์แจ้งและการปฏิบัติในแง่มุมนี้ยังไม่แก่กล้าและความสว่างกระจ่างแข็งแกร่งขึ้น และคนเราจดจ่อกับความสว่างกระจ่างมากเกินไปอย่างแนบเนียน ก็เสี่ยงที่จะประสบกับความไม่สมดุลของพลังงานที่เจ็บปวดซึ่งนำไปสู่พลังงานติดขัดในจักระหน้าผาก (brow chakra) ความตึงเครียดอย่างรุนแรง อาการปวดหัว การนอนไม่หลับ (นอนไม่หลับเลยในตอนกลางคืนตามตัวอักษร มีสติสัมปชัญญะสูงตลอดคืนซึ่งบางคนเข้าใจผิดว่าเป็นความสำเร็จ) คลื่นพลังงานที่รู้สึกเหมือนอาการตื่นตระหนก (panic attacks) (ผมบอกว่ารู้สึกเหมือนเพราะมันเป็นความกลัวทางร่างกายมากกว่าทางจิตใจ มันเป็นความรู้สึกตึงเครียดและ “ประหม่า” ทางร่างกายที่แล่นผ่านร่างกาย) และอาการที่แย่กว่านั้น ผมเคยประสบกับเหตุการณ์ที่ไม่พึงประสงค์เช่นนี้ในปี 2019 เป็นเวลาเจ็ดวัน ดังรายละเอียดใน https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html (ดินแดนมหัศจรรย์เหมือนเทพนิยาย) สิ่งนี้นำไปสู่สิ่งที่เรียกว่า 'โรคเซน' (zen sickness) ซึ่งแพทย์จะไม่สามารถรักษาได้ และผมได้อุทิศทั้งบทให้กับหัวข้อนี้ในคู่มือ AtR ต้นฉบับ ผมโชคดีที่ไม่กระตุ้นให้เกิดเหตุการณ์เช่นนี้ซ้ำอีกผ่านการเปลี่ยนแปลงการปฏิบัติ แต่ได้เห็นผู้อื่นประสบกับสิ่งที่คล้ายกัน ดังนั้น จึงเป็นความปรารถนาอย่างสุดซึ้งของผมที่ผู้คนจะไม่ไปในทิศทางที่ผิดในการปฏิบัติ โปรดดูแลตัวเองและปฏิบัติให้ดี

บางทีหากคุณสนใจในซกเช็น (Dzogchen) ให้รับการถ่ายทอดและคำสอนจากครูซกเช็น อาจารย์มัลคอล์ม สมิธ (Acarya Malcolm Smith) (ผู้ซึ่งเน้นย้ำในทำนองเดียวกันเกี่ยวกับแง่มุมที่สำคัญนี้ของการไม่มีผู้กระทำและความไม่ต้องใช้ความพยายามของการปรากฏของความสว่างกระจ่างในอนัตตา และการบูรณาการโศลกทั้งสองของอนัตตา -- เรื่องนี้ไม่ได้อยู่ในงานเขียนสาธารณะของท่าน แต่อยู่ในคำสอนออนไลน์ของท่านสำหรับสมาชิกที่ผมเข้าร่วม) และหาหนังสือ 'The Supreme Source' (แหล่งที่มาอันสูงสุด) ซึ่งอธิบายอย่างชัดเจนถึงความไม่ต้องใช้ความพยายามโดยสิ้นเชิงของธรรมชาติที่สมบูรณ์พร้อมในฉับพลันและเกิดขึ้นเองของการปรากฏอยู่ทั้งหมด แต่โปรดอย่า DIY ซกเช็น เพราะนั่นจะทำให้เข้าใจผิดอย่างมาก แต่ให้หาครูที่ดี (เช่น อาจารย์มัลคอล์ม) ในประเพณีนั้น คุณสามารถดูวิดีโอ YouTube นี้ (แนะนำเป็นอย่างยิ่ง) เพื่อเป็นบทนำสู่คำสอนซกเช็นของอาจารย์มัลคอล์ม ซึ่งแนะนำโดย Sim Pern Chong ในกลุ่ม AtR: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html (การบรรยายเรื่องพุทธภาวะในชีวิตนี้) นอกจากนี้ งานเขียนบางส่วนของมัลคอล์มสามารถพบได้ที่นี่ https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html (คำชี้แจงเกี่ยวกับธรรมกายและพื้นฐาน) ในการปฏิบัติหนังสือ "The Supreme Source" นั้น จำเป็นต้องได้รับการเสริมพลัง (empowerment) การแนะนำโดยตรง (direct introduction) และการชี้นำจากครูซกเช็นที่มีคุณสมบัติ และแน่นอนว่าต้องไม่เข้าใจผิดว่าเป็นการเกียจคร้านโดยไม่ปฏิบัติ หรือเป็นอุจเฉททิฏฐิของอไทฺวตะยุคใหม่ (neo-Advaita) กรณีตัวอย่าง: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html (พื้นฐาน หนทาง ผล)

นี่คือวิดีโอที่ดีที่ John Tan แบ่งปัน:

(วิดีโอควรจะฝังอยู่ที่นี่ แต่เนื่องจากนี่เป็นข้อความ จึงไม่สามารถแสดงได้)

จิต สติ พลังงาน การจดจ่อ เป็นหนึ่งเดียวกัน

เมื่อคุณฝึกปฏิบัติ โดยเฉพาะผู้ปฏิบัติ "ธาตุรู้" (awareness) ที่ฝึกปฏิบัติในลักษณะที่จดจ่อ จะนำไปสู่ความไม่สมดุลของพลังงานซึ่งพลังงานจะติดขัดในจักระหน้าผาก (brow chakra) เป็นเรื่องปกติมากสำหรับผู้ปฏิบัติ "ธาตุรู้" อาจเป็นจักระหน้าผากหรือบางครั้งเป็นการอุดตันของจักระหัวใจ (heart chakra)

อย่างไรก็ตาม การประจักษ์แจ้งอนัตมัน (anatman) โดยตัวมันเองนั้นปลอดภัยมาก อันที่จริง ในการบรรลุอนัตมันอย่างสมบูรณ์ จะไม่มีความไม่สมดุลของพลังงาน ความไม่สมดุลของพลังงานทั้งหมดผูกติดอยู่กับการยึดมั่นในตัวตนอย่างแนบเนียน นี่คือเหตุผลที่การแก่กล้าและการบรรลุผลอย่างสมบูรณ์ของโศลกทั้งสองของอนัตตา (โดยไม่เอนเอียงไปทางโศลกที่ 2) จะช่วยแก้ไขความไม่สมดุลของพลังงานได้

ดังนั้นการปฏิบัติของคุณควรนำและตั้งจิตของคุณไว้ที่ตันเถียน (Dantien) พลังงานควรไหลเวียนและไม่ติดขัดที่ศีรษะ การอยู่กับร่างกาย (being somatic) ช่วยในการเอาชนะความไม่สมดุลของพลังงาน

ดูการหายใจแบบแจกัน (Vase Breathing):

ตัดตอนมาจาก https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html (วิดีโอ Frank Yang การตื่นรู้อย่างสมบูรณ์)

[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: ผมชอบคำอธิบายของเขา ค่อนข้างดี แต่อาจส่งผลให้เกิดความไม่สมดุลของพลังงาน ทางที่ดีที่สุดคือฝึกการหายใจและเรียนรู้ที่จะควบคุมพลังงานให้สงบ...

ความคิดเห็นโดย Soh:

วิธีที่ดีวิธีหนึ่งในการควบคุมพลังงานผ่านการฝึกหายใจคือการฝึกหายใจแบบแจกัน

นี่คือข้อความที่ตัดตอนมาจาก “Open Mind, Open Heart” (จิตใจที่เปิดกว้าง, หัวใจที่เปิดรับ) โดย ท่านซกญี รินโปเช (Tsoknyi Rinpoche):

“การหายใจแบบแจกัน (Vase Breathing)

หนึ่งในวิธีการที่ช่วยผู้หญิงคนนี้และคนอื่นๆ นับไม่ถ้วนในการรับมือกับอารมณ์คือการปฏิบัติที่ช่วยให้เราดึงลมปราณ (lung - ในที่นี้หมายถึงพลังงานลมปราณ) กลับสู่ศูนย์กลางหรือ “บ้าน” ของมัน สำหรับสิ่งนี้ เราใช้เทคนิคการหายใจแบบพิเศษเป็นเครื่องมือ เพราะลมหายใจมีความสัมพันธ์ทางกายภาพกับพลังงานลมปราณอันละเอียดอ่อนของลมปราณ

เทคนิคนี้เรียกว่าการหายใจแบบแจกัน และเกี่ยวข้องกับการหายใจให้ลึกยิ่งกว่าการหายใจเข้าลึกๆ ทางกะบังลมที่มักสอนกันในชั้นเรียนโยคะและชั้นเรียนประเภทอื่นๆ ที่ผู้คนอาจคุ้นเคย

เทคนิคนี้ค่อนข้างง่าย ก่อนอื่น หายใจออกช้าๆ และให้หมด โดยให้กล้ามเนื้อหน้าท้องยุบเข้าใกล้กระดูกสันหลังมากที่สุด ขณะที่คุณหายใจเข้าช้าๆ ให้จินตนาการว่าคุณกำลังดึงลมหายใจลงไปยังบริเวณที่อยู่ต่ำกว่าสะดือประมาณสี่นิ้วมือ เหนือกระดูกหัวหน่าวเล็กน้อย บริเวณนี้มีรูปร่างคล้ายแจกัน ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมเทคนิคนี้จึงเรียกว่าการหายใจแบบแจกัน แน่นอนว่าคุณไม่ได้ดึงลมหายใจลงไปยังบริเวณนั้นจริงๆ แต่โดยการหันความสนใจไปที่นั่น คุณจะพบว่าตัวเองหายใจเข้าลึกกว่าปกติเล็กน้อยและจะรู้สึกถึงการขยายตัวในบริเวณแจกันมากขึ้นเล็กน้อย

ขณะที่คุณยังคงดึงลมหายใจเข้าและความสนใจของคุณลงไป ลมปราณของคุณจะค่อยๆ เดินทางลงไปที่นั่นและเริ่มพักอยู่ที่นั่น กลั้นลมหายใจของคุณลงในบริเวณแจกันเพียงไม่กี่วินาที - อย่ารอจนกว่าความจำเป็นที่จะต้องหายใจออกจะเร่งด่วน - จากนั้นจึงค่อยๆ หายใจออกอีกครั้ง

เพียงแค่หายใจช้าๆ แบบนี้สามหรือสี่ครั้ง หายใจออกให้หมดและหายใจเข้าลงไปในบริเวณแจกัน หลังจากการหายใจเข้าครั้งที่สามหรือสี่ ให้ลองกลั้นลมหายใจไว้เล็กน้อย - อาจจะประมาณ 10 เปอร์เซ็นต์ - ในบริเวณแจกันเมื่อสิ้นสุดการหายใจออก โดยจดจ่ออย่างเบาๆ และนุ่มนวลกับการรักษาส่วนหนึ่งของลมปราณไว้ในที่พำนักของมัน

ลองทำดูตอนนี้

หายใจออกให้หมด จากนั้นหายใจเข้าช้าๆ และเบาๆ ลงไปยังบริเวณแจกันสามหรือสี่ครั้ง และในการหายใจออกครั้งสุดท้าย ให้กลั้นลมหายใจไว้เล็กน้อยในบริเวณแจกัน ทำเช่นนี้ต่อไปประมาณสิบนาที

รู้สึกอย่างไรบ้าง?

บางทีมันอาจจะอึดอัดเล็กน้อย บางคนบอกว่าการบังคับลมหายใจในลักษณะนี้ทำได้ยาก คนอื่นๆ บอกว่าการทำเช่นนั้นทำให้พวกเขารู้สึกสงบและมีสมาธิอย่างที่ไม่เคยรู้สึกมาก่อน

การหายใจแบบแจกัน หากฝึกฝนวันละสิบหรือยี่สิบนาที สามารถกลายเป็นหนทางโดยตรงในการพัฒนาความตระหนักรู้ถึงความรู้สึกของเราและเรียนรู้วิธีการทำงานกับมันแม้ในขณะที่เรากำลังทำกิจกรรมประจำวัน เมื่อลมปราณของเราอยู่ตรงกลางในที่พำนักของมัน ร่างกาย ความรู้สึก และความคิดของเราจะค่อยๆ พบความสมดุลที่ดี ม้าและคนขี่ทำงานร่วมกันอย่างหลวมๆ และง่ายดาย โดยไม่พยายามยึดการควบคุมหรือทำให้คนอื่นคลุ้มคลั่ง ในกระบวนการนี้ เราพบว่ารูปแบบของร่างกายที่ละเอียดอ่อนที่เกี่ยวข้องกับความกลัว ความเจ็บปวด ความวิตกกังวล ความโกรธ ความกระสับกระส่าย และอื่นๆ ค่อยๆ คลายตัวลง และมีช่องว่างเล็กน้อยระหว่างจิตใจและความรู้สึก

ในที่สุดเป้าหมายคือสามารถรักษาส่วนเล็กน้อยของลมหายใจนั้นไว้ในบริเวณแจกันได้ตลอดทั้งวัน ระหว่างกิจกรรมทั้งหมดของเรา - การเดิน การพูดคุย การกิน การดื่ม การขับรถ สำหรับบางคน ความสามารถนี้จะกลายเป็นไปโดยอัตโนมัติหลังจากฝึกฝนเพียงไม่นาน สำหรับคนอื่นๆ อาจต้องใช้เวลาเพิ่มขึ้นอีกเล็กน้อย

ฉันต้องยอมรับว่า แม้หลังจากฝึกฝนมาหลายปี ฉันยังคงพบว่าบางครั้งฉันก็สูญเสียการเชื่อมต่อกับฐานที่มั่นของฉัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพบปะกับผู้คนที่รวดเร็วมาก ฉันเป็นคนค่อนข้างรวดเร็ว และการพบปะกับคนอื่นๆ ที่รวดเร็วทำหน้าที่เป็นสิ่งกระตุ้นร่างกายที่ละเอียดอ่อน ฉันติดอยู่ในพลังงานที่กระสับกระส่ายและไม่อยู่กับที่ของพวกเขา และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นคนกระสับกระส่าย ประหม่า และบางครั้งก็วิตกกังวล ดังนั้นฉันจึงทำสิ่งที่ฉันเรียกว่าการหายใจเตือนสติ: หายใจออกให้หมด หายใจเข้าลงไปในบริเวณแจกัน จากนั้นหายใจออกอีกครั้งโดยเหลือลมหายใจไว้เล็กน้อยในที่พำนักของลมปราณ”

John Tan ยังกล่าวอีกว่า

“ความไม่สมดุลของพลังงานเกี่ยวข้องอย่างมากกับสิ่งที่เราเรียกตามสมมติบัญญัติว่า "ทางกายภาพ" พลังงานในทางจิตวิญญาณคือแง่มุม "ทางกายภาพ" ในการใช้งานตามสมมติบัญญัติสมัยใหม่ของเรา มันเป็นเพียงความแตกต่างทางภาษา ดังนั้นจงออกกำลังกายและเรียนรู้ศิลปะแห่งความเปิดกว้างและความไม่ต้องใช้ความพยายาม เปิดร่างกายของเรา จงปฏิบัติจริงและจริงใจ

การฝึกหายใจแบบแจกันนั้นดีทั้งหมด แต่ต้องมีวินัย ความสม่ำเสมอ และความพากเพียร ไม่ใช่แค่ความกระตือรือร้นสามนาที (三分钟热度 - sān fēnzhōng rèdù - three minutes of enthusiasm; Soh: ไฟไหม้ฟาง) เมื่อฝึกฝนด้วยความขยันหมั่นเพียรโดยไม่มีความคิดแบบเวทมนตร์หรือเทพนิยาย [มัน] จะให้ประโยชน์อย่างแน่นอน”

“[10:16 AM, 6/29/2020] John Tan: Frank นั้นเน้นประสบการณ์มาก ไม่จำเป็นต้องเป็นทฤษฎีมากเกินไปเกี่ยวกับสุญญตา การไม่เกิดขึ้นของปรากฏการณ์สำหรับตอนนี้

แต่เป็นการปล่อยให้เขาย้ายพลังงานและความสว่างกระจ่างไปยังร่างกายของเขา...ทั้งร่างกาย...แม้ว่าพื้นหลังจะหายไปแล้ว คุณอาจคิดว่าประสาทสัมผัสทั้งหกอยู่ในความสว่างกระจ่างที่เท่าเทียมกัน แต่มันห่างไกลจากความจริงในเวลาจริงและทำให้เกิดความไม่สมดุลของพลังงานทั้งหมด

ผ่อนคลายเข้าสู่สภาวะธรรมชาติและรู้สึกถึงความสว่างกระจ่างที่มีพลังงานทั่วทั้งร่างกาย ไม่ใช่ด้วยวิธีการคิด สัมผัสอะไรก็ได้ สัมผัสนิ้วเท้า ขา สัมผัสมัน มันคือจิตของคุณ...ฮ่าๆ...คุณเข้าใจไหม?

[10:23 AM, 6/29/2020] John Tan: ภูเขาคือจิต หญ้าคือจิต ทุกสิ่งคือจิต นั่นคือผ่านการมองเห็นและทางจิตใจ สัมผัสร่างกาย นิ้วเท้า นิ้วมือ สัมผัสมัน พวกมันคือจิต ดังนั้นคุณเข้าใจสิ่งนั้นในเวลาจริงหรือไม่?

สำหรับการนอนหลับอย่ากังวลมากเกินไป มันจะเกิดขึ้นเองและใช้ความคิดน้อยลง ปล่อยให้ทั้งร่างกายเป็นความรู้สึกสัมผัส ไม่ใช่ด้วยการคิด แต่ให้รู้สึกและสัมผัสมัน ดังนั้นอย่าคิดว่าเมื่อการประจักษ์แจ้งว่าทุกสิ่งคือจิตอนัตตาเกิดขึ้น หมายความว่าคุณเข้าสู่ทุกสิ่งคือจิตแล้ว หากคุณไม่สามารถโอบกอดและรู้สึกว่าทุกสิ่งคือจิตได้ คุณจะกำจัดตัวส่วนร่วมที่เรียกว่าจิตและเข้าสู่สภาวะที่ไม่มีจิตซึ่งเป็นสภาวะธรรมชาติของอนัตตาได้อย่างไร”

ป้ายกำกับ: Anatta, Energy | (อนัตตา, พลังงาน)

หมายเหตุ: ความไม่สมดุลของพลังงานอย่างรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับภาวะซึมเศร้า ความวิตกกังวล และบาดแผลทางใจ ควรได้รับการรักษาด้วยความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญด้านจิตเวชและนักจิตวิทยา ซึ่งอาจต้องใช้ยาช่วยสนับสนุน การแพทย์แผนปัจจุบันสามารถเป็นส่วนสำคัญและสำคัญในการรักษาและไม่ควรถูกมองข้าม หากคุณแสดงอาการที่อาจเกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้ คุณควรได้รับการตรวจจากผู้เชี่ยวชาญ

ในกรณีของ Soh ที่มีความไม่สมดุลของพลังงานเป็นเวลา 7 วันในปี 2019 นั้นไม่เกี่ยวข้องกับปัญหาสุขภาพจิต เนื่องจากไม่มีภาวะซึมเศร้า อารมณ์เศร้า หรือความวิตกกังวลทางจิตใจ (นอกเหนือจากความรู้สึกตึงเครียดทางร่างกาย) และไม่เกี่ยวข้องกับบาดแผลทางใจ แต่เกิดจากความเข้มข้นอย่างยิ่งของความสว่างกระจ่าง - ความเข้มข้นที่คงอยู่ตลอดทั้งวันและต่อเนื่องไปจนถึงการนอนหลับ และรูปแบบพลังงานของการจดจ่อมากเกินไปและความตึงเครียดที่ยากจะสลายไป อย่างไรก็ตาม หากคุณไม่แน่ใจ ควรไปตรวจจะดีกว่า นอกจากนี้ คุณยังสามารถตรวจสอบหนังสือของ Judith Blackstone ซึ่งกล่าวถึงการปลดปล่อยบาดแผลทางใจอย่างลึกซึ้งและเชื่อมโยงกับการปฏิบัติแบบอทวิภาวะ (แม้ว่าจะไม่ได้อิงจากการปฏิบัติอนัตตาโดยตรง แต่ก็ยังคุ้มค่าที่จะอ่าน) ดู: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html (หนังสือที่ดีเกี่ยวกับการเยียวยาบาดแผลทางใจและความเป็นอทวิภาวะ)

John Tan ยังกล่าวอีกว่า “มีความแตกต่างอย่างมากระหว่างภาวะซึมเศร้าที่เกิดจากการทำงานหรือรูปลักษณ์ภายนอก หรือการขาดการสนับสนุนจากครอบครัว...ฯลฯ กับปัญหาที่เกี่ยวข้องกับ "ฉันเป็น" (I AM) เป็นต้น ความวิตกกังวลทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับรูปลักษณ์ภายนอก หรือภาระงาน หรือการเรียน ฯลฯ จะค่อยๆ คลายลงหากปัญหาเหล่านั้นได้รับการแก้ไข แต่มีปัญหาที่เหมือนกับ "ฉันเป็น" ซึ่งเป็นความคิดแรกเริ่มของคุณ ใกล้ชิดและฉับพลันมากจนไม่ง่ายที่จะ "กำจัด"”

“ความไม่สมดุลของพลังงานบางอย่างอาจเกี่ยวข้องกับการเปิดประตูพลังงานบางอย่างเมื่อร่างกายยังไม่พร้อมด้วยเช่นกัน”

[6/6/24, 11:54:22 PM] John Tan: ใช่ อย่าให้ความสำเร็จตามสมมติบัญญัติมาขัดขวางการปฏิบัติของคนเรา และใช่ อนัตตาเป็นเพียงจุดเริ่มต้น เมื่อเรารับรู้ว่าการปรากฏคือความสว่างกระจ่างของตนเอง เราต้องทำให้ทั้งจิตและปรากฏการณ์หมดสิ้นไป

แม้ว่าผมจะไม่ใช่ผู้ปฏิบัติซกเช็นหรือมหามุทรา แต่ผมสามารถเข้าใจและหยั่งรู้ได้ว่าสภาวะธรรมชาติของการบรรลุอนัตตาอย่างสมบูรณ์นั้นค่อนข้างคล้ายกับผลลัพธ์แบบกายสายรุ้ง (rainbow body) ด้วยเช่นกัน

[6/6/24, 11:55:09 PM] Soh Wei Yu: ผมเข้าใจแล้วครับ..

[6/6/24, 11:58:37 PM] John Tan: อันที่จริง หลังจากระดับหนึ่งของการทำให้การยึดมั่นของจิต (mind's reifications) หมดสิ้นไป เราจะยึดติดกับสมมติบัญญัติน้อยลงและจะถูกดึงดูดอย่างมากไปสู่การทำให้กาย-ใจทั้งหมดของเราหมดสิ้นไปสู่ความสว่างกระจ่างของแสงสว่าง ผมไม่ทราบเกี่ยวกับคนอื่น แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นกับผม

[6/6/24, 11:58:42 PM] John Tan: มันเกิดขึ้นกับคุณไหม?

[6/6/24, 11:59:09 PM] Soh Wei Yu: ครับ ผมคิดว่าเป็นเช่นนั้น

[7/6/24, 12:02:08 AM] John Tan: ในระยะนี้ ความไม่ต้องใช้ความพยายาม (effortlessness) การไม่กระทำ (non-action) และการไม่ต่อต้าน (non-resistance) เป็นกุญแจสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากเมื่อใดก็ตามที่จิตมีปฏิกิริยาหรือจดจ่อ พลังงานจะทวีความรุนแรงขึ้นและมักจะนำไปสู่ความไม่สมดุลของพลังงาน

ป้ายกำกับ: Anatta, Emptiness, John Tan, Luminosity, Maha, Non Dual, Spontaneous Presence | (อนัตตา, สุญญตา, John Tan, ความสว่างกระจ่าง, มหา, อทวิภาวะ, การปรากฏอยู่เองตามธรรมชาติ)