不同程度的無我：無作者感、不二、無我、一法究盡以及應對誤區
《不同程度的無我》的可用譯本
- 英文原文（English Original）：Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
- 簡體中文版（Simplified Chinese）
- 繁體中文版（Traditional Chinese）
- （韓文）무아의 다양한 정도
- （日文）無我の様々な程度
- （德文）Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta
- （巴西葡萄牙文）Diferentes Graus de Não-Eu
- （歐洲葡萄牙文）Diferentes Graus do Não-Eu
- （法文）Différents degrés de Non-Self
- （西班牙文）Diferentes Grados de No‑Self: No‑Accionismo, No‑Dualidad, Anatta, Exertión Total y Cómo Enfrentar las Trampas
- （泰米爾文）சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்
- （印地文）नो-सेल्फ के विभिन्न स्तर
另見
有人寫道：
無我
問題
朋友們好。
我有一個問題。
首先，我得簡要交代一下背景。
幾年前，我有過一次深刻的體驗。就像一層帷幕被揭開，我忽然看見我並不存在。內在並不存在一個能夠控制這個名爲“身體”的有機體的大我（Self），也不存在自由意志。此後數年，我都從這個角度觀察自己和他人。每天早上醒來時，它是我想到的第一件事；睡前，它也是我想到的最後一件事，直到內心變得空空蕩蕩。
我周圍沒有人有同樣的體會；即使我談起它，也沒有人因此生氣。我開始研究科學，想爲我的想法尋找支持或反證。結果只是確認了：世界是命定的，而且每一刻的情形都複雜得令人無法理解。這又使我沿著這個方向走得更遠。
所以現在，我的生活停擺了，裏面也沒有任何人去在乎。對於擺在感官面前的任何刺激，只剩下一些微弱而淡薄的情緒與心理反應。沒有希望，沒有志向，也沒有目標。我不付賬單，也不照顧自己。我的意思是，“我”爲什麼要這樣做？
後來，大約三四年前，我偶然接觸到一些“靈性”文獻，其中提到了佛教的無我教義和輪迴心識。
在這種情況下，佛教徒會建議怎麼做？我的意思是，如果情況沒有任何改變，我很快不是死掉就是進監獄。我能接受這個結果，不過我可不盼著身體受苦。
還有什麼值得做的嗎？這就是“道路”的終點嗎？就是證悟到我並不存在？
……
你說得對。它一直非常失衡、不健康，因此變得令人疲憊，最後成了一個問題。但儘管有恐懼、疑惑，以及對所發生之事缺乏理解，其中也有深刻而美麗的體驗。我現在到了一個需要指導與修法的關口，需要知道如何以正確、恰當的方式來實踐，至少要以一種更好、更健康的方式去做。所以，我想我願意接受糾正和指導。再次感謝你。
我（Soh）回覆：
你好，
u/krodha（Kyle Dixon）把我引到這篇帖子……我想分享一點個人看法。
自我與大我有不同的程度。我可以對其中許多層面作很詳細的闡述——你可以在我的博客和免費的指南中找到這些闡述：https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html。不過在這篇回覆裏，我只作簡要概述。
自我與大我，以及無我與無大我的體驗，主要有三種程度或面向；不過每一種，在洞見與體驗的深化程度上又有不同層次：
1）作爲“無造作者性”（non-doership）的無我。你不再感覺有一個造作者或控制者，一切念頭與行動都只是自然而然地發生。你看見甚至你的念頭和情緒也不是出自一個造作者；你甚至不知道下一刻會生起什麼念頭，它就是發生。當你口渴時，手就自行拿起飲料，身體就自行大口喝下飲料。
無造作者性進一步深化的一層，是我所說的“非個人性”。非個人性不只是無造作者性的體驗。它是“個人自我”這一建構的瓦解，由此清除了自我的影響，產生一種清淨、純粹、“非我所”的知覺轉變；同時伴隨著一種感覺：一切人與事都是同一種活力、智能與意識的表達。這很容易進一步被外推爲某種“宇宙性本源”之感（但這只是外推，在後來的階段會被解構），並且一個人也會體驗到：自己正由這個更大的生命與智能所“活出”。
非個人性會幫助溶解自我感，但它也有一個危險：使人執著於某種形上學本質，或將宇宙意識人格化、實體化，並加以推衍。更深的無我與空性洞見會消解這種實體化和推衍的傾向。
另外，我還應當提到另一種洞見或證悟——這並不等同於無造作者性，而是證悟自己的光明本質爲純粹臨在與明澈。一個體驗過無造作者性的人，並不必然證悟自身那即使不涉入概念思考也依然在的存在性——臨在-覺知，也就是 I AMness（“我是”感）。當某一刻不再涉入任何念頭時，就在那個空隙中，忽然證悟到無可懷疑的存在本身：即使沒有一個念頭，也只是“我、存在、覺知”。你會認識到，這就是存在本身的光明核心。它是覺知、純粹存在與喜樂。這個證悟常被實體化爲 Atman（真我），但我認爲這個證悟珍貴而重要，並且是超越單純無造作者性的一種進展；不過在下面後續的證悟中，尤其是在無我的證悟中，它會得到進一步精煉。第三點的無我證悟看見這種臨在-覺知的本性：不是否定它，而是正確地理解它——理解這種臨在-覺知無自性、空而不二的本性（而且它的不二面向並不等於已經證悟它的空性，不過這裏我暫時不展開太多）。基本上，如果你有這個證悟，你就不會顯得那麼虛無主義，因爲你已經發現了存在中非常正面、光明的核心。並且，在這個證悟之後，你會感覺自己像是一個無限的存在之基，支撐著你所有念頭，事實上也支撐著整個世界。當你在街上慢跑時，你不再把自己看成一個與外在對象相對的人；相反，所有對象、樹木、人物、風景都在那個存在之基中顯現與隱沒，並且在其中“穿過”，就像電影投影只是在銀幕上“掠過”一樣。你不再覺得是自己從這些事物旁經過；相反，你的身心、風景與對象，只是從不動的存在性中“被投射出來”，並在其中“經過或穿過”。
關於這個證悟，John Tan 也曾寫道：
“H 先生你好，
除了你所寫的內容之外，我希望向你傳達臨在的另一個維度：初次直面臨在時，它在寂靜中純粹無雜、全然呈現。
所以讀完之後，就用你的整個身心去感受它，然後把這些話忘掉。不要讓它們污染你的心。😝
臨在、覺知、存在性（Beingness）、如是性（Isness），都是同義詞。可以有各種各樣的定義，但這些都不是通向它的道路。通向它的道路必須是非概念的、直接的。這是唯一的方式。
當參究“出生以前，我是誰？”這個公案時，思維心會試圖在它的記憶庫中尋找類似經驗來得到答案。思維心就是這樣運作的——比較、分類、衡量，以便理解。
然而，當我們遇到這樣的公案時，心在試圖穿透自身深處而得不到答案時，會走到它的極限。終有一刻，心會耗盡自己，完全停頓下來；而從那靜止中，迸發出震天動地的“轟！”
我。只是我。
出生以前，是這個我；一千年前，是這個我；一千年後，還是這個我。我就是我（I AM I）。
其中沒有任何人爲造作的念頭，也沒有任何比較。它在清淨、純粹、直接而非概念的體認中，完全印證它自己的明澈、它自己的存在、它自己。沒有爲什麼，也沒有因爲。
只是在靜止中，它自己而已，沒有別的。
直下體會毗婆舍那（觀）與奢摩他（止）。直下體會一法究盡（ippō gūjin；Total Exertion）與證悟。這番話的要旨，必須保持未經加工、未經修飾，不受文字沾染。
希望有幫助！”——John Tan，2019
然而，一個證悟無造作者性的人，可能還沒有證悟臨在-覺知；所以修自我探究（問“我是誰、我是什麼？”）可以幫助人朝那個方向前進。I AM 的證悟也很重要，並且可以作爲進一步洞見的重要基礎，這在《無我與純粹臨在》中有所解釋。要證悟 I AM，最直接的方法是自我探究，問自己：“出生以前，我是誰？”或者只是問：“我是誰？”參見：《此刻你的本心是什麼？》，以及《覺醒於現實修行指南》與 AtR 指南（節略版）中的自我探究章節。
直接證悟自己的光輝、自己的清淨覺知或純粹臨在，其實非常重要。若沒有這一點，一個人的無我體驗就會偏向無造作者性，而不會體驗到清澈明亮的不二光明。在 AtR 中，這並不被視爲真正的無我（anatman）證悟。關於這個主題，可進一步閱讀《清澈的無我與無造作者性》、《Yin Ling 與 Albert Hong 關於無我的良好建議與表達 + 什麼是體驗性洞見？》、《無我與純粹臨在》、《真實自由與無常中的即時光輝》、《無常宇宙有一顆心》。
2）在穿透並溶解主體與客體、感知者與被感知者之間的二分這一意義上的無我。這涉及一種感覺：好像有一個內在的主觀感知者，通過感官感知對象世界。換句話說，一般人深深感覺自己是從自己的眼睛後面與世界相對，如同某個人在感知“外在世界”的樹、人、對象等等；而那些樹、桌子、物體的形狀、顏色與特徵，只是獨立於觀察者的外在對象“本身具有”的屬性，他們只是從身體“內部”的某個觀察位置，作爲一個內在的感知者——主體——去觀察它們。主體與客體。感知者與被感知者。這不僅在視覺上如此，在聲音和其他感官知覺中也是如此；一般人聽見聲音時，好像聲音在“外面”某處，而他們自己位於“這裏面”某處，從身體內部聽見聲音（具體在哪裏並不確定；若加以檢視，有些人會說是在頭部，有些人會指向心口。基本上，一般人並不會清楚檢視這些，只是把自我感和二元性視爲理所當然）。但對多數人來說，這種自我感和二元感是一種非常真實的體驗，他們不加質疑地把它當作自己的現實。
應當理解並注意：一個已經體驗到第一點中的無造作者性，甚至非個人性面向的人，未必會體驗到第二點的不二。換言之，一個人仍然可以體驗到一切都自發地發生，卻仍然感覺自己像一個從事情發生中抽離出來的旁觀者。某種意義上，身心的一切活動彷彿都是另一個人在做，就像在玩第三人稱射擊遊戲：你彷彿在遠處後方看著整個角色，只是在一種解離狀態中，你甚至並不“控制”那個被人稱作“你”的角色；相反，你只是觀察這個被稱爲“你”的人或身心，按它自己的方式行動、思考、表現，而你只是這個角色或身心自行其是時，一個冷漠而疏離的觀察者。有些人體驗過這種解離，同時伴隨著無造作者性的感覺。
這意味著：造作者感的溶解，並不等於主體與客體二分已經溶解。因此，我們可以把那種主體-客體二元性，或者感知者與被感知者之間的間隔，稱爲另一層可以在更深洞見中被穿透的“自我”。
主體與客體、感知者與被感知者的二分，可以作爲一種經驗而消融——這種經驗是短暫、轉瞬即逝的高峯體驗；也可以作爲一種證悟而消融，並導向不二經驗的穩定。
作爲經驗，它相當常見，也常被人們描述。它往往在一個人單純享受音樂、觀看日落、欣賞美麗風景等等時自發發生：他們忽然如此投入、如此沉浸於感官經驗，以至於完全忘了“自我”。在遺忘自我的當下，他們進入一種似乎不同的意識狀態——格外鮮明而強烈的狀態；他們不再是從遠處“看見”日落，而是那日落本身。他們可能會說：“我與太陽合一了！”“我變成了樹！”忽然不再有“我”在“這裏面”、與“那邊的太陽”分離的感覺；只有燦爛、鮮活、明亮的橙色光芒，在毫無距離中向自身顯現——一種作爲清澈鮮明覺知的色彩顯現，極其鮮活、燦爛、生動。
在描述這樣的高峯體驗時，Michael Jackson 寫道：
“覺知通過創造來表達自身。我們所生活的這個世界，是創造者之舞。舞者在眨眼之間來去，但舞蹈繼續存在。許多時候，當我跳舞時，我感到被某種神聖之物觸動。在那些時刻，我感到自己的靈性升騰，並與一切存在合而爲一。
我成爲星辰與月亮。我成爲愛人與被愛者。我成爲勝利者與被徵服者。我成爲主人與奴隸。我成爲歌者與歌曲。我成爲能知與所知。我繼續跳舞，於是那便是永恆之舞，或是創造。創造者與創造融爲一個充滿喜悅的整體。我繼續跳舞……一直跳……一直跳。直到只剩下……舞蹈。”
然而，這裏所描述的仍然只是一種經驗。不二的經驗，但還不是證悟。這樣的經驗會來去。有些人通過危險運動進入“狀態”並瞥見不二的喜樂；有些人通過舞蹈，有些人通過某些藥物，有些人通過禪修。
但所有這些經驗都會來去，直到覺知中發生一種範式轉移：一個人忽然證悟到，關於實相或覺知的真相是，從來沒有主體與客體的分裂；覺知從一開始事實上就從未被分裂爲感知者與被感知者、覺知與其顯現；它們從一開始就並非分離。在不二的洞見之後，人將不再傾向於從經驗中解離出來，而會以一種無分割、無間隙的方式完全向經驗敞開——在毫無距離中，把一切體驗爲鮮明的覺知。
然而，這種證悟可以分爲兩類：
a）實體主義或本質主義式的不二
b）非實體主義或非本質主義式的不二
後者，我稱爲嚴格意義上的無我證悟。
但先來概述 a）實體主義或本質主義式的不二：
這樣的人也許已經證悟到，他們的覺知從未與顯現分離，一切顯現無非就是覺知本身。然而，把覺知構想爲一個實有而不變的本源與現象基底的業習（深層制約）仍然存在——只是現在覺知被看成與其顯現不可分，所以一個人把一切都攝歸爲純粹覺知的變現。他看見一切現象都只是覺知以各種形式顯現自身。然而，他並不把這些形式等同於覺知——這些形式就像在不變的銀幕或鏡子上顯現的流動光影；投影與倒影雖與鏡體不可分，並在沒有主體與客體二分的情況下顯現、流過，但作爲底層基底的覺知仍然不變。印度教可以走到這一點。
3）在我所稱的“無我證悟”這一意義上的無我
但是還有 b）：一個人證悟到：不只是一切形式都是覺知的變現；事實上，“覺知”或“意識”本身確確實實就只是這一切——換句話說，除了五蘊的光明顯現本身——一切所見、所聞、所感、所觸、所知、所嗅——並沒有另一個“覺知”或“意識”。
無我並不只是一種擺脫人格束縛的經驗；更確切地說，它是洞見：在剎那相續的顯現之外，根本找不到自我、主宰者、造作者、思考者或觀看者等。徹底看清不二本來如此：在不二中本就無勤作；並且一個人證悟到，看時永遠只是景色（除了顏色之外，沒有看者，甚至沒有一個獨立的“看”），聽時永遠只是聲音（除了聲音之外，從來沒有聽者，甚至沒有一個獨立的“聽”）。這裏非常重要的一點是：無我（Anatta）是法印，是實相在一切時候的本性——並不只是脫離人格、自我或“小我”的某種狀態，也不是一個要獲得的階段。這意味著，體驗無我並不依賴修行者的成就高低；實相一直都是無我的，關鍵在於對它作爲諸法之本性與特徵（法印）的直覺洞見。
爲了進一步說明這個法印的重要性，我想借用《婆希耶經》（Bāhiya Sutta）中的一句話（《阿姜阿瑪羅論不二與無我》）：
“見時，唯有所見，沒有看者”；“聞時，唯有所聞，沒有聽者”……
如果一個修行者覺得自己已經從“我聽見聲音”的經驗，超越到“成爲聲音”的階段，或者認爲“只有單純的聲音”，那麼這個經驗仍然是扭曲的。實際情況是：在聽的時候，向來就只有聲音；從來沒有一個聽者。沒有獲得任何新東西，因爲它向來如此。這就是短暫的不二高峯體驗（持續數分鍾，最多一個小時）與一種使高峯體驗成爲持久感知模式的永久性“量子躍遷式”轉變之間的主要差別。
這是無我的法印，可以在一切時刻被證悟並體驗；它不只是一個概念。
總之，在 b）的無我證悟之後，不二便不再只是來去不定的高峯體驗；在 a）的實體主義不二中，也會在一定程度上如此。這是因爲整個覺知範式、感知之結、概念增益——不斷投射“自我”或“主體與客體二分”的活動——在更根本的層面被切斷了：我們據以感知世界的妄想框架被瓦解。我個人可以說，自從證悟無我之後，過去九年多以來，我再也沒有體驗到絲毫主體與客體之間的二元性或主宰感，連最細微的痕跡也沒有。那已經永遠消失了，對我而言並非只是一種高峯體驗。
你在帖子中描述的，是我稱爲“無造作者性”的東西。是的，那是一種很好的洞見，但前方還有更美妙、真正以非常正面的方式改變生命的洞見，我再怎麼推薦也不爲過。
在無我證悟成熟之後，在自我與大我的所有面向全部溶解之後，所體驗到的世界真是奇妙無比。以下是我在免費指南中對它的描述：
“這是一個沒有任何東西能夠玷污或損及那份純淨與圓滿的世界。在這裏，整個宇宙、整個心總是被鮮明地體驗爲那份純淨與圓滿本身，沒有任何形式的自我感或感知者，從某個視角、隔著距離去體驗世界——沒有‘自我’的生命，是一個遠離煩惱與痛苦情緒的活生生的天堂；在那裏，世界的每一種顏色、聲音、氣味、味道、觸感與細節，皆鮮明呈現爲清淨覺知的無邊場域本身，閃耀著燦爛光輝，色彩豐富、高飽和、高清、明亮，鮮明而強烈，洋溢著驚奇與不可思議的美妙；周遭的景象、聲音、香氣、感受、氣味、念頭都被如此清楚地看見和體驗，細至最微小的細節，鮮活而自然，不只侷限於六根中的一根，而是六根皆如此；世界如童話般的奇境，在每一刻都重新顯露它最深的層次，彷彿你是一個初生嬰兒，第一次體驗生命，嶄新而從未見過；生命充滿安寧、喜悅與無畏，即使身處生活中看似的混亂與麻煩之中；通過所有感官所體驗的一切，遠遠超過過去曾體驗過的任何美，彷彿宇宙像由閃耀的黃金與寶石構成的天堂；它在完全無間隙的直接性中被體驗，沒有分離；生命與宇宙在體驗中呈現出強烈的明澈、清明、鮮活，以及賦予生命力的臨在；其中不僅沒有中介與分離，也沒有中心與邊界——如無盡夜空般廣闊的無限，在每一刻都得到全然體現；這種無限，無非是遼闊宇宙以空、無距離、無維度而有力的臨現；地平線上的羣山與星辰，並不比一個人的呼吸更遙遠，並且像一個人的心跳一樣親密地照耀出來；即使在普通活動中，宇宙尺度的無限也得到全然體現，因爲整個宇宙始終都以每一個普通活動本身的形式參與其中——包括行走、呼吸，乃至一個人的身體本身（沒有一絲‘我’或‘我的’痕跡），都同樣就是宇宙、就是緣起正在運作；在這無邊的一法究盡——整個宇宙——之外，沒有任何東西；經由一切知覺之門的淨化所體驗到的奇妙世界，其純淨與無限持續不斷。（‘如果知覺之門被淨化，那麼每一樣事物都會如其所是地向人顯現：無限。因爲人已經把自己關閉起來，直到他只通過洞穴的狹窄裂縫看見一切事物。’——William Blake）”
無造作者性只是無我的一個面向；它本身並不是無我證悟。（Thusness 第五階段：“……第五階段在‘無人’這一點上相當徹底，我會稱之爲三方面的無我——沒有主體與客體的分裂、沒有造作者感、沒有主宰者……”）一個人可以在 I AM 階段體驗無造作者性；有些人甚至在 I AM 證悟之前就體驗到。因此，無造作者性並不等同於無我證悟。
雖然無造作者性這一面向本身並不表示無我證悟，但這並不意味著它不重要。尤其是，當人真正參透並清楚證悟John Tan 的無我第一偈時，就會清楚體驗到無造作者性。然而，無我第一偈並不只是無造作者性，正如這裏的對話所解釋的。無我第一偈同時傳達“沒有主宰者”與無造作者性，而不只是無造作者性。John Tan 在評論某人的突破時說：“比較偏向第二偈，無造作者性同樣重要。”又對另一個人說：“不二，但不能清楚辨別世俗與究竟之間的差異。有沒有談到自然自發性？在無我的兩偈中，無造作者性會導向自然自發。目前它談的是從觀察者與被觀察者的二分中解脫出來，但尚未證悟第二部分，即‘顯現只是空明’。因此，沒有這兩種洞見作爲基礎，就不可能有鮮明臨在的無勤作。”
我的估計是，當有人說自己已經突破到無我時，在 95% 到 99% 的情況下，他們所指的其實是非個人性或無造作者性，甚至還不是不二，更不用說真正證悟無我（anatman，佛教的無我法印）了。對於那些聲稱洞見無我的人，我通常會請他們用以下內容來檢驗自己的經驗：“《什麼是體驗性洞見？》
👍
Yin Ling：
當我們在佛教中說“體驗性洞見”時，
它的意思是……
整個身心的能量取向真正發生轉變，直透骨髓。
聲音必須真的自己聽自己。
沒有聽者。
乾淨。清楚。
從頭部“這裏”到“那裏”的束縛，一夜之間被切斷。
然後逐漸擴展到其餘五種感官。
然後才談得上無我。
所以，對你來說，
聲音是否自己聽自己？
如果沒有，還沒到。你必須繼續！參究並禪修。
你還沒有達到無我與空性等更深洞見的基本洞見要求！
Yin Ling：
Yin Ling：“所謂證悟，是指：
這個洞見深入骨髓，而你不需要哪怕一丁點努力，聲音便自己聽自己。
這就像你現在以二元感知生活一樣，非常平常，不費力。
有無我證悟的人，是毫不費力地活在無我中，不需要用思維來調整方向。那就是他們的生活。
他們甚至無法回到二元感知，因爲那只是一種妄加安立；它已經被連根拔起。
最初，你可能需要有意地、稍微用力地調整方向。
後來到了某一點，就不需要了……再往後，夢中也會如此無我。
那就是體驗性證悟。
除非達到這個基準，否則就沒有證悟！”
……
“Soh：
重要的是有一種體驗性證悟，會導向能量向外擴展到一切形相、聲音、光輝的宇宙……以至於並不是你在這裏、在身體裏，向外看著樹、從這裏聽鳥鳴；而只有樹木本身，鮮明而光明地自行搖曳，沒有觀察者。樹木自己看見自己。聲音自己聽自己。體驗並不從某個位置出發，也沒有觀察的立足點。能量向外擴展爲鮮明顯現，無邊無際，但它並不是從一個中心擴展出來，因爲根本沒有中心。若沒有這樣的能量轉向，就不是真正的無我經驗。”——Soh（xabir），https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html
還有……“聲音自己聽自己，景象自己看見自己”等等，
那只是不二，是一種無心狀態。這還不是無我（anatman）的證悟。
更重要的是作爲法印的無我證悟，它看穿了自性見所執爲實有的對象。
正如我之前所寫：
“JD 先生，關於你的問題：
並非如此。最近我寫給某人：
就在昨天，一個處於 I AM 階段的人告訴我：‘我很難把前景［顯現］看成“覺知”。也許我只是在心裏把“覺知”和“背景”等同起來了。’我告訴他，那是因爲他對覺知有某種定義，而這個定義正在阻擋他。他對我說：‘所以，忘掉對覺知的定義，只看“前景”那徹底鮮活的呈現。這樣就夠了，對嗎？’我告訴他：‘不，不只是忘掉對覺知的定義。你需要深入觀察、質疑並探究它。’我也把早前發給另一個人的一些文字發給他，並說：‘沒有背景的經驗［作爲無心經驗］，並不等同於證悟到從來沒有一個背景主體、看者，或一個在所見之外或所見背後的“看”。後者必須作爲一種證悟生起。所以你需要在直接經驗中分析。’
Khamtrul Rinpoche 在大手印文本中論無我證悟：
“此時，觀察者——覺知——是否不同於被觀察者——靜止與運動？還是它實際上就是靜止與運動本身？以自身覺知直接觀照、探究，你會明白，這個正在探究的覺知本身也無非就是靜止與運動。一旦如此，你便會體驗到清明的空性，也就是自然光明、自知的覺知。究竟而言，無論我們說本性與光輝、所斷與對治、觀察者與被觀察者、正念與念頭、靜止與運動等等，你都應知道，每一對名相的兩端彼此並無差別；依上師加持，正確確知它們不可分。究竟而言，抵達遠離觀察者與被觀察者的廣大開敞界域，就是證悟真實義，也是一切分析的究竟處。這稱爲‘超越概念之見’，遠離概念化，或‘金剛心之見’。”
“果位毗婆舍那，是對觀察者與被觀察者不二的最終定解之正確證悟。”
Khamtrul Rinpoche 上面所說的不只是單純經驗。它看穿了世俗安立與分析，並證悟了這些安立的空性。
在佛教中，非擇滅式的止息，例如無心與三摩地狀態，並不能帶來解脫。唯有基於智慧的擇滅才能解脫；這種智慧能夠穿透並看穿錯誤的自性見，也就是能證悟無我這一法印、緣起與空性的般若智慧。
許多年前，我曾多次拜訪芽籠的一所禪中心。其導師是一位非常著名的韓國禪師，在世界各地建立了許多道場，於 2000 年代初圓寂。我發現他的著作很能引起我的共鳴，因爲他能夠簡單而清晰地表達無心狀態。我讀過他的許多書。他甚至說過類似這樣的話：“你的真我沒有外面，也沒有裏面。聲音是清明心，清明心就是聲音。聲音與聽並不分離，只有聲音。”等等。
然而，後來我沮喪地發現，他雖有無心經驗，但知見卻是一心知見；也就是說，他並沒有生起能穿透自性見的無我（anatman）證悟。因此，儘管他有不二經驗，他仍然不能超越“一種實有的一體實體變現爲多”的知見，也就是實體化的不二（基於實體或本質知見的不二）。我是在更詳細閱讀他的知見與著作之後才意識到這一點；我發現一篇文章中，他表達說法性是構成宇宙萬物的普遍實體，是一種無形而不變的實體，就像 H2O 可以顯現爲雨、雪、霧、蒸汽、河流、海洋、雨夾雪與冰，而一切都是同一個普遍而不變實體的不同形式。
在我看來很清楚：他體驗到不二與無心，但他上面所說的仍然正是在把一個本體論上的、普遍的、唯一的、不可分割且不變的本源與基底實體化；這個本源與基底是“一而無二者”，顯現爲多。儘管這個形上學本源與基底被認爲與現象不二，但把它視爲實有，仍然是在執持自性見。
2018 年我把上述情況告訴 John Tan，他回覆說：“對我來說，是的。由於缺乏知見而造成的錯誤經驗。依我看，這是禪宗的問題。無心是一種經驗。無我的洞見必須生起，然後進一步釐清自己的知見。”（這是一個普遍趨勢，但也有許多禪師具有清楚的知見與深刻證悟。）
另一位美國禪宗作者，我也很喜歡讀他的書，覺得很多地方頗有共鳴，因爲他能夠表達無心的經驗，以及我所謂的“摩訶一法究盡”。他寫道，佛心就是山河大地、日月星辰。他還說：“在真實修行與開悟的狀態中，寒冷殺死你，整個宇宙中只有寒冷。炎熱殺死你，整個宇宙中只有炎熱。焚香的香氣殺死你，整個宇宙中只有焚香的香氣。鐘聲殺死你，整個宇宙中只有‘咚——’……”這是對無心的良好表達。
然而，後來進一步閱讀後，我失望地發現，他仍然缺乏對無我（anatman）的證悟，因此雖有無心經驗，卻還沒有超越一心知見。他繼續主張：“心的對象在無盡的流動中來來去去，覺知的內容生起又止息——心或覺知是對象來去於其中的不變界域，是覺知內容生起與止息所依的不變維度。”並且雖然他把覺知看成不變，而一切現象都在變化，他仍堅持覺知與現象不二：“簡而言之，實相是不二的（非二），因此實相中的一切都是那一個實相本身固有的面向或元素。”
很清楚，儘管他的不二經驗已到無心，自性見仍然非常強，而且仍有微細的二元性。知見與經驗之間的不協調仍然存在。這是一種真我見：把一個不變、實有的“一實相”視爲 Atman（真我），卻又說它與一切不二。我可以繼續舉出無數其他導師與修行者的例子，無論佛教或非佛教，都有這個問題，因爲這非常普遍。
這就是爲什麼無我並不只是無心經驗，或不二經驗，甚至也不只是證悟主體與客體、感知者與被感知者、聽與聲音之間沒有分隔。許多修行者和導師不幸誤以爲它就是這樣。它應當是一種證悟，能看穿並破除把本源、基底或覺知視爲自性實有的知見。它是證悟：唯有鮮明的光明顯現本身在知、在運轉，從來不存在一個能知的主體或主宰者；就像沒有一個“風”作爲吹的主宰者，也沒有一個“閃電”作爲閃的主宰者（兩者都只是緣起假立、只是名言），而且也沒有任何以任何方式或形式存在的本體論或形上學本質。
所以，在從 I AM 突破到不二之後，關鍵是要走出“一體實體”知見，並經歷無我（anatman）的證悟。即使這也只是開始。
近幾周，我博客中有更多人證悟無我（anatman），而我一直在引導他們進入對緣起與空性的更深洞見。然而，若沒有對我們的覺知、我們的空明有深刻理解，就無法理解真正的空性與緣起洞見。在他們通過兩偈、無我的兩個印證，對無我證悟完全清楚之前，我通常不會在緣起與空性上講得太多，以免讓他們太過困惑，因爲那是基礎。一切皆空於自性，但鮮明、清澈而光輝；一切之所以顯現，是因爲它全都是明澈的光輝。因此，要有深刻洞見，直接印證自己的光輝與明澈至關重要。無我（anatman）的證悟是關鍵。
在第一偈中，背景主體、主宰者、觀看者、造作者被看穿，一切都是自發生起。在第二偈中，看只是所見；自己的光輝、明澈與臨在-覺知，被直接印證爲一切顯現、爲一切山河大地。
兩偈同樣重要。若缺少把光輝直接印證爲一切鮮明顯現，缺少對“一切無常即是臨在-覺知”這一點的強烈親證與洞見，那就不是我所稱的真正的無我（anatman）證悟。它可能只是概念性理解，或仍然偏向無造作者性，尚未達到不二與無我。然而，即使一個人已將覺知直接印證爲鮮明顯現，仍然可能落入實體主義式不二；因此必須小心深化洞見，看穿任何殘餘知見，以及對一個實有而不變的覺知的任何殘餘感覺。
無我的兩個印證，就像我之前所寫：
第一偈
有思維，沒有思維者
有聽，沒有聽者
有看，沒有看者
第二偈
思維時，只有念頭
聽時，只有聲音
看時，只有形相、形狀與色彩。
必須體認到，這就是法印。必須生起這樣的洞見：“無我”不只是一個階段，而是法印本身；如此才能進一步進入無勤作模式。換句話說，無我是所有經驗的本性，並且一直如此——沒有“我”。看時，只有所見；聽時，只有聲音；思維時，只有念頭。無需勤作，而且從來沒有一個“我”。
因此，重要的是強調：要把無我作爲法印來證悟——看時，只有所見顯現，背後並沒有一個看者。這並不只是一個階段，在那裏看者感溶入單純顯現；這樣的階段可能發生，卻沒有般若智慧去穿透並看穿內在參照點這一虛幻建構——也就是對一個實有感知者的觀念。體驗無心並不特別困難或罕見，然而真正證悟無我則稀有得多——儘管它只是成佛之道的開始。許多人專注於經驗，卻錯失了辨明差異所需的清明。真正證悟無我的修行者與導師並不多見。大多數有不二經驗的人，把“見時，唯有所見”理解爲一種無心狀態，而不是更深刻的證悟：看見自我、感知者、任何獨立主宰者、或一個離顯現而有的終極覺知、感知作用或感知者的根本空性。事實上，從來就沒有一個看者，也沒有一個離所見、所感知、所知之外而存在的實有之看或覺知；這一事實必須被直接證悟：它向來如此，而不是一種短暫的經驗階段。”
時候很晚了，這篇帖子已經太長了。明天我會另發一篇，處理你關於無造作者性的一些問題。
發帖者回覆：
哦，我的天……
我現在說不出話來。等這些都沉澱一下之後，我會試著好好回覆。你的確理解。你也描述了我曾有過的其他體驗，或一些瞥見，甚至一些隱約的“猜想”。我非常期待讀到你關於無造作者性問題的進一步說明。你不知道我有多感激。或者……也許你其實知道。我已經讀了兩遍，還會再讀。哇。
我想我也應該讀你的指南。我剛瀏覽了一下目錄，看起來非常有意思。
非常、非常感謝你！
第二天，我又寫了更多：
進一步回覆：
在描述了自我與大我，以及無我與無大我的不同面向之後，我會稍微深入談談無造作者性與無我的陷阱和誤解。
經歷無造作者性的人，會在某種程度上體驗到自發性與自由感；然而它也常常伴隨著大量困惑，而這些困惑只有藉助更深的洞見或指點才能澄清。
1）一個可能的陷阱是：一個人可能會對無我與無我之行產生混亂的理解。
我曾在 Facebook 上回覆朋友 Din Robinson 時寫過以下內容。Thusness 在 2006 年所寫的“體驗的七階段”（原爲六階段），就是寫給他的：
Din：“只要你採取任何行動，或有任何訓練的需要，那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話；倒不是說這有什麼錯！”
我的回覆：
這不對。這就像以下說法一樣荒謬：“只要你採取任何行動來保持健康，例如去健身房，那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話。”
或者：
“只要你採取任何行動來通過考試，例如努力學習，那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話。”
或者：
“只要你採取任何行動來生存，例如喫飯和睡覺，那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話。”
或者：
“只要你採取任何行動來治病，例如去看醫生，那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話。”
無我（Anatta）不是否定思考、行動、挑水砍柴……這正是真正的無我洞見與二元概念理解之間的關鍵差異。認爲“行動”和“意圖”意味著、或必然需要一個“行爲主體”，因此若要無我之行，意圖與行動也必須停止，這恰恰是在用二元思維理解無我……
行動從不需要一個自我（事實上，從一開始就沒有一個離行動而有的自我或造作者：只有對它的妄想），行動也不需要延續自我這一虛構。自我這一虛構並不真正依賴於行動或不行動。當然，從行爲主體與行動的二元對立感中生起的行動——那裏有一個“我”試圖改變或達成“那個”——是一種由無明產生的行動。但並不是所有行動都必然從某種二元感中生起。如果所有行動都源於二元感，那麼覺醒之後一個人就會死掉，因爲他甚至無法自己喫飯。
當一個人以二元方式理解時，他會認爲行動意味著有一個正在行事的自我；並且他認爲無我之行意味著自我隨著行動的終止而結束。但對無我之行的真正洞見，只是證悟：行動背後從來沒有一個真實的行爲主體，所以在行動中總是只有那個行動——整個存在就只是行動的一法究盡，而這本來如此，只是未被證悟。那才是真正的無我之行——沒有一個主體（行爲主體）去執行一個行爲（客體）。
此外：自我這一虛構並不依賴於修行或不修行。（哦，但是，“正確修行”與“觀照”確實大大有助於解構這一虛構！）自我這一虛構依賴的是無明，唯有智慧能結束那種無明；就像開燈會自然終止孩子在黑暗房間裏對怪物的非理性恐懼與想象。
總是只有沒有造作者的行動。沒有造作者並不否定行動；它否定的是主宰性。而對這一點的證悟，導向對一法究盡，即全然行動的直接、即時體驗；在其中，造作者與所作之間的分隔被消融至無，歸於一個完整的活動。無我之行沒有任何被動的意思。無我之行只是沒有自我或大我的行動。凡是不帶自我或大我感而做的行動，事實上都是無我之行。沒有主體這一端（行爲主體），與之相對的客體一端（受作用的一方）也就不再被立爲對立的一方。然而很清楚，一法究盡——純粹行動——仍在繼續。
道元稱之爲修證一如。你並不是“爲了”開悟而修行（彷彿開悟是與你分離的未來目標）。你在修行中使無我洞見當下現成，這本身就是修證一如。坐下即是修行，即是現成，即是佛性，即是開悟。拉屎也可以是修行，也是現成，而那個行爲本身就是佛性、就是開悟。你只是坐著、聽風吹、看風景、走在街上、砍柴挑水（沒有任何自我或大我的妄想）；這一修行、現成與行動本身——就是修行—現成—開悟；這就是一法究盡：整個存在只是整個聲音、整個風景、整個行動。這是不二修行和不二行動。
2）對無我的誤解，會導向一種宿命論和決定論的觀念，從而否定或誤解因果與緣起。佛法中的無我是基於對緣起的理解。但是緣起不應被誤解爲宿命論，或誤解爲“什麼都做不了，也無法成辦任何事”。
如果一位醫生因爲證悟到沒有自我，就告訴病人：所有疾病都是命中註定或預先決定的，所以人只應被動地順流而行，看看會發生什麼，那就是錯誤的。當然那很荒謬。疾病應當迅速、積極地處理；但處理疾病，並不是基於虛假的主宰性觀念，試圖施加控制或強硬意志（疾病不能僅僅靠意志或控制就被消除——其中牽涉太多因緣條件）；而是要看清其緣起，並以無自性的方式從緣起上加以處理。同樣，佛陀就像一位大醫王，完全辨明我們的疾病以及治癒疾病的方法；正是通過辨明緣起，佛陀教導了四聖諦：苦諦、集諦、滅諦和道諦（即導向苦滅的八正道）。
此外，正如 John Tan（Thusness）多年前所說：
“當無我的洞見偏斜到無造作者性這一面向時，就會生起虛無主義傾向。必須正確理解‘自行發生’。看起來事情似乎什麼都不做就會完成，但實際上，事情之所以完成，是因爲行動與因緣條件的成熟。
所以，無自性並不意味著不需要做任何事，或什麼都不能做。這是一種極端。另一種極端，是認爲有一種具有自性的完美控制：凡所欲求，皆可如願。兩者都可看出是錯誤的。行動 + 因緣條件，導致結果。”
3）你知道佛陀所教的七覺支嗎？它們是念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍。這就是我們應當在修行中培養的內容，也可用來衡量修行處在何處。這些都是應當培養、並導向覺醒與解脫的因素。這意味著，我們的修行應當使我們更喜悅、光輝、明亮、有覺知、安寧、平靜、專注、有能量、有更深洞見等等。隨著修行，心的這些正面品質自然會日益增長。但如果我們反而變得越來越像殭屍，越來越昏沉、越來越沒有動力，那說明方向上有問題，我們應該檢視並糾正它。無我成熟之後，一個人會感覺強大的能量流經身體，甚至氣色也會自然流露所體驗到的喜悅與光明。
我記得許多年前，有人描述某種無我與無造作者性的洞見後，John Tan（Thusness）最先問他的事情之一就是：“熾盛的精進力生起了嗎？”並評論說：“建議把無我的洞見帶入主動模式。”
因此，知道無我有被動模式與主動模式，是有幫助的。
無造作者性的被動方式，是一個人只是讓事情自行發生；但這常常伴隨著解離感，因爲一個人的洞見層次還沒有達到不二層面。即使在無我的不二之後，通常也需要一段時間讓洞見與體驗成熟，使無我進入全然行動與一法究盡。你還記得我說 Michael Jackson 的例子嗎？他一直跳舞，直到一切自我感都被忘卻，只剩下“舞蹈本身”。請注意，他並不是結跏趺坐；他是完全投入。做危險運動的人也常常報告進入“狀態”，並遺忘自我，進入與自己的行動和環境完全合一的狀態；因爲任何失誤都可能意味著死亡，而在那種全然投入行動的當下，那種高度鮮活感與自我感消融的狀態，也正是從事這類活動的吸引力本身。可惜，所有這些都只是短暫的高峯體驗，因爲他們尚未證悟無我。要達到這種高峯體驗，並不需要從事非凡壯舉；無我的證悟會把日常生活中普通而平凡的活動，轉化爲佛性與一法究盡的奇妙活動。
然而，上面描述的這些人，並不只是體驗一種“無造作者性的被動經驗”——他們的自我感卻完全溶解了。區別在哪裏？他們並不只是“被動地看著事情自行展開”。他們絕不是像某種解離的觀看者那樣，只從後方冷漠而被動地看著事情漂過……他們完全專注、完全進入“狀態”，整個存在——也就是整個身心——連同行動中的意圖，都完全投入其中，直到行爲主體與行動、造作者與所作、觀察者與被觀察者之間的間隙被消融至無，融入那活動本身。這就像主體與客體二分的溶解，不只發生在被動地體驗沒有聽者的聲音、沒有看者的景象時，也發生在完全投入行動、而沒有一個分離的行爲主體的當下。這才是真正的無我之行；它並非字面意義上的被動不動，而是不二行動、沒有自我感的行動，或者說，一個人的整個存在就是行動。它是在沒有自我感中全然投入行動，不僅沒有造作者感，也沒有成爲一個被動觀看者的感覺。
如我之前所說，一旦無我的證悟生起，不二就成爲自然狀態，人也會證悟到它本來如此。洞見初生起時，一個人可能仍傾向於在一種被動狀態中體驗不二——只是放鬆，讓感官經驗和事件在不二狀態中生起，在一種被動狀態中體驗無我；比如只是欣賞風景，直到在風景、聲音、感受、香氣等的鮮明燦爛或光明中完全忘卻自我。此時一切毫不費力、自然而然，也沒有進入或退出可言——因爲一個人證悟到：看時，看本身就只是顏色，並無看者；聽時，聽本身就只是聲音，並無聽者。
然而，對無我的成熟洞見，也讓我們能夠完全且無間隙地投入行動，直到一切自我感在那活動中溶解。禪宗十牛圖的最後階段叫“入廛垂手”。全然行動、無我之行與不二行動的經驗，基本上有點像上面所說的“進入狀態”；但關鍵在於證悟這一點，並使之在一切活動中自然體現，而這只有在證悟無我之後才可能。證悟無我之後（而不只是無造作者性之後），完全投入活動，直到不留自我痕跡，使你的真性完全體現爲那活動本身，是非常自然且毫不費力的。這在禪宗中被高度強調；但即使是基本的上座部教法，如果理解得好，也能把你帶到那裏——https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html——我在其中討論了與一位禪師的對話，你可能會感興趣。
這種不二行動最終會成熟爲一法究盡；這一點在某些教法中被強調，例如曹洞禪與道元禪師。一法究盡就像：你在喫飯時，整個宇宙在喫飯。你行走時，整個天空與羣山與你同走。在這一點上，每一個平凡經驗和活動中，你都體驗到宇宙的無限正作爲那一活動本身而全然展現。
Thusness：“［一法究盡］是在證悟全無間隙的相互依存之後，修行者感到宇宙正在盡其所能使這一刻成爲可能。讀道元關於劃船的那段。”
道元：“生就像乘船。你揚起帆，用槳劃船，並掌舵。雖然是你在劃，但船載著你；沒有船，你就無法乘坐。但你乘在船中，而你的乘坐使船成爲船……當你乘船時，你的身心與周遭環境，共同成爲船的不可分割的活動。整個大地與整個天空，都是船的不可分割的活動。”
“去時無邊虛空同去，來時整個大地同來。這是平常心。”
現在，如果你讓洞見成熟到真正的無我之行與一法究盡的程度，你就不會落入解離、被動和昏沉的狀態。相反，一個人會真正把生命活到最充分——在生命的各個領域中都完全鮮活、完全投入，卻又不執著。
從你的帖子來看，我的印象是：你正在體驗無造作者性，但伴隨著某種解離感，以及一些困惑。但如果你按照 AtR 指南在洞見與修行上進步，或者找到一位好的禪師（尤其在曹洞禪或道元傳承中有許多好老師）能夠引導你進入一法究盡，你的問題就會解決。你會親身體驗我在這個帖子中所說的一切。
正如 John Tan（Thusness）以前所說：
“當無我成熟時，一個人會完全、徹底地融入任何生起之物，直到不留差別與分隔。
當聲音生起時，完全而徹底地與聲音相擁，卻不執著。同樣，在生活中，我們必須完全投入，卻不執著。”——John Tan（Thusness）
“其實並不需要刻意用力。我告訴過你，I AMness（“我是”感）中的四個面向，在無我中都得到充分表達。如果活力無處不在，人又如何不投入呢……在各種領域中探索、並在商業、家庭、靈性修行中享受，是一種自然［傾向］……我參與金融、商業、社會、自然、靈性、瑜伽……🤣🤣🤣。我並不覺得其中有什麼刻意用力……你只是不必炫耀這個那個，只要不二、敞開就好。”——John Tan（Thusness），2019
“昨天剛見到一位朋友，他最近開始禪修。他的女朋友開玩笑說他可能要出家了。我告訴他，除了每天靜坐禪修之外（即使在無我（anatman）證悟之後也非常重要，更不用說之前了——https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html），修行很大程度上就在日常生活與實際參與中進行，而不是在山中某個偏遠地區；它意味著活在市井中，自然而然地利益自己與周圍的人，活得喜悅而非痛苦；這樣的生活是完全投入而自在的。
禪師 Bernie Glassman 說：
“在最深、最基本的層面上，禪——或任何靈性道路——遠不只是一張列出我們能從中得到什麼的清單。事實上，禪是證悟生命在所有面向上的一體性。它不只是生命中純淨或‘靈性’的部分：它是整個生命。它是花、山、河流、溪水，也包括市中心城區和第四十二街上的無家可歸兒童。它是空曠的天空、多雲的天空，也同樣是煙霧瀰漫的天空。它是鴿子在空中飛，是鴿子在空中拉屎，也是你走過人行道上的鴿糞。它是花園裏生長的玫瑰，是客廳花瓶中閃耀的切花玫瑰，是我們丟棄玫瑰的垃圾堆，也是我們用來堆放垃圾的堆肥處。禪就是生命——我們的生命。這就是證悟到：一切事物無非是我的表達。而我自己，無非是一切事物的完整表達。這是一種沒有界限的生命。對這樣一種生命，有許多不同隱喻。但我發現最有用、也最有意義的一個，來自廚房。禪師把一種活得完全、徹底、毫無保留的生命，稱爲‘至上之餐’。而一個活出這種生命的人——一個懂得如何籌劃、烹調、品味、端上並供養生命這頓至上之餐的人，被稱爲典座。”
“可是像您這樣一位德高望重的長老，爲什麼把時間浪費在典座的辛苦工作上呢？”道元堅持問道。“爲什麼不把時間用在坐禪或研讀祖師語錄上？”那位典座大笑起來，彷彿道元說了什麼很好笑的話。“我親愛的外國朋友，”他說，“很明顯你還不瞭解禪修究竟是什麼。有機會的時候，請來我的寺院拜訪我，這樣我們可以更充分地討論這些事。”說完，他收起蘑菇，踏上返回寺院的漫長路程。後來道元確實前往寺院拜訪這位典座並隨其參學，也跟隨許多其他大師學習。最終回到日本後，道元成爲著名禪師。但他從未忘記在中國從那位典座那裏學到的教導。”
——禪師 Bernie Glassman——Soh，2019
“在禪中，開悟意味著完全融入活動。若缺少這樣的洞見，就不是‘禪中的開悟’。”——John Tan，2010
“日用事無別，唯吾自偶諧。
頭頭非取捨，處處沒張乖。
朱紫誰爲號，丘山絕點埃。
神通並妙用，運水與搬柴。”——龐居士［譯註：此偈直接恢復中文來源原文，保留繁體字，並非依據英文譯文回譯。參見中臺禪寺《中臺山月刊》第256期〈龐蘊居士〉。］
一句古老禪語說：“開悟前，砍柴挑水。開悟後，砍柴挑水。”
另見：我在 2012 年與一位禪師的對話《一法究盡》：https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html
“你說得很好。我想起剛和 Thusness 討論 Tony Parsons 的一本新書《This Freedom》。
我問 Thusness 自由是什麼。自由不是做自己喜歡的事，那仍然是我見。它也不只是簡單地不受主體與客體、生命與死亡這些二元劃分的束縛。
證悟無我與空性，會舍離自我與實體化的建構；因此，人爲邊界和障礙也隨之溶解。
當人爲建構消解時，自然、本初、無染也會在每一次參與中自發顯現。若不是這樣，人就仍有執著於某種不二的究竟境界、淹沒在死水中的危險。因此，理解不受二元框架束縛的不二，與讓不二證悟體現爲充滿能量與慈悲的自發行動，兩者之間是有差異的。
因此，正如 Thusness 向我指出的，必須證悟到：自由不只是不執著，也是充滿生命與力量的無邊表達。
所以，不僅要清楚看見不執著之道，也必須直接感受並活出無邊慈悲與強大的精進力（viriya）之道。不被人爲建構與二元性所阻滯，行動自然且自發；沒有自我，就沒有猶豫與障礙。
如果一個人只把自由看成不執著，那麼他就錯過了無我體驗性洞見中極大的一部分，也不會理解爲什麼 Mipham 如此堅持談論佛陀的正面功德，卻又不落入他空見。
例如，當 Thusness 問我恐懼是什麼時，我的回答主要與心理層面的因素及執著有關。然而 Thusness 要我看見的是：克服恐懼，不僅靠不執著，也靠對無邊生命與能量的感受。
順便問一句，你有做瑜伽或任何形式的能量練習嗎？”——Soh，2016
“而當一個人有這種體驗時，他會顯得光輝明亮。意思是，當你看見他時，你會發現他有一種明亮的光輝，明白嗎？因爲一旦一個人體驗不二，就沒有抓持，只有光明。只有對存在、清明與一切事物的純粹感受。不知怎的，有一種至極的喜悅與能量從各處流出，支撐一個人。這就是它的本性。”——John Tan，2007，https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html
我記得許多年前，有人描述某種無我與無造作者性的洞見後，John Tan（Thusness）最先問他的事情之一就是：“熾盛的精進力生起了嗎？”並評論說：“建議把無我的洞見帶入主動模式。”
2025 年更新：
考慮到本文所回應的那個人的具體處境，我刻意沒有詳述最初無我突破之後更進一步的洞見。在那一階段提供更多信息，會使一個尚處在修行起步階段的人難以承受。
然而，我想強調：上文所描述的洞見，即使是在真正證悟無我（anatman）之後，也仍然只是開始。隨著時間推移，進一步的洞見會自然展開。爲了進一步說明，我將引用 John Tan 分享的一些想法：
“無我使人能夠認出顯現即是自己的光輝。但如果沒有認出緣起，那仍然不是嚴格意義上的無我。
所以，一個人可以在這一面向上證悟無我：主宰性只是一個世俗建構，在“經驗者在經驗”“聽者在聽聲音”或“看者在看風景”……等等之中並不存在；但他仍可能沒有證悟緣起及其意涵，反過來也一樣。
所以，無我，
緣起與空性，
然後兩者，
然後是緣起，以及名言施設與因果效用之間的關係，
然後是緣起與自然臨在，
以及自然圓成。
這些都必須清楚。”
“它［Soh：對某些無我面向的初步突破，但還不是佛陀所教導的究竟無我智慧］也可以是將無我歸結爲一元論。
也可以是無我與無自性，卻沒有洞見緣起遠離八邊。”
Soh 關於相關的“八不”與“八不中道”：
原文出自星雲大師《佛光教科書》第二冊《佛教的真理》第十七課〈中道〉：
［譯註：以下引文直接採用星雲大師中文原文，保留繁體字，並省略原網頁的腳註序號；並非依據英文譯文回譯。］
所謂「八不」，即：不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出。八不，主要在破衆生的自性執，也就是說，緣起的諸法，其當體性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能體認一切法空，總執有實在性的法，從常識上的實在，到形而上的實在，不能超脫自性妄見。
此自性見，在時間上，即有常見、斷見；在空間上，則有一見、異見；在時空的運動上，則有「去、來執」；在法的當體上，則有「生、滅執」。此生滅等八計是衆生迷失的根本，和離一切妄見戲論不可得的中道不相應，於是龍樹菩薩開立「八不」，以破除一切有所得的迷執，而彰顯無所得的中道。因此，古人說：「八不妙理之風，拂妄想戲論之塵；無得正觀之月，浮一實中道之水。」
Comments