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“无觉”并不意味着否定觉知或明性
有几篇文章谈到“无觉”或“超越觉”。必须强调的是，这并不意味着觉知不存在，也不是在否定觉知或明性。
“Geovani Geo，对我来说，无二并不是把一切并入一者；虽然觉知被否定，但这并不是说什么都没有。否定觉知/临在（绝对），不是让觉知停留在抽象层面。当这种只存在于幻想国度中的超个人觉知被否定时，临在鲜活的光辉便在刹那生灭的显现中被充分品尝；在临在与一刻一刻的日常经验之间，没有丝毫间隙、没有丝毫距离；我们也了悟，分离一直都只是约定俗成的。因此，平凡的活动——听、坐、站、看、感受——都成为清净而鲜活、自然而自由。”– John Tan，2020
“被看作不同于所显现者的觉知，就是阿赖耶。”——John Tan（阿赖耶仍是一种微细的无明状态）
2014
2014年9月3日
John Tan: 他为什么在谈靈妙覺體 [spiritual and marvellous body of awareness，灵妙觉体]？
Soh Wei Yu: 这只是明性吗？你的意思是什么？
John Tan: 并不是否定明晰或明性；问题在于把明性单独拎出来。为什么明性是明的？这是一个不相干的问题。并没有这样一个[自性存在的]明晰。由于自性化的思维，我们把靈妙覺體 [spiritual and marvellous body of awareness，灵妙觉体]理解成独立自存、从缘起中被单独拎出来；否则，我们又会把它理解成“互动”。或者，如果概念性是问题，那么无概念性就必定是解决方案。又或者，把客体并入主体，或把主体并入客体……它所要处理的，正是这种思考方式、这种理解方式本身就是误认。它并不是暗示没有明晰……而是问：当不再用这种有缺陷的感知模式来理解时，明晰是什么？在佛教中，重点不是“如何”。重点总是在什么条件下此现象生起。所以，当这些因缘持续时，现象就会生起。首先要指出的是：问为什么显现在觉知中“生起”，这与在觉知教法中问为什么觉知在觉知中觉知，是同一类问题。为什么？因为我们约定俗成所称的觉知，从来就只是显现。然后再处理什么是有缺陷的感知模式……如我上面所说。所以，为什么显现看似在觉知中生起？因为无明。
2014年9月19日
John Tan: 如果佛陀问阿难：心在哪里……如果心不在外、不在内、不在中间、不在身中……那么阿难是不是会以为佛陀不敢肯定心在哪里？那样阿难就永远不会知道缘起的意义，也不会知道自性化思维如何遮蔽一个人，使他不能看见并亲证什么是离边的自由。
2014年9月20日
John Tan: 当你向不思表达时，你绝不能否定觉（awareness）。但要强调的是，觉（awareness）如何毫不费力、奇妙地显现，而没有丝毫参照、中心点、二元对立与并入——不论是这里、现在、内、外……这只能来自对无我、缘起与空性的证悟，如此，相（显现）的任运性才会被了悟为自身的光明显晰。
2007
Thusness: 佛教更强调直接经验。离开生灭之外，并没有一个自我。
AEN: 我明白……
Thusness: 并且，从生灭之中，一个人看见“自我”的空性。有见证。见证就是显现。并没有一个见证者在见证显现。这就是佛教。我一直说，这并不是在否定永恒见证者。但那个永恒见证者究竟是什么？这是对永恒见证者的真正理解。
AEN: 是的，我也是这样想。所以它有点像 David Carse，对吗？
Thusness: 没有那种“看见”与“遮蔽”的惯性，没有对习气的反应。
AEN: 空性，却又光明。我明白。
Thusness: 然而，当一个人引用佛陀所说的话时，他首先是否理解？他是否是在以 Advaita 的方式看待永恒见证者？
AEN: 他大概是混淆了。
Thusness: 或者，他是否看见了离于习气？
AEN: 他没有明说，但我相信他的理解有点像那样。
Thusness: 所以，如果没有看见，引用来引用去没有意义。
AEN: 我明白。
Thusness: 否则，那只是再次说出阿特曼见。所以你现在应该非常清楚……不要被混淆。
AEN: 我明白。
Thusness: 我告诉过你什么？你也已经写在你的博客里。什么是永恒见证者？它就是显现……一刻一刻的生起。一个人是带着习气来看，还是看见它真正是什么？那才更重要。我已经说过很多次：经验是正确的，但理解是错误的。错误的见解。以及感知如何影响经验、错误理解如何影响经验。所以，不要到处引用一些片段……要非常非常清楚，并以智慧知道什么是正见、什么是邪见。否则你读这个又被那个混淆。并不是要否定明性的存在、否定那个能知。相反，是要对“识是什么”有正确见解。就像无二，我说并没有离开显现之外的见证者；见证其实就是显现。这是第一部分。既然见证就是显现，那么它如何如此？“一”如何真的是“多”？
AEN: 因缘？
Thusness: 说“一就是多”已经错了。这是在用约定俗成的表达方式。因为实际上，并没有所谓的“一”，也没有“多”。只有因空性而有的生灭，而生灭本身就是明晰。并没有离开现象之外的明晰。如果我们像 Ken Wilber 那样体验无二，却谈论阿特曼，那么虽然经验是真的，理解却是错误的。这类似于“I AM”。只是它是一种更高形式的经验。它是无二的。
2008年10月19日
Thusness: 是的。其实修行不是要否定这个“觉”（awareness）。你解释的方式好像是在说“没有觉知”。人们有时会误解你要表达的意思；但真正要点是正确理解这个“觉”，使它能够在一切时中毫不费力地被经验到。可是，当修行人听到它不是“它”时，他们马上开始担心，因为那是他们最珍贵的状态。所有阶段所写的，都是关于这个“觉”或觉知。然而，觉知究竟是什么，并没有被正确地经验。正因为没有被正确经验，我们才说“你试图保持的那个觉知”并不是以那种方式存在。这并不意味着没有觉知。
2010
Thusness: 这不是说没有觉知。它是说，不从主/客体见、不从自性见来理解觉知。那就是把主/客体的理解融解为事件、行动与业。然后我们逐渐明白，那个“有人在那里”的感觉，其实只是一种自性见的“感受”——也就是说，一种来自自性见的“感受”、一种“念头” :P。至于这如何导向解脱，则需要直接经验。所以，解脱并不是从“自我”中解脱，而是从“自性见”中解脱。
AEN: 我明白……
Thusness: 明白吗？但经验明性很重要。
2010年3月27日
Thusness: 对自我参究来说还不错。
AEN: 我明白……顺便问一下，你觉得 Lucky 和 Chandrakirti 想表达什么？
Thusness: 这些引文在我看来翻译得并不太好。需要理解的是，“无我”不是否定见证之识；“无现象”也不是否定现象。它只是为了“解构”这些心造构想。
AEN: 我明白……
Thusness: 当你听见声音时，你不能否定它……对吗？
AEN: 是的。
Thusness: 那么你否定的是什么？当你在“certainty of being”（存在的确定性）那篇帖子中描述见证者的经验时，你怎么能否定这个证悟？所以，“无我”和“无现象”是什么意思？
AEN: 就像你说的，只有那些心造构想是虚妄的……但意识不能被否定？
Thusness: 不……我不是说佛陀从未否定五蕴；只是佛陀所否定的是自性我。问题在于：现象和“我”的“无自性”、空性，是什么意思。
2010
Thusness: 但是错误地理解它又是另一回事。你能否定见证吗？你能否定那种存在的确定性吗？
AEN: 不能。
Thusness: 那它本身没有什么错。你怎么能否定你自己的存在？你怎么能否定存在本身？直接地、没有中介地经验纯粹存在感，并没有错。在这个直接经验之后，你应当细化你的理解、你的见解、你的洞见。不是在经验之后偏离正见、强化你的邪见。你不是否定见证者，而是细化你对它的洞见：什么是无二，什么是无概念，什么是任运，什么是“非个人性”这一面向，什么是明性。你从未经验过任何不变之物。在后面的阶段，当你经验到无二时，仍然有一种倾向会去聚焦于一个背景……而这会阻碍你进入《TATA》文章所描述的，对 TATA 的直接洞见。即使你证悟到那个层次，仍然有不同程度的强度。
AEN: 无二？
Thusness: tada（那篇文章）不只是无二……它是第五至第七阶段
AEN: 我明白……
Thusness: 这一切都是关于无我与空性的洞见如何整合：把鲜活明晰性带入迁流无常之中，感受我所谓的“觉知作为各种形相的质地与肌理”，这一点非常重要；然后才是空性。明性与空性的整合。不要否定那个见证，而是细化见解，这非常重要。到目前为止，你正确强调了见证的重要性。不像过去，你给人的印象是你在否定这个见证临在。你只是要否定人格化、实有化和对象化。这样你才能进一步进展，并了悟我们的空性。但不要总是把我在 MSN 上告诉你的内容发出来。再过不久，我就会变成某种邪教领袖。
AEN: 我明白……
Thusness: 无我不是普通的洞见。当我们能够达到彻底透明的层次时，你会了悟它的利益。无概念性、明晰、明性、透明、开放、宽广、无念、非局部性……所有这些描述都会变得相当无意义。
2009
Thusness: 一直都是见证……不要搞错；只是一个人是否理解它的空性而已。一直都有明性，什么时候没有见证？只是明性与空性，而不是只有明性。一直都有这个见证……你要去除的是那种分裂感。所以我从不否定见证的经验与证悟；重点只是要正确理解。
2008
Thusness: 做见证者本身没有问题；问题只是对见证者是什么的错误理解。那就是在见证中看见二元性，或看见“自我”与他者、主体与客体的分裂。问题在这里。你可以称它为见证或觉知，但其中必须没有自我感。是的，是见证，而不是见证者。在见证中，它总是无二的。当处在“见证者”中时，总是有一个见证者与一个被见证的对象；只要有观察者，就不可能没有被观察者。当你了悟只有见证、没有观察者与被观察者时，它总是无二的。所以当 Genpo 之类的人说没有见证者、只有见证，却又教人退后保持距离去观察，我就评论说，这条路偏离了见解。
AEN: 我明白……
Thusness: 当你教导体验见证者时，你是在教人体验那个见证者，而不是在教无主客分裂。这是第一阶段“I AM”的洞见。你是在否定“I AMness”的经验吗？
AEN: 你是说在那篇帖子里吗？没有。那更像是“I am”的性质，对吗？
Thusness: 被否定的是什么？
AEN: 二元的理解？
Thusness: 是的，被否定的是对那个经验的错误理解。就像花的“红色”。
AEN: 我明白……
Thusness: 它鲜明、似乎真实，并且似乎属于花。它只是如此显现，却并非如此。当我们从主客二分来看，就会觉得“有念头、没有思想者；有声音、没有听者；有再生，却没有一个永恒灵魂被再生”令人困惑。它之所以令人困惑，是因为我们根深蒂固地以实有方式看事物，而二元性只是这种“实有”观看方式的一个子集。所以问题是什么？
AEN: 我明白……根深蒂固的见解？
Thusness: 是的。问题是什么？
AEN: 回来了。
Thusness: 问题在于，痛苦的根本原因就位于这种根深蒂固的见。我们寻求并执著，是因为这些见。这里就是“见”与“识”之间的关系。无法逃避。只要有实有见，就总是有“我”和“我的”。总是有“属于”，就像“红色”属于花。因此，尽管有种种超越性的经验，没有正见就没有解脱。
2009
Thusness: 顺便说，你不应该告诉别人“并不存在这样的见证者”。
AEN: 我明白……
Thusness: 重点是正确理解见证究竟是什么。
AEN: 我明白……
Thusness: “今天我注意到，试图去除被感知为不清晰的念头和混乱，与本已如此的无染觉知毫无关系。”你理解了什么？
AEN: 觉知不受任何特定念头影响？
Thusness: 意思是？有觉知，也有念头？觉知不受念头影响？顺便问一下，“受影响”是什么意思？
AEN: 意思是不管什么生起，它仍然在场。
Thusness: 意思是你指的是临在的状态？
AEN: 是的……临在和能知。
Thusness: 对你而言，不可分是什么意思？你只是停留在概念层面理解“不可分”，只知道它的“含义”吗？只是按定义知道？还是在无概念层面理解？你的理解是在直接经验、无概念的层次，还是在概念层次？
AEN: 我想还是比较偏向概念。
Thusness: 临在与生起并不分离。
AEN: 我明白。
Thusness: 这里的“不可分”是什么？是在无二层次、无我层次，还是缘起层次？
AEN: 无二？
Thusness: 你必须先观察并直接经验每一个生起，使其未经修饰、原初、离于标签。然后经过分析，仍然有观察者与被观察者。
AEN: 我明白……
Thusness: 直到你在实时经验中如此清楚：观察者与被观察者是一。然后你进一步考察这个经验：如果它们总是一，为什么一开始会有任何分离？为什么经验有时显得分裂？
AEN: 习气？
Thusness: 继续这个考察，并经验分裂以及无二。直到你彻底清楚：观察者与被观察者只是一个假设。始终只有观察。唯有纯粹见证。
AEN: 我明白……
Thusness: 这是你必须具有的无二经验，才能理解 Advaita 的见证。一个整体的经验。你不说它是透过眼流动；光与一切之间绝对没有差别。光就是一切。你必须先有这个经验。
AEN: 我明白……
Thusness: 在此之后，不要外推，不要实有化，不要再抽象出任何东西。任何想要超越的冲动，都要清楚地看见那是倾向……直到你首先能够完全安住。
AEN: 我明白……
Thusness: 直到你首先能够完全安住。=> 我的意思是，你必须先能够深深安住于这个无二经验中，然后从那里理解无我与缘起。并不是否定这个无二见证。只是要正确理解这个经验。
AEN: 我明白……
Thusness: 由于无法超越二元框架，就会出现“你就是我”和“我就是你”这样的错误观念：通过外推，推导出所有人都共有某种究竟本质。这正是我不希望你陷入的东西。但是分裂的消融是最珍贵、最重要的。
AEN: 我明白……
Thusness: 我要去 makan（吃饭）了。
AEN: 好……再见。
Thusness: 最重要的是了悟：这个见证在本质上就是无二的，而且一直如此；但这与某个究竟本性毫无关系。拥有这个无二经验，与某个究竟本性毫无关系。
AEN: 我明白……
Thusness: 所以不要外推、实有化、抽象出任何东西；相反，先允许自己完全安住于这个无二状态，并让那种外推的倾向沉淀下来。因为如果我们外推并纵容这种倾向，它会进一步蒙蔽我们。事实上，这就是痛苦的原因。尽管有这个见证本身的无二、无概念经验，我们仍未摆脱实有化的倾向。
AEN: 我明白……外推的意思是概念性地思考吗？
Thusness: 许多人误解缘起，以为它否定自由，因为它是“依赖”的。这是在试图通过二元框架理解缘起。在实际经验中，缘起导向解脱；而执著于究竟本质，即使已经对觉知的无二、无概念面向有清楚直接的经验，仍是痛苦的原因。外推的意思是推演出超过实际所经验到的东西。我一直告诉你，“我是”是对觉知的直接经验。但你却告诉别人它不存在。我说的是，它不是我们佛性的经验。我说这个经验被误解了。
AEN: 我明白……
Thusness: 我告诉过你很多次：没有什么比直接触及这个光明本性更珍贵；但也没有什么经验比误解这个经验、这个直接触及更危险。
2020年7月26日
John Tan: “在禅宗里，虽然他们说无心，但事实上他们比‘一切唯心’更彻底地拥抱心，直到连一丝心的痕迹都不可得。然而圣严法师说，这只是禅的入门处，因为本来无心，而这在无我中被清楚了悟。所以，无我之后，心与现象在经验中完全不可区分。如果心与现象在经验中完全不可区分，那么种种区分就不过是空而光明的显现之约定假名。”
Soh Wei Yu: 我明白……顺便问一下，圣严法师证悟无我了吗？
John Tan: 所以你必须知道，当我们说无觉知、无自我、无我时，并不是说什么都没有。它是看穿背景构造，并打开大门，直接品尝、经验并毫不费力地印证明晰。我相信是的，但他除了临终前那首美丽的偈子之外，并没有谈论自己的经验。“无事忙中老，空里有哭笑，本来没有我，生死皆可抛” 台湾高僧圣严法师圆寂（Busy with nothing till old. 无事忙中老；In emptiness, there is weeping and laughing. 空里有哭笑；Originally there never was any ‘I’. 本来没有我；Thus life and death can be cast aside. 生死皆可抛）- https://www.awakeningtoreality.com/…/differentiate…
Daniel M. Ingram
https://www.awakeningtoreality.com/…/intelligence… “所以这里有两个极端——两者都让我觉得相当烦人（笑）——呃，并不是说它们没有提出有趣的观点来彼此制衡。然后，从经验的角度来看，整个场域似乎是自己发生的，以一种光明的方式发生；那种智慧或觉知似乎内在于现象之中；现象看起来完全是无常的、完全是瞬息即逝的。所以，从经验的角度来说，我会拒绝那种僵硬无我论者教条中粗暴的一面：他们无法承认觉知作为这个场域的内在本质。如果这样说有意义的话。因为他们往往觉得那里有某种东西，那有点像是（被切断？）……”
采访者: “而且不只是觉知……”
Daniel: “智慧。对；同时，从经验的角度来看，我也拒绝那些会把它说成恒常、说成某种与显现本身分离、不同于显现本身的东西的人。我不喜欢恒常这一面，因为从佛教技术性的角度来看，我在经验中找不到任何能成立为恒常的东西。我发现，只要有经验，这个品质就总是在那里。因为它是经验本性中的某种东西。但它并不完全等同于恒常，如果这样说有意义的话。所以，只要有经验，就有经验。因此，从某个角度来说，就有觉知；显现与觉知在本质上是同一回事，并且彼此内在于对方。所以，只要有经验，我会说那个元素（觉知）就在——要有经验，它就必须在。我也会说，这个系统似乎以非常有规律的方式运作，很容易让人感觉到有一种智慧。好，酷……那种深邃感、神奇感、奇妙的成分。所以，就像西藏人会说的：奇哉！这一切都自己发生！因此，这里面有某种内在的奇妙。这件事情发生，事情在它们所在之处自己认知自己、自己觉知，显现本身真正令人惊奇；而调谐到那种惊奇性，从实用角度来说是有价值的。”
2012年5月24日
John: 但在经验上是相同的，只是正确理解的程度不同。不完全是一心。你现在是否感觉一切都是 Self？也就是此刻“I AM”的经验强烈现前？
Soh Wei Yu: 是临在，但作为变化。
John: 好像觉知明晰、开放如虚空，不需禅修，却强烈现前并且无二；“I AM”的四个面向在这一刻被充分经验。
Soh Wei Yu: 是的，我认为四个面向只有在无二和无我之后才被充分经验，尤其是毫不费力和不需要安住。
John: 这个经验之后会变得越来越有力，却又毫不费力、无造作。它如何可能？如果没有正确的洞见与修行，这样完整而全然的、毫不费力且无造作的临在经验，怎么可能？
Soh Wei Yu: 我看不到没有适当的洞见和修行怎么可能。在无我中，每一个活动就是它，就是佛性，所以完全没有造作。不需要通过禅修去到达某处。但禅修仍然重要，用来培养某些面向，比如寂止。
John: 确实，而且这是由当下这一刻的经验所印证的。对此怎么会有疑？临在的最后一丝痕迹，必须通过看穿任何生起者的空性而释放。
Soh Wei Yu: 我明白……
John: 在你的洞见于修行中成熟并整合之后，必须是无费力、无作为的……整个整体都在运作，并作为这一鲜活当下的闪耀显现而生起；这一直就是我们所谓的临在。
2013
2013年12月25日
John Tan: 顺便问一下，经验（显现）是否极其晶莹、明亮而锐利……没有任何背景……晶莹到生起一种透明感？它必须是自然且毫不费力的。在普通情况下，有足够休息、放松……不需要禅修……自然而放松。不是在你忙碌的时候。晶莹到总是有一种融入感。开放如虚空，清明而无边。在后面的阶段，它必须甚至比初始阶段（Soh：无我的初始阶段）更强。你需要有足够休息，如果可以的话，多吃蔬菜。
Thusness 于 2012 年写道：
“我看不出修行可以离开对觉知之体与性之证悟。唯一的差别在于：是把觉知看成究竟本质，还是了悟觉知为这种充满整个宇宙的无缝活动。当我们说没有离花之外的花香时，香气就是花……那是因为心、身、宇宙都一同被解构为这一单一之流，这香气而唯有这……没有其他。那就是无心之心。在佛教的觉悟中，并没有一个超越任何东西的究竟心。心就是全体作用的这个显现……全然如是。因此，总是无心，总是只有这行驶列车的震动、这空调的凉风、这呼吸……问题是：在七个洞见阶段之后，这是否能够被了悟和经验，并成为觉悟中修行与修行中觉悟的持续活动——修证一如。”
Thusness，2012：
“觉知是否突显出来了？不需要专注。当六入与六出清净而本初时，无为者放光而立，放松且无造作，光明而空。经历七个感知转变阶段的目的就是为了这个……凡所生起，都是自由且无造作的，这就是最胜道。凡所生起，从未离开它们的涅槃状态……你目前的修行方式[在那些经验性洞见之后]应尽可能直接且无造作。当你看见没有背后之物，并且魔幻般的显现如此空时，觉知自然明澈而自由。见解与一切戏论融解，身心遗忘……只是无碍的觉知。自然无造作的觉知是最高目标。放松而无所作为，开放而无边，任运而自由，凡所生起皆如是而解脱，这就是最胜道。上/下、内/外，始终无中心且空（二重空性），于是见解得以完全实现，一切经验皆是大解脱。”
2013年12月21日
Soh Wei Yu: 我正在马六甲吃榴莲煎蕊。这里有一家名店，非常好吃。店里正在播放净空法师的 VCD。他谈到一个不生不灭的灵性——spirit。他说在六道中轮回的不是身体，而是灵性、spirit。去净土的也是它。哈哈。
2013年12月22日
John Tan: 他的见解更偏向实体见。佛教并不否定光明的明晰；事实上，佛教所要的是在一切时中全然、无造作、直接、无参照地经验明晰。因此，离开显现之外没有自我。否则，一个人只是在抓着鬼影。所以，把一个 spirit 在六道中旅行理解为真实，和认出这些境界不过是自身光明显晰的显现，是不同的。
John Tan: “与无常分离的绝对，就是我在给 theprisonergreco 的两篇帖子中指出的‘背景’。84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4] Mar 27 2009, 9:15 AM EDT | Post edited: Mar 27 2009, 9:15 AM EDT 嗨 theprisonergreco，首先，‘背景’究竟是什么？实际上它并不存在。它只是一个已经过去的‘无二’经验的影像。二元心由于自身二元且实有化思维机制的贫乏，而制造出一个‘背景’。它‘不能’没有某个东西可以抓住而去理解或运作。那个‘我’的经验，是一个完整的、无二的前景经验。当作为背景的主体被理解为幻相时，一切无常现象都显现为临在。它就像自然地、贯穿始终地成为‘毗婆舍那’。从电脑发出的嘶嘶声，到行驶中的地铁列车的震动，到脚接触地面时的感觉，所有这些经验都晶莹清楚，并不比“I AM”少一点“I AM”。临在仍然完全现前，什么都没有被否定。-:) 所以，当主客分裂消失时，“I AM”就像任何其他经验一样。与一个生起的声音没有不同。只有当我们的二元和实有化倾向在运作时，它才会作为事后之念变成一个静态背景。与觉知面对面地经验时，第一种“I-ness”（我性）阶段，就像球面上的一个点，你称它为中心。你标记了它。后来你了悟，当你标记球面上的其他点时，它们具有相同特征。这就是无二的初始经验。一旦无我的洞见稳定下来，你就可以自由地指向球面上的任何一点——所有点都是中心，因此并没有‘那个’中心。‘那个’中心并不存在：所有点都是中心。此后，修行从‘专注式’转向‘毫不费力’。也就是说，在这个初始无二洞见之后，由于潜在习气，‘背景’仍会偶尔浮现几年……86. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4] 更准确地说，所谓的‘背景’意识，就是那个清净发生。并没有一个‘背景’和一个‘清净发生’。在无二的初始阶段，仍有习惯性尝试去‘修补’这个并不存在的想象分裂。当我们了悟无我是法印、不是一个阶段时，它就成熟了；在听中，始终只有声音；在见中，始终只有颜色、形状和形相；在思中，始终只有念头。始终且已经如此。-:) 许多无二论者在对绝对有直觉性洞见之后，会紧紧抓住绝对。这就像执著于球面上的一个点，并称它为‘唯一的中心’。即使是那些对无我（无客体—主体分裂）有清楚经验洞见的 Advaitins，虽然有类似无我（第一次清空主体）的经验，也不能免于这些倾向。他们继续沉回源头。当我们尚未充分融解潜在习性时，自然会参照回源头；但必须正确理解它究竟是什么。这是否必要？当我们甚至无法定位它在哪里时，又怎么能够安住于源头？那个安住处在哪里？为什么沉回？那难道不是心的又一个幻相吗？‘背景’只是一个回忆的念头刹那，或是试图重新确认源头。这样做有什么必要？我们甚至能与一个念头刹那分离吗？将经验固化为一个‘中心’的抓取倾向，是心的习惯性倾向在运作。它只是业习。了悟它！这就是我对 Adam 所说的，一心与无心之间的差别。”——John Tan，2009，摘自 《空性作为无见之见与拥抱迁流无常》
摘自 AtR 指南：我注意到，许多受无我与空性教义训练的佛教徒，似乎会被“I AM 证悟”的描述所排斥，因为它看起来似乎与无我相矛盾。这会阻碍他们的进展，因为他们将无法欣赏并证悟光明临在的深度，他们对无我与空性的理解也会停留在智性层面。应当理解，I AM 证悟并不与无我证悟相矛盾，而是与之互补。它是禅宗的“父母未生前本来面目”，也是大圆满中作为初步明（rigpa）的无造作明晰；它也是大手印四瑜伽之第一瑜伽中所发现的心的初始确定性（见 Dakpo Tashi Namgyal 的《Clarifying the Natural State》）。称它为“I AM”只是同一件事的另一个名称；你也应该知道，AtR 对 I AM 的定义不同于佛教术语“我慢”（conceit of I Am），也不同于 Nisargadatta 的 I Am。AtR 的 I AM 是对明光心的直接品尝与证悟。随着一个人的洞见加深，见解被细化，而这种品味被带到一切显现中的毫不费力的成熟与无造作之中。正如 John Tan 在 2011 年也说过：
John: 什么是“I AM”？它是 PCE 吗？（Soh：PCE = pure consciousness experience，纯意识经验；见本文末尾词汇表。）有情绪吗？有感受吗？有念头吗？有分裂，还是完全的静止？在听中，只有声音，就是声音这完整、直接的明晰！所以什么是“I AM”？
Soh Wei Yu: 它是同一个，只是纯粹无概念的念头。
John: 有“存在”吗？
Soh Wei Yu: 没有；一个究竟身份是作为事后之念被创造出来的。
John: 确实，造成混淆的是那个经验之后的误解。那个经验本身是纯意识经验；其中没有什么不清净，所以它是一种纯粹存在感。只是由于“邪见”而被误认。因此，它是在念头中的纯意识经验，不是声音、味道、触觉……等等。PCE（Pure Consciousness Experience，纯意识经验）是关于我们在色、声、味……中所遭遇的任何事物之直接而纯粹的经验。他是否真正经验到感官中——在接触中、在味道中、在景色中——那种巨大的光明明晰，其经验的品质与深度？如果是，那么“念头”又如何？当所有感官关闭时，就是感官关闭时如其所是的纯粹存在感。然后在感官开放时，要有清楚的理解。不要没有清楚理解就非理性地比较。
2007
Thusness: 你不要以为“I AMness”是很低阶段的觉悟。经验是一样的。只是明晰程度，在洞见方面不同。不是经验不同。
AEN: 我明白……
Thusness: 所以，一个经验到“I AMness”的人和经验到无二的人，经验是一样的。只是洞见不同。
AEN: 我明白。
Thusness: 无二就是每一刻都有临在的经验，或者说对每一刻临在经验的洞见。因为阻碍那个经验的是自我的幻相，而“I AM”就是那种扭曲的见。经验是一样的。你难道没有看到，我总是对 longchen、jonls 等人说，那个经验本身没有错吗？我只是说它偏向念头界。所以不要去区分，而要知道问题在哪里。我总是说，它是对临在经验的误解，不是经验本身的问题。但“I AMness”会阻止我们看见。
这也让我想起：“重要的不是观修本身，而是带入观修的见解造成了差异。举例来说，印度教的无分别三摩地（Nirvikalpa samadhi）与金刚喻三摩地（Vajropama samadhi），在内容上并没有实际差别；但一个伴随着洞见，另一个没有，这就决定了它是世间的还是解脱性的。”——大圆满老师 Acarya Malcolm Smith，2014
2009
Thusness: 顺便问一下，你知道 Hokai 的描述和“I AM”是同一个经验吗？
AEN: 是那个观察者，对吗？
Thusness: 不是。我指的是真言宗修持中身、心、语合一。
AEN: 哦，那是 I AM 经验？
Thusness: 是的，只是修持对象不是以意识为基础。所谓前景是什么意思？就是背景消失，剩下的就是它。同样，“I AM”就是没有背景、直接经验意识的经验。所以它只是简单的“I-I”或“I AM”。
AEN: 我听过人们把意识描述成背景意识变成前景……所以只有意识觉知自己，这仍然像 I AM 经验。
Thusness: 所以它才被那样描述：觉知觉知它自己，并作为它自己。
AEN: 但你也说 I AM 的人会沉入背景？
Thusness: 是的。
AEN: 沉入背景 = 背景成为前景？
Thusness: 所以我才说它被误解了。而我们把那当成究竟。
AEN: 我明白。但 Hokai 描述的也是无二经验，对吧？
Thusness: 我告诉过你很多次：经验是对的，但理解是错的。所以这才是洞见，是智慧眼的开启。“I AM”的经验并没有错。我有说它有什么错吗？
AEN: 没有。
Thusness: 即使在第四阶段，我说了什么？
AEN: 是同一个经验，只是在声音、景象等之中。
Thusness: 声音就是与“I AM”完全相同的经验……作为临在。
AEN: 我明白。
Thusness: 是的。
“I AM”是在三摩地中作为 I-I 的一个光明念头。无我是把这个洞见延展到六入六出中的证悟。– John Tan，2018
“无我的目的，是为了让心的经验彻底绽放——无边、完整、无二且非局部。重新读我写给 Jax 的内容。在每一种情境、每一种条件、每一个事件中都是如此。它是为了消除不必要的造作，使我们的本质能够无遮蔽地表达。Jax 想指向心，却无法以无二的方式表达……因为在二元性中，本质无法被了悟。一切二元解释都是心造的。你知道摩诃迦叶的微笑吗？即使 2500 年后，你能触及那个微笑的心吗？一个人必须以整个身心去感受这个本质——心（Mind），从而脱落一切身心。然而，心（Mind）也是不可得的。目的不是否定心（Mind），而是不设置任何限制或二元性，使心（Mind）能够完全显现。因此，不理解缘，就是限制心（Mind）。不理解缘，就是限制它的显现。你必须通过了悟无心而完全经验心（Mind），并完全拥抱不可得的智慧。”– John Tan/Thusness，2014
附注：自我参究（问“我是谁？”）是一种有力的方法，可导向对自身纯粹临在—觉知的初步觉醒，或“I AM 证悟”。另见：当下这个心是什么？
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