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Mr M shared this in 2020 which John Tan commented back then “Yes zen is directly into no-mind and anatta.”

Mr M shared:

“ Sharing a Dharma talk that effectively smacked me upside the head and told me what I needed to hear:

“So let's begin right here.

Right here, right now.

Open to this breath, these sensations, these colours and forms you are seeing, these sounds you are hearing.

And now, let's begin again. Open attention again, to THIS breath, THESE colours and forms, THESE sounds. And again. Now. In each moment we need to begin again.

Each moment of our lives is when - and where - our lives are. Each moment is the starting point for beginning to practise and each moment points to where and when we can practise.

In the teisho series, "Painting Reality" Zen Master Anzan Hoshin says:

Waking up to the possibility of Waking Up like this for even the slightest moment is hotsu-bodaishin, the rousing of the mind which seeks the Way. Sometimes this is called the thought of enlightenment, sometimes the Awakening of intelligence, sometimes enlightenment-finding mind, and sometimes the mind which follows the Way. Following the Way at first often involves finding all of the ways that we follow our own lead and lose our direction, take twists and turns that double back upon themselves. Occasionally we move past these and actually do the practice for a few moments. Eventually, the mind which seeks the Way stops seeking and finds the Way in not seeking. But then it finds that this isn't the Way either. The mind which finds the Way doesn't seek but doesn't not seek. It releases.

When our hands are open, the Way fills them. When we release this, then the Way is our hands. When we release this, then the Way has open hands and we are how the Way unfolds.

You have heard Teachers say over and over that mindfulness is not a state. It is an activity, something we actually do moment to moment. And despite that, we would like to turn it into something that we "have", something we can crank up like a machine and leave it running by itself in the background while we get on with the "really important stuff" in our lives -- our "stuff and things".

But what's going on is really just the opposite. We crank up states about our stuff and things and leave them running in the background. And the foreground. And to the sides. and hanging over our heads. We give so much attention to our henpen, our "stuff and things" that we believe that we are our stuff and things. "My job, my husband, my wife, my problems, my concerns." Oh MY, oh MY oh MY.


Let's start over. Begin again, right here, right now, with this moment, these sensations, colours, forms, sounds.

Where do you think we are going from here? Where is all of this going? Just here, just now. Here and now are the only place you ever are.

Stop with the figuring. The whole problem here is too much figuring. That's never good. You try to figure out the past, but you are only right here, right now, thinking about the past. You try to figure out the future, but you are only right here, right now, thinking about the future. Your thoughts seem to create a sense of movement, of something happening, but you haven't gone anywhere at all and there is nothing happening. You get "lost in thought", but you're not lost. You're sitting right here. See the wall? feel your hands in the mudra?


Leave it alone.

Begin again, right now, with this breath, this breath that breathes life; this breath that breathes in the airborne dusts of beings who have come and gone. Soon enough your dust will be in the air too, but for now you can breathe this breath. What does it feel like? What does it really feel like? What do these sensations feel like? Legs crossed, hands resting in the mudra, right here, right now?

A myriad of colours fill the delicate, moist globes we refer to almost dismissively as "eyes". "My eyes". Whose eyes? Oh, you mean this seeing through meat? Do you make the meat see? How could you do that? Certainly not by thinking about it. Open attention now to this extraordinarily spacious, luminous seeing. Allow peripheral vision to fall open. What do you see? What fills your eyes? You see the wall, you see other details to the left, right, up and down all at the same time. Do you also see the seeing? Do you see the graininess to the visual field? Do you see the space between yourself and the wall that also extends in all directions? Just see. Don't squint in judgment of your passing thoughts. Just let seeing see, expansively, generously and stay out of the way.

Another quote from "Painting Reality":

When our eyes open and the world paints the brilliance of colours, then seeing is lit up. Our ears, fingertips, the nuances of sensation of fabric touching the nape of the neck are all alight. There might come the old reaction of shrinking away or of trying to claim and own and carry this brightness back into our old nest of old views where we can rub up against it. But it's just the sensation of fabric against the nape of the neck and so we realize that they cannot get what we usually hunger for from this. After all, these are just ordinary sensations, just colours and forms and sounds and yet they are extraordinary. It is not a matter of having seen something beautiful or luxurious. There is just clarity, vividness, richness to the seeing itself. There is something satisfying about this in itself. If we do not react with the usual greed and aversion, then there is more space allowed for spaciousness to present itself.


Stop talking to yourself. Stop looking to see if you have an opinion about what you are noticing. Listen, right now, to the sounds that move as waves moving through space which can be both heard and felt. The world speaks as the sound of bird call, the distant sound of traffic, a voice, an exhalation. Shut up and listen. Open past your chatter by opening attention to what the ears are actually hearing instead of talking over everything. Have you ever been trapped in a room with someone who just will not shut up? They want to go on and on and on and have no idea how boring and tedious they are. Well, when you natter away to yourself endlessly, you're worse than that because you don't just drown out another person. You drown out reality. Shhhh. Listen! Listen right now to what you are hearing with your ears.

You can do this. Everyone in this room is here because at some point or another, in some way or another, each of us have recognized that how we experience experience has something to do with how our attention is arranged. And through doing this practice, we have seen again and again that although we can be brittle, angry, petty, self-consumed, we are also capable of stepping past our states, to open to Openness. And when we do that even for a moment, we have a taste of a kind of friendliness towards ourselves and others, a grateful appreciation of the simplicity and fullness of experiencing and a sense of wonder at simply being alive. And we know that if we could apply that understanding to the rest of our lives, in how we interact with others, in the decisions we make, our lives could be expressions of that simplicity and richness.

And then we forget what it is that we came here to do.

Begin again.

In Shinjin Gakudo: Study of the Way Through the Bodymind, Eihei Dogen zenji says:

"In giving rise to this thought of enlightenment, the entire realm of experiencing arises. Although conditions are rooted in this enlightenment-finding-mind, this enlightenment-finding-mind is never conditioned. This enlightenment-finding-mind and all conditions are this single hand held out as one hand, and one hand clasping all beings as this single hand. Thus, rouse this thought of enlightenment in all the conditioned realms of being: utter contraction, hunger, dullness, and aggression."

Begin now. Open attention to THIS breath and allow the thoughts to dissipate into the open space in which the bodymind arises. Feel the sensations of the bodymind sitting on the zafu, the sensations of thumb touching thumb in the mudra. The whole posture is dignified and yet so delicate. There are so many subtle sensations. And in feeling into these you are feeling into reality. Before and beyond anything you think or feel, reality must be your starting point.

Wherever you are and whatever you are doing, at any time of the day or night, reality must be your starting point. Don't blunder about making ill-considered decisions, flailing about in distorted interpretations and assumptions about what is going on. You only stir up confusion by doing that. Cut through the swirl of confusion by allowing attention to fall open to the details of things as they are. This is your starting point, whether you are standing in a bank line or having a conversation, at work, at home, everywhere you go, in everything you do. Your practice on the zafu provides you with the information you need to do this. But you need to make the effort to integrate what you have understood all of the time, as much as possible, even when you are not sitting.

"But" (students pretty much always have a but) "This is boring. There has to be more."

Of course there's more, but until you can stay in the room and stop filling up the space with the stuff you toy with, there isn't more than the stuff you toy with. You don't allow enough room for "more". Give up the toys and then we can talk about "more". "More" is not hidden from you. You make yourself unavailable to it.

But here we are again. Come back to right here. THIS BREATH. THESE SENSATIONS. THESE COLOURS AND FORMS. THESE SOUNDS. You want "more"? This is how "more" unfolds. More advanced instruction does not come about because a student is curious. Churning up theories, wishfully trying to stretch your mind into imagined "realms" will get you nowhere. Practising in, as, and through the bodymind, wordlessly questioning into experiencing is how the inherent wisdom of the bodymind can present itself.

No, really. Really, really, really.

You, over there, stop that. Don't fold down into yourself like that. Stay out here with the rest of us, with the rest of the world. You and the world are not separate. Each thing interpenetrates every other thing right here, right now. All there ever is, is right here, right now. Align with this moment of present experiencing. Come out of hiding to be who you really are. You are not your thoughts and feelings.

Nothing obstructs the seeing of the wall and the wall. Nothing obstructs the sensations of the breath and the breath breathing. Nothing obstructs the arising of a sound and the hearing of a sound. But by following and propagating thoughts and feelings, attention can become so coarse that the world can seem obscured.

We start again.

This is the starting point and here is where we can begin, again and again.””

Original article in English: Buddha Nature is NOT "I Am"

Also see: (French) Ainsi-étre/Passant par les Sept Étapes de l'Éveil - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also see: (French) Sur Anatta (Non-Moi), Vacuité, Maha et Banalité, et Perfection Spontanée - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Nature de Bouddha n'est PAS "Je Suis"

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Voir aussi :

1) Les sept étapes de l'illumination de Thusness/PasserBy

2) Sur Anatta (Non-Soi), Vacuité, Maha et Ordinaire, et Perfection Spontanée

Mauvaise interprétation de JE SUIS comme arrière-plan

(Article mis à jour le 25 juin 2019 - ajout de quelques extraits de Gil Fronsdil et Thusness vers la fin)

(La plupart des éléments suivants sont une compilation de ce que Thusness/PasserBy a écrit de plusieurs sources avec un minimum de modifications.)

Comme une rivière qui se jette dans l'océan, le soi se dissout dans le néant. Lorsqu'un pratiquant devient parfaitement clair sur la nature illusoire de l'individualité, la division sujet-objet ne se produit pas. Une personne expérimentant "l'Êtreté" trouvera "l'Êtreté dans tout". Qu'est-ce que cela fait ?

Être libéré de l'individualité - venir et partir, vie et mort, tous les phénomènes apparaissent et disparaissent simplement de l'arrière-plan de l'Êtreté. L'Êtreté n'est pas vécue comme une 'entité' résidant quelque part, ni à l'intérieur ni à l'extérieur ; elle est plutôt vécue comme la réalité de base pour que tous les phénomènes aient lieu. Même au moment de la disparition (la mort), le yogi est entièrement authentifié avec cette réalité ; expérimentant le 'Réal' aussi clairement que possible. Nous ne pouvons pas perdre cette Êtreté ; au contraire, toutes choses ne peuvent que se dissoudre et réémerger de celle-ci. L'Êtreté n'a pas bougé, il n'y a ni venu ni départ. Cette "Êtreté" est Dieu.

Les pratiquants ne devraient jamais confondre cela avec le véritable Esprit de Bouddha ! "Je Suis" est la conscience immaculée. C'est pourquoi elle est si écrasante. Seulement, il n'y a pas de 'perspicacité' dans sa nature vide. Rien ne reste et rien à quoi s'accrocher. Ce qui est réel, est immaculé et coule, ce qui reste est une illusion. Le retour à un arrière-plan ou à la Source est dû à une aveuglement par de fortes propensions karmiques d'un 'Soi'. C'est une couche de 'liaison' qui nous empêche de 'voir' quelque chose... c'est très subtil, très fin, très délicat... cela passe presque inaperçu. Ce que cette 'liaison' fait, c'est qu'elle nous empêche de 'voir' ce qu'est réellement le "TÉMOIN" et nous fait constamment retomber dans le Témoin, dans la Source, au Centre. Chaque instant, nous voulons retomber dans le Témoin, au Centre, dans cette Êtreté, c'est une illusion. C'est habituel et presque hypnotique.

Mais qu'est-ce exactement que ce "témoin" dont nous parlons ? C'est la manifestation elle-même ! C'est l'apparence elle-même ! Il n'y a pas de Source à laquelle revenir, l'Apparence est la Source ! Y compris le moment par moment des pensées. Le problème est que nous choisissons, mais tout est vraiment cela. Il n'y a rien à choisir.

Il n'y a pas de miroir reflétant

Depuis toujours, seule la manifestation existe.

La main seule clapote

Tout EST !

Entre "Je Suis" et "Pas de Miroir Réfléchissant", il y a une autre phase distincte que je nommerais "Clarté Éclatante du Miroir". Le Témoin Éternel est vécu comme un miroir sans forme, clair comme du cristal, reflétant toute l'existence phénoménale. Il y a une connaissance claire que le 'soi' n'existe pas, mais la dernière trace de la propension karmique du 'soi' n'est pas complètement éliminée. Elle réside à un niveau très subtil. Dans l'absence de miroir réfléchissant, la propension karmique du 'soi' est grandement relâchée et la véritable nature du Témoin est vue. Depuis toujours, il n'y a pas de Témoin témoignant de quoi que ce soit, seule la manifestation existe. Il n'y a qu'Un. La deuxième main n'existe pas...

Il n'y a pas de témoin invisible caché nulle part. Chaque fois que nous tentons de retomber dans une image transparente invisible, c'est encore une fois le jeu de l'esprit de la pensée. C'est la 'liaison' en action. (Voir les Six Stades de l'Expérience de Thusness)

Les aperçus transcendantaux sont induits en erreur par la faculté cognitive de notre esprit. Ce mode de cognition est dualiste. Tout est Esprit mais cet esprit ne doit pas être pris comme 'Soi'. "Je Suis", Témoin Éternel, sont tous des produits de notre cognition et sont la cause première qui empêche la véritable vision.

Quand la conscience fait l'expérience du pur sens du "Je Suis", submergée par le moment transcendantal sans pensée de l'Êtreté, la conscience s'accroche à cette expérience comme à son identité la plus pure. En faisant cela, elle crée subtilement un 'observateur' et échoue à voir que le 'Pur Sens de l'Existence' n'est rien d'autre qu'un aspect de la pure conscience se rapportant au domaine de la pensée. Cela sert à son tour de condition karmique qui empêche l'expérience de la pure conscience qui surgit des autres objets sensoriels. En l'étendant aux autres sens, il y a l'ouïe sans un auditeur et la vue sans un spectateur -- l'expérience de la Pure Conscience Sonore est radicalement différente de la Pure Conscience Visuelle. Sincèrement, si nous pouvons abandonner 'Je' et le remplacer par "Nature de la Vacuité", la Conscience est vécue comme non-locale. Il n'y a pas d'état plus pur qu'un autre. Tout n'est qu'un Seul Goût, la multiplicité de la Présence.

Le 'qui', 'où' et 'quand', le 'je', 'ici' et 'maintenant' doivent finalement céder la place à l'expérience de la transparence totale. Ne retombez pas dans une source, seule la manifestation suffit. Cela deviendra si clair que la transparence totale est vécue. Lorsque la transparence totale est stabilisée, le corps transcendantal est vécu et le dharmakaya est vu partout. C'est la béatitude de samadhi du Bodhisattva. C'est l'aboutissement de la pratique.

Vivez toutes les apparences avec une vitalité totale, une vivacité et une clarté. Elles sont vraiment notre Conscience Immaculée, à chaque instant et partout dans toute leur multiplicité et diversité. Lorsque les causes et les conditions sont présentes, la manifestation est, lorsque la manifestation est, la Conscience est. Tout est la réalité unique.

Regardez ! La formation du nuage, la pluie, la couleur du ciel, le tonnerre, toute cette totalité qui se produit, qu'est-ce que c'est ? C'est la Conscience Immaculée. Non identifiée à quoi que ce soit, non enfermée dans le corps, libre de toute définition et vivez ce que c'est. C'est tout le champ de notre conscience immaculée prenant place avec sa nature vide.

Si nous retombons dans le 'Soi', nous sommes enfermés à l'intérieur. D'abord, nous devons aller au-delà des symboles et voir derrière l'essence qui prend place. Maîtrisez cet art jusqu'à ce que le facteur d'illumination surgisse et se stabilise, le 'soi' s'éclipse et la réalité de base sans noyau est comprise.

Très souvent, on comprend que l'êtreté est dans l'expérience du "Je Suis", même sans les mots et l'étiquette de "Je Suis", le 'pur sens de l'existence', la présence est toujours LÀ. C'est un état de repos dans l'Êtreté. Mais dans le Bouddhisme, il est également possible de tout expérimenter, chaque instant l'inmanifesté.

La clé réside également dans 'Vous', mais c'est de "voir" qu'il n'y a pas de 'Vous' à la place. C'est de 'voir' qu'il n'y a jamais eu de faiseur au milieu de l'émergence phénoménale. Il y a juste un simple événement dû à la nature de la vacuité, jamais un 'je' faisant quoi que ce soit. Lorsque le 'je' s'éclipse, les symboles, les étiquettes et toute la couche du domaine conceptuel disparaissent avec lui. Ce qui reste sans faiseur est un simple événement.

Et voir, entendre, ressentir, goûter et sentir et non seulement cela, tout apparaît comme une manifestation purement spontanée. Une Présence entière de la multiplicité.

Jusqu'à un certain stade après l'insight de la non-dualité, il y a un obstacle. D'une manière ou d'une autre, le pratiquant ne peut pas vraiment "percer" la spontanéité de la non-dualité. C'est à cause de la vue latente profonde qui ne peut pas se synchroniser avec l'expérience non-duelle. Par conséquent, la réalisation/l'insight dans la Vue Sans Vue de la Vacuité est nécessaire. (plus sur la Vacuité plus tard)

Au fil des ans, j'ai affiné le terme "naturalité" en "survenue spontanée en raison des conditions". Lorsque la condition est, la Présence est. Non enfermée dans un continuum espace-temps. Cela aide à dissoudre la centralité.

Puisque l'apparence est tout ce qu'il y a et que l'apparence est vraiment la source, qu'est-ce qui donne naissance aux diversités des apparences ? La "douceur" du sucre n'est pas la "bleueté" de la couleur du ciel. Il en va de même pour "l'Êtreté"... toutes sont également pures, aucun état n'est plus pur qu'un autre, seules les conditions diffèrent. Les conditions sont des facteurs qui donnent aux apparences leurs 'formes'. Dans le Bouddhisme, la conscience immaculée et les conditions sont inséparables.

La 'liaison' est grandement relâchée après "pas de miroir réfléchissant". Du clignement des yeux, du lever d'une main... des sauts... des fleurs, du ciel, des oiseaux chantant, des pas... chaque moment... rien n'est pas cela ! Il n'y a que ÇA. Le moment instantané est une intelligence totale, une vie totale, une clarté totale. Tout Sait, c'est ça. Il n'y a pas deux, il y en a un seul.

Pendant le processus de transition de 'Témoin' à 'pas de Témoin', certains vivent la manifestation comme elle-même étant l'intelligence, certains la vivent comme une immense vitalité, certains la vivent comme une clarté immense et pour certains, toutes les 3 qualités explosent en un seul moment. Même alors, la 'liaison' est loin d'être complètement éliminée, nous savons à quel point elle peut être subtile. Le principe de la conditionnalité pourrait aider si vous rencontrez des problèmes à l'avenir (je sais comment une personne se sent après l'expérience de la non-dualité, ils n'aiment pas la 'religion'... Juste simplement 4 phrases).

Lorsqu'il y a cela, il y a cela.

Avec l'apparition de cela, cela apparaît.

Quand cela n'est pas, cela n'est pas non plus.

Avec la cessation de cela, cela cesse.

Pas pour les scientifiques, mais plus crucial pour l'expérience de la totalité de notre Conscience Immaculée.

Le 'qui' est parti, le 'où' et 'quand' n'est pas (Soh : après la percée initiale de l'insight d'anatta).

Trouvez des délices dans -- cela est, cela est.

Bien qu'il y ait la non-dualité dans l'Advaita Vedanta, et le non-soi dans le Bouddhisme, l'Advaita Vedanta repose dans un "Arrière-plan Ultime" (le rendant dualiste) (Commentaires de Soh en 2022 : Dans de rares variantes de l'Advaita Vedanta comme le Chemin Direct de Greg Goode ou Atmananda, même le [subtil sujet/objet] Témoin est finalement effondré et la notion de Conscience est également dissoute plus tard -- voir, alors que le Bouddhisme élimine complètement l'arrière-plan et repose dans la nature vide des phénomènes ; surgissement et cessation est là où la conscience immaculée est. Dans le Bouddhisme, il n'y a pas d'éternité, seulement une continuité intemporelle (intemporelle comme dans la vivacité du moment présent mais change et continue comme un motif ondulatoire). Il n'y a pas de chose changeante, seulement du changement.

Les pensées, les sentiments et les perceptions vont et viennent ; ils ne sont pas 'moi' ; ils sont de nature transitoire. N'est-il pas clair que si je suis conscient de ces pensées, sentiments et perceptions passagères, alors cela prouve qu'une entité est immuable et inchangée ? C'est une conclusion logique plutôt qu'une vérité expérientielle. La réalité sans forme semble réelle et inchangée en raison des propensions (conditionnements) et du pouvoir de rappeler une expérience précédente.

Il y a aussi une autre expérience, cette expérience ne rejette ni ne renie les transitoires -- formes, pensées, sentiments et perceptions. C'est l'expérience que la pensée pense et que le son entend. La pensée sait non pas parce qu'il y a un connaisseur séparé mais parce que c'est ce qui est connu. Elle sait parce que c'est cela. Cela donne lieu à l'insight que l'êtreté n'existe jamais dans un état indifférencié mais comme une manifestation transitoire ; chaque moment de manifestation est une réalité entièrement nouvelle, complète en elle-même.

L'esprit aime catégoriser et est prompt à identifier. Lorsque nous pensons que la conscience est permanente, nous échouons à 'voir' l'aspect impermanent de celle-ci. Lorsque nous la voyons comme sans forme, nous manquons la vivacité de la texture et du tissu de la conscience en tant que formes. Lorsque nous sommes attachés à l'océan, nous recherchons un océan sans vagues, sans savoir que l'océan et la vague ne font qu'un. Les manifestations ne sont pas de la poussière sur le miroir, la poussière est le miroir. Depuis toujours, il n'y a pas de poussière, elle devient poussière lorsque nous nous identifions à une tache particulière et le reste devient de la poussière.

L'inmanifesté est la manifestation,

Le rien de tout,

Complètement immobile mais toujours en flux,

C'est la nature spontanée de la source.

Simplement Ainsi-Soit-Il.

Utilisez ainsi-soit-il pour surmonter la conceptualisation.

Habitez complètement dans l'incroyable réalité du monde phénoménal.

Mise à jour, 2022 :

Sim Pern Chong, qui a traversé des insights similaires, a écrit :

"Juste mon opinion...

Pour mon cas, la première fois que j'ai expérimenté une présence définitive de JE SUIS, il n'y avait aucune pensée. Juste une présence sans frontière, tout imprégnante. En fait, il n'y avait aucune réflexion ou recherche pour savoir si c'était JE SUIS ou non. Il n'y avait aucune activité conceptuelle. Cela a été interprété comme 'JE SUIS' seulement après cette expérience.

Pour moi, l'expérience de JE SUIS est en réalité une vision de la réalité telle qu'elle est... mais elle est rapidement réinterprétée. L'attribut de 'sans frontières' est expérimenté, mais d'autres attributs comme 'pas de sujet-objet', 'luminosité transparente, vacuité ne sont pas encore compris.

Mon avis est que lorsque 'JE SUIS' est expérimenté, vous serez sans aucun doute que c'est l'expérience."


Mise à jour : 2022

Soh à quelqu'un au stade JE SUIS : Dans ma communauté AtR (éveil à la réalité), environ 60 personnes ont réalisé l'anatta et la plupart ont traversé les mêmes phases (de JE SUIS à la non-dualité puis à l'anatta... et beaucoup sont maintenant dans la double vacuité), et vous êtes les bienvenus pour rejoindre notre communauté en ligne si vous le souhaitez :

À des fins pratiques, si vous avez eu l'éveil de JE SUIS, et que vous vous concentrez sur la contemplation et la pratique basées sur ces articles, vous pourrez éveiller l'insight d'anatta en un an. Beaucoup de gens restent bloqués à JE SUIS pendant des décennies ou des vies entières, mais j'ai progressé de JE SUIS à la réalisation d'anatta en un an grâce aux conseils de John Tan et en me concentrant sur les contemplations suivantes :

1) Les quatre aspects de JE SUIS,

2) Les deux contemplations non-duelles,

3) Les deux strophes d'anatta,

4) Bahiya Sutta, et

Il est important d'entrer dans les textures et les formes de la conscience, pas seulement de se concentrer sur le sans-forme... puis en contemplant les deux strophes d'anatta, vous percerez jusqu'à la non-dualité d'anatta.

Voici un extrait d'un autre bon article :

"Il est extrêmement difficile d'exprimer ce qu'est l'Êtreté. L'Êtreté est la conscience en tant que formes. C'est un pur sens de présence tout en englobant la 'concrétude transparente' des formes. Il y a une sensation cristalline claire de la conscience se manifestant comme la multiplicité de l'existence phénoménale. Si nous sommes vagues dans l'expérience de cette 'concrétude transparente' de l'Êtreté, c'est toujours à cause de ce 'sens du soi' créant le sens de la division... ...vous devez insister sur la partie 'forme' de la conscience. Ce sont les 'formes', ce sont les 'choses'." - John Tan, 2007

Ces articles peuvent aussi aider :

Mon article Pas de noms nécessaires pour initier des verbes -,

Mon article Le vent souffle, souffler est le vent -,

Les explications de Daniel sur la Vipassana -,

Une exploration zen du Bahiya Sutta (Anatta et Bahiya Sutta expliqués dans le contexte du Bouddhisme Zen par un maître zen qui a traversé les phases d'insight)

Joel Agee : Les apparences sont auto-illuminantes

Conseils de Kyle Dixon

Un soleil qui ne se couche jamais

Fortement recommandé : (SoundCloud) Enregistrements audio des publications de Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset sur Dharmawheel -

Premières publications sur les forums par Thusness - (comme Thusness l'a dit lui-même, ces premières publications sur les forums sont adaptées pour guider quelqu'un de JE SUIS à la non-dualité et l'anatta),

Partie 2 des premières publications sur les forums par Thusness -

Partie 3 des premières publications sur les forums par Thusness -

Premières conversations Partie 4 -

Premières conversations Partie 5 -

Premières conversations Partie 6 -

Premières conversations de Thusness (2004-2007) Partie 1 à 6 dans un document PDF -

Conversations de Thusness (Forum) Entre 2004 et 2012 -

Une compilation des écrits de Simpo -

Une nouvelle version abrégée (beaucoup plus courte et concise) du guide AtR est maintenant disponible ici :, cela peut être plus utile pour les nouveaux venus (130+ pages) car l'original (plus de 1000 pages) peut être trop long à lire pour certains.

Je recommande fortement de lire ce guide de pratique AtR gratuit. Comme l'a dit Yin Ling, "Je pense que le guide AtR abrégé est très bon. Il devrait mener à l'anatta si on le lit vraiment. Concis et direct."

Mise à jour : 9 septembre 2023 - Le livre audio (gratuit) du guide de pratique Awakening to Reality est maintenant disponible sur SoundCloud !

2008 :

(15:53) AEN : hmm oui Joan Tollifson a dit : Ce fait d'être ouvert n'est pas quelque chose à pratiquer méthodiquement. Toni souligne qu'il ne faut aucun effort pour entendre les sons dans la pièce ; tout est ici. Il n'y a pas de "moi" (et pas de problème) jusqu'à ce que la pensée intervienne et dise : "Est-ce que je le fais correctement ? Est-ce que c'est de la 'conscience' ? Suis-je éclairé ?" ; Soudain, l'espace est parti, l'esprit est occupé par une histoire et les émotions qu'elle génère.

(15:53) Thusness : oui la pleine conscience deviendra finalement naturelle et sans effort lorsque la véritable insight surgira et que tout le but de la pleine conscience en tant que pratique deviendra clair.

(15:53) AEN : je vois

(15:54) Thusness : oui.

(15:54) Thusness : Cela ne se produira que lorsque la propension du 'je' sera là.

(15:55) Thusness : Lorsque notre nature de la vacuité est là, ce genre de pensée ne surgira pas.

(15:55) AEN : Toni Packer : ... La méditation qui est libre et sans effort, sans but , sans attente, est une expression de l'Être Pur qui n'a nulle part où aller, rien à obtenir.

Il n'est pas nécessaire que la conscience se tourne quelque part. C'est ici ! Tout est ici dans la conscience ! Lorsqu'il y a un réveil de la fantaisie, il n'y a personne pour le faire. La conscience et le son d'un avion sont ici sans personne au milieu essayant de les "faire" ou de les rassembler. Ils sont ici ensemble ! La seule chose qui maintient les choses (et les gens) à part est le circuit du "moi" avec sa pensée séparative. Lorsque cela est calme, les divisions n'existent pas.

(15:55) AEN : je vois

(15:55) Thusness : mais cela se produira même après que l'insight surgisse avant la stabilisation.

(15:55) AEN : je vois

(15:56) Thusness : Il n'y a pas de Conscience et de Son.

(15:56) Thusness : La Conscience est ce Son. C'est parce que nous avons une certaine définition de la Conscience que l'esprit ne peut pas synchroniser la Conscience et le Son ensemble.

(15:56) AEN : je vois...

(15:57) Thusness : Lorsque cette vue inhérente est partie, il devient très clair que l'Apparence est la Conscience, tout est exposé à nu et sans réserve expérimenté sans effort.

(15:57) AEN : je vois...

(15:58) Thusness : une personne frappe une cloche, aucun son n'est produit. Conditions pures.

(15:58) Thusness : Tong, c'est la conscience.

(15:58) AEN : je vois...

(15:59) AEN : que veux-tu dire par aucun son n'est produit

(15:59) Thusness : va expérimenter et réfléchir

(15:59) Thusness : aucun intérêt à expliquer.

(15:59) AEN : pas de localité, n'est-ce pas, ce n'est pas produit à partir de quelque chose

(16:00) Thusness : non

(16:00) Thusness : frapper, cloche, personne, oreilles, tout est résumé comme 'conditions'

(16:00) Thusness : nécessaires pour que le 'son' surgisse.

(16:00) AEN : je vois...

(16:01) AEN : oh le son n'existe pas de manière externe

(16:01) AEN : mais juste une survenue de condition

(16:01) Thusness : ni de manière interne

(16:01) AEN : je vois

(16:02) Thusness : puis l'esprit pense, 'Je' entends.

(16:02) Thusness : ou l'esprit pense que je suis une âme indépendante.

(16:02) Thusness : Sans moi, il n'y a pas de 'son'

(16:02) Thusness : mais je ne suis pas le 'son'

(16:02) Thusness : et la réalité de base, la base pour que toutes choses surgissent.

(16:03) Thusness : c'est seulement à moitié vrai.

(16:03) Thusness : une réalisation plus profonde est qu'il n'y a pas de séparation. Nous traitons le 'son' comme externe.

(16:03) Thusness : sans voir cela comme des 'conditions'

(16:03) Thusness : il n'y a pas de son dehors ou dedans.

(16:04) Thusness : c'est notre manière dichotomique sujet/objet de voir/analyser/comprendre qui le rend ainsi.

(16:04) Thusness : tu auras une expérience bientôt.

(16:04) AEN : je vois

(16:04) AEN : que veux-tu dire

(16:04) Thusness : va méditer.

Mise à jour, 2022, par Soh :

Lorsque les gens lisent "pas de témoin", ils peuvent penser à tort qu'il s'agit d'un déni du témoin/témoignage ou de l'existence. Ils ont mal compris et devraient lire cet article :

Pas de Conscience Ne Signifie Pas Non-Existence de la Conscience

Extraits partiels :

John Tan Samedi 20 septembre 2014 à 10:10 UTC+08

Lorsque tu présentes à 不思, tu ne dois pas nier 觉 (conscience). Mais tu dois insister sur la manière dont 覺 (conscience) se manifeste sans effort et merveilleusement sans la moindre référence et point de centralité et dualité et subsomption... que ce soit ici, maintenant, dedans, dehors... cela ne peut venir que de la réalisation d'anatta, DO et vacuité pour que la spontanéité de 相 (apparence) soit réalisée dans sa clarté radiante.

2007 :

(16:20) Thusness : le bouddhisme insiste davantage sur l'expérience directe.

(16:20) Thusness : il n'y a pas de soi en dehors de la survenue et de la cessation

(16:20) AEN : je vois...

(16:20) Thusness : et de la survenue et de la cessation, on voit la nature vide du 'Soi'

(16:21) Thusness : Il y a Témoignage.

(16:21) Thusness : Le Témoignage est la manifestation.

(16:21) Thusness : il n'y a pas de témoin témoignant de la manifestation.

(16:21) Thusness : c'est le bouddhisme.

2007 :

(23:42) Thusness : j'ai toujours dit qu'il ne s'agit pas de nier le témoin éternel.

(23:42) Thusness : mais qu'est-ce exactement ce témoin éternel ?

(23:42) Thusness : il s'agit de la véritable compréhension du témoin éternel.

(23:43) AEN : oui je pensais ainsi

(23:43) AEN : donc c'est quelque chose comme David Carse, n'est-ce pas ?

(23:43) Thusness : sans la 'vue' et le 'voile' de la propension, de réagir aux propensions.

(23:43) AEN : vacuité, mais lumineuse

(23:43) AEN : je vois

(23:43) Thusness : cependant, lorsque l'on cite ce que le Bouddha a dit, est-ce qu'il comprend tout d'abord.

(23:43) Thusness : est-ce qu'il voit le témoin éternel comme dans l'advaita ?

(23:44) AEN : il est probablement confus

(23:44) Thusness : ou voit-il libre de propensions.

(23:44) AEN : il ne le mentionne jamais explicitement mais je crois que sa compréhension est quelque chose comme ça

(23:44) Thusness : donc il n'y a aucun intérêt à citer si ce n'est pas vu.

(23:44) AEN : je vois

(23:44) Thusness : sinon c'est simplement redire la vue de l'atman.

(23:44) Thusness : donc tu devrais être très clair maintenant... et ne pas être confus.

(23:44) AEN : je vois

(23:45) Thusness : qu'est-ce que je t'ai dit ?

(23:45) Thusness : tu l'as aussi écrit dans ton blog.

(23:45) Thusness : qu'est-ce que le témoin éternel ?

(23:45) Thusness : c'est la manifestation... moment après moment de survenue

(23:45) Thusness : est-ce que l'on voit avec les propensions et qu'est-ce vraiment ?

(23:45) Thusness : c'est plus important.

(23:46) Thusness : j'ai dit tellement de fois que l'expérience est correcte mais la compréhension est fausse.

(23:46) Thusness : mauvaise vue.

(23:46) Thusness : et comment la perception influence l'expérience et la mauvaise compréhension.

(23:46) Thusness : donc ne cite pas ici et là avec juste un instantané...

(23:47) Thusness : sois très très clair et sache avec sagesse ce qui est une vue correcte et une vue incorrecte.

(23:47) Thusness : sinon tu liras ceci et te confondras avec cela.

2007 :

(15:55) Thusness : il ne s'agit pas de nier l'existence de la luminosité

(15:55) Thusness : la connaissance

(15:55) Thusness : mais plutôt d'avoir la vue correcte de ce qu'est la conscience.

(15:56) Thusness : comme la non-dualité

(15:56) Thusness : j'ai dit qu'il n'y a pas de témoin en dehors de la manifestation, le témoin est vraiment la manifestation

(15:56) Thusness : c'est la première partie

(15:56) Thusness : puisque le témoin est la manifestation, comment cela se fait-il ?

(15:57) Thusness : comment le un est-il vraiment le multiple ?

(15:57) AEN : conditions ?

(15:57) Thusness : dire que le un est le multiple est déjà faux.

(15:57) Thusness : c'est utiliser une manière conventionnelle d'expression.

(15:57) Thusness : car en réalité, il n'y a pas une telle chose que le 'un'

(15:57) Thusness : et le multiple

(15:58) Thusness : il n'y a que survenue et cessation en raison de la nature vide

(15:58) Thusness : et la survenue et la cessation elles-mêmes sont la clarté.

(15:58) Thusness : il n'y a pas de clarté en dehors des phénomènes

(16:00) Thusness : si nous expérimentons la non-dualité comme Ken Wilber et parlons de l'atman.

(16:00) Thusness : bien que l'expérience soit vraie, la compréhension est fausse.

(16:00) Thusness : c'est similaire à "JE SUIS".

(16:00) Thusness : sauf que c'est une forme plus élevée d'expérience.

(16:00) Thusness : c'est non-duel.

Début de session : dimanche 19 octobre 2008

(13:01) Thusness : Oui

(13:01) Thusness : En fait, la pratique n'est pas de nier ce 'Jue' (conscience)

(18:11) Thusness : la manière dont tu expliques comme s'il n'y a pas de Conscience.

(18:11) Thusness : Les gens parfois se trompent sur ce que tu essaies de transmettre. mais pour comprendre correctement ce 'jue' afin qu'il puisse être expérimenté à tout moment sans effort.

(13:01) Thusness : Mais lorsqu'un pratiquant entend que ce n'est pas 'ÇA', ils commencent immédiatement à s'inquiéter car c'est leur état le plus précieux.

(13:01) Thusness : Toutes les phases écrites concernent ce 'Jue' ou Conscience.

(13:01) Thusness : Cependant, ce qu'est réellement la Conscience n'est pas correctement expérimenté.

(13:01) Thusness : Parce qu'elle n'est pas correctement expérimentée, nous disons que 'la Conscience que tu essaies de maintenir' n'existe pas de cette manière.

(13:01) Thusness : Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de Conscience.

2010 :

(00:02) Thusness : il ne s'agit pas qu'il n'y a pas de conscience

(00:02) Thusness : il s'agit de comprendre la conscience non pas du point de vue sujet/objet

(00:02) Thusness : non pas d'un point de vue inhérent

(00:03) Thusness : cela consiste à dissoudre la compréhension sujet/objet en événements, actions, karma

(00:04) Thusness : alors nous comprenons progressivement que le 'sentiment' de quelqu'un là-bas est vraiment juste une 'sensation' d'une vue inhérente

(00:04) Thusness : signifie une 'sensation', une 'pensée'





(00:06) Thusness : comment cela conduit à la libération nécessite l'expérience directe

(00:06) Thusness : donc la libération n'est pas la liberté du 'soi' mais la liberté de la 'vue inhérente'

(00:07) AEN : je vois...

(00:07) Thusness : tu comprends ?

(00:07) Thusness : mais il est important d'expérimenter la luminosité

Début de session : samedi 27 mars 2010

(21:54) Thusness : Pas mal pour l'auto-enquête

(21:55) AEN : je vois...

au fait, que penses-tu que Lucky et Chandrakirti essaient de transmettre

(21:56) Thusness : ces citations n'ont pas été vraiment bien traduites à mon avis.

(21:57) Thusness : ce qui doit être compris est 'Pas de Moi' n'est pas de nier la Conscience Témoignant.

(21:58) Thusness : et 'Pas de Phénomènes' n'est pas de nier les Phénomènes

(21:59) Thusness : C'est juste dans le but de 'déconstruire' les constructions mentales.

(22:00) AEN : je vois...

(22:01) Thusness : quand tu entends un son, tu ne peux pas le nier... peux-tu ?

(22:01) AEN : oui

(22:01) Thusness : donc qu'est-ce que tu nies ?

(22:02) Thusness : quand tu expérimentes le Témoin comme tu l'as décrit dans ton fil 'certitude d'être', comment peux-tu nier cette réalisation ?

(22:03) Thusness : donc qu'est-ce que 'pas de Moi' et 'pas de phénomènes' signifie ?

(22:03) AEN : comme tu as dit, ce sont seulement des constructions mentales qui sont fausses... mais la conscience ne peut pas être niée ?

(22:03) Thusness : non... je ne dis pas cela

Le Bouddha n'a jamais nié les agrégats

(22:04) Thusness : juste le soi

(22:04) Thusness : le problème est ce que signifie 'non-inhérent', nature vide, des phénomènes et du 'Soi'

2010 :

(23:15) Thusness : mais comprendre cela de manière incorrecte est une autre affaire

peux-tu nier le Témoignage ?

(23:16) Thusness : peux-tu nier cette certitude d'être ?

(23:16) AEN : non

(23:16) Thusness : alors il n'y a rien de mal avec cela

comment pourrais-tu nier ta propre existence ?

(23:17) Thusness : comment pourrais-tu nier l'existence du tout

(23:17) Thusness : il n'y a rien de mal à expérimenter directement sans intermédiaire le pur sens de l'existence

(23:18) Thusness : après cette expérience directe, tu devrais affiner ta compréhension, ta vue, tes insights

(23:19) Thusness : pas après l'expérience, dévier de la vue correcte, renforcer ta vue incorrecte

(23:19) Thusness : tu ne nies pas le témoin, tu affines ton insight à ce sujet

ce que signifie non-duel

(23:19) Thusness : ce que signifie non-conceptuel

ce qu'est la spontanéité

ce qu'est l'aspect 'impersonnel'

(23:20) Thusness : ce qu'est la luminosité.

(23:20) Thusness : tu n'as jamais expérimenté quoi que ce soit d'inaltérable

(23:21) Thusness : à un stade ultérieur, lorsque tu expérimentes la non-dualité, il y a encore cette tendance à se concentrer sur un arrière-plan... et cela empêchera ta progression dans l'insight direct de la TATA comme décrit dans l'article TATA.

(23:22) Thusness : et il y a encore différents degrés d'intensité même si tu as réalisé à ce niveau.

(23:23) AEN : non duel ?

(23:23) Thusness : tada (un article) est plus que non-duel... c'est phase 5-7

(23:24) AEN : je vois...

(23:24) Thusness : c'est tout au sujet de l'intégration de l'insight d'anatta et de la vacuité

(23:25) Thusness : la vivacité dans la transience, ressentir ce que j'appelle 'la texture et le tissu' de la Conscience en tant que formes est très important

puis vient la vacuité

(23:26) Thusness : l'intégration de la luminosité et de la vacuité

(22:45) Thusness : ne nie pas ce Témoignage mais affine la vue, c'est très important

(22:46) Thusness : jusqu'à présent, tu as correctement souligné l'importance du témoignage

(22:46) Thusness : contrairement au passé, tu donnais aux gens l'impression que tu niais ce témoignage présent

(22:46) Thusness : tu nies simplement la personnification, la réification et l'objectivation

(22:47) Thusness : pour que tu puisses progresser davantage et réaliser notre nature vide.

mais ne poste pas toujours ce que je t'ai dit sur MSN

(22:48) Thusness : en peu de temps, je deviendrai une sorte de chef de secte

(22:48) AEN : je vois... lol

(22:49) Thusness : l'anatta n'est pas une insight ordinaire. Lorsque nous pouvons atteindre le niveau de transparence totale, tu réaliseras les avantages

(22:50) Thusness : non-conceptualité, clarté, luminosité, transparence, ouverture, espace, absence de pensée, non-localité... toutes ces descriptions deviennent assez insignifiantes.

2009 :

(19:39) Thusness : il y a toujours témoignage... ne te trompe pas

juste si l'on comprend sa nature vide ou non.

(19:39) Thusness : il y a toujours luminosité

depuis quand il n'y a pas de témoignage ?

(19:39) Thusness : c'est juste luminosité et nature vide

pas seulement luminosité

(21:59) Thusness : il y a toujours ce témoignage... c'est le sens divisé que tu dois éliminer

(21:59) Thusness : c'est pourquoi je n'ai jamais nié l'expérience et la réalisation du témoin, juste la compréhension correcte

2008 :

(14:58) Thusness : il n'y a pas de problème à être le témoin, le problème est seulement la mauvaise compréhension de ce qu'est le témoin.

(14:58) Thusness : C'est de voir la dualité dans le Témoignage.

(14:58) Thusness : ou de voir le 'Soi' et l'autre, la division sujet-objet. C'est le problème.

(14:59) Thusness : Tu peux l'appeler Témoignage ou Conscience, il ne doit pas y avoir de sens de soi.

(23:21) Thusness : oui témoignage

pas témoin

(23:22) Thusness : dans le témoignage, c'est toujours non-duel

(23:22) Thusness : lorsqu'il y a un témoin, il y a toujours un témoin et un objet témoin

lorsqu'il y a un observateur, il n'y a pas de telle chose que l'absence d'observé

(23:23) Thusness : lorsque tu réalises qu'il n'y a que témoignage, il n'y a pas d'observateur et d'observé

c'est toujours non-duel

(23:24) Thusness : c'est pourquoi lorsque Genpo quelque chose a dit qu'il n'y a pas de témoin seulement témoignage, et pourtant a enseigné le fait de rester en arrière et d'observer

(23:24) Thusness : j'ai commenté que le chemin dévie de la vue

(23:25) AEN : je vois...

(23:25) Thusness : lorsque tu enseignes à expérimenter le témoin, tu enseignes cela

ce n'est pas au sujet de l'absence de division sujet-objet

tu enseignes à quelqu'un d'expérimenter ce témoin

(23:26) Thusness : premier stade de l'insight de "JE SUIS"

2008 :

(14:52) Thusness : nies-tu l'expérience de "JE SUIS" ?

(14:54) AEN : tu veux dire dans le post ?

(14:54) AEN : non

(14:54) AEN : c'est plus comme la nature de 'je suis' n'est-ce pas

(14:54) Thusness : qu'est-ce qui est nié ?

(14:54) AEN : la compréhension dualiste ?

(14:55) Thusness : oui c'est la mauvaise compréhension de cette expérience. Comme la 'rougeur' d'une fleur.

(14:55) AEN : je vois...

(14:55) Thusness : Vive et semble réelle et appartient à la fleur. Cela ne fait qu'apparaître ainsi, ce n'est pas ainsi.

(14:57) Thusness : Lorsque nous voyons en termes de dichotomie sujet/objet, il semble déroutant qu'il y ait des pensées, pas de penseur. Il y a du son, pas d'auditeur et il y a renaissance, mais pas d'âme permanente renaissant.

(14:58) Thusness : C'est déroutant à cause de notre vue profondément ancrée de voir les choses de manière inhérente où la dualité est un sous-ensemble de cette 'vue inhérente'.

(14:59) Thusness : Donc, quel est le problème ?

(14:59) AEN : je vois...

(14:59) AEN : les vues profondément ancrées ?

(14:59) Thusness : oui

(14:59) Thusness : quel est le problème ?

(15:01) AEN : de retour

(15:02) Thusness : Le problème est que la cause première de la souffrance réside dans cette vue profondément ancrée. Nous cherchons et nous attachons en raison de ces vues. C'est la relation entre 'vue' et 'conscience'. Il n'y a pas d'échappatoire. Avec la vue inhérente, il y a toujours 'Je' et 'Mine'. Il y a toujours 'appartient' comme la 'rougeur' appartient à la fleur.

(15:02) Thusness : Par conséquent, malgré toutes les expériences transcendantes, il n'y a pas de libération sans une compréhension correcte.

Soh : De plus, la communauté Awakening to Reality recommande de pratiquer l'auto-enquête pour réaliser d'abord le « JE SUIS », avant de progresser vers la non-dualité, l'anatta et la vacuité. Par conséquent, ce post n'a pas pour but de nier le « JE SUIS » mais de souligner la nécessité de découvrir davantage la nature non-duelle, anatta et vide de la Présence.

La réalisation de l'anatta est cruciale pour apporter ce goût de la Présence non-duelle dans toutes les manifestations et situations sans aucune trace de contrivance, d'effort, de référentialité, de centre ou de frontières... c'est le rêve devenu réalité de quiconque a réalisé le Soi/JE SUIS/Dieu, c'est la clé qui le fait mûrir pleinement à chaque instant de la vie sans effort.

C'est ce qui apporte la transparence et l'éclat au-delà de toute mesure de la Pure Présence dans tout, ce n'est pas un état inerte ou terne d'expérience non-duelle.

C'est ce qui permet cette expérience :

« Qu'est-ce que la présence maintenant ? Tout... Goûtez la salive, sentez, pensez, qu'est-ce que c'est ? Claquez des doigts, chantez. Toute activité ordinaire, zéro effort donc rien n'est atteint. Pourtant, c'est un accomplissement complet. En termes ésotériques, mangez Dieu, goûtez Dieu, voyez Dieu, entendez Dieu... lol. C'est la première chose que j'ai dite à M. J il y a quelques années lorsqu'il m'a envoyé un message pour la première fois 😂. Si un miroir est là, ce n'est pas possible. Si la clarté n'est pas vide, ce n'est pas possible. Aucun effort même minime n'est nécessaire. Le ressentez-vous ? Attraper mes jambes comme si je saisis la présence ! Avez-vous déjà cette expérience ? Lorsqu'il n'y a pas de miroir, alors toute l'existence est juste des lumières-sons-sensations comme une seule présence. La Présence saisit la Présence. Le mouvement pour attraper les jambes est Présence... la sensation d'attraper les jambes est Présence... Pour moi, même taper ou cligner des yeux. Par peur que cela soit mal compris, n'en parlez pas. Une compréhension correcte n'est pas une présence, car chaque sens de la connaissance est différent. Sinon, M. J dira des absurdités... lol. Lorsqu'il y a un miroir, ce n'est pas possible. Je pense que j'ai écrit à longchen (Sim Pern Chong) il y a environ 10 ans. » - John Tan

« C'est une telle bénédiction après 15 ans de « JE SUIS » d'en arriver à ce point. Attention, les tendances habituelles feront de leur mieux pour reprendre ce qu'elles ont perdu. Habituez-vous à ne rien faire. Mangez Dieu, goûtez Dieu, voyez Dieu et touchez Dieu.

Félicitations. » – John Tan à Sim Pern Chong après sa percée initiale de JE SUIS à non-soi en 2006,

« Un commentaire intéressant M. J. Après la réalisation… Mangez juste Dieu, respirez Dieu, sentez Dieu et voyez Dieu… Enfin soyez complètement désétabli et libérez Dieu. » - John Tan, 2012

« Le but de l'anatta est d'avoir une expérience complète du cœur - sans limites, complètement, de manière non-duelle et non-locale. Relisez ce que j'ai écrit à Jax.

Dans toutes les situations, dans toutes les conditions, dans tous les événements. C'est pour éliminer la contrivance inutile afin que notre essence puisse s'exprimer sans obscurcissement.

Jax veut pointer vers le cœur mais ne parvient pas à s'exprimer de manière non-duelle... car dans la dualité, l'essence ne peut pas être réalisée. Toutes les interprétations dualistes sont fabriquées par l'esprit. Vous connaissez le sourire de Mahākāśyapa ? Pouvez-vous toucher le cœur de ce sourire même 2500 ans plus tard ?

On doit perdre tout esprit et corps en ressentant avec tout l'esprit et le corps cette essence qui est 心 (Esprit). Pourtant 心 (Esprit) aussi est 不可得 (impréhensible/inatteignable)... Le but n'est pas de nier 心 (Esprit) mais plutôt de ne pas placer de limitations ou de dualité afin que 心 (Esprit) puisse se manifester pleinement.

Par conséquent, sans comprendre 缘 (conditions), c'est limiter 心 (Esprit). sans comprendre 缘 (conditions), c'est placer une limitation dans ses manifestations. Vous devez pleinement expérimenter 心 (Esprit) en réalisant 无心 (Non-Esprit) et embrasser pleinement la sagesse de 不可得 (impréhensible/inatteignable)." - John Tan/Thusness, 2014

« Une personne dans une sincérité totale réalisera que chaque fois qu'elle tente de sortir de l'Isness (même si elle ne peut pas), il y a une confusion complète. En vérité, il ne peut rien savoir en réalité. Si nous n'avons pas assez de confusion et de peur, l'Isness ne sera pas pleinement apprécié.

« Je ne suis pas les pensées, je ne suis pas les sentiments, je ne suis pas les formes, je ne suis pas tout cela, je suis le Témoin Ultime Éternel. » est l'identification ultime.

Les transients que nous repoussons sont la Présence même que nous recherchons; c'est une question de vivre dans l'Êtreté ou de vivre dans l'identification constante. L'Êtreté coule et l'identification reste. L'identification est toute tentative de revenir à l'Unité sans connaître sa nature déjà non-duelle.

« JE SUIS » n'est pas la connaissance. JE SUIS est l'Être. Être les pensées, Être les sentiments, Être les Formes… Il n'y a pas de moi séparé depuis le début.

Il n'y a soit pas de vous soit vous êtes tout. » - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012

Pour ceux qui pratiquent encore l'auto-enquête pour réaliser le JE SUIS, gardez cela à l'esprit :

John Tan a écrit dans Dharma Overground en 2009,

« Salut Gary,

Il semble qu'il y ait deux groupes de pratiquants dans ce forum, l'un adoptant l'approche graduelle et l'autre, le chemin direct. Je suis assez nouveau ici donc je peux me tromper.

Mon avis est que vous adoptez une approche graduelle tout en expérimentant quelque chose de très significatif dans le chemin direct, c'est-à-dire le « Spectateur ». Comme l'a dit Kenneth, « Vous êtes sur quelque chose de très grand ici, Gary. Cette pratique vous libérera. » Mais ce que Kenneth a dit nécessiterait que vous vous éveilliez à ce « Je ». Cela nécessite que vous ayez ce genre de réalisation « eureka ! ». Éveillez-vous à ce « Je », le chemin de la spiritualité devient clair; c'est simplement le déploiement de ce « Je ».

D'un autre côté, ce qui est décrit par Yabaxoule est une approche graduelle et il y a donc une minimisation du « JE SUIS ». Vous devez évaluer vos propres conditions, si vous choisissez le chemin direct, vous ne pouvez pas minimiser ce « Je » ; au contraire, vous devez expérimenter pleinement et complètement le tout de « VOUS » en tant qu' « Existence ». La nature vide de notre nature immaculée interviendra pour les pratiquants du chemin direct lorsqu'ils se trouveront face à la nature « sans traces », « sans centre » et « sans effort » de la conscience non-duelle.

Peut-être qu'un petit aperçu sur l'endroit où les deux approches se rejoignent vous sera utile.

L'éveil au « Spectateur » ouvrira en même temps « l'œil de l'immédiateté » ; c'est-à-dire, c'est la capacité de pénétrer immédiatement les pensées discursives et de sentir, ressentir, percevoir sans intermédiaire le perçu. C'est une sorte de connaissance directe. Vous devez être profondément conscient de cette perception « directe sans intermédiaire » -- trop directe pour avoir un écart sujet-objet, trop courte pour avoir du temps, trop simple pour avoir des pensées. C'est « l'œil » qui peut voir l'ensemble du « son » en étant « son ». C'est le même « œil » requis lors de la pratique du vipassana, c'est-à-dire être « nu ». Que ce soit non-duel ou vipassana, les deux nécessitent l'ouverture de cet « œil de l'immédiateté ». »

Dans la version chinoise de la description ci-dessus de l'Êtreté, John Tan a écrit en 2007,

« 真如:当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时,虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海,消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明,有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去,生死,起落,一切万事万物,缘生缘灭,皆从大我的本体内幻现« 真如:当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时,虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海,消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明,有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去,生死,起落,一切万事万物,缘生缘灭,皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响,寂然不动,无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊!由于执着于觉体与甚深的业力,修行人会难以入眠,严重时会得失眠症,而无法入眠多年。”

« Une fois qu'un pratiquant expérimente profondément l'illusion du "moi/image de soi", l'image de soi illusoire se dissout comme une rivière se fondant dans le grand océan, se dissolvant sans laisser de trace. Ce moment est également l'émergence du Grand Soi. Ce Grand Soi est pur, mystiquement vivant, clair et brillant, tout comme un miroir d'espace vide reflétant les dix mille choses. Les venues et les départs, les naissances et les morts, les montées et les descentes, les dix mille événements et phénomènes simplement surgissent et disparaissent selon les conditions comme des manifestations illusoires apparaissant à partir du substratum fondamental du Grand Soi. Le substratum fondamental n'est jamais affecté, il est immobile et sans mouvement, sans venue ni départ. Ce Grand Soi est l'Atman-Brahman, le Dieu-Soi.

Commentaire: Les pratiquants ne doivent pas confondre cela avec le véritable Esprit de Bouddha ! En raison de la force karmique de l'attachement à une substance de conscience, un pratiquant peut avoir des difficultés à entrer dans le sommeil, et dans les cas graves, peut souffrir d'insomnie, incapable de s'endormir pendant de nombreuses années. »

John Tan, 2008:

« La Transience

L'apparition et la cessation sont appelées la Transience,

Elle est auto-lumineuse et auto-parfaite dès le départ.

Cependant, en raison de la propension karmique qui divise,

L'esprit sépare la « brillance » de l'émergence et de la cessation toujours présentes.

Cette illusion karmique construit la « brillance »,

En un objet qui est permanent et immuable.

L' « immuable » qui semble incroyablement réel,

N'existe que dans une pensée subtile et un rappel.

En essence, la luminosité est elle-même vide,

Elle est déjà non-née, non-conditionnée et toujours omniprésente.

Par conséquent, ne craignez pas l'émergence et la cessation.

Il n'y a pas ceci qui soit plus ceci que cela.

Bien que la pensée surgisse et cesse vivement,

Chaque surgissement et cessation reste aussi entier qu'il peut l'être.

La nature vide qui se manifeste toujours actuellement

N'a en rien nié sa propre luminosité.

Bien que la non-dualité soit vue avec clarté,

Le désir de rester peut encore aveugler subtilement.

Comme un passant qui passe, il est complètement parti.

Mourir complètement

Et être témoin de cette pure présence, de sa non-localité.

~ Thusness/Passerby

Et donc... "La Conscience" n'est plus "spéciale" ou "ultime" que l'esprit transitoire.

Il y a aussi un bel article de Dan Berkow, voici un extrait partiel de l'article:


Dire que « l'observateur n'est pas » ne signifie pas qu'il manque quelque chose de réel. Ce qui a cessé (car le « Maintenant » est le cas) est la position conceptuelle sur laquelle « un observateur » est projeté, ainsi que l'effort pour maintenir cette position en employant la pensée, la mémoire, les attentes et les objectifs.

Si « Ici » est « l'Instantanéité », aucun point de vue ne peut être identifié comme « moi », même d'un instant à l'autre. En fait, le temps psychologique (qui est construit par comparaison) a cessé. Par conséquent, il n'y a que « ce Présent non divisé », même pas la sensation imaginée de passer de cet instant au prochain.

Parce que le point d'observation conceptuel n'est pas, ce qui est observé ne peut pas être « ajusté » dans les catégories conceptuelles précédemment maintenues comme le « centre de perception du moi ». La relativité de toutes ces catégories est « vue », et la Réalité qui est indivisée, non séparée par la pensée ou le concept, simplement est le cas.

Qu'est-il arrivé à la conscience auparavant située comme « l'observateur » ? Maintenant, la conscience et la perception sont non divisées. Par exemple, si un arbre est perçu, l' « observateur » est « chaque feuille de l'arbre ». Il n'y a pas d'observateur/conscience séparé des choses, ni de choses séparées de la conscience. Ce qui se révèle est : « c'est cela ». Toutes les pontifications, les indications, les sages paroles, les implications de « connaissance spéciale », les quêtes sans peur de la vérité, les aperçus paradoxalement astucieux -- tout cela est vu comme inutile et à côté de la plaque. « Ceci », exactement tel quel, est « Cela ». Il n'y a pas besoin d'ajouter à « Ceci » quoi que ce soit de plus, en fait il n'y a pas de « plus loin » - ni de « chose » à retenir ou à éliminer.

Gloria : Dan, à ce stade, toute affirmation semble superflue. C'est un territoire uniquement désigné par le silence et la vacuité, et même cela est de trop. Même dire « JE SUIS » ne fait que compliquer davantage, cela ajoute une autre couche de signification à la conscience. Dire qu'il n'y a pas de faiseur est une sorte d'affirmation, n'est-ce pas ? Donc, est-ce impossible d'en discuter davantage ?

Dan :

Tu soulèves deux points ici, Glo, qui semblent valoir la peine d'être abordés : ne pas se référer à « JE SUIS » et utiliser la terminologie « sans faiseur », ou je pense, peut-être la terminologie « sans observateur » pourrait être plus appropriée.

Ne pas utiliser « JE SUIS », et à la place se référer à la « pure conscience », est une façon de dire que la conscience n'est pas centrée sur un « je » ni préoccupée par la distinction entre être et non-être en ce qui la concerne. Elle ne se voit pas d'une manière objectivante, donc elle n'aurait pas de concepts sur les états dans lesquels elle se trouve - « JE SUIS » ne convient que par opposition à « quelque chose d'autre est », ou « je ne suis pas ». Sans « quelque chose d'autre » et sans « non-je », il ne peut y avoir de conscience « JE SUIS ». « Pure conscience » peut être critiquée de la même manière - y a-t-il une conscience « impure », y a-t-il quelque chose d'autre que la conscience ? Donc les termes « pure conscience », ou simplement « conscience » sont simplement utilisés pour interagir par le dialogue, en reconnaissant que les mots impliquent toujours des contrastes dualistes.

Les concepts associés selon lesquels « l'observateur n'est pas », ou « le faiseur n'est pas » sont des façons de questionner les hypothèses qui tendent à gouverner la perception. Lorsque l'hypothèse a été suffisamment questionnée, l'affirmation n'est plus nécessaire. C'est le principe de « se servir d'une épine pour retirer une épine ». Aucun négatif n'a de pertinence lorsque aucun positif n'a été affirmé. « Conscience simple » n'a pas pensé à un observateur ou à un faiseur présent ou non présent.

------------- 2e Mise à Jour de 2022

Réfuter la Vue Substantialiste de la Conscience Non-Duelle

Il m'est venu à l'attention que cette vidéo "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" circule sur Internet et les forums et est très populaire. J'apprécie les tentatives de comparaison de Swami mais je ne suis pas d'accord pour dire que l'analyse de Candrakirti laisse la conscience non-duelle comme la réalité ultime et irréductible, non déconstruite. En résumé, Swami Sarvapriyananda suggère que l'analyse en sept points déconstruit un Soi éternel séparé, comme le Témoin ou l'Atman des écoles dualistes Samkhya, mais laisse intact le Brahman non-duel des écoles non-dualistes Advaita, et l'analogie qu'il donne est que la conscience et les formes sont comme l'or et le collier, ils ne sont pas séparés et non duels. Ce substrat non duel (la « dorure de tout », pour ainsi dire) qui est la substance de tout existe vraiment.

En raison de cette vidéo, j'ai réalisé que je devais mettre à jour mon article de blog contenant une compilation de citations de John Tan et de moi-même et de quelques autres : 3) Buddha Nature is NOT "I Am" -- il est important pour moi de le mettre à jour car j'ai envoyé cet article aux gens en ligne (ainsi que d'autres articles en fonction des conditions, j'envoie généralement aussi 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment et peut-être 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection -- les réponses en général sont très positives et beaucoup de gens en ont bénéficié). J'aurais dû le mettre à jour plus tôt pour clarification.

J'ai un immense respect pour l'Advaita Vedanta et les autres écoles de l'hindouisme, qu'elles soient dualistes ou non-dualistes, ainsi que pour les autres traditions mystiques basées sur un Soi ultime ou une Conscience non-duelle présentes dans diverses religions. Mais l'accent mis par le bouddhisme est sur les trois sceaux du Dharma : l'impermanence, la souffrance, le non-soi. Et la vacuité et l'origine dépendante. Par conséquent, nous devons également souligner les distinctions en termes de réalisations expérientielles, et comme l'a dit Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, "Je dois réitérer que cette différence dans les deux systèmes est très importante pour bien comprendre les deux systèmes et n'est pas destinée à dénigrer l'un ou l'autre système." -

Voici les paragraphes supplémentaires que j'ai ajoutés à :

Entre la réalisation JE SUIS et la réalisation anatta, il y a une phase que John Tan, moi-même et bien d'autres avons traversée. C'est la phase de l'Esprit Unique, où le Brahman non-duel est perçu comme la substance ou le substrat de toutes les formes, non-duel avec toutes les formes mais ayant pourtant une existence immuable et indépendante, qui se module en tout et en tout. L'analogie est l'or et le collier, l'or peut être transformé en colliers de toutes formes, mais en réalité toutes les formes et formes ne sont que de la substance de l'or. Tout est en dernière analyse seulement Brahman, il ne semble être divers objets que lorsque sa réalité fondamentale (la pure singularité de la conscience non-duelle) est mal perçue en une multiplicité. Dans cette phase, la conscience n'est plus perçue comme un Témoin dualiste séparé des apparences, car toutes les apparences sont perçues comme la seule substance de la conscience non-duelle pure se modulant en tout.

Ces vues du non-dualisme substantiel (« l'or » / « Brahman » / « conscience non-duelle pure qui est immuable ») sont également vues à travers dans la réalisation anatta. Comme John Tan l'a dit auparavant, "Le Soi est conventionnel. On ne peut pas mélanger les deux. Sinon, on parle de l'esprit seul.", et "il faut séparer [Soh : déconstruire] le soi/Soi de la conscience. Ensuite, même la conscience est déconstruite dans la liberté de toutes les élaborations ou de la nature propre."

Pour plus d'informations sur ce sujet, voir les articles incontournables 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness et 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta

Voici un extrait de la version longue [non abrégée] du guide AtR :

Commentaire de Soh, 2021 : « À la phase 4, on peut être piégé dans la vision que tout est une conscience unique se modulant en diverses formes, comme l'or prenant diverses formes d'ornements tout en ne quittant jamais sa pure substance d'or. C'est la vue du Brahman. Bien qu'une telle vue et un tel aperçu soient non-duels, ils sont toujours basés sur un paradigme de vue de l'essence et d'« existence inhérente ». Au lieu de cela, on devrait réaliser la vacuité de la conscience [étant simplement un nom comme « météo » - voir le chapitre sur l'analogie météorologique], et devrait comprendre la conscience en termes d'origine dépendante. Cette clarté de perspicacité se débarrassera de la vue de l'essence que la conscience est une essence intrinsèque qui se module en ceci et cela. Comme le livre 'What the Buddha Taught' de Walpola Rahula a cité deux grands enseignements scripturaires bouddhistes sur cette question :

Il doit être répété ici que selon la philosophie bouddhiste, il n'y a pas d'esprit permanent et immuable qui puisse être considéré comme 'Soi', ou 'Âme', ou 'Ego', par opposition à la matière, et que la conscience (vinnana) ne doit pas être prise comme 'esprit' en opposition à la matière. Ce point doit être particulièrement souligné, car une notion erronée selon laquelle la conscience est une sorte de Soi ou d'Âme qui continue en tant que substance permanente à travers la vie, a persisté depuis les premiers temps jusqu'à nos jours.

Un des disciples du Bouddha, nommé Sati, croyait que le Maître enseignait : 'C'est la même conscience qui transmigre et erre.' Le Bouddha lui demanda ce qu'il entendait par 'conscience'. La réponse de Sati est classique : 'C'est ce qui exprime, ce qui ressent, ce qui expérimente les résultats des bonnes et des mauvaises actions ici et là'.

'À qui, stupide, as-tu entendu que j'expliquais la doctrine de cette manière ? N'ai-je pas de nombreuses fois expliqué que la conscience surgit de conditions : qu'il n'y a pas de surgissement de la conscience sans conditions.' Ensuite, le Bouddha continua d'expliquer la conscience en détail : "La conscience est nommée en fonction de la condition par laquelle elle surgit : en raison de l'œil et des formes visibles surgit une conscience, et on l'appelle conscience visuelle ; en raison de l'oreille et des sons surgit une conscience, et on l'appelle conscience auditive ; en raison du nez et des odeurs surgit une conscience, et on l'appelle conscience olfactive ; en raison de la langue et des goûts surgit une conscience, et on l'appelle conscience gustative ; en raison du corps et des objets tangibles surgit une conscience, et on l'appelle conscience tactile ; en raison de l'esprit et des objets mentaux (idées et pensées) surgit une conscience, et on l'appelle conscience mentale."

Ensuite, le Bouddha l'expliqua plus en détail par une illustration : Un feu est nommé en fonction du matériau grâce auquel il brûle. Un feu peut brûler grâce au bois, et on l'appelle feu de bois. Il peut brûler grâce à la paille, et alors on l'appelle feu de paille. Ainsi, la conscience est nommée en fonction de la condition par laquelle elle surgit.

S'attardant sur ce point, Buddhaghosa, le grand commentateur, explique : '. . . un feu qui brûle grâce au bois ne brûle que lorsqu'il y a un approvisionnement, mais s'éteint en cet endroit même lorsque l'approvisionnement n'est plus là, car alors la condition a changé, mais (le feu) ne passe pas aux éclats, etc., et ne devient pas un feu d'éclats, etc. ; de même, la conscience qui surgit en raison de l'œil et des formes visibles surgit dans cette porte de l'organe sensoriel (c'est-à-dire dans l'œil), seulement lorsqu'il y a la condition de l'œil, des formes visibles, de la lumière et de l'attention, mais cesse alors et là lorsque la condition n'est plus là, car alors la condition a changé, mais (la conscience) ne passe pas à l'oreille, etc., et ne devient pas une conscience auditive, etc. . . .'

Le Bouddha a déclaré en termes sans équivoque que la conscience dépend de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales, et qu'elle ne peut exister indépendamment d'eux. Il dit :

'La conscience peut exister en ayant la matière comme moyen (rupupayam) matière comme objet (rupdrammanam) matière comme support (rupapatittham) et cherchant le plaisir, elle peut croître, augmenter et se développer ; ou la conscience peut exister en ayant la sensation comme moyen ... ou la perception comme moyen ... ou les formations mentales comme moyen, les formations mentales comme objet, les formations mentales comme support, et cherchant le plaisir, elle peut croître, augmenter et se développer.

'Si un homme disait : Je montrerai la venue, le départ, la disparition, la sur venue, la croissance, l'augmentation ou le développement de la conscience indépendamment de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales, il parlerait de quelque chose qui n'existe pas.'

Bodhidharma a également enseigné : « En voyant avec perspicacité, la forme n'est pas simplement la forme, car la forme dépend de l'esprit. Et, l'esprit n'est pas simplement l'esprit, car l'esprit dépend de la forme. L'esprit et la forme se créent et se nient l'un l'autre... L'esprit et le monde sont des opposés, les apparences surgissent là où ils se rencontrent. Lorsque votre esprit ne s'agite pas à l'intérieur, le monde ne surgit pas à l'extérieur. Lorsque le monde et l'esprit sont tous deux transparents, c'est la véritable perspicacité. » (du Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi

Soh a écrit en 2012,

25 février 2012

Je vois le Shikantaza (la méthode de méditation zen de « simplement s'asseoir ») comme l'expression naturelle de la réalisation et de l'éveil.

Mais beaucoup de gens comprennent complètement mal cela... ils pensent que la pratique-éveil signifie qu'il n'est pas nécessaire de réaliser, puisque pratiquer c'est l'éveil. En d'autres termes, même un débutant est aussi réalisé que le Bouddha lorsqu'il médite.

C'est complètement faux et les pensées des fous.

Plutôt, comprenez que la pratique-éveil est l'expression naturelle de la réalisation... et sans réalisation, on ne découvrira pas l'essence de la pratique-éveil.

Comme je l'ai dit à mon ami/enseignant 'Thusness', « J'avais l'habitude de m'asseoir en méditation avec un but et une direction. Maintenant, s'asseoir est en soi l'éveil. S'asseoir, c'est juste s'asseoir. S'asseoir, c'est juste l'activité de s'asseoir, le climatiseur qui ronronne, la respiration. Marcher est en soi l'éveil. La pratique n'est pas faite pour l'éveil, mais toute activité est en soi l'expression parfaite de l'éveil/la nature de Bouddha. Il n'y a nulle part où aller. »

Je ne vois aucune possibilité d'expérimenter directement cela à moins d'avoir un aperçu clair et direct de la non-dualité. Sans réaliser la pureté primordiale et la perfection spontanée de ce moment instantané de manifestation comme étant la nature de Bouddha elle-même, il y aura toujours un effort et une tentative de « faire », de réaliser quelque chose... que ce soit des états mondains de calme, d'absorption, ou des états supramondains d'éveil ou de libération... tout cela est dû à l'ignorance de la véritable nature de ce moment instantané.

Cependant, l'expérience non-duelle peut encore être séparée en :

1) Un Esprit

- dernièrement, j'ai remarqué que la majorité des enseignants spirituels et des maîtres décrivent la non-dualité en termes d'Un Esprit. C'est-à-dire, ayant réalisé qu'il n'y a pas de division ou de dichotomie sujet-objet/perceveur-perçu, ils subsument tout en l'Esprit seul, montagnes et rivières sont tous Moi - l'essence indivisible apparaissant comme la multitude.

Bien que non séparée, la vue est encore celle d'une essence métaphysique inhérente. Par conséquent, non-duelle mais inhérente.

2) Non-Esprit

Où même le « Un Esprit Nu » ou « Un Esprit » ou une Source est totalement oublié et dissous dans simplement le paysage, le son, les pensées surgissantes et le parfum qui passe. Seulement le flux de transience auto-lumineuse.


Cependant, nous devons comprendre que même l'expérience de Non-Esprit n'est pas encore la réalisation de l'Anatta. Dans le cas du Non-Esprit, cela peut rester une expérience de sommet. En fait, c'est une progression naturelle pour un pratiquant à l'Un Esprit d'entrer occasionnellement dans le territoire du Non-Esprit... mais parce qu'il n'y a pas de percée en termes de vue via la réalisation, la tendance latente à sombrer dans une Source, un Un Esprit est très forte et l'expérience du Non-Esprit ne sera pas maintenue de manière stable. Le pratiquant peut alors essayer de rester le plus nu et non conceptuel possible et de maintenir l'expérience du Non-Esprit en étant nu dans la conscience, mais aucune percée ne peut se produire à moins qu'une certaine réalisation ne survienne.

En particulier, la réalisation importante pour briser cette vue du soi inhérent est la réalisation qu'Il n'y a jamais eu/est un soi - en voyant toujours seulement le vu, le paysage, les formes et les couleurs, jamais un voyant ! En entendant seulement les tons audibles, pas d'auditeur ! Juste des activités, pas d'agent ! Un processus d'origine dépendante se déroule et sait... aucun soi, agent, perceveur, contrôleur là-dedans.

C'est cette réalisation qui brise définitivement la vue du « voyant-voyant-vu », ou du « Un Esprit Nu » en réalisant qu'il n'y a jamais eu de « Un Esprit » - « conscience », « vision », « audition » ne sont que des étiquettes pour les sensations et sons changeants, comme le mot « météo » ne pointe pas vers une entité immuable mais le flux changeant de pluie, de vent, de nuages, se formant et se séparant momentanément...

Puis, à mesure que l'investigation et les aperçus s'approfondissent, il est vu et expérimenté qu'il n'y a que ce processus d'origine dépendante, toutes les causes et conditions se réunissant en ce moment instantané d'activité, de sorte que manger la pomme c'est comme l'univers mangeant la pomme, l'univers tapant ce message, l'univers entendant le son... ou l'univers est le son. Juste cela... est Shikantaza. En voyant seulement le vu, en s'asseyant seulement le s'asseoir, et tout l'univers est assis... et cela ne pourrait être autrement lorsqu'il n'y a pas de soi, pas de méditant séparé de la méditation. Chaque instant ne peut pas 's'empêcher' d'être pratique-éveil... ce n'est même pas le résultat de la concentration ou de tout effort contraint... plutôt c'est l'authentification naturelle de la réalisation, de l'expérience et de la vue en temps réel.

Le Maître Zen Dogen, le partisan de la pratique-éveil, est l'un des rares et clairs joyaux du bouddhisme zen qui ont une clarté expérientielle très profonde sur l'anatta et l'origine dépendante. Sans une réalisation-expérience profonde de l'anatta et de l'origine dépendante en temps réel, nous ne pouvons jamais comprendre ce à quoi Dogen fait référence... ses paroles peuvent sembler cryptiques, mystiques, ou poétiques, mais en réalité elles pointent simplement vers cela.

Quelqu'un 'se plaignait' que Shikantaza n'est qu'une suppression temporaire des souillures au lieu de leur élimination permanente. Cependant, si l'on réalise l'anatta alors c'est la fin permanente de la vue du soi, c'est-à-dire l'entrée traditionnelle dans le courant (


Plus récemment, Soh a également écrit à quelqu'un :

C'est en fait très simple à comprendre. Connaissez-vous le mot 'météo' ? Ce n'est pas une chose en soi, n'est-ce pas ? C'est juste une étiquette pour les schémas changeants de nuages qui se forment et se séparent, de vent qui souffle, de soleil qui brille, de pluie qui tombe, et ainsi de suite, une myriade et un conglomérat de facteurs dépendamment originaux en affichage.

Maintenant, la manière correcte est de réaliser que 'Conscience' n'est rien d'autre que la météo, c'est juste un mot pour le vu, l'entendu, le ressenti, tout se révèle comme Pure Présence et oui à la mort, la Présence claire de la lumière informe ou si vous vous syntonisez sur cet aspect, c'est juste une autre manifestation, une autre porte sensorielle qui n'est pas plus spéciale. 'Conscience' tout comme 'météo' est une désignation dépendante, c'est une simple désignation qui n'a pas d'existence intrinsèque en soi.

La mauvaise manière de la voir est comme si 'Météo' est un conteneur existant en soi, dans lequel la pluie et le vent viennent et repartent mais la Météo est une sorte de fond immuable qui se module en pluie et en vent. C'est une pure illusion, il n'y a pas une telle chose, une telle 'météo' est purement une construction mentalement fabriquée sans existence réelle du tout après enquête. De même, 'Conscience' n'existe pas comme quelque chose d'immuable et persistant tout en se modulant d'un état à un autre, ce n'est pas comme 'bois de chauffage' qui 'se transforme en cendres'. Le bois de chauffage est bois de chauffage, les cendres sont cendres.

Dogen a dit :

"Lorsque vous naviguez dans un bateau et regardez le rivage, vous pourriez supposer que le rivage bouge. Mais lorsque vous gardez les yeux fixés sur le bateau, vous pouvez voir que le bateau bouge. De même, si vous examinez les choses innombrables avec un esprit et un corps confus, vous pourriez supposer que votre esprit et votre nature sont permanents. Lorsque vous pratiquez intimement et revenez à l'endroit où vous êtes, il sera clair que rien du tout n'a de soi immuable.

Le bois de chauffage devient cendres, et il ne redevient pas bois de chauffage. Pourtant, ne supposez pas que les cendres sont le futur et le bois de chauffage le passé. Vous devez comprendre que le bois de chauffage réside dans l'expression phénoménale du bois de chauffage, qui inclut pleinement le passé et le futur et est indépendant du passé et du futur. Les cendres résident dans l'expression phénoménale des cendres, qui inclut pleinement le futur et le passé. Tout comme le bois de chauffage ne redevient pas bois de chauffage après être devenu cendres, vous ne revenez pas à la naissance après la mort."

(Notez que Dogen et les bouddhistes ne rejettent pas la renaissance, mais ne postulent pas une âme immuable subissant la renaissance, voir Rebirth Without Soul


Soh :

lorsqu'on réalise que la conscience et la manifestation ne sont pas d'une relation entre une substance existante intrinsèquement et son apparence... mais plutôt sont comme l'eau et l'humidité (, ou comme 'éclair' et 'flash' ( -- il n'y a jamais eu d'éclair en dehors du flash ni comme agent du flash, aucun agent ou nom n'est nécessaire pour initier des verbes... mais juste des mots pour la même happening... alors on entre dans l'aperçu anatta

ceux avec vue d'essence pensent que quelque chose se transforme en une autre chose, comme la conscience universelle se transformant en ceci et cela et changeant... l'aperçu anatta voit à travers la vue inhérente et voit seulement des dharmas originaux dépendamment, chaque instance momentanée est disjointe ou déconnectée bien qu'interdépendante avec tous les autres dharmas. ce n'est pas le cas de quelque chose se transformant en une autre.


[3:44 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : Anurag Jain

Soh Wei Yu

le Témoin s'effondre après que la gestalt des surgissements soit vue à travers dans la Voie Directe. Les objets, comme tu l'as déjà mentionné, devraient avoir été complètement déconstruits avant. Avec les objets et les surgissements déconstruits, il n'y a rien à être Témoin de et cela s'effondre.


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 · 1m

[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan : Pas vrai.  Objet et surgissement peuvent également s'effondrer en se subsumant dans une conscience toute englobante.

[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : oui mais c'est comme non-duel

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : signifie après l'effondrement du Témoin et du surgissement, cela peut être non-duel

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : mais toujours un esprit

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : correct ?

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : mais ensuite atmananda a également dit à la fin même la notion de conscience se dissout

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : je pense que c'est comme un esprit dans un non-esprit mais je ne suis pas sûr s'il parle de l'anatta

[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan : Oui.

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : Anurag Jain

Soh Wei Yu

où est la notion de "conscience tout englobante". On dirait que la conscience est réifiée comme un conteneur.

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     · 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

aussi quand tu dis que la Conscience se dissout, tu dois d'abord répondre comment a-t-elle jamais existé en premier lieu ? 🙂

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 · 4m

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : lol

[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan : En se subsumant, il n'y a pas de relation conteneur-contenu, il n'y a que Conscience.

[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu : Anurag Jain

Soh Wei Yu

comment la Conscience "reste-t-elle" ? Où et comment ?

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 · 1m

[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan : Quoi qu'il en soit, ce n'est pas pour des débats inutiles, s'il comprend vraiment alors laissez-le simplement être.


"Oui.  Sujet et objet peuvent tous deux s'effondrer en pure vision mais c'est seulement lorsque cette pure vision est également abandonnée/épuisée que la spontanéité naturelle et l'effortlessness peuvent commencer à fonctionner merveilleusement.  C'est pourquoi cela doit être exhaustif et tous les "emphases".  Mais je pense qu'il comprend, donc tu n'as pas besoin de continuer à insister 🤣." - John Tan


Mipham Rinpoche a écrit, extraits de Madhyamaka, Cittamātra et le véritable but de Maitreya et Asaṅga sur le soi.Buddhisme :

...Pourquoi, alors, les maîtres Mādhyamika réfutent-ils le système de tenets de Cittamātra ? Parce que les soi-disant partisans des tenets de Cittamātra, lorsqu'ils parlent de l'esprit seul, disent qu'il n'y a pas d'objets externes mais que l'esprit existe substantiellement - comme une corde qui est dépourvue de la nature de serpent, mais non dépourvue de la nature de corde. N'ayant pas compris que de telles déclarations sont affirmées du point de vue conventionnel, ils croient que la conscience non-duelle est réellement existante au niveau ultime. C'est ce tenet que les Mādhyamikas réfutent. Mais, disent-ils, nous ne réfutons pas la pensée d'Ārya Asaṅga, qui a correctement réalisé le chemin de l'esprit seul enseigné par le Bouddha...

...Donc, si cette soi-disant « conscience non-duelle auto-éclairante » affirmée par les Cittamātrins est comprise comme une conscience qui est l'ultime de toutes les consciences dualistes, et qu'elle est simplement que son sujet et son objet sont inexprimables, et si une telle conscience est comprise comme réellement existante et non intrinsèquement vide, alors c'est quelque chose qui doit être réfuté. Si, d'autre part, cette conscience est comprise comme non-née dès le début (c'est-à-dire vide), pour être directement expérimentée par la conscience réflexive, et pour être une gnose auto-éclairante sans sujet ni objet, c'est quelque chose à établir. Tant le Madhyamaka que le Mantrayāna doivent accepter cela...


Le percepteur perçoit le perceptible ;

Sans le perceptible, il n'y a pas de perception ;

Par conséquent, pourquoi n'admettez-vous pas

Qu'aucun objet ni sujet n'existe [du tout] ?

L'esprit n'est qu'un simple nom ;

En dehors de son nom, il n'existe rien ;

Alors considérez la conscience comme un simple nom ;

Le nom non plus n'a pas de nature intrinsèque.

Qu'il soit à l'intérieur ou de même à l'extérieur,

Ou quelque part entre les deux,

Les conquérants n'ont jamais trouvé l'esprit ;

Donc l'esprit a la nature d'une illusion.

Les distinctions de couleurs et de formes,

Ou celle d'objet et de sujet,

De mâle, femelle et neutre -

L'esprit n'a pas de formes fixes.

En bref, les Bouddhas n'ont jamais vu

Ni ne verront jamais [un tel esprit] ;

Alors comment peuvent-ils le voir comme nature intrinsèque

Ce qui est dépourvu de nature intrinsèque ?

"Entité" est une conceptualisation ;

L'absence de conceptualisation est la vacuité ;

Où se produit la conceptualisation,

Comment peut-il y avoir la vacuité ?

L'esprit en termes de perçu et de perceveur ,

Les Tathagatas ne l'ont jamais vu ;

Là où il y a le perçu et le perceveur,

Il n'y a pas d'éveil.

Dépourvu de caractéristiques et d'origination,

Dépourvu de réalité substantielle et transcendant le discours,

Espace, esprit d'éveil et éveil

Possèdent les caractéristiques de la non-dualité.

- Nagarjuna


De plus, dernièrement, j'ai remarqué que de nombreuses personnes sur Reddit, influencées par l'enseignement de Thanissaro Bhikkhu selon lequel l'anatta est simplement une stratégie de désidentification, plutôt que d'enseigner l'importance de réaliser l'anatta comme un aperçu d'un sceau du dharma, pensent que l'anatta est simplement "non-soi" par opposition au non-soi et à la vacuité du soi. Une telle compréhension est erronée et trompeuse. J'ai écrit à ce sujet il y a 11 ans dans mon article Anatta: Not-Self or No-Self? avec de nombreuses citations scripturales pour étayer mes déclarations.

Voir aussi, Greg Goode on Advaita/Madhyamika

-------------- Mise à jour : 15/9/2009

Le Bouddha sur la 'Source'

Thanissaro Bhikkhu a dit dans un commentaire sur ce sutta Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - :

Bien que nous ne pensions pas actuellement dans les mêmes termes que les philosophes Samkhya, il y a longtemps eu — et il y a encore — une tendance courante à créer une métaphysique « bouddhiste » dans laquelle l'expérience de la vacuité, l'Inconditionné, le corps du Dharma, la nature de Bouddha, rigpa, etc., est dite fonctionner comme le fondement de l'être à partir duquel le "Tout" — la totalité de notre expérience sensorielle et mentale — est dit jaillir et auquel nous retournons lorsque nous méditons. Certaines personnes pensent que ces théories sont les inventions de chercheurs sans expérience méditative directe, mais en fait elles ont le plus souvent pris naissance parmi les méditants, qui étiquettent (ou dans les mots du discours, "perçoivent") une expérience méditative particulière comme étant le but ultime, s'identifient à elle de manière subtile (comme lorsque nous sommes dits "être le sachant"), et voient ensuite ce niveau d'expérience comme le fondement de l'être à partir duquel toute autre expérience provient.

Tout enseignement qui suit ces lignes serait soumis à la même critique que le Bouddha a dirigée contre les moines qui ont entendu ce discours pour la première fois.

Rob Burbea a dit concernant ce sutta dans Realizing the Nature of Mind :

Une fois, le Bouddha s'adressa à un groupe de moines et leur dit essentiellement de ne pas voir la Conscience comme La Source de toutes choses. Donc ce sens d'avoir une vaste conscience et que tout apparaît de cela et y disparaît, aussi beau que cela soit, il leur a dit que ce n'est en fait pas une manière habile de voir la réalité. Et c'est un sutta très intéressant, car c'est l'un des seuls suttas où à la fin il ne dit pas que les moines se réjouissaient de ses paroles.

Ce groupe de moines ne voulait pas entendre cela. Ils étaient tout à fait heureux avec ce niveau de perspicacité, aussi beau qu'il soit, et il est dit que les moines ne se réjouissaient pas des paroles du Bouddha. (rire) Et de même, on rencontre cela en tant qu'enseignant, je dois dire. Ce niveau est tellement attractif, il a tellement de saveur d'ultime, que souvent les gens sont inébranlables là-bas.

-------------- Mise à jour : 21/7/2008

La Conscience est-elle le Soi ou le Centre ?

La première étape de l'expérience de la conscience face à face est comme un point sur une sphère que vous appelez le centre. Vous l'avez marqué.

Ensuite, plus tard, vous avez réalisé que lorsque vous marquez d'autres points sur la surface d'une sphère, ils ont les mêmes caractéristiques. C'est l'expérience initiale de la non-dualité. (mais en raison de notre élan dualiste, il n'y a toujours pas de clarté même s'il y a l'expérience de la non-dualité)

Ken Wilber : Pendant que vous vous reposez dans cet état (du Témoin), et « sentant » ce Témoin comme une grande étendue, si vous regardez ensuite, disons, une montagne, vous pourriez commencer à remarquer que la sensation du Témoin et la sensation de la montagne sont la même sensation. Lorsque vous « sentez » votre pur Soi et que vous « sentez » la montagne, c'est exactement la même sensation.

Lorsque vous êtes invité à trouver un autre point sur la surface de la sphère, vous ne serez pas sûr mais vous êtes toujours très prudent.

Une fois l'aperçu de Non-Soi stabilisé, vous pointez simplement librement n'importe quel point sur la surface de la sphère -- tous les points sont un centre, donc il n'y a pas de 'le' centre. 'Le' centre n'existe pas : tous les points sont un centre.

Lorsque vous dites 'le centre', vous marquez un point et prétendez que c'est le seul point qui a la caractéristique d'un 'centre'. L'intensité de la pure existence est en elle-même une manifestation. Il n'est pas nécessaire de diviser en intérieur et extérieur car il viendra aussi un point où une intensité élevée de clarté sera expérimentée pour toutes les sensations. Donc ne laissez pas l' 'intensité' créer la stratification de l'intérieur et de l'extérieur.

Maintenant, lorsque nous ne savons pas ce qu'est une sphère, nous ne savons pas que tous les points sont les mêmes. Donc, lorsqu'une personne expérimente pour la première fois la non-dualité avec les propensions toujours en action, nous ne pouvons pas pleinement expérimenter la dissolution de l'esprit/corps et l'expérience n'est pas claire. Néanmoins, nous sommes toujours prudents quant à notre expérience et nous essayons d'être non-duels.

Mais lorsque la réalisation est claire et s'enfonce profondément dans notre conscience intime, c'est vraiment sans effort. Pas parce que c'est une routine mais parce qu'il n'y a rien à faire, permettant simplement l'expansion de la conscience naturellement.

-------------- Mise à jour : 15/5/2008

Une Elaboration sur la Vacuité

Comme une fleur rouge qui est si vive, claire et juste devant un observateur, la « rougeur » semble seulement « appartenir » à la fleur, ce n'est en réalité pas le cas. La vision du rouge ne survient pas dans toutes les espèces animales (les chiens ne peuvent pas percevoir les couleurs) ni la « rougeur » n'est un attribut de l'esprit. Si on donnait une « vue quantique » pour regarder dans la structure atomique, il n'y a de même aucun attribut « rougeur » trouvé nulle part, seulement presque un espace complet/vide sans formes ni formes perceptibles. Quelles que soient les apparences, elles surgissent dépendamment, et sont donc vides de toute existence inhérente ou d'attributs fixes, de formes, ou de « rougeur » -- simplement lumineuses mais vides, simples apparences sans existence inhérente/objetive. Qu'est-ce qui donne naissance aux différences de couleurs et d'expériences en chacun de nous ? L'origine dépendante... donc vide d'existence inhérente. C'est la nature de tous les phénomènes.

Comme vous l'avez vu, il n'y a pas de « La Fleur » vue par un chien, un insecte ou nous, ou des êtres d'autres royaumes (qui peuvent vraiment avoir un mode de perception complètement différent). « 'La Fleur' est une illusion qui ne dure même pas un instant, simplement un agrégat de causes et de conditions. Par analogie avec l'exemple de « fleur », il n'y a pas de « soi » servant de témoin non plus -- la conscience primordiale n'est pas le témoin en arrière-plan. Plutôt, l'ensemble de ce moment de manifestation est notre conscience primordiale ; lucidement claire, mais vide d'existence inhérente. C'est la manière de 'voir' l'un comme le multiple, l'observateur et l'observé sont un et le même. C'est aussi le sens de la non-forme et de l'absence d'attributs de notre nature.

Parce que la propension karmique à percevoir la dualité sujet/objet est si forte, la conscience primordiale est rapidement attribuée à 'Je', Atman, le Sujet ultime, Témoin, arrière-plan, éternel, sans forme, sans odeur, sans couleur, sans pensée et vide de tout attribut, et nous objectivons inconsciemment ces attributs en une 'entité' et en faisons un arrière-plan éternel ou un vide vide. Il 'dualie' la forme de la non-forme et tente de se séparer de soi-même. Ce n'est pas 'Je', 'Je' suis l'immobilité immuable et parfaite derrière les apparences transitoires. Lorsque cela est fait, cela nous empêche d'expérimenter la couleur, la texture, le tissu et la nature manifestante de la conscience. Soudain, les pensées sont regroupées dans une autre catégorie et reniées. Par conséquent, l' 'impersonnalité' apparaît froide et sans vie. Mais ce n'est pas le cas pour un pratiquant non-duel dans le bouddhisme. Pour lui/elle, le 'sans-forme et sans attribut' est vivament vivant, plein de couleurs et de sons. 'Sans-forme' n'est pas compris séparément des 'Formes' - la 'forme de la sans-forme', la texture et le tissu de la conscience. Ils sont un et le même. En réalité, les pensées pensent et le son entend. L'observateur a toujours été l'observé. Aucun témoin nécessaire, le processus lui-même sait et roule comme l'écrit le Vénérable Buddhaghosa dans le Visuddhi Magga.

Dans la conscience nue, il n'y a pas de division des attributs et d'objectification de ces attributs en différents groupes de la même expérience. Donc les pensées et les perceptions sensorielles ne sont pas reniées et la nature de l'impermanence est acceptée de tout cœur dans l'expérience du non-soi. 'Impermanence' n'est jamais ce qu'elle semble être, jamais ce qui est compris en pensées conceptuelles. 'Impermanence' n'est pas ce que l'esprit a conceptualisé. Dans l'expérience non-duelle, le véritable visage de la nature de l'impermanence est expérimenté comme survenant sans mouvement, changement sans aller nulle part. C'est le "ce qui est" de l'impermanence. C'est simplement ainsi.

Le Maître Zen Dogen et le Maître Zen Hui-Neng ont dit : "L'impermanence est la Nature de Bouddha."

Pour des lectures supplémentaires sur la Vacuité, voir The Link Between Non-Duality and Emptiness et The non-solidity of existence


2022 : Une autre élaboration sur l'origine dépendante et la vacuité -

Où est la fleur ?

Yin Ling

Je contemplais l'origine dépendante et la vacuité ce matin, suite à une conversation avec un ami hier.. ma question est la suivante : **

Quand vous voyez une fleur,

demandez, est-ce que la fleur est dans mon esprit ? est-ce que la fleur est là-bas en dehors de mon esprit ? Est-ce que la fleur est entre l'esprit et l'extérieur ? où ? où est la fleur ?

Quand vous entendez un son, demandez,

Le son est-il dans mon oreille ? dans mon esprit ? dans mon cerveau ? dans la radio ? dans l'air ? séparé de mon esprit ? est-il flottant indépendamment ? OÙ ?

quand vous touchez une table, demandez,

Est-ce que ce toucher, dans mon doigt ? dans la table ? dans l'espace entre ? dans mon cerveau ? dans mon esprit ? séparé de l'esprit ? OÙ ?

Continuez à chercher. Voyez, Entendez, Sentez. L'esprit doit regarder pour être satisfait. Sinon, il reste ignorant.


Alors vous verrez, Il n'y a jamais eu de SOI, le soi dans le bouddhisme signifie une chose indépendante - singulière, indépendante, une, chose substantielle assise à l'extérieur ou à l'intérieur ou n'importe où dans ce 'monde'.

Pour que le son apparaisse, l'oreille, la radio, l'air, les ondes, l'esprit, le savoir, etc etc etc doivent se réunir et il y a un son. manque d'un et il n'y a pas de son.

-c'est l'origine dépendante.

Mais alors où est-il ? que vraiment est-ce que vous entendez ? si vif d'un orchestre ! mais où ?!

- C'est la Vacuité.


Tout cela n'est qu'illusion. Là, mais pas là. Apparaît mais vide.

C'est, la nature de la réalité.

Vous n'avez jamais eu besoin de craindre. Vous avez seulement pensé à tort que tout est réel.

Voir également :

My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound

Non-Arising due to Dependent Origination


Noumène et Phénomène

Maître Zen Sheng Yen :

Lorsque vous êtes dans la deuxième étape, bien que vous sentiez que le "Je" n'existe pas, la substance de base de l'univers, ou la Vérité Suprême, existe toujours. Bien que vous reconnaissiez que tous les différents phénomènes sont l'extension de cette substance de base ou Vérité Suprême, il existe toujours l'opposition de la substance de base contre les phénomènes externes.




Celui qui est entré dans le Chan (Zen) ne voit pas la substance de base et les phénomènes comme deux choses s'opposant. Ils ne peuvent même pas être illustrés comme étant le dos et la paume d'une main. C'est parce que les phénomènes eux-mêmes sont la substance de base, et en dehors des phénomènes, aucune substance de base ne peut être trouvée. La réalité de la substance de base existe juste dans l'irréalité des phénomènes, qui changent sans cesse et n'ont pas de forme constante. C'est la Vérité.

------------------ Mise à jour : 2/9/2008

Extrait de sgForums par Thusness/Passerby :

AEN a posté un excellent site à propos de ce que j'essaie de transmettre. Parcourez les vidéos. Je diviserai ce qui est discuté dans les vidéos en méthode, vue et expérience pour faciliter l'illustration comme suit :

1. La méthode est ce qui est communément connu sous le nom d'auto-enquête.

2. La vue que nous avons actuellement est dualiste. Nous voyons les choses en termes de division sujet/objet.

3. L'expérience peut être encore divisée en ce qui suit :

3.1 Un fort sens individuel d'identité

3.2 Une expérience océanique libre de conceptualisation.

C'est dû au pratiquant se libérant de la conceptualité, des étiquettes et des symboles. L'esprit se désassocie continuellement de tout étiquetage et symboles.

3.3 Une expérience océanique se dissolvant dans tout.

La période de non-conceptualité est prolongée. Assez longtemps pour dissoudre le lien symbolique esprit/corps et donc la division intérieure et extérieure est temporairement suspendue.

L'expérience pour 3.2 et 3.3 est transcendante et précieuse. Cependant, ces expériences sont couramment mal interprétées et déformées en objectifiant ces expériences en une entité qui est "ultime, immuable et indépendante". L'expérience objectivée est connue sous le nom d'Atman, de Dieu ou de Nature de Bouddha par le locuteur dans les vidéos. Elle est connue sous le nom d'expérience "JE SUIS" avec différents degrés d'intensité de non-conceptualité. Habituellement, les pratiquants qui ont expérimenté 3.2 et 3.3 trouvent difficile d'accepter la doctrine de l'Anatta et de la Vacuité. Les expériences sont trop claires, réelles et bienheureuses pour être rejetées. Ils sont submergés.

Avant d'aller plus loin, pourquoi pensez-vous que ces expériences sont déformées ?

(piste : La vue que nous avons actuellement est dualiste. Nous voyons les choses en termes de division sujet/objet.)


Il existe différents types de bonheur/plaisir méditatif/rapture.

Comme la méditation samatha, chaque état de jhana représente un stade de bonheur associé à un certain niveau de concentration ; le bonheur expérimenté par un aperçu de notre nature diffère.

Le bonheur et le plaisir expérimentés par un esprit dualiste sont différents de ceux expérimentés par un pratiquant. "JE SUISness" est une forme de bonheur plus élevée par rapport à un esprit dualiste qui bavarde continuellement. C'est un niveau de bonheur associé à un état de "transcendance" - un état de bonheur résultant de l'expérience de "sans forme, sans odeur, sans couleur, sans attribut et sans pensée".

Le non-soi ou la non-dualité est une forme de bonheur plus élevée résultant de l'expérience directe de l'Unité et de l'absence de séparation. Il est lié à la chute du 'Je'. Lorsque la non-dualité est libre de perceptions, ce bonheur est une forme de transcendance-unité. C'est ce qu'on appelle la transparence de la non-dualité.


Les écrits suivants sont d'un autre forumeur (Soh : Scott Kiloby) qui a posté dans un autre forum :

En m'éloignant de l'ordinateur, dans la cuisine, puis dans la salle de bain, j'ai remarqué que je ne peux pas faire de distinction entre l'air ici, et moi ou l'air et l'évier. Où l'un finit et l'autre commence-t-il ? Je ne suis pas ici en train de plaisanter. Non, je dis, voyez-vous l'interaction. Comment l'un pourrait-il être sans l'autre ?

Je prends de l'air dans mes poumons en ce moment, et je remarque l'interaction . Ce clavier est juste au bout de mes doigts, comme une extension de moi. Mon esprit dit "Non, c'est un clavier, et ce sont tes doigts. Des choses très différentes," mais la conscience ne fait pas cette distinction si tranchée. Bien sûr, il y a une vision que mes doigts ressemblent à ceci, et que le clavier ressemble différemment. Mais encore une fois, l'interaction.

Pourquoi l'esprit fait-il une telle distinction entre silence et son ? Sommes-nous sûrs que ce sont séparés ? Je viens de dire "oui" dans l'air. J'ai remarqué qu'il y avait du silence, puis le mot est venu dans l'air, puis à nouveau du silence. Ces deux "choses" sont mariées, n'est-ce pas. Comment l'une pourrait-elle être sans l'autre ? Et donc sont-elles séparées ? Bien sûr, l'esprit dit "oui" elles sont séparées. Il pourrait même dire quelque chose que les enseignants ont dit qui est "tu es conscience." Mais suis-je ? Qu'en est-il de ces mots, qu'en est-il de ce bureau. Est-ce de la conscience ? Où est la distinction.

Nous inventons ces choses au fur et à mesure, n'est-ce pas ? Tout ce que nous voulons croire. "tout est un." "Je suis conscience." "Jésus-Christ est mon sauveur." "Beurre de cacahuète et confiture est dégoûtant." Je plaisante maintenant. Mais comment saurais-je si ces choses sont séparées, forme et sans forme, si je ne regarde pas ici maintenant, cette relation, comment elles interagissent. Encore une fois, cela ressemble à une question ouverte. Je pourrais dire "tout est Un" ou n'importe quoi comme je l'ai dit plus haut et manquer la chance de regarder à nouveau cette interaction, et voir comment mes doigts, le clavier, l'air, l'espace devant l'écran, et l'écran jouent ensemble.

Les deux formes de savoir qui entrent en jeu dans la pleine conscience. Une forme de savoir a à voir avec la sensation. Sentir notre expérience. Ensuite, la question est, où se produit la sensation ? Donc si vous sentez votre main en ce moment. Où se produit la sensation dans votre main. Se produit-elle dans le pied, où cela se passe-t-il ? Se passe-t-il dans l'esprit ?

...Dans votre main. Bien sûr. Quelque chose se passe dans votre main, qui vous donne les sensations, n'est-ce pas, et j'appelle cela la sensation. Sentir la main dans la main. La main a sa propre expérience de la main. Votre pied n'expérimente pas vos mains. Mais cette main a sa propre expérience de la main. Les vibrations, la tension, la chaleur, la fraîcheur. Les sensations se passent là, dans la main. La main se sent elle-même. Il y a une sorte de conscience qui existe à l'endroit où nous l'expérimentons. Cela a-t-il un sens ? Quelqu'un de vous est-il confus à ce stade ?

...Une partie de ce que la pratique de la pleine conscience implique est de se détendre dans la sensation de l'expérience. Et juste permettre à nous-mêmes de devenir les sensations de l'expérience. Apporter un sens de présence ou d'implication... permettre à nous-mêmes de vraiment plonger dans cette expérience sensorielle... quoi que ce soit qui se passe dans la vie, quelle que soit l'expérience que nous avons, elle a un élément d'être également sensoriel. "L'éveil nous appelle à l'intérieur de tout" est une suggestion - Allez dedans, plongez dans l'immédiateté de comment c'est ressenti. C'est un monde non duel. Il n'y a pas de dualité entre l'expérience et la sensation, la sensation et la sensation de cela. Il y a une sensation et une sensation de cela juste là, n'est-ce pas. Il n'y a pas de sensation sans sensation, même si vous ne faites pas attention, il y a une sorte de sensation qui se passe là.  Donc, une partie de la pratique bouddhiste est de plonger dans ce monde non-dualiste... ce monde indivisé de la manière dont la sensation se passe en elle-même. La plupart d'entre nous nous tenons distincts de cela, à l'écart de cela. Nous le jugeons, le mesurons, le définissons contre nous-mêmes, mais si nous nous détendons et plongeons dans l'immédiateté de la vie... alors il y a quelque chose là-dedans que la graine de Bouddha peut commencer à fleurir et grandir.

~ Gil Fronsdal sur la Nature de Bouddha, 2004


(et une autre partie)... Et alors que cela commence à se stabiliser et se régler dans la pratique, pour aller plus profondément et plus pleinement dans notre expérience, nous devons également traiter [inaudible] très très subtil, que les traditions appellent un sens d'Amness. Ce Je Suis. Et cela peut sembler très innocent, très évident, que je ne suis pas un médecin, je ne suis pas ceci et je ne suis pas cela, je ne vais pas m'accrocher à cela comme mon identité. Mais vous savez, je suis. Je pense, donc je suis. Je sens, donc je suis. Je suis conscient, donc je suis. Il y a une sorte d'Agent, une sorte d'Être, une sorte d'Amness ici. Juste un sens de présence, et cette présence qui résonne, cette présence se connaît... juste un sens d'Amness. Et les gens disent, eh bien oui, ce Amness juste EST, c'est non-duel. Il n'y a pas d'extérieur ou d'intérieur, juste un sens de amness. La tradition bouddhiste dit que si vous voulez entrer dans cette immédiateté de la vie, entrer pleinement dans l'expérience de la vie, vous devez également venir à bout de ce très subtil sens de Amness, et laisser cela se dissoudre et disparaître, et cela ouvre alors le monde de l'éveil, de la liberté.

~ Gil Fronsdal sur la Nature de Bouddha, 2004

"Gil Fronsdal (1954) est un bouddhiste qui pratique le Zen et le Vipassana depuis les années 1970, et est actuellement un enseignant bouddhiste qui vit dans la région de la baie de San Francisco. Il est l'enseignant guide du Centre de Méditation Insight (IMC) de Redwood City, Californie. Il est l'un des bouddhistes américains les plus connus. Il a un doctorat en études bouddhistes de l'université de Stanford. Ses nombreux discours du dharma disponibles en ligne contiennent des informations de base sur la méditation et le bouddhisme, ainsi que des concepts subtils du bouddhisme expliqués au niveau des laïcs." Il a également reçu la transmission du dharma d'un abbé zen."

Mise à jour 2021 avec plus de citations :

Thusness, 2009 :

"...moment d'illumination immédiate et intuitive que vous avez compris quelque chose d'indéniable et d'inébranlable - une conviction si puissante que personne, même Bouddha, ne peut vous détourner de cette réalisation parce que le pratiquant voit si clairement la vérité de cela. C'est l'aperçu direct et inébranlable de 'Vous'. C'est la réalisation que le pratiquant doit avoir pour réaliser le satori Zen. Vous comprendrez clairement pourquoi il est si difficile pour ces pratiquants de renoncer à ce 'JE SUISness' et d'accepter la doctrine de l'anatta. En fait, il n'y a pas de renoncement à ce 'Témoin', c'est plutôt un approfondissement de l'aperçu pour inclure la non-dualité, l'absence de sol et l'interconnexion de notre nature lumineuse. Comme l'a dit Rob, "gardez l'expérience mais affinez les vues"." - Réalisation et Expérience et Expérience Non-Duale de Différentes Perspectives


“[5:24 PM, 4/24/2020] John Tan : Quelle est l'expérience la plus importante dans JE SUIS ? Que doit-il se passer dans JE SUIS ? Il n'y a même pas de SUIS, juste JE... une immobilité complète, juste JE correct ?

[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu : Réalisation, certitude d'être.. oui juste immobilité et sens sans doute de JE/Existence

[5:26 PM, 4/24/2020] John Tan : Et qu'est-ce que cette immobilité complète juste JE ?

[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu : Juste JE, juste la présence elle-même

[5:28 PM, 4/24/2020] John Tan : Cette immobilité absorbe, exclut et inclut tout dans juste JE. Quelle est cette expérience appelée ? Cette expérience est non-duelle. Et dans cette expérience en réalité, il n'y a ni externe ni interne, il n'y a aussi ni observateur ni observé. Juste immobilité complète en tant que JE.

[5:31 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu : Ic.. ouais même JE SUIS est non-duel

[5:31 PM, 4/24/2020] John Tan : C'est votre première phase d'une expérience non-duelle.  Nous disons que c'est l'expérience de pensée pure dans l'immobilité. Domaine de pensée. Mais à ce moment, nous ne le savons pas... nous avons traité cela comme une réalité ultime.

[5:33 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu : Oui… Je trouve ça étrange à ce moment-là quand tu dis que c'est une pensée non conceptuelle.  Lol

[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan : Oui

[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan : Lol” – Extrait de Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta






"La sensation de 'Soi' doit se dissoudre dans tous les points d'entrée et de sortie. Dans la première étape de la dissolution, la dissolution du 'Soi' concerne seulement le domaine de la pensée. L'entrée est au niveau de l'esprit. L'expérience est le 'SUISness'. Ayant une telle expérience, un pratiquant pourrait être submergé par l'expérience transcendantale, s'y attacher et la confondre avec le stade le plus pur de la conscience, sans se rendre compte que ce n'est qu'un état de 'non-soi' relatif au domaine de la pensée." - John Tan, il y a plus d'une décennie

**Mise à jour du 17/7/2021 avec plus de citations :**

L'Absolu séparé de la transience est ce que j'ai indiqué comme le "Fond" dans mes deux publications à theprisonergreco.

**84. RE: Existe-t-il une réalité absolue ? [Skarda 4 sur 4]**

27 mars 2009, 9:15 AM EDT | Publication éditée : 27 mars 2009, 9:15 AM EDT

Salut theprisonergreco,

D'abord, qu'est-ce que le ‘fond’ exactement ? En réalité, il n'existe pas. Ce n'est qu'une image d'une expérience ‘non-duelle’ qui est déjà passée. L'esprit dualiste fabrique un ‘fond’ en raison de la pauvreté de son mécanisme de pensée dualiste et inhérente. Il ‘ne peut pas’ comprendre ou fonctionner sans quelque chose à quoi s'accrocher.

Le fond est une expérience complète de premier plan non-duelle.

Lorsque le sujet de fond est compris comme une illusion, tous les phénomènes transitoires se révèlent comme Présence. C'est comme naturellement 'vipassanic' tout au long. Du son de sifflement du PC, à la vibration du train MRT en mouvement, à la sensation lorsque les pieds touchent le sol, toutes ces expériences sont cristallines, pas moins "JE SUIS" que "JE SUIS". La Présence est toujours pleinement présente, rien n'est nié. -:) Donc le "JE SUIS" est comme toute autre expérience lorsque la division sujet-objet disparaît. Pas différent d'un son qui se manifeste. Il ne devient un fond statique qu'en tant que pensée après coup lorsque nos tendances dualistes et inhérentes sont en action.

Le premier stade de l'expérience de la conscience "JE" en face à face est comme un point sur une sphère que vous appelez le centre. Vous l'avez marqué.

Puis plus tard, vous réalisez que lorsque vous marquez d'autres points à la surface d'une sphère, ils ont les mêmes caractéristiques. C'est la première expérience de non-dualité. Une fois l'insight de l'absence de soi stabilisé, vous pointez simplement librement vers n'importe quel point à la surface de la sphère - tous les points sont un centre, il n'y a donc pas de 'le' centre. 'Le' centre n'existe pas : tous les points sont un centre.

Après cela, la pratique passe de 'concentrative' à 'sans effort'. Cela dit, après cette première insight non-duelle, le 'fond' surgira encore occasionnellement pendant quelques années en raison des tendances latentes...

**86. RE: Existe-t-il une réalité absolue ? [Skarda 4 sur 4]**

27 mars 2009, 11:59 AM EDT | Publication éditée : 27 mars 2009, 11:59 AM EDT

Pour être plus précis, la soi-disant 'conscience de fond' est ce happening immaculé. Il n'y a pas de 'fond' et de 'happening immaculé'. Au début de la phase de non-dualité, il y a encore une tentative habituelle de 'réparer' cette scission imaginaire qui n'existe pas. Cela mûrit lorsque nous réalisons que l'anatta est un sceau, pas une étape; en entendant, toujours seulement des sons; en voyant, toujours seulement des couleurs, des formes et des formes; en pensant, toujours seulement des pensées. Toujours et déjà ainsi. -:)

Beaucoup de non-dualistes après l'insight intuitif de l'Absolu s'accrochent fermement à l'Absolu. C'est comme s'attacher à un point à la surface d'une sphère et l'appeler 'le seul et unique centre'. Même pour ceux qui, dans l'Advaita, ont une insight claire de l'absence de soi (pas de scission objet-sujet), une expérience similaire à celle de l'anatta (première vidange du sujet) ne sont pas épargnés de ces tendances. Ils continuent à retourner à une Source.

Il est naturel de se référer à la Source lorsque nous n'avons pas suffisamment dissous la disposition latente mais il faut bien comprendre ce que c'est. Est-ce nécessaire et comment pourrions-nous nous reposer dans la Source lorsque nous ne pouvons même pas localiser son emplacement? Où est ce lieu de repos? Pourquoi revenir en arrière? N'est-ce pas une autre illusion de l'esprit? Le 'Fond' n'est qu'un moment de pensée pour rappeler ou une tentative de reconfirmer la Source. Comment est-ce nécessaire? Pouvons-nous même être à un moment de pensée d'écart? La tendance à saisir, à solidifier l'expérience en un 'centre' est une tendance habituelle de l'esprit en action. C'est juste une tendance karmique. Réalisez-le! C'est ce que j'ai voulu dire à Adam par la différence entre l'Un-Mental et le Non-Mental.

- John Tan, 2009

- Vide en tant que Vue sans vue et Embrasser la Transience[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R

Kevin Schanilec

Merci d'avoir posté votre conversation avec John Tan. Je suis nouveau ici - merci d'avoir approuvé mon adhésion 🙂

Il semble que l'accent sur "JE SUIS" soit l'un des principaux facteurs distinctifs entre le bouddhisme et les approches de l'Advaita/Non-dualité. Certains enseignants très connus dans cette dernière approche disent que le Bouddha a enseigné la découverte et l'affirmation du "JE SUIS" (expérimenté comme étant, conscience, conscience, présence, etc.) comme étant l'éveil, alors que le Bouddha a enseigné que c'est en fait une de nos illusions les plus profondément enracinées. Je le décrirais comme une dualité très subtile qui ne semblait pas en être une, et pourtant une fois qu'elle disparaît, il est évident qu'il y avait une dualité en place.


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Soh Wei Yu


Kevin Schanilec

Oui, bienvenue Kevin Schanilec. J'ai apprécié la lecture de certains de vos articles.

Concernant JE SUIS : La vision et le paradigme sont encore basés sur la 'dualité sujet/objet' et 'l'existence inhérente' malgré le moment d'expérience non-duelle ou d'authentification. Mais AtR le considère également comme une réalisation importante, et comme de nombreux enseignants en Zen, Dzogchen et Mahamudra, même Thai Forest Theravada, il est enseigné comme une insight ou réalisation préliminaire importante.

Le guide AtR contient quelques extraits à ce sujet :

Comme l'a également dit John Tan en 2011:

John: qu'est-ce que "JE SUIS"

est-ce un pce? (Soh: PCE = expérience de conscience pure, voir le glossaire en bas de ce document)

y a-t-il de l'émotion

y a-t-il un sentiment

y a-t-il une pensée

y a-t-il une division ou une tranquillité complète ?

en entendant il n'y a que du son, juste cette clarté complète et directe du son!

alors qu'est-ce que "JE SUIS" ?

Soh Wei Yu : c'est pareil

juste cette pensée pure non conceptuelle

John: y a-t-il 'être' ?

Soh Wei Yu: non, une identité ultime est créée en tant que pensée après coup

John: en effet

c'est l'interprétation erronée après cette expérience qui cause la confusion

cette expérience elle-même est une expérience de conscience pure

il n'y a rien d'impur

c'est pourquoi c'est un sens de pure existence

c'est seulement mal interprété en raison de la 'mauvaise vue'

donc c'est une expérience de conscience pure en pensée.

pas de son, goût, toucher...etc

PCE (Pure Consciousness Experience) est l'expérience directe et pure de tout ce que nous rencontrons en vue, son, goût...

la qualité et la profondeur de l'expérience dans le son

dans les contacts

dans le goût

dans le paysage

a-t-il vraiment expérimenté la clarté lumineuse immense dans les sens?

si oui, qu'en est-il de la 'pensée' ?

quand tous les sens sont fermés

le pur sens de l'existence tel qu'il est lorsque les sens sont fermés.

alors avec les sens ouverts

avoir une compréhension claire

ne pas comparer de manière irrationnelle sans compréhension claire

John : effectivement

c'est une interprétation erronée après cette expérience qui cause la confusion

cette expérience elle-même est une expérience de conscience pure

il n'y a rien d'impur

c'est pourquoi c'est un sens de pure existence

c'est seulement mal interprété en raison de la 'mauvaise vue'

donc c'est une expérience de conscience pure en pensée.

pas de son, goût, toucher...etc

PCE (Pure Consciousness Experience) est l'expérience directe et pure de tout ce que nous rencontrons en vue, son, goût...

la qualité et la profondeur de l'expérience dans le son

dans les contacts

dans le goût

dans le paysage

a-t-il vraiment expérimenté la clarté lumineuse immense dans les sens?

si oui, qu'en est-il de la 'pensée' ?

quand tous les sens sont fermés

le pur sens de l'existence tel qu'il est lorsque les sens sont fermés.

alors avec les sens ouverts

avoir une compréhension claire

ne pas comparer de manière irrationnelle sans compréhension claire”

En 2007 :

“(9:12 PM) Thusness: tu ne penses pas que "JE SUISness" est un faible niveau d'illumination hein

(9:12 PM) Thusness: l'expérience est la même. c'est juste la clarté. En termes de insight. Pas d'expérience.

(9:13 PM) AEN: je comprends..

(9:13 PM) Thusness: donc une personne qui a expérimenté "JE SUISness" et la non-dualité est la même. sauf que l'insight est différent.

(9:13 PM) AEN: je comprends

(9:13 PM) Thusness: la non-dualité c'est chaque moment il y a l'expérience de la présence. ou l'insight dans l'expérience de la présence à chaque moment. parce que ce qui empêche cette expérience est l'illusion de soi et "JE SUIS" est cette vue déformée. l'expérience est la même hein.

(9:15 PM) Thusness: n'as-tu pas vu que je dis toujours qu'il n'y a rien de mal avec cette expérience à longchen, jonls... je dis seulement qu'elle est biaisée vers le domaine de la pensée. donc ne différencie pas mais sache quel est le problème. Je dis toujours que c'est une mauvaise interprétation de l'expérience de présence. pas l'expérience elle-même. mais "JE SUISness" nous empêche de voir.

En 2009 :

“(10:49 PM) Thusness: d'ailleurs tu sais que la description de hokai et "JE SUIS" est la même expérience?

(10:50 PM) AEN: le spectateur, n'est-ce pas?

(10:52 PM) Thusness: non. je veux dire la pratique shingon de l'unification du corps, de l'esprit et de la parole.

(10:53 PM) AEN: oh c'est l'expérience je suis?

(10:53 PM) Thusness: oui, sauf que l'objet de la pratique n'est pas basé sur la conscience. qu'est-ce qui est signifié par premier plan? c'est la disparition de l'arrière-plan et ce qui reste c'est ça. de même, le "JE SUIS" est l'expérience de l'absence d'arrière-plan et de l'expérience de la conscience directement. c'est pourquoi c'est simplement "JE-JE" ou "JE SUIS"

(10:57 PM) AEN: j'ai entendu des gens décrire la conscience comme la conscience d'arrière-plan devenant l'avant-plan... donc il n'y a que la conscience consciente d'elle-même et c'est toujours comme l'expérience JE SUIS

(10:57 PM) Thusness: c'est pourquoi il est décrit ainsi, la conscience consciente d'elle-même et en tant qu'elle-même.

(10:57 PM) AEN: mais tu as aussi dit que les gens de JE SUIS se plongent dans un arrière-plan?

(10:57 PM) Thusness: oui

(10:57 PM) AEN: se plonger dans l'arrière-plan = l'arrière-plan devenant l'avant-plan?

(10:58 PM) Thusness: c'est pourquoi j'ai dit que c'est mal compris. et nous traitons cela comme ultime.

(10:58 PM) AEN: je comprends mais ce que hokai a décrit est aussi une expérience non-duelle, n'est-ce pas?

(10:58 PM) Thusness: je t'ai dit plusieurs fois que l'expérience est correcte mais la compréhension est erronée. c'est pourquoi c'est une insight et une ouverture des yeux de la sagesse. il n'y a rien de mal avec l'expérience de JE SUIS". ai-je dit qu'il y a quelque chose de mal avec elle?

(10:59 PM) AEN: non

(10:59 PM) Thusness: même au stade 4 qu'ai-je dit?

(11:00 PM) AEN: c'est la même expérience sauf dans le son, la vue, etc.

(11:00 PM) Thusness: le son comme l'expérience exacte de "JE SUIS"... comme présence.

(11:00 PM) AEN: je comprends

(11:00 PM) Thusness: oui

“"JE SUIS" est une pensée lumineuse en samadhi comme JE-JE. Anatta est une réalisation de cela en étendant l'insight aux 6 entrées et sorties.” – John Tan, 2018

Extrait de "No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness" :

“2010 :

(11:15 PM) Thusness: mais mal le comprendre est une autre affaire

peux-tu nier le Témoignage?

(11:16 PM) Thusness: peux-tu nier cette certitude d'être?

(11:16 PM) AEN: non

(11:16 PM) Thusness: alors il n'y a rien de mal avec cela

comment pourrais-tu nier ta propre existence?

(11:17 PM) Thusness: comment pourrais-tu nier l'existence tout court

(11:17 PM) Thusness: il n'y a rien de mal à expérimenter directement sans intermédiaire le sens pur de l'existence

(11:18 PM) Thusness: après cette expérience directe, tu devrais affiner ta compréhension, ta vue, tes insights

(11:19 PM) Thusness: pas après l'expérience, dévier de la vue correcte, renforcer ta vue erronée

(11:19 PM) Thusness: tu ne nies pas le témoin, tu affines ton insight de lui

qu'est-ce qui est signifié par non-duel

(11:19 PM) Thusness: qu'est-ce qui est signifié par non-conceptuel

qu'est-ce que la spontanéité

qu'est-ce que l'aspect 'impersonnel'

(11:20 PM) Thusness: qu'est-ce que la luminosité.

(11:20 PM) Thusness: tu n'as jamais expérimenté quelque chose d'inaltérable

(11:21 PM) Thusness: à une phase ultérieure, lorsque tu expérimentes la non-dualité, il y a encore cette tendance à te concentrer sur un arrière-plan... et cela empêchera ta progression dans l'insight direct du TATA tel que décrit dans l'article tata. (

(11:22 PM) Thusness: et il y a encore différents degrés d'intensité même si tu réalises à ce niveau.

(11:23 PM) AEN: non-duel?

(11:23 PM) Thusness: tada (un article) est plus que non-duel... c'est les phases 5-7

(11:24 PM) AEN: je comprends..

(11:24 PM) Thusness: c'est tout au sujet de l'intégration de l'insight de l'anatta et de la vacuité

(11:25 PM) Thusness: la vivacité dans la transience, ressentir ce que j'appelais 'la texture et le tissu' de la Conscience en tant que formes est très important

puis vient la vacuité

(11:26 PM) Thusness: l'intégration de la luminosité et de la vacuité

(à suivre)




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Soh Wei Yu


(10:45 PM) Thusness: ne nie pas ce Témoignage mais affine la vue, c'est très important

(10:46 PM) Thusness: jusqu'à présent, tu as correctement souligné l'importance du témoignage

(10:46 PM) Thusness: contrairement à avant, tu donnais aux gens l'impression que tu nie cette présence de témoin

(10:46 PM) Thusness: tu nies simplement la personnification, la réification et l'objectivation

(10:47 PM) Thusness: afin que tu puisses progresser davantage et réaliser notre nature vide.

mais ne poste pas toujours ce que je t'ai dit sur msn

(10:48 PM) Thusness: en peu de temps, je vais devenir une sorte de chef de culte

(10:48 PM) AEN: je comprends.. lol

(10:49 PM) Thusness: anatta n'est pas une insight ordinaire. Lorsque nous pouvons atteindre le niveau de transparence totale, tu réaliser

as les bénéfices

(10:50 PM) Thusness: non-conceptualité, clarté, luminosité, transparence, ouverture, espace, absence de pensée, non-localité... toutes ces descriptions deviennent assez insignifiantes.


Session Start: dimanche 19 octobre 2008

(1:01 PM) Thusness: Oui

(1:01 PM) Thusness: En fait, la pratique n'est pas de nier ce 'Jue' (conscience)

(6:11 PM) Thusness: la façon dont tu expliques, comme s'il n'y avait pas de Conscience.

(6:11 PM) Thusness: Les gens se trompent parfois sur ce que tu essaies de transmettre. mais comprendre correctement ce 'jue' afin qu'il puisse être expérimenté de tous les moments sans effort.

(1:01 PM) Thusness: Mais quand un praticien entend que ce n'est pas 'ÇA', ils commencent immédiatement à s'inquiéter car c'est leur état le plus précieux.

(1:01 PM) Thusness: Toutes les phases écrites concernent ce 'Jue' ou Conscience.

(1:01 PM) Thusness: Cependant, ce qu'est réellement la Conscience n'est pas correctement expérimenté.

(1:01 PM) Thusness: Parce qu'elle n'est pas correctement expérimentée, nous disons que 'la Conscience que tu essaies de conserver' n'existe pas de cette manière.

(1:01 PM) Thusness: Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de Conscience.”

John Tan : "Nous l'appelons la présence ou nous l'appelons, um, nous l'appelons la présence. (Interlocuteur : est-ce que c'est le JE SUIS ?) JE SUIS est en fait différent. C'est aussi la présence. C'est aussi la présence. JE SUIS, cela dépend... Tu vois la définition de JE SUIS aussi non. Donc, uh. Pas vraiment la même pour certaines personnes, comme Jonavi ? Il m'a en fait écrit en disant que son JE SUIS est comme localisé dans la tête. Donc c'est très individuel. Mais ce n'est pas le JE SUIS dont nous parlons. Le JE SUIS est en fait très, uh, comme par exemple, je pense, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) est en fait passé par là. C'est en fait tout englober. C'est en fait ce que nous appelons une expérience non-duelle. C'est en fait très, um. Il n'y a pas de pensées. C'est juste un pur sens de l'existence. Et cela peut être très puissant. C'est en effet une expérience très puissante. Donc, disons quand tu es. Quand tu es très jeune. Surtout quand tu es ... mon âge. Quand tu expérimentes pour la première fois JE SUIS, c'est très différent. C'est une expérience très différente. Nous n'avons jamais expérimenté cela auparavant. Donc, um, je ne sais pas si cela peut même être considéré comme une expérience. Um, parce qu'il n'y a pas de pensées. C'est juste Présence. Mais cette présence est très rapidement. C'est très rapidement. ouais. C'est vraiment rapidement. Um. Mal interprété à cause de notre tendance karmique à comprendre quelque chose de manière dualiste et de manière très concrète. Donc très quand nous expérimentons l'expérience, l'interprétation est très différente. Et que la mauvaise façon d'interpréter crée en fait une expérience très dualiste." - Extrait de Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021


Session Start: mardi 10 juillet 2007

(11:35 AM) Thusness : X disait quelque chose comme nous devrions 'yi jue' (s'appuyer sur la conscience) et non 'yi xin' (s'appuyer sur les pensées) parce que jue est éternel, les pensées sont impermanentes... quelque chose comme ça. ce n'est pas juste. c'est un enseignement de l'advaita.

(11:35 AM) AEN : je comprends

(11:36 AM) Thusness : maintenant ce qui est le plus difficile à comprendre dans le bouddhisme, c'est cela. expérimenter l'inaltérable n'est pas difficile. mais expérimenter l'impermanence tout en connaissant la nature non née est la sagesse prajna. Ce serait une idée fausse de penser que le Bouddha ne connaît pas l'état d'inaltérabilité. ou lorsque le Bouddha parle de l'inaltérable, il fait référence à un fond inaltérable. sinon pourquoi aurais-je tant insisté sur le malentendu et la mauvaise interprétation. Et bien sûr, c'est un malentendu de penser que je n'ai pas expérimenté l'inaltérable. 🙂 ce que tu dois savoir, c'est développer l'insight dans l'impermanence et réaliser pourtant le non-né. c'est alors la sagesse prajna. 'voir' la permanence et dire qu'elle est non née est de l'élan. lorsque le Bouddha dit permanence, il ne fait pas référence à cela. pour aller au-delà de l'élan, tu dois être capable d'être nu pendant une période prolongée. puis expérimenter l'impermanence elle-même, sans étiqueter quoi que ce soit. les sceaux sont encore plus importants que le Bouddha en personne. même Bouddha quand il est mal compris devient sentient. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] a écrit un passage intéressant sur closinggap. réincarnation.

(11:47 AM) AEN : oh oui, j'ai lu

(11:48 AM) Thusness : celui où il clarifie la réponse de kyo?

(11:50 AM) AEN : oui

(11:50 AM) Thusness : cette réponse est une réponse très importante, et elle prouve également que longchen a réalisé l'importance des transitoires et des cinq agrégats en tant que nature de Bouddha. temps pour la nature non née. Tu vois, il faut passer par ces phases, de "JE SUIS" à la Non-dualité à l'isness puis à la base même de ce que le Bouddha a enseigné… Peux-tu le voir?

(11:52 AM) AEN : oui

(11:52 AM) Thusness : plus on expérimente, plus on voit la vérité dans ce que le Bouddha a enseigné dans l'enseignement le plus basique. Tout ce que longchen expérimente n'est pas parce qu'il a lu ce que le Bouddha a enseigné, mais parce qu'il l'a vraiment expérimenté.

(11:54 AM) AEN : je comprends...

Voir aussi :

1) Les sept étapes de l'éveil de Thusness/PasserBy

2) Sur Anatta (Non-Soi), la Vacuité, le Maha et l'Ordinarité, et la Perfection Spontanée

Also see: (French) Ainsi-étre/Passant par les Sept Étapes de l'Éveil - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also see: (French) Sur Anatta (Non-Moi), Vacuité, Maha et Banalité, et Perfection Spontanée - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Mauvaise interprétation de JE SUIS comme Fond

Voir aussi : Le Dharma non né

Étiquettes : Anatta, JE SUISness, John Tan, Non-Duel, Soi