《不同程度的无我》的可用译本
- 英文原文(English Original):Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
- 简体中文版(Simplified Chinese)
- 繁体中文版(Traditional Chinese)
- (韩文)무아의 다양한 정도
- (日文)無我の様々な程度
- (德文)Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta
- (巴西葡萄牙文)Diferentes Graus de Não-Eu
- (欧洲葡萄牙文)Diferentes Graus do Não-Eu
- (法文)Différents degrés de Non-Self
- (西班牙文)Diferentes Grados de No‑Self: No‑Accionismo, No‑Dualidad, Anatta, Exertión Total y Cómo Enfrentar las Trampas
- (泰米尔文)சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்
- (印地文)नो-सेल्फ के विभिन्न स्तर
另见
有人写道:
无我
问题
朋友们好。
我有一个问题。
首先,我必须很快交代一点背景。
几年前,我有过一次深刻的体验。就像一层帷幕被揭开,我忽然看见我并不存在。在里面并没有一个能够控制这个名为身体的有机体的自我,也没有自由意志。此后数年,我都从这个角度观察自己和他人。每天早上醒来时,它是我想到的第一件事;睡前,它也是我想到的最后一件事,直到我变得空掉。
我周围没有人看见同样的东西;如果我谈起它,他们还会生气。我开始研究科学,想为我的想法寻找支持或反证。结果只是确认了:世界是宿命性的,而且每一刻都复杂到无法理解。这又把我带得更远。
所以现在,我的生活停摆了,里面也没有任何人去在乎。对于摆在感官面前的任何刺激,只剩下一些微弱而淡薄的情绪与心理反应。没有希望,没有志向,也没有目标。我不付账单,也不照顾自己。我的意思是,“我”为什么要这样做?
后来,大约三四年前,我偶然接触到一些“灵性”文献,其中提到了佛教的无我教义和轮回心识。
在这种情况下,佛教徒会建议怎么做?我的意思是,如果什么都不发生,我很快不是死掉就是进监狱。我对此没意见。不过我并不期待身体疼痛。
还有什么值得做的吗?这就是“道路”的终点吗?就是了悟我并不存在?
……
你说得对。它一直非常失衡、不健康,因此变得令人疲惫,最后成了一个问题。但尽管有恐惧、疑惑,以及对所发生之事缺乏理解,其中也有深刻而美丽的体验。我现在到了一个需要指导与修法的关口,需要知道如何正确地、以恰当的方式去做这件事,至少要以一种更好、更健康的方式去做。所以,我想我愿意接受纠正和指导。再次感谢你。
——
我/Soh 回复:
你好,
u/krodha(Kyle Dixon)把我引到这篇帖子……我想分享一点个人看法。
自我/大我有不同的程度。我可以对其中许多层面作很详细的阐述——你可以在我的博客和免费的指南中找到这些阐述:https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html。但在这篇回复里,我只作摘要。
自我/大我以及无我/无大我的体验,主要有三种程度或面向;不过每一种,在洞见与体验的精细度上又有不同层次:
1. 作为“无造作者性”的无我。你不再感觉有一个造作者或控制者,一切思想与行动只是自发地、依其自身而发生。你看见甚至你的念头和情绪也不是出自一个造作者;你甚至不知道下一刻会生起什么念头,它就是发生。当你口渴时,手就自行拿起饮料,身体就自行把饮料吞下去。
无造作者性更精细的一层,是我称为“非个人性”的东西。非个人性不只是无造作者性的体验。它是“个人自我”这一建构的瓦解,由此清除了自我效应,进入一种干净、纯粹、非我所的“感知转向”;同时伴随着一种感觉:一切人与事都是同一种活力/智能/觉知的表达。这很容易进一步被外推为某种“普遍本源”的感觉(但这只是外推,在后来的阶段会被解构),并且一个人也会体验到:自己正被这个更大的生命与智能所活出。
非个人性会帮助溶解自我感,但它也有一个危险:使人执著于某种形上学本质,或把一个普遍觉知人格化、实体化、外推化。更深的无我与空性洞见会溶解这种实体化和外推的倾向。
另外,我还应当提到另一种洞见或证悟——这并不等同于无造作者性,而是证悟自己的光明本质为纯粹临在与明澈。一个体验过无造作者性的人,并不必然证悟自己的存在性、临在-觉知、那种 I AM 感——即使不投入概念/思维,它仍然在。是在某一刻,当一切对念头的参与止息,在那个空隙中,忽然证悟到无可怀疑的存在本身:即使没有一个念头,也只是“我/存在/觉知”。你会认识到,这就是存在本身的光明核心。它是觉知、纯粹存在与喜乐。这个证悟常被实体化为 Atman(真我),但我认为这个证悟珍贵而重要,并且是从单纯的无造作者性进一步发展的一个阶段;不过在下面后续的证悟中,尤其是在无我的证悟中,它会得到澄清与精炼。第三点的无我证悟看见这种临在-觉知的本性:不是否定它,而是正确地理解它——理解这种临在-觉知的无自性、空性与不二本性(而且它的不二面向并不等于已经证悟它的空性,不过这里我暂时不展开太多)。基本上,如果你有这个证悟,你就不会显得那么虚无主义,因为你已经发现了存在中非常正面、光明的核心。并且,在这个证悟之后,你会感觉自己像是一个无限的存在之基,支撑着你所有念头,事实上也支撑着整个世界。当你在街上慢跑时,你不再把自己看成一个与外在对象相对的人;相反,所有对象、树木、人物、风景都在那个存在之基中显现与隐没,并且在其中“穿过”,就像电影投影只是从银幕上“穿过”一样。你不再感觉自己是经过事物的某个人;相反,你的身心、风景与对象,只是在不动的存在性中“被投射出来”,并在其中“经过/穿过”。
关于这个证悟,John Tan 也曾写道:
“H 先生你好,
除了你所写的内容之外,我希望向你传达临在的另一个维度。那就是在最初印象中遇见临在——在静止中,未经掺杂、全然展开的临在。
所以读完之后,就用你的整个身心去感受它,然后把它放下。不要让它污染你的心。😝
临在、觉知、存在性、如是性,都是同义词。可以有各种各样的定义,但这些都不是通向它的道路。通向它的道路必须是非概念的、直接的。这是唯一的方式。
当观照“父母未生前,我是谁?”这个公案时,思维心会试图在它的记忆库中寻找类似经验来得到答案。思维心就是这样运作的——比较、分类、衡量,以便理解。
然而,当我们遇到这样的公案时,心在试图穿透自身深处而得不到答案时,会走到它的极限。终有一刻,心会耗尽自己,完全停顿下来;而从那静止中,出现一声震天动地的 BAM!
我。只是我。
出生以前,是这个我;一千年前,是这个我;一千年后,还是这个我。我就是我。
它没有任何任意的念头,没有任何比较。它以干净、纯粹、直接的非概念性,完全印证它自己的明澈、它自己的存在、它自己。没有为什么,也没有因为。
只是在静止中,它自己而已,没有别的。
直觉地体会毗婆舍那与奢摩他。直觉地体会一法究尽(ippō gūjin;Total Exertion)与证悟。讯息的本质必须保持原始,不被文字污染。
希望有帮助!”——John Tan,2019”
然而,一个证悟无造作者性的人,可能还没有证悟临在-觉知;所以修自我探究(问“我是谁/我是什么?”)可以帮助人朝那个方向前进。I AM 的证悟也很重要,并且可以作为进一步洞见的重要基础,这在 《无我与纯粹临在》 中有所解释。要证悟 I AM,最直接的方法是自我探究,问自己:“出生以前,我是谁?”或者只是问:“我是谁?”参见:《此刻你的本心是什么?》,以及 《觉醒于现实修行指南》与 AtR 指南(节略版) 中的自我探究章节。
直接证悟自己的光辉、自己的清净觉知或纯粹临在,其实非常重要。若没有这一点,一个人的无我体验就会偏向无造作者性,而不会体验到清澈明亮的不二光明。在 AtR 中,这并不被视为真正的无我(anatman)证悟。关于这个主题,可进一步阅读 《清澈的无我与无造作者性》、《Yin Ling 与 Albert Hong 关于无我的良好建议与表达 + 什么是体验性洞见?》、《无我与纯粹临在》、《真实自由与无常中的即时光辉》、《无常宇宙有一颗心》。
2)在穿透并溶解主体/客体、感知者/被感知者二分意义上的无我。这涉及一种感觉:好像有一个内在的主观感知者,在感官中感知对象世界。换句话说,一般人深深感觉自己是从自己的眼睛后面与世界相对,如同某个人在感知“外在世界”的树、人、对象等等;而那些树、桌子、物体的形状、颜色与特征,只是独立于观察者的外在对象“本身具有”的属性,他们只是从身体“内部”的某个视角,作为一个内在的感知者——主体——去观察它们。主体与客体。感知者与被感知者。这不仅在视觉上如此,在声音和其他感官知觉中也是如此;一般人听见声音时,好像声音在“外面”某处,而他们自己位于“这里面”某处,从身体内部听见声音(具体在哪里并不确定;若加以检视,有些人会说是在头部,有些人会指向心口。基本上,一般人并不会清楚检视这些,只是把自我感和二元性视为理所当然)。但对多数人来说,这种自我感和二元感是一种非常真实的体验,他们不加质疑地把它当作自己的现实。
应当理解并注意:一个已经体验到第一点中的无造作者性,甚至非个人性面向的人,未必会体验到第二点的不二。换言之,一个人仍然可以体验到一切都自发地发生,却仍然感觉自己像一个从事情发生中抽离出来的旁观者。某种意义上,这几乎像是在玩第三人称射击游戏:你仿佛在远处后方看着整个角色,只是在一种解离状态中,你甚至并不“控制”那个被人称作“你”的角色;相反,你只是观察这个被称为“你”的人或身心,按它自己的方式行动、思考、表现,而你只是这个角色或身心自行其是时,一个冷漠而疏离的观察者。有些人体验过这种解离,同时伴随着无造作者性的感觉。
这意味着:造作者感的溶解,并不等于主体与客体二分已经溶解。因此,我们可以把那种主体-客体二元性,或者感知者与被感知者之间的间隔,称为另一层可以在更深洞见中被穿透的“自我”。
主体/客体、感知者/被感知者二分的溶解,可以作为一种经验而发生——它是短暂、瞬间的高峰体验;也可以作为一种证悟而发生,并导向不二经验的稳定。
作为经验,它相当常见,也常被人们描述。它往往在一个人单纯享受音乐、观看日落、欣赏美丽风景等等时自发发生:他们忽然如此投入、如此沉浸于感官经验,以至于完全忘了“自我”。在遗忘自我的当下,他们进入一种似乎不同的意识状态——非常鲜明而强化的状态;他们不再是从远处“看见”日落,而是那日落本身。他们可能会说:“我与太阳合一了!”“我变成了树!”忽然不再有“我”在“这里面”、与“那边的太阳”分离的感觉;只有灿烂、鲜活、明亮的橙色光芒,在毫无距离中向自身显现——一种作为清澈鲜明觉知的色彩显现,极其鲜活、灿烂、生动。
在描述这样的高峰体验时,Michael Jackson 写道:
“觉知通过创造来表达自身。我们所生活的这个世界,是创造者之舞。舞者在眨眼之间来去,但舞蹈继续存在。许多时候,当我跳舞时,我感到被某种神圣之物触动。在那些时刻,我感到我的精神飞升,并与一切存在合而为一。
我成为星辰与月亮。我成为爱人与被爱者。我成为胜利者与被征服者。我成为主人与奴隶。我成为歌者与歌曲。我成为能知者与所知者。我继续跳舞,于是那就是永恒的创造之舞。创造者与创造融入一体的喜悦。我继续跳舞……一直跳……一直跳。直到只剩下……舞蹈。”
然而,这里所描述的仍然只是一种经验。不二的经验,但还不是证悟。这样的经验会来去。有些人通过危险运动进入“状态”并瞥见不二的喜乐;有些人通过舞蹈,有些人通过某些药物,有些人通过禅修。
但所有这些经验都会来去,直到觉知中发生一种范式转移:一个人忽然证悟到,关于实相或觉知的真相是,从来没有主体与客体的分裂;觉知从一开始事实上就从未被分裂为感知者与被感知者、觉知与其显现;它们从一开始就并非分离。在不二的洞见之后,倾向将不再是从经验中解离出来,而是以一种无分割、无间隙的方式完全向经验敞开——在毫无距离中,把一切体验为鲜明的觉知。
然而,这种证悟可以分为两类:
a)实体主义/本质主义式的不二
b)非实体主义/非本质主义式的不二
后者,我称为真正的无我证悟。
但先来概述 a)实体主义/本质主义式的不二:
这样的人也许已经证悟到,他们的觉知从未与显现分离,一切显现无非就是觉知本身。然而,把觉知构想为一个实有而不变的本源与现象基底的业习(深层制约)仍然存在——只是现在觉知被看成与其显现不可分,所以一个人把一切都摄归为纯粹觉知的变现。他看见一切现象都只是觉知以各种形式显现自身。然而,他并不把这些形式等同于觉知——这些形式就像在不变的银幕/镜子上显现的流动光影;投影与倒影虽与镜体不可分而显现、流过,但作为底层基底的觉知仍然不变。印度教可以走到这一点。
3)我称为“无我证悟”的无我
但是还有 b):一个人证悟到,不只是所有形式只是觉知的变现;事实上,“觉知”或“意识”真正而言唯独就是一切——换句话说,除了五蕴的光明显现本身、除了所见、所闻、所感、所触、所知、所嗅到的之外,并没有一个“觉知”或“意识”。
无我并不只是人格得到解放之类的经验;更确切地说,它是洞见:自我/主宰者、造作者、思想者、观看者等,完全不能在一刻又一刻的显现之流之外找到。不二被彻底看见为本来已经如此:在不二中本就无勤作;并且一个人证悟到,在看中永远只是景色(除了颜色之外,没有看者,甚至没有一个独立的“看”),在听中永远只是声音(除了声音之外,从来没有听者,甚至没有一个独立的“听”)。这里非常重要的一点是:无我(Anatta)是法印,是实相在一切时候的本性——并不只是脱离人格、自我或“小我”的某种状态,也不是一个要获得的阶段。这意味着,体验无我并不依赖修行者的成就高低;实相一直都是无我的,关键在于对它作为诸法之本性与特征(法印)的直觉洞见。
为了进一步说明这个法印的重要性,我想借用《婆希耶经》(Bāhiya Sutta)中的一句话(https://www.awakeningtoreality.com/…/ajahn-amaro-on-non…):
“在所见中,只有所见,没有看者”;“在所闻中,只有所闻,没有听者”……
如果一个修行者觉得自己已经从“我听见声音”的经验,超越到“成为声音”的阶段,或者把“只有单纯的声音”当作一个阶段,那么这个经验仍然再次被扭曲了。实际情况是:在听的时候,向来就只有声音;从来没有一个听者。没有什么需要获得,因为它一直如此。这就是短暂的不二高峰体验(持续数分钟,最多一个小时)与一种使高峰体验成为持久感知模式的永久性“量子跃迁式”转变之间的主要差别。
这是无我的法印,可以在一切时刻被证悟并体验;它不只是一个概念。
总之,在 b)的无我证悟之后,甚至在 a)的实体主义不二论达到某种程度之后,不二不再成为一种来去的高峰体验;因为整个觉知范式、感知之结、概念增益——不断投射“自我”或“主体/客体二分”的活动——在更根本的层面被切断了:我们据以感知世界的妄想框架被瓦解。我个人可以说,自从证悟无我之后,过去九年多以来,我再也没有体验到丝毫主体/客体二元性或主宰感,连最细微的痕迹也没有。那已经永远消失了,并不只是这里的高峰体验。
你在帖子中描述的,是我称为“无造作者性”的东西。是的,那是一种很好的洞见,但前方还有更美妙、真正以非常正面的方式改变生命的洞见,我再怎么推荐也不为过。
在无我证悟成熟之后,在自我/大我的所有面向全部溶解之后,所体验到的世界真是奇妙无比。以下是我在免费指南中对它的描述:
“这是一个没有任何东西能够玷污并触及那份纯净与圆满的世界。在这里,整个宇宙/整个心总是被鲜明地体验为那份纯净与圆满本身,没有任何形式的自我感或感知者,从某个视角、隔着距离去体验世界——没有‘自我’的生命,是一个远离烦恼/痛苦情绪的活生生的天堂;在那里,世界的每一种颜色、声音、气味、味道、触感与细节,都显现为清净觉知的无边场域本身,闪耀着灿烂/光辉,色彩丰富、高饱和、高清、明亮,强度被提升,充满惊奇与神奇;周遭的景象、声音、香气、感受、气味、念头都被如此清楚地看见和体验,细至最微小的细节,鲜活而自然,不只在一个根门,而是在六根中皆如此;世界如童话般的奇境,在每一刻都重新显露它最深的层次,仿佛你是一个初生婴儿,第一次体验生命,崭新而从未见过;生命充满和平、喜悦与无畏,即使处在生命表面的混乱与麻烦之中;通过所有感官所体验的一切,远远超过过去曾体验过的任何美,仿佛宇宙像由闪耀的黄金与宝石构成的天堂;它在完全无间隙的直接性中被体验,没有分离;生命与宇宙在其强烈的明澈、清明、鲜活与生动临在中被体验,不仅没有中介与分离,也没有中心与边界——如无尽夜空般广阔的无限,在每一刻被实际化;这种无限只是那辽阔宇宙作为空、无距离、无维度而有力的临现;地平线上的群山与星辰,并不比一个人的呼吸更遥远,并且像一个人的心跳一样亲密地照耀出来;即使在普通活动中,宇宙尺度的无限也被实际化,因为整个宇宙总是在参与每一个普通活动,包括行走、呼吸,乃至一个人的身体本身(没有一丝‘我’或‘我的’痕迹),它同样是宇宙/缘起在作用;在这无边的一法究尽/宇宙之外,没有任何东西;随着一切知觉之门得以净化,所体验到的奇妙世界,其纯净与无限是持续不断的。(‘如果知觉之门被净化,那么每一样事物都会如其所是地向人显现:无限。因为人已经把自己关闭起来,直到他只通过洞穴的狭窄裂缝看见一切事物。’——William Blake)”
无造作者性只是无我的一个面向;它本身并不是无我证悟。(Thusness 第五阶段:“……第五阶段在‘无人’这一点上相当彻底,我会称之为三方面的无我——没有主体/客体分裂、没有造作者性、没有主宰者……”)一个人可以在 I AM 阶段体验无造作者性;有些人甚至在 I AM 证悟之前就体验到。因此,无造作者性并不等同于无我证悟。
虽然无造作者性这一面向本身并不表示无我证悟,但这并不意味着它不重要。尤其是,当 John Tan 的无我第一偈 被穿透并清楚证悟时,无造作者性会被清楚地体验到。然而,无我第一偈并不只是无造作者性,正如 这里的对话 所解释的。无我第一偈同时传达主宰者的缺席与无造作者性,而不只是无造作者性。John Tan 在评论某人的突破时说:“比较偏向第二偈,无造作者性同样重要。”又对另一个人说:“不二,但不能清楚辨别世俗与究竟之间的差异。有没有谈到自然自发性?在无我的两偈中,无造作者性会导向自然自发。目前它谈的是从观察者与被观察者的二分中解脱出来,但“显现只是空明”这一第二部分尚未证悟。因此,没有这两种洞见作为基础,就不可能有鲜明临在的无勤作。”
我的估计是,当有人说自己已经突破到无我时,95% 到 99% 的时候,他们指的是非个人性或无造作者性,甚至还不是不二,更不用说真正证悟无我(anatman,佛教的无我法印)了。对于那些声称洞见无我的人,我通常会请他们用以下内容来检验自己的经验:“《什么是体验性洞见?》”
👍
Yin Ling:
当我们在佛教中说“体验性洞见”时,
它的意思是……
整个存在的能量取向,直至骨髓,都发生了字面意义上的转变。
声音必须真的自己听自己。
没有听者。
干净。清楚。
从头部“这里”到外境“那里”的束缚,一夜之间被切断。
然后逐渐扩展到其余五种感官。
然后才谈得上无我。
所以,对你来说,
声音是否自己听自己?
如果没有,还没到。你必须继续!参究并禅修。
你还没有达到无我与空性等更深洞见的基本洞见要求!
Yin Ling:
Yin Ling:“证悟是当:
这个洞见深入骨髓,而你不需要哪怕一丁点努力,就能让声音自己听自己。
这就像你现在以二元感知生活一样,非常平常,不费力。
有无我证悟的人,是毫不费力地活在无我中,不需要用思维来调整方向。那就是他们的生活。
他们甚至无法回到二元感知,因为那只是一种妄加安立;它已经被连根拔起。
最初,你可能需要有意地、稍微用力地调整方向。
后来到了某一点,就不需要了……再往后,梦也会成为无我。
那就是体验性证悟。
除非达到这个基准,否则就没有证悟!”
……
“Soh:
重要的是有一种体验性证悟,会导向能量向外扩展到一切形相、声音、光辉的宇宙……以至于并不是你在这里、在身体里,向外看着树、从这里听鸟鸣;而只是树本身鲜明地摇曳,光明地、没有观察者地自行如此。树木自己看见自己。声音自己听自己。没有一个位置是从那里被体验的,没有视角。能量向外扩展为鲜明显现,无边无际,但它并不是从一个中心扩展出来,因为根本没有中心。若没有这样的能量转向,就不是真正的无我经验。”——xabir Snoovatar,https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html
还有……“声音自己听自己,景象自己看见自己”等等,
那只是不二,是一种无心状态。这还不是无我(anatman)的证悟。
更重要的是作为法印的无我证悟,它看穿了自性见所指向的实有对象。
正如我之前所写:
“JD 先生,关于你的问题:
并非如此。最近我写给某人:
就在昨天,一个处于 I AM 阶段的人告诉我:‘我很难把前景[显现]看成“觉知”。也许我只是在心里把“觉知”和“背景”等同起来了。’我告诉他,那是因为他对觉知有某种定义,而这个定义正在阻挡他。他对我说:‘所以,忘掉对觉知的定义,只看“前景”的彻底活力。这样就够了,对吗?’我告诉他:‘不,不只是忘掉对觉知的定义。你需要深入地看入它、挑战它、探究它。’我也把早前发给另一个人的一些文字发给他,并说:‘没有背景的经验[作为无心经验],并不等同于证悟从来没有一个背景主体、看者,或一个在所见之外或所见背后的“看”。后者必须作为一种证悟生起。所以你需要在直接经验中分析。’
Khamtrul Rinpoche 在大手印文本中论无我证悟:
“在那一点上,观察者——觉知——是否不同于被观察者——静止与运动?还是它实际上就是静止与运动本身?通过以你自身觉知的凝视去探究,你会明白,这个正在探究的觉知本身也无非就是静止与运动。一旦这发生,你将体验到清明的空性,作为自然光明、自知的觉知。究竟而言,无论我们说本性与光辉、所断与对治、观察者与被观察者、正念与念头、静止与运动等等,你都应知道,每一对名相的两端彼此并无差别;依上师加持,正确确定它们不可分。究竟而言,抵达远离观察者与被观察者的法界,就是一切分析的真实意义之证悟与顶点。这称为‘超越概念的知见’,远离概念化,或‘金刚心知见’。”
“果位毗婆舍那,是对观察者与被观察者不二的最终定解之正确证悟。”
Khamtrul Rinpoche 上面所说的不只是单纯经验。它看穿了世俗安立与分析,并证悟这些安立的空性。
在佛教中,非择灭式的止息,例如无心与三摩地状态,并不能带来解脱。唯有基于智慧的择灭,穿透并看穿错误的自性见,才能解脱。也就是证悟无我、缘起与空性法印的般若智慧。
——
许多年前,我曾多次拜访芽笼的一所禅中心。其导师是一位非常著名的韩国禅师,在世界各地建立了许多道场,于 2000 年代初圆寂。我发现他的著作很有共鸣,因为他能够简单而清晰地表达无心状态。我读过他的许多书。他甚至说过类似这样的话:“你的真我没有外面,也没有里面。声音是清明心,清明心就是声音。声音与听并不分离,只有声音。”等等。
然而,后来我沮丧地发现,他有的是无心经验,但知见却是一心知见;也就是说,他并没有证悟穿透自性见的无我(anatman)。因此,尽管他有不二经验,他仍然不能超越一种“实有的一体实体变现为多”的知见,也就是实体化的不二(基于实体或本质知见的不二)。我是在更详细阅读他的知见与著作之后才意识到这一点;我发现一篇文章中,他表达说法性是构成宇宙万物的普遍实体,是一种无形而不变的实体,就像 H2O 可以显现为雨、雪、雾、蒸汽、河流、海洋、雨夹雪与冰,而一切都是同一个普遍而不变实体的不同形式。
在我看来很清楚:他体验到不二与无心,但他上面所说的仍然正是在把一个本体论上的、普遍的、唯一的、不可分割且不变的本源与基底实体化;这个本源与基底是“一而无二者”,显现为多。尽管它与现象不二,但仍然是在对一个形上学本源与基底执持自性见。
2018 年我把上述情况告诉 John Tan,他回复说:“对我来说,是的。由于缺乏知见而造成的错误经验。依我看,这是禅宗的问题。无心是一种经验。无我的洞见必须生起,然后净化自己的知见。”(这是一个普遍趋势,但也有许多禅师具有清楚的知见与深刻证悟。)
另一位美国禅宗作者,我也很喜欢读他的书,觉得很多地方颇有共鸣,因为他能够表达无心的经验,以及我称为摩诃一法究尽的东西。他写道,佛心就是山河大地、日月星辰。他还说:“在真实修行与开悟的状态中,寒冷杀死你,整个宇宙中只有寒冷。炎热杀死你,整个宇宙中只有炎热。焚香的香气杀死你,整个宇宙中只有焚香的香气。钟声杀死你,整个宇宙中只有‘咚——’……”这是对无心的良好表达。
然而,后来进一步阅读后,我失望地发现,他仍然缺乏对无我(anatman)的证悟,因此虽有无心经验,却还没有超越一心知见。他继续主张:“心的对象来来去去,觉知的内容生起又止息——心或觉知是对象来去于其中的不变界域,是觉知内容生起与止息所依的不变维度。”并且虽然他把觉知看成不变,而一切现象都在变化,他仍坚持觉知与现象不二:“简而言之,实相是不二的(非二),因此实相中的一切都是那一个实相本身固有的面向或元素。”
很清楚,尽管他的不二经验已到无心,自性见仍然非常强,而且仍有微细的二元性。知见与经验之间的不协调仍然存在。这是一种真我见:把一个不变、实有的“一实相”视为 Atman(真我),却又说它与一切不二。我可以继续举出无数其他导师与修行者的例子,无论佛教或非佛教,都有这个问题,因为这非常普遍。
这就是为什么无我并不只是无心经验,或不二经验,甚至也不只是证悟主体与客体、感知者与被感知者、听与声音之间没有分隔。许多修行者和导师不幸误以为它就是这样。它应当是一种证悟,能看穿并切断对本源/基底/觉知的自性见(实有见)。它是证悟:唯有鲜明光明的显现自知而流转,从来没有一个知者或主宰者;就像没有一个“风”作为吹的主宰者,也没有一个“闪电”作为闪的主宰者(两者都只是缘起假立、只是名言),而且也没有任何以任何方式或形式存在的本体论或形上学本质。
所以,在从 I AM 突破到不二之后,关键是要走出“一实体”知见,并经历无我(anatman)的证悟。即使这也只是开始。
近几周,我博客中有更多人证悟无我(anatman),而我一直在引导他们进入对缘起与空性的更深洞见。然而,若没有对我们的觉知、我们的空明有深刻理解,就无法理解真正的空性与缘起洞见。在他们通过两偈、无我的两个印证,对无我证悟完全清楚之前,我通常不会过早用缘起与空性使人太过困惑,因为那是基础。一切皆空于自性,但鲜明、清澈而光辉;一切之所以显现,是因为它全都是明澈的光辉。因此,要有深刻洞见,直接印证自己的光辉与明澈至关重要。无我(anatman)的证悟是关键。
在第一偈中,背景主体、主宰者、观看者、造作者被看穿,一切都是自发显现。在第二偈中,看只是所见;自己的光辉、明澈与临在-觉知,被直接印证为一切显现、为一切山河大地。
两偈同样重要。若缺少把光辉直接印证为一切鲜明显现,缺少将一切无常品尝并洞见为临在-觉知的这种强烈滋味与洞见,那就不是我所称的真正的无我(anatman)证悟。它可能只是概念性理解,或仍然偏向无造作者性,尚未达到不二与无我。然而,即使一个人已将觉知直接印证为鲜明显现,仍然可能落入实体主义式不二;因此必须小心深化洞见,看穿任何残余知见,以及对一个实有而不变的觉知的任何残余感觉。
无我的两个印证,就像我之前所写:
第一偈
有思维,没有思维者
有听,没有听者
有看,没有看者
第二偈
在思维中,只有念头
在听中,只有声音
在看中,只有形相、形状与色彩。
这必须被认知为法印。必须生起这样的洞见:“无我”不只是一个阶段,而是法印本身;如此才能进一步进入无勤作模式。换句话说,无我是所有经验的本性,并且一直如此——没有“我”。在看中,只有所见;在听中,只有声音;在思维中,只有念头。无需勤作,而且从来没有一个“我”。
因此,重要的是强调无我是法印的证悟——在看中,只有所见显现,没有一个底层看者。这并不只是一个阶段,在那里看者感溶入单纯显现;这样的阶段可能发生,却没有般若智慧去穿透并看穿内在参照点这一虚幻建构、对一个实有感知者的观念。体验无心并不特别困难或罕见,然而真正证悟无我则稀有得多——尽管它只是成佛之道的开始。许多人专注于经验,却错失了辨明差异所需的清明。真正证悟无我的修行者与导师并不多见。大多数有不二经验的人,把“在所见中,只有所见”理解为一种无心状态,而不是更深刻的证悟:看见自我、感知者、任何独立主宰者、或一个离显现而有的终极觉知、感知作用或感知者的根本空性。事实上,从来就没有一个看者,也没有一个离所见/所感知/所知之外而存在的实有之看或觉知;这是真理,必须被直接证悟为一直已经如此,而不是一种短暂的经验阶段。”
时候很晚了,这篇帖子已经太长了。明天我会另发一篇,处理你关于无造作者性的一些问题。
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发帖者回复:
哦,我的天……
我现在说不出话来。等这些都沉淀一下之后,我会试着好好回复。你的确理解。你也描述了我曾有过的其他体验,或一些瞥见,甚至一些“怀疑”。我非常期待读到你关于无造作者性问题的进一步说明。你不知道我有多感激。或者……也许你其实知道。我已经读了两遍,还会再读。哇。
我想我也应该读你的指南。我刚滚动看了一下目录,看起来非常有意思。
非常、非常感谢你!
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第二天,我又写了更多:
进一步回复:
在描述了自我/大我以及无我/无大我的不同面向之后,我会稍微深入谈谈无造作者性与无我的陷阱和误解。
经历无造作者性的人,会在某种程度上体验到自发性与自由感;然而它也常常伴随着大量困惑,而这些困惑只有通过更深的洞见或指点才会被澄清。
一个可能的陷阱是:一个人可能会对无我与无为产生混乱的理解。
我曾在 Facebook 上回复朋友 Din Robinson 时写过以下内容。Thusness 在 2006 年写给他的“体验的七阶段”(原为六阶段)就是以他为对象之一:
Din:“只要你采取任何行动,或有任何训练的需要,那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话;倒不是说这有什么错!”
我的回复:
这不是真的。这就像说:“只要你采取任何行动来保持健康,例如去健身房,那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话。”
或者:
“只要你采取任何行动来通过考试,例如努力学习,那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话。”
或者:
“只要你采取任何行动来生存,例如吃饭和睡觉,那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话。”
或者:
“只要你采取任何行动来治病,例如去看医生,那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话。”
无我(Anatta)不是否定思考、行动、挑水砍柴……这正是真正的无我洞见与二元概念理解之间的关键差异。认为“行动”和“意图”意味着、或必然需要一个“行为主体”,因此若要无为,意图与行动也必须停止,这恰恰是在用二元思维理解无我……
行动从不需要一个自我(事实上,从一开始就没有一个离行动而有的自我或造作者:只有对它的妄想),行动也不需要延续自我的神话。自我的神话并不正是依赖于行动或不行动。当然,从行为主体/行为的二元对立感中生起的行动——那里有一个“我”试图改变或达成“那个”——是一种由无明产生的行动。但并不是所有行动都必然从某种二元感中生起。如果所有行动都源于二元感,那么觉醒之后一个人就会死掉,因为他甚至无法喂养自己。
当一个人以二元方式理解时,他会认为行动意味着有一个正在行事的自我;并且他认为无为意味着自我随着行动的终止而结束。但对无为的真正洞见,只是证悟:行动背后从来没有一个真实的行为主体,所以在行动中总是只有那个行动——整个存在就只是行动的一法究尽,而这一直已经如此,只是未被证悟。那才是真正的无为——没有一个主体(行为主体)去执行一个行为(客体)。
此外:自我的神话并不依赖于修行或不修行。(哦,但是,“正确修行”与“观照”确实大大有助于解构那个神话!)自我的神话依赖的是无明,唯有智慧能结束那种无明;就像开灯会自然终止孩子在黑暗房间里对怪物的非理性恐惧与想象。
总是只有没有造作者的行动。没有造作者并不否定行动;它否定的是主宰性。而对这一点的证悟,导向对一法究尽/全然行动的直接、即时体验;在那里,造作者/所作被消融至无,只剩这一完整运动。无为没有任何被动的意思。无为只是没有自我/大我的行动。凡是不带自我/大我感而做的行动,事实上都是无为。没有主观极(行为主体)时,与主体相对的客观极(被作用者/所作)也自动被否定。然而很清楚,一法究尽——纯粹行动——仍在继续。
道元称之为修证一如。你并不是“为了”开悟而修行(仿佛开悟是与你分离的未来目标)。你对无我洞见的实际化本身,就是修证一如。坐下就是修行,就是实际化,就是佛性,就是开悟。排便也可以是修行/实际化,而那个行为本身就是佛性、就是开悟。你每一个修行/实际化/行动:只是坐着、听风吹、看风景、在街上走、砍柴挑水(没有任何自我/大我的妄想)——那本身就是修行-实际化-开悟,就是整个存在只是整个声音、整个风景、整个行动的一法究尽。这是不二修行和不二行动。
2)对无我的误解,会导向一种宿命论和决定论的观念,从而否定或误解因果与缘起。佛法中的无我是基于对缘起的理解。但是缘起不应被误解为宿命论,或误解为“没有什么可以做来成办事情”。
如果一位医生因为证悟没有自我,就告诉病人:所有疾病都是命中注定或预先决定的,所以人只应被动地顺流而行,看看会发生什么,那就是错误的。当然那很荒谬。疾病应当被处理,而且要迅速、积极地处理;但它们不是通过基于虚假的主宰性观念,试图施加控制或强硬意志来处理(疾病不能仅仅靠意志或控制就被消除——其中牵涉太多因缘条件),而是通过看见其缘起,并从无自性的缘起层面加以处理。同样,佛陀就像一位大医王,完全辨明我们的疾病以及治愈疾病的方法;正是通过辨明缘起,佛陀教导了四圣谛:苦谛、集谛、灭谛和道谛(即导向苦灭的八正道)。
此外,正如 John Tan/Thusness 多年前所说:
“当无我的洞见偏斜到无造作者性这一面向时,就会生起虚无主义倾向。必须正确理解‘自行发生’。看起来事情似乎是通过什么都不做而被完成,但实际上,事情之所以完成,是因为行动与因缘条件的成熟。
所以,无自性并不意味着不需要做任何事,或什么都不能做。这是一端的极端。另一端的极端,是认为有一种具有自性的完美控制:凡所欲求,皆可如愿。两者都被看见为错误。行动 + 因缘条件,导致结果。”
3)你知道佛陀所教的七觉支吗?它们是念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。这就是我们应当在修行中培养的内容,也可用来衡量修行处在何处。这些是需要被培养的因素,它们导向觉醒与解脱。这意味着,我们的修行应当使我们更喜悦、光辉、明亮、有觉知、安宁、平静、专注、有能量、有更深洞见等等。随着修行,这些正面的心性品质自然会越来越增长。但如果我们反而变得越来越像僵尸,越来越昏沉、越来越没有动力,那说明方向上有问题,我们应该检视并纠正它。无我成熟之后,一个人会感觉强大的能量流经身体,甚至气色也会自然流露所体验到的喜悦与光明。
我记得许多年前,有人描述某种无我与无造作者性的洞见后,John Tan/Thusness 最先问他的事情之一就是:“炽盛的精进力生起了吗?”并评论说:“建议把无我的洞见带入主动模式。”
因此,知道无我有被动模式与主动模式,是有帮助的。
无造作者性的被动方式,是一个人只是让事情自行发生;但这常常伴随着解离感,因为一个人的洞见层次还没有达到不二层面。即使在无我的不二之后,通常也需要一段时间让洞见与体验成熟,使无我进入全然行动与一法究尽。你还记得我说 Michael Jackson 的例子吗?他一直跳舞,直到一切自我感都被遗忘为“只是舞蹈”。请注意,他并不是盘腿坐在莲花座中;他是完全投入。做危险运动的人也常常报告进入“状态”,并遗忘自我,进入与自己的行动和环境完全合一的状态;因为任何失误都可能意味着死亡,而在那种完全投入行动的当下,那种生命力增强与自我死亡的状态,也正是从事这类活动的吸引力本身。可惜,所有这些都只是短暂的高峰体验,因为他们尚未证悟无我。要达到这种高峰体验,并不需要从事非凡壮举;无我的证悟会把日常生活中普通而平凡的活动,转化为佛性与一法究尽的奇妙活动。
然而,上面描述的这些人,并不只是体验一种“无造作者性的被动经验”——他们的自我感却完全溶解了。区别在哪里?他们并不只是“被动地看着事情自行展开”。远不是作为某种解离的观看者,在后方以被动冷漠看着事情漂过……他们是完全专注、完全进入心流状态,并以整个存在/身心及行动中的意图完全投入,直到行为主体与行动、造作者与所作、观察者与被观察者之间的间隙被消融至无,融入那活动本身。这就像主体/客体的溶解,不只是在被动地体验没有听者的声音、没有看者的景象中,也是在没有一个分离的行为主体的行动的全然投入中。这才是真正的无为;它并非字面意义上的被动不动,而是不二行动、没有自我感的行动,或者说,一个人的整个存在就是行动。它是在没有自我感中完全投入行动,不仅没有造作者感,也没有成为一个被动观看者的感觉。
如我之前所说,一旦无我的证悟生起,不二就成为自然状态,并被证悟为一直已经如此。洞见初生起时,一个人可能仍倾向于在一种被动状态中体验不二——只是放松,让感官经验和事件在不二状态中生起,在一种被动状态中体验无我;比如只是欣赏风景,直到在风景、声音、感受、香气等的鲜明灿烂或光明中完全忘却自我。这一次它是毫不费力、自然的,没有进入与退出——因为一个人证悟到:在看中,看只是没有看者的颜色;在听中,听只是没有听者的声音。
然而,对无我的成熟洞见,也让我们能够完全且无间隙地投入行动,直到一切自我感在那活动中溶解。禅宗十牛图的最后阶段叫“入廛垂手”。全然行动/无为/不二行动的经验,基本上有点像上面所说的“进入状态”;但关键是要把它证悟并实际化为一切活动中的自然状态,而这只有在证悟无我之后才可能。证悟无我之后(而不只是无造作者性之后),完全投入活动,直到不留自我痕迹,并把你的真性完全实际化为那活动本身,是非常自然且毫不费力的。这在禅宗中被高度强调;但即使是基本的上座部教法,如果理解得好,也能把你带到那里——https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html——我在其中讨论了与一位禅师的对话,你可能会感兴趣。
这种不二行动最终会成熟为一法究尽;这一点在某些教法中被强调,例如曹洞禅与道元禅师。一法究尽就像:你在吃饭时,整个宇宙在吃饭。你行走时,整个天空与群山与你同走。在这一点上,每一个平凡经验和活动中,你都体验到宇宙的无限正在作为那一活动而展现。
Thusness:“[一法究尽]是在证悟无缝的相互依存之后,修行者感到宇宙正在尽其所能使这一刻成为可能。读道元关于划船的那段。”
道元:“生就像乘船。你扬起帆,用桨划船,并掌舵。虽然是你在划,但船载着你;没有船,你就无法乘坐。但你乘在船中,而你的乘坐使船成为船……当你乘船时,你的身心与周遭环境,共同成为船的无分割活动。整个大地与整个天空,都是船的无分割活动。”
“去时无边虚空同去,来时整个大地同来。这是平常心。”
现在,如果你让洞见成熟到真正无为与一法究尽的程度,你就不会落入解离、被动和昏沉的状态。相反,一个人会把生命活到最充分,确实如此——在生命所有领域中完全鲜活、完全投入,同时又不执著。
从你的帖子来看,我的印象是:你正在体验无造作者性,但伴随着某种解离感,以及一些困惑。但如果你按照 AtR 指南在洞见与修行上进步,或者找到一位好的禅师(尤其在曹洞禅/道元传承中有许多好老师)能够引导你进入一法究尽,你的问题就会解决。你会亲身体验我在这个帖子中所说的一切。
正如 John Tan/Thusness 以前所说:
“当无我成熟时,一个人会完全、彻底地融入任何生起之物,直到没有差别、没有分别。
当声音生起时,完全而彻底地与声音相拥,却不执著。同样,在生活中,我们必须完全投入,却不执著。”——John Tan/Thusness
“其实没有强迫。我告诉过你,I AM 感中的四个面向,在无我中都得到充分表达。如果活力无处不在,人又如何不投入呢……在各种领域中探索、并在商业、家庭、灵性修行中享受,是一种自然[倾向]……我参与金融、商业、社会、自然、灵性、瑜伽……🤣🤣🤣。我不觉得那是费力……你只是不必炫耀这个那个,只要不二并敞开。”——John Tan/Thusness,2019
“昨天刚见到一位朋友,他最近开始禅修。他的女朋友开玩笑说他可能要出家了。我告诉他,除了每天静坐禅修之外(即使在无我(anatman)证悟之后也非常重要,更不用说之前了——https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html),修行主要、并且非常大程度上是在日常生活与投入之中,而不是在山中某个偏远地区;它是关于活在市井中,以自发自然的方式利益自己和周围他人,并且喜悦,而不是活得痛苦。它是完全投入而自由的。
禅师 Bernie Glassman 说:
“在最深、最基本的层面上,禅——或任何灵性道路——远不只是列出我们能从中得到什么。事实上,禅是对生命在其所有面向中为一体的证悟。它不只是生命中纯净或‘灵性’的部分:它是整个生命。它是花、山、河流、溪水,也包括内城和四十二街上的无家可归儿童。它是空旷的天空、多云的天空,也同样是烟雾弥漫的天空。它是鸽子在空中飞,是鸽子在空中拉屎,也是你走过人行道上的鸽粪。它是花园里生长的玫瑰,是客厅花瓶中闪耀的剪下来的玫瑰,是我们丢弃玫瑰的垃圾,也是我们丢弃垃圾的堆肥。禅就是生命——我们的生命。它是证悟一切事物无非是我的表达。而我自己,无非是一切事物的完整表达。它是没有限制的生命。对这样一种生命,有许多不同隐喻。但我发现最有用、也最有意义的一个,来自厨房。禅师把一种被完全、彻底地活出、毫无保留的生命,称为‘至上之餐’。而一个活出这种生命的人——一个懂得如何计划、烹调、欣赏、服务并供养生命这顿至上之餐的人,被称为禅厨。”
“可是像您这样一位德高望重的长老,为什么把时间浪费在典座的辛苦工作上呢?”道元坚持问道。“为什么不把时间用在坐禅或研读祖师语录上?”那位禅厨大笑起来,仿佛道元说了什么很好笑的话。“我亲爱的外国朋友,”他说,“很明显你还不了解禅修究竟是什么。有机会的时候,请来我的寺院拜访我,这样我们可以更充分地讨论这些事。”说完,他收起蘑菇,开始踏上返回寺院的漫长路程。后来道元确实拜访并跟随这位禅厨在他的寺院中学习,也跟随许多其他大师学习。最终回到日本后,道元成为著名禅师。但他从未忘记在中国从那位禅厨那里学到的教训。”
——禅师 Bernie Glassman”——Soh,2019
“在禅中,开悟意味着完全融入活动。若缺少这样的洞见,就不是‘禅中的开悟’。”——John Tan,2010
“我的日用寻常并不特别,
只是自然与之相应。
不取不舍,
处处无碍、无冲突。
谁来安排名位的朱紫?
青山的最后一粒尘埃
也已熄灭。
[我的]神通妙用——
运水搬柴。”——庞居士
一句古老禅语说:“开悟前,砍柴挑水。开悟后,砍柴挑水。”
另见:我在 2012 年与一位禅师的对话,《一法究尽》 https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html
“你说得很好。我想起刚和 Thusness 讨论 Tony Parsons 的一本新书《This Freedom》。
我问 Thusness 自由是什么。自由不是做自己喜欢的事,那仍然是我见。它也不只是简单地在主体/客体、生命/死亡分裂的二元范式中保持不被缠缚。
无我与空性的证悟,会舍离自我和被实体化的建构;因此,人为边界和障碍也随之溶解。
当人为建构被溶解时,自然、本初、无染也会在每一个投入中自然显现。若不是这样,人就仍有被缠在一个不二究竟中、淹没在死水中的危险。因此,理解离开二元框架的不二自由,与把不二证悟实际化为充满能量与慈悲的自发行动,两者之间是有差异的。
因此,正如 Thusness 向我指出的,自由不应只被证悟为不执著,也必须被证悟为充满生命与力量的无边表达。
所以,不仅不执著之道要被清楚看见,无边慈悲与强大的 vīrya(精进力)之道也必须被直接感受并活出来。不被人为建构与二元性所阻滞,行动自然且自发;没有自我,就没有犹豫与障碍。
如果一个人只把自由看成不执著,那么他就错过了无我体验性洞见中极大的一部分,也不会理解为什么 Mipham 如此坚持谈论佛陀的正面功德,却又不落入他空见。
例如,当 Thusness 问我恐惧是什么时,我的回答主要与心理/精神因素和执著有关。然而 Thusness 要我看见的是,恐惧不只是通过不执著被克服,也通过感受到无边生命与能量而被克服。
顺便问一句,你有做瑜伽或任何形式的能量练习吗?”——Soh,2016
“而当你体验时,一个人会感觉光辉明亮。意思是,当你看见他时,你会发现他光辉明亮,你知道吗?因为一旦一个人体验不二,就没有抓持,只有光明。只有对存在、清明与一切事物的纯粹感受。不知怎的,有一种至极的喜悦与能量从各处流出,支撑一个人。这就是它的本性。”——John Tan,2007,https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html
我记得许多年前,有人描述某种无我与无造作者性的洞见后,John Tan/Thusness 最先问他的事情之一就是:“炽盛的精进力生起了吗?”并评论说:“建议把无我的洞见带入主动模式。”
2025 年更新:
由于我当时所回应的那位个体有其特定情况,我刻意没有详述最初无我突破之后更进一步的洞见。在那一阶段提供更多信息,对一个仍处在旅程最开始的人来说,会令人不堪负荷。
然而,我想强调:上文所描述的洞见,即使是在真正证悟无我(anatman)之后,也仍然只是开始。随着时间推移,进一步的洞见会自然展开。为了进一步说明,我将引用 John Tan 分享的一些想法:
“无我使人能够认出显现即是自己的光辉。但如果没有认出缘起,那仍然不是严格意义上的无我。
所以,一个人可以在主宰性只是一个世俗建构、并不存在于‘经验者在经验’、‘听者在听声音’或‘看者在看风景’……等等之中的这一面向上证悟无我,却仍然没有证悟缘起及其意涵;反过来也一样。
所以,无我,
缘起与空性,
然后两者,
然后是缘起,以及名言施设与因果效用之间的关系,
然后是缘起与任运现前,
以及自然圆满。
这些都必须清楚。”
“它[Soh:对某些无我面向的初步突破,但还不是佛陀所教导的究竟无我智慧]也可以是无我被化约为一元论。
也可以是无我与无自性,却没有洞见缘起远离八边。”
Soh 关于相关的“八不/八不中道”:
原文出自 星云大师《佛光教科书》第二册《佛教的真理》第十七课〈中道〉:
所谓「八不」,即:不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。八不,主要在破众生的自性执,也就是说,缘起的诸法,其当体性空、不可得,但是凡夫、外道及有所得的行者不能体认一切法空,总执有实在性的法,从常识上的实在,到形而上的实在,不能超脱自性妄见。
此自性见,在时间上,即有常见、断见;在空间上,则有一见、异见;在时空的运动上,则有「去、来执」;在法的当体上,则有「生、灭执」。此生灭等八计是众生迷失的根本,和离一切妄见戏论不可得的中道不相应,于是龙树菩萨开立「八不」,以破除一切有所得的迷执,而彰显无所得的中道。因此,古人说:「八不妙理之风,拂妄想戏论之尘;无得正观之月,浮一实中道之水。」
