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那些本不该知晓过去的孩童

轮回、验证,以及那些无法抹去的证据

一切通常始于一个最不具哲学意味的地方:不是在寺庙,不是在经堂,也不是在学者的办公室,而是在孩子的卧室里。一个蹒跚学步的孩子尖叫着醒来,说他的飞机着火了。一个小女孩路过一个她从未去过的小镇,却坚持说她的家就在附近,而且那里的茶更好喝。另一个孩子指着老照片里一张被遗忘的面孔,以令人不安的笃定口吻说:“那就是我。”对于大多数现代人来说,轮回属于宗教或民间传说的范畴。然而,在半个多世纪的时间里,研究人员收集并调查了大量案例。在这些案例中,年幼的儿童自发地描述了另一段人生,包括名字、地点、人际关系、恐惧以及死亡场景,而这些描述有时似乎与某个已故之人高度吻合。2022年的一项范围综述发现了78项关于前世记忆主张的科学研究,其中大部分聚焦于儿童。

对这些案例的现代科学研究,离不开弗吉尼亚大学的伊恩·史蒂文森(Ian Stevenson)。后来对他工作成果的综述描述了一个跨越不同文化且惊人稳定的模式:孩子们通常在两三岁左右开始讲述,在六七岁时停止,他们描述的是近代且平凡的生活,而非宏大的神话故事,并且在许多案例中,他们特别关注前世那个人的死亡过程。弗吉尼亚大学的一篇综述指出,前世之人死亡与儿童出生之间的中位间隔时间仅为16个月,大约70%被报告的前世死亡皆是非自然原因,且全球范围内已有超过2500个案例接受了调查。这些并非易受暗示的成年人所做的催眠回溯;它们是儿童早期、自发的报告,通常发生在学龄前,而且往往在对该案例有任何“解答”出现之前就已经发生。

当然,严肃的批评并非不存在。批评者常质疑,这类案例可能受到文化预设、家庭暗示、翻译误差、回忆污染,以及调查者确认偏误的影响。这样的质疑并非没有道理,因此最有说服力的案例,通常不是那些只靠多年后口述流传的故事,而是那些在辨认出“前世人格”之前,就已记录下儿童陈述、并且能在事后核验相当多细节的案例。也正因如此,像詹姆斯·雷宁格、香蒂·戴维、斯瓦恩拉塔·米什拉等案例,才会在文献中反复被讨论。

看看美国人詹姆斯·雷宁格(James Leininger)的案例。在三岁之前,他反复做关于飞机坠毁的噩梦。他说这架飞机被日本人击中,起火坠毁,他是从一艘名叫“纳托马”(Natoma)的船上起飞的,当时还有一个叫杰克·拉尔森(Jack Larsen)的人和他在一起。后来,他指着书里的一张硫磺岛图片,说那就是他的飞机被击落的地方。吉姆·塔克(Jim Tucker)发表的案例报告指出,其中的一些陈述在确认已故飞行员身份之前就已经被记录下来。搜寻工作最终指向了美国海军“纳托马湾号”(USS Natoma Bay)护航航空母舰、一个真实的杰克·拉尔森,以及詹姆斯·M·休斯顿(James M. Huston Jr.),一位来自该舰且在硫磺岛战役中阵亡的飞行员。这种吻合并不完美,也不具神话色彩;它是凌乱的、片段式的,但也正因如此,它才更具说服力。它看起来就像是真实的记忆,而非刻意的宣传。

另一个名叫瑞安·哈蒙斯(Ryan Hammons)的美国孩子,在四岁时开始谈论好莱坞、一栋大房子、一个游泳池,以及三个他记不起名字的儿子。他因为记不起他们的名字而感到痛苦。后来,在翻阅一本关于好莱坞的书时,他指着一张旧剧照中的一个人说:“那个人就是我。”这个人最终被确认为马蒂·马丁(Marty Martyn)。塔克并没有简单地把这个结果告诉他的家人就宣布结案;根据弗吉尼亚大学的记录,他用照片对瑞安进行了测试,瑞安准确认出了马丁的妻子。马丁的女儿后来证实了瑞安的几十项陈述,包括他在百老汇跳舞、后来担任经纪人、罗克斯伯里大道(Roxbury Drive)的住址,以及他确实有三个儿子的事实。正是这种密集的吻合点,使得这些最强有力的案例极难被简单地当作随机的童年幻想或虚假记忆来打发。

早期印度案例以其绝对的深度依然令人震惊。香蒂·戴维(Shanti Devi)1926年出生于德里,她开始讲述自己在马图拉(Mathura)的另一段人生,身份是一名名叫卢格迪·乔贝(Lugdi Chaubey)的已婚妇女。她的陈述接受了调查,并在通过这些陈述确认了卢格迪的家人之后,香蒂能够带领人们找到她以前的房子,认出卢格迪的亲属,并展示出对卢格迪生活中私密细节的了解。这个案例引起了圣雄甘地的注意,并得到了广泛的调查。斯瓦恩拉塔·米什拉(Swarnlata Mishra)同样在孩提时代就开始讲述前世,她在路过卡特尼(Katni)时要求被带到“我的家”去。她的早期陈述在她记忆被证实之前就被记录了下来,后来她认出了前世家庭的人,甚至用一种她显然从未学过的语言表演了歌舞。无论你更倾向于哪种解释,像这样的案例显然都不是普通的奇闻轶事。

接下来是物理证据,这一系列的证据往往会让哪怕是持有同情态度的读者感到不安,因为它们听起来太过戏剧性,以至于让人觉得不真实。在1993年的一篇论文中,史蒂文森报告说,在895名据说记得前世的儿童中,有309人拥有归因于前世的胎记或先天缺陷。他和他的同事调查了210个这样的案例。在获得了如尸检报告等医疗文件的49个案例中,据说有43个案例证实了死者身上的致命伤口与儿童身上的胎记或缺陷之间存在对应关系。我们不必立刻由此跃进到确信无疑,但我们必须承认,这远超简单的营火故事。

后续的文献也不支持那种认为这些儿童仅仅是存在心理疾病的草率否定。一项2014年的心理学研究对15名报告有前世记忆的美国儿童进行了分析,发现他们拥有高于平均水平的智力,总体正常的行为清单得分,大多数参与者的解离(dissociative)得分很低,且没有证据表明他们的报告源于精神病理学。一项2024年针对在孩童时期曾报告过此类记忆的美国成年人进行的后续研究发现,他们似乎过着正常且富有成效的生活,拥有较高的学历,并且几乎没有负面的长期影响。一篇2024年来自巴西的案例报告描述了一个孩子,他做出了13项与一位已故舅公生活相符的陈述,其中9项得到证实,4项无法确定;这名儿童还表现出8种与该死者相匹配的不寻常行为,并且拥有一种罕见的颅骨缺陷,被认为与致命伤口相吻合。这在数学意义上并不能证明转世。但这确实表明,这一现象仍然活跃,仍在被调查中,且远远未被轻易解释掉。

讲到这里,我们需要注意到,实证文献仅仅是证据的一个分支。亚洲的禅修传统长期以来一直宣称,在甚深禅定中可以回忆起前世。在早期的佛教经典中,佛陀证悟的记载明确包括了对许多前世的回忆(宿命智),认为这是在甚深禅定中获得的智慧之一,随之而来的便是目睹众生随其业力死此生彼的景象(死生智)。更广泛地说,在佛教出现之前,关于轮回的信仰在印度宗教传统中就已经很普遍了,因此佛教的这一主张并非凭空出现。

这股实修的洪流一直延续到了现代。禅修博客 觉悟真实 (Awakening to Reality) 探讨道,神通(siddhis)并非对世界秩序的“超自然”破坏,而是缘起条件下可能显现的现象。同一篇文章还记录了一位现代修行者的经历,其中描述了 Sim Pern Chong 以异常生动的细节重温前世,包括当下的关系与前世业力纽带之间的联系;在文章的后半部分,这种回忆被明确地与催眠前世回溯区分开来,而是被描述为通过三摩地(定)与禅那产生的,是一种“全身体忆”(whole-body remembering)。无论人们将此类叙述视为证据、证言还是禅修现象学,它们都表明,这种主张并没有从活生生的修行实践中消失。

这也是为什么 John Tan 在 2015 年的一次聊天记录中所说的话显得如此相关。以下引文根据原聊天记录做了轻度英文标准化处理,但未改变原意:

“去读读萨姆·帕尼亚(Sam Parnia)博士的作品吧。”

“他非常优秀,就像伊恩·史蒂文森一样——他是一名每天都在与死亡、心脏骤停以及被宣布临床死亡的病人打交道的医生,也是他所在领域受人尊敬的专家。”

“伊恩·史蒂文森的书是科学研究,而不是浮夸意义上的‘科学’。他是一名科学家,但他明白,除非通过验证,否则科学无法证明这样的事情。”

“除了通过验证,一个人该如何去证明前世的存在呢?”

“怀疑永远存在,因为怀疑论者总是在怀疑。”

“只有三种方法:信任一位受人尊敬的专家、把它当作宗教信仰来接受,或者通过修行去亲自体验。”

“我的方法既不是盲信,也不是单纯的怀疑,而是去实修,并听取受人尊敬的专家的意见。”

这比它初听起来更具理智的严谨性。核心观点在于方法论:如果你正在处理关于死亡、意识和记忆的主张,那么你应该仔细审查那些认真记录案例的人,以及那些直接从事复苏医学工作的人的研究成果,而不仅仅是听取文化怀疑论者或狂热爱好者的意见。

在这一点上,John Tan 对于该把目光投向何处并没有说错。萨姆·帕尼亚目前是纽约大学朗格尼医学中心(NYU Langone)重症监护和复苏研究的主任,他将自己的工作描述为专注于心脏骤停、复苏后综合征,以及与心脏骤停和生命终点相关的心理和认知体验。荷兰心脏病专家皮姆·范·隆梅尔(Pim van Lommel)在《柳叶刀》(Lancet)杂志上发表了一项前瞻性研究,对荷兰10家医院的344名成功复苏的心脏骤停患者进行了调查。彼得·芬威克(Peter Fenwick)是英国的神经精神病学家和神经生理学家,他对大脑功能、心识与大脑的关系以及濒死和生命末期体验有着长期的研究兴趣。这些都不能单独证明转世。但它们确实表明,严肃且受过医学训练的研究人员认为这里有足够的实质内容值得调查,并且他们是在医院里,而不是在奇幻文学中进行这项工作。

阿姜布拉姆在 2001 年 10 月 19 日题为《Buddhism and Science》的演讲中,以一个带有修辞色彩的物理学类比来强调:面对反常证据时,科学不应因为它挑战主流世界观,就将其轻易束之高阁。

阿姜布拉姆说:

“如果有一个被证实医学死亡的人,在被抢救回来后能立刻向医生描述在死亡期间所发生的一切言行,难道这不具有很强的说服力吗?当我从事基本粒子物理学研究时,有一种理论需要证实一种被称为‘W’粒子的存在。在日内瓦的回旋加速器那里,欧洲核子研究中心(CERN)资助了一项庞大的研究计划,用一个巨大的粒子加速器让原子相互碰撞,试图找到其中一个‘W’粒子。他们在这个项目上花费了数亿英镑。他们找到了一个,仅仅找到了一个‘W’粒子。我不认为从那以后他们还找到过第二个。但只要找到了一个‘W’粒子,参与那个项目的研究人员就获得了诺贝尔物理学奖。他们仅仅通过找到这一个‘W’粒子就证实了这个理论。这是优秀的科学。只要一个就足以证明理论。

当涉及到我们不想相信的事情时,他们就把这仅仅一次的经历,一次清晰、符合事实且不可否认的经历,称为‘异常现象’(anomaly)。‘异常现象’在科学界是一个专门用来指代那些令人不安的证据的词汇,我们可以把这些证据塞进档案柜的最深处,再也不去碰它,因为它们威胁到了我们的世界观。它破坏了我们想要相信的东西。它对我们的教条构成了威胁。然而,科学方法中极其重要的一部分在于:为了尊重证据和事实,必须放弃原有的理论。关键在于,证明心智独立于大脑的证据是存在的。但一旦我们承认了这些证据,并遵循科学方法,那么许多我们珍视的理论,也就是那些所谓的‘神圣不可侵犯的信条(sacred cows)’,就不得不被抛弃。

...

如果你想寻找转世的科学证据,去看看伊恩·史蒂文森教授的作品。他在弗吉尼亚大学以坚实的科学为基础,花了一辈子的时间研究转世。[4] 施乐复印术的发明者切斯特·卡尔森(Chester Carlson,在他的妻子鼓励下),提供资金在大学设立了一个捐赠教席,让史蒂文森教授能够全职致力于此类研究。如果不是因为人们从心底里不愿意相信转世,伊恩·史蒂文森博士现在已经是一位世界闻名的科学家了。他甚至在牛津大学当过几年的客座研究员,所以你可以看出这并不是一个古怪的教授;他拥有作为一个受人尊敬的西方学者所应具备的所有资历。

史蒂文森博士的档案里有3000多个案例。一个有趣的例子是一个非常清晰的男人的案例,他记得前世的许多细节,而他根本没有任何途径从其他来源获得这些信息。那个人在转世前几个星期才刚刚去世!这就引出了一个问题:胎儿在子宫里的那几个月,它是谁?就佛教而言,是母亲用她自己的心识之流(stream of consciousness)维持着胎儿的生命。但当另一股心识之流进入时,胎儿就成了新的人。这是一个心识之流在胎儿几乎完全发育时才进入母亲子宫的案例。这种情况是可能发生的。佛教在两千五百年前就已经阐明了这一点。如果心识之流没有入胎,生下来的就是个死婴。有大量的证据支持这一点。”

需要区分的是:史蒂文森与塔克一系提供的是个案调查与可核验细节的证据;帕尼亚、范·隆梅尔等人提供的是临床濒死与复苏语境下关于意识的研究;而佛教经典与禅修者的报告,则属于另一条内证与实修传统的证言链条。三者并不相同,却在某些关键问题上彼此呼应。

那么,所有这一切把我们引向了何方?不是一句简单的口号,也不是像化学中那样在实验室里得出的证明。它给我们留下了更微妙、在某种程度上也更令人不安的东西:不断汇聚交集的证据群。这里有开口说话太早、讲述其他人生太过具体的幼儿;有本不应该发生的故人指认;有符合所宣称的前世死亡经历的恐惧症和行为;有看似对应旧伤口的胎记;有表明这些儿童通常不存在心理疾病的现代追踪研究;有明确声称可以回忆前世的禅修传统;还有在死亡边缘工作、继续探索意识而非武断认定问题已解决的医生们。人们仍然可以保留最终的判断。但人们再也无法诚实地说“没有证据”了。证据是存在的。更深层的问题在于,我们是否愿意放下恐惧去正视它。

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