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Diferentes Graus do Não-Eu: não-agência/non-doership, Não-Dual,
Anatta, Exaustão Total e Lidar com Armadilhas
Soh
Traduções Disponíveis de Realização e Experiência e
de Experiência Não-Dual a partir de Diferentes Perspetivas:
简体中文版 (Versão em Chinês
Simplificado)
繁體中文版 (Versão em Chinês
Tradicional)
(Korean) 무아의 다양한 정도: 무행위자, 비이원,
아나타, 일법구진,
그리고 함정 다루기
– Diferentes Graus do Não-Eu: não-agência/non-doership, Não-Dual, Anatta, Exaustão Total e
Lidar com Armadilhas
Veja também:
Thusness/PasserBy’s Sete Estágios do Despertar
Noite Escura da Alma, Despersonalização, Dissociação
e Desrealização
Alguém escreveu:
Anatta
Pergunta
Olá, amigos.
Tenho uma pergunta.
Em primeiro lugar, tenho de dar rapidamente algum
contexto.
Há vários anos, tive uma experiência profunda. Foi
como se um véu tivesse sido retirado e, de repente, vi que eu não existia. Não
havia um Eu ou livre-arbítrio interior que pudesse controlar este organismo que
é o corpo. Passei anos a observar a mim próprio e aos outros a partir desta
perspetiva. Era a primeira coisa em que pensava ao despertar de manhã e a
última coisa em que pensava antes de adormecer, até que fiquei vazio.
Ninguém à minha volta viu a mesma coisa ou se zangou
se eu falasse a respeito. Comecei a estudar ciência para encontrar apoio ou
evidência que refutasse os meus pensamentos. Isto apenas confirmou que o mundo
é fatalista e demasiado complexo para ser compreendido a cada momento. Isso
levou-me ainda mais longe.
Assim, agora a minha vida parou e não há ninguém
dentro para se importar. Apenas existem reações emocionais e mentais ténues e
fracas a qualquer estímulo que seja colocado diante dos meus sentidos. Sem
esperanças, ambições ou objectivos. Não pago as minhas contas nem cuido de mim.
Quero dizer, por que é que “eu” devia?
Eventualmente, há 3–4 anos, deparei-me com alguma
literatura “espiritual” que mencionava a doutrina budista do anatta e da
consciência samsárica.
O que recomendaria um budista fazer nesta situação?
Quero dizer, acabo por ficar morto ou em prisão em breve se nada acontecer.
Estou bem com isso. Tampouco anseio pela dor física.
Há algo que valha a pena fazer? É este o fim do
“caminho”? Perceber que eu não existo?
…
Tens razão. Tem sido algo muito desequilibrado e
pouco saudável, e por isso se tornou exaustivo e, eventualmente, um problema.
Mas também foram experiências profundas e belas, apesar do medo, da dúvida e da
falta de compreensão do que aconteceu. Encontro-me num ponto em que necessito
de alguma orientação e de práticas sobre como fazer isto corretamente e da
forma certa – ou, pelo menos, de uma forma melhor e mais saudável. Por isso,
penso que estou aberto a correções e orientações. Obrigado, mais uma vez.
——
Eu/Soh respondeu:
Olá,
u/krodha (Kyle Dixon) encaminhou-me para este post…
Creio que vou partilhar os meus “2 cêntimos”.
Existem diferentes graus de eu/EU. Posso elaborar
muitos deles – podes encontrar essas elaborações no meu blog e no guia
(gratuito) – https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
Mas, neste post, irei apenas resumir.
Existem três graus principais ou aspetos de
experiência do eu/EU e do não-eu/EU, embora cada um deles possua diferentes
graus de refinamento, em termos de insight + experiência:
1. O não-eu enquanto “não-agência/non-doership”.
Já não sentes que és um executor ou controlador;
todos os pensamentos e ações acontecem espontaneamente, por si só. Vês que até
os teus pensamentos e emoções não provêm de um executor; nem consegues saber
qual será o teu próximo pensamento – ele simplesmente acontece. Quando tens
sede, a mão simplesmente agarra a bebida por si mesma e o corpo engole-a.
Um nível mais refinado de não-agência/non-doership é o que chamo
“impessoalidade”.
A impessoalidade não é apenas uma experiência de
não-agência/non-doership. É a dissolução do constructo do “eu pessoal” que conduz à
eliminação dos efeitos do ego, transformando-se num estado de perceção limpa,
pura, de “não-meu”, acompanhada de uma sensação de que tudo e todos se
manifestam como expressões da mesma vivacidade/inteligência/consciência. Isto
pode ser facilmente extrapolado para um sentido de “fonte universal” (mas isto
é meramente uma extrapolação que, mais tarde, é desconstruída) e
experimentar-se-á também o “ser vivido” por essa Vida e Inteligência
superiores.
A impessoalidade ajudará a dissolver o sentido do
eu, mas tem o perigo de levar a um apego a uma essência metafísica ou de
personificar, reificar e extrapolar uma consciência universal. Insights mais
profundos acerca de anatta e do vazio dissolverão essa tendência de reificar e
extrapolar.
Além disso, devo mencionar que existe outro insight
ou realização – e isto não é o mesmo que a não-agência/non-doership, mas sim a realização da
própria essência luminosa enquanto Presença Pura e Clareza.
Alguém que experienciou a não-agência/non-doership não
necessariamente percebe que a própria essência do ser, a Consciência-Presença,
esse “EU SOU” – que persiste mesmo sem se envolver em conceitos ou pensamentos
– existe. É quando, num momento em que todo o envolvimento com os pensamentos
diminui, nesse intervalo, surge aquela súbita realização da Existência
indubitável, que mesmo sem um pensamento é apenas Eu/Existência/Consciência. E
percebes que esse é o núcleo luminoso da própria Existência. É consciência,
puro ser e bem-aventurança. Esta realização é frequentemente reificada no
Atman, mas eu considero-a preciosa e importante, e uma progressão em relação à
mera não-agência/non-doership; mas, em realizações posteriores, será refinada, especialmente
com a realização de anatta. A realização de anatta, no ponto 3, revela a
natureza desta Consciência-Presença, não negando-a mas compreendendo-a
devidamente – a sua natureza não inerente, vazia e não-dual dessa
Consciência-Presença (embora o seu aspeto não-dual não implique necessariamente
perceber a sua natureza vazia, não irei elaborar demasiado, por agora). Mas,
basicamente, se tens esta realização, não acabarás por soar tão niilista,
porque descobriste um núcleo luminoso muito positivo da Existência. Para além
disso, depois desta realização, sentes-te como um Solo Infinito de Ser,
subjacente a todos os teus pensamentos e, de facto, a todo o mundo. Quando
corres pelas ruas, já não te vês como uma pessoa que se relaciona com objectos
lá fora; antes, todos os objectos, árvores, pessoas e paisagens emergem,
desaparecem e “passam através” desse Solo de Ser, tal como as projeções de um
filme que simplesmente “passam através” do ecrã. Já não te sentes como alguém
que passa por coisas, mas sim que o teu corpo e mente, a paisagem e os objectos
são apenas “projetados a partir de” e “passam por” um Ser imóvel.
Sobre esta realização, John Tan escreveu
anteriormente:
“
Olá Sr. H,
Para além do que escreveste, espero transmitir outra
dimensão da Presença para ti. Ou seja, encontrar a Presença na sua primeira
impressão, sem adulterações e plena, em quietude.
Por isso, depois de leres, sente-a com todo o teu
corpo-mente e esquece-a. Não deixes que corrompa a tua mente. 😝
Presença, Consciência, Ser, Existência são todos
sinónimos. Podem existir várias definições, mas nenhuma delas é o caminho para
ela. O caminho para ela tem de ser não conceitual e direto. Esta é a única via.
Ao contemplar o koan “antes do nascimento, quem sou
eu”, a mente pensante tenta procurar na sua memória experiências semelhantes
para obter uma resposta. É assim que a mente funciona – comparar, categorizar e
medir para compreender.
Contudo, quando nos deparamos com tal koan, a mente
chega ao seu limite ao tentar penetrar a sua própria profundidade sem resposta.
Chegará um momento em que a mente esgota-se e entra num completo impasse e,
dessa quietude, vem um BAM que abala a terra!
I. Apenas Eu.
Antes do nascimento, este Eu; há mil anos, este Eu;
daqui a mil anos, este Eu. EU SOU EU.
Sem quaisquer pensamentos arbitrários, sem
comparações. Autentica completamente a sua própria clareza, a sua própria
existência, A SI PRÓPRIO, numa não conceitualidade limpa, pura e direta. Nem
“porquê”, nem “por causa”.
Apenas A SI PRÓPRIO, na quietude, nada mais.
Intui o vipassana e o samantha. Intui a exaustão
total e a realização. A essência da mensagem tem de ser crua e não contaminada
por palavras.
Espero que ajude!” – John Tan, 2019
[Continued in next message]
Below is the continuation of the complete literal re‑translation
of the Original English Text into European/Portugal Portuguese (“New
Translation”). (Note: This is Part 2 of the full translation. At the end of
each message, except the final one, “[Continued in next message]” is added.)
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New Translation (Parte 2)
No entanto, alguém que experiencie a não-agência/non-doership
pode ainda não perceber essa Consciência-Presença, pelo que a autoindagação
(perguntando “Quem?/O que sou eu?”) pode ajudar a encaminhar-se nessa direção.
A realização do “EU SOU” é também importante e pode servir de base fundamental
para insights posteriores, tal como explicado em Anatta e Presença Pura. Para
realizar o “EU SOU”, o método mais direto é a Autoindagação, perguntando a si
mesmo “Antes do nascimento, quem sou eu?” ou simplesmente “Quem sou eu?”. Ver:
“Qual é a tua própria Mente neste exato momento?”, e o capítulo de
autoindagação no Guia de Despertar para a Realidade e no Guia AtR – versão
resumida.
É, na realidade, muito importante obter a realização
directa do próprio brilho, da tua consciência primitiva ou da Presença pura.
Sem isso, a experiência do não-eu será tendenciosa para a não-agência/non-doership e não se
experienciará uma luminosidade não-dual límpida. Isto não é considerado uma
realização genuína de anatman no AtR. Para mais leituras sobre este tema, podes
ler “No-Eu Pélido, não-agência/non-doership, Bons Conselhos e Expressão de Anatta” de Yin
Ling e Albert Hong + “O que é Insight Experiencial?”, “Anatta e Presença Pura”,
“Liberdade Real e a Radiância Imediata na Transitoriedade”, “O Universo
Transitório tem um Coração”.
2. O não-eu, no sentido de penetrar e dissolver a dicotomia
sujeito/objeto ou perceptor/percebido. Isto relaciona-se com a sensação de ser
um perceptor subjetivo interno que percebe o mundo dos objectos através dos
sentidos. Ou seja, as pessoas “normais” sentem profundamente que se relacionam
com o mundo por detrás dos seus próprios olhos, como alguém que percebe um
“mundo exterior” de árvores, pessoas, objectos, etc., e as formas, cores e
características dessas árvores/mesas/objectos são apenas atributos inerentes de
objectos independentes do observador “lá fora”, sendo que estes são meramente
observados a partir de um ponto de vista “interno” no corpo, como perceptor –
sujeito – e objecto. Perceptor e percebido. E isto acontece não só em relação à
visão, mas também aos sons e outras percepções sensoriais, pois as pessoas
normais ouvem o som como se este estivesse em algum sítio “lá fora”, enquanto
se localizam e ouvem os sons a partir de algum sítio “aqui dentro”, isto é,
dentro do próprio corpo (exatamente onde, não se sabe ao certo, e, ao examinar,
algumas pessoas podem dizer que é na cabeça, outras apontam para o coração;
basicamente, as pessoas normais não analisam claramente e simplesmente tomam o
seu sentido de eu e dualidade como garantido). Contudo, esse sentido de eu e de
dualidade é uma experiência muito real para a maioria, que o aceita sem
questionar como a sua realidade.
Convém compreender e notar que alguém que
experiencie a não-agência/non-doership – ou mesmo o aspeto da impessoalidade do não-eu,
conforme no ponto 1) – pode não experienciar a não-dualidade no ponto 2). Em
outras palavras, pode ainda acontecer que tudo ocorra por si só, mas a pessoa
sinta que é um observador dissociado, separado das coisas que se sucedem. É,
por assim dizer, como se tudo o que o corpo e a mente fazem parecesse ser de
outra pessoa, como se estivesses a jogar um jogo de “tiro em terceira pessoa”
onde vês o personagem de longe, mas, num estado dissociado, nem sequer
“controlas” o personagem ao qual se refere “tu” – em vez disso, estás apenas a
observar essa pessoa ou corpo-mente chamado “tu” a agir, a pensar e a
comportar-se à sua maneira, sendo um observador afastado e distante desse
personagem ou corpo-mente em funcionamento. Algumas pessoas já experienciaram
esse tipo de dissociação aliado a um sentido de não-agência/non-doership.
Isto significa, pois, que o desaparecimento do
sentido de agência não implica que a dicotomia sujeito/objeto se dissolva.
Assim, podemos chamar esse sentido de dualidade sujeito-objecto – ou a lacuna
entre perceptor e percebido – de uma camada distinta de “eu” que pode ser
penetrada com um insight mais profundo. A dissolução da dicotomia
sujeito/objecto (ou perceptor/percebido) pode ocorrer como uma experiência –
que é transitória, experiências de pico de curta duração – ou pode ocorrer como
uma realização que conduz à estabilização de uma experiência não-dual.
Como experiência, é algo bastante comum e descrito
por muitas pessoas, frequentemente de forma espontânea quando simplesmente
desfrutam da música, observam um pôr-do-sol, apreciam uma paisagem bonita,
etc., onde de repente ficam tão imersos na experiência sensorial que esquecem
completamente o seu “eu” – e, ao esquecerem o eu, entram num estado de
consciência diferente, muito vívido e intensificado, onde já não “veem” o
pôr-do-sol à distância, mas são o próprio pôr-do-sol – podendo descrever isto
como “fundi-me com o sol!” ou “tornei-me nas árvores!” De repente, já não
existe a sensação de que “eu” sou alguém “aqui dentro” separado do “sol lá
fora”; existe apenas uma luz laranja brilhante, intensa e viva, que se exibe a
si própria sem qualquer distância, uma exibição muito vívida, brilhante e
intensa de cores como uma consciência clara e vívida.
Ao descrever uma experiência de pico desta natureza,
Michael Jackson escreveu:
“A Consciência expressa-se através da criação.
Este mundo em que vivemos é a dança do Criador. Os dançarinos vão e vêm num
piscar de olhos, mas a dança continua. Em muitas ocasiões, quando estou a
dançar, sinto-me tocado por algo sagrado. Nesses momentos, sinto o meu espírito
elevar-se e tornar-se um com tudo o que existe.
Torno-me nas estrelas e na lua.
Torno-me no amante e no amado.
Torno-me no vencedor e no vencido.
Torno-me no mestre e no escravo.
Torno-me no cantor e na canção.
Torno-me no conhecedor e no conhecido.
Continuo a dançar… e a dançar… e a dançar.
Até que não reste nada, senão… a dança.”
Contudo, o que aqui se descreve é ainda meramente
uma experiência – uma experiência de não-dualidade, mas não a realização. Tais
experiências vêm e vão. Algumas pessoas praticam desportos arriscados para
entrar na “zona” e vislumbrar a bem-aventurança da não-dualidade; outras o
fazem através da dança, outras através de certas drogas, outras através da
meditação.
[Continued in next message]
Below is the continuation of the complete literal re‑translation
of the Original English Text into European/Portugal Portuguese (“New
Translation”). (This is Part 3 of the full translation. At the end of each
message, except the final one, “[Continued in next message]” is added.)
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New Translation (Parte 3)
Mas todas essas experiências vêm e vão, até que
ocorra uma mudança de paradigma na consciência, na qual se percebe de repente
que a verdade sobre a realidade ou a consciência é que nunca existiu uma
divisão entre sujeito e objecto, que a consciência nunca foi, desde o
princípio, dividida num perceptor e no percebido, numa consciência e na sua
manifestação – ou seja, nunca foram separadas desde o início. Após os insights
acerca da não‐dualidade, a tendência deixa de ser dissociar-se da experiência e
passa a ser a abertura plena à experiência de forma indivisa e sem lacunas –
experienciando tudo, sem distância, como uma consciência vívida.
Tais realizações podem, contudo, ser divididas em
dois tipos:
a) não‐dualidade substancialista/essencialista
b) não‐dualidade não substancialista/não
essencialista
Esta última, chamo-a de realização de anatta,
propriamente dita.
Mas vamos falar, de forma resumida, sobre a
não‐dualidade substancialista/essencialista:
Uma pessoa assim pode ter percebido que a sua
consciência nunca foi dividida das manifestações, que todas as manifestações
não passam de consciência em si. Contudo, a tendência kármica (condicionamento
profundo) de conceber a consciência como uma fonte inerentemente existente,
imutável e como substrato dos fenómenos, permanece – embora a consciência agora
seja vista como indivisa da sua manifestação, fazendo com que tudo se subsuma
como modulações da Consciência Pura. Vê-se que todos os fenómenos são meramente
a Consciência a manifestar-se em diversas formas. No entanto, não se equipara
as formas à consciência – as formas são como espetáculos luminosos transitórios
exibidos numa tela/imagem imutável, enquanto as projeções e os reflexos passam
inseparavelmente a partir da base da imagem, sem divisão sujeito/objecto, e a
base subjacente da consciência permanece inalterada. O Hinduísmo pode chegar a
esse ponto.
3. O Não-Eu, no sentido daquilo que chamo de realização de Anatta
Mas há, ainda, o b), onde se percebe que não só
todas as formas são meras modulações da consciência, mas que, na realidade,
“Consciência” ou “Consciência-Presença” é verdadeiramente e unicamente Tudo –
ou seja, não há “Consciência” ou “Consciência-Presença” para além da
manifestação luminosa dos agregados, seja o que se veja, ouça, sinta, toque,
cognoça ou cheire…
Anatta não é meramente uma experiência de libertação
da personalidade; é, antes, o insight da completa ausência de um self/agente,
de um executor, de um pensador, de um observador, etc., que não pode ser
separado do fluxo momento a momento da manifestação. A não‐dualidade revela-se
como algo que já sempre foi assim: aqui existe a ausência de esforço na
não‐dualidade e percebe-se que, ao ver, há apenas paisagem (sem vidente ou
mesmo o acto de ver para além das cores) e, ao ouvir, há apenas sons (nunca há
um ouvinte, ou mesmo o acto de ouvir para além dos sons). Um ponto muito
importante aqui é que Anatta/Não-Eu é um Selo do Dharma, é a natureza da
Realidade em tempo integral – e não meramente um estado livre de personalidade,
ego ou do “pequeno eu”, ou uma etapa a atingir. Isto significa que a
experiência de anatta não depende do nível de realização do praticante, pois a
Realidade sempre foi Anatta; o que importa é o insight intuitivo de que esta é
a natureza, a característica dos fenómenos (selo do Dharma).
Para ilustrar ainda mais, tendo em conta a
importância deste selo, gostaria de emprestar uma citação do Sutta de Bahiya
(http://awakeningtoreality.blogspot.com/…/ajahn-amaro-on-non…):
“Ao ver, há apenas o visto, sem vidente;
Ao ouvir, há apenas o ouvido, sem ouvinte.”
Se um praticante sentisse que ultrapassou as
experiências de “ouvir o som” para um estágio de “tornar-se som” ou assumisse
que “existe apenas o som”, essa experiência estaria, novamente, distorcida.
Pois, na realidade, há – e haverá sempre – apenas som ao ouvir; nunca existiu
um ouvinte para começar. Nada do que se atinge é sempre assim. Esta é a
principal diferença entre uma experiência de pico momentânea (que dura minutos
ou, no máximo, uma hora) de não‐dualidade e uma mudança quântica permanente na
perceção que faz com que essa experiência de pico se torne um modo permanente
de perceção.
Este é o selo do não‐eu e pode ser realizado e
experienciado em todos os momentos; não se trata de um mero conceito.
[Continued in next message]
Below is the continuation of the complete literal re‑translation
of the Original English Text into European/Portugal Portuguese (“New
Translation”). (This is Part 4 of the full translation. At the end of each
message, except the final one, “[Continued in next message]” is added.)
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New Translation (Parte 4)
Em resumo, depois da realização do anatta no nível B) e, até certo ponto, da validação do não-dualismo no nível A), fundamentado numa visão essencialista, o estado não-dual deixa de ser uma experiência de pico passageira, que vai e vem, pois todo o paradigma da consciência – o nó da perceção, a proliferação mental, ou seja, a atividade contínua de projetar um “eu” ou uma dicotomia sujeito/objeto – é rompido a um nível mais fundamental, à medida que o quadro ilusório pelo qual se percebe o mundo é desmantelado. Posso dizer que, pessoalmente, nos últimos mais de nove anos, desde que percebi o anatta, não experimentei o menor sinal de dualidade sujeito/objeto ou de agência, nem mesmo o menor traço. Isso desapareceu para sempre e não se trata apenas de uma experiência de pico.
O que descreveste no teu post é o que chamei de
“não‐agência”. E sim, esse é um insight maravilhoso, mas ainda existem insights
mais maravilhosos lá adiante, que são verdadeiramente transformadores de vida
de forma muito positiva, que não posso recomendar o suficiente.
O mundo experienciado após a realização e
amadurecimento de anatta, depois de todas as facetas do eu/EU serem totalmente
dissolvidas, é verdadeiramente maravilhoso. Eis como o descrevi no meu guia (gratuito):
“Este é um mundo onde nada jamais pode macular ou
tocar aquela pureza e perfeição, onde o universo inteiro – ou a mente inteira –
é sempre experienciado de forma vívida como essa mesma pureza e perfeição,
desprovida de qualquer tipo de sentido de eu ou de um observador que
experiencie o mundo a partir de um ponto de vista afastado — uma vida sem ‘eu’
é um paraíso vivente, livre de emoções aflictivas/dolorosas, onde cada cor,
som, cheiro, gosto, toque e detalhe do mundo se destaca como um campo ilimitado
de consciência pristina, de brilho cintilante/radiância, de cores intensas, de
alta saturação, HD, luminoso, de intensidade aumentada e com um maravilhoso
encantamento e magia, onde as vistas, sons, aromas, sensações e pensamentos
circundantes são vistos e experienciados de forma tão clara, até aos mínimos
detalhes, de modo vívido e natural, não apenas através de um único sentido mas
de todos os seis, onde o mundo se revela como um país das maravilhas digno de
um conto de fadas, revelado de novo a cada momento na sua máxima profundidade,
como se fosses um bebé recém‐nascido a experienciar a vida pela primeira vez,
fresco e jamais visto antes, onde a vida é abundante em paz, alegria e destemor
mesmo em meio ao aparente caos e problemas da existência, e tudo o que é
experienciado através de todos os sentidos ultrapassa, de longe, qualquer
beleza anteriormente experienciada, como se o universo fosse um céu feito de
ouro cintilante e joias, experienciado com uma directividade completa, sem
lacunas, sem separação, onde a vida e o universo são experienciados na sua
intensa lucidez, clareza, vivacidade e presença revigorante – não só sem
intermediários e sem separação, mas também sem centro nem limites – uma
infinitude tão vasta como um céu noturno infinito se actualiza a cada momento,
uma infinitude que é simplesmente o vasto universo a manifestar-se como um
presenciar vazio, sem distância, sem dimensão e poderoso, onde as montanhas e
estrelas no horizonte não se encontram mais distantes do que a tua própria
respiração, e brilham de forma tão íntima quanto o teu batimento cardíaco, onde
a escala cósmica da infinitude se actualiza até mesmo nas atividades mais
ordinárias, pois o universo na sua totalidade está sempre presente, e cada
atividade ordinária, incluindo caminhar, respirar e o próprio corpo (sem
vestígio de um ‘eu’ ou ‘meu’), é tanto o universo/ a originação dependente em
ação, e não há nada fora desta exaustão/universo ilimitado, onde a pureza e a
infinitude do maravilhoso mundo experienciado ao ser purificado em todas as
portas da perceção é constante.”
(Se as portas da perceção fossem limpas, tudo
apareceria ao homem tal como é: Infinito. Porque o homem fechou-se a si
próprio, até ver todas as coisas através de estreitas frestas da sua caverna. –
William Blake)
A não‐agência é apenas um dos aspetos de anatta; por
si só, não é a realização de anatta. (Estágio 5 de Thusness: “… a Fase 5 é
bastante completa em ser ninguém, e eu chamaria isto de anatta em todos os 3
aspetos — sem dicotomia sujeito/objecto, sem doership e ausência de agente…”).
Pode-se experienciar a não‐agência durante a fase EU SOU, ou para algumas
pessoas mesmo antes da realização do EU SOU. Portanto, a não‐agência não é
equivalente à realização de anatta.
Embora o aspeto da não‐agência em si não indique a
realização de anatta, isto não significa que não seja importante. Em
particular, a não‐agência torna-se claramente experienciada quando se penetra e
se realiza a primeira estrofe de anatta, conforme apresentada por John Tan.
Contudo, a primeira estrofe de anatta não é meramente não‐agência, como se
explica nesta conversa. A primeira estrofe de anatta transmite tanto a ausência
de agente como a não‐agência, e não apenas a não‐agência. Comentando sobre o avanço
de alguém, John Tan afirmou: “Mais para a segunda estrofe [de anatta], a
não‐agência é igualmente importante.” e, a respeito de outra pessoa, “Não‐dual,
mas não consegue discernir claramente a diferença entre as convencionalidades e
o último. Discorreu sobre espontaneidade natural? [Nas] 2 estrofes de anatta, a
não‐agência levará à espontaneidade natural. Atualmente fala sobre a liberdade
do observador e do observado, mas a segunda parte, a de perceber que as
aparências são apenas clareza vazia, não se verifica. Portanto, a ausência de
esforço na presença vívida não será possível sem estes 2 insights como base.”
[Continued in next message]
Below is the continuation of the complete literal re‑translation
of the Original English Text into European/Portugal Portuguese (“New
Translation”). (This is Part 5 of the full translation. At the end of each
message, except the final one, “[Continued in next message]” is added.)
Nova Tradução:
Estimo que, quando alguém diz ter rompido com o não‑eu, 95% a 99% das vezes está a referir‑se à impessoalidade ou à ausência de agente, nem sequer ao não‑dual, muito menos à verdadeira realização do anatman (o selo dhármico do não‑eu no Budismo).
Para aqueles que afirmam ter insight no não‑eu, geralmente peço-lhes que verifiquem a sua experiência em relação a isto:
“O que é o insight experiencial
👍Yin Ling:
Quando dizemos insight experiencial no Budismo,
Quer dizer…
Uma transformação literal da orientação energética de todo o ser, até à medula.
O som DEVE literalmente ouvir‑se a si mesmo.
Sem ouvinte.
Limpo. Claro.
Um vínculo, desde a cabeça daqui até lá, cortado da noite para o dia.
Depois, gradualmente, o resto dos 5 sentidos.
Então pode‑se falar de Anatta.
Então, se para ti,
O som ouve a si mesmo?
Se não, ainda não. Tens de continuar! Investiga e medita.
Ainda não atingiste o requisito básico de insight para insights mais profundos, como anatta e vacuidade!
Yin Ling:
Yin Ling: “A realização é quando
Este insight desce até à medula e nem sequer precisas de um mínimo de esforço para que o som se ouça a si mesmo.
É como vives com a perceção dualista agora, muito normal, sem esforço.
Pessoas com a realização de Anatta vivem em Anatta sem esforço, sem usar o pensamento para se orientarem. É a vida delas.
Nem sequer podem voltar à perceção dualista porque isso é uma imputação, que foi erradicada.
A princípio, podes precisar orientar‑te propositalmente com algum esforço.
Depois, num determinado ponto, já não há necessidade… mais adiante, os sonhos também se tornarão Anatta.
Essa é a realização experiencial.
Não há realização a menos que este critério seja alcançado!”
……
"Soh:
o que é importante é que há uma realização experiencial que conduz
a uma expansão energética para fora em todas as formas, sons, num universo radiante…
de forma que não é que estejas aqui, no corpo, a olhar para fora para a árvore,
a ouvir os pássaros a cantar daqui;
é simplesmente que as árvores balançam vividamente por si só, de forma luminosa,
sem um observador –
as árvores vêem a si mesmas;
os sons ouvem‑se a si próprios;
não há localização a partir da qual são experienciados, nenhum ponto de vista;
a expansão energética para fora numa manifestação vívida, ilimitada, contudo,
não é uma expansão a partir de um centro – simplesmente não há centro;
sem tal mudança energética, não é realmente a experiência verdadeira do não‑eu
xabir Snoovatar"
– https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html
Rótulos: Anatta, Yin Ling |
Também… “Som ouvindo‑se a si mesmo, visões vendo‑se a si mesmas” etc
Isto é apenas não‑dual. Um estado de sem‑mente. Isto ainda não é a realização do anatman.
O que é mais importante é a realização de anatta como selo dhármico e que vê através dos referentes da visão inerente.
Como escrevi antes:
“Sr. JD, relativamente à tua pergunta:
Não é assim. Recentemente escrevi a alguém:
Só ontem, alguém na fase do EU SOU disse‑me, dizendo: ‘Tenho dificuldade em ver o primeiro plano [aparência] como “consciência.” Provavelmente estou a equiparar “consciência” e “fundo” na minha mente.’
Eu disse‑lhe que isso ocorre porque ele tem alguma definição de consciência que o está a bloquear.
Ele disse‑me: ‘Então, esquece a definição de consciência e apenas vê a vitalidade radical do “primeiro plano.” Isso é suficiente, certo?’
Eu disse‑lhe: ‘Não, não basta esquecer a definição de consciência. Precisas de olhar profundamente para isso, desafiar, investigar.’
Também enviei‑lhe alguns textos que enviei a outra pessoa anteriormente e disse:
‘Ter uma experiência sem fundo [como experiência de sem‑mente] não é o mesmo que perceber que nunca houve um sujeito de fundo ou um observador ou uma visão além ou atrás do visto. Este último deve surgir como uma realização. Portanto, precisas de analisar em experiência direta.’
Khamtrul Rinpoche sobre a realização de anatta no texto Mahamudra:
"Neste ponto, o observador – consciência – é diferente do observado – quietude e movimento – ou será, na verdade, essa quietude e movimento em si?
Ao investigar com o olhar da tua própria consciência, comes a perceber que aquilo que se investiga a si mesmo não é senão quietude e movimento.
Uma vez que isto acontece, experienciarás a vacuidade lúcida como a consciência autoconhecedora, naturalmente luminosa.
Em última análise, quer digamos natureza e radiância, indesejável e antídoto, observador e observado, atenção plena e pensamentos, quietude e movimento, etc., deves saber que os termos de cada par não diferem uns dos outros; ao receber a bênção do guru, constata devidamente que são inseparáveis.
Em última análise, chegar à expansão livre de observador e observado é a realização do verdadeiro significado e a culminação de todas as análises.
Isto é chamado de “a visão que transcende os conceitos,” que está livre de conceitualização, ou “a visão da mente de vajra.”"
"Vipashyana de fruição é a realização correta da convicção final da não‑dualidade entre observador e observado."
O que Khamtrul Rinpoche disse acima não é apenas mera experiência. Ele vê através das convenções e análises e percebeu a vacuidade dessas convenções.
No budismo, cessacões não analíticas como estados de sem‑mente e samadhi não libertam. Apenas a cessação analítica, baseada na sabedoria que penetra e vê através da visão errada da existência inerente, é capaz de libertar. A sabedoria prajñā que realiza o selo dhármico de anatta, originação dependente e vacuidade.
——
Há muitos anos, visitei várias vezes um centro Zen em Geylang, cujo mestre era um renomado mestre Zen coreano, com muitos centros dhármicos estabelecidos em todo o mundo, que faleceu no início dos anos 2000. Achei os seus escritos bastante ressonantes porque ele conseguia expressar de forma simples e articulada o estado de sem‑mente. Li muitos livros dele. Ele chegou mesmo a dizer coisas como:
“o teu verdadeiro eu não tem exterior, nem interior. O som é mente clara, a mente clara é som. Som e audição não são separados, há apenas som.”,
e assim por diante.
No entanto, fiquei desiludido ao descobrir mais tarde que ele estava a experienciar o estado de sem‑mente, mas com a visão de uma mente única, significando que ele não teve a realização de anatman que penetrasse a visão da existência inerente. Como resultado, apesar da sua experiência não‑dual, ele ainda não conseguiu ultrapassar a visão de uma única substância inerentemente existente que se manifesta como muitas – isto é, a visão da não‑dualidade substanciada (não‑dual baseada na visão de substância ou essência). Só percebi isto depois de ler com mais detalhes as suas opiniões e escritos, e encontrei um artigo onde ele expressava que a Natureza‑Dhármica é a substância universal da qual tudo no universo é composto, é uma substância imutável que não tem forma, como a H₂O, mas que pode aparecer como chuva, neve, nevoeiro, vapor, rio, mar, granizo e gelo, e que tudo são formas diferentes da mesma substância universal e imutável.
É claro para mim que ele experienciou o não‑dual e o estado de sem‑mente, mas o que ele disse acima ainda é precisamente a reificação de uma fonte e substrato ontológicos, universal, único, indivisível e imutável, que é o “um sem segundo” manifestando‑se como muitos. Isto é ter uma visão da existência inerente relativa a uma fonte/substrato metafísico, mesmo que seja não‑dual com os fenómenos.
Informei o John Tan do exposto em 2018 e ele respondeu:
“Para mim, sim. Experiência equivocada devido à falta de visão. Esse é, na minha opinião, o problema do Zen. Sem‑mente é uma experiência. O insight de anatta deve surgir, para depois refinar a própria visão.” (Esta é uma tendência geral, mas há muitos mestres Zen com visão clara e realizações profundas também.)
Outro escritor Zen americano, cujos livros tenho apreciado e que achei bastante ressonantes em muitos aspetos – pois conseguiu expressar a experiência de sem‑mente e o que chamo de Maha total exertion – escreveu que a mente do Buda é montanhas, rios e a terra, o sol, a lua e as estrelas. E que:
“No estado de prática autêntica e iluminação, o frio te mata, e só há frio em todo o universo. O calor te mata, e só há calor em todo o universo. A fragrância do incenso te mata, e só há a fragrância do incenso em todo o universo. O som do sino te mata, e só há ‘boooong’ em todo o universo…” Esta é uma boa expressão de sem‑mente.
No entanto, mais tarde, após uma leitura mais aprofundada, fiquei desiludido ao constatar que ele ainda carecia de realização de anatman, e, por isso, não foi além da visão de uma mente única, apesar de experienciar sem‑mente. Ele continuou a afirmar que:
“Os objetos da mente vêm e vão num fluxo interminável, os conteúdos da consciência surgem e cessam – a mente ou consciência é o reino imutável no qual os objetos vêm e vão, a dimensão imutável em que os conteúdos da consciência surgem e cessam.” E, embora veja a consciência como imutável enquanto todos os fenómenos mudam, insiste que a consciência é não‑dual com os fenómenos: “Em suma, a realidade é não‑dual (não‑dois), assim tudo na realidade é um aspecto ou elemento intrínseco dessa única realidade.”
Fica claro que, apesar de sua experiência não‑dual até ao estado de sem‑mente, a visão de existência inerente é muito forte e subtilmente dual. A desarmonia entre visão e experiência persiste. É ter a visão atman de uma realidade única, imutável e inerentemente existente, embora seja não‑dual com tudo. Poderia continuar e citar inúmeros outros mestres e praticantes, sejam budistas ou não, que enfrentam este problema, pois é bastante comum.
Isto é por que anatta não é apenas a experiência de sem‑mente, ou uma experiência não‑dual, ou mesmo a realização da não‑divisão entre sujeito e objeto, percebedor e percebido, audição e som. Muitos praticantes e mestres, infelizmente, confundem‑no com isso. Em vez disso, deve ser uma realização que vê, penetra, corta através da visão da existência inerente de uma fonte/substrato/consciência. É a realização de que apenas a manifestação vívida e luminosa conhece e move‑se sem nunca haver um conhecedor ou um agente, tal como não há vento que seja o agente de soprar ou relâmpago que seja o agente do brilho (ambos são apenas designações dependentes e meros nomes), e também não há essência ontológica ou metafísica que exista de qualquer forma ou modo.
Portanto, depois do rompimento do “EU SOU” para o não‑dual, é crucial sair da visão da “substância única” e transitar para a realização de anatman. Mesmo isto é apenas um começo.
Nas últimas semanas, mais pessoas realizaram anatman no meu blog e tenho orientado‑as para insights mais profundos sobre a originação dependente e a vacuidade. No entanto, insights genuínos sobre vacuidade e originação dependente não podem ser compreendidos sem uma compreensão profunda da nossa consciência, da nossa clareza vazia. Geralmente, não confundo demasiadamente as pessoas sobre originação dependente e vacuidade até que estejam totalmente claras acerca da realização de anatta através dos dois estrofes, as 2 autenticações de anatta, pois essa é a base. Tudo é vazio de existência inerente, mas vividamente claro e radiante; tudo aparece porque é toda a radiância da clareza. Portanto, para ter um insight profundo, a autenticação direta da própria radiância e clareza é crucial. A realização de anatman é fundamental.
No primeiro estrofe, o sujeito de fundo, agente, observador, executor é visto através; tudo surge espontaneamente. No segundo estrofe, ver é apenas o visto, a própria radiância, clareza e consciência‑presença é autenticada diretamente como todas as aparências, como todas as montanhas, rios, a grande terra.
Ambos os estrofes são igualmente importantes. Sem essa autenticação direta da radiância como toda aparência vívida, esse poderoso sabor e insight de toda transitoriedade como Consciência‑Presença não é o que chamo de realização autêntica de anatman. Pode ser uma compreensão intelectual, ou ainda inclinada para a não‑agência, não sendo ainda não‑dual e anatta. Contudo, mesmo que se tenha a realização da consciência como aparência vívida, ainda pode cair num não‑dual substancialista, pelo que se deve ter cuidado para aprofundar o insight e ver através de quaisquer visões remanescentes e da sensação de uma consciência inerentemente existente e imutável.
As duas autenticações de anatta são como o que escrevi anteriormente:
Estrofe 1
Há pensamento, mas não há pensador
Há audição, mas não há ouvinte
Há visão, mas não há observadorEstrofe 2
No pensamento, apenas pensamentos
Na audição, apenas sons
Na visão, apenas formas, contornos e cores
Isto deve ser reconhecido como um selo dhármico. O insight de que “anatta” não é meramente uma etapa, mas o próprio selo do dharma, deve emergir para progredir para o modo sem esforço. Em outras palavras, anatta é a base de todas as experiências e sempre foi assim – não há “eu.” Na visão, há apenas o visto; na audição, apenas o som; e no pensamento, apenas os pensamentos. Nenhum esforço é necessário, e nunca houve um “eu.”
Portanto, é importante enfatizar anatta como a realização de um selo dhármico – na visão, apenas o visto aparece, sem um observador subjacente. Isto não é meramente uma etapa em que o sentido de um observador se dissolve em meras aparências; tal etapa pode ocorrer sem a sabedoria prajñā que penetra e vê através da construção ilusória de um ponto de referência interno, a noção de um percebedor inerentemente existente. Experienciar sem‑mente não é particularmente difícil ou incomum, mas a verdadeira realização de anatta é muito mais rara – mesmo que seja apenas o início no caminho para a Budidade. Muitos focam na experiência, perdendo a clareza necessária para discernir as diferenças. É raro encontrar praticantes e mestres que tenham verdadeiramente realizado anatta. A maioria das pessoas com experiências não‑duais interpreta “no visto, apenas o visto” como simplesmente um estado de sem‑mente, em vez da realização mais profunda que percebe a vacuidade fundamental de um eu, de um percebedor, ou de qualquer agente independente, ou de uma consciência última, percebendo, ou de um percebedor que existe separado da manifestação. Na verdade, nunca houve, e nunca haverá, um observador ou uma visão inerentemente existente e separada do que é visto/sentido/cognizado, e esta é uma verdade que deve ser diretamente realizada como sendo sempre assim, e não uma etapa transitória da experiência.
Está tarde e este post está a ficar demasiado longo; abordarei algumas das tuas questões relativas à não‑agência numa publicação separada amanhã.
——
Resposta do autor:
“Oh meu mundo...
Fiquei sem palavras neste momento. Tentarei responder devidamente quando tudo isto assentar um pouco. Realmente compreendes. Descreves outras experiências que também tive, ou lampejos e até “suspeitas”. Estou ansioso por ler o que tens a dizer sobre as questões da não‑agência. Não fazes ideia de quanta gratidão sinto por isto. Ou... talvez faças, na verdade. Já li isto duas vezes, e lerei novamente. Uau.
Acho que também devo ler o teu guia. Acabei de percorrer o índice e parece muito interessante.
Muito, muito obrigado!”
No dia seguinte, escrevi mais:
Mais respostas:
Depois de descrever as diferentes facetas do self/Self e do não‑self/Self, vou abordar um pouco as armadilhas e os mal‑entendidos da não‑agência e do não‑self.
Alguém que passa por experiências de não‑agência experimenta espontaneidade e uma sensação de liberdade até certo ponto, mas muitas vezes isso vem acompanhado de uma grande dose de confusão, que só se dissipa com insights ou orientações mais profundos.
Uma armadilha possível é que se possa acabar com uma compreensão confusa de não‑self e de não‑ação.
Escrevi isto no Facebook em resposta a um amigo, Din Robinson, a quem o Thusness escreveu os seus “7 estágios da experiência” (originalmente 6) em 2006:
Din: “Assim que tomas qualquer ação ou necessidade de treino, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço, não que haja algo de errado com isso!”
A minha resposta:
Isto não é verdade. Isto é tão ridículo como dizer “contanto que tomes qualquer ação para manter‑te em forma, como ir ao ginásio, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço”
ou
“contanto que tomes qualquer ação para passar nos teus exames, como estudar arduamente, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço”
ou
“contanto que tomes qualquer ação para sobreviver, como comer e dormir, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço”
ou
“contanto que tomes qualquer ação para curar a tua doença, como consultar um médico, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço”
O não‑self/Anatta não consiste em negar o pensamento, a ação, carregar água e cortar lenha… e esta é a principal diferença entre o autêntico insight de anatta e a compreensão dualista conceitual. A própria noção de que “ação” e “intenção” implicam, ou necessitam, de um “agente”, e, portanto, para a não‑ação, as intenções e ações também devem cessar, é precisamente a utilização do pensamento dualista para compreender anatta…
A ação nunca exigiu um self (de facto, nunca houve um self ou um executor separado da ação desde o início: apenas uma ilusão de um), e a ação não precisa perpetuar o mito de um self. O mito do self não depende exatamente da ação ou da sua ausência. Claro, a ação que surge do sentido dualista de executor/ato, onde há um “eu” a tentar modificar ou alcançar “aquilo”, é uma forma de ação produzida pela ignorância. Mas nem todas as ações necessariamente surgem de um sentido subjacente de dualidade. Se todas as ações surgissem de um sentido de dualidade, então, após o despertar, simplesmente morrerias, pois nem sequer conseguías alimentar‑te.
Quando se opera com uma forma dualista de compreender, pensa‑se que a ação implica um self que executa o ato, e pensa‑se que a não‑ação implica que o self termina com a ação. Mas o autêntico insight na não‑ação é simplesmente a realização de que nunca houve um verdadeiro executor por trás da ação, de forma que, na ação, há apenas a própria ação – o ser inteiro é apenas a total exaustão da ação, e isto é sempre o caso, embora não percebido. Essa é a verdadeira não‑ação – não há sujeito (executor) a realizar um ato (objeto).
Além disso: o mito do self não depende da prática ou da sua ausência. (Oh, mas a “prática correta” e a “contemplação” fazem muito para desconstruir esse mito!) O mito do self, porém, depende da ignorância, e só a sabedoria põe fim a essa ignorância, tal como acender as luzes leva à cessação natural do medo irracional e dos pensamentos de monstros na escuridão por parte de uma criança.
Há sempre apenas a ação sem um executor. Não haver executor não nega a ação; nega a agência, e a realização disso conduz à experiência direta e imediata da exaustão total/ação total, onde o executor/ato é refinado até não haver nenhum, num movimento único. Não há nada de passivo na não‑ação. A não‑ação é simplesmente a ação sem self/Self. Todas as ações realizadas sem o sentido de self/Self são, de facto, não‑ação. Sem o polo subjetivo (executor), o polo objetivo, em contraste com o sujeito (aquele que é agido), é automaticamente negado. Contudo, claramente, a exaustão total – ação pura… continua.
Dogen chama a isto prática‑iluminação. Não practicas para a iluminação (como se fosse um objetivo futuro separado de ti). A tua própria prática de actualizar o insight de anatta é, em si, prática‑iluminação. Sentar‑te é prática, é actualização, é a natureza do Buda, é iluminação. Até defecar pode ser prática/actualização, e esse ato em si é a natureza do Buda, é iluminação. A tua própria prática/actualização/ato de simplesmente sentar, ouvir o vento a soprar, ver a paisagem, caminhar na rua, cortar lenha e carregar água (sem qualquer ilusão de self/Self) – isso, em si, é prática‑actualização‑iluminação, é a exaustão total, onde o ser inteiro é apenas o som inteiro, a paisagem inteira, a ação inteira…
Esta é prática não‑dual e ação não‑dual.
- Um mal‑entendido do não‑self conduz a uma ideia fatalista e determinista que nega ou compreende mal a causalidade e a originação dependente. O não‑self no Budadharma baseia‑se na compreensão da originação dependente. Mas a originação dependente não deve ser mal interpretada como fatalismo ou com a ideia de que “nada pode ser feito para realizar as coisas.”
Seria equivocado se um médico, ao perceber que não há self, dissesse aos seus pacientes que todas as doenças são de algum modo predestinadas ou predeterminadas, e que, por isso, se deve simplesmente entregar passivamente ao fluxo das coisas e ver o que acontece. Claro que isso é absurdo. As doenças devem ser tratadas, de forma rápida e ativa. Mas são tratadas não por tentar exercer controlo ou vontade rígida por meio da falsa noção de agência (uma doença não pode ser curada simplesmente por tentar anulá‑la ou controlá‑la para que desapareça – há tantas dependências envolvidas). São tratadas através da compreensão da sua originação dependente e do seu tratamento de forma não inerente. Da mesma forma, o Buda é como um grande médico que discerniu completamente a nossa doença e a cura para a nossa doença, e foi assim, através do discernimento da originação dependente, que ensinou as quatro nobres verdades: a verdade do sofrimento, a causa do sofrimento, o fim do sofrimento e o caminho que põe fim ao sofrimento (que é o nobre caminho óctuplo).
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New Translation (Parte 5)
Também, como o John Tan/Thusness disse há muitos
anos:
“Tendências niilistas surgem quando o insight de
anatta se inclina demasiado para o aspeto da não-agência/non-doership. O que acontece por si
só tem de ser corretamente compreendido. Parece que as coisas são realizadas
simplesmente por acontecerem, mas, na realidade, as coisas acontecem devido ao
amadurecimento da ação e das condições.
Portanto, a ausência da natureza do eu não implica
que nada precise ser feito ou que nada se possa fazer. Esse é um extremo. No
outro extremo está a natureza do eu – isto é, o controlo perfeito do que se
deseja, o que se obtém. Ambos são considerados falsos. Ação + condições levam
ao efeito.”
3. Estás a par dos sete fatores do despertar ensinados pelo Buda? São
eles: atenção plena, investigação, energia, êxtase, tranquilidade, estabilidade
mental e equanimidade. É desta forma que devemos cultivar na nossa prática e
também avaliar em que estágio se encontra. Estes são os fatores a cultivar, os
quais conduzem ao despertar e à libertação. Isto significa que a nossa prática
deve fazer-nos sentir alegres, radiantes, brilhantes, conscientes, tranquilos,
calmos, focados, energizados, com insights mais profundos, e assim
sucessivamente. Estas qualidades positivas da mente crescem naturalmente à
medida que praticamos. Mas se, em vez disso, nos tornarmos cada vez mais como
zumbis, mais letárgicos e desmotivados, isso significa que algo está a correr
mal no nosso caminho e que devemos investigar e corrigir. Depois do
amadurecimento de anatta, sente-se uma energia intensa a percorrer o corpo, e
até o teu aspecto irradia naturalmente a alegria e a luminosidade da
experiência.
Lembro-me de uma das primeiras coisas que o John
Tan/Thusness perguntou a alguém, há muitos anos, após essa pessoa descrever um
certo insight do não-eu e da não-agência/non-doership, quando perguntou: “Surgiu energia
zelosa?” e comentou: “É aconselhável levar o insight de anatta para o modo
activo.”
Portanto, é bom saber que existe o modo passivo e o
modo activo do não-eu.
Existe o modo passivo de não-agência/non-doership, em que se
deixa que as coisas aconteçam por si só, mas isso frequentemente vem
acompanhado de uma sensação de dissociação, porque o nível de insight ainda não
atingiu o patamar não-dual. Mesmo depois da não-dualidade de anatta, pode
demorar algum tempo até que esse insight amadureça de modo que anatta se
manifeste em ação total e exaustão total. Lembras-te do que disse sobre o
Michael Jackson? Ele dançava até que toda a sensação de eu se esvaísse,
tornando-se “apenas a dança”. Nota que ele não estava sentado, com as pernas em
posição de lótus, mas estava totalmente envolvido. As pessoas que praticam
desportos arriscados também frequentemente relatam entrar na “zona” e esquecer
o eu, num estado de união completa com a sua ação e ambiente – pois qualquer
deslize pode significar a morte – e é esse estado elevado de vivacidade e a
anulação do ego naquele momento de envolvimento total na atividade que também
atrai a prática dessas atividades. Mas, infelizmente, todas essas são apenas
experiências de pico transitórias, pois ainda não realizaram anatta. Não é
necessário praticar feitos extraordinários para atingir tais estados de pico; a
realização de anatta transforma as atividades ordinárias e quotidianas numa
manifestação maravilhosa da natureza Buda e na exaustão total.
Contudo, todas essas pessoas descritas acima não
estão apenas a experienciar uma “experiência passiva de não-agência/non-doership” – o
sentido do eu está completamente dissolvido. Qual é a diferença? Elas não estão
apenas “a assistir passivamente ao desenrolar das coisas”. Longe de
simplesmente observar as coisas passarem com um desapego passivo, como um
espectador dissociado… Elas estão totalmente focadas, completamente na “zona”,
inteiramente envolvidas com o seu ser/corpo-mente e as suas intenções na ação,
até que a lacuna entre ator e ação, executor e ato, observador e observado se
refina até desaparecer, fundindo-se na própria atividade. Essa é a verdadeira
não-ação, que não é inatividade passiva, mas sim ação não-dual, ação sem o
sentido de eu, ou seja, o ser total é a ação. É o envolvimento total na ação
sem o sentido de self, não só sem o sentido de executor, mas também sem o
sentido de ser um mero espectador.
Como já disse anteriormente, uma vez que a
realização de anatta surge, a não-dualidade torna-se o estado natural e passa a
ser percebida como tal. Inicialmente, após o insight, pode ser que ainda se
experimente a não-dualidade de forma passiva – simplesmente relaxando e
deixando que as experiências sensoriais e os acontecimentos surjam num estado
não-dual, experienciando o não-eu de forma passiva, como simplesmente desfrutar
da paisagem até esquecer completamente o eu, na vividez ou luminosidade da paisagem,
dos sons, das sensações, dos aromas, etc. – desta vez, de forma espontânea e
natural, sem entrada ou saída – porque se percebe que, ao ver, o ver é apenas
as cores sem vidente, e ao ouvir, são apenas os sons sem ouvinte.
E, no entanto, o insight maduro de anatta
permite-nos também o caminho para envolver-nos completa e integralmente nas
ações, a ponto de dissolver todo o sentido do eu nessa atividade. A última
etapa dos dez quadros do pastoreio do boi no Zen é chamada “entrar no mercado”.
A experiência da ação total/não-ação/acção não-dual é, basicamente, semelhante
a estar na “zona”, como mencionado anteriormente, mas o importante é perceber e
concretizar isto como um estado natural em todas as atividades, e isso só é possível
depois de realizar anatta. Depois de realizar anatta (e não apenas a
não-agência/non-doership), torna-se muito natural e sem esforço envolver-se completamente na
ação, de modo a que não reste nenhum vestígio do eu, e a tua verdadeira
natureza se actualize nessa própria ação. Isto é fortemente enfatizado no Zen,
mas até os ensinamentos básicos do Theravada podem levar-te a esse estado, se
bem compreendidos –
https://awakeningtoreality.blogspot.com/2012/10/total-exertion_20.html –
discuti uma conversa que tive com um mestre Zen e isso pode interessar-te.
Esta acção não-dual amadurece, por fim, na exaustão
total, que é enfatizada em certos ensinamentos, como no Soto Zen e na linhagem
do Mestre Zen Dogen.
A exaustão total é como quando estás a comer – o
universo inteiro está a comer.
Quando caminhas, o céu inteiro e as montanhas
caminham contigo.
Neste ponto, em cada experiência mundana e
actividade, experiencias a infinitude do universo a manifestar-se na forma
dessa acção.
Thusness: “[Exaustão] Total é, após a realização da
interdependência perfeita, o praticante sente que o universo dá o seu melhor
para tornar este momento possível. Lê o Dogen sobre remar o barco.”
Dogen: “O nascimento é como andar de barco.
Ergue as velas, rema com o remo e dirige.
Embora remes, o barco leva-te, e sem o barco não
poderias navegar.
Mas viajas no barco e a tua viagem faz do barco o
que ele é…
Quando viajas num barco, o teu corpo, a tua mente
e o ambiente são a actividade indivisa do barco.
Toda a terra e todo o céu são também a actividade
indivisa do barco.”
“Com o partir, o céu sem limites parte;
com o chegar, a terra inteira chega.
Isto é a mente quotidiana.”
Agora, se amadureceres os teus insights ao ponto de
verdadeira não-acção e exaustão total, não acabarás num estado de dissociação,
passividade e letargia. Em vez disso, viverás a vida ao máximo, literalmente –
em todas as áreas da vida, completamente vivo, totalmente envolvido e, ainda
assim, desapegado.
A minha impressão a partir do teu post é que estás a
experienciar a não-agência/non-doership, mas com uma sensação de dissociação, juntamente com
alguma confusão. Contudo, se progredires nos insights e na prática de acordo
com o Guia AtR, ou se encontrares um bom mestre Zen (há muitos bons,
especialmente da linhagem Soto Zen/Dogen) que te possa conduzir à exaustão
total, os teus problemas serão resolvidos. Chegarás a experienciar tudo o que
descrevi neste tópico.
Como o John Tan/Thusness disse anteriormente:
“Quando anatta amadurece, integra-te plena e
completamente em tudo o que surge, até que não haja diferença nem distinção.
Quando o som surge, é plenamente e completamente
abraçado pelo som, sem apego. De forma semelhante, na vida devemos estar
plenamente envolvidos, mas sem apego.”
– John Tan/Thusness
“Na realidade, não há forçamento.
Todos os 4 aspetos do estado EU SOU expressam-se por
completo em anatta, como já te disse.
Se a vivacidade está em todo o lado, como é que não
se deve envolver?
É uma tendência natural explorar diversas áreas e
desfrutar nos negócios, na família, nas práticas espirituais…
Estou envolvido em Finanças, negócios, sociedade,
natureza, espiritualidade, yoga… 🤣🤣🤣.
Não acho que isso seja cansativo…
Não precisas de te vangloriar disso, apenas sê
não-dual e aberto.”
– John Tan/Thusness, 2019
“Ontem encontrei um amigo que recentemente começou a
meditar.
A namorada dele brincou que ele podia estar a
tornar-se monge.
Eu disse-lhe que, para além da meditação diária (que
é muito importante mesmo depois da realização de anatman, para não falar do que
vem antes –
https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html),
a prática acontece sobretudo na vida quotidiana e no envolvimento, e não num
sítio remoto nas montanhas; trata-se de viver uma vida no mercado que seja
espontaneamente benéfica para ti e para os que te rodeiam, e alegre, em vez de
miserável. É estar plenamente envolvido e livre.”
Zen Master Bernie Glassman disse:
“No seu nível mais profundo, mais básico, o Zen –
ou qualquer caminho espiritual, na verdade – é muito mais do que uma lista do
que podemos obter dele. De facto, o Zen é a realização da unidade da vida em
todos os seus aspetos. Não se trata apenas da parte pura ou “espiritual” da
vida: é a totalidade. São as flores, as montanhas, os rios, os córregos, e
também a cidade interna e as crianças sem-abrigo na Forty-second Street. É o
céu vazio, o céu nublado e até o céu poluído. É o pombo a voar no céu vazio, o
pombo a defecar no céu vazio, e andar pelas fezes de pombo na calçada. É a rosa
a crescer no jardim, a rosa cortada a brilhar no vaso da sala de estar, o lixo
onde descartamos a rosa e o composto onde descartamos o lixo. Zen é a vida – a
nossa vida. Trata-se de perceber que todas as coisas não são nada mais do que
expressões de mim mesmo. E eu mesmo não sou nada mais do que a expressão
completa de todas as coisas. É uma vida sem limites. Existem muitas metáforas
para uma vida assim. Mas a que considero mais útil e significativa vem da
cozinha. Os mestres Zen chamam uma vida vivida de forma plena e completa, sem
reservas, de “a refeição suprema”. E uma pessoa que vive dessa maneira – alguém
que sabe planear, cozinhar, apreciar, servir e oferecer a refeição suprema da
vida – é chamada de cozinheiro Zen.”
“Mas porque é que um venerável ancião como tu
desperdiçaria o teu tempo a fazer o trabalho árduo de um chefe de cozinha?”
insistiu Dogen. “Porque não passas o teu tempo a praticar meditação ou a
estudar as palavras dos mestres?”
O cozinheiro Zen explodiu em gargalhadas, como se
Dogen tivesse dito algo muito engraçado. “Meu caro amigo estrangeiro,” disse
ele, “é claro que ainda não compreendes do que se trata a prática Zen. Quando
tiveres oportunidade, vem visitar-me no meu mosteiro para que possamos discutir
estes assuntos de forma mais aprofundada.” E, com isso, recolheu os seus
cogumelos e iniciou a longa viagem de regresso ao seu mosteiro.
Dogen acabou por visitar e estudar com o cozinheiro
Zen no seu mosteiro, assim como com muitos outros mestres. Quando finalmente
regressou ao Japão, Dogen tornou-se num mestre Zen celebrado. Mas ele nunca se
esqueceu das lições que aprendeu com o cozinheiro Zen na China.”
– Zen Master Bernie Glassman – Soh, 2019
“No Zen, a iluminação implica a integração total nas
actividades. Qualquer falta desse insight não é ‘iluminação no Zen’.”
– John Tan, 2010
“As minhas actividades quotidianas não são incomuns,
simplesmente estou em harmonia com elas.
Sem agarrar nada, sem descartar nada,
em todo o lado não há obstáculos, nem conflitos.
Quem atribui as cores vermelho e púrpura?
A última partícula de pó das colinas e montanhas
é extinta.
O meu poder sobrenatural e a minha actividade
maravilhosa –
tirar água e transportar lenha.”
– Leigo Pang
Um antigo ditado Zen:
“Antes da iluminação, corta lenha e transporta
água.
Depois da iluminação, corta lenha e transporta
água.”
Ver também: uma conversa que tive com um mestre Zen
em 2012, “Exaustão Total”
(http://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html)
“O que disseste é muito bom. Lembrei-me de uma
discussão que tive recentemente com o Thusness sobre um novo livro do Tony
Parsons intitulado “This Freedom”.
Perguntei ao Thusness o que é a liberdade. Liberdade
não é fazer aquilo de que se gosta, pois isso ainda seria a visão do eu.
Também não é simplesmente estar desvinculado do
paradigma dual de sujeito/objecto, da divisão entre vida e morte.
A realização de anatta e do vazio renuncia ao eu e
aos constructos reificados, consequentemente, as fronteiras e os obstáculos
artificiais também se dissolvem.
Quando os constructos artificiais se dissolvem, o
natural, o primordial e o imaculado manifestam-se espontaneamente em cada
envolvimento. Se não se manifestarem, arrisca-se a continuar enredado num
último não-dual e a afogar-se em água estagnada. Por isso, há uma diferença
entre compreender o não-dual fora do enquadramento dualista e a actualização da
realização não-dual como a espontaneidade da acção plena, repleta de energia e
compaixão.
Assim, como o Thusness apontou para mim, a liberdade
tem de ser realizada não simplesmente como desapego, mas também como expressão
ilimitada, plena de vida e de poder.
Portanto, não só o caminho do desapego é claramente
visível, como também o caminho da compaixão ilimitada e da viriya (energia)
poderosa tem de ser sentida e vivida directamente. Não imobilizada por
constructos artificiais e dualidade, a acção é natural e espontânea; sem o eu,
não há hesitação nem obstrução.
Se alguém vê a liberdade apenas como desapego, então
essa pessoa perde uma parte enorme do insight experiencial de anatta e não
compreenderá por que razão o Mipham insiste tanto em falar dos atributos
positivos do Buda, sem cair na visão do Shentong.
Por exemplo, quando o Thusness me perguntou o que é
o medo, a minha resposta dizia essencialmente respeito aos fatores
mentais/psicológicos e ao apego. Contudo, o que o Thusness queria que eu
percebesse era que o medo não é apenas superado pelo desapego, mas também pela
sensação de uma vida e energia ilimitadas.
A propósito, praticas yoga ou alguma outra forma de
prática energética?”
– Soh, 2016
“E quando experimentas, uma pessoa sentirá uma
radiância brilhante. Quer dizer, quando a vês, perceberás que é radiante,
compreendes? Porque, uma vez que uma pessoa experiencie a não-dualidade, não há
contenção; existe apenas luminosidade. Existe apenas uma sensação pura de
existência, de clareza, de tudo. De alguma forma, há uma alegria extrema e uma
energia que flui de todos os lados, que sustenta a pessoa. Essa é a sua
natureza.”
– John Tan, 2007,
(https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html)
Lembro-me de uma das primeiras coisas que o John
Tan/Thusness perguntou a alguém, há muitos anos, depois dessa pessoa descrever
um certo insight de não-eu e de não-agência/non-doership, quando perguntou: “Surgiu energia
zelosa?” e comentou: “É aconselhável levar o insight de anatta para o modo
activo.”
Update 2025:
Devido às circunstâncias específicas do indivíduo a
quem dirigia este artigo, intencionalmente evitei elaborar insights adicionais
para além do avanço inicial de anatta. Fornecer mais informações nesse estágio
teria sido avassalador para alguém que se encontrava no início da sua jornada.
Contudo, quero enfatizar que os insights descritos
acima, mesmo depois de uma genuína realização de anatman, representam apenas o
começo. Insights adicionais revelar-se-ão naturalmente com o tempo. Para
elaborar melhor, cito alguns dos pensamentos partilhados pelo John Tan:
“Anatta permite reconhecer as aparências como o
próprio brilho. Mas isso ainda não é anatta propriamente dita sem o
reconhecimento da originação dependente.
Assim, pode-se realizar anatta no aspeto de a
agência ser um constructo convencional que não existe no “experienciador a
experienciar”, no “ouvinte a ouvir o som” ou no “vidente a ver a paisagem”…
etc, mas sem perceber, ainda, a originação dependente e as suas implicações, e
vice-versa.
Ou seja, anatta,
originação dependente e vazio,
e depois ambos.
Depois, originação dependente e a relação entre
constructos nominais e a eficácia causal.
Depois, originação dependente e presença espontânea.
E perfeição natural.
Isto tudo tem de estar claro.”,
“Pode também significar a ausência de eu resolvida
em monismo.
Pode também significar ausência de eu e ausência
de essência, sem o insight de que a originação dependente está livre dos 8
extremos.”
Soh sobre as “Oito Negativas”:
Tradução do ChatGPT de
“As chamadas ‘Oito Negativas’ são: não surgir, não
cessar, não ser permanente, não ser contínuo, não ser um, não ser diferente,
não vir e não ir. Estas Oito Negativas têm como objectivo principal desmontar o
apego à natureza inerente do eu dos seres sencientes. Ou seja, os fenómenos
dependentes da originação são, por natureza, vazios e inalcançáveis. Contudo,
os seres comuns, os praticantes heterodoxos e aqueles com certas realizações
não conseguem perceber o vazio de todos os fenómenos. Persistem em apegar-se à
realidade das coisas, desde a realidade do senso comum até à realidade
metafísica, sem conseguir transcender as suas visões ilusórias de uma natureza
inerente do eu.
Essas visões inerentes do eu manifestam-se de
várias maneiras:
No tempo: Visões de permanência e de cessação.
No espaço: Visões de unidade e de diferença.
No movimento do tempo e do espaço: Apegar-se ao ‘vir
e ir’.
Na verdadeira natureza dos fenómenos: Apegar-se
ao ‘surgir e ao cessar’.
Estas oito medidas de surgir e cessar são as
causas fundamentais da confusão dos seres sencientes e não se alinham com o
Caminho do Meio, que está livre de todas as visões ilusórias e fabricações
conceituais. Por isso, o Bodhisattva Nagarjuna estabeleceu as ‘Oito Negativas’
para eliminar todas as confusões relativas às realizações e para revelar o
Caminho do Meio da não-realização. Como diziam os antigos:
“O vento da maravilhosa doutrina das Oito
Negativas varre a poeira dos pensamentos ilusórios e das fabricações
conceituais;
a lua do insight correcto acerca da
não-realização flutua sobre a água do Caminho do Meio da realidade.”
Ver também: Noite Escura da Alma, Despersonalização,
Dissociação e Desrealização
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