正文

从《甚深法·寂忿密意自行解脱》中：

此处所安立者，为《明的引介：无遮直见而自行解脱》。

顶礼三身本尊——自明之明。

今从《甚深法·寂忿密意自行解脱》中，宣说《明的引介：无遮直见而自行解脱》。

应如是将自己的明引介给自己。善加审思吧，具缘善男子。

三昧耶。封印、封印、封印。

诶玛吙——遍摄轮涅的一心

诶玛吙！

遍摄轮回与涅槃的一心：
虽然从本以来就是自身所有，却未被认出；
虽然明晰之知从未间断，却未见其面目；
虽然无碍地显现为任何事物，却未能识别。

为使人认出自己的这一自性，
三世诸佛宣说八万四千法门，
以及不可思议的经续教典；
然而所说一切，只是为了证知此义。
除此之外，诸佛并未另有所说。

虽然经典无量，等同虚空，
实际上，引介明的口诀，归结起来不过是这几句直指。

此即诸佛密意的直接引介：
毫不隐蔽，毫无保留，只是这样直接指出。

嗟吙！具缘子，请在此谛听。

未识心之过患

所谓“心”（sems）这个众所谈论、广为人知的名词：
因为未证知、误证知、或只片面证知，
又因为未能如实证知，
遂生起不可思议数量的哲学体系与宗义主张。

再者，凡夫不证知它，
不知自己的自性，
因而流转于三界六趣，领受痛苦。
这就是未能证知自己此心本身的过失。

外道中的常见者与断见者，对它作错误分别。
因堕入常、断二边而迷乱。
这也同样是未能证知自己此心本身的过失。

声闻与缘觉虽欲证知
人无我以及部分的法无我，
却未能如实证知。
受各自经论与宗义主张所束缚，
他们被遮蔽而不能见净光。

声闻与缘觉被对能取与所取的执著所遮蔽。
中观者被对二谛边际的执著所遮蔽。
事部与瑜伽部行者被对近修与成就两端的执著所遮蔽。
摩诃与阿努行者被对界域与明的执著所遮蔽。

他们将不二之义分作二分，因此偏离。
若二者未成一味，便不能觉醒。
既然一切都是自己的心，轮回与涅槃本不可分。
然而，由于落入取舍之乘，以取与舍而行，众生便在轮回中流转。

自己之明的三身本来自然圆满，无需造作。
然而，那些迷于计算地道次第者，
以向外、向远处寻求的种种方法，偏离了此义。

佛陀密意超越分别心。
然而，若依所缘与相状而修诵，便已落入错乱。
因此，应舍弃一切造作之法与作业。

因为此处宣说《无遮直见明而自行解脱》，
应证知一切法皆为大自行解脱。
因此，在大圆满中，一切本已圆满。

三昧耶。封印、封印、封印。

心的诸多名称

诶玛吙！

此明亮、鲜活的知，被称作“心”：
虽说它存在，却连一物也不成立；
虽说它生起，却生起为轮回与涅槃、乐与苦的种种差别；
若论宗义主张，它依十二乘而被安立；
若论名称，则有不可思议的种种异名。

• 有些称它为“心”（sems）或“心性”（sems nyid）。
• 有些外道给它“我”（bdag、ātman）之名。
• 声闻说它是“人无我”。
• 唯识者给它“唯心”之名。
• 有些给它“中道”之名。
• 有些说它是“般若波罗蜜多”。
• 有些给它“善逝藏”（tathāgatagarbha）之名。
• 有些给它“大手印”之名。
• 有些给它“唯一明点”（thig le nyag gcig）之名。
• 有些给它“法界”之名。
• 有些给它“一切基”（ālaya）之名。
• 有些给它“平常识”（tha mal shes pa）之名。

斩断疑惑的问句

既然它正是此未被改造的自明，
你说自己未证知心性，是什么意思？

既然此中没有丝毫可修之物，
你说它不能由禅修显发，是什么意思？

既然它正是这个明本身，
你说找不到自己的心，是什么意思？

既然它正是此无间断的明晰之知，
你说看不见心的面目，是什么意思？

既然思维此心者正是心本身，
你说寻觅后仍未找到，是什么意思？

既然对此并无任何可作，
你说它不是由行动而发生，是什么意思？

既然只须任其不改、自明，便已足够，
你说不能安住，是什么意思？

既然只须宽松放下，什么也不作，便已足够，
你说自己不能做到，是什么意思？

既然明晰之知自然圆满，与三轮不可分，
你说它不能由修行成就，是什么意思？

既然它是自生的自然圆满，不依因缘，
你说不能靠精勤证知，是什么意思？

既然念头与解脱同时，
你说无法施用对治，是什么意思？

既然它正是此当下之识，
你说不知此义，是什么意思？

对心性的决定

心性为空、无基，是决定无疑的。
自己的心无实体，如空旷虚空。
观照自己的心，看它是否如此。

它并非空洞无物，也不是断灭之空。
自生的本初觉智从本以来明晰，是决定的。
自生的自明，如日轮核心。
观照自己的心，看它是否如此。

明与本初觉智无有间断，是决定无疑的。
无间断之明，如河流相续。
观照自己的心，看它是否如此。

分别念的迁流不可被指认为实有，是决定无疑的。
无实体的迁流，如虚空中的微风。
观照自己的心，看它是否如此。

凡所显现皆是自显现，是决定无疑的。
显现为自显现，如镜中影像。
观照自己的心，看它是否如此。

一切相状皆于本处解脱，是决定无疑的。
自生的自行解脱，如虚空中的云。
观照自己的心，看它是否如此。

既然离心之外别无一法，
就见而言，也别无其他可观之法。

既然离心之外别无一法，
就修而言，也别无其他可修之法。

既然离心之外别无一法，
就行而言，也别无其他可行之法。

既然离心之外别无一法，
就三昧耶而言，也别无其他可护之法。

既然离心之外别无一法，
就果而言，也别无其他可成之法。

再观、内观

再看，再看！看自己的心。

向外看虚空界域时，
若此心的投射没有可去之处；

向内看自己的心时，
若念头的投射并无投射者；

那么，自己的心，无投射而明晰，
即是亲证之明、净光、空性法身。
它如无云晴空中升起的太阳。
虽无分别念，却明明了知。

证知此义与不证知此义，差别极大。

此自生净光，从本以来无生，
乃是无父无母的明之子——何其奇妙！
此自生本初觉智，非任何人所造——何其奇妙！
它从未经历生，亦无死因——何其奇妙！
虽然直接明晰，却无能见者——何其奇妙！
虽然流转轮回，却不变坏——何其奇妙！
虽然成佛，却不变好——何其奇妙！
虽然人人皆有，却不认出——何其奇妙！
舍此不顾，却希求别的果——何其奇妙！
虽然本在自身，却向别处寻求——何其奇妙！

诶玛吙！

此当下明晰之明，离于实体，
它本身就是一切见的顶峰。

此无所缘、周遍含摄、超越分别心的状态，
它本身就是一切修的顶峰。

此不改造、不抓取、宽松安住，
它本身就是一切行的顶峰。

此从本以来无须追求的自然圆满，
它本身就是一切果的顶峰。

四大无谬桩与四大不变钉

今无误宣说四大无谬桩：

1. 无谬之见的大桩
   即此当下明晰之明。
   因其明晰而无谬，故称为桩。

2. 无谬之修的大桩
   即此当下明晰之识。
   因其明晰而无谬，故称为桩。

3. 无谬之行的大桩
   即此当下明晰之识。
   因其明晰而无谬，故称为桩。

4. 无谬之果的大桩
   即此当下明晰之识。
   因其明晰而无谬，故称为桩。

今宣说四大不变钉：

1. 不变之见的大钉
   正是此当下明晰而知的识。
   因其于三时皆如是宣说，故称为钉。

2. 不变之修的大钉
   正是此当下明晰而知的识。
   因其于三时皆如是宣说，故称为钉。

3. 不变之行的大钉
   正是此当下明晰而知的识。
   因其于三时皆如是宣说，故称为钉。

4. 不变之果的大钉
   正是此当下明晰而知的识。
   因其于三时皆如是宣说，故称为钉。

将见、修、行、果护送至穷尽处

此为将究竟见护送至穷尽处的口诀：

虽有许多相违之见，
在此自生本初觉智、心性、自己的明之中，
并无所见之境与能见者的二元。
不要看“见”本身；去寻找看者。
若寻找看者而不可得，
那时，见便被护送至穷尽处。
见的究竟要点也归结于此。

虽然在见中没有丝毫可看之物，
但不堕入泛泛空洞的虚无，
此当下属于自己之明的明晰之识，
本身就是大圆满之见。
于其中，并无证知与未证知的二元。

虽有许多相违之修，
在自己的明、平常而通透之识中，
并无所修之境与能修者的二元。
不要修“修”本身；去寻找修者。
若寻找修者而不可得，
那时，修便被护送至穷尽处。
修的究竟要点也归结于此。

虽然没有丝毫可修之物，
但不落入昏沉、掉举、惛睡之力，
此当下未改造、明晰之识，
即是不改造的等持，是真正的禅定。
于其中，并无安住与不安住的二元。

虽有许多相违之行，
在自己的明、唯一明点之本初觉智中，
并无作为对象的行与行者的二元。
不要作“行”本身；去寻找行者。
若寻找行者而不可得，
那时，行便被护送至穷尽处。
行的究竟要点也归结于此。

虽然没有丝毫可修作之行，
但不落入习气与迷乱之力，
在当下之识未改造的自明中，
不从事任何修饰、改变、取或舍，
这本身就是完全清净之行。
于其中，并无清净与不清净的二元。

虽有许多相违之果，
在自己的明、心性、自然圆满的三身中，
并无所成之果与能成者的二元。
不要成办“果”本身；去寻找能成办者。
若寻找能成办者而不可得，
那时，果便被护送至穷尽处。
果的究竟要点也归结于此。

虽然没有丝毫可成办之果，
但不落入取舍、希望与恐惧之力，
于当下能知之识自然圆满的自明之中，
自明三身的证悟显现为现前。
这本身就是本初成佛之果。

明的同义名称

此明远离常、断等八边。
因不落任何边，故称为“中道”。
它称为“无间断正念之明知”。
因为空性具有明之体，
故得名“善逝藏”。

若知此义，它即是一切所知境中最胜者。
因此得名“般若波罗蜜多”。
因其远离分别心之边，从本以来即已解脱，
故得名“大手印”。
由于此自性是否被证知，
成为一切轮回与涅槃、乐与苦的基础，
故得名“一切基”。

当它自然安住、平常而未造作时，
此明晰而鲜活之识，
得名“平常识”。

无论附加多少善妙、绚丽、悦意的名称，
实际上，除了此当下能知之识以外，
若有人在此之外另立更胜之物，
就如已经找到大象，却还去寻找象迹。
即使遍行三千大千世界，也不可能找到。

离心之外，不可能找到佛。
不知此义，若向外寻心，
又怎能用自己去寻找他者而找到自己？

譬如，一个愚人身处人群，
看完戏法后忘失了自己。
不认得自己的脸，便向别处寻找。
以自己去寻找别人之迷乱，正是如此。

由于不见事物本性的安住方式，
不知显现即是心，便漂泊轮回。
不证知自己的心即是佛，涅槃便被遮蔽。

轮回与涅槃，
由知与不知、明与无明，
在一刹那中分出差别。
将自己的心见为他物，便成错乱。
错乱与不乱，本为一体。

既然众生的心续并不成立为二，
只要让心性在本处不改造而安住，便得解脱。
若不知此错乱本身即是心，
便永远不能证知法性之义。
向内看自己：看这自生、自起的自明！

这些显现最初从何处生起？
中间住于何处？
最后又往何处去？
一看之下，犹如船上的乌鸦：
虽从船上飞离，却无别处可落。
同样，由于显现从心中生起，
它们便在自己的心中生起，并在心中解脱。

凡所显现皆是心

此心性，遍知遍明，空而明晰：
如虚空中明与空从本以来不可分，
当自生本初觉智明然显现，
并被决定时，这本身就是法性。

其为如此的征相是：一切显有与寂静，
都被知为自己的心。
既然此心性是知而明晰，
应了知它犹如虚空。

虽然以虚空作为象征法性的譬喻，
但这只是暂时指出某一面向的象征。
心性具有明，既空而又明晰地显为一切；
虚空没有明，只是空、只是空白的虚无。
因此，心的意义不能由虚空完全说明。
不散乱地安住于那一状态中。

甚至这些种种相对显现，
虽被执为真实，却连一物也不成立。
因此，一切显有、轮回与涅槃，
都是自己唯一心性的可见展现。

每当自己的心续改变时，
外在的可见显现也似乎随之改变。
因此，一切都是心的可见展现。
六道众生各见自己的相应显现。
外道以常、断二元来看。
九乘依各自的见而看。
见为种种，并见种种彼此相异，
他们执著差别，并被各自的执著所迷乱。

因为一切显现都是心之明，
虽有可见显现生起，不抓取即是佛。
显现本身并不错；因抓取而错。
若知抓取之念即是心，它们便自然解脱。

凡所显现，一切都是心的显现：

• 无情器世间的显现也是心。
• 有情六道众生的显现也是心。
• 上界天人与人的安乐显现也是心。
• 三恶趣痛苦的显现也是心。
• 无明、烦恼与五毒的显现也是心。
• 明作为自生本初觉智的显现也是心。
• 恶念与轮回习气的显现也是心。
• 善念与涅槃界的显现也是心。
• 障碍、魔与鬼神的显现也是心。
• 天尊与殊胜悉地的显现也是心。
• 种种分别念的显现也是心。
• 安住于一境无念之定也是心。
• 具有实有相状的色彩显现也是心。
• 无相与离戏也是心。
• 一与多不二的显现也是心。
• 不成立为存在或非存在的显现也是心。
• 离心之外，绝无任何显现。

虽然心性无碍，任何显现都可生起，
即使显现生起，也如海水与波浪，
不二，并在心的状态中解脱。

虽然名称无碍，任何名称都可安立，
实际上，离唯一心性之外，别无一物。
即使此“一”，也无基、无根。
向任何方向观看，都见不到一物。

它不被见为实体，也不成立为任何东西。
它也不被见为仅仅是空，因为它是知与明晰的光明。
它不被见为相异，因为它是明与空不可分的状态。

此刻，自己的明鲜活而明晰。
即使想把它做成某物，也无从下手。
虽无自性，却能直接经验。
当这本身被经验时，一切都解脱。
由此了知，根器并无利钝之别。

芝麻与乳中虽含油与酥油之源，
若不压榨、不搅拌，油与酥油不会出现。
同样，虽然一切众生本为佛之真实精髓，
若不修行，众生不会觉醒。
若能修行，即使牧牛人也会解脱。

虽不知如何言说，却能现量自定。
当红糖已在自己口中尝到，
便不需要别人解释其味。
不证知此义，即使班智达也会迷乱。
即使精通九乘所知境的解说，
也如讲述自己从未见过的远方故事。
与佛果连一刹那也未曾更接近。

若证知此义，善与不善在本处解脱。
若不证知此义，无论行善或造恶，
都不能超越上下趣的轮回。

在证知自己的心为空而明的本初觉智之刹那，
善与不善、利与害，丝毫不成立。
如水不会聚集于虚空，
善与不善从本以来也不成立于空性本身之中。

因此，为了与自己的明当下照面，
此《无遮直见而自行解脱》极为甚深。
因此，应熟悉自己的这个明。

甚深。封印、封印、封印。

跋文

诶玛吙！

至于此《明的引介：无遮直见而自行解脱》：
为利益未来浊世中的具缘者，
一切续、阿笈摩、口诀，以及自己之明的体验，
我已在此汇集为简略而明了的密意表达。
如今不令其广为流布，而将其作为珍宝伏藏。
愿它未来遇见福缘成熟者。

三昧耶。封印、封印、封印。

名为《无遮直见而自行解脱》、直接引介明的甚深法，由邬金大师莲花生所造，至此圆满。

三昧耶。封印、封印、封印。

伏藏师、成就者噶玛林巴，从甘波达舞姿天尊之山迎请出此法。

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