正文

༁ྃ༔

从《甚深法·寂忿密意自行解脱》中：

此处收载的是《明的引介：由直见而自行解脱》。

顶礼自明之明——三身之尊。

从《甚深法·寂忿密意自行解脱》中，宣说《明的引介：由直见而自行解脱》。

当如此引介自己的明。
善加领会吧，具缘善男子。

三昧耶。封印、封印、封印。

遍满轮涅的唯一之心

诶玛吙！

遍满轮回与涅槃的唯一之心：
它虽从本初就是自己，却未被认出；
虽明晰之知从未间断，却未见其面目；
虽无碍地显现为种种，却未被认定。

为使人认出自己的本来面目，
三世诸佛宣说八万四千等不可思议的法门；
凡所宣说，都只是为了证知此义。
除此之外，诸佛并未另有所说。

虽有如虚空般无边的无量经教，
实际归结起来，不过是引介明的三句话。

此即对诸佛密意的直接引介：
毫不隐瞒，也无删减，只是这样直接指出。

嗟吙！具缘诸子，请谛听。

未识心之过患

“心”（sems）这一广为人知的名称：
由于未证知、误证知或片面证知，
又未能如实证知，
因而产生了不可思议的种种宗义主张。

再者，凡夫不证知它，
不识自己的本来面目，
因而流转于三界六趣，领受痛苦。
这正是未能证知自心的过失。

外道对它作颠倒分别，
因而堕入常、断二边，遂成迷乱。
这正是未能证知自心的过失。

声闻与缘觉虽欲证知片面的无我，
却未能如实证知。
此外，受各自经论与宗义主张所束缚，
他们被遮蔽而不能见光明。

声闻与缘觉被对能取与所取的执著所遮蔽。
中观者被对二谛之边的执著所遮蔽。
事部与瑜伽部行者被对近修与成就之边的执著所遮蔽。
摩诃与阿努行者被对界与明的执著所遮蔽。

他们把不二之义分为二者，因而偏离。
若不二尚未成一，便不能成佛。
既然一切皆是自己的心，轮回与涅槃本不可分；
然而，由于依循讲求当断当取、当舍当受的乘，众生仍漂泊轮回。

亲证之明本具三身，任运圆满而无须勤作。
然而，愚者认定“不是这个”，转而远赴他处、数算诸地与道，因而错失此义。

佛陀密意超越分别心。
然而，若作有所缘、有相的观修与念诵，便已落入错乱。
因此，应舍弃一切造作之法与忙乱事务。

由于此处如是宣说“明由直见而自行解脱”，
应证知一切法皆为大自行解脱。
因此，在大圆满中，一切本已圆满。

三昧耶。封印、封印、封印。

心的诸多名称

诶玛吙！

这个明明了了、鲜活的知，被称作“心”：
若说它有，却连一物也不成立；
若论所生，则有轮回、涅槃、乐、苦等种种；
若论主张，十二乘各有其说；
若论名称，则安立了不可思议的种种异名。

• 有些称它为“心”（sems）或“心性”（sems nyid）。
• 有些外道给它“我”（bdag、ātman）之名。
• 声闻说它是“人无我”。
• 唯识者给它“心”之名。
• 有些给它“中道”之名。
• 有些说它是“般若波罗蜜多”。
• 有些给它“如来藏”之名。
• 有些给它“大手印”之名。
• 有些给它“唯一明点”（thig le nyag gcig）之名。
• 有些给它“法界”之名。
• 有些给它“一切基”（ālaya）之名。
• 有些给它“平常识”（tha mal shes pa）之名。

斩断疑惑的问句

既然它正是此未被改造的自明，
所谓“未证知心性”，是什么意思？

既然此中没有丝毫可修之物，
所谓“修了却未生起”，是什么意思？

既然现前的正是此明本身，
所谓“找不到自己的心”，是什么意思？

既然它正是此无间断的明晰之知，
所谓“看不见心的面目”，是什么意思？

既然能思的心正是它自己，
所谓“寻觅后仍未找到”，是什么意思？

既然此中无任何可作之事，
所谓“做了却未生起”，是什么意思？

既然只须不作改造、任其自明而安住，便已足够，
所谓“不能安住”，是什么意思？

既然只须什么也不作，坦然安住，便已足够，
所谓“不能做到”，是什么意思？

既然明晰、明与空三者不可分而任运圆满，
所谓“修持却未成就”，是什么意思？

既然它无因无缘、自生而任运圆满，
所谓“精勤也无能为力”，是什么意思？

既然念起与解脱同时，
所谓“对治也无能为力”，是什么意思？

既然它正是此当下之识，
所谓“不知此义”，是什么意思？

对心性的决定

心性为空、无基，是决定无疑的。
自己的心无实体，如虚空般空无。
看看自己的心，是否如此。

这里的空，并非一片空无的断灭见。
自生本初觉智从本以来明晰，是决定无疑的。
自生自明，如日轮核心。
看看自己的心，是否如此。

明，即本初觉智，相续不断，是决定无疑的。
此无间断之明，如流水相续。
看看自己的心，是否如此。

分别念的动转与忆念无可指认，是决定无疑的。
无实体的动转，如空中的微风。
看看自己的心，是否如此。

凡所显现皆为自现，是决定无疑的。
显现皆为自现，如镜中影像。
看看自己的心，是否如此。

一切相皆于本处解脱，是决定无疑的。
自生而自行解脱，如虚空中的云。
看看自己的心，是否如此。

既然离心之外别无一法，
就见而言，也别无其他可观之法。

既然离心之外别无一法，
就修而言，也别无其他可修之法。

既然离心之外别无一法，
就行而言，也别无其他可行之法。

既然离心之外别无一法，
就三昧耶而言，也别无其他可护之法。

既然离心之外别无一法，
就果而言，也别无其他可成办之果。

再观、内观

再看，再看！看自己的心。

向外望入虚空时，
若找不到此心向外驰散的去处；

向内回看自己的心时，
若找不到令念头驰散者；

那么，自心无所驰散，明晰昭然；
亲证之明，光明而空，即是法身。
它如无云晴空中升起的太阳。
虽无分别念，却对一切明明了知。

证知此义与不证知此义，差别极大。

此自生光明，从本以来无生，
乃是无父无母的明之童子——
何其奇妙！
此自生本初觉智，非任何人所造——
何其奇妙！
它从未出生，亦无死亡之因——
何其奇妙！
虽然直接明晰，却无能见者——
何其奇妙！
虽然流转轮回，却不变坏——
何其奇妙！
虽然成佛，却未因此变得更好——
何其奇妙！
虽然人人皆有，却不认出——
何其奇妙！
舍此不顾，却希求别的果——
何其奇妙！
虽然自己本有，却向别处寻求——
何其奇妙！

诶玛吙！

此当下之明，无实体而明晰，
它本身就是一切见的顶峰。

此无所缘、周遍敞开、超越分别心的状态，
它本身就是一切修的顶峰。

此不改造、不执取、宽松安住，
它本身就是一切行的顶峰。

此从本以来无须追求而任运圆满，
它本身就是一切果的顶峰。

四大无谬准绳与四大不变钉

宣说四大无谬准绳：

1. 无谬之见的大准绳
   即此当下昭然之明。
   因其明晰而无谬，故称为准绳。
2. 无谬之修的大准绳
   即此当下明晰之识。
   因其明晰而无谬，故称为准绳。
3. 无谬之行的大准绳
   即此当下明晰之识。
   因其明晰而无谬，故称为准绳。
4. 无谬之果的大准绳
   即此当下明晰之识。
   因其明晰而无谬，故称为准绳。

宣说四大不变钉：

1. 不变之见的大钉
   正是当下这昭然明知之识。
   因其彰示过去、现在、未来三时，故称为钉。
2. 不变之修的大钉
   正是当下这昭然明知之识。
   因其彰示过去、现在、未来三时，故称为钉。
3. 不变之行的大钉
   正是当下这昭然明知之识。
   因其彰示过去、现在、未来三时，故称为钉。
4. 不变之果的大钉
   正是当下这昭然明知之识。
   因其彰示过去、现在、未来三时，故称为钉。

见、修、行、果的穷尽处

此为引至究竟穷尽处的口诀：

虽有众多彼此不同的见，
在亲证之明——心性、自生本初觉智——中，
并无所见之境与能见者的二元。
不去看所见，转而寻找看者。
若寻找看者而不可得，
那时，见便穷尽于此；
见的究竟也正归于此。

虽然在见中没有丝毫可看之物，
但也不落入一片空无，
此当下亲证而明晰之识，
本身就是大圆满之见。
于其中，并无证知与未证知的二元。

虽有众多彼此不同的修，
在这亲证之明——平常而通透之识——中，
并无所修之境与能修者的二元。
不去修所修，转而寻找修者。
若寻找修者而不可得，
那时，修便穷尽于此；
修的究竟也正归于此。

虽然没有丝毫可修之物，
但不落入昏沉、昏睡、昏昧与掉举之力，
此当下未经改造而明晰之识，
不作改造、平等安住，即是禅定。
于其中，并无安住与不安住的二元。

虽有众多彼此不同的行，
在亲证之本初觉智——唯一明点中，
并无所行与行者的二元。
不去行所行，转而寻找行者。
若寻找行者而不可得，
那时，行便穷尽于此；
行的究竟也正归于此。

虽然没有丝毫可行之事，
但不受迷乱习气所支配，
当下之识未经改造而自明；
不作任何改造、扭曲或取舍，
这本身就是完全清净之行。
于其中，并无清净与不清净的二元。

虽有众多彼此不同的果，
在亲证之明、即心性之中，三身任运圆满，
并无所成之果与能成者的二元。
不去成办所成之果，转而寻找能成办者。
若寻找能成办者而不可得，
那时，果便穷尽于此；
果的究竟也正归于此。

虽然没有丝毫可成办之果，
但不落入取舍、希望与恐惧之力，
当下明知之识自明而任运圆满；
证知现前三身之自明，即是本初成佛之果。

明的同义名称

此明远离常、断等八边。
因不落任何边，故称为“中道”。
又称为“正念与明知相续不断的明”。
因为空性以明为精髓，
故得名“如来藏”。

若证知此义，即已证知一切所知中之最胜。
因此得名“般若波罗蜜多”。
因其超越分别心，并从本以来远离诸边，
故得名“大手印”。
由于证知与未证知此义的差别，
轮回与涅槃、乐与苦皆以此为基，
故得名“一切基”。

当它未经造作、平常自然地安住时，
此明晰而鲜活之识，
得名“平常识”。

无论给它安立多少悦耳美名，
实际上，除了此当下明知之识以外，
若还希求在此之外有更胜之物，
就如已经找到大象，却还去寻找象迹。
即使〔遍思〕整个三千大千世界，也不可能找到比它更胜之物。

离心之外，不可能找到佛。
不了知此义，却向外寻觅心；
自己反而转去寻找他者，又怎会找到自己？

譬如，一个愚人置身人群，
因观看热闹而迷失自己；
不识自己，反而到别处寻觅；
自己却转而寻找他者——迷乱正是如此。

由于未见诸法本然实相，
不知显现即是心，便误入轮回。
不证知自己的心即是佛，涅槃便被遮蔽。

轮回与涅槃，
只因明与无明，
在一刹那中分出差别。
将自己的心见为他物，便成错乱。
错乱与不乱，本为一体。

众生的心续不成立为二；
心性不作改造、安住于本处，即得解脱。
若不知此错乱本身即是心，
便永远不能证知法性之义。
自生、自显、自明——观自心！

这些显现最初从何处生起？
中间住于何处？最后又往何处去？
观之，譬如池中的乌鸦：
虽从池中飞起，却不能离开这池。
同样，由于显现皆于心中现起，
它们于自心中生起，也于心中解脱。

凡所显现皆是心

此心性遍知一切、明知一切，空而明晰；
明晰与空从本以来不可分，犹如虚空。
当自生本初觉智现前明晰，
并对此获得定解时，这本身就是法性。

它确是如此，其征相在于：一切显现与存在，
皆知其为自心；此心性具知而明晰，
应证知其犹如虚空。

虽然以虚空为譬喻来表示法性，
但这暂时只能表示其中一个方面。
心性具知而空，无不明晰；
虚空不具知，只是无知觉、无生机的空。
因此，虚空不足以表明心之义。
不散乱地安住于那一状态中。

这些种种世俗显现，
虽被执为真实，却连一物也不成立。
因此，一切显现与存在、轮回与涅槃，
皆是这唯一自心性所见的显相。

每当自己的心续有所变化，
外在显现也随之转变，由此生起相应的所见。
因此，一切皆是心之所见。
六道众生各见不同显现。
外道见为常、断二边。
九乘各依自己的见而观之。
所见因而千差万别、彼此不一；
一旦执为彼此相异，便因各自执著而迷乱。

因为一切显现无非心之明，
虽有种种所见生起，不执取即是佛。
显现本身并非迷乱；因执取才成迷乱。
若知执取分别即是心，便自然解脱。

凡所显现，皆依心而显现：

• 器世间显现为无情之物，也是心。
• 六道有情的显现也是心。
• 善趣中诸天与人的安乐显现也是心。
• 三恶趣痛苦的显现也是心。
• 无明、烦恼与五毒的显现也是心。
• 自生本初觉智显现为明，也是心。
• 恶念与轮回习气的显现也是心。
• 善念与涅槃刹土的显现也是心。
• 魔与鬼神的障碍显现也是心。
• 诸尊与悉地的善妙显现也是心。
• 种种分别念的显现也是心。
• 安住于无分别、一境专注的禅修，也是心。
• 有相事物的种种色彩显现，也是心。
• 无相且离戏，也是心。
• 一与多不二的显现也是心。
• 既不成立为有、也不成立为无的显现也是心。
• 离心之外，绝无任何显现。

心性无碍，无论何种显现生起，
所现亦如海水与波浪，
与心不二，并于心中解脱。

虽可无碍地随意安立任何名称，
实际上，除这一心性之外，别无所有。
即使此“一”，也无基、无根。
向任何方向观看，都见不到一物。

它不被见为实体，也不成立为任何事物；
它也不被见为空无，而是具知且明晰的光彩；
明晰与空亦不被见为各自分立，而是不可分。

此刻，自己的明鲜活而明晰。
即使试图把它造作成如此，也不知如何造作它本身；
虽无自性，却可直接亲验。
若如是亲证，一切便得解脱。
不论根器利钝，皆能证知。

正如芝麻是油的因、乳是酥油的因，
若不压榨芝麻、不搅拌乳，油与酥油便不会出现。
同样，一切众生虽实为佛性，
若不修持，便不能成佛；
若能修持，即使牧牛人也会解脱。

即使不会讲说，也能由现前亲证获得定解。
正如亲口尝过红糖后，便无须别人说明其滋味。
不证知此义，即使班智达也会迷乱。
即使精通九乘的讲说，
也如讲述自己从未见过的远方故事。
连一刹那也未曾趋近佛果。

若证知此义，善业与恶业在本处解脱。
若不证知此义，无论行善或造恶，
都不能超越善趣、恶趣所摄的轮回。

一旦证知自己的心即是空而明晰的本初觉智，
善恶、利害，全都不成立。
如水无法停驻于虚空，
善恶从本以来也不成立于空性本身之中。

因此，应直接面对这现前的亲证之明：
此《由直见而自行解脱》极为甚深。
所以，应熟悉此亲证之明。

甚深。封印、封印、封印。

跋文

诶玛吙！

此《明的引介：由直见而自行解脱》，
为利益未来浊世中的具缘者，
将续部、教典、口诀与亲证之明的体验所蕴含的一切密意，
概括撰成这篇简短明了之文。
如今不予流布，而将其作为珍宝伏藏。
愿它未来与具缘者相遇。

三昧耶。封印、封印、封印。

这部直接引介明的甚深法，名为《由赤裸直见而自行解脱》，由邬金堪布莲花生所造，至此圆满。

三昧耶。封印、封印、封印。

伏藏师、成就者噶玛林巴，从形似天神侍者起舞的冈波达尔山（Gampodar）迎请出此法。