Original Link: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

Also See: (Tamil) தஸ்னெஸ்/பாஸர்பையின் ஏழு ஞானோதய நிலைகள் - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Tamil) அனாட்டா (தனியற்ற நிலை), சூன்யம், மஹா மற்றும் சாதாரணமை, மற்றும் தானியக்க சிறப்பு குறித்து - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Tamil) புத்த இயல்பு 'நான் உள்ளேன்' அல்ல - Buddha Nature is NOT "I Am"

ஏப்ரல்

27

சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்: செயலாற்றாத தன்மை, இருவேறு அல்லாத, அனட்டா, முழு முயற்சி மற்றும் தடைகள் கையாளுதல்

சோ

பல்வேறு பார்வைகளில் உணர்வு மற்றும் அனுபவம் மற்றும் இருவேறு அல்லாத அனுபவத்தின் மொழிபெயர்ப்புகள்:

• சுலப சீன பதிப்பு (Simplified Chinese Version)

• பழமையான சீன பதிப்பு (Traditional Chinese Version)

• (கொரிய) 무아의 다양한 정도: 무행위자, 비이원, 아나타, 일법구진, 그리고 함정 다루기 - சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்: செயலாற்றாத தன்மை, இருவேறு அல்லாத, அனட்டா, முழு முயற்சி மற்றும் தடைகள் கையாளுதல்

மேலும் காண:

  தஸ்னெஸ்/தெரி செல்லும் ஒருவரின் ஏழு பிரகாச நிலைகள்

  ஆவி இருள், தனிமனிதாபாவம், பிரிவினை மற்றும் மெய்ப்புலமை இழப்பு

யாரோ எழுதியுள்ளார்:

அனட்டா

கேள்வி

வணக்கம் நண்பர்களே.

எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது.

முதலில், நான் சில பின்னணி தகவல்களை விரைவாக வழங்க வேண்டியுள்ளது.

பல வருடங்களுக்கு முன்பு, எனக்கு ஒரு ஆழமான அனுபவம் ஏற்பட்டது. அது 마치 ஒரு மறை மறைப்பு அறிக்கையை அகற்றியது போல், நான் திடீரென்று என் இருப்பு இல்லாததைக் கண்டுபிடித்தேன். என் உடலை கட்டுப்படுத்தக்கூடிய எந்த “சுயம்” அல்லது “சுதந்திர சிந்தனை” இருந்ததில்லை. நான் இந்த பார்வையில் இருந்து என்னையும் மற்றவர்களையும் கவனித்தேன். அது நான் காலை எழுந்தவுடன் முதல் எண்ணமும், உறங்குவதற்கு முன்பு கடைசி எண்ணமும் இருந்தது – நான் வெறுமனே இருந்த வரை.

என்னுடைய சுற்றிலும் உள்ளவர்கள் அதே விஷயத்தைப் பாரவில்லை அல்லது அதை பற்றி பேசினால் கோபித்தனர். என் எண்ணங்களை எதிர்க்க ஆதரவு அல்லது சான்றுகளை கண்டறிய நான் அறிவியலைப் படிக்கத் தொடங்கினேன். அது உலகம் விதிமுறையால் நிர்ணயிக்கப்பட்டதும், ஒவ்வொரு தருணத்திலும் புரிந்து கொள்ள மிகவும் சிக்கலாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்தியது. இதனால் நான் இன்னும் ஆழமாக சென்றேன்.

இப்போது, எனது வாழ்க்கை நிறுத்தப்பட்டு, உட்புறத்தில் யாரும் கவனிக்கவில்லை. என் உணர்வு, அறிவு போன்றவை வெளியில் வரும் எந்தத் தூய்மையான பதில்களையும் காட்டவில்லை. எந்த எதிர்பார்ப்புகளும், ஆர்வங்களும், குறிக்கோள்களும் இல்லை. நான் என் பில்ல்களை செலுத்துவதுமில்லை அல்லது என்னை கவனிப்பதும் இல்லை. அதாவது “நான்” ஏன்?

முடிவாக, 3–4 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் “ஆத்மிக” இலக்கியங்களில், புத்த மதத்தின் அனட்டா மற்றும் சம்ஸாரிக அறிவைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டவற்றை பார்த்தேன்.

புத்த மதக் கருத்து அடிப்படையில், இப்படியான நிலைமைக்கு ஒரு புத்த மதி என்ன பரிந்துரைப்பார்? எனது பொருள், என்னயாவது நடக்காவிட்டால், நான் விரைவில் இறப்பேன் அல்லது சிறையில் முடிவடைவேன். அதில் எனக்கு பரவாயில்லை. எனக்கு உடல் வலி அல்லது துன்பம் எதிர்பார்க்கப்படுவதில்லை.

“எதையாவது செய்யலாமா? ‘நான் இல்லை’ என்ற உணர்வை அடைவது தான் ‘பாதை’இன் முடிவா?”

…

நீங்கள் சொல்வது சரி. இது மிகவும் சமநிலையற்றதும் ஆரோக்கியமற்றதுமாக இருந்தது; ஆகவே அது வெறுமனே துவக்கத்தில் எளிதாக இருந்தாலும், கடைசியில் இது கடினமும் பிரச்சினையாகவும் மாறியது. அதே சமயம், அது ஆழமான மற்றும் அழகான அனுபவங்களையும் – அச்சம், சந்தேகம் மற்றும் என்ன நடந்தது என்பதைக் குறித்த புரிதலின்றி இருந்தாலும் – கொண்டிருந்தது. இப்போது எனக்கு சரியான வழிகாட்டலும், முறையாக செய்ய வேண்டிய நடைமுறைகளும் தேவை; அல்லது குறைந்தது ஒரு சிறந்த மற்றும் ஆரோக்கியமான வழி. எனவே, நான் திருத்தங்களுக்கும் வழிகாட்டலுக்கும் திறந்தவனாக இருக்கிறேன். மீண்டும் நன்றி.

——

நான்/சோ பதிலளித்தேன்:

வணக்கம்,

u/krodha (கைல் டிக்சன்) எனக்கு இந்த பதிவினை காண்பித்தார்… எனது இரண்டு சதவிகித கருத்துக்களையும் பகிர விரும்புகிறேன்.

சுயம்/சுயம் மற்றும் சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள் உள்ளன. அவற்றைப் பற்றி நான் விரிவாக விளக்க முடியும் – இதைப் பற்றி நீங்கள் என் வலைப்பதிவிலும் (இலவச) வழிகாட்டியிலும் காணலாம் – https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

ஆனால் இந்த பதிவில், நான் அவற்றை சுருக்கமாக மட்டும் கூறுகிறேன்.

சுயம்/சுயம் மற்றும் சுயமற்ற/அறிவு அனுபவத்தின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் உள்ளன – ஒவ்வொன்றும் “அறிவு + அனுபவம்” என்ற துல்லியத்தின் அடிப்படையில் வேறுபடுகின்றன:

1. செயலாற்றாத தன்மை (non‑doership) எனப்படும் “சுயமற்ற” – நீங்கள் இனி ஒரு செயல்வீரராக அல்லது கட்டுப்பாட்டாளராக உணரமாட்டீர்கள்; உங்கள் எண்ணங்களும், செயல்களும் தானாகவே நிகழ்கின்றன. உங்கள் எண்ணங்களையும், உணர்வுகளையும், ஒரு செயல்வீரரின் மூலம் வருவதாக உணரமாட்டீர்கள்; அடுத்த தருணத்தின் எண்ணத்தை கூட நீங்கள் முன்கூட்டியே அறியமாட்டீர்கள், அது தானாகவே நிகழ்கிறது. நீங்கள் தாகப்பட்டால், கை தானாகவே குடிக்க பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறது, உடலும் தானாகவே குடிப்பதை உணர்கிறது.

[Continued in next message]

1.
செயலாற்றாத தன்மையின் மேலும் நுட்பமான நிலை தான் நான் “தனிப்பட்ட தன்மை இல்லாமை” என அழைப்பது.
“தனிப்பட்ட தன்மை இல்லாமை” என்பது வெறும் செயலாற்றாத தன்மையின் ஒரு அனுபவம் மட்டுமல்ல.
இது “தனிப்பட்ட சுயம்” என்ற கட்டமைப்பை கரிந்து விடுவதைக் குறிக்கிறது, இதன் மூலம், எகோ விளைவுகள் அகற்றப்பட்டு, தூய, பரிசுத்த, “எனது அல்லாத” என்ற வகையிலான “பார்வை மாற்றம்” நிலை உருவாகுகிறது; மேலும், எல்லாமே மற்றும் ஒவ்வொருவரும் ஒரே உயிரோட்டம்/அறிவு/விழிப்புணர்ச்சியின் வெளிப்பாடுகளாக இருப்பதாக உணரப்படுகிறது.
இதனை பின்னர் எளிதாக “உலகளாவிய ஆதாரம்” என்ற உணர்வாக விரிவாக்கிக்கொள்ளலாம் (ஆனால் இது வெறும் ஒரு விரிவாக்கமாகும்; பின்னர் அது உடைக்கப்படும்) மற்றும் ஒருவர் இந்த பெரிய உயிரோட்டம் மற்றும் அறிவால் “வாழப்படுவதை” அனுபவிப்பார்.

2.
தனிப்பட்ட தன்மை இல்லாமை, சுய உணர்வை கரிந்து விட உதவும்;
ஆனால், அது ஒருவரை ஒரு மெய்யியல் சாரம் அல்லது ஒரு உலகளாவிய விழிப்புணர்ச்சியை நபராக்க, பொருளாக்கம் செய்து விரிவாக்கிக்கொள்ள அழுத்தும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளது.
அனட்டா மற்றும் வெறுமையின் ஆழமான உணர்வுகள், இந்த பொருளாக்கம் மற்றும் விரிவாக்க எண்ணத்தை கரிந்து விடும்.

3.
மேலும், நான் குறிப்பிட வேண்டும், இன்னொரு அறிவோஜனை அல்லது உணர்வு உள்ளது –
இது செயலாற்றாத தன்மையோடு ஒத்ததல்ல; மாறாக, இது ஒருவரின் பிரகாசமான சாரத்தை, தூய விழிப்புணர்ச்சி மற்றும் தெளிவாக உணர்வாகும்.

செயலாற்றாத தன்மையை அனுபவித்த ஒருவர், தன்னுடைய உண்மையான இருப்பு, விழிப்புணர்ச்சி, “நான் இருக்கிறேன்” என்ற நிலையை, கருத்துகள் அல்லது சிந்தனையில் ஈடுபடாமலே இருப்பதை முழுமையாக உணர்வதாக இருக்க வேண்டாம் என உறுதியாகக் கருதுவதில்லை.

அது, அனைத்து சிந்தனைகளும் மங்கிய ஒரு தருணத்தில், அந்த இடைவெளியில், எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல் “இருக்கிறது” என்ற உண்மையை திடீரென உணர்வதாகும்; அதாவது, எந்த சிந்தனையுமின்றி, வெறும் “நான்/இருக்கிறது/விழிப்புணர்ச்சி” என்ற நிலையாக இருக்கும்.
மற்றும், நீங்கள் உணர்கிறீர்கள் – அது இருப்பின் பிரகாசமான மையம் தான்.
அது விழிப்புணர்ச்சி, தூய இருப்பு மற்றும் ஆனந்தம்.

இந்த உணர்வு பெரும்பாலும் “ஆத்மா” என மறுவடிவமைக்கப்படுகிறது, ஆனால் நான் இந்த உணர்வை வெறும் செயலாற்றாத தன்மையைவிட ஒரு முன்னேற்றமாக, அரியதும்தாகவும், முக்கியம்தாகவும் கருதுகிறேன்.
அதிலும், கீழே வரும் பின்னர் அறிவோஜனைகளில், குறிப்பாக அனட்டா உணர்வோடு, மேலும் நுட்பமாக மாறும்.

புள்ளி 3-இல் அனட்டா உணர்வு, இந்த விழிப்புணர்ச்சியின் இயல்பை – அதை மறுத்து அல்லாமல், சரியாக புரிந்து கொள்ளுதல் மூலம் – அதன் உட்புறமாக இல்லாத, வெறுமையான மற்றும் இருவேறு அல்லாத இயல்பை (அதன் இருவேறு அல்லாத அம்சம் அதன் வெறுமையை உணர்வதை குறிக்கவில்லை; இதை நான் இப்போது அதிகமாக விளக்கமறைக்கிறேன்) காண்கிறது.
ஆனால் அடிப்படையில், நீங்கள் இந்த உணர்வை பெற்றிருந்தால், நீங்கள் நிஹிலிசமான (nihilistic) பாணியில் கேட்கப்படுவதாக முடியாது, ஏனெனில் நீங்கள் இருப்பின் மிகவும் நேர்மையான, பிரகாசமான மையத்தை கண்டுபிடித்திருப்பீர்கள்.

மேலும், இந்த உணர்வுக்குப் பிறகு, நீங்கள், உங்கள் அனைத்து சிந்தனைகளையும், உண்மையில், முழு உலகையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட முடிவில்லா “இருப்புத் தளம்” போல உணர்கிறீர்கள்.
உங்கள் தெருக்களில் ஓடும்போது, நீங்கள் தங்களை “வெளி பொருட்களோடு தொடர்புடைய ஒரு நபர்” என காணமாட்டீர்கள்; அதற்கு பதிலாக, அனைத்து பொருட்களும், மரங்களும், மனிதர்களும், காட்சிகளும், அந்த “இருப்புத் தளம்”க்குள் இருந்து தோன்றி, மறைந்து, “தாண்டி செல்கின்றன” – ஒரு திரைப்படத்தின் பிரதிபலிப்புகள் திரையின் மூலம் “தாண்டி செல்லும்” போல்.
நீங்கள் இனி, எதையும் தாண்டி செல்கிற ஒருவர் போல உணரமாட்டீர்கள்; பதிலாக, உங்கள் உடலும், மனமும், காட்சிகளும், பொருட்களும், நகராத இருப்பின் உள்ளே இருந்து மட்டுமே “திரையிடப்படுகின்றன” மற்றும் “தாண்டி செல்கின்றன”.

About this realization, John Tan also wrote before:

“ஹாய் திரு. H,

நீங்கள் எழுதியதற்குப் கூடுதல், நான் உங்களுக்கு ‘விழிப்புணர்ச்சியின்’ இன்னொரு பரிமாணத்தை தர விரும்புகிறேன். அதாவது, ‘விழிப்புணர்ச்சியை’ அதன் முதல் தாக்கத்தில் – கலப்பில்லாமல், முழுமையாக அமைதியில் – சந்திப்பது.

அதனால், அதை படித்தவுடன், உங்கள் முழு உடல்-மனத்தையும் கொண்டு அதை உணருங்கள்; அதை நினைவில் வைத்திராதீர்கள். அதை உங்கள் மனதை மாற்ற அனுமதிக்காதீர்கள்.

விழிப்புணர்ச்சி, அறிவு, இருப்பு, இருப்பு இருப்பன எல்லாவற்றும் இணைப்புச் சொற்கள். பல வரையறைகள் இருக்கலாம், ஆனால் அவை எல்லாம் அதை அடைய வழி அல்ல. அதை அடைய வழி என்பது கருத்தில்லாமல், நேரடியாகும் – இதுவே ஒரே வழி.

‘பிறப்பு முந்தே நான் யார்?’ என்ற கோயானை சிந்திக்கும் போது, சிந்திக்கும் மனம், பதிலை பெற அதேபோல் அனுபவங்களை நினைவிலிருந்து தேடுகிறது. இவ்வாறு சிந்திக்கும் மனம் செயல்படுகிறது – ஒப்பிடு, வகைப்படுத்து, அளவிடு எனப் புரிந்து கொள்ள.

ஆனால், இப்படியான கோயானை சந்திக்கும் போது, மனம் அதன் ஆழத்தை நுழைவதில் எல்லையை அடையும்; பதில் கிடைக்காமல், ஒரு தருணம், மனம் தன்னை மண்டலமாக கழித்துவிட்டு, முழுமையாக நிறுத்தத்தை அடையும் – அப்பொழுது, அந்த அமைதியிலிருந்து ஒரு நிலம் அதிர்ச்சி கொடுக்கும் ‘பாம்!’ ஏற்படும்!

I. வெறும் ‘நான்’.

பிறப்பு முந்தும், இந்த ‘நான்’, ஆயிரம் வருடங்களுக்கு முன் இந்த ‘நான்’, ஆயிரம் வருடங்களுக்கு பின் இந்த ‘நான்’. I AM I.

அது, எந்த சிந்தனைகளும், எந்த ஒப்பீடுகளும் இல்லாமல், தன்னுடைய தெளிவையும், தன்னுடைய இருப்பையும், தூய்மையாக, நேரடியாக, கருத்தில்லாமலே, தன்னை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஏன்? எதற்காக? என்பதில்லை.

மட்டும், அது, அமைதியில் தன்னை மட்டும் உணர்கிறது – வேறு எதுவும் இல்லை.

விபாசனாவையும் சமாந்தாவையும் உணருங்கள். முழு முயற்சியையும், உணர்வையும் உணருங்கள். செய்தியின் சாரம் வார்த்தைகளால் மாசடிக்கப்படாமலே, நச்சமற்றதாக இருக்க வேண்டும்.

நம்புகிறேன் இது உதவும்!” – ஜான் டேன், 2019

தனிப்பட்ட தன்மை இல்லாமை மற்றும் தன்னோட்டம் (Self-Enquiry) பற்றிய விளக்கம்:

செயலாற்றாத தன்மையை அனுபவித்த ஒருவருக்கு, 'விழிப்புணர்ச்சி' (Presence-Awareness) இன்னும் முழுமையாக உணரப்படாமல் இருக்கலாம். அதனால், தன்னோட்டம் செய்வது (நான் யார்? என்ன?) அந்த திசையில் முன்னேற உதவும்.
"நான் இருக்கிறேன்" என்ற உணர்வு மிக முக்கியமானது; இது, "அனட்டா" மற்றும் "தூய விழிப்புணர்ச்சி" ஆகியவற்றின் விளக்கத்தில் குறிப்பிடப்பட்டபடி, மேலும் ஆழமான அறிவோஜனைகளுக்கான அடிப்படையாகவும் இருக்க முடியும்.
"நான் இருக்கிறேன்" உணர்வை அடைவதற்கான நேரடி முறையாக, தன்னோட்டம் செய்வதே – "பிறப்பு முந்தே, நான் யார்?" அல்லது "நான் யார்?" என தன்னை கேள்வி செய்வதே. பாருங்கள்: "உங்கள் தற்போதைய மனம் என்ன?" மற்றும் "The Awakening to Reality Practice Guide" மற்றும் "AtR Guide - சுருக்கப்பட்ட பதிப்பு" என்பதிலுள்ள தன்னோட்டப் பகுதியை.

உங்கள் பிரகாசம், தூய விழிப்புணர்ச்சி அல்லது தூய 'விழிப்புணர்ச்சி' நேரடியாக உணர்வது மிகவும் முக்கியம். அதே இல்லாமல், "சுயமற்ற" அனுபவம் வெறும் செயலாற்றாத தன்மையாக மாறி, வெளிப்படையான இருவேறு அல்லாத ஒளிர்வை அனுபவிக்க முடியாது. இதை AtR இல் "அனட்டம்" உணர்வாக கருதப்படுவதில்லை. இந்தத் தலைப்பை மேலும் அறிய, Yin Ling மற்றும் Albert Hong ஆல் "Pellucid No-Self, Non-Doership, Nice Advice and Expression of Anatta" மற்றும் "What is Experiential Insight?", "Anatta and Pure Presence", "Actual Freedom and the Immediate Radiance in the Transience", "The Transient Universe has a Heart" ஆகியவற்றை படிக்கலாம்.

2) பொருள்/தெரிவு அல்லது கவனிப்பவர்/கேட்பவர் இரட்டை பிரிவினையை உடைக்கும் 'சுயமற்ற' உணர்வு:

"சுயமற்ற" என்பது, உள்ளக, சுய சார்ந்த கவனிப்பவர், உணர்வில், வெளிப்புற உலகில் உள்ள பொருட்களை (மரங்கள், மனிதர்கள், பொருட்கள் முதலியவை) உணர்வதைக் குறிக்கிறது. சாதாரண மக்கள் தங்கள் கண்களின் பின்னிலிருந்து, வெளிப்புற உலகத்தை பார்ப்பதாக உணர்வதன் மூலம், அந்த மரங்கள், மேசைகள், பொருட்களின் வடிவங்கள், நிறங்கள், பண்புகள் போன்றவை, வெளிப்புறத்தில் உள்ள, பார்ப்பவரின் சுயம் இல்லாத இயல்பான பண்புகளாகவே உள்ளன; மேலும், அவர்கள் தங்கள் உடலின் உள்ளே உள்ள ஒரு இடத்திலிருந்து அவற்றைக் கவனிப்பதாக எண்ணுகிறார்கள் – இதுவே "கவனிப்பவர்" மற்றும் "கேட்பவர்" என்ற இரட்டை தன்மையாகும். இது பார்வைகளில் மட்டுமல்ல, ஒலிகள் மற்றும் பிற உணர்வு முறைகளிலும் அப்படியே. சாதாரண மக்கள் ஒலியை "வெளியே" இருந்து கேட்கிறார்கள், ஆனால் தங்கள் உடலின் உள்ளே, "இங்கே" இருந்து கேட்கிறார்கள் (எங்கு என்பது தெளிவாக இல்லாமல், சிலர் அதை தலையாக, சிலர் இதயமாகக் கூறுவர்).
ஆனால் இந்த "சுயம்" மற்றும் இரட்டை தன்மை பெரும்பாலானவர்களுக்கு, தங்கள் உண்மையான நிலையாக எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல் ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகின்றது.

இதனை புரிந்து கொள்ள வேண்டும், செயலாற்றாத தன்மையினோ அல்லது "தனிப்பட்ட தன்மை இல்லாமை" என அனுபவித்தவருக்கு, இருவேறு அல்லாத (non-dual) உணர்வு ஏற்படாமல் இருக்கலாம். வேறாகச் சொன்னால், ஒருவருக்கு அனைத்தும் தன்னிச்சையாக நிகழ்ந்தாலும், அவர் இன்னும் தன்னை ஒரு பிரிக்கப்பட்ட பார்வையாளராக, வேறு நபராக உணரலாம். ஒரு வகையில், உடலும், மனமும் செய்யும் செயல்கள், மற்றொரு நபராக தோன்றும்; அது, நீங்கள் மூன்றாம் நபர் ஷூட்டர் விளையாட்டை விளையாடுவது போல், தூரத்திலிருந்து கதாபாத்திரத்தை கவனிப்பது போல, ஆனால் அந்த பிரித்துவைத்த நிலையில், நீங்கள் அந்த கதாபாத்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவதில்லை – பதிலாக, நீங்கள் வெறும் அந்த "உடல்-மனம்" என அழைக்கப்படும்தை, அதன் தனித்துவமான முறையில் நடக்கும் செயல்களைக் கவனிக்கிறீர்கள். சிலர் இப்படியான பிரிவு உணர்வையும் செயலாற்றாத தன்மையையும் சேர்த்து அனுபவித்துள்ளனர்.

இப்போது, "செயல்வீரர்" உணர்வு கரிந்து விடுவது என்பது, பொருள் மற்றும் தெரிவு இரட்டை பிரிவினையை உடைக்கும் என்பதைக் குறிக்காது. எனவே, "பொருள்-தெரிவு இரட்டை தன்மை" அல்லது "கவனிப்பவர்-கேட்பவர் இடையிலான இடைவெளி" என்பதைக், மேலும் ஆழமான அறிவோஜனையில் நுழையக்கூடிய ஒரு தனி 'சுயம்' என அழைக்கலாம். இந்த இரட்டை தன்மையின் உடைக்கப்படல், ஒரு தற்காலிக, குறுகிய கால உச்ச அனுபவமாகவோ அல்லது ஒரு நிலையான உணர்வாகவோ ஏற்படலாம், இது இருவேறு அல்லாத அனுபவத்தின் நிலைத்தன்மையை ஏற்படுத்தும்.

அனுபவként எடுத்துக்கொள்ளும்போது, இது பலராலும் பொதுவாகவே அனுபவிக்கப்பட்டு விவரிக்கப்படுகின்றது. பெரும்பாலும் அவர்கள் இசையை அனுபவிக்கும் நேரத்தில், அல்லது ஒரு மாலைச் சூரிய அஸ்தமனத்தைப் பார்க்கும்போது, அல்லது ஒரு அழகான காட்சி சூழலை ரசிக்கும் போது திடீரென அவர்களது உணர்ச்சிச் செயல்பாட்டில் முழுகி “தம்மை” முழுவதும் மறந்து விடுகின்றனர் – அந்த “தன்னையே மறப்பதில்” அவர்கள் வேறொரு வகையான உளச்சூழ்நிலை மாதிரி ஒன்றிற்குள் செல்கிறார்கள்; அது மிகத் தெளிவானதும் பிரகாசமிகுந்ததுமானதுமாக இருக்கிறது. அங்கே அவர்கள் இனி “மாலைச் சூரிய அஸ்தமனத்தை” தொலைவில் இருந்து கண்டடைவதில்லையென்று தோன்றுகிறது; மாறாக அவர்களே அந்த மாலைச் சூரியனாகிவிடுகின்றனர் – “நான் சூரியனுடன் கலந்து விட்டேன்!”, “நான் மரங்களாகி விட்டேன்!” என்று கூறுவர். “நான் இங்கே உள்ளவன், சூரியன் அங்கே உள்ளது” என்ற புரிதல் மட்டுமே இல்லாமல், எந்தத் தூரமுமின்றி தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கும் ஒரு மிகத் தொடர் பிரகாசமான ஆரஞ்சு ஒளி மட்டுமே காணப்படுகிறது; அது மிகவும் உயிர்ப்புற்றவான மற்றும் மிகவும் தெளிவான நிறங்களின் வெளிப்பாடு, தெளிவான உணர்வாக தன்னைப் பரவி வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கும் போலவுள்ளது.

அவ்வாறு உச்சமான ஒரு அனுபவத்தை விவரிக்கையில், மைக்கல் ஜாக்சன் (Michael Jackson) எழுதியதாவது:

“Consciousness (உணர்வு) தன்னை உருவாக்கத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் வாழும் இவ்வுலகம் உருவாக்குனரின் நடனமாகும். நடனக்காரர்கள் கண Blink இல்லைபோல் இமைக்கும் இடைவெளியில் வந்துசெல்கின்றனர், ஆனால் அந்த நடனம் தொடர்ந்து நிலைகொண்டே இருக்கிறது. பல தருணங்களில் நான் நடனம் செய்யும் போது, ஒரு பரிசுத்தமானதைக் கொண்டு தொடப்பட்டதுபோல் உணர்ந்துள்ளேன். அந்த நொடிகளில், என் ஆன்மா மேலெழுந்து உள்ளதனைத்துடனும் ஒன்றானதுபோல் உணர்ந்தேன்.

நான் நட்சத்திரங்களாகவும் நிலவாகவும் ஆகிவிடுகிறேன். நான் காதலரும் காதலியுமாக ஆகிவிடுகிறேன். நான் வெற்றிபெற்றவனும் வீழ்ச்சியடைந்தவனுமாக ஆகிவிடுகிறேன். நான் ஆசானாகவும் அடிமையாகவும் ஆகிவிடுகிறேன். நான் பாடகரும் பாடலுமாக ஆகிவிடுகிறேன். நான் அறிந்தவனும் அறியப்பட்டதுமானவனுமாக ஆகிவிடுகிறேன். நான் தொடர்ந்து நடனமாடுகிறேன்; பின்னர் அது நிரந்தரமான நடனமோ அல்லது உருவாக்கமோ ஆகிறது. உருவாக்குநர் மற்றும் உருவாக்கம் ஒரே முழுமையான சந்தோஷமாக ஒன்றிணைகிறது. நான் தொடர்ந்து நடனம் செய்கிறேன்... மேலும் நடனம் செய்கிறேன்... மேலும் நடனம் செய்கிறேன்... கடைசியில் உள்ளது... நடனமே மட்டுமே.”

இருப்பினும், இங்கே விவரிக்கப்படுவது இன்னும் ஒரு “அனுபவம்” மட்டுமே. அது இருமைமின்மையின் (non-duality) அனுபவமாக இருந்தாலும், அது உண்மையான உணர்த்தல் (realisation) அல்ல. இப்படியான அனுபவங்கள் வந்துவிட்டே மறைந்துவிடுகின்றன. சிலர் மிகவும் அபாயகரமான விளையாட்டுகளின் மூலம் அந்த “அழுகைபோன்ற உச்ச நிலை” எனப்படும் நிலையினுள் நுழைந்து இருமைமின்மையின் இன்பத்தை ஒரு கணம் காண்கிறார்கள்; சிலர் அதனை நடனத்தின் மூலம் செய்யலாம்; சிலர் குறிப்பிட்ட மாத்திரைகள் அல்லது போதைத்தடப்பொருள்களின் மூலம் செய்யலாம்; சிலர் தியானத்தின் மூலம் அடைகிறார்கள்.

ஆனால் இவ்வாறான அனுபவங்கள் எல்லாம் வந்து சென்றுகொண்டேயிருக்கும், ஒருவரது உணர்வில் (consciousness) ஒரு பெரிய பாரடைம் மாறுதல் (paradigm shift) ஏற்படும் வரை. அந்த மாறுதல்தான் திடீரென, “உண்மையில் ‘உணர்வு’ எனப்படுவது ஒருபோதும் பிரிந்த perceiver-ம் perceived-மும் ஆகாது; தொடக்கத்திலிருந்தே பிரிவு இல்லை; உணர்வும் அதின் வெளிப்பாடும் ஒருபோதும் வேறல்ல” என்பதை உணருத்தலாக (realisation) விளைவிப்பது. இருமைமின்மையைப்பற்றிய உறுதிச் சென்றபின், இனி அனுபவத்திலிருந்து பகுத்தெடுப்பதற்கான பழக்கவழக்கம் இருக்காது; அதாவது பிரிப்பின்றி, இடைவெளியில்லாமல் சகல அனுபவங்களுக்கும் முழுமையாக இதத்தைத் திறந்து வைப்பதே வரும் – எல்லாவற்றையும் தூரமின்றி மிகத் தெளிவான உணர்வாக உணர்வது.

இத்தகைய உணர்த்தலை (realisation) மேலும் இரண்டு வகைகளாக வகுத்து பார்க்கலாம்:

a) பொருள் சார்ந்த/முக்கிய சார்பு கொண்ட இருமைமின்மை (substantialist/essentialist non-duality)
b) பொருள் சார்ந்தது அல்லாத/முக்கிய சார்பு இல்லாத இருமைமின்மை (non-substantialist/non-essentialist non-duality)

இரண்டாவது வகையை நான் “அனத்தா (anatta) எனப்படும் சுயமின்மை” எனக் கூறுவேன்.

ஆனால் a) பொருள் சார்ந்த/முக்கிய சார்பு கொண்ட இருமைமின்மை பற்றி ஒரு சிறிய சுருக்கம்:

இவ்வகையிலான ஒருவர் தமது உணர்வு (consciousness) மற்றும் வெளிப்பாடுகள் (manifestations) ஒருபோதும் இரண்டல்ல, எல்லாவற்றும் உணர்வு தான் என அறிந்திருக்கலாம். ஆனால் இன்றும், அறியாமை ஊர்த்தப்பட்ட கார்மிகமான (ஆழ்ந்த நெறிப்படுத்தல்) பழக்கவழக்கினால், உணர்வு என்பது பொருந்தியதாக, மாறாத ஆதாரமும் அடிப்படையும் என கருதும் எண்ணம் நீடித்து இருக்கலாம். இதற்கிடையில், அத்தகைய உணர்வு இப்போது அதின் வெளிப்பாடுகளோடு பிரியாமலிருந்தாலும், சகலத் தலைப்புகளையும் தூய உணர்வின் (Pure Consciousness) வெளிப்பாடுகளாகவே subsume செய்யும் அணுகுமுறை தொடர்கிறது. எல்லா வகையான நிகழ்வுகளும் பலவகை உருவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கின்றது உணர்வே என ஒருவருக்கு தோன்றுகிறது. ஆனால் அவை உணர்வாகவே ஒன்றாக இருக்கின்றன என்று முழுக்க இணைத்துவிடுவதில்லை – அவை மாறாத திரை அல்லது கண்ணாடியில் நிகழும் வெளிச்சக் காட்சிகள் போல் தான். அவற்றில் காண்பவர்/காணப்படுவது என்ற பாகுபாடு இல்லாமல், அவை அந்த திரை அல்லது கண்ணாடியிலிருந்துஒருபோதும் பிரியவே முடியாதவையாகவே நிகழ்கின்றன; ஆனால் அந்த அடிப்படையான ‘உணர்வு’ மாறாதது என்று எண்ணப்படுகிறது.

3) என்னைவிட்ட அனாத்மா (No-Self) என்பதின் பொருள் நான் ‘அனத்தா (Anatta) உண்மைத்தெரிவு’ என்று அழைக்கும் விதத்தில்

அதனால் அங்கே b) உள்ளது, அது என்னவென்றால், ஒருவருக்கு உண்மையில் எல்லா உருவங்களும் விழிப்புணர்ச்சியின் (consciousness) அலங்காரங்களே என்பதைக் கண்டுணருவது மட்டுமல்ல, பசுமையாக நம்மால் உணரும் “அவெர்னெஸ்” (Awareness) அல்லது “கான்சியஸ்னஸ்” (Consciousness) πραγματικά உண்மையாக மற்றும் எதுவுமே அல்லாமல் எல்லாவற்றுமே—வேறு எந்த “அவெர்னெஸ்” அல்லது “கான்சியஸ்னஸ்” இல்லாது, அது என்கிற நேர்மையான ஒளிரும் (luminous) வெளிப்பாடு என்பது கூட்டுறுப்புகள் (五蕴) எனப்படும் ஸ்கந்தங்கள் (அறிவு-உணர்வு முதலியன) என்பவற்றின் வெளிப்பாடாகும்: என்ன دیکھا செயப்படுகின்றது, எது கேட்டறியப்படுகின்றது, உணரப்படுகின்றது, தொடப்படுகிறது, சிந்திக்கப்படுகின்றது, மணம் கொள்ளப்படுகின்றது...

அனத்தா என்பது வெறும் ஒருவரின் தனிமனப்பான்மையிலிருந்து விடுபடுவது போன்ற அனுபவமன்றி; மாறாக, அங்கு ஒரு முற்றுப்பணிந்த பார்வை உள்ளது, அதாவது ஒரு “சாதகன்” (self/agent), செய்பவர் (doer), சிந்திப்பவர் (thinker), பார்க்கிறவர் (watcher) போன்ற எதையும் ஒரு திரட்டத்தில் அல்லது தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடுகளின் ஒவ்வொரு கணத்திலும் கண்டடைய முடியாது. இருமையற்ற தன்மை (Non-duality) என்பது நாம் தினமும் காண்பது போலவே ஏற்கனவே உள்ளது என்று முற்றாகப் பகுத்தறியப்படுகிறது: இருமையற்ற நிலையிலுள்ள முயற்சியின்மையான இலகுத்தன்மை (effortlessness) இங்கே உண்டு, மேலும் பார்க்கப்படுவதில் எப்போதும் பெயரழைக்கப்படுவது பார்க்கப்படும் காட்சி மட்டுமே (பார்க்கின்றவர் அல்லது பார்க்கப்படுதல் என்று கூட என்று சொல்லும்படியாக ஒன்றும் இல்லை, நிறங்கள் மட்டும்), கேட்கப்படுவதில் எப்போதும் வெறும் சத்தங்களே (அங்கு கேட்பவர் கூட இல்லை, கேட்கப்படுதலும் இல்லை, அவை சத்தங்களைத் தவிர வேறில்லை).

இங்கு மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அனத்தா/No-Self என்பது ஒரு தர்ம முத்திரை (dharma seal) — அது எப்போதும் இருப்பது இயற்கைநிலை (the nature of Reality) ஆகும், இது வெறும் தனிமனப்பான்மை அல்லது சுயநிலை ego இன்றி இருக்கும்வகையிலான நிலை அல்லது ஒரு அடைய வேண்டிய நிலை என்று மட்டும் பொருளல்ல. இதன் பொருள் என்னவென்றால், அது சாதகரின் அனுபவ மட்டத்தை சார்ந்து இருக்கும் ஒன்று அல்ல, உண்மையில் உலகியலில் எப்போதும் அனத்தாவாகவே இருக்கிறது, அதனை ஒரு உள் அறிந்துணர்வாகவும் (intuitive insight) phenomenon (அவ்விவர்/தர்மத்தின்) இயற்கையாகவும் உள்ளடக்கி அறிதல்தான் இங்கே முக்கியம்.

இத்தர்ம முத்திரையின் முக்கியத்துவத்தை மேலும் விளக்குவதற்காக, Bahiya Sutta-வில் இருந்து (http://awakeningtoreality.blogspot.com/…/ajahn-amaro-on-non…) ஒரு மேற்கோளை எடுத்துக்கொள்ள விரும்புகிறேன்:

‘பார்த்தல் உள்ளபோது, என்று சொல்லப்படுவது பார்வையில் உள்ளதுதான், பார்ப்பவர் இல்லை’, ‘கேட்கப்படுவதில், கேட்கப்படுவதே உண்டு, கேட்பவர் இல்லை’…

ஒரு சாதகர் ‘நான் சத்தத்தை கேட்கின்றேன்’ என்ற அனுபவத்திலிருந்து ‘சத்தமே ஆகிக்கொள்கிறேன்’ என்று ஒரு நிலைக்கு சென்றேன் என உணர்வது, அல்லது ‘இங்கே வெறும் சத்தமே உள்ளது’ என்று கொள்ளுவது போன்ற அனுபவத்தை அடைந்தாலும், அந்த அனுபவம் மீண்டும் ஒரு வகை சிதைவடைந்த பார்வையே. ஏனெனில் உண்மையில், கேட்கப்படுவதில் சத்தம் மட்டுமே உண்டு; அதற்கு முன் ஒருபோதும் ‘கேட்பவர்’ இருந்ததில்லை. எதுவும் அடையப்படவில்லை, ஏனெனில் அது என்றைக்கும் இருந்ததுதான். இது அறுபவத்தில் சில நிமிடங்கள் அல்லது அதிகபட்சம் ஒரு மணிநேரம் மட்டும் நீடிக்கும் இரண்டு-இருமை இல்லாத (non-duality) உச்ச அனுபவத்துக்கும், ஒரு நிரந்தர ஆழமான பார்வை மாற்றத்திற்கும் இடையிலுள்ள மிகப் பெரிய வேறுபாடு; அந்த உச்ச அனுபவம் நிரந்தர பார்வை முறையாகவே மாறி விடும்போது, அது என்றும் நீடிக்கும் பார்வைநிலையாகிறது.

அத்தகைய அன்னையென்பதின் (no-self) முத்திரை இந்த அனுபவத்தில் எல்லாக் கணங்களிலும் உணரப்பட்டு கவனிக்கலாம்; இது வெறும் ஒரு கருத்தாக அல்ல.

சுருக்கமாக சொல்லவேண்டுமானால், b) அனத்தா உண்மைத்தெரிவை அடைந்தபின்னரும், மேலும் a) இனான பகுத்தறிந்த இருமையற்ற நிலையை ஒரு அளவுக்கு மேம்படுத்தியபின்னரும், இருமையற்ற நிலை மறுபடியும் வரும்-போகும் உச்ச அனுபவமாக இருக்காமல் போகிறது. ஏனெனில் “நான்” என்றார்ப்பாட்டமான விழிப்புணர்ச்சி, அல்லது பார்வை கட்டுப்பாடு, மன எழுச்சி வளர்த்தல்—“சுயம்” அல்லது “பொருள்/உறுப்பு விலகிய நிலையில்” என்கிற தொடர்ச்சியான செயல்பாடு அடிப்படையான கட்டவிழ்ப்பில் வெட்டி நீக்கப்பட்டுவிடுகிறது. ஒரு முரண் பார்வை முறையாக உலகை உணரும் வழி முற்றாக வாட்கொள்ளப்பட்டது என சொல்லலாம். என்னால் சொல்லப்படுவது, என் அநுபவத்தில், கடந்த 9+ ஆண்டுகளாக நான் அனத்தாவை உண்மையாக உணர்ந்தபோது இருந்து வருகின்ற காலத்தில், நான் “பொருள்/பொருளை உள்ளறியுபவர்” என்ற இருமை உணர்வை அதாவது,ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்காளர்/கண்டறியுநர் உணர்வை எட்டுவது போன்ற விஷயம் எவ்விதமாயும் உணரவில்லை, ஒரு சிறிய தடயம்கூட இல்லை. அது மாறிவிட்டது, மீண்டும் ஆரூடமாக ஒன்று வருவது இல்லை, இது ஒரு உச்ச அனுபவமே அல்ல, இங்கே நிரந்தரமயமாகி விட்டது.

நீங்கள் உங்கள் பதிவில் விளக்கியது நான் “non-doership” என்று அழைக்கும் விடயமாகும். ஆம், அது மிகுந்த அருமையான உள் அறிவு, ஆனால் அதைவிடவும் அபாரமான அதிசயப் புத்துணர்ச்சிகள் தற்போதுள்ளதைவிட மேலும் இருக்கின்றன, அவை வாழ்க்கையை நலமாக மாற்றுகிறதென்று நான் கொண்டாட சொல்லி அவசியமாக அறிவுரைக்கிறேன்.

அனத்தா உண்மைத்தெரிவை உணர்ந்து வளர்ந்தபின்னர், சுய உணர்ச்சி /Self என்பதின் எல்லாத் தளங்களும் முற்றாக அணுகுண்டாய் அழிந்தபின்னர் அனுபவிக்கப்படும் உலகம் மிக மிக அற்புதமானது. இதனை நான் என்னுடைய (இலவச) வழிகாட்டியில் இப்படிப் விவரிக்கிறேன்:

“இது ஒரு உலகம், எதுவும் அந்த சுத்தத்தையும் சமன்பாட்டையும் முழுவதும் முடிந்தபின்னர் அழித்துவிட முடியாத, எது அணுக முடியாததொரு தூய்மையும் நிறைவுமாய் இருக்கிறது, இதனால் இந்த முழு பிரபஞ்சமே/முழு மனமே எப்போதும் மிகத் தெளிவாக, அதே தூய்மையும் முழுமையும் கொண்டதாய் அனுபவிக்கப்படுகிறது, எந்தவொரு ‘அந்தவனே அனுபவிக்கிறான்’ என்கிற தனி முடிச்சுமில்லாத ஒரு அணுகலில்—‘சுயம்’ அற்ற வாழ்க்கை என்பது வலியூற்றும்/வலிக்கும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து இலக்கிய ஒரு நேரடி சொர்கம், அங்கே ஒவ்வொரு நிறமும், சத்தும, மணமும், ரசனையும், தொடுதலும் உலகின் ஒவ்வொரு திட்டமும் அத்துடன் இணைந்து அவற்றின் எல்லையற்ற வெளிப்பாட்டில் தூய்மைமிகு விழிப்புணர்ச்சியாக அனுபவிக்கிறது, ஒளிச்செறிதல்/ஒளிர்வு, வண்ணமயப்பாடு, அதிக வெள்ளைத்தன்மை (high-saturation), ஒளிரும் திகைப்பும் மறதியற்ற நியாபகமும் முழுநிலை உச்சமாய், சுற்றியுள்ள காட்சிகள், சத்தங்கள், வாசங்கள், உணர்வுகள், மணங்கள், சிந்தனைகள் எல்லாவற்றையும் மிகத் தெளிவாக, இயல்பாக—ஏக்கமில்லாமல்—நேரடியாக அனுபவிக்கலாம்; இது ஒரே உணர்வுவாசலாக மட்டும் அல்ல, ஆறுவாசல்கள் முழுவதிலும் கூட, அங்கு உலகம் ஒரு கற்பனை உலகமாய் (fairy-tale) தேய்ச்சொறி ஒளிரும் நயம் நிறைந்த அற்புதநிலையாய், ஒவ்வொரு தருணமும் அது புது பிறந்த குழந்தை போல முதல் முறையாக வாழ்க்கையை கண்டடையும் கணப்பொழிவாக, புதிதாகவே பெறப்படும், அங்கே வாழ்க்கை அமைதியிலும் மகிழ்ச்சியிலும் அச்சமற்றிருந்தலும் எவ்வளவு புலப்படும் சவால்களும் பாழ்ச்செறிந்த நடைமுறைகளும் வெளிப்படினும், ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும் அவ்வாறு அனைத்து உணர்வுக் கதவுகளிலும் போகுமானால் அதுவே முந்தைய மரியாதைக்கரமான அழகை மீறி மேலெழும்பும், இயற்கை ஏதோ ஒரு தங்கத்தாலும் முத்தாலும் ஆன சொர்கமாய் பிரகாசிக்கும் போலது, அரனற்று நேரடியாக இனிய அலகு இன்றி அனுபவிக்கப்படுவதைவிட வேறெதுவுமில்லை, அதை விவரிப்பதே இல்லை, அங்கே வாழ்க்கையும் பிரபஞ்சமும் மிகக் கூர்மையான தெளிவுடனும் உயிர்க்கடந்த பவபருப்பிடத்துடனும் ஆழைந்த திகழ்வையும் வலிமையையும் வெளிப்படுத்தி, அது நடுநிலை அல்லது எல்லைகள் இன்றி அனுபவிக்கப்படுகின்றது—எல்லையற்றது ஒரு உடையில்லாத இரவின்போல விரிவது ஒவ்வொரு கணத்தையும் நிரப்புகின்றது,அந்த எல்லையற்றது என்றென்றும் விரியும் பிரபஞ்சமாக simplemente மற்றும் அதிகாரமிக்க ஒரு இப்போதுதான் நிகழும் வெளிப்பாடாக உள்ளது, அங்கே புவிகள், கோட்பாடுகள், நிழல்கள் போன்றது எதுவுமே தூரத்தில் இல்லாமல் ஒரே குடைச்சலிலேயே நிற்கின்றது, மேலும் அது ஒரு மார்பின் ஒரே தெப்பமாக ஒளிவிக்கின்றது, அங்கே இந்த மகத்தான எல்லையற்ற நிலை கூட சாதாரணச் செயல்பாடுகளான நடப்பதிலோ சுவாசிப்பதிலோ உடலின் இயல்பிலோ (அங்கே ‘நான்’ அல்லது ‘என்’ என்று பலம் சொல்லும் ஒன்றே இல்லை) சாடைபெற்று பிரபஞ்சம்/பிண்ணிய உருவெடுப்பின் செயலாகவே திகழ்கிறது, இந்த எல்லையற்ற உலகின் முழு ஒருங்குறிப்பும்/ஒருங்கிணையும் தூய்மையும் பொருளுமாய் நிகழ்வதையும் அனைவரும் ஒருங்கே அனுபவிக்கலாம். (If the doors of perception were cleansed every thing would appear to man as it is: Infinite. For man has closed himself up, till he sees all things thro' narrow chinks of his cavern. - William Blake)"

“non-doership” என்பது அனத்தாவின் அங்கங்களிலொன்று மட்டும், அதைத் தானாகவே அனத்தா உண்மைத்தெரிவு என்று எடுத்து கொள்ளக் கூடாது. (அதனால் Thusness Stage 5: "...படியில் 5 மிகவும் நெருக்கமாக ‘யாருமில்லாத’ நிலையில் இருக்கிறது, நான் இதை அனத்தா என்று 3 அம்சங்களிலும் சுட்டிக்காட்டுவேன்—பொருள்/பொருள் ஒடுப்பின்மை, செய்பவர் இல்லாத நிலை, முகவரின் (agent) மற்றைவற்றின் अनुपத்தி...") ஒரு மனிதர் “I AM” அடையாளம் காணும் பாதியில் இருக்கும்போது கூட non-doership அனுபவம் வரலாம், 아니ருப்பவர்களுக்கும் அதற்கு முன்பே அது தோன்றலாம். எனவே non-doership என்பதையே அனத்தா உண்மைத்தெரிவாக ஒப்பீடு செய்து விட வேண்டாம்.

non-doership அம்சம் மட்டுமே அனத்தா உண்மைத்தெரிவு என்பதனை காட்டுவது இல்லை, அதனால் அது முக்கியமற்றது என்று பொருள் கொள்ள வேண்டாம். குறிப்பாக, non-doership மிகவும் தெளிவாக உணரப்படும் தருணம், அது ஜான் டான் (John Tan) அவர்களின் “அனத்தா” உரை முதல் அடிக்கட்டான படியை ஊடுருவி உணரும்போது எந்த விகிதத்திலும் தெளிவாக வெளிப்படும். இருப்பினும், “அனத்தா” வை பற்றி வரும் முதல் சரியான நான்காண்டு(டான்ஸ்ல?) என்பது வெறும் non-doership அல்ல, என இந்த உரையாடலில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த முதல் சரியான(“first stanza of anatta”) உரை எதிர்வினை இல்லாத செய்பவர் (absence of agent) மற்றும் non-doership என இரண்டையும் ஊடுருவிப் பேட்டுகிறது, ஏன் என்றால் non-doership மட்டுமே இல்லை. ஒருவரின் தொடர்ச்சியான முறிவைப் பற்றி ஜான் டான் (John Tan) கூறின போது, "அது இரண்டாவது படிக்கு நெருக்கமாக உள்ளது [அனத்தா], non-doership என்பது உன்னதமாவதாக முக்கியமுள்ளது," என்றும் வேறொருவரைப் பற்றிக் குறிப்பிடும்போது, "இருமையற்ற நிலை இருக்கிறது, ஆனால் வழக்கமான(கூட்டுப்படையான) மற்றும் உச்சமான உண்மை (ultimate) இடையிலான வேறுபாட்டை தெளிவாக அறியமாட்டார்கள். அது இயற்கை சுதந்திரத்தைப் பற்றியதைக் கூறினதா? [அனத்தாவின் 2 சரங்களைப்பற்றி சொன்னால், non-doership இயற்கைத் தன்னாட்சி (natural spontaneity)அை கூறும். இப்போது அது பார்வையாளர் மற்றும் பார்க்கப்படும் பொருள் இல்லாதத் தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் ‘இரண்டாவது’ பகுதி அதாவது “வெறும் வெளிப்பாடுகள் வெறுமையும் தெளிவுமே” என்று உணர்வது இடம்பெறவில்லை. அதனால் இந்த இரண்டு சுத்த உணர்வுகளும் அடிப்படையாக இல்லாமல் தெளிவான உருட்டிச்சுழற்சியின் முயற்சி இருக்காது" எனக் குறிப்பிடுகிறார்.

ஒருவருக்கு ‘no-self’ உணர்வு வந்துவிட்டது என்று அவர்கள் சொல்லும்போது, 95% முதல் 99% சமயங்களில் அவர்கள் நிபந்தனையான “impersonality” அல்லது non-doership பற்றித் தான் தெரிவிக்கிறார்கள், அது இருமையற்ற நிலைதான் என்பதையும் எட்டவில்லை, அதைவிட பலவகையான உண்மையான அனாத்மா (anatman) (புத்தமதத்தின் no-self dharma seal) உண்மைத்தெரிவின் நிலையில் இருக்கவில்லை. ‘no-self’ அனுபவத்தை பெற்றவர்கள் என கூறுபவர்கள் அவர்களிடம் இப்போதும் நான் வழக்கமாக கேட்டுப் பார்ப்பது இதுதான்:

"எது அனுபவக் காண்டல் (experiential insight)
👍

யின் லிங் (Yin Ling):

புத்தமதத்தில் ‘அனுபவக் காண்டல்’ என்று நாம் கூறும் போது,

அது என்பது...

முழு இருப்பின் ஆற்றல் இந்(எனர்ஜெடிக்) வரலாற்றின் (orientation) உண்மையிலேயே உருவெடுக்கும் மாற்றமாகும், எலும்பு மஜ்ஜையில்கூடப் போய் சேரும் அளவுக்கு.

சத்தம் உண்மையில் தன்னைத்தானே கேட்க வேண்டும்.

கேட்பவர் இல்லை.

சுத்தமாக. தெளிவாக.

இதுவரை தலைமுதலான உபாதியான பந்தத்தில் இருந்து இங்கிருந்து அங்கே என்கிற கட்டுப்பாடு ஒன்றிரவு ஓரமே வெட்டுப்போய்விடுகிறது.

அதைத் தொடர்ந்து வேறையும் ஐந்து உணர்ச்சிகள் (5 senses) படிப்படியாக வேறெழும்.

அதன் பின்னர் தான் ஒருவர் அனத்தா (Anatta) குறித்து பேச முடியும்.

ஆகவே உங்களுக்காக,

‘சத்தம் தன்னைத்தானே கேட்கின்றதா?’

இல்லை எனில், இன்னும் அல்ல. நீங்கள் தொடர வேண்டும்! ஆராயுங்கள், தியானியுங்கள்.

அப்போதும் நீங்கள் இன்னும் அடிப்படை அனுபவக் காண்டலை அடையவில்லை; அது போன்ற ஆழ்ந்த அனுபவங்களுக்கான (அனத்தா மற்றும் வெற்றிடம் (emptiness) போன்ற) Eligibility (தகுதி) இன்னும் வரவில்லை!

யின் லிங் (Yin Ling):

யின் லிங்: “உண்மைத்தெரிவாக (Realisation) இருக்கும் தருணம்:

இந்த அனுபவக் காண்டல் எலும்பு மஜ்ஜை வரை நிலைபெற்று, சத்தம் தன்னைத்தானே கேட்க வேண்டுமானால், ஓரளவு முயற்சி கூட தேவையாது.

இது உங்கள் தற்போதைய இருமைப்படையான பார்வையுடன் நீங்கள் வாழ்வதுபோல்தான் — மிகவும் சாதாரணம், எவ்விதச் சிறப்பு முயற்சியும் இல்லை.

அனத்தா உணர்வை அடைந்த மக்கள் (Anatta realisation) கவனமாக யோசனை செய்வதன் மூலம் தங்களை ஒருங்கிணைப்பதில்லை, அதை அவர்கள் முயற்சிசெய்யவே வேண்டியதில்லை; அது அவர்களின் வாழ்க்கைமுதற் போக்கே.

அவர்கள் இருமைப்படை பார்வைக்கு திரும்பவும் முடியாது, ஏனெனில் அது வெறும் மனப் பாவனை (imputation), அது முற்றிலுமாக வேறெழுப்பப்பட்டுள்ளது (uprooted).

ஆரம்பத்தில் நீங்கள் எழுபெயர் உண்டாக்கும் (purposely orient) ஒரு சிறு முயற்சி தேவைப்படலாம்.

ஒரு கட்டத்தில் அது தேவையில்லை... தொடர்ந்தபோது, கனவுகளின் போதும் அனத்தா ஆகிவிடும்.

அதுவே அனுபவத்திலிருந்து வரும் உண்மைத்தெரிவு.

இந்த அளவுக்கு வந்து சேராத வரை உண்மைத்தெரிவு இல்லை!”

"Soh:

முக்கியமானது என்னவென்றால், அனுபவ உணர்வு (experiential realisation) ஒன்று உண்டாகி,

அது அனைத்து உருவங்களிலும், சத்தங்களிலும், பிரகாசமான பிரபஞ்சத்திலும்

வெளிவரும் ஒரு ஆற்றல் வெளிப்படலை (energetic expansion) உருவாக்குகிறது...

இது, நீங்கள் உடலில் “இங்கே” இருப்பதோ, “அங்கே” மரத்தை நோக்கி பார்க்குதலோ,

“இங்கே” இருந்து பறவைகளின் கீச்சல்களை கேட்குதலோ அல்ல;

மாறாக, மரங்கள் தமக்கே தானே தெளிவாக அசையின்றன,

வெளிச்சமாய், எந்த பார்வையாளரும் இல்லாமல்.

மரங்கள் தாமே தங்களைப் பார்க்கின்றன.

சத்தங்கள் தாமே தங்களை கேட்கின்றன.

அவை அனுபவிக்கப்படுவது எந்த இடத்திலிருந்தோ அல்லது

எந்த நோக்குப் புள்ளியிலிருந்தோ இல்லாமல்.

அந்த ஆற்றல் வெளிப்படல், உறுதியாகவும் எல்லையற்றவாகவும்

வெளிவரும் போது, அது எந்த மையத்திலிருந்தோ விரிவடைவதல்ல –

ஏனெனில், மையம் என்பது எங்கும் இல்லை.

இவ்வாறான ஆற்றல் மாற்றமின்றி, ‘சுயமில்லாத’ (no self)

உண்மையான அனுபவம் கிடையாது.

xabir Snoovatar

Labels: அனத்தா (Anatta), யின் லிங் (Yin Ling) |

"மற்றுமொரு குறிப்பாக.. “சத்தம் தன்னைத்தானே கேட்கின்றன, பார்வைகள் தன்னைத்தானே பார்க்கின்றன” என்பவை போன்றவை,
அவை எல்லாம் அது தவிர்க்கமுடியாத nondual (இருமையற்ற) நிலை. ஒரு மனமற்ற நிலை. இது இன்னும் அனாத்மா (anatman) பற்றிய உண்மைத்தெரிவாக இல்லை.

இதன் வேரானது ‘அனத்தா’ (anatta) எனப்படும் தர்ம முத்திரையை (dharma seal) உணர்வதே முக்கியமானது; அதன் வழியாக தவறான உள்ளார்ந்த இருப்பின் பார்வையை (inherent existence) கண்டறிந்து நிராகரிக்கும் பார்வை பெற முடிகிறது."

நான் முன்பு எழுதியதுபோல்:

“திரு JD, உங்கள் கேள்வி பற்றி:

அப்படியில்லை. சமீபத்தில் நான் ஒருவருக்கு எழுதியேன்:

I AM நிலையின் போது, ஒருவர் எனிடம் கூறினார், “முன்புறம் (foreground) ‘விழிப்புணர்ச்சி’ என்று பார்க்குவதில் எனக்கு சிரமம். என் மனதில் ‘விழிப்புணர்ச்சி’ மற்றும் ‘பின்னணி’வை சமமாகக் கருதுகிறேன்.” என நான் கூறினேன், “அது உங்களை தடுக்கும், ஏனெனில் ‘விழிப்புணர்ச்சி’ என்ற வரையறை உங்களுக்குப் பாதிப்பைக் கொண்டுள்ளது.” அவர் கூறினார், “ஆகவே, அந்த வரையறையை மறந்து, ‘முன்புறத்தின்’ அடிப்படை உயிரோட்டத்தை மட்டும் காணுங்கள். அது போதும், சரியா?” என நான் கூறினேன், “இல்லை, வெறும் வரையறையை மறந்துவிட வேண்டியதில்லை; நீங்கள் அதில் ஆழமாகப் பார்க்க, சவால் செய்ய, ஆராய வேண்டும்.” மேலும், நான் மற்றொருவருக்கு அனுப்பிய உரைகளையும், கூறினேன், “பின்னணி இல்லாத (no mind) அனுபவம், பின்னணி பொருள் அல்லது காண்பவர் அல்லது காட்சியின் பின்னாலும், அவற்றிற்கு பின்னால் எதுவும் இல்லை என உணர்வது வெறும் ஒரு அனுபவமாக இருக்காது; அது உண்மையான உணர்வாகவே தோன்ற வேண்டும். நேரடி அனுபவத்தில் ஆராய வேண்டும்.”

காம்துருள் ரின்போசே, மகாமுத்ரா உரையில் அனட்டா உணர்வைப் பற்றி கூறுகிறார்:

“அந்த தருணத்தில், கவனிப்பவர் – விழிப்புணர்ச்சி – காணப்படும் – அமைதி மற்றும் இயக்கம் என்பதிலிருந்து வேறானதா, அல்லது அது உண்மையில் அந்த அமைதி மற்றும் இயக்கமே தானே? உங்கள் சொந்த விழிப்பின் பார்வையால் ஆராயும்போது, அது தன்னை ஆராயும் தன்னையே, அமைதி மற்றும் இயக்கம் மட்டுமே என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். ஒருமுறை இது நடந்தவுடன், நீங்கள் இயல்பாக பிரகாசமான, தெளிவான வெறுமையை அனுபவிப்பீர்கள், அது, தன்னைத்தான் அறிவு கொண்ட, தன்னோட்டமான விழிப்புணர்ச்சி ஆகும். இறுதியில், இயல்பும், பிரகாசமும், விரும்பாததும், எதிரொலியாகவும், கவனிப்பவரும், காணப்படும் என்பதையும், நினைவூட்டலும், சிந்தனைகளும், அமைதியும், இயக்கமும் ஆகியவற்றை நாம் சொல்வதே, ஒவ்வொரு ஜோடிகளின் சொற்களும் ஒன்றிலிருந்து வேறுபடுவதில்லை என்பதை நீங்கள் அறிந்திருப்பீர்கள்; குருவின் ஆசீர்வாதத்தை பெற்று, அவை அகலாதவை என்று சரியாக உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். இறுதியில், கவனிப்பவரும் காணப்படும் என்பதிலிருந்து விடுபட்ட பரப்பளவைக் கண்டறிவது, உண்மையான அர்த்தத்தின் உணர்வு மற்றும் அனைத்து ஆய்வுகளின் உச்சமாகும். இதை “கருத்துகளைத் தாண்டிய பார்வை” என்று, கருத்தாக்கமில்லாமல், “வஜ்ர மன பார்வை” என அழைக்கிறோம்.” 

“பூண்டன விபாசனா என்பது, கவனிப்பவர் மற்றும் காணப்படும் இருவேறு அல்லாத தன்மையின் இறுதி உறுதியின் சரியான உணர்வு.”

மேலே காம்துருள் ரின்போசே கூறியது வெறும் ஒரு அனுபவம் மட்டுமல்ல; அது வழக்கமான கருத்துகளையும், ஆய்வையும் தாண்டி, அவற்றின் வெறுமையை உணர்கிறது.

புத்தமதத்தில், சிந்தனையில்லாத நிறுத்தங்கள் (no-mind, சமாதி போன்றவை) விடுவிப்பை தருவதில்லை;

தவறான உள்ளிருப்பு பார்வையை நுழைந்து, அதனைத் தாண்டி காணும் அறிவின் அடிப்படையில் நிறுத்தம் மட்டுமே விடுவிப்பை தரும்.

அனட்டா, சார்பு உருவாக்கம் மற்றும் வெறுமை என்ற தர்ம சீலை உணர்த்தும் பிரஜ்ஞா அறிவு, விடுவிப்பை தரும்.

பல வருடங்களுக்கு முன்பு, நான் கேய்லாஙில் உள்ள ஒரு Zen மையத்தை பலமுறை சென்றேன். அங்கே, உலகெங்கும் பல தத்துவ மையங்களை நிறுவிய, மிகவும் புகழ்பெற்ற கொரிய Zen மாஸ்டர் ஒருவரின் தலைமையில் இருந்தார், இவர் 2000-களின் தொடக்கத்தில் இறந்துவிட்டார். அவரது எழுத்துக்கள் மிகவும் ஒத்துக்கொண்டவையாக இருந்தன, ஏனெனில் அவர் no-mind நிலையை எளிதாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்தினார். நான் அவரது பல புத்தகங்களையும் படித்தேன். அவர் “உங்கள் உண்மையான சுயத்தில், வெளிப்புறமும், உள்ளார்ந்ததும் இல்லை. ஒலி என்பது தெளிவான மனம், தெளிவான மனம் என்பது ஒலி. ஒலி மற்றும் கேட்பது வேறல்ல; வெறும் ஒலி தான் உள்ளது.” என்பதுபோல் கூறினார்.

ஆனால் பின்னர், அவர் no-mind அனுபவத்தை மட்டுமே பெற்றிருந்தாலும், “ஒரே மனம்” என்ற பார்வையை கொண்டிருந்தது – அதாவது, அவர் அனட்டா உணர்வை, உள்ளிருப்பு பார்வையை முறித்துவிடும் உணர்வை அடையவில்லை. அதன் விளைவாக, அவரது இருவேறு அல்லாத அனுபவத்தினாலும், அவர், ஒரு நிரந்தரமாகவும், மாற்றமில்லாத ஒரே பொருளின் (substance) பார்வையை கடந்து செல்ல முடியவில்லை; இது, உறுதிப்படுத்தப்பட்ட nonduality (பொருள் அல்லது சாரத்தின் பார்வை) என அழைக்கப்படுகிறது. நான் அவரது பார்வைகளையும் எழுத்துகளையும் மேலும் விவரமாகப் படித்து, ஒரு கட்டுரையை கண்டுபிடித்தபின் இதை உணர்ந்தேன், அங்கு அவர் கூறினார்:

“தர்ம இயல்பு என்பது, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் சேர்ந்து உருவான, மாற்றமில்லாத, h2o போல உருவமில்லாத ஒரு பொருளாகும்; ஆனால் அது மழை, பனி, மடிகால், வाष்ப்பம், ஆறு, கடல், sleet மற்றும் ஐஸ் ஆகியவையாக தோன்றலாம்; அனைத்தும் அதே, பரந்த மற்றும் மாற்றமில்லாத ஒரு பொருளின் வெவ்வேறு வடிவங்களாகும்.”

எனக்கு தெளிவாக, அவர் இருவேறு அல்லாத மற்றும் no-mind அனுபவத்தை பெற்றிருந்தாலும், மேலே கூறியது ontological, உலகளாவிய, ஒரே, பிரிக்கப்பட்டதல்லாத மற்றும் மாற்றமில்லாத ஆதாரம் மற்றும் அடிப்படை பொருளை – “இரண்டாவது இல்லாத ஒன்று” என பலவிதமாக வெளிப்படுத்துவது – என்ற கருத்தை மீண்டும் உருவாக்குவது தான். இது, உருவாக்கங்களோடு இருவேறு அல்லாததாக இருந்தாலும், ஒரு மெய்யியல் (metaphysical) ஆதாரம் மற்றும் அடிப்படை பொருளை பற்றிய உள்ளிருப்பு பார்வையை மீண்டும் உருவாக்குவதாகும்.

நான் John Tan அவர்களுக்கு மேல் கூறப்பட்ட விஷயங்களை 2018-இல் தெரிவித்தபோது, அவர் பதிலளித்தது: “எனக்காக பாருங்கள் ஆம். பார்வை (view) இன்றியமையாததால் அது ஒரு தவறான அனுபவம். இதுதான் ஜென் (Zen) பின்பற்றுவோரின் பிரச்சினை என நான் நினைக்கிறேன். ‘No mind’ என்பது ஒரு அனுபவமே. அனத்தா (Anatta) பற்றிய உள்தொடர்பு பொழுது எழ வேண்டும், பின்னர் ஒருவரின் பார்வையை மேம்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும்.” (இது ஒரு பொதுவான ஓட்டமாக இருக்கும், எனினும் தெளிவான பார்வையும் ஆழ்ந்த உணர்ச்சியையும் பெறும் பல ஜென் முச்சான்களும் (Zen masters) உள்ளனர்.)

மற்றொரு அமெரிக்க ஜென் எழுத்தாளர், அவரின் புத்தகங்களை நான் படிக்கவே மிகவும் விரும்பினேன், பல வழிகளில் எனக்கு அதே நேர்காணல் (resonating) உள்ளதாக உணர்ந்தேன், ஏனெனில் அவர் no-mind எனப்படும் அனுபவத்தையும், நான் “மஹா 一法究盡 (ippo‐gūjin) ஆகும் முழு சக்தி (total exertion)” என்று கூறுவதையும் சொல்லக்கூடிய விதத்தில் பகிர்ந்திருந்தார். அவர் எழுதியதாவது: புத்த மனம் (Buddha mind) என்பது மலைகள், நதிகள் மற்றும் பூமி, சூயம், சந்திரன், மற்றும் நட்சத்திரங்கள். மேலும் “உண்மையான பயிற்சி மற்றும் வழிசெலுத்தலின் (authentic practice and enlightenment) நிலையில், குளிர் உன்னை அழிக்கிறது, பூராவும் பிரபஞ்சமே அந்த குளிராக மட்டுமே இருக்கிறது. வெப்பம் உன்னை அழிக்கிறது, பூரா பிரபஞ்சமே வெப்பமாக மட்டுமே இருக்கிறது. புகைவர்த்தியின் மணம் உன்னை அழிக்கிறது, பூரா பிரபஞ்சமே அந்தப் புகைவர்த்தியின் மணமாக மட்டுமே உள்ளது. மண்ணெண்ணெய்த்திரியின் சத்தம் உன்னை அழிக்கிறது, பூரா பிரபஞ்சமே ‘பூஓஓஓஓங்’ என்கின்ற அதே ஒலியாக மட்டுமே உள்ளது…” இது no mind என்ற அனுபவத்தின் நல்ல வெளிப்பாடு.

எனினும், பின்னர் மேலும் வாசித்தபோது, அவர் இன்னும் அனாத்மா (anatman) பற்றிய உண்மைத்தெரிவு அடையவில்லை என்பதையும், அதனால் ‘ஒரே மனம் (one mind)’ என்ற பார்வையைத் தாண்டாது, no-mind எனப்படும் அனுபவம் மட்டுமே அவருக்குள் இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்து நான் ஏமாற்றம் அடைந்தேன். அவர் தொடர்ந்து உறுதிபடுத்து மொழிவதாவது: “மனத்தின் பொருட்கள் (objects of mind) ஆற்றலற்ற ஓர் தொடர்ச்சியாக வருகின்றன, மாறுகின்றன, ‘awareness’-இன் உள்ளடக்கங்கள் தோன்றுகின்றன, மறைகின்றன – மனம் அல்லது awareness என்பது மாற்றமற்ற வெளி; அவற்றில் உள்ளடக்கம் வருவதோ, போவதோ அந்த எடுத்துக்காட்ட முடியாத பருமன் அமைந்த நிறைவு நிலை” என்பதையும், “எல்லா நிகழ்வுகளும் மாறுபடுகின்றன, ஆனால் awareness மாறாதது, தரக்கூடிய பரப்பே; எனினும் அது பரிமாணநிலை ஒன்றாக, அடுத்தபடி எல்லாம் அதன் இன்றியமையாத பகுதியாகவே உண்டு, அதனால் அனைத்தும் ஒரேயொரு உண்மையின் உட்பகுதி” என்று கூறுகிறார்.

இது, அவரது இருமையற்ற அனுபவங்கள் no mind வரை சென்றது என்றாலும், உள்ளார்ந்த இருப்பின் (inherent existence) பார்வை மிகவும் வலிமையாய் இருக்கிறது, அதை அவருடைய உரையில் நுணுக்கமாக இருமைவெறிஞ்சல் (subtly dual) எனச் சொல்லலாம். அனுபவத்துக்கும் பார்வைக்கும் இடையே சூழ்நிலைச்சேர்ச்சி (desync) நீடிக்கிறது. இதுவே “ஒரு மெய்ங்-உறுதியான இயல்பும் (unchanging reality), ஒரே மனமும் (one mind), ஆனால் அது எல்லாவற்றையும் இருமையற்றதாக உடையதாக பார்க்கிறது” என்ற ஆத்மவாத பார்வையாக (atman view) விளங்குகின்றது. இதுபோன்று எண்ணற்ற புத்தமதத்திலோ அல்லாத உருவகளிலோ இருக்கும் மறுபல ஆசிரியர்கள், சாதகர்கள் (teachers and practitioners) கூட இதே பிரச்சினையைச் சந்திக்கிறார்கள், ஏனெனில் இது மிகவும் பொதுவானது.

அதனால் தான் அனத்தா என்பது வெறும் no-mind அனுபவமாகவோ, அல்லது இருமையற்ற அனுபவமாகவோ அல்லது அந்த “பார்வையாளர்-பார்க்கப்படும் பொருள்” (subject-object) அல்லது “கேட்பவர்-சத்தம்” என்பதின் வேறுபாட்டின் இல்லாமையை உண்மையாக உணர்வதாகவோ மட்டுமே இருக்கக் கூடாது. பல சாதகர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் அதை அப்படியே என்று தவறாகக் கொள்ளுகிறார்கள், அது உண்மையில் தவறான புரிதல். உண்மையில் அது ஒரு ஆதார/source அல்லது அடித்தள/substratum/awareness என்பதின் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றி வெட்டி அறுத்து தெளிவாகப் பார்க்கப்பட வேண்டும். இதுவே “வெறும் வெளிப்படும் ஒளிரும் விளக்க (vivid luminous manifestation) மட்டும் உள்ளது, அதிலுள்ள அறிந்து கொள்பவர் (knower) அல்லது செய்பவர் (agent) என்ற நிலையியல் பொய்யாகும் (much like there is no wind as the agent of blowing or lightning as the agent of flashing – அவை எல்லாம் சார்மானப்படும் பெயர்கள் மற்றும் வெறும் பெயர்ச்சொற்களே), மேலும் எந்தக் குறி வகையில் அல்லது உருவிலும் ஓர் மெய்ப்பொருள் (ontological) அல்லது மெய்யியல் (metaphysical) சாரம் இல்லை” எனப் பேசப்படுகிறது.

ஆகவே “I AM” அல்லது “நான் இருப்பது” என்று தெரிந்த நிலையை விட்டு இருமையற்ற நிலை (nondual) அடைந்த பிறகும், “ஒரே(substratum) பொருள்” என்கிற பார்வையில் இருந்து வெளியேறி, அனத்தா உண்மைத்தெரிவை ஊடுருவிச் செல்கிறது என்பது இன்னமும் மிக அவசியம். இன்னமும் இதுவே ஒரு தொடக்கம் மட்டுமே.

சமீப வாரங்களில் என்னுடைய வலைப்பதிவில் பலருக்கும் அனத்தா உண்மைத்தெரிவு என்று உணர்வு ஏற்பட்டிருக்கிறது, அவர்களை நான் மேலும் ஆழமான பிண்ணூட்டறிதல் (dependent origination) மற்றும் வெற்றிடம் (emptiness) ஆகிய புரிதலுக்குத் தூண்டி வருகிறேன். ஆனால், உண்மையான வெற்றிடமும் (emptiness), பிண்ணூட்டறிதலும் (dependent origination) நமது அறிவினை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ளாமலே நம்மால் அறியமுடியாது, அதாவது நம் நிரம்பப்பட்ட தெளிவை (empty clarity) உணர்ந்தபின் மட்டும் இந்த புரிதல்கள் தழைக்கமுடியும். போது முழுக்க “அனத்தா” இரு சரம் (two stanzas) அல்லது அனத்தாவின் 2 சரியான உறுதிப்பாட்டின் மூலம் (2 authentications of anatta) அனத்தா உண்மைத்தெரிவை உணர்ந்து தெளிவடைவதே அடிப்படை. எல்லாவற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பின்றி வெற்றியாக இருக்கிறது, ஆனால் மிகச் சிறப்பாகவும் பிரகாசமாகவும் விளங்குகிறது, ஏனென்றால் அது அனைத்தும் தெளிவின் ஒளிர்வு (radiance of clarity). எனவே ஆழமான உள் அறிவை (deep insight) பெறுவதற்கு, ஒருவரின் ஒளிர்வையும் தெளிவையும் நேரடியாக உறுதிசெய்வதுதான் முக்கியம். அனத்தா உண்மைத்தெரிவு முக்கியமானது.

முதல் சரத்தில், பின்னணிக் கருத்து தரும் புலப்படுபவர் (subject), செய்பவர் (agent), கவனிப்பவர் (watcher), செயவை முடிப்பவர் (doer) ஆகியோர் காணப் படாமல்அமைவது தெளிவாகிறது, அனைத்தும் தன்னிச்சையாக எழுகின்றது (spontaneous arising).

இரண்டாவது சரத்தில், பார்ப்பதில் வெறும் பார்க்கப்படுவதுதான், ஒருவரின் பிரகாசத்தூய்மை (radiance clarity) மற்றும் “ப்ரெசன்ஸ்-அவேர்னஸூம் (presence-awareness)” நேரடியாக அனைத்து தோற்றங்களாகவும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது—அவை மலைகளாகவும், நதிகளாகவும், பெரிய பூமியாகவும் வெளியாகின்றன.

இந்த இரண்டு சரங்களும் மிகவும் முக்கியமானவை. இந்த முழுமையான வெளிப்பாடு எனும் ஒரே ஒளிர்வு/அறிவு (radiance as all vivid appearance) பற்றி நேரடியாக உறுதிப்படுத்தும் அனுபவம் இன்றியமையாதது. இதன் பலத்த சுவை மற்றும் அனைத்தும் நிலையற்றதென்றும் இருந்தபோதும் அது ப்ரெசன்ஸ்-அவேர்னஸ் என்று உணரப்படும் தருணத்தையும் இன்றி நான் உண்மையான அனத்தா உண்மைத்தெரிவாகக் கொள்ளவில்லை. இது வெறும் அறிவாற்றல் ரீதியாகக் கொள்ளப்பட்ட புகழ்ச்சி மட்டுமாக இருக்கலாம், அல்லது நோயற்ற செய்பவர் இல்லாத நிலை (non-doership) என்ற அடியிலேயே சாய்ந்திருக்கும், ஆனால் இன்னும் இருமையற்ற நிலையும் அனத்தாவும் இருக்கலாம் என்ற நிலை ஒன்றை அடையவில்லையென்று அர்த்தமாகலாம். என்றாலும் ஒருவருக்கு “அறிவுபூர்வமாய்” (awareness) அனைத்தும் பிரகாசமான தோற்றங்களாகும் என்ற உண்மைத்தெரிவு வந்திருந்தால் கூட, அது மறுபடியும் ஒரு சார்புமிக்க இருமையற்ற பார்வையாக (substantialist nondual) போய்விடலாம், எனவே ஒருவர் அவ்வாறு உணர்ச்சியை ஆழப்படுத்தி, எந்த வறுமையுமான உள்ளார்ந்த இருப்பு பார்வையும் மாறாத பரிணாம “awareness” உணர்வும் இருத்தல் பேதத்தையும் வெட்டி அள்ளியே தாக்கிப் பார்க்க வேண்டியது அவசியமாகும்.

அனத்தாவின் இரண்டு உறுதிப்பாடுகளும் (authentications) நான் முன்னர் எழுதியபடி ஏழுத்துக்கள் மூலம் தெரிகின்றன:

Stanza 1

There is thinking, no thinker
There is hearing, no hearer
There is seeing, no seer

*(தமிழாக்கம்: “சிந்தித்தல் உண்டு, ஆனால் சிந்திப்பவர் இல்லை / கேட்கப்படுதல் உண்டு, ஆனால் கேட்பவர் இல்லை / பார்க்கப்படுதல் உண்டு, ஆனால் பார்ப்பவர் இல்லை”)

Stanza 2

In thinking, just thoughts
In hearing, just sounds
In seeing, just forms, shapes and colors.

 முதல் வரிகள்:

  “சிந்தனை உள்ளது, ஆனால் சிந்திப்பவர் இல்லை

  கேட்கல் உள்ளது, ஆனால் கேட்பவர் இல்லை

  பார்க்கல் உள்ளது, ஆனால் காண்பவர் இல்லை”

இரண்டாவது வரிகள்:

  “சிந்தனையில் – வெறும் சிந்தனைகள்

  கேட்கலையில் – வெறும் ஒலிகள்

  பார்க்கலையில் – வெறும் தோற்றங்கள், வடிவங்கள் மற்றும் நிறங்கள்”

(தமிழாக்கம்: “சிந்திப்பதில் வெறும் சிந்தனைகள் மட்டுமே / கேட்கப்படுவதில் வெறும் சத்தங்களே / பார்க்கப்படுவதில் வெறும் உருவங்களும் வடிவங்களும் நிறங்களும் மட்டுமே.”)

இது ஒரு தர்ம முத்திரையாக (dharma seal) உணரப்பட வேண்டும். “அனத்தா” என்பது வெறும் ஒரு நிலை அல்லது மேட்படியாக அல்ல, அது தர்மத்தின் ஆழியிருக்கும் முத்திரை என்பதை உண்மையாக உணர்வதே அடுத்த கட்ட ஆயத்தத்தை தருகிறது. வேறொரு வாய்ப்பில் சொல்வதென்றால், அனத்தா என்பது எல்லா அனுபவங்களின் இயல்பே, அது எப்பொழுதுமே உண்டு—இங்கே “நான்” என்பது எப்போதும் இல்லாதது. பார்ப்பதில், பார்க்கப்படுவது மட்டுமே; கேட்கப்படுவதில், சத்தம் மட்டுமே; சிந்திப்பதில், சிந்தனை மட்டுமே. எந்தவொரு முயற்சியும் தேவை இல்லை, ஒரு ‘நான்’ என்றும் இருந்ததில்லை.

எனவே, ‘அனத்தா’ எனப்படும் தர்ம முத்திரையின் உண்மைத்தெரிவை வலியுறுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது—பார்ப்பதில், வெறும் பார்க்கப்படுவது மட்டுமே உரைப்படுத்துகின்றது, பின்னணியில் ஒரு ‘பார்ப்பவர்’ என்று எதுவும் இல்லை. இது, பார்ப்பவர் என்ற உணர்வு வெறும் வெளிப்பாடுகளில் கரைந்துபோவது போன்ற ஒரு நிலை மட்டும் அல்ல; ஏனெனில் அத்தகைய நிலை, உள்ளார்ந்த ஒரு குறிப்பிற்காக (internal reference point) அமைந்துள்ள பொய்யான பரிமாணத்தையும் ‘சுயமாய் இருப்பதாகக்கூறும் பார்ப்பவர்’ என்கிற எண்ணத்தையும் ஊடறுத்து அறிய உதவும் ப்ரஜ்ஞா (prajñā) எனப்படும் ஞானத்தைக் கொண்டிருக்காமல் கூட எதிர்படலாம்.

‘பொது மனமின்மை’ (no-mind) என்கிற அனுபவம் மிகவும் கடினமோ அல்லது அரிதானதோ அல்ல, ஆனால் உண்மையில் அனத்தாவை உணர்வது மிகவும் அரிது—even though அது புத்தபதிக்குச் செல்லும் பாதையின் வெறும் தொடக்கமட்டுமே. பலர் அனுபவத்திலேயே கவனம் செலுத்தி, அவற்றிற்கிடையில் உள்ள வேறுபாடுகளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய தெளிவைக் தவற விடுகின்றனர். உண்மையிலேயே அனத்தாவை உணர்ந்த சாதகரோ ஆசிரியரோ மிக அரிது. இருமையற்ற அனுபவமுடைய பெரும்பாலோர் “பார்க்கப்படுவதில் வெறும் பார்க்கப்படுவது மட்டுமே” என்பதைக் ‘no-mind’ என்கிற ஒரு சாதாரண நிலையாகப் பார்க்கிறார்கள், ஒரு மிகவும் ஆழ்ந்த உண்மைத்தெரிவாக—அதாவது சுயம், பார்ப்பவர், அல்லது ஒருவகைச் சர்வநிலையிலான (ultimate) நேர்மறை உணர்ச்சி, அனுபவிப்பவர், அல்லது வெளிப்பாட்டிலிருந்து தனியாக இருக்கக்கூடியப் பார்வையாளர் போன்ற எந்த ‘உள்ளார்ந்த இருப்பும்’ இல்லை என்பதின் அடிப்படை வெறுமையை உணர்வதாக—இச்சுத்த உணர்வை அடையவில்லை. உண்மையில், எப்போதுமே ஒரு பார்ப்பவர் இல்லை, அல்லது பார்க்கப்படுவதிலிருந்து, உணரப்படுவதிலிருந்து, கருத்தை உணர்வதிலிருந்து (cognized) தனியான எந்த ‘உள்ளார்ந்த’ பார்வையும்லல்லது ‘அறிவும்லல்லது’ இருந்ததில்லை, மேலும் இது எப்போதுமே இல்லாததே, அதைக் குறித்த உண்மையை நேரடியாக உணர்வதே அவசியம்—இது ஒரு தற்போது தோன்றும் அனுபவ நிலை அல்ல.

இப்போதெல்லாம் இரவு நேரமாகிவிட்டது, இந்த பதிவு மிக நீளமாகிவிட்டது, எனவே non-doership பற்றிய உங்களின் சில சந்தேகங்களை நான் இன்னொரு பதிவில் நாளை தெளிவுபடுத்துவேன்.

––––

[புதுப்பிப்பு:]

ஓ, என் உலகமே…

இப்போது எனக்கு வார்த்தைகள் இழந்துபோயிருக்கின்றன. நான் இதனை முழுமையாக செரிந்தபின் சரியாக பதிலளிக்க முயற்சிப்பேன். நீங்கள் உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். நீங்கள், நான் அனுபவித்த பிற அனுபவங்களையும், சில கண்ணோட்டங்களையும், “சந்தேகங்களையும்” விவரிக்கிறீர்கள்.

நான், செயலாற்றாத தன்மை குறித்த பிரச்சினைகள் பற்றி நீங்கள் சொல்வதை படிக்க மிகவும் ஆவலுடன் இருக்கிறேன். இதற்காக, நான் எவ்வளவு நன்றி கூறுகிறேனோ, நீங்கள் அறிந்திராதீர்கள். அல்லது… நீங்கள் அறிந்திருக்கலாம். நான் இதை இருமுறை படித்தேன், மேலும் மீண்டும் படிக்கப்போகிறேன். வாவ்.

நான் உங்கள் வழிகாட்டியையும் படிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

நான் உள்ளடக்க பட்டியலை ஸ்க்ரோல் செய்தேன், அது மிகவும் ஆர்வமுள்ளதாக உள்ளது.

மிக்க, மிக்க நன்றி!

புதிய மொழிபெயர்ப்பு

"அடுத்த நாள், நான் மேலும் எழுதினேன்:

மேலும் பதில்கள்:

Self/Self என்றும் no-self/Self என்றும் உள்ள பல பரிமாணங்களை விவரித்ததற்கு பிறகு, non-doership மற்றும் no-self பற்றி தோன்றும் சிறிது தவறான புரிந்துணர்ச்சிகள் மற்றும் பிழைகள் குறித்து சற்றளவு பேச விருப்பதாக உள்ளது.

ஒருவர் non-doership அனுபவத்தால் தன்னிச்சையாகச் செயல்படுகிறாரென்று உணர்கிறார், மேலும் ஒரு அளவிற்கு சுதந்திர உணர்வும் இருக்கும், ஆனால் அது மிக அதிகமான குழப்பத்துடன் சேர்ந்து இருக்கலாம்; அந்த குழப்பம் ஆழமான ப்ரஜ்ஞை அல்லது வழிகாட்டுதல்களால் மட்டுமே முழுமையாக உளப்புத்தியாகிலடையும்.

ஒரு சாத்தியமான பிழை என்னவென்றால், no-self மற்றும் non-action ஆகியவற்றை பற்றிய ஒரு குழப்பமான புரிதலில் சிக்கி விடுவதாகும்.

நான் இதை 2006-ஆம் ஆண்டு, John Tan/Thusness அவர்கள் தனது "7 நிலையில் அனுபவங்கள்" (முதலில் 6) என Din Robinson என்பவருக்காக எழுதினார்; அவர் எனது நண்பர். Din என்பவர் Facebook-இல் சொன்னதற்கு நான் பதிலとして எழுதியதாவது:

Din: "நீங்கள் ஏதாவது செய்கிறீர்கள் அல்லது பயிற்சி தேவையாக நினைப்பதோடு இருந்தால், அவற்றின் மூலம் நேரகாலத்தில் மற்றும் இடத்தில் உங்களுள் ஒரு “நீ” இருக்கிறதாக நாம் மோதி கொள்கிறோம், அதில் தவறு ஏதுமில்லை!"

என் பதில்:

"இது உண்மை அல்ல. “உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்துக்கொள்ள, ஜிம்மிற்கு செல்வது போன்ற எந்தச் செயலும் உளம் இருக்கிறதென்றால், அது நேரகால-இட கட்டமைப்பில் ஒரு ‘நீ’யை நிரூபிக்கிறது” என்று கூறுவது எவ்வளவு நகைச்சுவையோ அதேபோல்.

அல்லது

"பேராசைக்கு உங்கள் படிப்பைத் தேர்ச்சி பெற, கடினமாக படிப்பது போன்ற எந்தச் செயலும் உளம் இருக்கிறதென்றால், அது நேரகால-இட கட்டமைப்பில் ஒரு ‘நீ’யை நிரூபிக்கிறது"

அல்லது

"வாழ்வைத் தொடர, சாப்பிடுவது மற்றும் தூங்குவதுபோன்ற எந்தச் செயலும் இருந்தால், அது நேரகால-இட கட்டமைப்பில் ஒரு ‘நீ’யை நிரூபிக்கிறது"

அல்லது

"உங்களுடைய நோயை சரிசெய்ய, டாக்டரைச் சந்திப்பது போன்ற எந்தச் செயலும் இருந்தால், அது நேரகால-இட கட்டமைப்பில் ஒரு ‘நீ’யை நிரூபிக்கிறது"

No-self/Anatta என்பது சிந்திப்பதையும் செயல் செய்வதையும் நிராகரிப்பதல்ல, தண்ணீர் ஏந்துதலும் வடை வெட்டுவதும் இல்லை... இதுவே உண்மையான அனத்தா உணர்வின் வேறுபாடு; இது இருமைப்பாட்டில் புகப்பட்ட மனக் கருத்துப் புரிதலிலிருந்து வித்தியாசமானது. "செயல்" மற்றும் "நோக்கம்" உண்டு என்றால் உள் இருப்பதாக உணர்கிறோம், எனவே non-action என்றால் நோக்கம் மற்றும் செயல்களும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்று நினைப்பது, அதே இருமை மனப்பாங்கை பயன்படுத்தி அனத்தாவை புரிந்துகொள்வதற்கே சமம்.

செயலுக்கு ஒருபோதும் ஒரு self தேவை இல்லை (உண்மையில் செயலில் தவிர வேறு ஒரு செய்பவன் என்ற கதையா மற்றுமொரு selves இன்றிக் கிடப்பது இல்லை: இருந்தது வெறும் பிழையான “நான் செய்பவன்” எனும் தோற்றம் மட்டுமே), மேலும் செயலின் மூலம் நாமென்பதை நிரம்புவதற்கு அவசியமும் இல்லை. Self என்ற பிழை நம்பிக்கையை உருவாக்குவதும் செயலுக்கு இல்லை அல்லது செயலின் இன்மைக்கு இல்லை. சரி, சில சமயம் இருமைப் புள்ளியில் இருக்கிற Actor/Act என்ற முறையில் ஒரு "நான்" அவ்வைப்போல் “அதை” கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது ஒன்றை அடையவோ முயற்சி செய்கிற குழப்பமும் இருக்கலாம். ஆனால் எல்லா செயலும் அவ்வாறு இருமை பிழை நோக்கம் மூலமாக பிறப்பதில்லை. எல்லா செயல்களும் இருமைச் சிந்தனைப்பாடு மூலமே ஏற்பட்டால், விழிப்பு பிறந்தபின்பு ஒருவன் தன்னால் சாப்பிடவும் முடியாமல் உடனே இறந்து விட வேண்டியது தான்.

ஒருவன் இருமை மனப்பாங்கின் வழியாக சமஸ்காரப்பட்டது என்றால், செயல் என்பதிலே ஒரு செய்பவன் உண்டு என்று நினைக்கிறார், மேலும் செயல் இல்லை என்றால் அந்த செய்பவனும் முடிந்துவிடுகிறது என்று நினைக்கிறார். ஆனால் உண்மையான non-action என்பது செயலில் ஒரு உண்மையான செய்பவன் ஒருபோதும் இல்லை என்ற தெளிந்தறிதலே; எனவே செய்கையில் எப்போதும் உள்ளது செயல் மட்டுமே – முழு இருப்பும் செயல் முழுதாகவே ஒன்று, இது ஏற்கனவே ஒவ்வொரு தருணமும் உள்ளது, ஆனால் உணரப்படவில்லை. அதுவே உள் இல்லாத செயல் (true non-action) – ஒரு (செய்பவர்) பொருள் (செயற்பாடு) என்பதிலிருந்து தனியே நின்றுள்ளSujet இல்லை.

மேலும்: self எனும் பிழை நம்பிக்கை பயிற்சி உள்ளதா இல்லையா என்பதை பொறுத்தே அமையாது. (ஆனால் ‘சரியான பயிற்சி’ மற்றும் ‘கண்ணோட்டம்’ என்றவை இந்த பிழை நம்பிக்கையை உடைத்துப் போட மிகவும் உதவுகின்றன!) Self என்ற பிழையான உணர்வு அறியாமை என்பதிலிருந்து வருகிறது; வெறும் அறிவின் வெளிச்சமே அந்த அறியாமையை முடிவுக்குக் கொண்டு சேர்க்கிறது, அது ஒரு குழந்தை இருட்டறையில் படியும் புழுதியை ‘பேய்கள்’ என்று எண்ணுவது போன்று. ஒரு விளக்கு எரியும்முன் அது அந்தப் பிழைநோக்கத்தில் அச்சத்தில் நடுங்குகிறான், விளக்கு ஏற்றியதும் பேய்-அஞ்சலான் அல்லாது என்று அறிந்துவிடுகிறான்.

எப்போதும் இருக்குவது செயல் மட்டுமே, செய்பவன் எதுவும் இல்லை. “செய்பவன் இல்லை” என்பது செயலை நிராகரிப்பதல்ல, அது agency-ஐ நிராகரிப்பதாகும்; இது உண்மையாக அனுபவப்பட்டால், உடனடியும் தன் அனுபவத்திலும் முழு செயலின் முழுமையான பரிமாணம் தெரிகிறது, அதில் செய்பவர்/செயல் என்ற இருமை முழுதாக நீங்கிப் போகிறது, ஒரு பிறவில்லாத ஒருமுனை இயக்கமாகி விடுகிறது. Non-action என்பது இழுத்துப் போட்ட தளர்ச்சி அல்ல; அது self/Self இல்லாத செயல் மட்டுமே. Self/Self இன்றி செய்யப்படும் செயல்களெல்லாம் உண்மையில் non-action ஆகும். Subjective தளமான (செய்பவன்) உணர்வு இல்லையெனில், அதற்கு எதிராக பொருளாக (செயலுக்கு உட்படுவது) இருக்கும் Objective தளமும் தானாகவே அழிகிறது. ஆனாலும், முழு பூரணச் செயல்... தெளிவாகவே நடைபெற்று கொண்டிருக்கிறது.

Dogen இதை practice-enlightenment என்று குறிப்பிடுகிறார். நீங்கள் ஒவ்வொரு செயலும் Enlightenment அடைவதற்காக (உங்களிடம் இருந்து பிரிந்து இருக்கும் எதிர்கால இலக்காக) பயிற்சி செய்வதல்ல. அனத்தா உண்மையை உறுதியாக உணர்ந்து செயல்படுவதே practice-enlightenment. உட்கார்வதற்கே பயிற்சி; அதுவே உண்மையாக்கல்; அதுவே புத்த இயல்பு; அதுவே Enlightenment. பேரத்திறக்கும் நிகழ்ச்சி கூட practice/உண்மையாக்கலாக இருக்கலாம்; அதுவே புத்த இயல்பு; அதுவே Enlightenment. உங்களின் ஒவ்வொரு பயிற்சியும்/உண்மையாக்கமும்/செயலும் - வெறும் Self/Self என்ற பிழையறியா நிலையிலுள்ளபோது - அது practice-actualization-enlightenment ஆக அங்கேயே உள்ளது, அதுவே முழு உழைப்பு என்று சொல்லப்படும்; முழு இருப்பும் ஒற்றை ஒலியாக, ஒற்றை காட்சியாக, ஒற்றை செயலாகவே இருக்கும். இதுவே இருமை இல்லாத பயிற்சி, இருமை இல்லாத செயல்.

2. No-self என்பதை தவறாகப் புரிந்து கொண்டால், deterministic கணிப்பாகவோ அல்லது fatalistic கோணமாகவோ பார்த்து, causalitate மற்றும் dependent origination என்பவற்றை மறுக்கும் அல்லது புரியாமல் விடும் பாதைசிக்கலாக மாறலாம். புத்ததர்மத்தில் no-self என்பது dependent origination என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. Dependently arisen என்று கூறுபவை எல்லாம் உதாசீன fatalism ஆகவோ ‘நாம் எதையும் செய்யமுடியாது’ என்ற நிலையாகவோ புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டாம்.

அொரு டாக்டர் no-self உணர்வை உண்மையாகப் பெற்று விட்டு, நோயாளிகளிடம் “இந்த நோய்கள் இப்போல் வரும் விதியும் முறையும் predetermined என்று, அப்படியே விடுங்கள், என்ன நடக்குமென்று பாப்போம்” என அலட்சியமாகச் சொல்லிவிட்டால், அது மொத்தமாகப் பிழைதான். நிச்சயமாக அவற்றைப் பராமரிக்க வேண்டியது அவசியமானது, வேகமாகவும் உரியதாகவும் செய்யப்பட வேண்டியது. ஆனால் அவற்றை சரிசெய்வது, ஒரு பிழையான சுயத்தின் கட்டுப்பாட்டை விரக்தமாகப் பிடித்தவாறு (“சும்மா மனவலியால் நோயை ஒழிக்கலாம்” என்பதுபோல) செய்வதிலல்ல. பல காரணச் சங்கிலிகள் உள்ளன; அவற்றின் உள்வரிசையை உணர்ந்து விசாரித்துப் பழுதூட்டு செய்வதில்தான் அவர்களின் அறிகுறி சரியாகிறது. இப்படித்தான் Buddha ஒரு சிறந்த மருத்துவரைப்போல் நமது நோயையும் அதன் காரணத்தையும் தெளிவாக அறிந்து, அது எப்படி பரிந்தூரப்படுகிறது என்பதைப் பார்க்கச் செய்தார். இதன் வழியாகவே அவர் நான்கு உண்மைகளை (Four Noble Truths) போதித்தார்: துக்கம் (அதன் உண்மையான நிலை), துக்கத்தின் காரணம், துக்கத்தின் முடிவு, அந்த முடிவை அடைவதற்கான பாதை (Noble Eightfold Path).

மேலும், John Tan/Thusness பல ஆண்டுகளுக்கு முன் கூறியது:

“Anatta-வின் உள்ளடக்கம் no-doership பற்றிய கண்ணோட்டத்தில் ஒருபக்கம் முற்றுபெற்றால், nihilistic மனப்பாங்கு உருவாகும் அபாயம் உண்டு. ‘செயல் எதுவும் செய்யப்படவில்லை, இருப்பவை எல்லாம் தானாகவே நிகழ்கின்றன’ என ஒரு தருணத்தில் புரிந்துகொள்வது போலத் தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில் எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படையில் செயல்களின் பழுத்த நிமித்தங்கள் உண்டு; அப்படியே சாத்தியமாகிக் கொண்டே இருக்கும்.

எனவே சுய-இல்லை என்பதால் ‘எதையும் செய்யவொத்தில்லை, எதையும் செய்யமுடியாது’ என்ற முடிவுக்கு வருவது ஒரு அளவுக்கு தவறான மனப்பாங்கு. அது ஒருவித வலையான மூலைநிலை. மறுபக்க மூலைநிலை என்றால் ‘உள்ளென்றால் எல்லாம் என் வசமாக படைக்கும் அளவுக்கு’ என்று ஒரு மாதிரிப் பிளவை உருவாக்குவதும் பொய்தான். செயல் + காரணச்சூழல் ஆகியவை பலன்களைத் தரும்.”

3. உட்கடவுள் விழிப்புணர்ச்சியில் புத்தர் போதித்த Seven Factors of Awakening எனப்படும் இடங்கள் உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவை நினைவகம், விசாரிப்பு, உழைப்பு, மகிழ்ச்சி, அமைதி, மனஅடக்கம், சமச்சீரான நிலை. இவை எவ்வாறு பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எவ்வாறு நமது பயிற்சி முன்னேறுகிறது என்பதை இதன் மூலம் அறிய முடியும். இவை வளர்வதன் மூலம் நாம் அறிவும் விடுதலையும் அடைவோம். பயிற்சி நாட்டம் வளர்தற்கேற்றவாறு நாம் மகிழ்ச்சியாக, பிரகாசமாக, அமைதியாக, கவனச்செறிவுடன், உள் ஊக்கமுடன் இருக்கிறோமா என்று பாராமல் இருக்க கூடாது. ஆனாலもし நாம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தபோது, ஒரு சோம்பேறித்தனமோ, ஊக்கமின்மையோ, முடங்கிய மனநிலைப்போ உருவாகி வந்தால், அது எங்கேயோ தவறாகச் செல்கின்றது என்று கவனித்து சரி செய்ய வேண்டும். அனத்தா நிலை பொருந்திப் பூரணமான பிறகு, ஒருவன் தேஹத்துக்குள் வெறுமனில்லை; அதில் மாபெரும் ஆற்றல் ஓடுவதையும், உடலின் வெளிப்படையான பிரகாசமும் சந்தோஷங்களும் எதிரொலிக்கின்றன.

நான் நினைவில் வைத்துள்ளேன், பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு John Tan/Thusness ஒருவரிடம் கேட்டார், அவர் சில no-self, non-doership அனுபவங்களை பகிர்ந்தபோது: "அவருக்கு உற்சாகம் உருவாகிறதா?" என்று கேட்டார்; மேலும், "அனத்தா உணர்வை செயல்திருத்த முறையில் கொண்டு செல்வது நல்லது" என்று குறிப்பிட்டார்.

இதனால் no-self எனும் அனுபவத்திற்குள் passive மற்றும் active என இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன என்பதை அறியலாம்.

non-doership-இன் passive வழி என்பது ஒன்றைத் தானாக நிகழ்வதாக ஏற்படுத்தி விட்டு பின்புறத்தில் சேர்ந்து ‘இயல்பாக நிகழட்டும்’ என முயற்சி செய்வது போலத் தோன்றலாம். ஆனால் இதிலே பலருக்குப் பரவலாக detachment அல்லது dissociation உணர்வு இருக்கும்; ஏனென்றால் அவர்களின் அறிவு இன்னும் non-dual நிலையை அடையாததால். 심지ன더ுக்குப் பிறகும் அந்நிலை வளர்ச்சி அடைய அவகாசம் தேவை. அதன்பின்னர் Anatta non-duality அதிகம் வளர்முறை அடைந்து, முழுமையான செயலிலும் ஒருவன் அடர்த்தியாக நிறைவேறுகின்றது. Michael Jackson உற்சாகமாக இறங்கி மிகுந்த ஆர்வத்துடன் "நடனம்" ஆடியபோது, அவன் முழுக்க "சொந்த-இடைவெளி" என்ற பாத்திரமின்றி "கூத்தாடுபவன்" என்ற ‘நான்’ உணர்வு மறந்து போய்விடுகிறது, வெறும் "நடனம்" மட்டுமே உள்ளது. அவர் பதмайடுக்கை போல அமரவில்லை; வெறும் உற்சாக ஆற்றலை முழுவதுமாக வெளிப்படுத்தினார். மரண அபாயமான விளையாட்டுகளில் ஈடுபடும் ஒருவரும் “சிறிதும் தேற்றமின்றி உணர்வு முழுக்க மூழ்கி கலக்கிகொண்டிருக்கிறேன்” என்று சொல்கிறார்கள். அந்தத் தருணத்தில் எந்த தவறும் செய்தால் உயிரே போகும் என்பதால், அவர்களது விழிப்புணர்ச்சி மிகப் பெரும் உயிர் ஆர்வமாய் கனன்று கரைபுரண்டெழுகின்றது, அப்போதுதான் அவர்களால் ஒரு எக்கசக்கமான "self-இல்லா இணைந்த தன்மை" எந்த உயிர்த்துளியிலும் இயங்க முடிகிறது. அது அவர்கள் செய்யும் செயலின் இன்பத்தைப் பெருக்கும், ஏனென்றால் அது அநியாயமான உச்சக்கட்ட அனுபவமாகும். ஆனால் இது எல்லாம் பறந்து செல்வதற்கான சிறப்பு தருண அனுபவங்கள் मात्रம்; அதற்காக உண்மையான அனத்தா உணர்வை அவர்கள் அடையவில்லை. சாதாரண வாழ்க்கையின் போதிலும் இதுபோல் உச்சக்கட்ட மெய்நிலைநிலைகளை அடைய அதிகமான பயிற்சி அல்லது உயிரணு வெறும் சிறப்பு நிகழ்வுகளுக்குத் தேவை இல்லை; அனத்தா உண்மையை உடனடியாக உணர்ந்தால், நாம் நாளந்தொள்ளம் செய்யும் சாதாரண செயல்களும் அற்புதமான புத்த இயல்பின் வெளிப்பாடாக இயங்கலாம்.

ஆனால் மேற்கூறியவர்கள் எல்லோரும் ஒரு “passive non-doership” பயிற்சியாக இல்லை; அவர்கள் Self உணர்வு முழுதாய் கரைந்து போன "ஒரு நிலை" டைவ் செய்கின்றனர். வேறு எதையும் செய்யாமல் உட்கார்ந்து “விஷயங்களை தானாக நடக்கட்டும்” என்ற மாதிரியல்ல; மாறாக அவர்கள் முழுவல்ல உணர்ச்சியுடன், உடல்-மன இக்குழுத்தன்மையுடன் உருமாறிக் கலக்கிறார்கள்; அவர்களது நோக்கங்களும் செயல்களும் ஒன்றாக இயங்குகையில், செய்பவன்-செயல், பார்ப்பவர்-பார்க்கப்படும் என்ற இருமைப் பிளவை இம்மாதிரியாக refining செய்து ஒழிக்கிறார்கள். அது passively ஒலி கேட்காததோ காட்சி ஒன்றைத் தனியா உணராததோ அல்ல; அல்லது செழித்த மாதிரியான யாதொரு உழைப்பு இல்லாமல் ஒரு பார்க்குபவர் உள்நிலையிலேயே வேடிக்கையாய்க் கீழே பார்த்துக் கொண்டிருப்பதுமல்ல. மாறாக இருமைப்படாத செயல், ஒரு என் உணர்வு இன்றி தொடரப்படும் செயல், அதில் ஒருவரின் முழு இருப்பும் அந்தச் செயலில் மட்டுமே இணைந்து கலக்கிறது. இதுவே "true non-action" என்றால், அது முழுமையாகச் செயலை செய்வதுதான், ஆனால் அதில் உரிய actor எனும் சுய உணர்வு கிடையாது. எடுத்துக்காட்டாக, செயலை முழு ஈடுபாட்டுடன் செய்வதால், அவர்கள் passively பின்னால் பார்ப்பவனாக இருக்கவில்லை; என்ன நடக்கிறது என்பதை விட்டு வெறும் பின்புறத்தில் இல்லை.

முந்தையதால் கூறியபடி, ஒருவருக்கு anatta உண்மையுணர்வு எழுந்ததும், non-duality இயல்பாகவே இருகின்றது; அதுவே அந்நியமாக இல்லாத உண்மையான நிலையில் எப்போதும் இருப்பதாக அறியப்படுகிறது. தொடக்ககால அனுபவத்தில் ஒருவன், passivity என்று கூறப்படும் நிலையில் non-duality-ஐ எதிர்கொள்வான். அதாவது கடும் முயற்சியில்லாமல் sensory அனுபவங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் எழும்பட்டும், இருமை நிலை அற்ற மனவெளியில் ஒன்றாக கரைந்துவிடும். இதை அலுப்பு இன்றித் தெளிவாக அனுபவிக்கிறான். காணும் நரம்புகள் பகீர்மையாய் இறுக்கமின்றி ஒளிர்ந்துகொள்கின்றன, அதில் பார்ப்பவர் இல்லை, வெறும் காட்சிகள் மட்டுமே. கேட்கையில் கேட்பவர் இல்லை, வெறும் ஒலிகள் மட்டுமே. இன்னும் பல.

ஆனால் பரிபூரணமான அனத்தா அறிவு, செயல்களில் முழுமையாக கலந்தெடுக்க உதவுகிறது, அதில் சுய உணர்வு எழாது. இது Zen இன் ஓர் உச்சநிலையான "entering the marketplace" என பட்டடிக்கப்பட்ட வழி; இரண்டு பகுதிகளின் இருமைமின்மை இறுமாப்பு மட்டுமல்ல, "total action" என்பதிலேயே சுழற்றப்படுகிறது. முழு உழைப்பு (total exertion) என்பது உங்கள் எந்தச் சாதாரண செயலாக இருந்தாலும் கூட, அதன் பின்னால் இஸ்வரனோ actor-வோ என்று எதுவும் இல்லாமல், அந்தச் செயல் மாபெரும் பரவலாகவும் நுணுக்கமாகவும் அவ்விடத்தில் முழுமைபெற்று விரவிக்கிடக்கிறது. நிகழ்நிலை உண்மையாக இவ்வாறு உள்வாங்கப்பட்டால், எல்லா நிகழ்வுகளும் “புத்த இயல்பின் வியப்பான செயல்வடிவங்கள்” என உணரப்படுகிறது, இந்த அனுபவம் முடிவற்ற நிறைவேற்றத்தை தருகிறது. இதை ஸோட்டோ சென் மரபில் Dogen மற்றும் அவரின் சீடர்கள் மிகவும் வலியுறுத்துகின்றனர்.

இவ்வாறு ஒரு தன்னிலை பகிர்ந்ததை நான் 2012-இல் ஒரு சென் ஆசானுடன் பகிர்ந்து கொண்டுள்ளேன், அது தொடர்பான உரையாடலை “அவேகெனிங் டு ரியாலிட்டி” வலைத்தளத்தில் ஒருபோதம் பதிவுசெய்துள்ளேன்: https://awakeningtoreality.blogspot.com/2012/10/total-exertion_20.html எனினும் இது ஒரு உதாரண உரையாடலாக இருக்கலாம்.

அதன்பின், Dogen போன்ற சென் ஆசான்கள் வற்புறுத்தும் இந்த முழு உழைப்பு/முழு செயல் (total exertion) என்பது, நீங்கள் சாப்பிடும்போது, முழு பிரபஞ்சமும் உங்களுடன் சாப்பிடுகிறது; நீங்கள் நடக்கும்போது, மலைகளும் வானமும் உங்களுடன் நடக்கிறது. அந்தநிலையில், ஒவ்வொரு சொற்பொழிவிலும்போல, நீங்கள் அந்த நேரத்தில் அனுபவிப்பதைக் காணும்போது, கலந்துண்ட மிகப்பெரும் பரவலான உணர்ச்சி எழுகிறது.

John Tan/Thusness சொன்னது: "[முழு] Exertion என்பது இடையறாத பரம்பொருள் சார்புணர்வு உணர்ச்சியின் இனிய மிளிர்ச்சி; இந்த தருணத்தை உணரச்செய்யப் பலகாரணங்கள் யாவும் கடுமையாகச் செய்யப் பட்டிருப்பதை உணர்கிறீர்கள். Dogen தன் 'படகில் சவாரி செய்யும்' பாடலில் இதை விளக்குகிறார்."

Dogen: "பிறப்பு என்பது ஒரு படகில் சவாரி செய்வதுபோன்றது. நீங்கள் பறப்புக் கேடயங்களை உயர்த்துகிறீர்கள், ஓடுகளை இயக்குகிறீர்கள், அதை வழிநடத்துகிறீர்கள். நீங்கள் ஓடுவதே படகை இயக்குகின்றது, படகின்றி நீங்கள் செல்ல முடியும் இல்லை. ஆனால் படகில் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள், அப்போது உங்களின் சவாரி அந்தப் படகின் இயல்பை நிகழ்த்துகிறது… ஒருவேளை ஒரு படகில் சவாரி செய்யும்போது, உங்களது உடலும் மனமும் சுற்றுப்புறமும் ஒற்றுமையாய் இருந்துகொள்கிறது. மொத்த பூமியும் முழு வானமும் அந்தப் படகின் ஒரே செயல் ஆகின்றன."

"நடப்பது என்பதோடு எல்லாம் பயணிக்கிறது, வருவது என்பதோடு முழு பூமியும் வருகிறது. இது தினசரி உள்ளுணர்ச்சியே."

அனுபவங்கள் இந்த அளவுக்கு வளர்ந்தால், dissociation, passivity, lethargy போன்றவற்றில் ஒரு நபர் சிக்கி விடுவதில்லை. மாறாக, வாழ்க்கையில் முழு ஊக்கத்துடனும் ஆர்வத்துடனும் ஈடுபட்டு, அதே நேரத்தில் பற்றுதலின்றி இருக்கலாம்.

உங்களின் பதிவினை நான் படித்த போது, non-doership உள்ளது என்று சொல்லிக் கொள்ளப்பட்டாலும், ஒரு வகை dissociation உணர்வும் குழப்பமும் இருப்பதைக் காண்கிறேன். ஆனால் நீங்கள் உங்கள் அனுபவங்களையும், AtR வழிகாட்டுதல்களையும் (அவேகெனிங் டு ரியாலிட்டி வழிகாட்டுதல்) பின்பற்றினாலும், அல்லது அந்த வழியாக அல்லது நல்ல சோட்டோ சென் ஆசான் ஒருவரை கடைப்பிடித்து Dogen சொன்ன இடங்களை சரிவர உணர்ந்தால், இப்பிரச்சினைகள் தீர்ந்து விடும். உங்களில் நான் மேற்கூறிய சூழ்நிலைகளும் விளங்கும்.

John Tan/Thusness பலமுறை கூறியபடி:

“அனத்தா வளர்ச்சி அடைந்தபின், எழும் ஒலி என்றால் அதில் முழுமையாகவும் முழு இனிமையுடனும் உள் கலந்துவிடலாம்; ஆனால் பற்று எதுவும் இருக்காது. அதேபோல வாழ்க்கையிலும் நம்மால் முழுமையாக ஈடுபட முடியும், ஆனால் பிணைபற்றுவது இல்லை.”

“உண்மையில் பலவந்தமில்லை. I AMness எனப்படும் நான்கு அம்சங்களும் அனத்தாவில் முழுவிதமாகவும் வெளிப்படுகின்றன. Aliveness என்பதனை எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் உணர்ந்தால், எவ்வாறு ஒருவன் ஈடுபடாமல் இருக்க முடியும்… இயல்பாகவே பல தளங்களை ஆராய்வதற்கும் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவும் பண்புகள் மலர்கின்றன. நானும் Finance, business, society, nature, spirituality, yoga… போன்றவற்றில் ஈடுபடுகிறேன். அது எனக்கு ஒரு முயற்சி போல உணரமாட்டேன்… என்னைப் பற்றி அதிகமாக தெரிந்துகொள்ளச்சொல்லாமல், இருமை அற்ற திறந்த மனப்பாங்குடன் இருங்கள்.” – John Tan/Thusness, 2019

“நேற்று ஒரு நண்பரை சந்தித்தேன்; அவர் சமீபத்தில் தியானத்தைத் தொடங்கியிருக்கிறார். அவரின் காதலி ‘அவர் சந்நியாசியாகவோ மாறப்போகிறாரோ?’ என்று நகைச்சுவையாகச் சொல்லினார். நான் அவரிடம் சொன்னேன்: தினசரி அமர்ச்சித் தியானம் என்பது மிகவும் முக்கியமானது, அதைத்தவிர (அவை அனத்தா உணர்வு இருந்தபின்னரும் தொடரவேண்டும் – மிக முக்கியமானது), ஆனால் பயிற்சி பெரும்பாலும் வாழ்க்கையில் மற்றும் ஈடுபாட்டில்தான் இருக்கிறது; அது ஏதோ பரதவன்காடுகளில் அடைக்கலம்என்றுல்ல. அது இன்னும் செயல்படுவது எப்படி என்பதில்தான். வாழ்க்கையில் பயிற்சி முற்றிலும் ஈடுபடத் தூண்டுகிறது, நமக்கு நற்பயனாகவும் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் நல்லதாகவும் அமைகிறது; அது ஒரு முழுமையான ஈடுபாடாகவும் சுய-ஏக்கமற்றதாகவும் இருக்கிறது.

Zen Master Bernie Glassman சொன்னது:

“ஆழ்ந்த அடிப்படையான அடிநிலை வரை, சென் அல்லது வேறு எதுவானாலும், ‘அது என்னத் தருகிறது?’ என்று கேட்கும் உப்புலி வகை நாட்ரிப்பின் உள்வஸ்துவைக் கடந்துவிடுகிறது. உண்மையில், சென் என்பது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அங்கமும் ஒரே ஒன்றாகும் என்பதை உணரும் காண்டம். அதனால் அது ‘பொய்யற்ற தூயவாழ்வு’ மட்டுமல்ல: அது மலர்கள், மலைகள், ஆறுகள், ஓடைகள், நகராட்சிகள் மற்றும் நான்கு பத்தாம் தெருவின் வீதியில் இல்லாத குழந்தைகள் எல்லாம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த வாழ்வாகும். அது வெறும் வெற்று வானம் மட்டுமல்ல, மங்கலான வானமும் புகையால் நிறைந்த வானமும் அடங்கும். வெற்று வானத்தில் பறக்கும் புறாவும் அதில் கவனமின்றி வைத்து செலுத்துகிற கழிவுகளும் அங்கேத்தான். வீட்டினுள் வைக்கப்பட்ட மலரின் அழகும் பதப்படுத்தப்பட்ட குப்பையில் மலரும் ரசாயனமும் எல்லாம் அதின் உட்பாகங்களே. எது எதுவாக இருந்தாலும், அவை எல்லாமே என்னுடைய வெளிப்பாடுகள், நானும் அவற்றின் முழு வெளிப்பாடு. அது எல்லையைத் தாண்டிய வாழ்க்கை. பல உவமை இருக்கலாம்; எனக்கு உணவகம் தொடர்பான உவமை மிகப் பயனுள்ளதாக உள்ளது. ஒரு வாழ்க்கையை முழுமையாகவும் முழுதிசைந்தும், எந்தவித பின்வாங்கும் நிலையும் இன்றி வாழ்வதே “உயர்ந்த விருந்து” என்று சென் ஆசான்கள் சொல்வர். ஒரு மனிதர் உண்மையில் அந்தவாறு சமையலையும் எல்லாவற்றையும் திறம்படச் செய்பவர் என்றால், அவர் ஒரு சோம் தவமாக இல்லாமல், அந்த உயர்ந்த விருந்தை ஏற்படுத்தும் ‘சென் சமையல்காரர்’ ஆவார்.”

“ஆனால் ஒரு வயதான மூத்தவர் மறுமுறை தோன்றியது போல் இந்த சமையல்கார வேலையில் உழைக்க எதற்கு?” என்று Dogen வினவினார். “நீங்கள் தியானத்தைப் பயிற்சி செய்யவேண்டுமா அல்லது மாதிரிகளைப் படிப்பதிலேயே நேரத்தை செலவிட வேண்டுமா? அது நல்லதல்லவா?” என. அந்த சென் சமையல்காரர் சிரித்துப் பார்த்தார், Dogen நகைச்சுவை கூறினார்போல. “அன்புள்ள வெளிநாட்டு நண்பரே, நீங்கள் இன்னும் சென் பயிற்சி என்ன என்பதைப் புரிந்து கொண்டுள்ளதில்லை. ஒரு சந்தர்ப்பம் கிடைத்தால் எனது மடத்தில் வந்து என்னுடன் விரிவாக இந்த விஷயங்களை விவாதிக்கலாம்.” என்று சொன்னார். பின்னர் அவர் சண்டுக்குரிய எண்களையும் எடுத்துப் போய்விட்டார். Dogen பின்னர் அவர்களுடன் பயிலும் வாய்ப்பு கிடைத்து சீனாவில் பல ஆசான்களைச் சந்தித்து, பின்னர் ஜப்பானுக்கு திரும்பி புகழ்பெற்ற சென் ஆசானாக ஆனார். ஆனால் இந்த ஒரே சமையல்காரரின் பாடத்தை அவரால் ஒருபோதும் மறக்கமுடியவில்லை.

• Zen Master Bernie Glassman

“செனில், விழிப்புணர்ச்சி என்றால் செயல்களில் முழுமையாகக் கலப்பதைக் குறிக்கிறது. அந்த அனுபவம் இல்லாமல், 'சென் விழிப்புணர்ச்சி' என சொல்லிவிட முடியாது.” - John Tan, 2010

“என் நாளாந்த இயக்கங்கள் சொற்பொழிவற்றவையல்ல,

நான் அவற்றுடன் இயல்பாக ஏற்புடையதாகவே ஒன்றிணைந்திருக்கிறேன்.

எதையும் பிடித்துகொள்ளவும் இல்லை, எதையும் தள்ளவும் இல்லை,

எல்லாரும் இருக்கின்ற இடத்திலும் எந்த விடையுமில்லாமல், எந்தப் பிணக்குமில்லாமல் இருக்கிறேன்.

எவ்வாறு ‘vermilion’ மற்றும் ‘purple’ என்று தரநிலை வைக்க முடியும்?

மலைகளின் இறுதி தூசுப்பொடிகள் கூட

அழிந்துபோகிறது.

என் அதிசயமான சக்தியும் மறுபடியும் பிறப்பூக்கும் செயலும்—

தண்ணீரை எடுத்துக்கொள்வதும் எரியூட்டுவதுமே.” - Layman Pang

ஒரு பழமையான சென் சொலவை: “விழிப்புணர்ச்சிக்கு முன்,ไม้ வெட்டவும் தண்ணீர் ஏந்தவும்; விழிப்புணர்ச்சிக்குப் பிறகு,மாறாத செயலே,ไม้ வெட்டவும் தண்ணீர் ஏந்தவும்.”

மேலும் காண்க: 2012-இல் என் சென் ஆசானுடன் நான் கலந்துரையாடியது, “முழு உழைப்பு” என்ற தலைப்பில் http://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html

“நீங்கள் சொல்வதெல்லாம் நல்லது. இது எனக்குத் Tony Parsons என்பவரின் "This Freedom" எனும் புத்தகம் பற்றி Thusness உடன் நான் பெற்ற விவாதத்தை நினைவுப்படுத்துகிறது.

நான் Thusnessஐ "Freedom என்பது என்ன?" என்று கேட்டேன். “Freedom என்பது ‘நான் விரும்புவதைக் செய்வதென்று’ அல்ல; அது இன்னும் self பார்வைதான். இது என்னால் எல்லாவற்றையும் தரிசித்து, பற்று இன்றிப்பட்டு, இருமை என்ன என்பதை முறிந்து, வாழ்க்கை/இறப்பு எனும் பிரிவை எட்டாது நிலைபேறாக இருக்க வேண்டும். Anatta உண்மை மற்றும் Sunyata உண்மை என்றாலும், artificial boundaries மற்றும் கட்டங்க்களும் உடைந்துவிடுகின்றன.

அண்ட வற்றையும் உள் உணர்வதிலிருந்து தன்னியல்பான பரிபூரணமும் விரயமற்ற வெளிப்பாடும் வரவேண்டும். அதுவே அந்நிறைவான பூரணத்தை உறுதி செய்கிறது. சரியே, அல்லாட்டால் மனம் ஒரு non-dual பலகையில் நின்று ஊறிப்போகலாம். எனவே ஒரு non-dual நிலையை ‘வெறுமை’ (பற்றி இல்லாமை) என்று மட்டும் புரிந்துகொள்வது ஒன்று, அதைக் கொண்டு பொது வாழ்க்கையில் ஒரு மாபெரும் ஆற்றலுடன், கருணையுடன் இயங்குவது என்பது இன்னொரு நாடாகும்; இரண்டையும் நேரடியாக உணர்வதும் வாழ்வதுமே முழுமையான அனத்தா/சூன்யதா அனுபவம்,” என்று அவர் கூறினார்.

எனவே Freedom என்றால் வெறும் பற்றின்மை அல்ல; அதோடு அளவற்ற கருணையும் வலிமையான உழைப்பு (விரியம்) ஆகியவை இயல்பாகவே வெளிப்பட வேண்டும். செயலை artificial constructs உள்கொண்ட duality இன்றி செய்வதால், இயற்கைசெயலாக, தடை இன்றிப் புதிதாய் கலக்கிறது; சுயம் இன்றாக இருப்பதால் இடைவேறாத இயல்பில் இனிய ரீதியாக வெளிப்படும்.

எனவே ‘வெறும் பற்றின்மையைதான் Freedom என்று பார்க்கிறேன்’ என்பதொன்றோடே முடிந்துவிட்டால், Anatta அனுபவத்தின் பெரிதாகிய பகுதியைத் தவறவிட்டிருப்பதாகவும், ஏன் Mipham போன்றவர்கள் புத்தரின் ஆன்மீகத்தின் நேர்மையான தொகுப்பை சொல்வதற்கு முக்கியத்துவம் தருகிறார்கள் என்பதையும் புரிந்துகொள்ள இயலாது. எடுத்துக்காட்டாக, Thusness என்னிடம் “பயத்தின் பொருள் என்ன?” என்று கேட்டபோது, நான் பிரதானமாக மனப்பாரமான பாசங்கள் பற்றியே பேசினேன். ஆனால் Thusness அதற்கு பதிலாக "பயத்தைக் கொல்ல அன்பும் உற்சாகமுமாகிய அளவற்ற உயிர்ப்பை உணர்வதும் அவசியம்" என்று சொன்னார். ஒரு எல்லையற்ற உயிர்மையையும் ஆற்றலையும் உணரும்போதுதான் பயம் தெளிவடைவதாகவும் கூறினார்.

அப்ரீகிய மாதிரியாக, எனது பதில். Yogா போன்ற எந்த ஒரு உருவமான உற்சாக பயிற்சியையாவது நீங்கள் செய்வீர்களா?” – Soh, 2016

“அப்போது அனுபவத்தைக் கொண்ட பயிற்சி என்றால், ஒரு நபர் உற்றுப் பார்க்கும்போது அவர் பிரகாசமாகவும் வசீகரமாகவும் இருக்கிறதை உணர முடியும். ஏனென்றால் ஒருவன் non-duality-ஐ உணர்ந்தால் அவன் உடைவெளியாகப் பிடித்துகொள்ள மாட்டான்; பிழையற்ற பிரகாசி மட்டுமே உண்டாகும். அது ஒரு தூய பாவனைபோல், நிரைமையோடே உள்ளன அனைத்தும். இந்த நிலையில் ஒருவன் பேரானந்தத்தையும் ஆற்றலையும் எல்லாத் திசைகளிலும் காண்கிறான், அது அவரை இயல்பாகவேத் தாங்கி வந்து செல்கிறது. இதுவே இயற்கை” - John Tan, 2007

https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html

மற்றுமொரு முறை, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒருவரிடம் no-self, non-doership அனுபவங்களை பகிர்ந்தபோது, John Tan/Thusness கேட்டார்: "உற்சாக ஆற்றல் உண்டானதா?" மற்றும், "அனத்தா உணர்வை செயல் வழியில் கொண்டு சேர்க்க வேண்டும்" என்று நன்றி கூறினார்.

2025 இல் செய்த துணைப்பு:

ஒருவர் whom இந்தக் கட்டுரை எழுதப்பட்டது, அவர் இன்னும் முதல் படி பயிற்சி நிலையில் இருந்ததால், மேலும் ஆழமான தகவல்களை அவருக்குச் சொல்லாமல் விட்டேன்; அது அவருக்கு மிக அதிகமாய் overwhelming ஆகி விடும். ஆனால் அனத்தா உணர்வுப் பிப்ரேகம் பிறந்தபின் கூட, அது ஒரு தொடக்க நிலை மட்டுமே; கட்டாயமாக பல படிநிலைகளின் அறிவுகள் தொடர்ந்து மலரும். இதை வலியுறுத்தவே John Tan கூறிய பல கருத்துகளை மேற்காண்பதாக பின்சேர் குறிப்பிடுகிறேன்:

“Anatta என்பதை ஒருவர் உணர்கிறார், அதில் உருவாகும் வெளிப்பாடாக ‘அபரிமிதமான ஒளி’ எனும் அனுபவமும் உண்டு. ஆனால் அது போன்றதற்கு மட்டுமே ஒரு அடிப்படை இல்லை; dependent arising-ஐ உணராமல் அனத்தா முழுமையாகத் தர்க்கரீதியாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாக இருக்காது.

எனவே ஒருவருக்குப் பேராசையின்றி அனத்தாவை அறியலாம், ஆனால் dependent arising மற்றும் அதன் விளைவுகள் பற்றிய தெளிவை அடையாமல் இருக்கலாம்; அதே நேரம் அதன் பின்னணி முடிவு sunyata என்பதை ஒழுங்காக விசாரிக்கவில்லை எனலாம். இதனால் அனத்தாவை உணர்ந்தவன் முழுமை பெறவில்லை.

அனத்தா, dependent arising மற்றும் sunyata, இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் முழுவதும் இணைத்து உணர வேண்டும்.

அதன் பிறகு dependent arising என்பதை ‘பெயர்தான்தானும் காரண விளைவுகளும்’ எனப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

இதைத் தொடர்ந்து dependent arising மற்றும் spontaneous presence உள்நிலை புரிதல்.

அதன் பின்னர் ‘இயற்கையான பரிபூரணம்’ என்கிற உண்மை.

இதெல்லாமே தெளிவடைய வேண்டும்.”

அது [Soh: ‘புத்தர் போதித்த முழுமையான தன்னிலக்கம் (selflessness) பற்றிய இறுதி ஞானம் அன்று, ஆனால் no-self பற்றிய சில அம்சங்களில் தொடக்கநிலை உட்புகுதல்’] ஒருவகையில் ‘சுயமின்மை (no self)’ ஒருமைவாதத்தில் (monism) கரைந்து செல்வதுபோல நிகழலாம்.

இதேப் போல, அது ‘சுயமின்மை’ அல்லது ‘சாரமின்மை’ (essencelessness) என்பதைக் கொண்டிருந்தாலும், ‘சார்பு உற்பத்தி (dependent arising)’ எட்டு தீவிர முனைவாதங்களிலிருந்தும் (8 extremes) விடுபட்டதெனும் உள்ளார்ந்த புரிதலை அடையாதபடி இருக்கவும் முடியும்."

Soh on the related "Eight Negations":

(ChatGPT translation of http://www.masterhsingyun.org/article/article.jsp?index=37&item=257&bookid=2c907d4944dd5ce70144e285bec50005&ch=3&se=17&f=1):

“'எட்டு மறுப்புகள்' எனப்படுவது:

உருவாதல் இல்லை (not arising),

அழிதல் இல்லை (not ceasing),

நிரந்தரமில்லை (not permanent),

தொடர்ச்சியில்லை (not continuous),

ஒன்றல்ல (not one),

வேறல்ல (not different),

வருவதாக இல்லை (not coming),

போவதாக இல்லை (not going).

இந்த எட்டு மறுப்புகளின் மூல நோக்கம், உணர்வுஉள்ள உயிர்களின் (sentient beings) நிற்கின்றதாகக் கருதப்படும் சொந்த-இயல்பைப் பற்றிப் பற்றிக் கொண்டு உறுதியாக வந்துவிடும் எண்ணத்தை வடுகட்டி முறித்தெடுப்பதற்கே ஆகும். வேறு வார்த்தைகளில் சொல்லைப் போதெனில், சார்பு உற்பத்தியில் அடிப்படையாக உள்ள phénomènes (phenomena) அனைத்தும் உட்பொருளற்ற வெற்றிடமாகவும் கைப்பற்ற முடியாதவையாகவும் இருக்கின்றன.

எனினும், சாதாரண உயிர்கள், புறந்தர்ம வழிபாட்டாளர்கள் (heterodox practitioners), மற்றும் சில சாதனை பெற்றவர்கள் கூட எவ்விதப் பொருளும் ஒருங்கிணைய முடியாத வெற்றிடமானது என்பதை உணராதிருக்கிறார்கள். ஆதலால், சாதாரண உண்மையிலிருந்தும் உணர்கிற்முனைப் பரப்புகளிலிருந்தும் உளமயமான தத்துவங்களிலிருந்தும் அவர்கள் அப்பட்டமாகப் போகமறுத்து, உட்கட்டமைப்பில் ‘சுயம்’ என்பது உண்மையெனும் மூடியையும் கடந்து விட முடியாதவர்கள்.

இந்த ‘சுயம்’ என்பது உள்ளது என்பதைக் குறித்த பலவிதமான கருத்துகள் பலபடியாகச் தெரிகின்றன:

• காலத்திலே: நிரந்தரமெனும் தரிசனமும் அழிவுத் தரிசனமும்.

• இடத்திலே: ஒற்றுமை என்ற பார்வை மற்றும் வேறுபாடு என்ற பார்வை.

• காலமும் இடமும் ஒன்றாக நகரும் நிலையில்: ‘வருவது’, ‘போவது’ என்பதிலேயான பற்றடுத்தல்.

• பொருள்களின் உண்மையான இயல்பின் வழியில்: ‘உருவாகுதல்’ மற்றும் ‘அழிதல்’ என்ற பற்றுதல்.

உருவாகுதல்-அழிதல் என்ற எட்டு அளவீடுகளே உயிர்களுக்குள் இருப்பதாய் சொல்லப்படும் குழப்பத்திற்குக் காரணங்களாக உள்ளன; இவை அனைத்துக் கற்பனைகளும் மாயை பசப்பும் இல்லாத நடுப்பாதையுடன் இணையவல்லவை அல்ல. ஆகவேதான், நாகார்ஜுநா பொதிஸத்துவர் (Nagarjuna Bodhisattva) ‘எட்டு மறுப்புகள் (Eight Negations)’ என்ற கோட்பாட்டை நிறுவினார். இதன் மூலம் எல்லான கலக்கங்களையும் ஒழித்து, எதையும் பெற்றுபோவது இல்லை எனும் நடுப்பாதையை வெளிப்படுத்தினார்.

புராதனர்கள் இதைப் பற்றி சொன்னதாவது:

“எட்டு மறுப்புகள் எனும் அதிசய போதனையின் காற்று, மாயையான எண்ணங்களின் துளிகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளின் தூசுகளைத் தெறிக்கத் தொலைக்கிறது;

எதையும் பெறுவதில்லை எனும் சரியான உள்ளுணர்வின் நிலவை, உண்மையின் நடுப்பாதை எனும் நீரில் மிதப்பதைக் காண்கிறோம்.”

”

Also See: (Tamil) தஸ்னெஸ்/பாஸர்பையின் ஏழு ஞானோதய நிலைகள் - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Tamil) அனாட்டா (தனியற்ற நிலை), சூன்யம், மஹா மற்றும் சாதாரணமை, மற்றும் தானியக்க சிறப்பு குறித்து - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Tamil) புத்த இயல்பு 'நான் உள்ளேன்' அல்ல - Buddha Nature is NOT "I Am"