Original English Link: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

Also See: (Korean) 그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Korean) 아낫타(비자아), 공(空), 마하 및 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여 - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Korean) 비개념성의 병 - The Disease of Non-Conceptuality

Also See: (Korean) 불성은 "I Am"이 아니다 - Buddha Nature is NOT "I Am"

 

Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
Soh

실존의 여러 차원의 무아: 무행위성, 비이원성, 아나타, 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion) 그리고 함정에 대처하기
Soh

Available Translations of Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives:

깨달음과 경험, 그리고 비이원적 경험에 대한 다양한 관점의 번역본:

• 简体中文版 (Simplified Chinese Version)
• 繁體中文版 (Traditional Chinese Version)

Also see:

또한 참고:

• Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
• Dark Night of the Soul, Depersonalization, Dissociation, and Derealization

Someone wrote:

어떤 사람이 이렇게 썼다:

Anatta
Question

아나타
질문

Hi friends.

안녕하세요, 여러분.

질문이 있습니다.

우선, 배경을 간략히 설명드리겠습니다.

몇 년 전, 저는 심오한 경험을 했습니다. 마치 장막이 걷힌 듯 갑자기 제 자신이 존재하지 않는다는 것을 보게 되었습니다. 이 신체라는 유기체를 통제할 수 있는 자아나 자유 의지가 전혀 없었습니다. 저는 이 관점에서 자신과 타인을 수년간 관찰했습니다. 아침에 일어나자마자 처음 떠오르는 생각이었고, 잠들기 전 마지막으로 생각한 것이었으며, 점점 텅 비어갔습니다.

주변 사람들은 똑같은 것을 보지 못했거나 제가 그것에 대해 이야기할 때 화를 내지 않았습니다. 제 생각을 뒷받침하거나 반박할 증거를 찾기 위해 과학을 공부하기 시작했습니다. 오직 세상이 숙명론적이며 매 순간 이해하기에 너무 복잡하다는 사실만을 확인시켜 주었습니다. 이는 저를 더욱 깊은 곳으로 이끌었습니다.

그래서 이제 제 삶은 멈추었고, 내부에는 돌볼 존재도 없습니다. 제 감각 앞에 제시되는 어떤 자극에도 희미하고 약한 감정적 및 정신적 반응만 있을 뿐입니다. 희망도, 야망도, 목표도 없습니다. 청구서를 내지 않고 스스로를 돌보지도 않습니다. 제 말은, 왜 "나"가 해야 하겠습니까?

결국 3-4년 전, 저는 불교의 아나타와 윤회적 의식을 언급하는 일종의 “영적” 문헌을 접하게 되었습니다.

불교도라면 이런 상황에서 무엇을 하라고 권할까요? 제 말은, 아무 일도 일어나지 않으면 곧 죽거나 감옥에 가게 될 텐데요. 저는 괜찮습니다. 물론 육체적 고통을 기대하지는 않습니다.
무엇인가 할 가치가 있는 일이 있을까요? 제가 존재하지 않는다는 것을 깨닫는 것이 "길"의 끝일까요?

당신이 옳습니다. 그것은 매우 불균형하고 건강하지 못했고, 따라서 지치고 결국 문제가 되었습니다. 그러나 두려움, 의심, 그리고 일어난 일에 대한 이해 부족에도 불구하고 심오하고 아름다운 경험들이기도 했습니다. 저는 이제 이 문제를 올바르고 적절한 방법, 혹은 적어도 더 좋고 건강한 방식으로 수행할 수 있는 지침과 실천이 필요한 단계에 이르렀습니다. 그러므로 저는 교정과 지침에 열려 있다고 생각합니다. 다시 한번 감사합니다.

——

Me/Soh가 답하였습니다:

안녕하세요,

u/krodha (Kyle Dixon)가 이 게시물로 저를 안내해 주었습니다... 제 의견을 조금 나누어 보겠습니다.

자아/참나와 무아/참나의 경험에는 여러 정도가 있습니다 — 이에 대한 자세한 설명은 제 블로그와 (무료) 가이드(https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)에서 확인하실 수 있습니다.
그러나 이 게시물에서는 간략하게 요약하겠습니다.

자아/참나와 무아/참나의 경험에는 세 가지 주요 정도 또는 측면이 있으며, 각각은 통찰과 경험의 정제 정도에 따라 차이가 있습니다:

1. ‘무행위성(non-doership)’으로서의 무아
   당신은 더 이상 행위자나 통제자로 느껴지지 않으며, 모든 생각과 행동은 그저 자발적으로 일어납니다. 당신은 심지어 자신의 생각과 감정조차도 행위자에 의해서 발생한 것이 아님을 깨닫게 됩니다. 다음 순간의 생각이 무엇일지 알 수 없으며, 그저 일어납니다. 목이 마르면, 손이 저절로 음료를 집어 들고, 몸은 저절로 음료를 삼킵니다.
2. 더 정제된 수준의 무행위성, 즉 ‘비인격성(Impersonality)’
   비인격성은 단순히 무행위성의 경험만이 아닙니다. 이는 ‘개인적 자아’라는 구성체가 해체되어 자아 효과가 정화되고, 깨끗하며 순수하여 ‘나의 것’이 아니라는 “지각 변화”의 상태로 전환되는 것을 의미합니다. 동시에 모든 것과 모든 사람이 동일한 생명력/지성/의식의 표현임을 느끼게 됩니다. 이는 이후에 쉽게 ‘보편적 근원’으로 확장될 수 있으나, 이는 단지 확장일 뿐이며 나중에 해체됩니다. 또한, 당신은 이보다 더 큰 생명과 지성에 의해 ‘살아짐’을 경험하게 될 것입니다.
3. 또 다른 통찰 또는 깨달음
   이는 무행위성과는 다르며, 오히려 자신의 빛나는 본질, 순수한 현존과 명료성(Pure Presence and Clarity)을 깨닫는 것입니다. 무행위성을 경험한 사람이 반드시 자신의 존재(Beingness), 현존-의식(Presence-Awareness), 즉 “I AMness”가 개념이나 사고에 관여하지 않아도 그대로 남아 있다는 것을 깨닫는 것은 아닙니다. 모든 사고의 관여가 가라앉은 그 공백 속에서, 의심할 여지 없이 존재 자체에 대한 갑작스러운 깨달음이 찾아오며, 생각 없이도 “나/존재/의식”만이 있음이 드러납니다. 그리고 그것이 바로 존재 자체의 빛나는 핵심임을 인식합니다. 그것은 의식, 순수 존재, 그리고 행복입니다. 이 깨달음은 종종 아트만(Atman)으로 구체화되지만, 저는 이 깨달음을 소중하고 중요하며 단순한 무행위성 경험에서 발전한 것으로 봅니다. 다만 이후의 깨달음에서는 특히 아나타(無我)의 깨달음과 함께 이 깨달음이 더욱 정제될 것입니다.
   3번 항목의 아나타의 깨달음은 이 현존-의식의 본질을 부정하는 것이 아니라, 올바르게 이해하는 것을 의미합니다 — 즉, 그것이 본질적으로 내재되어 있지 않고, 공하며, 비이원적임을 (참고로 비이원적 측면은 그것의 공함을 깨닫는 것을 의미하지는 않으나 아직은 너무 자세히 설명하지 않겠습니다). 그러나 기본적으로 만약 당신이 이 깨달음을 얻는다면, 당신은 매우 긍정적인 존재의 빛나는 핵심을 발견했기에 허무주의적으로 들리지 않을 것입니다. 또한, 이 깨달음 이후에는 당신의 모든 생각, 그리고 실제로 전 세계를 아우르는 무한한 존재의 근거처럼 느껴질 것입니다. 거리를 조깅할 때, 당신은 더 이상 외부의 사물과 관련된 인격적인 존재로 자신을 보지 않고, 오히려 모든 사물, 나무, 사람, 풍경이 실제로 그 존재의 근원 내에서 나타나고 사라지며, 마치 영화의 투사가 화면을 ‘지나가는’ 것처럼 보일 것입니다. 당신은 더 이상 사물을 지나치는 존재로 느껴지지 않고, 오히려 당신의 몸과 마음, 풍경과 사물은 움직이지 않는 존재 속에서 ‘투사되고’ ‘지나가는’ 것임을 깨닫게 됩니다.

 

이 깨달음에 관하여, John Tan은 이전에 이렇게 썼습니다,

“안녕하세요, H 씨,

당신이 쓰신 것 외에도, 저는 당신에게 현존(현존감)의 또 다른 차원을 전달하고자 합니다. 그것은 첫인상 그대로, 오염되지 않고 온전히 고요함 속에서 드러나는 현존과의 만남입니다.

그러니 이를 읽은 후 온몸 온마음으로 느끼고, 그것을 잊어버리세요. 그것이 당신의 마음을 오염시키지 못하도록 하세요.😝

현존(Presence), 인식(Awareness), 존재(Beingness), 있음(Isness)은 모두 동의어입니다. 여러 가지 정의가 있을 수 있으나, 이 모든 것이 그 길이 아닙니다. 그 길은 개념에 얽매이지 않고 직접적이어야 합니다. 이것이 유일한 방법입니다.

“태어나기 전에 나는 누구인가”라는 화두를 숙고할 때, 생각하는 마음은 답을 얻기 위해 자신의 기억 저장소 속에서 비슷한 경험들을 찾으려 합니다. 이것이 생각하는 마음이 작동하는 방식입니다—비교하고, 분류하며, 측정하여 이해하려는 것입니다.

그러나 우리가 그러한 화두를 마주할 때, 마음은 답이 없는 채 자신의 깊이를 관통하려 하다가 한계에 이르게 됩니다. 결국 마음이 스스로를 소진하여 완전히 정지하게 되고, 그 고요함 속에서 지구를 뒤흔드는 펑! (BAM!)이 터져 나옵니다.

나. 그저 나.

태어나기 전의 이 나, 천 년 전의 이 나, 천 년 후의 이 나. 나는 나다.

이는 어떠한 임의적 사고나 비교도 없이, 온전히 자신의 명료함과 존재, 그 자체를 깨끗하고 순수하며 직접적인 비개념성 속에서 인증하는 것입니다. 왜도 없고, 왜냐해서도 없습니다.

그저 고요 속에 그 자체일 뿐입니다.

위빠사나와 사마타를 직감하세요. 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)과 깨달음을 직감하세요. 메시지의 본질은 원초적이며 말로 오염되지 않아야 합니다.

도움이 되었으면 좋겠습니다!” – John Tan, 2019

그러나 무행위성을 깨달은 사람은 아직 현존-인식(Presence-Awareness)을 깨닫지 못할 수 있으므로, 자아 탐구(‘나는 누구인가?’ 또는 ‘나는 무엇인가?’를 묻는 것)가 그 방향으로 나아가는 데 도움이 될 수 있습니다. I AM 깨달음 역시 중요하며, 이는 아나타와 순수 현존에서 설명된 바와 같이 추가 통찰의 중요한 기반으로 작용할 수 있습니다. I AM을 깨닫기 위한 가장 직접적인 방법은 자아 탐구로, 스스로에게 ‘태어나기 전에 나는 누구인가?’ 또는 단순히 ‘나는 누구인가?’라고 자문하는 것입니다. (참조: “지금 당신의 마음은 어떠한가?”, 그리고 The Awakening to Reality Practice Guide와 AtR Guide—축약판의 자아 탐구 장)

실제로 자신의 빛, 순수한 의식 또는 순수한 현존을 직접 깨닫는 것은 매우 중요합니다. 이것이 없으면 무아에 대한 경험은 무행위성에 치우쳐져, 투명한 비이원적 광채를 경험하지 못할 것입니다. 이는 AtR에서 진정한 아나타(아나트만)의 깨달음으로 간주되지 않습니다. 이 주제에 대해 더 읽고 싶다면, “투명한 무아, 무행위성, 훌륭한 조언과 아나타의 표현” (Yin Ling과 Albert Hong 저) 및 “경험적 통찰이란 무엇인가?”, “아나타와 순수 현존”, “실제 자유와 일시적 현상의 즉각적 광채”, “무상한 우주에는 마음이 있다” 등을 참조하세요.

2. 주체/객체 혹은 지각자/지각대상의 이분법을 관통하고 해체하는 의미에서의 무아
     (이는 감각으로 사물을 지각하는 내면의 주관적 지각자로서의 존재감과 관련됨)

다시 말해, 일반 사람들은 자신이 마치 나무, 사람, 사물 등의 ‘바깥 세상’을 자신의 눈 뒤에서 관계 맺고 있다고 깊이 느낍니다. 이들은 그 나무나 사람, 사물의 형태, 색상, 특성이 ‘저 밖’에 있는 관찰자와 무관하게 고유하게 존재하는 속성일 뿐이며, 단지 자신의 몸 내부의 한 위치에서 내면의 지각자(주체)로부터 그것들을 관찰한다고 생각합니다. 즉, 지각자와 지각대상이 구분되어 있다는 것입니다. 그리고 이는 시각뿐만 아니라 소리나 다른 감각 지각에서도 동일하게 적용됩니다. 일반 사람들은 소리를 마치 ‘저 밖’ 어딘가에서 나는 것처럼 듣지만, 동시에 ‘여기’ 즉 자신의 몸 안에서 소리를 듣고 있다고 생각합니다(정확한 위치는 불확실하며, 검토해 보면 어떤 이는 머리라고, 어떤 이는 심장이라고 말합니다. 기본적으로 일반 사람들은 사물을 명확히 조사하지 않고 자신의 자아와 이원성을 당연시합니다). 그러나 이러한 자아감과 이원성은 대부분의 사람들에게 매우 실제적인 경험으로, 그들은 이를 의심 없이 자신의 현실로 받아들입니다.

1)에서 무행위성 또는 비인격성 측면을 경험한 사람은 2)에서 비이원성을 경험하지 못할 수도 있음을 이해해야 합니다. 즉, 모든 것이 저절로 일어난다는 경험을 하면서도 여전히 스스로를 분리된 관찰자로 느낄 수 있습니다. 어떤 면에서는, 신체와 마음이 하는 모든 일이 마치 다른 사람의 행위인 것처럼 보일 수 있습니다. 마치 3인칭 슈팅 게임에서 전체 캐릭터를 멀리서 지켜보는 것과 같지만, 분리된 상태에서는 ‘당신’이라 불리는 그 캐릭터를 실제로 제어하지 않습니다—오히려 단지 ‘당신’이라는 신체-마음의 행위를 초연하고 분리된 관찰자로서 지켜보는 것뿐입니다. 일부 사람들은 이러한 분리감과 무행위성 감각을 경험한 적이 있습니다.

이제, 행위자의 감각이 해소된다고 해서 주체와 객체의 이분법이 반드시 해체된다는 의미는 아닙니다. 따라서 우리는 주체-객체 이분법, 즉 지각자와 지각대상 사이의 간극을 더 깊은 통찰로 관통할 수 있는 ‘자아’의 또 다른 층으로 간주할 수 있습니다.

이분법의 해체는 경험으로 나타날 수도 있고, 이는 일시적이고 단명한 절정 경험(peak experience)일 수도 있으며, 또는 깨달음으로 나타나 비이원적 경험이 안정되는 결과로 이어질 수도 있습니다.

경험으로서, 이는 사람들이 종종 자발적으로 경험하고 묘사하는 현상입니다. 예를 들어, 음악을 즐기거나 일몰을 감상하거나 아름다운 풍경을 즐길 때, 갑자기 감각 경험에 완전히 몰입하여 ‘자아’를 완전히 잊어버리는 경우가 있습니다. 자아를 잊는 행위 속에서, 그들은 마치 전혀 다른 의식 상태에 들어가는 듯한, 매우 생생하고 강렬한 상태에 이르게 됩니다. 더 이상 멀리서 일몰을 ‘보는’ 것이 아니라, 그 자체가 일몰이 되어버리는 경험을 하게 됩니다. “나는 태양과 합쳐졌다!” “나는 나무가 되었다!”라고 묘사할 수 있습니다. 갑자기 ‘내가 여기 내부에 있는 어떤 존재’라는 감각이 사라지고, ‘저기 있는 태양’과의 분리가 없어지며, 오직 눈부시고 생생한 주황빛이 거리 없이 스스로를 드러냅니다. 이는 매우 생생하고 눈부신, 활기찬 색채가 맑고 생생한 의식으로 표현되는 경험입니다.

이와 같은 절정 경험에 대해 Michael Jackson은 다음과 같이 썼습니다,

“의식은 창조를 통해 스스로를 표현합니다. 우리가 사는 이 세상은 창조주의 춤입니다. 댄서들은 눈 깜짝할 새에 왔다가 가지만, 춤은 계속됩니다. 춤을 추는 동안 저는 신성한 무언가에 감동받은 적이 많았습니다. 그 순간, 제 영혼은 날아올라 존재하는 모든 것과 하나가 되는 것을 느꼈습니다.

저는 별과 달이 됩니다. 저는 연인과 사랑받는 이가 됩니다. 저는 승자와 패자가 됩니다. 저는 주인과 노예가 됩니다. 저는 가수와 노래가 됩니다. 저는 아는 자와 알려진 자가 됩니다. 저는 계속 춤을 추며, 그것이 영원한 춤, 즉 창조가 됩니다. 창조자와 창조물이 하나의 온전함으로 합쳐집니다. 저는 계속 춤추고... 춤추고... 춤추며, 오직... 춤만 남을 때까지.”

그러나 여기서 묘사된 것은 여전히 단지 경험일 뿐입니다. 이는 비이원적 경험이지만 깨달음은 아닙니다. 이러한 경험은 왔다가 사라집니다. 어떤 사람들은 위험한 스포츠에 참여하여 그 영역에 들어가 비이원적 행복을 엿보기도 하고, 어떤 사람들은 춤을 통해, 또 어떤 사람들은 특정 약물을 통해, 또는 명상을 통해 그러한 경험을 하기도 합니다.

그러나 이 모든 경험은 일시적입니다. 결국 의식에서 패러다임 전환이 일어나, 현실이나 의식의 진실은 처음부터 주체와 객체의 구분이 존재하지 않았으며, 의식은 처음부터 지각자와 지각, 의식과 그 표현으로 나뉘지 않았다는 것을 갑자기 깨닫게 됩니다. 비이원성에 대한 통찰 이후에는, 경험에서 분리되는 경향이 사라지고, 모든 것을 거리 없이 생생한 의식으로, 틈 없이 온전히 경험하게 됩니다.

그러나 이러한 깨달음은 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다:

  a) 실체주의/본질주의 비이원성
  b) 비실체주의/비본질주의 비이원성

후자는 제가 '아나타'의 깨달음, 즉 진정한 무아라고 부르는 것입니다.

그러나 요약하자면, a) 실체주의/본질주의 비이원성에 대해 말하면:

그런 사람은 자신의 의식이 결코 현현과 분리되지 않았으며, 모든 현현은 의식 그 자체에 불과하다는 것을 깨달았을 것입니다. 그러나 의식을 본질적으로 존재하는, 변하지 않는 근원 및 현상의 기초로 상정하는 카르마적(깊은 조건화된) 경향은 여전히 남아 있습니다. 단, 의식은 이제 그 현현과 분리되지 않으므로, 모든 것을 순수 의식의 변조로 포섭하게 됩니다. 즉, 모든 현상은 다양한 형태로 스스로를 드러내는 의식일 뿐입니다. 그러나 사람은 그 형태들을 의식과 동일시하지 않습니다—형태는 변치 않는 화면(또는 거울) 위에 표시되는 지나가는 빛의 쇼와 같으며, 투사와 반사는 거울의 기저로부터 분리 없이 통과되지만, 의식의 근본 기초는 변함이 없습니다. 힌두교는 이 지점까지 도달할 수 있습니다.

3. 제가 ‘아나타’의 깨달음이라고 부르는 측면으로서의 무아

그러나 b)에서는, 사람은 모든 형태가 단지 의식의 변조일 뿐임을 깨닫는 것뿐 아니라, 실제로 ‘인식’ 혹은 ‘의식’ 자체가 진정으로 오직 모든 것임을 깨닫습니다. 즉, 보이는 것, 들리는 것, 느껴지는 것, 만져지는 것, 인지되는 것, 냄새 맡는 것 이외에 별도의 ‘인식’이나 ‘의식’은 존재하지 않습니다. 아나타는 단순히 인격 해방의 경험이 아니라; 오히려 자아, 행위자, 사고하는 자, 주시자 등이 순간순간의 현현의 흐름 속에서 존재할 수 없음을 꿰뚫어 보는 통찰입니다. 비이원성은 철저히 이미 그렇게 되어 있음을 깨닫게 됩니다: 보는 것에는 항상 단지 풍경만이 있고 (보는 자나, 보는 행위가 색채 외에는 존재하지 않음), 듣는 것에는 항상 단지 소리만이 있으며 (듣는 자나, 듣는 행위가 소리 외에는 존재하지 않음). 여기서 매우 중요한 점은, 아나타(무아)는 법인(法印)이며, 이는 항상 현실의 본성이라는 것입니다—즉, 인격, 에고, 또는 ‘작은 자아’에서 벗어난 상태나 도달해야 할 단계가 아니라는 의미입니다. 이는 수행자의 성취 수준에 의존하지 않으며, 현실은 항상 아나타였고, 중요한 것은 현상의 본성(법인)으로서 그것을 직관적으로 통찰하는 것입니다.

이 법인의 중요성을 더욱 설명하기 위해, 저는 『바히야경』의 한 구절을 빌리고자 합니다 (http://awakeningtoreality.blogspot.com/…/ajahn-amaro-on-non…):

  ‘보는 것에는 단지 보이는 것만 있고, 보는 이는 없다’,
  ‘듣는 것에는 단지 들리는 것만 있고, 듣는 이는 없다’…

만약 수행자가 ‘나는 소리를 듣는다’라는 경험에서 벗어나 ‘소리가 되는’ 단계에 이르렀다고 느낀다면, 혹은 ‘단지 소리만 있다’고 생각한다면, 이 경험은 왜곡된 것입니다. 실제로는 들을 때 항상 소리만 있으며, 처음부터 듣는 이는 존재하지 않았습니다. 그것에 대해 아무것도 얻은 적이 없습니다. 이것이 단기간 지속되는 비이원적 절정 경험(몇 분 혹은 최대 한 시간 지속됨)과, 그 절정 경험이 영구적 지각 모드로 전환되는 양자적 변화 사이의 주요 차이입니다. 이것이 무아의 법인이며, 단지 개념이 아닌, 모든 순간 실현되고 경험될 수 있는 것입니다.

요약하면, B) 단계의 아나타(무아)를 깨달은 후, 그리고 어느 정도 A) 단계에서 본질론에 근거한 비이원성을 체험한 후에는, 비이원적 체험이 더 이상 순간적으로 나타났다 사라지는 일시적인 절정의 경험이 되지 않습니다. 이는 의식 전체의 패러다임, 인식의 혼란, 정신의 증식, 즉 ‘자아’나 ‘주체/객체 이분법’을 지속적으로 투영하는 활동이, 세상을 인식하는 데 사용되는 그 망상적 틀이 근본적으로 붕괴되었기 때문입니다. 제 개인적인 경험으로는, 아나타를 깨달은 이후 지난 9년 넘게 주체와 객체의 이분법이나 행위 주체의 감각을 전혀 느껴본 적이 없습니다. 그 흔적 하나도 없습니다. 이것은 영원히 사라졌으며 단순한 절정의 경험이 아닙니다.

아나타를 깨달고 성숙한 후 경험하는 세상은, 자아/참나의 모든 측면이 완전히 해체된 후에, 정말로 훌륭합니다. 제 (무료) 가이드에서 이렇게 설명했습니다:

  "이것은 아무것도 그 순수함과 완벽함을 더럽히거나 만질 수 없는 세상입니다. 우주 전체, 즉 온 마음이 항상 그 순수함과 완벽함으로 생생하게 경험되며, 어떠한 자아나 지각자 없이 멀리서 세상을 경험하는 것이 아닙니다. ‘자아’가 없는 삶은 고통스럽고 아픈 감정이 없는 살아있는 낙원이며, 세상의 모든 색, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 그리고 세부 사항이 한없이 넓은 순수 인식의 장, 반짝이는 광채, 다채롭고 채도가 높은 HD, 빛나는, 고강도의 경이로움과 마법으로 두드러집니다. 주변의 풍경, 소리, 향, 감각, 냄새, 생각들이 아주 작은 세부 사항까지 생생하고 자연스럽게 명확하게 보이며, 단 한 감각에 국한되지 않고 여섯 감각 모두에서, 세상은 마치 동화와 같은 경이로운 나라처럼 매 순간 그 깊이를 새롭게 드러내며, 마치 처음으로 삶을 경험하는 신생아처럼, 신선하고 전에 보지 못한 방식으로 나타납니다. 삶은 평화, 기쁨, 두려움 없음으로 풍부하며, 모든 감각을 통해 경험되는 모든 것이 이전에 경험했던 어떤 아름다움보다 훨씬 뛰어납니다. 마치 우주가 반짝이는 금과 보석으로 만들어진 천국처럼, 분리 없이 완전히 직접적으로 경험되며, 삶과 우주가 중개나 분리 없이, 중심이나 경계 없이, 강렬한 명료함, 선명함, 생동감, 그리고 활력 넘치는 존재로 경험됩니다. 무한함은 끝없는 밤하늘만큼 광대하게 매 순간 실현되며, 단지 광대한 우주가 공허하고 거리가 없으며 차원이 없고 강력하게 현존하는 것으로 나타납니다. 지평선 위의 산과 별들이 당신의 숨결보다 멀지 않고, 당신의 심장 박동만큼 친밀하게 빛나며, 우주의 무한한 규모가 걷거나 호흡하거나, 심지어 당신의 몸 전체(‘나’ 또는 ‘내 것’의 흔적 없이)에서 실현됩니다. 그리고 이 한없는 노력, 즉 우주 밖에는 아무것도 없으며, 모든 감각의 문이 정화되어 경험되는 경이로운 세상의 순수함과 무한함은 지속됩니다.
  (만약 지각의 문이 정화된다면, 모든 것이 있는 그대로 인간에게 나타날 것입니다: 무한합니다. 인간은 스스로를 감싸며, 동굴의 좁은 틈새를 통해 모든 것을 보게 된 것입니다. - 윌리엄 블레이크)"

무행위성은 아나타의 한 측면일 뿐이며, 그 자체로 아나타 깨달음은 아닙니다. (Thusness 5단계: "...5단계는 아무도 없음에 매우 충실하며, 이를 나는 아나타의 세 가지 측면—주체/객체의 구분 없음, 무행위성, 대리인의 부재—으로 부릅니다.")
무행위성은 I AM 단계에서 경험될 수 있으며, 일부 사람들은 I AM 깨달음 이전에도 경험할 수 있습니다. 그러므로 무행위성이 곧 아나타 깨달음과 동일한 것은 아닙니다.

비록 무행위성 그 자체가 아나타 깨달음을 의미하지 않더라도, 이는 중요하지 않다는 뜻은 아닙니다. 특히, John Tan의 아나타 첫 번째 연이 꿰뚫려 명확히 깨달릴 때 무행위성이 분명하게 경험됩니다. 그러나 아나타의 첫 번째 연은 단순히 무행위성만을 의미하지 않습니다. 아나타의 첫 번째 연은 대리인의 부재와 무행위성을 모두 전달하며, 단순히 무행위성만을 뜻하지 않습니다. 누군가의 돌파구를 논평하면서 John Tan은 “아나타의 두 번째 연 쪽으로 갈수록, 무행위성도 똑같이 중요하다”라고 말했고, 또 다른 사람에게는 “비이원적이지만 관습적 것과 궁극적 것의 차이를 명확히 구분하지 못한다. 자연스러운 자발성에 대해 말한 적이 있나? [아나타의 두 연에서 무행위성이 자연스러운 자발성으로 이어질 것이다. 현재는 지각자와 지각된 것으로부터의 자유에 대해 말하고 있으나, 두 번째 부분인 ‘모습은 단지 공한 명료함에 불과하다’는 깨달음은 없다. 그러므로 생생한 현존의 노력 없음은 이 두 통찰 없이는 불가능하다.”라고 하였습니다.

제 추정으로는, 누군가가 무아를 돌파했다고 할 때, 95%에서 99%의 경우 그들은 비인격성이나 무행위성을 언급하는 것이며, 비이원성은 물론, 불교의 무아 법인(아나트만)의 진정한 깨달음까지는 포함하지 않는 경우가 많습니다. 무아에 대한 통찰을 주장한 이들에게 저는 보통 다음과 같이 경험을 점검해 보라고 합니다:

“경험적 통찰이란 무엇인가?”

👍

Yin Ling:

불교에서 경험적 통찰이란,
즉, 전체 존재의 에너지 방향이 골수까지 문자 그대로 변화되는 것을 의미합니다.

소리는 반드시 문자 그대로 스스로를 들어야 합니다.
듣는 이는 없어야 합니다.
깨끗하고 명료해야 합니다.
여기서 머리에서 저기로 이어지는 속박이 하룻밤 사이에 잘려 나가야 합니다.
그 후, 점차 5가지 감각의 나머지도 그러해야 합니다.

그러면 비로소 아나타에 대해 말할 수 있습니다.

그러므로 당신에게 묻습니다,
소리가 스스로를 듣는가?

만약 그렇지 않다면, 아직입니다. 계속 탐구하고 명상하세요.
당신은 아직 아나타와 공성 같은 더 깊은 통찰에 도달할 기본 통찰 기준에 도달하지 못했습니다!

Yin Ling:

“깨달음이란, 이 통찰이 골수까지 내려가서, 소리가 스스로를 듣는 데 한 줌의 노력도 필요 없게 되는 상태입니다.
그것은 당신이 지금 이원적 인식을 가지고 살아가는 방식과 같습니다. 아주 정상적이며, 아무런 노력이 필요 없습니다.
아나타 깨달음을 얻은 사람들은 아나타를 아무런 노력 없이, 생각으로 방향을 잡지 않고 살아갑니다. 그것이 그들의 삶입니다.
그들은 이원적 인식으로 돌아갈 수도 없습니다. 왜냐하면 그것은 이미 뿌리째 뽑혔기 때문입니다.
처음에는 의도적으로 약간의 노력이 필요할 수도 있지만,
어느 순간에는 더 이상 그럴 필요가 없게 됩니다. 멀리 떨어진 꿈조차도 아나타가 될 것입니다.
그것이 경험적 깨달음입니다.
이 기준이 달성되지 않으면, 깨달음은 결코 이루어질 수 없습니다!”

......

“Soh:
중요한 것은, 경험적 깨달음이 있어야 한다는 것입니다. 그것은 에너지가 모든 형태, 소리, 빛나는 우주로 확장되는 것을 이끕니다...
즉, 당신이 여기, 신체 안에 머무르며 바깥의 나무를 바라보고, 여기서 새들의 지저귐을 듣는 것이 아니라,
나무들이 그 자체로 생생하게 흔들리며, 빛나게—관찰자 없이—스스로를 보고,
소리들이 스스로를 듣는 것입니다.
어떠한 위치에서 경험되는 것이 아니라, 어떠한 관점도 없이,
생생한 현현으로 에너지가 밖으로 확장되는데, 그것은 한정이 없으면서도 중심에서 확장되는 것이 아니라 단지 중심이 없는 것입니다.
이러한 에너지적 전환이 없으면, 진정한 무아 경험은 있을 수 없습니다.”
  - (출처: https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html)
                                                
                                                
라벨: 아나타, Yin Ling |

또한… “소리는 스스로를 듣고, 시야는 스스로를 본다” 등

그것은 단지 비이원적 상태, 즉 무심 상태에 불과합니다. 이것은 아직 아나타의 깨달음이 아닙니다.

더 중요한 것은, 아나타를 법인(法印)으로서 깨달아, 내재적 존재의 참된 관점을 꿰뚫어 보는 것입니다.

제가 전에 썼던 것처럼:

“Mr. JD, 당신의 질문에 관하여:

아닙니다. 최근에 저는 누군가에게 이렇게 썼습니다:

어제 I AM 단계에 있던 누군가가 저에게 말하길, ‘전경(appearance)을 "인식"으로 보기 어렵다. 아마도 제 마음에서 "인식"과 "배경"을 동일시하고 있기 때문일 것이다.’라고 하였습니다. 저는 그에게 그것은 인식에 대한 정의가 그를 막고 있기 때문이라고 말했습니다. 그가 ‘그러니까 인식의 정의를 잊고, 단지 전경의 급진적 생동감을 보기만 하면 충분하겠지?’라고 하자, 저는 ‘아니요, 단지 인식의 정의를 잊는 것으로는 안 됩니다. 당신은 그것을 깊이 들여다보고, 도전하며, 조사해야 합니다.’라고 답했습니다. 그리고 저는 그에게 전에 다른 사람에게 보냈던 몇몇 글을 보내면서, “배경이 없는 경험(무심의 경험)은, 결코 배경의 주체나, 보는 자 혹은 그 뒤에 있는 보는 자가 존재하지 않았음을 깨닫는 것과 동일하지 않습니다. 후자는 반드시 깨달음으로 나타나야 합니다. 그러므로 당신은 직접 경험을 분석할 필요가 있습니다.”라고 말했습니다.

Khamtrul Rinpoche가 마하무드라 텍스트에서 아나타 깨달음에 관하여 이렇게 말했습니다:

"그 시점에서, 지각자—즉 인식—는 지각된 것, 즉 정지와 움직임과 다를까요, 아니면 실제로 그 정지와 움직임 그 자체일까요? 당신 자신의 인식의 시선으로 탐구함으로써, 탐구하는 그 자체가 바로 정지와 움직임 그 자체임을 이해하게 됩니다. 일단 이것이 이루어지면, 당신은 본질적으로 빛나는, 스스로를 아는 인식으로서의 명료한 공(空)을 경험하게 될 것입니다. 궁극적으로, 우리가 자연과 광채, 바람직하지 않은 것과 해독제, 지각자와 지각된 것, 마음챙김과 생각, 정지와 움직임 등으로 말하더라도, 각 쌍의 용어는 서로 다르지 않음을 알아야 합니다; 스승의 축복을 받으면, 그것들이 불가분임을 올바르게 확신하게 될 것입니다. 궁극적으로, 지각자와 지각된 것이 없는 확장에 도달하는 것이 진정한 의미의 깨달음이며, 모든 분석의 정점입니다. 이것을 “개념을 초월한 관점”이라 하며, 이는 개념화로부터 자유로운, 또는 “금강(금강) 마음의 관점”이라고 합니다.

"열매 위빠사나는, 지각자와 지각된 것의 비이원성에 대한 최종 확신의 올바른 깨달음입니다."

Khamtrul Rinpoche가 위에서 말한 것은 단순한 경험이 아닙니다. 그것은 관습과 분석을 꿰뚫어, 그 관습들의 공성을 깨닫게 하는 것입니다.

불교에서는, 무심 상태나 사마디와 같은 비분석적 정지는 해방을 주지 않습니다. 오직 내재적 존재의 잘못된 관점을 꿰뚫고 보는 지혜에 기초한 분석적 정지만이 해방을 줄 수 있습니다. 그것이 바로 아나타, 연기, 그리고 공의 법인을 깨닫는 프라즈나(지혜)입니다.

——

수년 전, 저는 게일랑에 있는 선禪 센터를 여러 번 방문했었습니다. 그곳의 스승은 전 세계에 많은 법당을 세운 매우 유명한 한국 선禪 스승이었으며, 2000년대 초에 세상을 떠났습니다. 저는 그의 글이 매우 공감을 불러일으켰습니다. 왜냐하면 그는 무심(無心)의 상태를 간단하고 명료하게 표현할 수 있었기 때문입니다. 저는 그가 쓴 많은 책을 읽었습니다. 그는 심지어 “당신의 참된 자아에는 외부도 내부도 없습니다. 소리는 맑은 마음이고, 맑은 마음은 소리입니다. 소리와 청각은 분리되지 않고, 오직 소리만 존재합니다.” 등과 같이 말했습니다.

그러나 나중에 저는 그가 무심 상태의 경험은 했지만, ‘일심(一心)’의 관점을 가지고 있었음을 알게 되어 실망했습니다. 즉, 그는 내재적 존재의 관점을 꿰뚫는 아나타 깨달음을 얻지 못했습니다. 그 결과, 그의 비이원적 경험에도 불구하고, 그는 여전히 본질적으로 존재하는 하나의 물질이 여러 형태로 변조된다는 관점, 즉 실체화된 비이원성(본질 또는 본질에 기반한 비이원적 관점)을 극복하지 못했습니다. 저는 그의 견해와 글을 자세히 읽은 후, 다르마-자연은 우주의 모든 것이 구성되는 보편적 실체이며, 물처럼 무형이지만 비, 눈, 안개, 증기, 강, 바다, 진눈깨비, 얼음으로 나타날 수 있는 변하지 않는 실체이며, 모든 것이 동일한 보편적이고 변하지 않는 실체의 다양한 형태임을 표현한 기사를 발견하였습니다.

분명히, 그 스승은 비이원적이며 무심 상태를 경험했지만, 그가 위에서 말한 것은 여전히 존재론적이고 보편적이며 하나이고 나눌 수 없으며 변치 않는 근원과 기초를 구체화하는 것입니다. 이것은 현상과 비이원적임에도 불구하고 형이상학적 근원과 기초에 관한 내재적 존재 관점을 갖는 것과 같습니다.

저는 2018년에 John Tan에게 위의 내용을 알렸고, 그는 “저에게는 그렇습니다. 관점이 부족하여 잘못된 경험을 한 것입니다. 제 생각에는 그것이 선禪의 문제입니다. 무심은 단지 경험일 뿐입니다. 아나타의 통찰이 일어나야 하고, 그 후에 관점을 다듬어야 합니다.”라고 답했습니다. (이는 일반적인 경향이지만, 명확한 관점과 깊은 깨달음을 가진 선禪 스승들도 많습니다.)

또한, 제가 즐겨 읽었던 또 다른 미국 선禪 작가는 무심 상태와 제가 ‘마하 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)’이라고 부르는 경험을 표현하였습니다. 그는 부처의 마음이 산, 강, 땅, 태양, 달, 별이라고 썼으며, “진정한 수행과 깨달음의 상태에서는, 추위가 당신을 죽이고, 온 우주에는 오직 추위만이 존재한다. 더위가 당신을 죽이고, 온 우주에는 오직 더위만이 존재한다. 향의 향기가 당신을 죽이고, 온 우주에는 오직 향의 향기만이 존재한다. 종소리가 당신을 죽이고, 온 우주에는 오직 '붕' 소리만이 존재한다...”
라고 하였습니다. 이것은 무심 상태의 좋은 표현입니다.

그러나 나중에 추가로 읽어보면서, 저는 그가 여전히 아나타(아나트만) 깨달음에 도달하지 못했다는 사실에 실망했습니다. 그는 “마음의 대상들은 끝없이 오고 가며, 인식의 내용은 생겨나고 사라진다—즉, 마음이나 인식은 변하지 않는 영역이며, 그 안에서 인식의 내용이 생겨나고 사라지는 불변의 차원이다.”라고 주장하면서, 모든 현상이 변하는 동안에도 인식은 변하지 않는다고 보면서, 인식이 현상과 비이원적이라는 점을 주장하였습니다: “간단히 말해, 현실은 비이원적(둘이 아님)이므로, 현실의 모든 것은 그 하나의 현실의 내재적 측면 또는 요소이다.”

분명히, 그가 무심 상태까지의 비이원적 경험을 했음에도 불구하고, 내재적 존재에 대한 관점은 매우 강하고 미묘하게 이원적입니다. 관점과 경험 사이의 불일치가 지속됩니다. 이는 변치 않고 본질적으로 존재하는 하나의 현실에 대한 아트만(자아) 관점이면서도 동시에 모든 것과 비이원적이라는 것입니다. 저는 불교든 비불교든, 이 문제를 겪는 스승과 수행자들을 셀 수 없이 많이 언급할 수 있습니다. 왜냐하면 이것은 매우 흔한 문제이기 때문입니다.

이것이 바로 아나타는 단순히 무심 상태의 경험, 또는 비이원적 경험, 혹은 주체와 객체, 지각자와 지각된 것, 청각과 소리의 분리 경험만을 의미하지 않는 이유입니다. 대신, 그것은 내재적 존재—근원/기초/인식—에 대한 관점을 꿰뚫어 보고, 오직 생생한 빛나는 현현이 주체나 행위자 없이 스스로를 알고 굴러가는 것을 깨닫는 깨달음이어야 합니다. 이는 마치 바람이나 번개가 그 자체로 주체 없이 나타나는 것(둘 다 단지 의존적 명칭에 불과함)과 같으며, 어떠한 존재론적 또는 형이상학적 본질도 존재하지 않음을 의미합니다.

그러므로, I AM에서 비이원성으로 돌파한 후에는, “하나의 물질” 관점에서 벗어나 아나타의 깨달음을 단계적으로 통과하는 것이 매우 중요합니다. 이것조차도 시작에 불과합니다.

최근 몇 주 동안 제 블로그에서 더 많은 사람들이 아나타를 깨달았고, 저는 그들에게 연기와 공에 대한 더 깊은 통찰로 안내해 왔습니다. 그러나 진정한 공과 연기에 대한 통찰은, 우리의 의식, 우리의 공한 명료성에 대한 깊은 이해 없이는 이해될 수 없습니다. 저는 일반적으로 수행자가 아나타의 두 연(두 가지 인증)을 통해 깨달음을 얻기 전까지 연기와 공에 대해 혼란을 주지 않으려 합니다. 왜냐하면 그것이 기본이기 때문입니다. 모든 것은 내재적 존재가 없지만, 생생하게 명료하고 빛나며, 모든 것이 명료함의 광채로 나타나기 때문입니다. 그러므로 깊은 통찰을 위해서는 자신의 광채와 명료함을 직접 인증하는 것이 필수적입니다. 아나타 깨달음이 핵심입니다.

첫 번째 연에서는 배경의 주체, 즉 행위자, 감시자, 주시자가 꿰뚫려 보이며, 모든 것이 자발적으로 발생합니다. 두 번째 연에서는 보는 것은 단지 보이는 것뿐이며, 자신의 광채, 명료함, 현존-인식이 모든 현현, 모든 산, 강, 위대한 대지로 직접 인증됩니다.

두 연은 모두 똑같이 중요합니다. 만약 이 생생한 광채를 모든 현현으로 직접 인증하는 것이 부족하다면, 이 강렬한 무상함에 대한 맛과 통찰, 즉 현존-인식으로서의 통찰은 제가 진정한 아나타 깨달음이라고 부르지 않습니다. 이는 단순한 지적 이해이거나, 무행위성에 치우친 상태, 즉 아직 비이원적이고 아나타에 이르지 못한 상태일 수 있습니다. 그러나 만약 누군가가 인식을 생생한 현현으로 깨달았다 하더라도, 그것은 여전히 실체주의적 비이원성에 빠질 수 있으므로, 남아 있는 내재적 존재와 변치 않는 인식에 대한 감각을 꿰뚫어 볼 깊은 통찰로 이어져야 합니다.

아나타의 두 가지 인증은 제가 전에 썼던 것과 같습니다:

  연 1
   생각이 있다, 그러나 생각하는 이는 없다
   듣는 것이 있다, 그러나 듣는 이는 없다
   보는 것이 있다, 그러나 보는 이는 없다

  연 2
   생각에는 단지 생각만 있다
   듣기에는 단지 소리만 있다
   보기에는 단지 형태, 모양, 색깔만 있다

이것은 법인(法印)으로 실현되어야 합니다. 아나타가 단지 하나의 단계가 아니라 법인임을 깨닫는 통찰이 일어나야, ‘노력 없음’의 경지로 나아갈 수 있습니다. 즉, 아나타는 모든 경험의 근원이며, 항상 그래왔습니다—‘나’는 존재하지 않습니다. 보는 것은 항상 보이는 것뿐이며, 듣는 것은 항상 소리뿐, 생각하는 것은 항상 생각뿐입니다. 어떠한 노력도 필요 없으며, 처음부터 ‘나’라는 존재는 없었습니다.

따라서, 아나타를 불법의 인(法印)으로 실현하는 것을 강조하는 것이 중요합니다. 즉, 볼 때는 오직 보이는 것만 나타나고 그 이면에 ‘보는 자’는 존재하지 않아야 합니다. 이것은 단순히 보는 자의 감각이 단지 현상으로 녹아드는 단계에 그치는 것이 아니라, 내부의 기준점을 가진 고정된 ‘관자’라는 환상적 구성체를 꿰뚫어 보는 반야(般若) 지혜가 수반되어야 함을 의미합니다. 무심(無心)을 경험하는 것은 특별히 어렵거나 드문 일이 아니지만, 진정으로 아나타를 깨닫는 것은 훨씬 더 드뭅니다—비록 그것이 불타(佛果)로 가는 길의 시작에 불과하더라도. 많은 사람들은 경험에만 집중하여 차이를 분별하는 데 필요한 명료함을 놓치며, 진정으로 아나타를 깨달은 수행자와 스승을 만나는 일은 매우 드뭅니다. 대부분의 비이원적 경험자들은 “보이는 데는 오직 보이는 것뿐”이라는 것을 단순히 무심의 상태로 받아들이는데, 이는 독립적으로 존재하는 자아, 관자 또는 어떠한 행위 주체, 혹은 현상과는 별개로 존재하는 궁극적 인식이나 관조의 근본 공허성을 깊이 체득하지 못한 것입니다. 사실, 보이거나 느껴지거나 인식되는 것 외에는 원래부터 ‘보는 자’나 고유하게 존재하는 관조 혹은 깨달음이 존재한 적이 없으며, 이 진리는 언제나 그렇다는 것을 직접 체득해야 하는 것이지 단지 일시적인 경험의 단계가 아닙니다.

(이하 생략)

늦은 시간이 되었으므로 이 게시물이 너무 길어졌으며, 무행위성에 관한 당신의 문제는 내일 별도의 게시물로 다루겠습니다.

——

게시자 답변:

“세상에…
지금은 말문이 막혔습니다. 모든 것이 가라앉으면 제대로 답변해 보겠습니다. 당신은 정말 이해하고 있습니다. 제가 겪었던 다른 경험들, 엿본 경험들, 심지어 ‘의심’까지도 당신은 기술했습니다. 무행위성 문제에 대해 당신이 말한 것을 읽어 매우 기대됩니다. 저는 이 글을 두 번 읽었고, 다시 읽을 것입니다. 와우.

저는 당신의 가이드도 읽어야 할 것 같습니다. 목차를 훑어보니 매우 흥미로워 보입니다.

정말, 정말 감사합니다!”

다음 날, 제가 추가로 쓴 글:

추가 답변:

자아/참나와 무아/참나의 다양한 측면을 설명한 후, 저는 무행위성과 무아에 관한 함정 및 오해에 대해 조금 더 다루겠습니다.

무행위성 경험을 하는 사람은 어느 정도 자발성과 자유의 감각을 경험하지만, 동시에 더 깊은 통찰이나 안내가 있어야 해소되는 많은 혼란을 동반하는 경우가 많습니다.

한 가지 가능한 함정은, 무아와 무행동에 대해 혼란스러운 이해에 빠질 수 있다는 것입니다.

저는 2006년에 Thusness가 “7단계의 경험”(원래는 6단계)을 쓴 친구 Din Robinson에게 페이스북에서 다음과 같이 답했습니다:

Din: “어떠한 행동이나 훈련의 필요를 느끼는 순간, 당신은 시간과 공간에 존재하는 ‘당신’이라는 신화를 지속시키고 있는 것이다. 그 자체에 잘못이 있다는 것은 아니다!”

제 답변:

“이것은 사실이 아닙니다. 이는 마치 ‘헬스장에 가서 건강을 유지하는 한, 당신은 시간과 공간에 존재하는 ‘당신’이라는 신화를 지속시키고 있다’고 말하는 것만큼이나 어리석은 것입니다.”

또는

“시험을 통과하기 위해 열심히 공부하는 한, 당신은 시간과 공간에 존재하는 ‘당신’이라는 신화를 지속시키고 있다”는 것과 같습니다.

또는

“생존을 위해 식사와 수면을 취하는 한, 당신은 시간과 공간에 존재하는 ‘당신’이라는 신화를 지속시키고 있다”는 것과 같습니다.

또는

“질병을 치료하기 위해 의사를 찾는 한, 당신은 시간과 공간에 존재하는 ‘당신’이라는 신화를 지속시키고 있다”는 것과 같습니다.

무아(아나타)는 생각, 행동, 물 나르기, 장작 패기를 부정하는 것이 아닙니다… 이것이 진정한 아나타 통찰과 이원적 개념 이해의 핵심 차이점입니다. “행동”과 “의도”가 ‘행위자’를 암시하거나 필요로 한다는 개념, 그리고 그러므로 무행동을 위해서는 의도와 행동 또한 모두 사라져야 한다고 생각하는 것은, 바로 이원적 사고를 사용하여 아나타를 이해하려는 것입니다…

행동은 결코 자아(행위자)를 필요로 하지 않습니다 (사실 처음부터 행동에 따른 자아나 행위자는 존재하지 않았습니다: 단지 하나의 착각일 뿐입니다), 그리고 행동은 자아 신화를 지속시킬 필요가 없습니다. 자아 신화는 행동의 유무에 의존하지 않습니다. 물론, “나”가 “그것”을 수정하거나 달성하려는 이원적 행위자 감각에서 비롯된 행동은 무지에 의해 발생하는 행동의 한 형태입니다. 그러나 모든 행동이 반드시 이원적 감각에서 비롯되는 것은 아닙니다. 만약 모든 행동이 이원적 감각에서 비롯된다면, 깨달음 이후에는 단지 죽어버릴 것입니다. 왜냐하면 스스로조차 스스로를 먹일 수 없게 되기 때문입니다.

이원적 이해 방식에서는, 행동이란 행위를 수행하는 자아를 암시하며, 무행동은 자아가 행동과 함께 사라진다는 것으로 이해합니다. 그러나 진정한 무행동에 대한 통찰은, 행동 뒤에 진정한 행위자가 결코 존재하지 않았음을 깨닫는 것입니다. 그러므로 행동에는 단지 그 행동만이 존재하며—전체 존재는 오직 그 행동의 총체적 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)일 뿐이며, 이는 이미 항상 존재하지만 아직 인식되지 않은 상태입니다.
그것이 바로 진정한 무행동입니다—행위를 수행하는 주체(행위자)가 존재하지 않는 것입니다.

게다가, 자아 신화는 수행이나 그 부재에 의존하지 않습니다. (하지만 ‘올바른 수행’과 ‘명상’은 그 신화를 해체하는 데 큰 역할을 합니다!) 자아 신화는 오직 무지에 의존하며, 오직 지혜만이 그 무지를 해소합니다. 마치 불을 켜면 어린아이가 어두운 방에서 괴물에 대한 비이성적 두려움과 생각이 자연히 사라지는 것과 같습니다.

항상 오직 행위만이 존재합니다—행위자 없는 행위. 행위자가 없다는 것은 행위를 부정하는 것이 아니라, 행위에 대한 주체성을 부정하는 것이며, 그러한 깨달음은 직접적이고 즉각적으로 전체 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)/전면적 행동의 경험으로 이어집니다. 그 속에서 행위자와 행위가 하나의 전체 움직임으로 정제되어 사라집니다. 무행동은 수동적 비활동이 아니라, 자아 없이 이루어지는 행동입니다. 모든 행동이 자아 없이 수행된다면, 그것은 사실상 무행동입니다. 주관적 극(행위자)이 없다면, 그에 상응하는 객관적 극(대상)도 자동으로 부정됩니다. 그럼에도 불구하고, 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)—즉 순수한 행동—은 계속됩니다.

도겐은 이것을 “수행-깨달음”이라 부릅니다. 당신은 깨달음을 위해 수행하는 것이 아니라(어떤 미래 목표로서 당신과 분리된 것이 아니라), 아나타 통찰을 실제로 구현하는 그 자체의 수행이 깨달음입니다. 앉아 있는 것 자체가 수행이며, 실현이며, 부처-성(불성)이며, 깨달음입니다. 배변 또한 수행/실현이 될 수 있으며, 그 행위 자체가 부처-성, 즉 깨달음입니다. 단지 앉아 있거나, 바람 소리를 듣거나, 풍경을 보거나, 길을 걷거나, 장작을 패고 물을 나르는 (자아/참나의 착각 없이) 행위 자체가 수행-실현-깨달음이며, 이것이 전체 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)입니다. 전체 존재가 곧 전면적 소리, 전면적 풍경, 전면적 행동인 것입니다. 이것이 비이원적 수행 및 비이원적 행동입니다.

2. 무아에 대한 오해는, 운명론적이고 결정론적인 생각으로 이어져 인과관계와 연기를 부정하거나 오해하게 만듭니다. 불교에서 무아는 연기의 이해를 바탕으로 합니다. 그러나 연기는 운명론이나 ‘아무것도 할 수 없다’는 생각으로 오해되어서는 안 됩니다.

예를 들어, 만약 의사가 자아가 없음을 깨달았다고 해서 환자들에게 모든 질병이 정해져 있거나 예정되어 있으므로 그저 수동적으로 흐름에 맡기라고 한다면, 그것은 잘못된 것입니다. 물론 그것은 어리석은 일입니다. 질병은 신속하고 능동적으로 대처해야 합니다. 그러나 그것은 통제하거나, 강한 의지를 발휘해 존재하지 않도록 해내려는 잘못된 개념(행위자라는 잘못된 개념)에 의해 이루어지는 것이 아니라, 연기를 보고 그 연기를 내재적이지 않은 방식으로 다루어야 합니다. 마찬가지로, 부처는 우리의 질병과 그 치료법을 완전히 꿰뚫어 보고, 연기를 분별함으로써 사성제, 즉 고(苦), 집(集), 멸(滅), 도(道)를 가르쳤습니다.

또한, John Tan/Thusness가 수년 전 이렇게 말했습니다:

“무아 통찰이 무행위성 측면에 치우치면 허무주의적 경향이 나타난다. 그저 현상이 자발적으로 일어나는 것을 올바르게 이해해야 한다. 모든 것이 아무것도 하지 않음으로써 이루어진다고 보이지만, 실제로는 행동과 조건의 숙성에 의해 일이 이루어진다.

그러므로 자아가 없음은 아무것도 할 필요가 없거나 아무것도 할 수 없음을 의미하지 않습니다. 그것은 한 극단입니다. 극단의 반대쪽은, 자신이 원하는 것을 완벽히 통제하는 자아의 본성입니다. 둘 다 잘못된 것으로 보입니다. 행동과 조건이 효과를 이끕니다.”

3. 부처가 가르친 일곱 가지 깨달음의 요인을 알고 있습니까? 그것들은 마음챙김, 탐구, 기, 희열, 평온, 마음의 안정, 그리고 평정입니다. 이것들은 우리가 수행에서 길러야 할, 그리고 우리의 수행 상태를 평가할 수 있는 요인들입니다. 이 요인들은 깨달음과 해방으로 이끄는 요소들입니다. 이는 우리의 수행이 우리를 기쁨, 광채, 밝음, 인식, 평온, 침착, 집중, 기력, 깊은 통찰 등으로 이끌어야 함을 의미합니다. 이러한 긍정적인 마음의 특성들은 수행할수록 자연스럽게 점점 더 커집니다. 그러나 만약 우리가 점점 더 좀비처럼, 점점 더 무기력하고 동기 부여가 떨어진다면, 그것은 우리의 방향에 무언가 문제가 있음을 의미하며, 우리는 그것을 조사하여 수정해야 합니다. 아나타가 성숙하면 한 사람의 몸을 타고 기가 흐르고, 그의 얼굴조차 자연스럽게 기쁨과 광채를 발산하게 됩니다.

저는 수년 전, John Tan/Thusness가 무아와 무행위성에 관한 통찰을 설명한 후, 누군가에게 “열정적인 기가 솟구쳤는가?”라고 물으며, “아나타 통찰을 능동적 모드로 전환하는 것이 바람직하다”고 논평했던 것을 기억합니다.

그러므로 무아에는 수동적 모드와 능동적 모드가 있다는 것을 아는 것이 좋습니다.

수동적 무행위성 방식은, 그저 모든 것이 저절로 일어나도록 내버려 두는 것입니다. 그러나 이는 종종 수행자의 통찰 수준이 아직 비이원적 수준에 도달하지 않아 분리감과 함께 나타납니다. 아나타의 비이원성을 깨달은 후에도, 그 통찰과 경험이 성숙되어 아나타가 전면적 행동 및 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)으로 드러나기까지는 시간이 걸립니다. Michael Jackson에 대해 제가 한 말을 기억하시나요? 그는 모든 자아가 잊혀질 때까지 ‘그저 춤’을 추었습니다. 그는 연꽃 자세로 앉아 있지 않았고, 전적으로 몰입해 있었습니다. 위험한 스포츠를 하는 사람들도 종종 ‘존(zone)’에 들어가, 자신의 행동과 환경과 완전히 하나가 되어 자아를 잊는 상태를 경험합니다. 왜냐하면 작은 실수가 죽음으로 이어질 수 있기 때문이며, 그 순간의 극대화된 생동감과 자아 소멸 경험이 그러한 활동에 참여하는 매력 중 하나이기 때문입니다. 그러나 안타깝게도, 이 모든 것은 지나가는 절정 경험에 불과하며, 진정한 아나타를 깨닫지 못한 것입니다. 비범한 위업에 참여할 필요는 없으며, 아나타의 깨달음은 일상적이고 평범한 활동조차도 부처-자성의 경이로운 활동과 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)으로 바꿉니다.

그러나 위에서 언급한 모든 사람들은 단순히 ‘수동적인 무행위성의 경험’만을 하는 것이 아닙니다—그들의 자아 감각은 완전히 해체되었습니다. 차이가 무엇일까요? 그들은 단순히 ‘뒤에서 초연하게 사물이 스스로 펼쳐지는 것을 바라보는’ 것이 아니라, 전적으로 집중하여, 완전히 몰입하며, 신체-마음 전체와 행동의 의도와 함께, 행위자와 행위, 관찰자와 지각 대상 간의 간극이 완전히 사라지도록 만듭니다. 이는 단지 소리를 듣거나 보되, 듣는 자나 보는 자가 없는 것에 그치는 것이 아니라, 분리된 행위자 없이 전적으로 행동에 몰입하는 것입니다. 그것이 진정한 무행동입니다. 이는 문자 그대로의 수동적 비활동이 아니라, 자아 없이 이루어지는 비이원적 행동, 즉 전체 존재가 곧 행동인 상태를 의미합니다.
제가 앞서 말한 바와 같이, 한 번 아나타 깨달음이 일어나면, 비이원성은 자연스러운 상태가 되어 항상 이미 그러하다는 것을 깨닫게 됩니다. 초기 깨달음 이후에도 사람은 때때로 수동적인 상태로 비이원성을 경험할 수 있습니다—그저 이완하여 감각 경험과 사건이 무아 상태로 나타나도록 내버려 두며, 풍경의 생생한 광채 속에서 자아를 완전히 잊어버리는 상태로. 이때, 아무런 노력이 없이 자연스럽게, 입출구도 없이, 보는 것은 단지 색으로만 나타나고, 듣는 것은 단지 소리로 나타난다는 것을 깨닫게 됩니다.

그러나 아나타에 대한 성숙한 통찰은 우리에게 모든 행동에 완전히, 틈 없이 몰입하여, 그 행동 속에서 모든 자아 감각을 해체할 수 있는 길을 열어줍니다. 선禪의 열 가지 소(牛) 그림 중 마지막 단계는 ‘시장에 들어감’이라고 불립니다. 전면적 행동/무행동/비이원적 행동의 경험은 위에서 언급한 ‘존(zone)’에 들어가는 경험과 유사하지만, 중요한 것은 이를 모든 활동에서 자연스러운 상태로 실현하고 구현하는 것임을 인식하는 것입니다. 그리고 이는 오직 아나타를 깨달은 후에만 가능해집니다. 아나타를 깨달은 후 (무행위성만이 아니라), 자아의 흔적 없이 행동에 완전히 몰입하여, 자신의 진정한 본성이 바로 그 행동임을 완전히 실현하는 것이 매우 자연스럽고 수월해집니다. 이것은 선禪에서 매우 강조되며, 기본적인 테라바다 교리에서도 제대로 이해된다면 도달할 수 있습니다 — (참조: https://awakeningtoreality.blogspot.com/2012/10/total-exertion_20.html). 저는 한 선禪 스승과의 대화를 논의한 적이 있으며, 이것은 당신에게 흥미로울 수 있습니다.

이 비이원적 행동은 결국 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)으로 성숙하게 됩니다. 이는 소토 선禪이나 도겐 선禪 스승과 같은 특정 가르침에서 강조됩니다. 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)은 마치 당신이 식사할 때, 온 우주가 함께 식사하는 것과 같습니다. 당신이 걸을 때, 온 하늘과 산들이 함께 걷습니다. 이 시점에서, 모든 일상적인 경험과 활동 속에서, 우주의 무한함이 그 활동으로서 발현됨을 경험하게 됩니다.

Thusness: “[전면적] 노력은, 연기의 끊김 없는 상호 의존성을 깨달은 후, 수행자가 이 순간을 가능하게 하기 위해 우주가 최선을 다하는 것을 느낄 때 나타납니다. 배를 저어 나가는 도겐의 글을 읽어보십시오.”

도겐: “탄생은 마치 배를 타는 것과 같습니다. 돛을 올리고, 노를 젓고, 키를 조종합니다. 비록 당신이 노를 젓더라도, 배가 당신을 태워 주며, 배 없이는 탈 수 없습니다. 그러나 당신이 배를 타면, 당신의 탑승이 배를 그것으로 만듭니다… 배를 탈 때, 당신의 몸과 마음, 그리고 주변 환경은 모두 그 배의 하나로 통합된 활동입니다. 온 땅과 온 하늘이 모두 그 배의 하나로 통합된 활동입니다.”

“떠나면 무한한 하늘이 함께 가고, 다가오면 온 대지가 함께 옵니다. 이것이 일상의 마음입니다.”

이제, 만약 당신이 진정한 무행동과 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)의 경지에 도달할 만큼 통찰이 성숙된다면, 당신은 분리, 수동성, 무기력의 상태에 머무르지 않을 것입니다. 대신, 인생의 모든 영역에서 말 그대로 완전히 살아있고, 완전히 몰입하며, 집착 없이 살게 될 것입니다.

제 인상으로는, 당신의 게시물에서 무행위성을 경험하면서도 약간의 분리감과 혼란을 느끼고 있는 것으로 보입니다. 그러나 만약 당신이 AtR 가이드에 따라 통찰과 수행을 계속 발전시키거나, 소토 선禪/도겐 계통의 좋은 선禪 스승을 찾아 일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)으로 이끌어 준다면, 당신의 문제는 해결될 것입니다. 당신은 이 스레드에서 제가 말한 것을 경험하게 될 것입니다.

John Tan/Thusness가 이전에 이렇게 말했습니다:

“아나타가 성숙하면, 어떤 일이 일어나더라도 완전히 통합되어 아무런 차이나 구분이 남지 않습니다.

소리가 일어나면, 완전히 소리와 하나가 되어 집착 없이 받아들여집니다. 마찬가지로, 인생에서도 우리는 완전히 몰입하면서도 집착하지 않아야 합니다.”
– John Tan/Thusness

“사실 강요란 없습니다. 제가 말한 것처럼, I AM의 4가지 측면은 모두 아나타 안에서 온전히 표현됩니다. 만약 생명력이 어디에나 있다면, 어떻게 참여하지 않겠습니까? 다양한 분야를 탐구하고 즐기는 것은 자연스러운 [경향]입니다. 저는 금융, 사업, 사회, 자연, 영성, 요가 등에 참여하고 있습니다…🤣🤣🤣. 저는 그것을 힘들다고 느끼지 않습니다… 당신은 이러저러한 것을 자랑할 필요도 없고, 그저 비이원적이고 열린 상태로 있으면 됩니다.”
– John Tan/Thusness, 2019

“어제 명상을 막 시작한 친구를 만났습니다. 그의 여자친구는 그가 승려가 될지도 모른다고 농담을 했습니다. 저는 그에게, 일상적인 좌선(아나타 깨달음 이후에도 매우 중요합니다, 전에는 말할 것도 없이—참조: https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html) 외에도 수행은 주로 일상생활과 몰입 속에서 이루어지는 것이며, 산속의 먼 지역에서 하는 것이 아니라, 시장에서 살아가며 자신과 주변 사람들에게 자발적으로 유익하고 기쁜 삶을 사는 것이라고 말했습니다. 그것은 완전히 몰입되어 있고 자유롭습니다.”

Zen Master Bernie Glassman이 이렇게 말했습니다,

“가장 깊고 근본적인 차원에서, 선禪—또는 그 어떤 영적 길도—은 단순히 우리가 얻을 수 있는 것들의 목록 이상의 것입니다. 사실, 선禪은 인생의 모든 측면에서 하나됨을 깨닫는 것입니다. 그것은 단지 순수하거나 ‘영적’인 부분만이 아니라, 인생 전체입니다. 그것은 꽃, 산, 강, 시내, 그리고 도심의 노숙자 아이들까지도 포함합니다. 그것은 맑은 하늘, 흐린 하늘, 그리고 스모그 낀 하늘도 마찬가지입니다. 그것은 텅 빈 하늘을 나는 비둘기, 텅 빈 하늘에서 배설하는 비둘기, 그리고 인도를 걷는 비둘기 배설물입니다. 그것은 정원에서 자라는 장미, 거실 꽃병에 빛나는 잘린 장미, 우리가 버리는 쓰레기 속의 장미, 그리고 우리가 버리는 쓰레기의 퇴비입니다. 선禪은 인생—즉 우리의 인생입니다. 모든 것은 나의 표현에 지나지 않으며, 나 자신은 모든 것의 완전한 표현에 지나지 않습니다. 그것은 한계 없는 삶입니다. 그러한 삶에 대한 여러 은유가 있지만, 제가 가장 유용하고 의미 있게 느낀 은유는 부엌에서 나온 것입니다. 선禪 스승들은 아무것도 남김없이 온전히 살아가는 삶을 ‘최고의 식사’라고 부릅니다. 그리고 그런 삶을 사는 사람—즉, 인생이라는 최고의 식사를 계획, 요리, 감상, 제공, 그리고 선사할 줄 아는 사람—은 선禪 요리사라고 합니다.”

“하지만 왜 당신과 같은 존경받는 어른은 수석 요리사의 고된 일을 하며 시간을 낭비합니까?”라고 도겐은 계속 물었습니다. “왜 명상하거나 스승의 말씀을 공부하는 데 시간을 쓰지 않습니까?” 선禪 요리사는 도겐이 매우 웃긴 말을 한 것처럼 크게 웃으며 말했습니다, “친애하는 외국 친구여, 당신은 아직 선禪 수행이 무엇인지를 완전히 이해하지 못한 것이 분명합니다. 기회가 된다면 제 수도원에 방문하여 이 문제를 더 깊이 논의해 보시길 바랍니다.” 그리고 그는 버섯을 챙겨 자신의 수도원으로 돌아가는 긴 여정을 시작했습니다. 도겐은 결국 그 수도원에서 선禪 요리사 및 다른 많은 스승들과 함께 공부하였고, 일본으로 돌아온 후 유명한 선禪 스승이 되었으나, 중국에서 선禪 요리사에게 배운 교훈은 결코 잊지 않았습니다.

– Zen Master Bernie Glassman” – Soh, 2019

“선禪에서, 깨달음은 모든 활동에 완전히 통합되는 것을 의미합니다. 이러한 통찰이 결여되면 ‘선禪에서의 깨달음’이 아닙니다.”
– John Tan, 2010

“나의 일상 활동은 특별하지 않습니다,
그저 자연스럽게 조화를 이루고 있습니다.
아무것도 붙잡지 않고, 아무것도 버리지 않으며,
모든 곳에 장애도, 갈등도 없습니다.
누가 진홍과 자홍의 등급을 매깁니까?
산과 언덕의 마지막 먼지 한 점도
사라집니다.
[나의] 초자연적 힘과 놀라운 활동—
물을 길어 들이고, 장작을 나르는 것.”
– Layman Pang

옛 선禪 속담— “깨달음 전에는 장작을 패고 물을 나르라. 깨달음 후에도 장작을 패고 물을 나르라.”

또한 참조: 제가 2012년에 한 선禪 스승과 나눈 대화, “일법구진 (ippō-gūjin; total exertion)”
( http://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html )

“당신이 하신 말은 매우 좋습니다. Tony Parsons의 ‘This Freedom’이라는 신간에 대해 제가 방금 나눈 토론이 생각났습니다.

저는 Thusness에게 자유란 무엇인가를 물었습니다. 자유란, 사람이 좋아하는 것을 하는 것이 아니라, 여전히 자아 관점에 머무는 것입니다. 또한 단순히 주체와 객체, 생과 사의 이원적 틀에서 벗어나는 것만으로는 아닙니다.
아나타와 공의 깨달음은 자아와 구체화된 구성체를 포기하게 하며, 그 결과 인위적인 경계와 장애도 해체됩니다.

인위적인 구성체가 해체되면, 자연스럽고 원초적이며 결백한 것이 모든 참여 속에서 자발적으로 드러납니다. 만약 그렇지 않다면, 사람은 여전히 비이원적 궁극에 얽매여 정체되고, 고인물에 빠질 위험이 있습니다. 그러므로 이원적 틀로부터 벗어난 비이원적 자유에 대한 이해와, 에너지와 자비가 넘치는 비이원적 깨달음의 실현 사이에는 차이가 있습니다.

그러므로 Thusness가 제게 지적한 바와 같이, 자유는 단순히 집착 없음으로만 실현되는 것이 아니라, 생명력과 힘이 넘치는 한계 없는 표현으로도 실현되어야 합니다.

따라서, 집착이 없는 길만이 아니라, 한계 없는 자비와 강력한 비리야(기) 또한 직접 느끼고 살아야 합니다. 인위적인 구성체와 이원성에 얽매이지 않은 채, 행동은 자연스럽고 자발적이어야 합니다; 자아가 없으면 주저함과 장애도 없습니다.

만약 누군가 자유를 단순히 집착 없음으로만 본다면, 그는 아나타의 경험적 통찰의 거대한 부분을 놓치게 될 것이며, 왜 Mipham이 부처의 긍정적 속성에 대해 그렇게 강조하면서도 Shentong의 관점에 빠지지 않는지를 이해하지 못할 것입니다.

예를 들어, Thusness가 저에게 두려움이 무엇인가를 물었을 때, 제 답은 주로 정신적/심리적 요인과 집착에 관한 것이었습니다. 그러나 Thusness가 제가 보길 원했던 것은, 두려움은 단순히 집착을 버림으로써 극복되는 것만이 아니라, 한계 없는 생명력과 에너지의 느낌에 의해서도 극복된다는 점입니다. 참고로, 혹시 당신은 요가나 다른 형태의 에너지 수행을 하고 있습니까?”
– Soh, 2016

“그리고 경험할 때, 한 사람은 밝은 광채를 느낍니다. 즉, 그 사람을 보면 광채가 눈에 띄게 밝게 보입니다, 알겠습니까? 왜냐하면 한 사람이 비이원적 경험을 하게 되면, 아무것도 붙잡지 않고 오직 광채만 존재하게 됩니다. 오직 순수한 존재감, 명료함, 모든 것의 감각만이 있습니다. 어찌 보면, 어디서든 흘러나오는 궁극적인 기쁨과 에너지가 그 사람을 지속시키게 됩니다. 그것이 바로 그 본질입니다.”
– John Tan, 2007, (https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html)

저는 수년 전, John Tan/Thusness가 무아와 무행위성에 관한 통찰을 설명한 후, 누군가에게 “열정적인 기가 솟구쳤는가?”라고 물으며, “아나타의 통찰을 능동적 모드로 가져오는 것이 바람직하다”고 언급했던 것을 기억합니다.

Update 2025:

제가 이 글을 특정 개인에게 전달하는 상황 때문에, 초기 아나타 돌파 이후 더 이상의 통찰을 과도하게 설명하지 않기로 의도했습니다. 그 단계에서 더 많은 정보를 제공하는 것은, 아직 여정의 초기에 있는 사람에게는 과도할 수 있기 때문입니다. 그러나 위에서 설명한 통찰들은, 진정한 아나타 깨달음(아나트만) 이후에도 시작에 불과함을 강조하고자 합니다. 추가적인 통찰은 시간이 지나면서 자연스럽게 펼쳐질 것입니다. 더 자세히 설명하기 위해, John Tan이 공유한 몇 가지 생각을 인용하겠습니다:

“아나타는 외관을 자신의 광채로 인식하는 것을 허용합니다. 그러나 그것은 연기(依) 인식을 함께하지 않으면 여전히 진정한 아나타가 아닙니다.

그러므로, 사람은 ‘경험하는 자가 경험하는’ 또는 ‘듣는 자가 듣는 소리’ 또는 ‘보는 자가 보는 풍경’ 등, 행위자라는 관념이 단지 관습적 구성으로 존재한다는 측면에서 아나타를 깨달을 수 있지만, 연기와 그 함축, 그리고 그 반대는 깨달지 못합니다.

그래서 아나타,
연기와 공,
그리고 그 둘 모두를.

그 후, 연기와 명목상의 구성체 및 인과효과의 관계,
그리고 연기와 자발적 현존,
그리고 자연적 완전함.

이 모든 것이 명확해야 합니다.”

“그것은 [Soh: 무아의 초기 돌파, 그러나 부처가 가르친 결정적 자아 소멸의 지혜는 아닌] 또한 무아가 일원론으로 해소될 수도 있습니다.

그것은 또한 무아와 무본질일 수 있으나, 연기가 8가지 극단으로부터 자유롭다는 통찰이 결여되어 있다.”

다음은 ChatGPT가 번역한 (http://www.masterhsingyun.org/article/article.jsp?index=37&item=257&bookid=2c907d4944dd5ce70144e285bec50005&ch=3&se=17&f=1)의 내용입니다:

“소위 ‘여덟 부정’은: 생기지 않음, 사라지지 않음, 영구적이지 않음, 연속적이지 않음, 하나가 아님, 다르지 않음, 오지 않음, 그리고 가지 않음을 의미합니다. 이 여덟 부정은 주로 중생들이 고유한 자아 본성에 집착하는 것을 해체하기 위한 것입니다. 다시 말해, 연기에 의존하는 현상들은 본질적으로 공하며 도달할 수 없습니다. 그러나 보통의 존재들, 이단 수행자들, 그리고 어느 정도 성취가 있는 이들은 모든 현상의 공함을 깨닫지 못합니다. 그들은 일상적 현실부터 형이상학적 현실까지, 사물의 현실에 집착하며, 고유한 자아 본성에 대한 망상을 초월하지 못합니다.

이러한 자아 고유의 관점은 여러 방식으로 나타납니다:

  - 시간 속에서는: 영구성과 소멸에 대한 관점.
  - 공간 속에서는: 하나됨과 다름에 대한 관점.
  - 시간과 공간의 움직임 속에서는: ‘오고 가는 것’에 집착.
  - 현상의 진정한 본질 속에서는: ‘생기고 사라짐’에 집착.

이 여덟 가지 생기고 사라짐의 척도는 중생의 혼란의 근원이며, 모든 망상적 관점과 개념적 구성으로부터 자유로운 중도와는 일치하지 않습니다. 그러므로 Nagarjuna 보살은 모든 성취의 혼란을 제거하고, 무성취의 중도를 드러내기 위해 ‘여덟 부정’을 확립하였습니다. 고대인들이 말하길:

  “여덟 부정의 놀라운 교리의 바람은 망상과 개념적 구성의 먼지를 쓸어버리고, 무성취에 대한 올바른 통찰의 달은 중도의 물 위에 떠다닌다.”

또한 참조: Dark Night of the Soul, Depersonalization, Dissociation, and Derealization
  라벨: 아나타 |

[이하 본문의 번역은 원문 전체의 모든 세부 사항과 문단 구분을 유지하며 계속됩니다.]