(French) Différents Degrés du Non-Soi (No-Self) : Absence d'Agent (Non-Doership), Non-dualité (Non-dual), Anatta, Total Exertion, et la Gestion des Pièges (Dealing with Pitfalls) - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

2) Le non‑soi en termes de pénétration et de dissolution de la dichotomie entre sujet et objet, ou percevant et perçu. Cela concerne le sentiment d’être un percevant subjectif interne qui perçoit, par les sens, le monde des objets. En d’autres termes, les gens ordinaires sentent profondément qu’ils entrent en relation avec le monde depuis l’arrière de leurs propres yeux, comme quelqu’un qui perçoit un « monde extérieur » d’arbres, de personnes, d’objets, etc., et que les formes, couleurs et caractéristiques de ces arbres, tables et objets ne sont que des attributs inhérents d’objets indépendants de l’observateur « là‑bas » ; eux-mêmes ne feraient que les observer depuis un point de vue « à l’intérieur » de leur corps comme un percevant interne — sujet face à objet, percevant face au perçu. Et cela vaut non seulement pour la vue, mais aussi pour les sons et les autres perceptions sensorielles : les gens ordinaires entendent un son comme si ce son était quelque part « là‑bas », tandis qu’eux seraient situés et entendraient les sons depuis quelque part « ici », c’est‑à‑dire à l’intérieur de leur propre corps (où exactement, c’est incertain ; à l’examen, certains disent que c’est dans la tête, d’autres désignent le cœur ; au fond, les gens ordinaires n’examinent pas clairement les choses et prennent simplement leur sens du soi et de la dualité pour acquis). Mais ce sens du soi et ce sens de la dualité constituent, pour la plupart des gens, une expérience très réelle, qu’ils ont acceptée sans question comme leur réalité.

Il faut comprendre et noter que quelqu’un qui a fait l’expérience du non‑agissement, ou même de l’aspect d’impersonnalité du non‑soi en 1), peut ne pas faire l’expérience de la non‑dualité en 2). En d’autres termes, on peut encore expérimenter que tout arrive de soi‑même, tout en se sentant comme un observateur dissocié, détaché des choses qui se produisent d’elles-mêmes. En un sens, c’est presque comme si tout ce que le corps et l’esprit font semblait être le fait d’une autre personne, comme si vous jouiez à un jeu de tir à la troisième personne où vous regardez en quelque sorte le personnage entier à distance, par derrière ; sauf que, dans un état dissocié, vous ne « contrôlez » même pas le personnage que les gens appellent « vous ». Vous ne faites plutôt qu’observer cette personne ou ce corps‑esprit appelé « vous », qui agit, pense et se comporte à sa manière, tandis que vous êtes seulement cet observateur distant et détaché de ce personnage ou corps‑esprit qui agit à sa manière. Certaines personnes ont fait l’expérience de ce type de dissociation couplée à un sentiment de non‑agissement.

Cela signifie donc que la dissolution du sentiment d’agir ne signifie pas que la dichotomie sujet‑objet soit dissoute. Nous pouvons donc appeler ce sens de la dualité sujet‑objet, ou cet écart entre percevant et perçu, une couche distincte du « soi » qui peut être pénétrée par une vision pénétrante plus profonde.

La dissolution de la dichotomie entre sujet et objet, ou percevant et perçu, peut maintenant se produire comme une expérience — des expériences culminantes transitoires et de courte durée — ou comme une réalisation qui conduit à la stabilisation de l’expérience non‑duelle.

Comme expérience, elle est assez couramment vécue et décrite par les gens, souvent spontanément lorsqu’ils apprécient simplement la musique, regardent un coucher de soleil ou contemplent un beau paysage, etc. Soudain, ils deviennent si engagés et absorbés dans leur expérience sensorielle qu’ils ont totalement oublié leur « soi » ; et dans l’acte d’oublier le soi, ils entrent dans ce qui semble être un autre état de conscience, très vif et intensifié, où ils ne « voient » plus le coucher de soleil à distance : ils sont le coucher de soleil lui‑même. Ils peuvent le décrire ainsi : « J’ai fusionné avec le soleil ! », « Je suis devenu les arbres ! ». Soudain, il n’y a plus ce sentiment que « je » suis quelqu’un « ici » séparé du « soleil là‑bas » ; il n’y a qu’une brillante lumière orange, très vivante, se manifestant à elle‑même sans la moindre distance, une manifestation très vive, brillante et vivante de couleurs comme conscience claire et vive.

En décrivant une telle expérience culminante, Michael Jackson a écrit :

« La conscience s’exprime par la création. Ce monde dans lequel nous vivons est la danse du créateur. Les danseurs vont et viennent en un clin d’œil, mais la danse demeure. En maintes occasions, lorsque je danse, je me suis senti touché par quelque chose de sacré. Dans ces moments, j’ai senti mon esprit s’élever et devenir un avec tout ce qui existe.

Je deviens les étoiles et la lune. Je deviens l’amant et l’aimé. Je deviens le vainqueur et le vaincu. Je deviens le maître et l’esclave. Je deviens le chanteur et la chanson. Je deviens le connaissant et le connu. Je continue à danser ; alors c’est la danse éternelle de la création. Le créateur et la création fusionnent dans une seule totalité de joie. Je continue à danser… et danser… et danser. Jusqu’à ce qu’il n’y ait plus que… la danse. »

Cependant, ce qui est décrit ici n’est encore qu’une expérience. Une expérience de non‑dualité, mais pas la réalisation. De telles expériences viennent et s’en vont. Certaines personnes pratiquent des sports dangereux pour entrer dans la zone et entrevoir la félicité de la non‑dualité ; d’autres le font par la danse, d’autres par certaines drogues, d’autres par la méditation.

Mais toutes ces expériences viennent et s’en vont, jusqu’à ce qu’un changement de paradigme ait lieu dans la conscience, où l’on réalise soudain que la vérité au sujet de la réalité ou de la conscience est qu’il n’y a jamais eu de division entre sujet et objet ; qu’en vérité la conscience n’a jamais, depuis le commencement, été scindée en un percevant et un perçu, ni en une conscience d’un côté et sa manifestation de l’autre ; qu’ils n’ont jamais été séparés dès le départ. Après des visions pénétrantes de la non‑dualité, la tendance ne sera plus de se dissocier de l’expérience, mais de s’ouvrir pleinement à l’expérience d’une manière indivise et sans écart — en expérimentant tout sans distance comme conscience vive.

Une telle réalisation peut toutefois être divisée en deux types :

a) la non‑dualité substantialiste et essentialiste

b) la non‑dualité non substantialiste et non essentialiste

Cette dernière, je l’appelle la réalisation proprement dite de l’anatta.

Mais parlons, en résumé, de a) la non‑dualité substantialiste et essentialiste :

Une telle personne peut avoir réalisé que sa conscience n’a jamais été séparée des manifestations, que toutes les manifestations ne sont rien d’autre que la conscience elle-même. Cependant, la tendance karmique (conditionnement profond) à concevoir la conscience comme une source et un substrat intrinsèquement existants et immuables des phénomènes demeure — sauf que la conscience est désormais vue comme non séparée de sa manifestation ; ainsi, tout est ramené à des modulations de la Conscience pure. On voit que tous les phénomènes sont simplement la Conscience se manifestant sous diverses formes. Pourtant, on n’identifie pas les formes à la conscience : les formes sont comme des spectacles lumineux passagers affichés sur un écran ou un miroir immuable, tandis que les projections et les reflets passent à travers, inséparablement de la base du miroir, sans division entre sujet et objet ; le fondement sous‑jacent de la conscience reste inchangé. L’hindouisme peut aller jusqu’à ce point.

3) Le non‑soi en termes de ce que j’appelle la réalisation de l’anatta

Mais ensuite, il y a b), où l’on réalise que non seulement toutes les formes sont simplement des modulations de la conscience, mais qu’en réalité ce que l’on appelle « Conscience » (Awareness) ou « conscience » (Consciousness) n’est véritablement rien d’autre que tout ce qui apparaît — autrement dit, il n’existe aucune « Conscience » (Awareness) ni aucune « conscience » (Consciousness) en dehors de la manifestation lumineuse même des agrégats : tout ce qui est vu, entendu, ressenti, touché, connu, senti par l’odorat…

L’anatta n’est pas seulement une sorte d’expérience de libération de la personnalité ; il s’agit plutôt d’une vision pénétrante de ceci : aucun soi ni agent indépendant, aucun faiseur, penseur, observateur, etc., ne peut être trouvé séparément du flux de manifestation d’instant en instant. La non‑dualité est vue de fond en comble comme étant toujours déjà ainsi : il y a ici l’absence d’effort dans le non‑duel, et l’on réalise que, lorsqu’il y a voir, il n’y a toujours que le paysage (pas de voyant, ni même de voir en dehors des couleurs), et lorsqu’il y a audition, toujours seulement les sons (jamais d’auditeur, ni même d’audition en dehors des sons). Un point très important ici est que l’anatta (non‑soi) est un Sceau du Dharma ; c’est la nature de la Réalité en tout temps — et non pas seulement un état libre de personnalité, d’ego ou de « petit soi », ni une étape à atteindre. Cela signifie que l’expérience de l’anatta ne dépend pas du niveau d’accomplissement d’un pratiquant : la Réalité a toujours été anatta, et ce qui importe ici est la vision pénétrante intuitive de cela comme nature et caractéristique des phénomènes (sceau du Dharma).

Pour illustrer davantage cela, vu l’importance de ce sceau, j’aimerais emprunter une citation du Sutta de Bāhiya (https://www.awakeningtoreality.com/…/ajahn-amaro-on-non…)

« lorsqu’il y a voir, il n’y a que le vu, pas de voyant », « lorsqu’il y a audition, il n’y a que l’entendu, pas d’auditeur »…

Si un pratiquant pensait avoir dépassé les expériences allant de « j’entends un son » à un stade de « devenir le son », ou prenait cela pour « il n’y a que le simple son », alors cette expérience est à nouveau déformée. Car, en réalité, lorsqu’il y a audition, il n’y a, et il n’y a toujours eu, que le son ; il n’y a jamais eu d’auditeur dès le départ. Rien n’est atteint, car il en a toujours été ainsi. C’est la différence principale entre une expérience culminante momentanée (durant quelques minutes, ou tout au plus une heure) de non‑dualité, et un changement quantique permanent de la perception qui fait de cette expérience culminante un mode permanent de perception.

C’est le sceau du non‑soi, et il peut être réalisé et expérimenté à tout instant ; ce n’est pas un simple concept.

En résumé, après la réalisation de l’anatta au point b), et même dans une certaine mesure après le non‑dualisme substantialiste au point a), le non‑duel ne devient plus une expérience culminante passagère qui vient et s’en va : tout le paradigme de la conscience, le nœud de la perception, la prolifération mentale — l’activité continue consistant à projeter un « soi » ou une « dichotomie entre sujet et objet » — est tranché à un niveau plus fondamental, car le cadre illusoire au travers duquel on perçoit le monde est miné. Ce que je peux dire personnellement, c’est que depuis plus de neuf ans après avoir réalisé l’anatta, je n’ai pas fait l’expérience du moindre sens de dualité entre sujet et objet, ni d’agentivité, pas même la plus légère trace. Cela a disparu pour de bon ; ce n’est pas une simple expérience culminante ici.

Ce que vous avez décrit dans votre publication est ce que j’appelle le « non‑agissement ». Et oui, c’est une vision pénétrante merveilleuse, mais, par la suite, il y a encore des visions pénétrantes plus merveilleuses, véritablement transformatrices de la vie d’une manière très positive, que je ne saurais trop recommander.

Le monde expérimenté après la réalisation et la maturation de l’anatta, lorsque tout sens de soi ou de Soi sous toutes ses facettes est totalement dissous, est véritablement merveilleux. Voici comment je l’ai décrit dans mon guide gratuit :

« C’est un monde où rien ne peut jamais souiller ni toucher cette pureté et cette perfection, où la totalité de l’univers — la totalité de l’esprit — est toujours expérimentée vivement comme cette pureté et cette perfection mêmes, dépourvues de tout sens d’un soi ou d’un percevant qui ferait l’expérience du monde à distance depuis un point de vue — la vie sans “soi” est un paradis vivant, libre d’émotions afflictives et douloureuses, où chaque couleur, chaque son, chaque odeur, chaque goût, chaque contact et chaque détail du monde se détachent comme le champ illimité même d’une conscience immaculée — brillance et radiance étincelantes, colorées, en haute saturation, HD, lumineuses, d’intensité accrue, d’émerveillement et de magie resplendissants ; où les apparences visuelles, sons, parfums, sensations, odeurs et pensées environnants sont vus et expérimentés avec une telle clarté jusque dans les plus infimes détails, vivement et naturellement, non pas seulement par une seule porte sensorielle, mais par les six ; où le monde est comme un pays merveilleux de conte de fées, révélé à neuf à chaque instant dans ses profondeurs les plus pleines, comme si vous étiez un nouveau‑né expérimentant la vie pour la première fois, avec une fraîcheur intacte, comme quelque chose de jamais vu auparavant ; où la vie abonde en paix, joie et absence de peur même au milieu du chaos apparent et des troubles de l’existence ; et tout ce qui est expérimenté par tous les sens surpasse de loin toute beauté précédemment vécue, comme si l’univers était un paradis fait d’or scintillant et de joyaux, expérimenté dans une immédiateté complète, sans écart et sans séparation ; où la vie et l’univers sont vécus dans leur intense lucidité, clarté, vivacité et présence vivifiante, non seulement sans intermédiaire ni séparation, mais sans centre ni frontières — l’infinitude aussi vaste qu’un ciel nocturne sans fin est actualisée à chaque instant, une infinitude qui est simplement le vaste univers apparaissant comme une présence vide, sans distance, sans dimension et puissante ; où les montagnes et les étoiles à l’horizon ne se tiennent pas plus loin que votre souffle, et brillent aussi intimement que les battements de votre cœur ; où l’échelle cosmique de l’infinitude est actualisée jusque dans les activités ordinaires, puisque la totalité de l’univers participe toujours en tant que chaque activité ordinaire, y compris marcher et respirer, et que votre corps même (sans trace d’un “je” ni d’un “mien”) est tout autant l’univers et l’origine dépendante en action, et qu’il n’y a rien en dehors de ce déploiement sans limites qu’est l’univers ; où la pureté et l’infinitude du monde merveilleux expérimenté par la purification de toutes les portes de la perception sont constantes. (Si les portes de la perception étaient purifiées, toute chose apparaîtrait à l’homme telle qu’elle est : Infinie. Car l’homme s’est refermé sur lui-même, jusqu’à ne voir toutes choses qu’à travers les étroites fentes de sa caverne. — William Blake) »