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Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
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' Ainsi-étre/Passant par les Sept Étapes de l'Éveil
Traductions disponibles des Sept Étapes de l'Éveil de Ainsi-étre/Passant par :
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Recommandation : "Le guide AtR raccourci est très bon. Il devrait conduire à l'anatta si on va vraiment lire. Concis et direct." - Yin Ling
(Soh : Cet article a été écrit par mon enseignant, "Ainsi-étre"/"Passant par". J'ai personnellement vécu ces phases de réalisations.)
REMARQUE : Les étapes ne sont rien d'autoritaire, juste à des fins de partage. L'article Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée est une bonne référence pour ces 7 phases d'expérience. Les six étapes originales de l'expérience ont été mises à jour en sept étapes de l'expérience, avec l'ajout de 'Étape 7 : La Présence est Spontanément Parfaite' pour que les lecteurs comprennent que voir la nature de la réalité comme le fondement de toutes les expériences, qui est Toujours Ainsi, est important pour que l'effort se produise.
Basé sur : http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
Les commentaires ci-dessous sont de Ainsi-étre sauf indication contraire de Soh.
(Première rédaction : 20 septembre 2006, Dernière mise à jour par Ainsi-étre : 27 août 2012, Dernière mise à jour par Soh : 22 janvier 2019)
Étape 1 : L'Expérience de “JE SUIS”
C'était il y a environ 20 ans et tout a commencé avec la question de “Avant la naissance, qui suis-je ?” Je ne sais pas pourquoi mais cette question semblait capturer tout mon être. Je pouvais passer des jours et des nuits assis à me concentrer, réfléchissant à cette question ; jusqu'au jour où tout semblait s'arrêter complètement, pas même un seul fil de pensée ne surgissait. Il n'y avait simplement rien et complètement vide, seulement ce pur sens d'existence. Ce simple sens de moi, cette Présence, qu'était-ce ? Ce n'était pas le corps, pas la pensée car il n'y avait pas de pensée, rien du tout, juste l'Existence elle-même. Il n'était pas nécessaire que quelqu'un authentifie cette compréhension.
À ce moment de réalisation, j'ai ressenti un énorme flux d'énergie libéré. C'était comme si la vie s'exprimait à travers mon corps et je n'étais rien d'autre que cette expression. Cependant, à ce moment-là, je n'étais toujours pas capable de comprendre pleinement ce que cette expérience était et comment j'avais mal compris sa nature.
Commentaires de Soh : C'est aussi la première étape des Cinq Rangs de Tozan Ryokai (une carte du réveil du bouddhisme zen), appelée "L'Apparent dans le Réel". Cette phase peut également être décrite comme un océan de l'Être ou Source dépourvu du sens d'individualité/soi personnel, décrit ici par Ainsi-étre en 2006 :
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"Comme une rivière se jetant dans l'océan, le soi se dissout dans le néant. Quand un pratiquant devient complètement clair sur la nature illusoire de l'individualité, la division sujet-objet ne se produit pas. Une personne expérimentant “AMness” trouvera “AMness en tout”. C'est quoi ?
Se libérer de l'individualité - aller et venir, vie et mort, tous les phénomènes apparaissent et disparaissent simplement du fond de l'AMness. L'AMness n'est pas vécu comme une 'entité' résidant quelque part, ni à l'intérieur ni à l'extérieur ; plutôt, il est vécu comme la réalité fondamentale pour que tous les phénomènes se produisent. Même au moment du subsiding (mort), le yogi est complètement authentifié avec cette réalité ; expérimentant le 'Réel' aussi clair qu'il peut être. Nous ne pouvons pas perdre cet AMness ; plutôt, toutes choses ne peuvent que se dissoudre et réémerger de lui. L'AMness n'a pas bougé, il n'y a ni aller ni venir. Cet "AMness" est Dieu.
Les pratiquants ne doivent jamais confondre cela avec le vrai Esprit de Bouddha ! "JE SUISness" est la conscience immaculée. C'est pourquoi c'est si écrasant. Juste qu'il n'y a pas de 'perspicacité' dans sa nature de vacuité." (Extrait de Buddha Nature is NOT "I Am")
Soh : Pour réaliser JE SUIS, la méthode la plus directe est l'Auto-Enquête, en se demandant 'Avant la naissance, Qui suis-je ?' ou simplement 'Qui suis-je ?' Voir : Quel est votre esprit actuel ?, chapitre d'auto-enquête dans Le Guide de Pratique de l'Éveil à la Réalité et AtR Guide - version abrégée et Éveil à la Réalité : Un Guide à la Nature de l'Esprit et mon livre électronique gratuit, Le Chemin Direct vers Votre Vrai Moi, le texte de Ramana Maharshi 'Qui suis-je ?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) et son livre 'Soyez Tel Que Vous Êtes', les textes et livres du maître ch'an Hsu Yun que vous pouvez lire un exemple de Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Enquête sur Soi), et d'autres recommandations de livres d'auto-enquête dans Recommandations de Livres 2019 et Conseils de Pratique ou ces vidéos youtube :
https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
Personnellement, me demander 'Avant la naissance, Qui suis-je ?' pendant deux ans a conduit à ma certitude indubitable d'Être/Réalisation de Soi. Notez que très souvent, on a des aperçus et des expériences de JE SUIS ou de vastitude vivante ou une reconnaissance d'être un observateur, mais tout cela n'est pas la Réalisation JE SUIS de la première étape de Ainsi-étre, ni la réalisation de la première étape est simplement un état de clarté. L'Auto-Enquête mènera à une réalisation indubitable. J'ai eu des aperçus de JE SUIS de temps en temps pendant trois ans avant ma Réalisation indubitable de Soi en février 2010 que j'ai écrit dans ma première entrée de journal de mon livre électronique gratuit. Sur les différences, voir Expérience/Glimpse/Reconnaissance de JE SUIS vs Réalisation JE SUIS (Certitude de l'Être) et le premier point dans Réalisation et Expérience et Expérience Non-Dual de Différentes Perspectives
Pour progresser davantage après la réalisation de JE SUIS, concentrez-vous sur les Quatre Aspects de JE SUIS, contemplant les deux strophes d'anatta dans Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée et Deux Types de Contemplation Non-duelle
Beaucoup de gens que je connais (y compris Ainsi-étre lui-même) étaient
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/sont coincés aux phases 1~3 pendant des décennies ou toute leur vie en raison du manque de pointeurs clairs et de conseils, mais en suivant les conseils de Ainsi-étre sur les quatre aspects et la contemplation de l'anatta (pas-soi), j'ai pu progresser de la réalisation de la phase 1 à la phase 5 en moins d'un an, en 2010.
Étape 2 : L'Expérience de “JE SUIS Tout”
Il semblait que mon expérience était soutenue par de nombreux enseignements Advaita et hindous. Mais la plus grande erreur que j'ai faite a été lorsque j'ai parlé à un ami bouddhiste. Il m'a parlé de la doctrine du non-soi, du non ‘Je’. J'ai rejeté une telle doctrine catégoriquement car elle était en contradiction directe avec ce que j'avais vécu. J'étais profondément confus pendant un certain temps et ne pouvais pas apprécier pourquoi Bouddha avait enseigné cette doctrine et pire encore, en faire un Sceau du Dharma. Jusqu'au jour où, j'ai vécu la fusion de tout en ‘Moi’ mais d'une manière ou d'une autre il n'y avait pas de ‘moi’. C'était comme un “JE-less JE”. J'ai accepté l'idée du 'non Je' mais j'insistais toujours que Bouddha n'aurait pas dû le présenter ainsi...
L'expérience était merveilleuse, c'était comme si j'étais totalement émancipé, une libération complète sans frontière. Je me disais, “Je suis totalement convaincu que je ne suis plus confus”, donc j'ai écrit un poème (quelque chose comme ci-dessous),
Je suis la pluie
Je suis le ciel
Je suis la ‘bleuité’
La couleur du ciel
Rien n'est plus réel que le Je
Donc Bouddha, je suis Je.
Il y a une phrase pour cette expérience -- Chaque fois et partout où IL Y A, l'IL EST est Moi. Cette phrase était comme un mantra pour moi. Je l'utilisais souvent pour me ramener dans l'expérience de Présence.
Le reste du voyage était le déroulement et l'affinement ultérieur de cette expérience de Présence Totale, mais d'une manière ou d'une autre il y avait toujours ce blocage, ce ‘quelque chose’ qui m'empêchait de recapturer l'expérience. C'était l'incapacité de ‘mourir’ complètement dans la présence totale..
Commentaires de Soh : L'extrait suivant devrait clarifier cette phase :
“C'est amener ce JE SUIS dans tout. JE SUIS le JE en vous. Le JE dans le chat, le JE dans l'oiseau. JE SUIS la première personne en chacun et en Tout. JE. C'est ma deuxième phase. Que le JE est ultime et universel.” - John Tan, 2013
Étape 3 : Entrer dans un État de Néant
D'une manière ou d'une autre quelque chose bloquait le flux naturel de mon essence la plus intime et m'empêchait de revivre l'expérience. La Présence était toujours là mais il n'y avait pas de sens de ‘totalité’. C'était à la fois logiquement et intuitivement clair que ‘je’ étais le problème. C'était le ‘je’ qui bloquait ; c'était le ‘je’ qui était la limite ; c'était le ‘je’ qui était la frontière mais pourquoi ne pouvais-je pas m'en débarrasser ? À ce moment-là, il ne m'est pas venu à l'esprit que je devrais examiner la nature de la conscience et ce qu'est la conscience. Au lieu de cela, j'étais trop occupé par l'art d'entrer dans un état d'oubli pour me débarrasser du ‘je’... Cela a continué pendant les 13 années suivantes (entre temps bien sûr, il y avait de nombreux autres événements mineurs et l'expérience de la présence totale s'est produite de nombreuses fois, mais avec des intervalles de quelques mois)…
Cependant, je suis parvenu à une compréhension importante –
Le ‘je’ est la cause première de toutes les artificialités, la vraie liberté est dans la spontanéité. Se rendre dans le néant complet et tout est simplement Soi.
Commentaires de Soh :
Voici quelque chose que Ainsi-étre m'a écrit à propos de l'étape 3 alors que j'avais des aperçus des étapes 1 et 2 en 2008,
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"Associer 'mort du je' avec la luminosité vive de votre expérience est bien trop tôt. Cela vous mènera à des vues erronées car il y a aussi l'expérience des pratiquants par le biais de l'abandon complet ou de l'élimination (lâcher) comme les pratiquants taoïstes. Une expérience de profonde béatitude au-delà de ce que vous avez vécu peut se produire. Mais l'accent n'est pas mis sur la luminosité mais sur l'effortlessness, la naturalité et la spontanéité. En se donnant complètement, il n'y a pas de 'je' ; il est également inutile de savoir quoi que ce soit ; en fait, le 'savoir' est considéré comme un obstacle. Le pratiquant abandonne l'esprit, le corps, le savoir... tout. Tous les sens, y compris la conscience, sont fermés et complètement absorbés. La conscience de 'quoi que ce soit' n'est que après émergence de cet état.
L'un est l'expérience de la luminosité vive tandis que l'autre est un état d'oubli. Il n'est donc pas approprié de relier la dissolution complète du 'je' avec ce que vous avez vécu seul."
Aussi voir cet article pour des commentaires sur l'Étape 3 : http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
Cependant, ce n'est qu'à l'étape 4 et 5 de Ainsi-étre que l'on réalise que la manière sans effort et naturelle de se défaire du soi/Self est par la réalisation et l'actualisation de l'anatta en tant que perspicacité, et non par l'entrée dans un état spécial ou altéré de transe, samadhi, absorption ou oubli. Comme Ainsi-étre l'a écrit avant,
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"...il semble que beaucoup d'efforts doivent être déployés -- ce qui n'est vraiment pas le cas. La pratique entière s'avère être un processus de défaire. C'est un processus de compréhension graduelle du fonctionnement de notre nature qui est de début libérée mais obscurcie par ce sens de ‘soi’ qui essaie toujours de préserver, de protéger et toujours attachée. Le sens entier du soi est un ‘faire’. Tout ce que nous faisons, positif ou négatif, est encore un faire. Ultimement il n'y a même pas de lâcher prise ou de laisser être, car il y a déjà une dissolution et une émergence continues et cette dissolution et émergence continuelles s'avèrent être auto-libératrices. Sans ce ‘soi’ ou ‘Self’, il n'y a pas de ‘faire’, il n'y a que l'apparition spontanée. "
~ Ainsi-étre (source : Non-dual and karmic patterns)
"...Quand on est incapable de voir la vérité de notre nature, tout lâcher prise n'est rien d'autre qu'une autre forme de maintien déguisé. Donc sans la 'perspicacité', il n'y a pas de libération.... c'est un processus de vision plus profonde. quand on le voit, le lâcher prise est naturel. Vous ne pouvez pas vous forcer à abandonner le soi... la purification pour moi est toujours ces perspicacités... non-duel et nature de vacuité...."
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Étape 4 : Présence comme Clarté Brillante du Miroir
Je suis entré en contact avec le bouddhisme en 1997. Non pas parce que je voulais en savoir plus sur l'expérience de ‘Présence’ mais plutôt l'enseignement de l'impermanence résonnait profondément avec ce que je vivais dans la vie. J'étais confronté à la possibilité de perdre toute ma richesse et plus encore à cause de la crise financière. À ce moment-là, je n'avais aucune idée que le bouddhisme est si profondément riche sur l'aspect de ‘Présence’. Le mystère de la vie ne pouvant être compris, j'ai cherché refuge dans le bouddhisme (commentaires de Soh : il a pris refuge dans les trois joyaux Bouddha, Dharma et Sangha sous le 41ème H.H. Sakya Trizin) pour soulager mes chagrins causés par la crise financière, mais cela s'est avéré être la clé manquante pour vivre la présence totale.
Je n'étais pas si résistant à la doctrine du ‘non-soi’ mais l'idée que toute existence phénoménale est vide d'un ‘soi’ ou ‘Self’ inhérent ne m'entrait pas tout à fait. Parlaient-ils du ‘soi’ en tant que personnalité ou ‘Self’ en tant que ‘Témoin Éternel’ ? Devons-nous même faire disparaître le ‘Témoin’ ? Le Témoin lui-même est-il une autre illusion ?
Il y a pensée, pas de penseur
Il y a son, pas d'auditeur
La souffrance existe, pas de souffrant
Des actes il y a, pas de faiseur
Je méditais profondément sur le sens de la strophe ci-dessus jusqu'au jour où, soudainement j'ai entendu ‘tongss…’, c'était si clair, il n'y avait rien d'autre, juste le son et rien d'autre ! Et ‘tongs…’ résonnant… C'était si clair, si vif !
Cette expérience était si familière, si réelle et si claire. C'était la même expérience de “JE SUIS”… c'était sans pensée, sans concepts, sans intermédiaire, sans personne là, sans aucun intermédiaire… Qu'était-ce ? C'était Présence ! Mais cette fois ce n'était pas ‘JE SUIS’, ce n'était pas demander ‘qui suis-je’, ce n'était pas le pur sens de “JE SUIS”, c'était ‘TONGSss….’, le pur Son…
Puis vint le Goût, juste le Goût et rien d'autre…
Les battements du cœur…
Le Paysage…
Il n'y avait plus de séparation, plus d'intervalle de quelques mois pour qu'il se manifeste…
Il n'y avait jamais eu d'étape à entrer, pas de Je à cesser et jamais il n'avait existé
Il n'y a pas de point d'entrée et de sortie…
Il n'y a pas de Son là-bas ou ici…
Il n'y a pas de ‘je’ à part de l'apparition et de la cessation…
La multiplicité de Présence…
Moment à moment Présence se déroule…
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Commentaires :
C'est le début de voir à travers le non-soi. La perspicacité dans le non-soi a surgi mais l'expérience non-duelle est encore très ‘Brahman’ plutôt que ‘Sunyata’ ; en fait, elle est plus Brahman que jamais. Maintenant "JE SUISness" est expérimenté dans Tout.
Néanmoins, c'est une phase clé très importante où le pratiquant expérimente un saut quantique dans la perception dénouant le nœud dualiste. C'est aussi la perspicacité clé menant à la réalisation que "Tout est Esprit", tout est juste cette Une Réalité.
La tendance à extrapoler une Réalité Ultime ou une Conscience Universelle où nous faisons partie de cette Réalité reste étonnamment forte. Effectivement le nœud dualiste est parti mais le lien de voir les choses de manière inhérente ne l'est pas. Les nœuds 'dualistes' et 'inhérents' qui empêchent la pleine expérience de notre nature Maha, vide et non-duelle de la conscience immaculée sont deux sorts de 'sorts perceptuels' très différents qui aveuglent.
La sous-section "Sur la Deuxième Stanza" du post "Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée" développe davantage cette perspicacité.
Commentaires de Soh :
Le début de la réalisation non-duelle et la porte sans porte sans entrée et sortie. On ne cherche plus après un état d'oubli pour se débarrasser de soi comme dans le cas de l'Étape 3 mais commence à réaliser et actualiser le toujours-déjà-ainsi du non-soi et de la nature non-duelle de la Conscience. Cependant, l'Étape 4 tend à aboutir dans le cas de la dissolution de la séparation dans le pôle d'une pure subjectivité ultime plutôt que de voir la conscience comme le simple flux de phénoménalité comme dans l'Étape 5, laissant ainsi des traces d'un Absolu.
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Ainsi-étre a écrit en 2005 :
"Sans 'soi' l'unité est immédiatement atteinte. Il n'y a que et toujours cette Isness. Le sujet a toujours été l'Objet de l'observation. C'est la vraie samadhi sans entrer en transe. Comprendre complètement cette vérité. C'est la vraie voie vers la libération. Chaque son, sensation, surgissement de la conscience est si clair, réel et vif. Chaque moment est samadhi. Le bout des doigts en contact avec le clavier, mystérieusement créé la conscience de contact, qu'est-ce que c'est ? Ressentez l'intégralité de l'être et de la réalité. Il n'y a pas de sujet... juste Isness. Pas de pensée, il n'y a vraiment pas de pensée et pas de 'soi'. Seulement Pure Conscience.", "Comment quelqu'un pourrait-il comprendre ? Le pleurer, le son, le bruit est bouddha. C'est toute l'expérience de Ainsi-étre. Pour connaître la vraie signification de cela, Ne gardez pas même la moindre trace de 'je'. Dans l'état le plus naturel d'ILessNess, Tout Est. Même si l'on dit la même déclaration, la profondeur de l'expérience diffère. Il n'y a pas de point à convaincre qui que ce soit. Peut-on comprendre ? Toute forme de rejet, Toute sorte de division Est de rejeter la bouddhéité. S'il y a un léger sens d'un sujet, un expérimentateur, nous manquons le point. La Conscience Naturelle est sans sujet. La vivacité et la clarté. Ressentir, goûter, voir et entendre avec totalité. Il n'y a jamais de 'je'. Merci Bouddha, Vous savez vraiment. :)"
[Translation continues below]
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Étape 5 : Pas de Miroir Réfléchissant
Il n'y a pas de miroir reflétant
Tout au long de la manifestation seule est.
La main unique frappe
Tout EST !
Effectivement, la Phase 4 est simplement l'expérience de la non-division entre sujet/objet. L'aperçu initial entrevu de la strophe d'anatta est sans soi, mais dans la phase ultérieure de mon progrès, cela semblait plus comme l'union sujet/objet, plutôt qu'absolument aucun sujet. C'est précisément le 2ème cas des Trois niveaux de compréhension du Non-Dual. J'étais encore impressionné par la pureté et la vivacité des phénomènes dans la phase 4.
La Phase 5 est assez complète en étant personne et je l'appellerais anatta dans tous les 3 aspects -- pas de division sujet/objet, pas de faiseur et absence d'agent.
Le point de déclenchement ici est la vision directe et approfondie que 'le miroir n'est rien de plus qu'une pensée émergente'. Avec cela, la solidité et toute la grandeur du 'Brahman' s'écoulent. Pourtant, cela semble parfaitement juste et libérateur sans l'agent et simplement en tant qu'une pensée émergente ou comme un moment vivant d'une cloche résonnante. Toute la vivacité et la présence restent, avec un sens supplémentaire de liberté. Ici, une union miroir/réflexion est clairement comprise comme étant erronée, il n'y a que la réflexion vivante. Il ne peut y avoir de 'union' s'il n'y a pas de sujet pour commencer. C'est seulement dans un souvenir subtil, c'est-à-dire dans une pensée rappelant un moment de pensée précédent, que le spectateur semble exister. À partir de là, j'ai progressé vers le 3ème degré de non-dual.
La Strophe Un complète et affine la Strophe Deux pour rendre l'expérience du non-soi approfondie et sans effort en juste seuls des oiseaux gazouillant, des coups de tambour, des pas, du ciel, de la montagne, de la marche, de la mastication et du goût ; pas de témoin caché nulle part ! 'Tout' est un processus, un événement, une manifestation et un phénomène, rien d'ontologique ou ayant une essence.
Cette phase est une expérience non-duelle très approfondie ; il y a sans effort dans le non-duel et on réalise que dans la vision, il y a toujours juste des scènes et dans l'écoute, toujours juste des sons. Nous trouvons de vrais délices dans la naturalité et l'ordinaire comme communément exprimé dans le Zen comme 'couper du bois, porter de l'eau ; le printemps arrive, l'herbe pousse'. En ce qui concerne l'ordinaire (voir "Sur Maha dans l'Ordinaire"), cela doit aussi être correctement compris. Une conversation récente avec Simpo résume ce que j'essaie de transmettre concernant l'ordinaire. Simpo (Longchen) est un pratiquant très perspicace et sincère, il y a des articles de très bonne qualité écrits par lui concernant le non-dualité sur son site Web Dreamdatum.
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Oui Simpo,
Le non-duel est ordinaire car il n'y a pas de stade 'au-delà' à atteindre. Il semble être extraordinaire et grandiose seulement comme une pensée après coup due à la comparaison.
Cela dit, l'expérience maha apparaissant comme "mâcher l'univers" et la spontanéité du happening immaculé doivent encore rester maha, libres, sans limites et claires. Car c'est ce qu'elle est et ne peut pas être autrement. L'"extraordinarité et la grandeur" qui résultent de la comparaison doivent également être correctement discernées du 'ce qui est' du non-duel.
Chaque fois que la contraction entre en jeu, c'est déjà une manifestation de la 'scission expérimentateur-expérience'. Conventionnellement parlant, cela étant la cause, c'est l'effet. Quelle que soit la condition, qu'elle soit le résultat de situations défavorables ou d'un rappel subtil pour arriver à une certaine bonne sensation ou d'essayer de fixer une scission imaginaire, nous devons la traiter que la perspicacité 'non-duelle' n'a pas imprégné notre être entier de la manière dont la 'tendance karmique à diviser' le fait. Nous n'avons pas accueilli sans peur, ouvertement et sans réserve tout ce qui est. :-)
Juste mon avis, un partage occasionnel.
Les pratiquants jusqu'à ce niveau sont souvent trop excités croyant que cette phase est finale ; en fait, elle semble être une sorte de fausse finalité. Mais c'est un malentendu. Rien de plus ne peut être dit. Le pratiquant sera également naturellement conduit à la perfection spontanée sans aller plus loin dans le vidage des agrégats. :-)
Pour d'autres commentaires : http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
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Commentaires :
La goutte est approfondie, le centre est parti. Le centre n'est rien d'autre qu'une tendance karmique subtile à diviser. Une expression plus poétique serait “le son entend, la scène voit, la poussière est le miroir.” Les phénomènes transitoires ont toujours été le miroir ; seule une vue dualiste forte empêche de voir.
Très souvent, des cycles après cycles de raffinement de nos perspicacités sont nécessaires pour rendre le non-duel moins 'concentratif' et plus 'sans effort'. Cela concerne l'expérience de la non-solidité et de la spontanéité de l'expérience. La sous-section "Sur la Première Stanza" du post "Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée" développe davantage cette phase de perspicacité.
À cette phase, nous devons être clairs que vider le sujet ne résultera que dans le non-duel et qu'il est nécessaire de vider davantage les agrégats, les 18 dhatus. Cela signifie qu'il faut pénétrer davantage la nature de vacuité des 5 agrégats, 18 dhatus avec la dépendance origination et la vacuité. Le besoin de réifier un Brahman Universel est compris comme la tendance karmique à 'solidifier' les expériences. Cela mène à la compréhension de la nature vide de la présence non-duelle.
Étape 6 : La Nature de la Présence est Vide
Les phases 4 et 5 sont les nuances de gris de voir à travers le sujet qu'il n'existe pas en réalité (anatta), il n'y a que les agrégats. Cependant, même les agrégats sont vides (Sutra du Cœur). Cela peut sembler évident, mais plus souvent qu'autrement, même un pratiquant qui a mûri l'expérience de l'anatta (comme dans la phase 5) manquera l'essence de celle-ci.
Comme je l'ai dit plus tôt, la phase 5 semble être finale et il est inutile d'insister sur quoi que ce soit. Si on va plus loin pour explorer cette nature vide de Présence et entrer dans le monde Maha de telle sorte dépendra de nos conditions.
À ce stade, il est nécessaire d'avoir une clarté sur ce que la Vacuité n'est pas pour prévenir les malentendus :
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• La Vacuité n'est pas une substance
• La Vacuité n'est pas un substrat ou un arrière-plan
• La Vacuité n'est pas la lumière
• La Vacuité n'est pas la conscience ou la connaissance
• La Vacuité n'est pas l'Absolu
• La Vacuité n'existe pas par elle-même
• Les objets ne se composent pas de vacuité
• Les objets n'émergent pas de la vacuité
• La vacuité du "Je" ne nie pas le "Je"
• La vacuité n'est pas le sentiment qui résulte lorsque aucun objet n'apparaît à l'esprit
• Méditer sur la vacuité ne consiste pas à apaiser l'esprit
Source : Enseignement de la Vacuité Non-Duel
Et j'aimerais ajouter,
La Vacuité n'est pas un
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chemin de pratique
La Vacuité n'est pas une forme de fruition
La Vacuité est la 'nature' de toutes les expériences. Il n'y a rien à atteindre ou à pratiquer. Ce que nous devons réaliser, c'est cette nature vide, cette ‘insaisissabilité’, ‘inlocalisabilité’ et ‘interconnexion’ nature de tout surgissement vivant. La Vacuité révélera qu'il n'y a non seulement pas de ‘qui’ dans la conscience immaculée, il n'y a pas de ‘où’ et de ‘quand’. Que ce soit ‘Je’, ‘Ici’ ou ’Maintenant’, tous sont simplement des impressions qui dépendent originairement selon le principe de conditionnalité.
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Quand il y a ceci, cela est.
Avec l'apparition de ceci, cela apparaît.
Quand ceci n'est pas, cela non plus n'est pas.
Avec la cessation de ceci, cela cesse.
La profondeur de ce principe de conditionnalité en quatre lignes n'est pas dans les mots. Pour une exposition plus théorique, voir Enseignements de la Vacuité Non-Duelle par Dr. Greg Goode ; pour un récit plus expérientiel, voir la sous-section "Sur la Vacuité" et "Sur Maha" du post "Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée".
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Commentaires :
Ici la pratique est clairement comprise comme ni courir après le miroir ni échapper à la réflexion maya ; c'est de 'voir' complètement la 'nature' de la réflexion. Voir qu'il n'y a vraiment pas de miroir autre que la réflexion en cours en raison de notre nature de vacuité. Ni il y a un miroir à s'accrocher comme la réalité de fond ni une maya à échapper. Au-delà de ces deux extrêmes se trouve le chemin du milieu -- la sagesse prajna de voir que la maya est notre nature de Bouddha.
Récemment An Eternal Now a mis à jour des articles de très haute qualité qui décrivent mieux l'expérience maha de telle sorte. Lisez les articles suivants :
- Émancipation de Telle Sorte
- Buddha-Dharma : Un Rêve dans un Rêve
Les 3 dernières sous-sections ("Sur la Vacuité", "Sur Maha dans l'Ordinaire", "Perfection Spontanée") du post "Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée" développent cette phase de perspicacité de la vacuité et le progrès graduel de maturer l'expérience en mode de pratique sans effort. Il est important de savoir qu'en plus de l'expérience de l'introuvable et de l'insaisissabilité de la vacuité, l'interconnexion de tout créant l'expérience Maha est également précieuse.
Étape 7 : La Présence est Spontanément Parfaite
Après cycles et cycles de raffinement de notre pratique et perspicacités, nous arriverons à cette réalisation :
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Anatta est un sceau, pas une étape.
La conscience a toujours été non-duelle.
Les apparences ont toujours été Non-émergentes.
Tous les phénomènes sont ‘interconnectés’ et par nature Maha.
Tout est toujours et déjà ainsi. Seules les vues dualistes et inhérentes obscurcissent ces faits expérientiels et donc ce qui est vraiment nécessaire est simplement d'expérimenter tout ce qui surgit ouvertement et sans réserve (Voir section "Sur la Perfection Spontanée"). Cependant, cela ne signifie pas la fin de la pratique ; la pratique devient simplement dynamique et basée sur les conditions. Le terrain et le chemin de la pratique deviennent indiscernables.
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L'article entier Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée peut être vu comme les différentes approches vers la réalisation éventuelle de cette nature déjà parfaite et non contrainte de la conscience.
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À ce jour - Année 2019, environ 12 ans après que cet article a été écrit par Ainsi-étre, plus de 30 personnes ont réalisé anatta (mise à jour 2022 : maintenant plus de 60 à mon compte !) en rencontrant ce blog, moi-même ou Ainsi-étre. Je suis heureux que ces articles et blog aient eu un impact positif sur la communauté spirituelle, et je suis confiant qu'ils continueront à bénéficier à beaucoup d'autres chercheurs dans les années à venir.
Il est apparu à mon attention après toutes ces années que malgré les descriptions claires de Ainsi-étre ci-dessus, les 7 étapes de perspicacité de Ainsi-étre sont très souvent mal interprétées. C'est pourquoi des clarifications et des élaborations supplémentaires sont nécessaires.
Reportez-vous à ces articles pour plus de commentaires de Ainsi-étre sur les 7 étapes :
Différence Entre l'Étape 1 et 2 de Ainsi-étre et les autres Étapes
La Nature de Bouddha n'est PAS "JE SUIS"
Mauvaise Interprétation de JE SUIS comme Fond
Différence Entre l'Étape 4 et 5 de Ainsi-étre (Non-dualité Substantielle vs Anatta)
Différence Entre l'Étape 4 et 5 de Ainsi-étre (2ème article, plus court commenté par Soh)
Deux Types de Contemplation Non-duelle après JE SUIS (Comment Réaliser Anatta)
Conseil pour Taiyaki (Pointeurs pour la Contemplation Post-Anatta)
+A et -A Vacuité (Sur les deux perspicacités expérientielles impliquées dans l'Étape 6 de Ainsi-étre)
Mon Sutra Préféré, Non-Émergence et Origination Dépendante du Son
Non-Émergence due à l'Origination Dépendante
Exertion Totale et Pratiques
Pour plus de pointeurs sur comment enquêter et contempler pour atteindre chacune de ces réalisations ci-dessus, voir Recommandations de Livres 2019 et Conseil de Pratique
Il est important de noter qu'il est courant d'avoir certaines perspicacités dans le non-soi, l'impersonnalité et la non-faisance, et pourtant ce n'est pas la même chose que la perspicacité de l'Étape 5 de Ainsi-étre ou même l'Étape 4 de Ainsi-étre, comme discuté dans Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Si vous pensez avoir réalisé Anatta ou l'Étape 5, assurez-vous de consulter cet article, car il est très courant de confondre la non-faisance, la non-dualité substantialiste ou même un état de non-esprit pour la perspicacité de l'anatta : Différents Degrés de Pas-Self : Non-Faisance, Non-duel, Anatta, Exertion Totale et Traiter avec les Pièges. C'est mon estimation que lorsque quelqu'un dit qu'ils ont percé à travers le non-soi, 95 % à 99 % du temps ils se réfèrent à l'impersonnalité ou la non-faisance, pas même le non-duel, encore moins la véritable réalisation de l'anatman (le sceau du dharma du non-soi du bouddhisme).
De plus, une autre erreur commune est de penser que l'expérience de pointe du non-esprit (où toute trace ou sens d'être un sujet/percepteur/soi/Self derrière l'expérience se dissout temporairement et ce qui reste est simplement 'juste l'expérience' ou 'juste les couleurs/vivants/sons/odeurs/goût/toucher/pensée) est similaire à la perspicacité 'dharma-seal' anatta/réalisation de l'Étape 5 de Ainsi-étre. Ce n'est pas la même chose. Il est courant d'avoir une expérience, mais rare d'avoir une réalisation. Pourtant, c'est la réalisation de l'anatta qui stabilise l'expérience, ou la rend sans effort. Par exemple, dans mon cas, après que la réalisation de l'anatta ait surgi et stabilisé, je n'ai pas la moindre trace ou sens de division sujet/objet ou d'agence
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depuis environ 8 ans, jusqu'à maintenant, et John Tan rapporte la même chose pour les 20 dernières années (il a réalisé l'anatta en 1997 et a surmonté la trace de l'arrière-plan en un an ou deux). Il convient de noter que surmonter la division sujet/objet et l'agence (ce qui se produit même à l'Étape 5 de Ainsi-étre) ne signifie pas que d'autres obscurations plus subtiles sont éliminées -- l'élimination complète de cela est la pleine Bouddhéité (un sujet qui est discuté dans l'article Bouddhéité : La Fin de Toutes les Afflictions Émotionnelles/Mentales et les Obscurations de la Connaissance, ainsi que le chapitre des Réalisations Bouddhistes Traditionnelles : Arahantship et Bouddhéité dans Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). C'est naturel après que la réalisation s'installe pour remplacer l'ancien paradigme ou les modes de perception conditionnés, c'est un peu comme comprendre un puzzle et ne jamais le défaire à nouveau. Cependant, cela ne signifie pas une fin ou une finalité à la pratique, ni l'atteinte de la Bouddhéité. La pratique continue, elle devient simplement dynamique et basée sur les conditions, comme indiqué à l'Étape 7, même l'Étape 7 n'est pas une finalité. Le sujet de l'expérience par rapport à la réalisation est discuté plus en détail dans No Mind and Anatta, Focusing on Insight. Il est également courant de tomber dans la maladie de la non-conceptualité, en la confondant avec la source de la libération et en s'accrochant ou en recherchant un état de non-conceptualité comme l'objet principal de la pratique, alors que la libération vient uniquement par la dissolution de l'ignorance et des vues (de la dualité sujet/objet, et de l'existence inhérente) qui causent la réification, par la perspicacité et la réalisation. (Voir : The Disease of Non-Conceptuality) Il est vrai que la réification est conceptuelle. Mais simplement s'entraîner à être non-conceptuel est simplement supprimer les symptômes sans traiter la cause - l'ignorance (reposer dans la présence non-conceptuelle est important comme partie de l'entraînement méditatif mais doit aller de pair avec la sagesse [perspicacité dans l'anatta, l'origination dépendante et la vacuité] comme l'actualisation naturelle continue de l'anatta). Car la non-réification conduit à la non-conceptualité mais la non-conceptualité elle-même ne conduit pas à la perception non-réifiée.
Ainsi, lorsque les perspicacités dans l'anatta, D.O. [origination dépendante] et la vacuité sont réalisées et actualisées, la perception est naturellement non-réifiée et non-conceptuelle. De plus, nous devons voir la nature vide et non-surgissante de tous les phénomènes du point de vue de l'
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origination dépendante. Ainsi-étre a écrit en 2014, 'Que ce soit le Bouddha lui-même, Nagarjuna ou Tsongkhapa, tous [chacun d'eux] ont été submergés et émerveillés par la profondeur de l'origination dépendante. C'est simplement que nous n'avons pas la sagesse de pénétrer suffisamment en profondeur.' et 'En fait, si vous ne voyez pas l'Origination Dépendante, vous ne voyez pas le bouddhisme [c'est-à-dire l'essence du Dharma du Bouddha]. Anatta est juste le début.
Il est également nécessaire de comprendre que les 7 étapes ne sont pas des classements d'"importance", mais sont simplement l'ordre dans lequel certains aperçus se sont déroulés dans le voyage de Ainsi-étre, bien que moi aussi, j'ai traversé les étapes dans presque le même ordre. Chaque réalisation dans les 7 Étapes de Ainsi-étre est importante et précieuse. La réalisation de 'JE SUISness' ne doit pas être considérée comme étant 'moins importante' ou 'arbitraire' par rapport à la réalisation de la vacuité, et je dis souvent aux gens de commencer par ou de passer par la réalisation de JE SUISness pour faire ressortir l'aspect de la luminosité en premier (pour d'autres, cet aspect ne sera évident que dans des phases ultérieures de la pratique). Ou, comme Ainsi-étre l'a dit dans le passé, nous devrions "voir tous comme des aperçus importants pour libérer la condition karmique profonde afin que la clarté devienne sans effort, non contrainte, libre et libératrice." Les phases de réalisations peuvent ne pas nécessairement survenir dans le même ordre ou de manière linéaire pour chaque personne, et on peut avoir besoin de parcourir les aperçus plusieurs fois pour un "approfondissement" (voir : Are the insight stages strictly linear?) En outre, comme Ainsi-étre l'a dit, "L'anatta que j'ai réalisé est assez unique. Ce n'est pas juste une réalisation de non-soi. Mais cela doit d'abord avoir un aperçu intuitif de la Présence. Sinon, il faudra inverser les phases des aperçus" (voir : Anatta and Pure Presence)
Et comme Ainsi-étre l'a écrit auparavant, "Bonjour Jax, malgré toutes les différences que nous pouvons avoir sur les yanas inférieurs, pas de pratiques nécessaires, Absolu... J'apprécie vraiment votre tentative zélée d'amener ce message en vue et je suis entièrement d'accord avec vous sur cet aspect de la “transmission”. Si quelqu'un veut vraiment que cette essence soit “transmise”, comment pourrait-il en être autrement ? Car ce qui doit être passé est vraiment d'une autre dimension, comment peut-il être adultéré avec des mots et des formes ? Les anciens enseignants observent et attendent sérieusement la bonne condition pour passer l'essence sans réserve et de tout cœur. Tant et si bien que lorsque l'essence est transmise, elle doit faire bouillir le sang et pénétrer profondément dans la moelle osseuse. Tout le corps-esprit doit devenir un œil ouvert. Une fois ouvert, tout devient “esprit”, l'esprit intellectuel tombe et ce qui reste est la vivacité et l'intelligence partout ! Jax, je vous souhaite sincèrement du bien, juste ne laissez pas de trace dans l'Absolu. Parti !"
Aussi, il est très important de comprendre qu'avoir une compréhension conceptuelle du non-soi, de l'origination dépendante et de la vacuité est très différent de la réalisation directe. Comme je l'ai dit à Mason Spransy dans The Importance of Luminosity, il est très possible d'avoir la compréhension conceptuelle de l'Étape 6 mais de manquer de réalisation directe (voir : Suchness / Mason Spransy). Comme Ainsi-étre l'a souligné dans Purpose of Madhyamaka, si après toutes les analyses et contemplations du Madhyamaka (enseignements de la vacuité bouddhistes enseignés par Nagarjuna) on est incapable de réaliser que le quotidien est précisément où la radiance naturelle s'exprime pleinement, un pointage séparé est nécessaire.
Beaucoup peuvent se demander, pourquoi le besoin de tant de phases d'aperçus ? Y a-t-il un moyen d'atteindre la libération instantanément ? Certaines personnes trouvent toutes ces étapes et informations excessivement complexes. La vérité n'est-elle pas quelque chose de direct et simple ? Pour les quelques chanceux (ou peut-être, quelqu'un de 'capacité supérieure'), comme Bahiya of the Bark Clothe, ils ont pu atteindre la libération immédiatement après avoir entendu un seul verset de Dhamma/Dharma du Bouddha. Pour la majorité d'entre nous, il y a un processus de découverte de la vérité et de pénétration de nos épaisses couches de délusions. Il est très courant de rester coincé à une phase de réalisation et de penser qu'on a atteint une finalité (même dans des phases antérieures comme l'Étape 1 de Ainsi-étre), mais on est encore incapable de dissoudre les identités subtiles et la réification qui causent l'attachement, empêchant ainsi la libération. Si on est capable de pénétrer par l'aperçu et de dissoudre toutes les délusions et réifications d'un seul coup, on peut être libéré sur place. Mais si (très probablement le cas) on n'a pas cette capacité de pénétrer toutes les délusions en même temps, des pointages supplémentaires et des phases d'aperçus sont nécessaires. Comme Ainsi-étre l'a dit, "Bien que Joan Tollifson ait parlé de l'état naturel non-duel comme quelque chose de “si simple, si immédiat, si évident, si toujours présent que nous l'ignorons souvent”, nous devons comprendre que pour arriver à cette réalisation de la “Simplicité de Ce Qui Est”, un pratiquant devra subir un processus laborieux de déconstruction des constructions mentales. Nous devons être profondément conscients du ‘sort aveuglant’ pour comprendre la conscience. Je crois que Joan a dû passer par une période de profondes confusions, ne pas la sous-estimer. :) " (Extrait de : Three Paradigms with Nondual Luminosity)
Comme John Tan l'a dit,
"Bien que la nature de Bouddha soit simple et la plus directe, ce sont encore les étapes. Si on ne connaît pas le processus et dit ‘oui c'est ça’… alors c'est extrêmement trompeur. Pour 99 pour cent [des personnes ‘réalisées’/’éclairées’] de quoi on parle est "JE SUISness", et n'est pas allé au-delà de la permanence, pensant encore [à la] permanence, sans forme... ...tous et presque tous penseront à cela le long de la ligne de "JE SUISness", tous sont comme les petits-enfants de "AMness", et c'est la cause racine de la dualité." - John Tan, 2007
Les étapes sont comme un radeau, c'est pour traverser, c'est pour abandonner nos délusions et attachements, plutôt que pour s'accrocher en tant que sorte de dogme. C'est un moyen habile de guider les chercheurs à réaliser leur nature de l'esprit et de souligner les pièges et les angles morts. Une fois réalisé, tous les aperçus sont actualisés moment après moment et on ne pense plus aux étapes, et on ne s'accroche ni à l'idée d'avoir une réalisation ni à un réalisateur, ni à un autre endroit où aller. Tout le champ lumineux d'affichage est simplement zéro-dimensionnel telle sorte, vide et non-surgi. En d'autres termes, une fois que le radeau ou l'échelle a servi son objectif, il est laissé de côté plutôt que porté jusqu'au rivage. Comme Ainsi-étre l'a écrit en 2010, "En réalité, il n'y a pas d'échelle ni de 'non-soi' que ce soit. Juste cette respiration, ce parfum passant, ce son surgissant. Aucune expression ne peut être plus claire que cette/ces évidences. Simple et Claire!" Mais ce que Ainsi-étre dit ici se réfère à
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l'actualisation post-réalisation de l'anatta. Il est facile d'induire un état d'expérience de non-esprit - par exemple, il y a de nombreuses histoires sur des maîtres Zen donnant soudainement un coup, un cri, une pincée sur le nez, et à ce moment de douleur et de choc, tout sens de soi et en effet tous les concepts sont complètement oubliés et seule la douleur vive reste. Cela peut induire ce que nous appelons une expérience de non-esprit (une expérience de pointe de non-soi/sans sujet) mais ne doit pas être confondue avec la réalisation de l'anatta. Cependant, la réalisation de l'anatta est ce qui rend le non-esprit un état naturel sans effort. La plupart de ces enseignants qui ont accès à l'expérience non-duelle que j'ai vus n'expriment qu'un état de non-esprit mais pas la réalisation de l'anatta. Comme mentionné précédemment, ce sujet est discuté plus en détail dans No Mind and Anatta, Focusing on Insight et le quatrième point de Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Par conséquent, jusqu'à ce que les 7 phases de perspicacité soient réalisées et actualisées, la carte est toujours très utile.
Ainsi-étre a également écrit il y a de nombreuses années en commentant sur quelqu'un discutant de la pratique du Dzogchen comme la réalisation de l'essence lumineuse et son intégration dans toute expérience et activité, "Je comprends ce qu'il voulait dire et mais la façon dont c'est enseigné (Soh : c'est-à-dire discuté par la personne) est trompeuse. C'est simplement une expérience non-duelle et vivre la présence à la fois au premier plan et à l'arrière-plan et dans les 3 états (Soh : éveil, rêve, sommeil profond sans rêve). Ce n'est pas réaliser notre vraie nature vide mais notre essence lumineuse... ...comprendre la différence entre la luminosité et la nature vide (Soh : la luminosité ici fait référence à l'aspect de la Présence-Conscience, et la vacuité fait référence au manque d'existence intrinsèque ou d'essence de la Présence/Soi/Phénomènes)... ...Très souvent, les gens se fient à l'expérience et non à la vraie réalisation de la vue. La bonne vue (Soh : de l'anatta (non-soi), de l'origination dépendante et de la vacuité) est comme un neutralisant qui neutralise les vues dualistes et inhérentes ; en soi, il n'y a rien à tenir. Alors réalisez ce que la bonne vue indique et toutes les expériences viendront naturellement. La bonne expérience d'éveil est comme ce que Dogen a décrit, pas simplement un état non-duel où l'expérimentateur et ce qui est expérimenté s'effondrent dans un flux d'expérience non-duel. C'est ce que je vous ai clairement dit."
Enfin, je terminerai avec quelque chose qu'Ainsi-étre a écrit en 2012, "La conscience est-elle devenue proéminente ? Aucune concentration n'est nécessaire. Quand les six entrées et sorties sont pures et primordiales, l'inconditionné se tient brillant, détendu et non contraint, lumineux mais vide. Le but de traverser les 7 phases de changement de perception est pour cela... Tout ce qui surgit est libre et non contraint, c'est la voie suprême. Quoi que surgisse est bien et libéré, C'est la voie suprême. Haut/bas, intérieur/extérieur, Toujours sans centre et vide (double vacuité), Alors la vue est pleinement actualisée et toutes les expériences sont la grande libération." En 2014, il a dit, "Toutes les 7 phases de perspicacité peuvent être réalisées et vécues, elles ne sont pas des verbiages. Mais la perfection en termes d'actualisation dans la vie quotidienne nécessite de raffiner notre vue, de rencontrer des situations et de dédier du temps de qualité dans l'anatta et l'exertion totale. Le problème est que beaucoup n'ont pas la discipline et la persévérance."
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p.s. Si vous souhaitez lire plus d'écrits de Ainsi-étre/Passant par, consultez :
Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée
Réalisation et Expérience et Expérience Non-Duelle de Différentes Perspectives
Premiers Messages sur le Forum par Ainsi-étre
Partie 2 des Premiers Messages sur le Forum par Ainsi-étre
Partie 3 des Premiers Messages sur le Forum par Ainsi-étre
Premières Conversations Partie 4
Premières Conversations Partie 5
Premières Conversations Partie 6
Conversations de Ainsi-étre de 2004 à 2007 Partie 1 à 6 dans un Document PDF
Conversations de Ainsi-étre Entre 2004 à 2012
Un commentaire occasionnel sur l'Origination Dépendante
Laisser des traces ou l'Accomplissement ?
Vacuité en tant que Vue sans Vue et Embrasser la Transience
Apporter le Non-Duel au Premier Plan (Ainsi-étre a écrit cela à moi après que j'ai eu des expériences non-duelles après JE SUIS mais avant la réalisation de l'anatta)
Mettre de côté la Présence, Pénétrer Profondément dans la Double Vacuité (Ainsi-étre a écrit cela à moi après que j'ai eu un aperçu plus profond de l'anatta après une réalisation initiale de l'anatta)
Répondre à Yacine
Sceau Direct de la Grande Béatitude
Le Champ de Conscience Illimité
Section des commentaires de The Buddha on Non-Duality
Pourquoi l'Intérêt Spécial dans le Miroir ?
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La Clé vers la Connaissance Pure
L'endroit où il n'y a pas de terre, de feu, de vent, d'espace, d'eau
Articles de Blog AtR Tagués sous 'John Tan'
Mise à jour : un guide est maintenant disponible comme aide pour réaliser et actualiser les aperçus présentés sur ce blog. Voir https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
Mise à jour 2 : Une nouvelle version abrégée (beaucoup plus courte et concise) du guide AtR est maintenant disponible ici : http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, cela peut être plus utile pour les nouveaux venus (130+ pages) car l'original (plus de 1000 pages) peut être trop long à lire pour certains.
Je recommande vivement de lire ce guide pratique AtR gratuit. Comme Yin Ling l'a dit, "Je pense que le guide AtR raccourci est très bon. Il devrait conduire à l'anatta si on va vraiment lire. Concis et direct."
Mise à jour : 9 septembre 2023 - Livre audio (Gratuit) du Guide de Pratique de l'Éveil à la Réalité est maintenant disponible sur SoundCloud ! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
Enfin, j'aimerais mentionner que cet article -- les 7 Phases d'Aperçus -- se réfère à l'aspect de la sagesse (prajna) des trois entraînements. Cependant, pour avoir une pratique intégrale nécessaire pour la libération, il y a deux autres composantes - l'éthique et la composure méditative (voir : Measureless Mind (PDF)). Avoir une pratique quotidienne de méditation assise est important dans le cadre d'un chemin spirituel intégral vers la libération, bien que la méditation aille au-delà de la simple assise, surtout post-anatta. Ainsi-étre/John Tan s'assoit encore deux heures par jour ou plus aujourd'hui. Même si vous pratiquez l'enquête, avoir une pratique assise disciplinée est très utile et a été importante pour moi. (Voir : How silent meditation helped me with nondual inquiry). Aussi, voir cet enseignement du Bouddha sur l'import
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ance de la composure méditative conjuguée à la perspicacité aux fins de surmonter les afflictions mentales, et ses instructions sur la pleine conscience de la respiration (Anapanasati) ici.
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