Also See: (Burmese) အနတ္တ (အတ္တမဟုတ်ခြင်း)၊ သုညတ (ဆိတ်သုဉ်းခြင်း)၊ မဟာ (ကြီးမြတ်ခြင်း) နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက်ပြည့်စုံခြင်း အကြောင်း - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Thusness/PasserBy ၏ နိဗ္ဗာန်အဆင့် ခုနစ်ဆင့်

Soh:

ဘာသာပြန်ခြင်း တိုးတက်မှုအတွက် အကြံပြုချက်များရှိလျှင် သို့မဟုတ် အခြားဘာသာစကားများသို့ ဘာသာပြန်နိုင်လျှင် ဆက်သွယ်ရန်- ကျွန်ုပ်တို့ထံ ဆက်သွယ်ပါ။

နောက်ဆုံးရသတင်းများ:

ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို သိရှိနားလည်ပြီး လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ရန် ကူညီမည့် လမ်းညွှန်စာအုပ်ကို ရရှိနိုင်ပါပြီ- လမ်းညွှန်စာအုပ်ကို ဒေါင်းလုဒ်လုပ်ပါ။

AtR လမ်းညွှန်၏ အတိုချုံးဗားရှင်းအသစ်- အတိုချုံးလမ်းညွှန်ကို ကြည့်ရှုပါ။

Awakening to Reality Practice Guide ၏ AudioBook ကို SoundCloud တွင် ယခုရရှိနိုင်ပါပြီ- SoundCloud တွင် နားဆင်ပါ။

Angelo Dillulo မှ ဤဆောင်းပါး၏ အသံဖြင့် ဖတ်ကြားမှုကို YouTube တွင် ယခုရရှိနိုင်ပါပြီ။ https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake (ဤဗီဒီယိုသည် "Thusness" ရှုထောင့်အရ နိဗ္ဗာန်အဆင့် ခုနစ်ဆင့်ကို ဆွေးနွေးထားသည်။)

ဤဆောင်းပါး၏ အသံသွင်းချက်ကို SoundCloud တွင် ယခုရရှိနိုင်ပါပြီ။ https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

ကျွန်ုပ်တို့၏ Facebook ဆွေးနွေးမှုအဖွဲ့သို့ ပါဝင်ရန် ကြိုဆိုပါသည် - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (နောက်ဆုံးရသတင်း: Facebook အဖွဲ့ကို ယခု ပိတ်လိုက်ပြီဖြစ်သော်လည်း ဆွေးနွေးမှုဟောင်းများကို ဝင်ရောက်ကြည့်ရှုရန် သင် ပါဝင်နိုင်ပါသည်။ ၎င်းသည် အချက်အလက်များ၏ ရတနာသိုက်တစ်ခု ဖြစ်ပါသည်။)

အကြံပြုချက်: "အတိုချုံးထားသော AtR လမ်းညွှန်သည် အလွန်ကောင်းပါသည်။ အကယ်၍ သူတို့ အမှန်တကယ်ဖတ်ရှုလျှင် လူတစ်ဦးကို အနတ္တသို့ ပို့ဆောင်ပေးသင့်သည်။ တိုတိုနှင့် တိုက်ရိုက်ဖြစ်သည်။" - Yin Ling

(Soh: ဤဆောင်းပါးကို ကျွန်ုပ်၏ ဆရာ "Thusness"/"PasserBy" မှ ရေးသားခဲ့ပါသည်။ ကျွန်ုပ်သည် ဤအသိအမြင် အဆင့်များကို ကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျ တွေ့ကြုံခဲ့ရပါသည်။)

မှတ်ချက်: အဆင့်များသည် တရားဝင်သတ်မှတ်ချက်များ မဟုတ်ပါ၊ ဝေမျှရန် ရည်ရွယ်ချက်သက်သက် ဖြစ်ပါသည်။ အနတ္တ (အတ္တမရှိခြင်း)၊ သုညတ (ဆိတ်သုဉ်းခြင်း)၊ မဟာ (ကြီးမြတ်ခြင်း) နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း ဆောင်းပါးသည် ဤ အတွေ့အကြုံ အဆင့် ၇ ဆင့်အတွက် ကောင်းမွန်သော ကိုးကားချက် ဖြစ်ပါသည်။ မူလ အတွေ့အကြုံ အဆင့် ၆ ဆင့်ကို အတွေ့အကြုံ အဆင့် ၇ ဆင့်သို့ အဆင့်မြှင့်တင်ခဲ့ပြီး၊ 'အဆင့် ၇: တည်ရှိမှုသည် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း' ကို ထပ်ထည့်ထားခြင်းဖြင့် စာဖတ်သူများအား အတွေ့အကြုံအားလုံး၏ အခြေခံဖြစ်သော လက်တွေ့ဘဝ၏ သဘာဝကို အမြဲတမ်း ထိုသို့ဖြစ်နေသည်ဟု မြင်ခြင်းသည် အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်း ဖြစ်ပေါ်ရန် အရေးကြီးကြောင်း နားလည်စေရန် ဖြစ်ပါသည်။

အခြေခံ: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

အောက်ပါ မှတ်ချက်များသည် Soh ထံမှဟု အတိအလင်း ဖော်ပြထားခြင်းမရှိလျှင် Thusness မှ ဖြစ်ပါသည်။

(ပထမဆုံး ရေးသားချိန်: ၂၀၀၆ ခုနှစ် စက်တင်ဘာလ ၂၀ ရက်၊ Thusness မှ နောက်ဆုံး အဆင့်မြှင့်တင်ချိန်: ၂၀၁၂ ခုနှစ် သြဂုတ်လ ၂၇ ရက်၊ Soh မှ နောက်ဆုံး အဆင့်မြှင့်တင်ချိန်: ၂၀၁၉ ခုနှစ် ဇန်နဝါရီလ ၂၂ ရက်)

အဆင့် ၁: "ငါသည် ဖြစ်၏ (I AM)" အတွေ့အကြုံ

လွန်ခဲ့သော အနှစ် ၂၀ ခန့်က ဖြစ်ပြီး၊ "မမွေးဖွားမီ၊ ငါသည် မည်သူနည်း?" ဟူသော မေးခွန်းဖြင့် အရာအားလုံး စတင်ခဲ့သည်။ အဘယ်ကြောင့်မှန်း ကျွန်ုပ်မသိသော်လည်း ဤမေးခွန်းသည် ကျွန်ုပ်၏ ဖြစ်တည်မှုတစ်ခုလုံးကို ဖမ်းစားထားပုံရသည်။ ကျွန်ုပ်သည် ဤမေးခွန်းကို အာရုံစိုက်၊ တွေးတောရင်း နေ့ရောညပါ ထိုင်နေနိုင်ခဲ့သည်။ တစ်နေ့တွင်၊ အရာအားလုံး လုံးဝ ရပ်တန့်သွားပုံရပြီး၊ အတွေးတစ်မျှင်ပင် မပေါ်ပေါက်တော့ပေ။ လုံးဝ ဘာမှမရှိဘဲ လုံးဝ ဆိတ်သုဉ်းနေပြီး၊ ဤတည်ရှိမှု၏ သန့်စင်သော အသိတစ်ခုသာ ရှိတော့သည်။ ဤ "ငါ (I)" ဟူသော အသိ၊ ဤ တည်ရှိမှု (Presence) သည် အဘယ်နည်း။ ၎င်းသည် ခန္ဓာကိုယ် မဟုတ်၊ အတွေးလည်း မဟုတ်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် အတွေးမရှိ၊ ဘာမျှမရှိ၊ တည်ရှိမှု (Existence) သက်သက်သာ ဖြစ်သည်။ ဤနားလည်မှုကို အတည်ပြုပေးရန် မည်သူ့ကိုမျှ မလိုအပ်ပေ။

ထိုသိရှိနားလည်မှု အခိုက်အတန့်တွင်၊ ကြီးမားသော စွမ်းအင်စီးဆင်းမှုတစ်ခု ထွက်ပေါ်လာသည်ကို ကျွန်ုပ်တွေ့ကြုံခဲ့ရသည်။ ဘဝသည် ကျွန်ုပ်၏ ခန္ဓာကိုယ်မှတစ်ဆင့် မိမိကိုယ်ကို ဖော်ပြနေသကဲ့သို့ ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်သည် ဤဖော်ပြမှုမှလွဲ၍ ဘာမျှမဟုတ်ပေ။ သို့သော် ထိုအချိန်က၊ ဤအတွေ့အကြုံသည် အဘယ်အရာဖြစ်သည်နှင့် ၎င်း၏ သဘာဝကို ကျွန်ုပ် မည်သို့ နားလည်မှု လွဲမှားခဲ့သည်ကို အပြည့်အဝ နားမလည်နိုင်သေးပေ။

Soh ၏ မှတ်ချက်များ: ဤသည်မှာ တိုဇန် ရိုကိုင် (ဇင်ဗုဒ္ဓဘာသာ၏ နိုးကြားမှုမြေပုံ) ၏ အဆင့်ငါးဆင့်တွင် ပထမအဆင့်ဖြစ်ပြီး "အမှန်တရားအတွင်းရှိ ထင်ရှားမှု" ဟုခေါ်သည်။ ဤအဆင့်ကို တစ်ဦးချင်း/ပုဂ္ဂိုလ်ဆိုင်ရာ အတ္တ အသိကင်းမဲ့သော သမုဒ္ဒရာကဲ့သို့သော တည်ရှိမှုအခြေခံ သို့မဟုတ် အရင်းအမြစ်ဟုလည်း ဖော်ပြနိုင်ပြီး၊ Thusness မှ ၂၀၀၆ ခုနှစ်တွင် ဤသို့ ဖော်ပြခဲ့သည်:

"မြစ်တစ်စင်း သမုဒ္ဒရာထဲသို့ စီးဝင်သကဲ့သို့၊ အတ္တသည် ဘာမှမရှိခြင်းသို့ ပျော်ဝင်သွားသည်။ ယောဂီတစ်ဦးသည် တစ်ဦးချင်းဖြစ်တည်မှု၏ မာယာသဘာဝကို လုံးဝ ရှင်းလင်းစွာ သိမြင်လာသောအခါ၊ အာရုံခံသူ-အာရုံခံအရာ ခွဲခြားမှု မဖြစ်ပေါ်တော့ပေ။ “ငါဖြစ်ခြင်း (AMness)” ကို တွေ့ကြုံခံစားရသူသည် “အရာအားလုံး၌ ငါဖြစ်ခြင်း (AMness)” ကို တွေ့လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် မည်သို့နည်း။

တစ်ဦးချင်းဖြစ်တည်မှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်း -- လာခြင်းနှင့် သွားခြင်း၊ အသက်နှင့် သေခြင်း၊ ဖြစ်စဉ်အားလုံးသည် ငါဖြစ်ခြင်း (AMness) ၏ နောက်ခံမှ ပေါ်ထွက်လာလိုက် ပျောက်ကွယ်သွားလိုက် ဖြစ်နေသည်။ ငါဖြစ်ခြင်း (AMness) ကို မည်သည့်နေရာတွင်မဆို တည်ရှိသော 'အရာ' တစ်ခုအဖြစ် မခံစားရဘဲ၊ အတွင်းရော အပြင်ပါ မဟုတ်ဘဲ၊ ဖြစ်စဉ်အားလုံး ဖြစ်ပေါ်ရန်အတွက် အခြေခံ လက်တွေ့ဘဝအဖြစ် ခံစားရသည်။ ငြိမ်းအေးသွားသည့် အခိုက်အတန့် (သေခြင်း) တွင်ပင်၊ ယောဂီသည် ထိုလက်တွေ့ဘဝနှင့် လုံးဝ အတည်ပြုပြီးဖြစ်သည်; 'အမှန်တရား' ကို ဖြစ်နိုင်သမျှ အရှင်းလင်းဆုံး ခံစားရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထို ငါဖြစ်ခြင်း (AMness) ကို မဆုံးရှုံးနိုင်ပေ; ယင်းအစား အရာအားလုံးသည် ၎င်းမှ ပျော်ဝင်ပြီး ပြန်လည် ပေါ်ထွက်လာနိုင်သည်သာ ဖြစ်သည်။ ငါဖြစ်ခြင်း (AMness) သည် မရွေ့လျားခဲ့ပေ၊ လာခြင်း သွားခြင်း မရှိပေ။ ဤ "ငါဖြစ်ခြင်း (AMness)" သည် ဘုရားသခင် ဖြစ်သည်။

ယောဂီများသည် ဤအရာကို စစ်မှန်သော ဗုဒ္ဓစိတ်ဟု ဘယ်သောအခါမှ အထင်မမှားသင့်ပေ! "ငါဖြစ်ခြင်း (I AMness)" သည် အခြေခံအသိ (pristine awareness) ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် အလွန် ပြင်းထန်လှသည်။ ၎င်း၏ သုညတသဘာဝကို 'ထိုးထွင်းသိမြင်မှု' မရှိခြင်းသာ ဖြစ်သည်။" (ဗုဒ္ဓသဘာဝသည် "ငါ ဖြစ်၏ (I Am)" မဟုတ် ဆောင်းပါးမှ ကောက်နုတ်ချက်)

Soh: "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ကို သိရှိရန်၊ အတိုက်ရိုက်ဆုံးနည်းလမ်းမှာ မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်း (Self-Inquiry) ဖြစ်ပြီး၊ 'မမွေးဖွားမီ၊ ငါသည် မည်သူနည်း?' သို့မဟုတ် 'ငါသည် မည်သူနည်း?' ဟု မိမိကိုယ်ကို မေးခြင်းဖြစ်သည်။ ကြည့်ရန်- သင်၏စိတ်သည် ယခု ဘာလဲ?၊ လက်တွေ့ဘဝသို့ နိုးထခြင်း လေ့ကျင့်ရေးလမ်းညွှန် (The Awakening to Reality Practice Guide) နှင့် AtR လမ်းညွှန် - အတိုချုံးဗားရှင်း (AtR Guide - abridged version) နှင့် လက်တွေ့ဘဝသို့ နိုးထခြင်း- စိတ်၏သဘာဝလမ်းညွှန် (Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind) တို့ရှိ မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်း အခန်း နှင့် ကျွန်ုပ်၏ အခမဲ့ e-book၊ မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်းဆိုင်ရာ အကြံပြုချက်များ: 'ငါသည် မည်သူနည်း' ဟု မေးခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ ငါသည် မည်သူဖြစ်ကြောင်း စုံစမ်းပါ။ သင်၏ စစ်မှန်သော ကိုယ်ပိုင်သို့ တိုက်ရိုက်လမ်းကြောင်း၊ ရာမဏ မဟာရီရှီ၏ စာသား 'ငါသည် မည်သူနည်း?' (Who am I?) (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) နှင့် သူ၏ စာအုပ် 'သင် ဖြစ်သည့်အတိုင်း နေပါ' (Be As You Are)၊ ချန်ဆရာတော် ဆူယွန် (Hsu Yun) ၏ စာသားများနှင့် စာအုပ်များ၊ ဥပမာအားဖြင့် ချန်ကျင့်စဉ်၏ အနှစ်သာရများ (Hua Tou/Self Enquiry) မှ ဖတ်ရှုနိုင်ပြီး၊ အခြား မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်း စာအုပ် အကြံပြုချက်များကို စာအုပ် အကြံပြုချက်များ ၂၀၁၉ (Book Recommendations 2019) နှင့် ကျင့်စဉ် အကြံဉာဏ်များ (Practice Advices) တွင် သို့မဟုတ် ဤ youtube ဗီဒီယိုများတွင် ကြည့်ရှုနိုင်သည်:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg (ဤဗီဒီယိုသည် အတွေးဖြင့်မဟုတ်ဘဲ အတွေ့အကြုံဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သူ သို့မဟုတ် မည်သည်ဖြစ်ကြောင်း နားလည်ခြင်း ပါဝင်သည့် တရားထိုင် မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်းကို ဆွေးနွေးသည်။)

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY (ဤဗီဒီယိုသည် မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်းနှင့် အသိ (awareness) သဘောတရားကို နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း လေ့လာပြီး၊ ကြည့်ရှုသူများကို သူတို့၏ ထင်မြင်ယူဆထားသော ပင်ကိုယ်စရိုက် သို့မဟုတ် "Persona" ကို ကျော်လွန်၍ သူတို့၏ စစ်မှန်သော သဘာဝကို စူးစမ်းလေ့လာရန် တိုက်တွန်းသည်။)

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0 (ခေါင်းစဉ်- မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်း ကျင့်စဉ် - ရာမဏ မဟာရီရှီ - "သင် ဖြစ်သည့်အတိုင်း နေပါ" မှ - အသံထွက် စာအုပ် - lomakayu မှ ပြောဆိုသည်)

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI (ခေါင်းစဉ်- ကင် ဝီလ်ဘာ - ငါသည် ကြီးမြတ်သော စိတ် ဖြစ်သည်)

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs (ခေါင်းစဉ်- ကင် ဝီလ်ဘာ ၆-မိနစ် "ငါ ဖြစ်သည် (I Am)" နိဗ္ဗာန် လမ်းညွှန်ချက်များ)

John Tan သည် "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ကို သိရှိချိန်တွင် ဗုဒ္ဓဘာသာဝင် မဟုတ်သေးသော်လည်း၊ ဤသည်မှာ ဗုဒ္ဓဘာသာ ယောဂီများစွာအတွက် အရေးကြီးသော ကနဦး သိရှိနားလည်မှုတစ်ခုလည်း ဖြစ်သည်။ (သို့သော် အချို့အတွက်မူ၊ တောက်ပသော တည်ရှိမှု (luminous Presence) အသွင်အပြင်သည် သူတို့၏ လမ်းခရီးတွင် နောက်ပိုင်းမှသာ ပေါ်ပေါက်လာသည်။) John Tan ယခင်က ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ "ပထမဦးစွာ စိတ်/သိမှု (consciousness) 明心 (Soh: စိတ်ကို ဖမ်းဆုပ်ခြင်း) ကို တိုက်ရိုက် အတည်ပြုခြင်း ဖြစ်သည်။ ဇင်ကဲ့သို့ မိမိ၏ မူလစိတ်ကို ရုတ်တရက် နိုးကြားခြင်း သို့မဟုတ် မဟာမုဒြာ သို့မဟုတ် ဇော့ချန်၏ ရစ်ပါ (rigpa) ကို တိုက်ရိုက် မိတ်ဆက်ခြင်း သို့မဟုတ် အဒွိုက်တ၏ မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်းကဲ့သို့ တိုက်ရိုက် လမ်းကြောင်းများ ရှိသည် -- ကြားခံများမပါဘဲ "သိမှု (consciousness)" ကို တိုက်ရိုက်၊ ချက်ချင်း သိမြင်ခြင်း။ ၎င်းတို့သည် အတူတူပင် ဖြစ်သည်။

သို့သော် ၎င်းသည် သုညတကို သိရှိနားလည်ခြင်း မဟုတ်ပေ။" ၎င်းသည် ထေရဝါဒ ဗုဒ္ဓဘာသာနှင့် အာဂျန် ဗြဟ္မာဝမ်ဆို (Ajahn Brahmavamso) ကဲ့သို့သော ဆရာတော်များ ရှင်းပြခဲ့သည့် "တောက်ပသော စိတ် (luminous mind)" လည်း ဖြစ်သည် (ကြည့်ရန်- https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html)။ "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" သိရှိနားလည်မှုတွင် ပြောဆိုသော "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" သည် အသ္မိမာန (Asmi-māna: lit.: 'ငါ ဖြစ်၏'-မာန) နှင့် လုံးဝ မသက်ဆိုင်ကြောင်း သတိပြုပါ။ ဤသည်တို့မှာ လုံးဝ ကွဲပြားသော အကြောင်းအရာ နှစ်ခုဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤသည်မှာ "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" သည် မည်သည့် ဗုဒ္ဓဘာသာ အစဉ်အလာတွင်မဆို နောက်ဆုံး သိရှိနားလည်မှုဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုပေ၊ ရစ်ပါကို အသိအမှတ်ပြုခြင်း နှင့် သုညတကို သိရှိခြင်း (Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness) နှင့် ရစ်ပါ၏ ကွဲပြားသော ပုံစံများ (Different Modalities of Rigpa) - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။

ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင် 'မမွေးဖွားမီ၊ ငါသည် မည်သူနည်း?' ဟု နှစ်နှစ်ကြာ မေးမြန်းခဲ့ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်၏ တည်ရှိမှု/မိမိကိုယ်ကို-သိရှိနားလည်ခြင်း (Being/Self-Realisation) ၏ သံသယကင်းသော သေချာမှုသို့ ပို့ဆောင်ခဲ့သည်။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် လူတစ်ဦးသည် "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ၏ အမြည်းအစမ်းများ သို့မဟုတ် အတွေ့အကြုံများ သို့မဟုတ် ကျယ်ဝန်းသော အာကာသ သို့မဟုတ် လေ့လာသူတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုမှု အချို့ရှိနေသော်လည်း၊ ဤအရာအားလုံးသည် Thusness အဆင့် ၁ ၏ "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" သိရှိနားလည်မှု မဟုတ်သကဲ့သို့၊ အဆင့် ၁ သိရှိနားလည်မှုသည် ကြည်လင်မှု အခြေအနေတစ်ခုမျှသာလည်း မဟုတ်ကြောင်း သတိပြုပါ။ မိမိကိုယ်ကို စူးစမ်းမေးမြန်းခြင်းသည် သံသယကင်းသော သိရှိနားလည်မှုသို့ ပို့ဆောင်လိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်သည် ကျွန်ုပ်၏ အခမဲ့ e-book ၏ ပထမဆုံး ဂျာနယ်မှတ်တမ်းတွင် ရေးသားခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ကျွန်ုပ်၏ သံသယကင်းသော မိမိကိုယ်ကို-သိရှိနားလည်မှု (Self-Realization) မတိုင်မီ သုံးနှစ်တာကာလအတွင်း "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ၏ အမြည်းအစမ်းများကို အခါအားလျော်စွာ ရရှိခဲ့သည်။ ကွာခြားချက်များအတွက်၊ "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" အတွေ့အကြုံ/အမြည်းအစမ်း/အသိအမှတ်ပြုမှု နှင့် "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" သိရှိနားလည်မှု (တည်ရှိမှု၏ သေချာမှု) (I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being)) နှင့် သိရှိနားလည်မှုနှင့် အတွေ့အကြုံ (Realization and Experience) နှင့် ကွဲပြားသော ရှုထောင့်များမှ ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံ (Non-Dual Experience from Different Perspectives) တို့ရှိ ပထမအချက်ကို ကြည့်ပါ။

"ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" သိရှိနားလည်မှုပြီးနောက် နောက်ထပ် တိုးတက်မှုအတွက်၊ "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ၏ အသွင်အပြင် လေးမျိုး (Four Aspects of I AM) ကို အာရုံစိုက်ပါ၊ အနတ္တ (အတ္တမရှိခြင်း)၊ သုညတ၊ မဟာ နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) ရှိ အနတ္တ၏ ဂါထာ နှစ်ပုဒ်ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ပါ၊ နှင့် ဒွိတမဟုတ်သော ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှု နှစ်မျိုး (Two Types of Nondual Contemplation) ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ပါ။

ကျွန်ုပ်သိသော လူများစွာ (Thusness ကိုယ်တိုင် အပါအဝင်) သည် ရှင်းလင်းသော ညွှန်ပြချက်များနှင့် လမ်းညွှန်မှုများ မရှိခြင်းကြောင့် အဆင့် ၁~၃ တွင် ဆယ်စုနှစ်များစွာ သို့မဟုတ် သူတို့၏ ဘဝတစ်ခုလုံး နစ်မြုပ်နေခဲ့/နေကြသည်။ သို့သော် Thusness ၏ အသွင်အပြင် လေးမျိုးနှင့် အနတ္တ (no-self) ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြံဉာဏ်ကို လိုက်နာခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်သည် ၂၀၁၀ ခုနှစ်တွင် အဆင့် ၁ သိရှိနားလည်မှုမှ အဆင့် ၅ သို့ တစ်နှစ်မပြည့်မီ တိုးတက်နိုင်ခဲ့သည်။

အဆင့် ၂: "ငါသည် အရာအားလုံး ဖြစ်၏ (I AM Everything)" အတွေ့အကြုံ

ကျွန်ုပ်၏ အတွေ့အကြုံသည် အဒွိုက်တ နှင့် ဟိန္ဒူ သင်ကြားမှုများစွာဖြင့် ထောက်ပံ့ထားပုံရသည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်ပြုလုပ်ခဲ့သော အကြီးမားဆုံး အမှားမှာ ဗုဒ္ဓဘာသာ မိတ်ဆွေတစ်ဦးနှင့် စကားပြောသောအခါ ဖြစ်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်အား အတ္တမရှိခြင်း (no-self) အယူဝါဒ၊ 'ငါ (I)' မရှိခြင်းအကြောင်း ပြောပြခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်သည် ထိုအယူဝါဒကို ကျွန်ုပ်တွေ့ကြုံခဲ့ရသည့်အရာနှင့် တိုက်ရိုက် ဆန့်ကျင်နေသောကြောင့် လုံးဝ ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်သည် အချိန်အတန်ကြာ အလွန် ရှုပ်ထွေးခဲ့ပြီး ဗုဒ္ဓသည် အဘယ်ကြောင့် ဤအယူဝါဒကို သင်ကြားခဲ့သည်ကို နားမလည်နိုင်ခဲ့ပေ၊ ပိုဆိုးသည်မှာ ၎င်းကို ဓမ္မတံဆိပ် (Dharma Seal) အဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ တစ်နေ့တွင်၊ အရာအားလုံး 'ငါ (Me)' ထဲသို့ ပေါင်းစပ်သွားသည်ကို ကျွန်ုပ်တွေ့ကြုံခဲ့ရသည်၊ သို့သော် တစ်နည်းနည်းဖြင့် 'ငါ (me)' မရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် "ငါ-မဲ့ ငါ (I-less I)" ကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် 'ငါ (I) မရှိ' ဟူသော အယူအဆကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် လက်ခံခဲ့သော်လည်း ဗုဒ္ဓသည် ၎င်းကို ထိုသို့ မပြောသင့်ဟု ကျွန်ုပ် ဆက်လက် အခိုင်အမာ ပြောဆိုခဲ့သည်...

ထိုအတွေ့အကြုံသည် အံ့သြဖွယ်ကောင်းခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ် လုံးဝ လွတ်မြောက်သွားသကဲ့သို့၊ နယ်နိမိတ်မရှိသော လုံးဝ လွတ်မြောက်မှု ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ပြောခဲ့သည်၊ "ကျွန်ုပ် လုံးဝ ရှုပ်ထွေးမှု မရှိတော့ကြောင်း ကျွန်ုပ် လုံးဝ ယုံကြည်သည်"၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ် ကဗျာတစ်ပုဒ် ရေးခဲ့သည် (အောက်ပါအတိုင်း တစ်ခုခု)၊

ငါသည် မိုး ဖြစ်၏

ငါသည် ကောင်းကင် ဖြစ်၏

ငါသည် 'ပြာလွင်မှု' ဖြစ်၏

ကောင်းကင်၏ အရောင်

'ငါ' ထက် ပို၍ စစ်မှန်သောအရာ မရှိပေ

ထို့ကြောင့် ဗုဒ္ဓ၊ ငါသည် ငါ ဖြစ်၏။

ဤအတွေ့အကြုံအတွက် စကားစုတစ်ခု ရှိသည် -- ဖြစ်တည်မှု (IS) ရှိသည့်အခါတိုင်း၊ နေရာတိုင်း၌၊ ထို ဖြစ်တည်မှု (IS) သည် ငါ (Me) ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုသည် ကျွန်ုပ်အတွက် မန္တန်တစ်ခုကဲ့သို့ ဖြစ်ခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်သည် ဤစကားစုကို တည်ရှိမှု (Presence) အတွေ့အကြုံသို့ ပြန်လည် ပို့ဆောင်ရန် မကြာခဏ အသုံးပြုခဲ့သည်။

ကျန်ရှိသော ခရီးစဉ်မှာ ဤ လုံးလုံးလျားလျား တည်ရှိမှု (Total Presence) အတွေ့အကြုံ၏ ပေါ်ထွက်လာခြင်းနှင့် ပိုမို သန့်စင်ခြင်း ဖြစ်သော်လည်း၊ တစ်နည်းနည်းဖြင့် ဤပိတ်ဆို့မှု၊ ဤ 'တစ်ခုခု' သည် ကျွန်ုပ်အား ထိုအတွေ့အကြုံကို ပြန်လည် ရယူခြင်းမှ တားဆီးနေခဲ့သည်။ ၎င်းမှာ လုံးလုံးလျားလျား တည်ရှိမှု (Total Presence) ထဲသို့ အပြည့်အဝ 'သေဆုံး' ရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ခြင်း ဖြစ်သည်..

Soh ၏ မှတ်ချက်များ: အောက်ပါ ကောက်နုတ်ချက်သည် ဤအဆင့်အကြောင်း ရှင်းလင်းသင့်သည်:

“ဤ 'ငါ ဖြစ်၏ (I AM)' ကို အရာအားလုံးထဲသို့ ဆောင်ယူခြင်း ဖြစ်သည်။ ငါသည် သင်၌ရှိသော ငါ (I) ဖြစ်သည်။ ကြောင်၌ရှိသော ငါ (I)၊ ငှက်၌ရှိသော ငါ (I)။ ငါသည် လူတိုင်းနှင့် အရာအားလုံး၌ ပထမ ပုဂ္ဂိုလ် (I) ဖြစ်သည်။ ငါ (I)။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်၏ ဒုတိယ အဆင့် ဖြစ်သည်။ ထို ငါ (I) သည် အန္တိမနှင့် စကြာဝဠာ ဖြစ်ကြောင်း။” - John Tan, 2013

အဆင့် ၃: ဘာမှမရှိခြင်း အခြေအနေသို့ ဝင်ရောက်ခြင်း

တစ်နည်းနည်းဖြင့် တစ်စုံတစ်ခုသည် ကျွန်ုပ်၏ အတွင်းအကျဆုံး အနှစ်သာရ၏ သဘာဝ စီးဆင်းမှုကို ပိတ်ဆို့နေပြီး အတွေ့အကြုံကို ပြန်လည် ရှင်သန်ခြင်းမှ တားဆီးနေခဲ့သည်။ တည်ရှိမှု (Presence) သည် ရှိနေသေးသော်လည်း 'လုံးလုံးလျားလျားဖြစ်မှု (totality)' အသိ မရှိခဲ့ပေ။ 'ငါ (I)' သည် ပြဿနာဖြစ်ကြောင်း ယုတ္တိနည်းအရရော အလိုလိုသိမြင်မှုအရပါ ရှင်းလင်းခဲ့သည်။ 'ငါ (I)' သည် ပိတ်ဆို့နေသောအရာ ဖြစ်သည်; 'ငါ (I)' သည် ကန့်သတ်ချက် ဖြစ်သည်; 'ငါ (I)' သည် နယ်နိမိတ် ဖြစ်သည်၊ သို့သော် အဘယ်ကြောင့် ကျွန်ုပ် ၎င်းကို ဖယ်ရှားပစ်၍ မရသနည်း။ ထိုအချိန်က အသိ (awareness) ၏ သဘာဝနှင့် အသိ (awareness) သည် အဘယ်အရာဖြစ်သည်ကို ကျွန်ုပ် လေ့လာသင့်သည်ဟု ကျွန်ုပ် စိတ်ထဲ မပေါ်ခဲ့ပေ။ ယင်းအစား၊ 'ငါ (I)' ကို ဖယ်ရှားရန် မေ့လျော့ခြင်း (oblivion) အခြေအနေသို့ ဝင်ရောက်သည့် အတတ်ပညာဖြင့် ကျွန်ုပ် အလွန် အလုပ်များနေခဲ့သည်... ဤသည်မှာ နောက် ၁၃+ နှစ်တာ (ဤကာလအတွင်းတွင် အခြား သေးငယ်သော ဖြစ်ရပ်များစွာ ရှိခဲ့ပြီး လုံးလုံးလျားလျား တည်ရှိမှု (total presence) အတွေ့အကြုံသည် လပေါင်းများစွာ ကြာသော ကွာဟချက်များဖြင့် အကြိမ်များစွာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်) ဆက်လက် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်…

သို့သော် ကျွန်ုပ်သည် အရေးကြီးသော နားလည်မှုတစ်ခုသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် –

'ငါ (I)' သည် တုပဖန်တီးမှုအားလုံး၏ အရင်းခံ အကြောင်းတရားဖြစ်သည်၊ စစ်မှန်သော လွတ်လပ်မှုသည် အလိုအလျောက် ဖြစ်တည်မှု (spontaneity) ၌ ရှိသည်။ လုံးဝ ဘာမှမရှိခြင်း (nothingness) သို့ အပ်နှံလိုက်ပါ၊ အရာအားလုံးသည် မိမိဘာသာ ထိုသို့ ဖြစ်နေသည် (Self So) သာ ဖြစ်သည်။

Soh ၏ မှတ်ချက်များ:

ဤသည်မှာ Thusness မှ ၂၀၀၈ ခုနှစ်တွင် ကျွန်ုပ် အဆင့် ၁ နှင့် ၂ ၏ အမြည်းအစမ်း အချို့ ရရှိနေချိန်၌ အဆင့် ၃ အကြောင်း ကျွန်ုပ်ထံ ရေးခဲ့သော အရာဖြစ်သည်၊

"'ငါ (I) ၏ သေဆုံးခြင်း' ကို သင်၏ အတွေ့အကြုံ၏ တောက်ပသော အရောင်အသွေး (vivid luminosity) နှင့် ဆက်စပ်ခြင်းသည် အလွန် စောလွန်းသည်။ ၎င်းသည် သင့်အား မှားယွင်းသော အမြင်များသို့ ပို့ဆောင်လိမ့်မည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် တာအို ယောဂီများကဲ့သို့ လုံးဝ အပ်နှံခြင်း သို့မဟုတ် ဖယ်ရှားခြင်း (dropping) နည်းလမ်းဖြင့် ယောဂီများ၏ အတွေ့အကြုံလည်း ရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ သင် တွေ့ကြုံခဲ့ရသည်ထက် ကျော်လွန်သော နက်ရှိုင်းသော ချမ်းသာသုခ (deep bliss) အတွေ့အကြုံတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ သို့သော် အာရုံစိုက်မှုသည် တောက်ပမှု (luminosity) အပေါ်၌ မဟုတ်ဘဲ အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်း (effortlessness)၊ သဘာဝကျခြင်း (naturalness) နှင့် အလိုအလျောက် ဖြစ်တည်မှု (spontaneity) အပေါ်၌ ဖြစ်သည်။ လုံးဝ စွန့်လွှတ်ခြင်း၌၊ 'ငါ (I)' မရှိပေ; မည်သည့်အရာကိုမျှ သိရန်လည်း မလိုအပ်ပေ; အမှန်တကယ်တွင် 'အသိပညာ (knowledge)' ကို တားဆီးမှုတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ယောဂီသည် စိတ်၊ ခန္ဓာ၊ အသိပညာ... အရာအားလုံးကို စွန့်ပစ်လိုက်သည်။ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မရှိ၊ တောက်ပမှု မရှိ၊ ဖြစ်ပေါ်လာသမျှ အရာအားလုံးကို ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင် သဘောအတိုင်း ဖြစ်ပေါ်ခွင့်ပြုသော လုံးဝ ခွင့်ပြုခြင်းသာ ရှိသည်။ အာရုံအားလုံး၊ သိမှု (consciousness) အပါအဝင်၊ ပိတ်ထားပြီး လုံးဝ နစ်မြုပ်နေသည်။ 'မည်သည့်အရာ' ကိုမဆို သိရှိခြင်းသည် ထိုအခြေအနေမှ ထွက်ပေါ်လာပြီးနောက်မှသာ ဖြစ်သည်။

တစ်ခုမှာ တောက်ပသော အရောင်အသွေး (vivid luminosity) အတွေ့အကြုံဖြစ်ပြီး အခြားတစ်ခုမှာ မေ့လျော့ခြင်း (oblivious) အခြေအနေ ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် 'ငါ (I)' ၏ လုံးဝ ပျော်ဝင်ခြင်းကို သင် တွေ့ကြုံခဲ့ရသည့်အရာ တစ်ခုတည်းနှင့် ဆက်စပ်ရန် မသင့်လျော်ပေ။"

အဆင့် ၃ အကြောင်း မှတ်ချက်များအတွက် ဤဆောင်းပါးကိုလည်း ကြည့်ပါ- http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

သို့သော်၊ Thusness အဆင့် ၄ နှင့် ၅ တွင်သာ မိမိကိုယ်ကို/မိမိကိုယ်တိုင် (self/Self) ကို အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ပြီး သဘာဝကျသော နည်းလမ်းဖြင့် စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုတစ်ခုအဖြစ် အနတ္တကို သိရှိနားလည်ပြီး လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဖြစ်သည်ကို သိရှိနားလည်သည်၊ အထူး သို့မဟုတ် ပြောင်းလဲနေသော ဘဝင်္ဂ၊ သမာဓိ၊ နစ်မြုပ်မှု သို့မဟုတ် မေ့လျော့မှု အခြေအနေသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းမှတစ်ဆင့် မဟုတ်ပေ။ Thusness ယခင်က ရေးခဲ့သည့်အတိုင်း၊

"...ကြိုးစားအားထုတ်မှုများစွာ ပြုလုပ်ရန် လိုအပ်ပုံရသည် -- ซึ่งအမှန်တကယ်တွင် ထိုသို့ မဟုတ်ပေ။ ကျင့်စဉ်တစ်ခုလုံးသည် ပြန်ဖျက်ခြင်း လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခု ဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် အစကတည်းက လွတ်မြောက်နေသော်လည်း အမြဲတမ်း ထိန်းသိမ်းရန်၊ ကာကွယ်ရန် နှင့် အစဉ်တွယ်တာနေသော ဤ 'အတ္တ (self)' အသိဖြင့် ဖုံးလွှမ်းနေသော ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘာဝ၏ လုပ်ဆောင်မှုများကို တဖြည်းဖြည်း နားလည်လာသည့် လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခု ဖြစ်သည်။ အတ္တ (self) အသိ တစ်ခုလုံးသည် 'ပြုလုပ်ခြင်း (doing)' ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ပြုလုပ်သမျှ၊ အကောင်း သို့မဟုတ် အဆိုး၊ သည် ပြုလုပ်ခြင်း (doing) သာ ဖြစ်သည်။ အဆုံးစွန်တွင်၊ စွန့်လွှတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ရှိပါစေတော့ ဟုပင် မရှိတော့ပေ၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် အဆက်မပြတ် ပျော်ဝင်ခြင်းနှင့် ဖြစ်ပေါ်ခြင်း ရှိနေပြီး ဤ အစဉ် ပျော်ဝင်ခြင်းနှင့် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းသည် မိမိဘာသာ လွတ်မြောက်ခြင်း (self-liberating) ဖြစ်လာသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဤ 'အတ္တ (self)' သို့မဟုတ် 'မိမိကိုယ်တိုင် (Self)' မရှိဘဲ၊ 'ပြုလုပ်ခြင်း (doing)' မရှိ၊ အလိုအလျောက် ဖြစ်ပေါ်ခြင်း (spontaneous arising) သာ ရှိသည်။"

~ Thusness (ရင်းမြစ်- ဒွိတမဟုတ်ခြင်း နှင့် ကံတရား ပုံစံများ (Non-dual and karmic patterns))

"...ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘာဝ၏ အမှန်တရားကို မမြင်နိုင်သောအခါ၊ စွန့်လွှတ်ခြင်းအားလုံးသည် အခြားသော ဖုံးကွယ်ထားသည့် ဆုပ်ကိုင်မှုပုံစံတစ်ခုမျှသာ ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် 'ထိုးထွင်းသိမြင်မှု (insight)' မရှိဘဲ၊ လွှတ်မြောက်ခြင်း မရှိပေ.... ၎င်းသည် ပိုမို နက်ရှိုင်းစွာ မြင်ခြင်း၏ တဖြည်းဖြည်း လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခု ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို မြင်သောအခါ၊ စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် သဘာဝကျသည်။ သင် မိမိကိုယ်ကို အတ္တ (self) ကို စွန့်လွှတ်ရန် အတင်းအကျပ် မပြုလုပ်နိုင်ပေ... ကျွန်ုပ်အတွက် သန့်စင်ခြင်းသည် အမြဲတမ်း ဤထိုးထွင်းသိမြင်မှုများ ဖြစ်သည်... ဒွိတမဟုတ်ခြင်း နှင့် သုညတသဘာဝ...."

အဆင့် ၄: တည်ရှိမှုသည် မှန်ကဲ့သို့ ကြည်လင်ပြတ်သားခြင်း

ကျွန်ုပ်သည် ၁၉၉၇ ခုနှစ်တွင် ဗုဒ္ဓဘာသာနှင့် ထိတွေ့ခဲ့သည်။ 'တည်ရှိမှု (Presence)' အတွေ့အကြုံအကြောင်း ပိုမို သိရှိလိုသောကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ အနိစ္စတရား သင်ကြားမှုသည် ကျွန်ုပ် ဘဝတွင် တွေ့ကြုံနေရသည့်အရာနှင့် နက်ရှိုင်းစွာ ကိုက်ညီသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် ဘဏ္ဍာရေး အကျပ်အတည်းကြောင့် ကျွန်ုပ်၏ ချမ်းသာကြွယ်ဝမှု အားလုံးနှင့် ထို့ထက်မက ဆုံးရှုံးနိုင်ခြေနှင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။ ထိုအချိန်က ဗုဒ္ဓဘာသာသည် 'တည်ရှိမှု (Presence)' အသွင်အပြင်နှင့် ပတ်သက်၍ ဤမျှ နက်ရှိုင်းစွာ ကြွယ်ဝသည်ကို ကျွန်ုပ် လုံးဝ မသိခဲ့ပေ။ ဘဝ၏ နက်နဲမှုကို နားလည်နိုင်ခြင်း မရှိ၊ ကျွန်ုပ်သည် ဘဏ္ဍာရေး အကျပ်အတည်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ကျွန်ုပ်၏ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုများကို သက်သာစေရန် ဗုဒ္ဓဘာသာ၌ ခိုလှုံရာ ရှာဖွေခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသည် လုံးလုံးလျားလျား တည်ရှိမှု (total presence) ကို တွေ့ကြုံခံစားရန် ပျောက်ဆုံးနေသော သော့ချက် ဖြစ်လာခဲ့သည်။

ထိုအချိန်က ကျွန်ုပ်သည် 'အတ္တမရှိခြင်း (no-self)' အယူဝါဒကို ထိုမျှ ခုခံမှု မရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဖြစ်စဉ်ဆိုင်ရာ တည်ရှိမှုအားလုံးသည် ပင်ကို 'အတ္တ (self)' သို့မဟုတ် 'မိမိကိုယ်တိုင် (Self)' ကင်းမဲ့သည် (empty) ဟူသော အယူအဆသည် ကျွန်ုပ်ထဲသို့ လုံးဝ မရောက်ရှိခဲ့ပေ။ သူတို့သည် 'အတ္တ (self)' ကို ပင်ကိုယ်စရိုက်အဖြစ် ပြောဆိုနေခြင်းလော သို့မဟုတ် 'မိမိကိုယ်တိုင် (Self)' ကို 'ထာဝရ သက်သေ (Eternal Witness)' အဖြစ် ပြောဆိုနေခြင်းလော။ 'သက်သေ (Witness)' ကိုပင် ကျွန်ုပ်တို့ ဖယ်ရှားပစ်ရမည်လော။ သက်သေ (Witness) ကိုယ်တိုင်သည် အခြားသော မာယာတစ်ခုလော။

တွေးတောမှုရှိသည်၊ တွေးတောသူမရှိ

အသံရှိသည်၊ ကြားသူမရှိ

ဆင်းရဲဒုက္ခ တည်ရှိသည်၊ ခံစားရသူမရှိ

ပြုလုပ်မှုများရှိသည်၊ ပြုလုပ်သူမရှိ

ကျွန်ုပ်သည် အထက်ပါ ဂါထာ၏ အနက်အဓိပ္ပာယ်ကို နက်ရှိုင်းစွာ တရားထိုင်နေခဲ့သည်၊ တစ်နေ့တွင်၊ ရုတ်တရက် ကျွန်ုပ် 'တောင်...' ဟု ကြားလိုက်ရသည်၊ ၎င်းသည် အလွန် ရှင်းလင်းသည်၊ အခြား ဘာမှမရှိ၊ ထိုအသံနှင့် ဘာမှမရှိ! နှင့် 'တောင်...' ဟု ပဲ့တင်ထပ်နေသည်... ၎င်းသည် အလွန် ရှင်းလင်းသည်၊ အလွန် တောက်ပသည်!

ထိုအတွေ့အကြုံသည် အလွန် ရင်းနှီးသည်၊ အလွန် စစ်မှန်ပြီး အလွန် ရှင်းလင်းသည်။ ၎င်းသည် "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ၏ အတွေ့အကြုံနှင့် တူညီသည်... ၎င်းသည် အတွေးမရှိ၊ သဘောတရားများမရှိ၊ ကြားခံမရှိ၊ မည်သူမျှမရှိ၊ ကြားထဲတွင် ဘာမှမရှိ... ၎င်းသည် အဘယ်နည်း။ ၎င်းသည် တည်ရှိမှု (Presence) ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤတစ်ကြိမ်တွင် ၎င်းသည် 'ငါ ဖြစ်၏ (I AM)' မဟုတ်၊ 'ငါသည် မည်သူနည်း' ဟု မေးမြန်းခြင်း မဟုတ်၊ "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ၏ သန့်စင်သော အသိ မဟုတ်၊ ၎င်းသည် 'တောင်...'၊ သန့်စင်သော အသံ... ဖြစ်သည်။

ထို့နောက် အရသာ လာသည်၊ ထို အရသာနှင့် ဘာမှမရှိ....

နှလုံး ခုန်သည်...

မြင်ကွင်း...

ကြားထဲတွင် ကွာဟချက် မရှိတော့ပေ၊ ၎င်း ဖြစ်ပေါ်ရန် လပေါင်းများစွာ ကွာဟချက် မရှိတော့ပေ...

ဝင်ရောက်ရန် အဆင့် ဘယ်သောအခါမှ မရှိခဲ့၊ ရပ်တန့်ရန် ငါ (I) မရှိ၊ ၎င်း ဘယ်သောအခါမှ မတည်ရှိခဲ့ပေ

ဝင်ပေါက်နှင့် ထွက်ပေါက် မရှိပေ...

အပြင်၌ သို့မဟုတ် အတွင်း၌ အသံ မရှိပေ...

ဖြစ်ပေါ်ခြင်းနှင့် ချုပ်ငြိမ်းခြင်းမှလွဲ၍ 'ငါ (I)' မရှိပေ...

တည်ရှိမှု (Presence) ၏ များပြားမှု...

အခိုက်အတန့်တိုင်း တည်ရှိမှု (Presence) ပေါ်ထွက်လာသည်...

မှတ်ချက်များ:

ဤသည်မှာ အတ္တမရှိခြင်း (no-self) ကို စတင် မြင်တွေ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ အတ္တမရှိခြင်း (no-self) သို့ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်ပေါ်လာသော်လည်း ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံသည် 'သုညတ (Sunyata)' ထက် 'ဗြဟ္မာ (Brahman)' နှင့် ပိုတူနေသေးသည်; အမှန်တကယ်တွင် ၎င်းသည် ယခင်ကထက် ပို၍ ဗြဟ္မာ (Brahman) ဖြစ်နေသည်။ ယခု "ငါဖြစ်ခြင်း (I AMness)" ကို အရာအားလုံး၌ တွေ့ကြုံခံစားရသည်။

မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ယောဂီသည် ဒွိတ ခွဲခြားမှု အထုံးကို ဖြေရှင်းသည့် အမြင်၌ ကွမ်တမ် ခုန်ပျံကျော်လွှားမှုကို တွေ့ကြုံခံစားရသည့် အလွန် အရေးကြီးသော သော့ချက် အဆင့် ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ "အားလုံးသည် စိတ် ဖြစ်သည် (All is Mind)"၊ အားလုံးသည် ဤ တစ်ခုတည်းသော လက်တွေ့ဘဝ (One Reality) သာဖြစ်ကြောင်း သိရှိနားလည်ခြင်းသို့ ပို့ဆောင်သည့် သော့ချက် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုလည်း ဖြစ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤ လက်တွေ့ဘဝ (Reality) ၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သော အန္တိမ လက်တွေ့ဘဝ (Ultimate Reality) သို့မဟုတ် စကြာဝဠာ သိမှု (Universal Consciousness) ကို မှန်းဆရန် လိုလားမှုသည် အံ့သြဖွယ်ကောင်းလောက်အောင် အားကောင်းနေဆဲ ဖြစ်သည်။ ထိထိရောက်ရောက်အားဖြင့် ဒွိတ ခွဲခြားမှု အထုံးသည် ပျောက်ကွယ်သွားသော်လည်း အရာများကို ပင်ကိုအားဖြင့် မြင်ခြင်း၏ ချည်နှောင်မှုသည် မပျောက်ကွယ်သေးပေ။ အခြေခံအသိ (pristine awareness) ၏ ကျွန်ုပ်တို့၏ မဟာ (Maha)၊ သုညတ (empty) နှင့် ဒွိတမဟုတ်သော (non-dual) သဘာဝကို အပြည့်အဝ တွေ့ကြုံခံစားခြင်းမှ တားဆီးသော 'ဒွိတ (Dualistic)' နှင့် 'ပင်ကို (inherent)' အထုံးများသည် မျက်စိလည်စေသော အလွန် ကွဲပြားသော 'အမြင်ဆိုင်ရာ စုန်းအတတ် (perceptual spells)' နှစ်ခု ဖြစ်သည်။

"အနတ္တ (အတ္တမရှိခြင်း)၊ သုညတ၊ မဟာ နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း ဆိုင်ရာ (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)" ပို့စ်၏ "ဒုတိယ ဂါထာ ဆိုင်ရာ (On Second Stanza)" အပိုင်းခွဲသည် ဤ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ထပ်မံ ရှင်းလင်းထားသည်။

Soh ၏ မှတ်ချက်များ:

ဒွိတမဟုတ်သော သိရှိနားလည်မှု၏ အစနှင့် ဝင်ပေါက် ထွက်ပေါက်မရှိသော တံခါးမဲ့ တံခါး။ အဆင့် ၃ တွင်ကဲ့သို့ မိမိကိုယ်ကို ဖယ်ရှားရန် မေ့လျော့ခြင်း အခြေအနေကို လိုက်ရှာခြင်း မရှိတော့ဘဲ၊ အတ္တမရှိခြင်း (no-self) နှင့် အသိ (Awareness) ၏ ဒွိတမဟုတ်သော သဘာဝ၏ အမြဲတမ်း-ရှိပြီးသား-ဖြစ်ခြင်း (always-already-so) ကို စတင် သိရှိနားလည်ပြီး လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်လာသည်။ သို့တိုင်၊ အဆင့် ၄ သည် အဆင့် ၅ တွင်ကဲ့သို့ သိမှု (consciousness) ကို ဖြစ်စဉ်ဆိုင်ရာ စီးဆင်းမှု (flow of phenomenality) အဖြစ် မြင်ခြင်းထက်၊ သီးခြားဖြစ်တည်မှုကို အန္တိမ သန့်စင်သော အတ္တဘက် (ultimate pure subjectivity) သို့ ပျော်ဝင်စေသည့် အခြေအနေသို့ အဆုံးသတ်လေ့ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် အကြွင်းမဲ့ (Absolute) ၏ ခြေရာများကို ချန်ထားခဲ့သည်။

Thusness မှ ၂၀၀၅ ခုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သည်:

"'အတ္တ (self)' မရှိဘဲ တစ်သားတည်းဖြစ်မှု (oneness) ကို ချက်ချင်း ရရှိသည်။ ဤ ဖြစ်တည်မှု (Isness) သာ အမြဲ ရှိသည်။ အာရုံခံသူ (Subject) သည် အစဉ်အမြဲ လေ့လာခံရသော အာရုံ (Object) ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ ဘဝင်္ဂ (trance) သို့ မဝင်ဘဲ စစ်မှန်သော သမာဓိ ဖြစ်သည်။ ဤအမှန်တရားကို လုံးဝ နားလည်ခြင်း။ ၎င်းသည် လွတ်မြောက်ခြင်းသို့ စစ်မှန်သော လမ်းကြောင်း ဖြစ်သည်။ အသံတိုင်း၊ ခံစားမှုတိုင်း၊ သိမှု (consciousness) ဖြစ်ပေါ်လာမှုတိုင်းသည် အလွန် ရှင်းလင်းသည်၊ စစ်မှန်ပြီး တောက်ပသည်။ အခိုက်အတန့်တိုင်းသည် သမာဓိ ဖြစ်သည်။ လက်ချောင်းထိပ်များ ကီးဘုတ်နှင့် ထိတွေ့မှု၊ နက်နဲစွာ ထိတွေ့မှု သိမှု (contact consciousness) ကို ဖန်တီးခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် အဘယ်နည်း။ ဖြစ်တည်မှု (beingness) နှင့် စစ်မှန်မှု (realness) တစ်ခုလုံးကို ခံစားပါ။ အာရုံခံသူ (subject) မရှိ... ဖြစ်တည်မှု (Isness) သာ ရှိသည်။ အတွေးမရှိ၊ အမှန်တကယ်တွင် အတွေးမရှိ၊ 'အတ္တ (self)' မရှိ။ သန့်စင်သော အသိ (Pure Awareness) သာ ရှိသည်။", "မည်သူ နားလည်နိုင်မည်နည်း။ ငိုကြွေးသံ၊ အသံ၊ ဆူညံသံသည် ဗုဒ္ဓ ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် Thusness ၏ အတွေ့အကြုံအားလုံး ဖြစ်သည်။ ဤအရာ၏ စစ်မှန်သော အဓိပ္ပာယ်ကို သိရန်၊ 'ငါ (I)' ၏ အသေးငယ်ဆုံး ခြေရာကိုမျှ မဆုပ်ကိုင်ပါနှင့်။ အတ္တမဲ့ခြင်း (ILessNess) ၏ အသဘာဝကျဆုံး အခြေအနေ၌၊ အားလုံးသည် ဖြစ်တည်သည် (All Is)။ တစ်စုံတစ်ဦးက တူညီသော စကားကို ပြောဆိုခဲ့လျှင်ပင်၊ အတွေ့အကြုံ၏ နက်ရှိုင်းမှု ကွာခြားသည်။ မည်သူ့ကိုမျှ ဖျောင်းဖျရန် အကြောင်းမရှိ။ မည်သူ နားလည်နိုင်မည်နည်း။ ငြင်းပယ်မှု ပုံစံမှန်သမျှ၊ ခွဲခြားမှု အမျိုးအစားမှန်သမျှသည် ဗုဒ္ဓဖြစ်ခြင်း (buddhahood) ကို ငြင်းပယ်ခြင်း ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ အာရုံခံသူ (subject)၊ အတွေ့အကြုံခံစားသူ (experiencer) ၏ အသိ အနည်းငယ်မျှ ရှိလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့ အဓိကအချက် လွဲချော်သည်။ သဘာဝ အသိ (Natural Awareness) သည် အာရုံခံသူမဲ့ (subjectless) ဖြစ်သည်။ တောက်ပမှုနှင့် ကြည်လင်မှု။ လုံးလုံးလျားလျား ခံစား၊ အရသာခံ၊ မြင်၊ ကြားပါ။ အမြဲတမ်း 'ငါ (I)' မရှိ။ ဗုဒ္ဓကို ကျေးဇူးတင်ပါသည်၊ သင် အမှန်တကယ် သိတော်မူသည်။ :)"

အဆင့် ၅: ရောင်ပြန်ဟပ်သော မှန် မရှိခြင်း

ရောင်ပြန်ဟပ်သော မှန် မရှိပေ

အစကတည်းက ထင်ရှားမှု (manifestation) သာလျှင် ဖြစ်တည်ခဲ့သည်။

လက်တစ်ဖက်တည်း ခတ်သည်

အရာအားလုံးသည် ဖြစ်တည်သည် (Everything IS)!

အဆင့် ၄ သည် အမှန်စင်စစ် အာရုံခံသူ/အာရုံခံအရာ (subject/object) အကြား ခွဲခြားမှုမရှိခြင်း (non-division) အတွေ့အကြုံမျှသာ ဖြစ်သည်။ အနတ္တဂါထာမှ အစပိုင်းတွင် ရရှိသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုသည် အတ္တ (self) မရှိခြင်း ဖြစ်သော်လည်း ကျွန်ုပ်၏ တိုးတက်မှု နောက်ပိုင်း အဆင့်တွင် ၎င်းသည် လုံးဝ အာရုံခံသူမရှိခြင်း (absolutely no-subject) ထက် အာရုံခံသူ/အာရုံခံအရာ (subject/object) ကို ခွဲခြား၍မရသော ပေါင်းစည်းမှု (inseparable union) ကဲ့သို့ ပို၍ ထင်ရှားလာသည်။ ဤသည်မှာ ဒွိတမဟုတ်ခြင်းကို နားလည်မှု အဆင့်သုံးဆင့်၏ ဒုတိယကိစ္စ အတိအကျ ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် အဆင့် ၄ တွင် ဖြစ်စဉ်များ၏ အခြေခံသန့်စင်မှု (pristineness) နှင့် တောက်ပမှု (vividness) ကို အံ့အားသင့်နေဆဲ ဖြစ်သည်။

အဆင့် ၅ သည် မည်သူမျှ မဟုတ်ခြင်း (being no one) ၌ အတော်လေး စေ့စေ့စပ်စပ် ရှိပြီး ကျွန်ုပ် ဤအရာကို အသွင်အပြင် ၃ မျိုးလုံး၌ အနတ္တဟု ခေါ်ဆိုလိမ့်မည် -- အာရုံခံသူ/အာရုံခံအရာ ခွဲခြားမှုမရှိခြင်း (no subject/object division)၊ ပြုလုပ်သူဖြစ်ခြင်း မရှိခြင်း (no doer-ship) နှင့် ကိုယ်စားလှယ် မရှိခြင်း (absence of agent)။

ဤနေရာရှိ ဖြစ်ပေါ်စေသောအချက်မှာ 'မှန်သည် ဖြစ်ပေါ်လာသော အတွေးတစ်ခုမျှသာ ဖြစ်သည်' ဟူသော တိုက်ရိုက်နှင့် စေ့စေ့စပ်စပ် မြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤအရာနှင့်အတူ၊ 'ဗြဟ္မာ (Brahman)' ၏ ခိုင်မာမှုနှင့် ခမ်းနားထည်ဝါမှု အားလုံးသည် ချောက်ထဲသို့ ကျဆင်းသွားသည်။ သို့သော် ကိုယ်စားလှယ်မရှိဘဲ ဖြစ်ပေါ်လာသော အတွေးတစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ် ခေါင်းလောင်းသံ၏ တောက်ပသော အခိုက်အတန့်တစ်ခုအဖြစ် ရိုးရှင်းစွာ တည်ရှိနေခြင်းသည် လုံးဝ မှန်ကန်ပြီး လွတ်မြောက်စေသည်ဟု ခံစားရသည်။ ဤနေရာတွင် မှန်/ရောင်ပြန်ဟပ်မှု ပေါင်းစည်းမှု (mirror/reflection union) သည် ချို့ယွင်းချက်ရှိသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ နားလည်သည်၊ တောက်ပသော ရောင်ပြန်ဟပ်မှု (vivid reflection) သာ ရှိသည်။ အစကတည်းက အာရုံခံသူ (subject) မရှိလျှင် 'ပေါင်းစည်းမှု (union)' မရှိနိုင်ပေ။ သိမ်မွေ့သော ပြန်လည် အမှတ်ရခြင်း၌သာ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင် အတွေးအခိုက်အတန့်တစ်ခုကို ပြန်လည် အမှတ်ရသော အတွေး၌သာ၊ ကြည့်ရှုသူ (watcher) သည် တည်ရှိပုံရသည်။ ဤမှစ၍၊ ကျွန်ုပ်သည် ဒွိတမဟုတ်ခြင်း၏ တတိယဒီဂရီသို့ ရွေ့လျားခဲ့သည်။

ဂါထာ တစ် (Stanza One) သည် ဂါထာ နှစ် (Stanza Two) ကို ဖြည့်စွက်ပြီး သန့်စင်စေကာ အတ္တမရှိခြင်း (no-self) အတွေ့အကြုံကို စာကလေးများ၏ တေးသံ၊ ဗုံသံများ၊ ခြေသံများ၊ ကောင်းကင်၊ တောင်၊ လမ်းလျှောက်ခြင်း၊ ဝါးစားခြင်းနှင့် အရသာခံခြင်းမျှသာ ဖြစ်စေရန် အားထုတ်မှုကင်းမဲ့စေသည်; မည်သည့်နေရာတွင်မျှ ပုန်းကွယ်နေသော သက်သေ (witness) လုံးဝ မရှိပေ! 'အရာအားလုံး (Everything)' သည် ဖြစ်စဉ် (process)၊ အဖြစ်အပျက် (event)၊ ထင်ရှားမှု (manifestation) နှင့် ဖြစ်ရပ်ဆန်း (phenomenon) ဖြစ်ပြီး၊ မည်သည့် မူလသဘာဝဆိုင်ရာ (ontological) သို့မဟုတ် အနှစ်သာရ (essence) ရှိသောအရာ မဟုတ်ပေ။

ဤအဆင့်သည် အလွန် စေ့စေ့စပ်စပ် ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံ ဖြစ်သည်; ဒွိတမဟုတ်ခြင်း၌ အားထုတ်မှုကင်းမဲ့မှု ရှိပြီး မြင်ခြင်း၌ အမြဲတမ်း မြင်ကွင်းသာ ရှိကြောင်းနှင့် ကြားခြင်း၌ အမြဲတမ်း အသံများသာ ရှိကြောင်း သိရှိနားလည်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဇင်၌ အများအားဖြင့် ဖော်ပြလေ့ရှိသည့်အတိုင်း 'ထင်းခွဲ၊ ရေထမ်း; နွေဦးရောက်၊ မြက်ပေါက်' ဟူ၍ သဘာဝကျခြင်း (naturalness) နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း (ordinariness) ၌ စစ်မှန်သော နှစ်သက်မှုများကို တွေ့ရှိသည်။ သာမန်ဖြစ်ခြင်း (ordinariness) နှင့် ပတ်သက်၍ (ကြည့်ပါ "သာမန်ဖြစ်ခြင်း၌ မဟာ ဆိုင်ရာ (On Maha in Ordinariness)")၊ ဤအရာကိုလည်း မှန်ကန်စွာ နားလည်ရမည်။ Simpo နှင့် မကြာသေးမီက စကားစမြည်ပြောဆိုမှုသည် သာမန်ဖြစ်ခြင်း (ordinariness) နှင့် ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ် ဖော်ပြရန် ကြိုးစားနေသည့်အရာကို အကျဉ်းချုံးဖော်ပြသည်။ Simpo (Longchen) သည် အလွန် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုရှိပြီး ရိုးသားသော ယောဂီတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ဝဘ်ဆိုဒ် Dreamdatum တွင် ဒွိတမဟုတ်ခြင်း (non-duality) နှင့် ပတ်သက်၍ သူရေးသားထားသော အလွန် အရည်အသွေးကောင်းသော ဆောင်းပါးအချို့ ရှိသည်။

ဟုတ်ကဲ့ Simpo၊

ဒွိတမဟုတ်ခြင်း (Non-dual) သည် သာမန် (ordinary) ဖြစ်သည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ရောက်ရှိရန် 'ကျော်လွန် (beyond)' သော အဆင့် မရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နှိုင်းယှဉ်မှုကြောင့် နောက်ကြောင်းပြန် စဉ်းစားမှုတစ်ခုအဖြစ်သာ ထူးကဲပြီး ခမ်းနားပုံရသည်။

သို့ဆိုသော်လည်း၊ "စကြာဝဠာ ဝါးစားခြင်း (universe chewing)" အဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသော မဟာ (maha) အတွေ့အကြုံနှင့် အခြေခံ ဖြစ်တည်မှု (pristine happening) ၏ အလိုအလျောက် ဖြစ်တည်မှု (spontaneity) သည် မဟာ (maha)၊ လွတ်လပ် (free)၊ နယ်နိမိတ်မဲ့ (boundless) နှင့် ကြည်လင် (clear) နေရမည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းသည် ထိုသို့ ဖြစ်နေပြီး အခြားသို့ မဖြစ်နိုင်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ နှိုင်းယှဉ်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော "ထူးကဲမှုနှင့် ခမ်းနားမှု (extraordinariness and grandeur)" ကိုလည်း ဒွိတမဟုတ်ခြင်း၏ 'ဖြစ်တည်သည့်အတိုင်း (what is)' မှ မှန်ကန်စွာ ခွဲခြားသိမြင်ရမည်။

ကျုံ့ဝင်မှု (contraction) ဝင်ရောက်လာတိုင်း၊ ၎င်းသည် 'အတွေ့အကြုံခံစားသူ-အတွေ့အကြုံ ခွဲခြားမှု (experiencer-experience split)' ၏ ထင်ရှားမှုတစ်ခု ဖြစ်နေပြီဖြစ်သည်။ သမားရိုးကျအားဖြင့်၊ ၎င်းသည် အကြောင်းတရား ဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် အကျိုးတရား ဖြစ်သည်။ အခြေအနေ မည်သို့ပင် ဖြစ်စေ၊ မလိုလားအပ်သော အခြေအနေများ၏ ရလဒ်ဖြစ်စေ၊ ကောင်းမွန်သော ခံစားမှုတစ်ခုခုကို ရရှိရန် သိမ်မွေ့သော ပြန်လည် အမှတ်ရခြင်းဖြစ်စေ၊ စိတ်ကူးယဉ် ခွဲခြားမှုတစ်ခုကို ပြင်ဆင်ရန် ကြိုးပမ်းခြင်းဖြစ်စေ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် 'ဒွိတမဟုတ်ခြင်း (non-dual)' ထိုးထွင်းသိမြင်မှုသည် 'ခွဲခြားရန် ကံတရားဆိုင်ရာ လိုလားမှု (karmic tendency to divide)' ကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြစ်တည်မှုတစ်ခုလုံးသို့ မပျံ့နှံ့သေးဟု မှတ်ယူရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြစ်ပေါ်လာသမျှကို ရဲရင့်စွာ၊ ပွင့်လင်းစွာ နှင့် ချွင်းချက်မရှိ ကြိုဆိုခြင်း မပြုရသေးပေ။ :-)

ကျွန်ုပ်၏ အမြင်မျှသာ၊ ပေါ့ပေါ့ပါးပါး ဝေမျှခြင်း ဖြစ်ပါသည်။

ဤအဆင့်အထိ ရောက်ရှိသော ယောဂီများသည် ဤအဆင့်သည် နောက်ဆုံးဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကာ အလွန် စိတ်လှုပ်ရှားလေ့ရှိကြသည်; အမှန်တကယ်တွင် ၎င်းသည် တစ်မျိုးတစ်ဖုံသော အတုအယောင် နောက်ဆုံးအခြေအနေ (pseudo finality) ကဲ့သို့ ထင်ရှားသည်။ သို့သော် ဤသည်မှာ နားလည်မှု လွဲမှားခြင်း ဖြစ်သည်။ များများစားစား ပြောဆိုရန် မရှိပေ။ ယောဂီသည် ခန္ဓာငါးပါး (aggregates) ကို ဆက်လက် ဆိတ်သုဉ်းစေခြင်း မပြုဘဲ အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း (spontaneous perfection) သို့ သဘာဝအလျောက် ပို့ဆောင်ခြင်း ခံရလိမ့်မည်။ :-)

နောက်ထပ် မှတ်ချက်များအတွက်: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

မှတ်ချက်များ:

စွန့်ပစ်ခြင်း (drop) သည် စေ့စေ့စပ်စပ် ဖြစ်သည်၊ ဗဟိုချက် (center) ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ဗဟိုချက် (center) သည် ခွဲခြားရန် သိမ်မွေ့သော ကံတရားဆိုင်ရာ လိုလားမှု (subtle karmic tendency to divide) မျှသာ ဖြစ်သည်။ ပို၍ ကဗျာဆန်သော ဖော်ပြချက်မှာ “အသံက ကြားတယ်၊ မြင်ကွင်းက မြင်တယ်၊ ဖုန်မှုန့်က မှန်ပဲ” ဖြစ်လိမ့်မည်။ ယာယီ ဖြစ်စဉ်များ (Transient phenomena) ကိုယ်တိုင်က အမြဲတမ်း မှန် (mirror) ဖြစ်ခဲ့သည်; ပြင်းထန်သော ဒွိတ အမြင် (dualistic view) သာလျှင် ထိုမြင်ခြင်းကို တားဆီးသည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို သန့်စင်ရန် အကြိမ်ကြိမ် သံသရာလည်ပြီးနောက် ဒွိတမဟုတ်ခြင်း (non-dual) ကို 'အာရုံစူးစိုက်မှုနည်း (less 'concentrative')' ပြီး 'အားထုတ်မှုကင်းမဲ့မှုများ (more 'effortless')' စေရန် လိုအပ်လေ့ရှိသည်။ ဤသည်မှာ အတွေ့အကြုံ၏ ခိုင်မာမှုမရှိခြင်း (non-solidity) နှင့် အလိုအလျောက် ဖြစ်တည်မှု (spontaneity) ကို တွေ့ကြုံခံစားခြင်းနှင့် ဆက်စပ်သည်။ "အနတ္တ (အတ္တမရှိခြင်း)၊ သုညတ၊ မဟာ နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း ဆိုင်ရာ (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)" ပို့စ်၏ "ပထမ ဂါထာ ဆိုင်ရာ (On First Stanza)" အပိုင်းခွဲသည် ဤ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့်ကို ထပ်မံ ရှင်းလင်းထားသည်။

ဤအဆင့်တွင်၊ အာရုံခံသူ (subject) ကို ဆိတ်သုဉ်းစေခြင်းသည် ဒွိတမဟုတ်ခြင်း (non-duality) ကိုသာ ဖြစ်ပေါ်စေမည်ဖြစ်ပြီး ခန္ဓာငါးပါး (aggregates)၊ ဓာတ် ၁၈ ပါး (18 dhatus) ကို ဆက်လက် ဆိတ်သုဉ်းစေရန် လိုအပ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ ရှင်းလင်းရမည်။ ဤသည်မှာ ခန္ဓာငါးပါး (5 aggregates)၊ ဓာတ် ၁၈ ပါး (18 dhatus) ၏ သုညတသဘာဝ (emptiness nature) ကို ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (dependent origination) နှင့် သုညတ (emptiness) ဖြင့် ဆက်လက် ထိုးထွင်းသိမြင်ရမည်ဟု ဆိုလိုသည်။ စကြာဝဠာ ဗြဟ္မာ (Universal Brahman) ကို အစစ်အမှန်ဟု မှတ်ယူရန် လိုလားမှု (need to reify) ကို အတွေ့အကြုံများကို 'ခိုင်မာစေရန် (solidify)' ကံတရားဆိုင်ရာ လိုလားမှု (karmic tendency) အဖြစ် နားလည်သည်။ ဤသည်မှာ ဒွိတမဟုတ်သော တည်ရှိမှု (non-dual presence) ၏ သုညတသဘာဝ (empty nature) ကို နားလည်ခြင်းသို့ ပို့ဆောင်သည်။

အဆင့် ၆: တည်ရှိမှု၏ သဘာဝသည် သုညတ ဖြစ်သည် (The Nature of Presence is Empty)

အဆင့် ၄ နှင့် ၅ သည် အမှန်တကယ်တွင် မတည်ရှိသော (အနတ္တ) အာရုံခံသူ (subject) ကို မြင်တွေ့ခြင်း၏ မီးခိုးရောင်အဆင့်များ ဖြစ်သည်၊ ခန္ဓာငါးပါး (aggregates) သာ ရှိသည်။ သို့သော် ခန္ဓာငါးပါး (aggregates) ပင်လျှင် သုညတ (empty) ဖြစ်သည် (ပညာပါရမီတာ ဟဒယသုတ်၊ Heart Sutra)။ ၎င်းသည် သိသာထင်ရှားပုံရသော်လည်း၊ အနတ္တ အတွေ့အကြုံ (anatta experience) ကို ရင့်ကျက်ပြီးသော ယောဂီတစ်ဦး (အဆင့် ၅ တွင်ကဲ့သို့) ပင်လျှင် ၎င်း၏ အနှစ်သာရကို လွဲချော်လေ့ရှိသည်။

ကျွန်ုပ် အစောပိုင်းက ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ အဆင့် ၅ သည် နောက်ဆုံးဖြစ်ပုံရပြီး မည်သည့်အရာကိုမျှ အလေးပေးရန် အဓိပ္ပာယ်မရှိပေ။ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် ဤ တည်ရှိမှု (Presence) ၏ သုညတသဘာဝ (empty nature) ကို ဆက်လက် စူးစမ်းလေ့လာပြီး ထိုသို့ဖြစ်ခြင်း (suchness) ၏ မဟာ (Maha) လောကသို့ ရွေ့လျားခြင်း ရှိ၊ မရှိသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကြောင်းတရားများ (conditions) အပေါ် မူတည်လိမ့်မည်။

ဤအချိတ်အဆက်တွင်၊ နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းများကို ကာကွယ်ရန် သုညတ (Emptiness) သည် အဘယ်အရာ မဟုတ်သည်ကို ရှင်းလင်းရန် လိုအပ်သည်:

• သုညတ (Emptiness) သည် အရာဝတ္ထု (substance) မဟုတ်ပေ

• သုညတ (Emptiness) သည် အလွှာအောက်ခံ (substratum) သို့မဟုတ် နောက်ခံ (background) မဟုတ်ပေ

• သုညတ (Emptiness) သည် အလင်း (light) မဟုတ်ပေ

• သုညတ (Emptiness) သည် သိမှု (consciousness) သို့မဟုတ် အသိ (awareness) မဟုတ်ပေ

• သုညတ (Emptiness) သည် အကြွင်းမဲ့ (Absolute) မဟုတ်ပေ

• သုညတ (Emptiness) သည် မိမိဘာသာ တည်ရှိခြင်း မဟုတ်ပေ

• အရာဝတ္ထုများ (Objects) သည် သုညတ (emptiness) ဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားခြင်း မဟုတ်ပေ

• အရာဝတ္ထုများ (Objects) သည် သုညတ (emptiness) မှ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း မဟုတ်ပေ

• "ငါ (I)" ၏ သုညတ (Emptiness) သည် "ငါ (I)" ကို ပယ်ဖျက်ခြင်း မဟုတ်ပေ

• သုညတ (Emptiness) သည် စိတ်ထဲသို့ အရာဝတ္ထုများ မပေါ်ထွက်လာသောအခါ ဖြစ်ပေါ်လာသော ခံစားချက် မဟုတ်ပေ

• သုညတ (emptiness) ကို တရားထိုင်ခြင်းသည် စိတ်ကို ငြိမ်သက်စေခြင်း မပါဝင်ပေ

ရင်းမြစ်: ဒွိတမဟုတ်သော သုညတ သင်ကြားမှုများ (Non-Dual Emptiness Teaching)

ပြီးတော့ ကျွန်ုပ် ထပ်ထည့်ချင်သည်မှာ၊

သုညတ (Emptiness) သည် ကျင့်ကြံမှု လမ်းကြောင်း (path of practice) မဟုတ်ပေ

သုညတ (Emptiness) သည် အသီးအပွင့် (fruition) ပုံစံ မဟုတ်ပေ

သုညတ (Emptiness) သည် အတွေ့အကြုံအားလုံး၏ 'သဘာဝ (nature)' ဖြစ်သည်။ ရရှိရန် သို့မဟုတ် ကျင့်ကြံရန် ဘာမှမရှိပေ။ ကျွန်ုပ်တို့ သိရှိနားလည်ရမည်မှာ ဤ သုညတသဘာဝ (empty nature)၊ ဤ ‘မဆုပ်ကိုင်နိုင်မှု (ungraspability)’၊ ‘နေရာမရှာနိုင်မှု (unlocatability)’ နှင့် ‘အပြန်အလှန်ဆက်စပ်မှု (interconnectedness)’ သဘာဝသည် တောက်ပသော ဖြစ်ပေါ်မှုအားလုံး၏ သဘာဝ ဖြစ်သည်။ သုညတ (Emptiness) သည် အခြေခံအသိ (pristine awareness) ၌ 'မည်သူ (who)' မရှိရုံသာမက၊ 'မည်သည့်နေရာ (where)' နှင့် 'မည်သည့်အချိန် (when)' လည်း မရှိကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြသလိမ့်မည်။ 'ငါ (I)'၊ 'ဤနေရာ (Here)' သို့မဟုတ် 'ယခု (Now)' ဖြစ်စေ၊ အားလုံးသည် အကြောင်းတရားနိယာမ (principle of conditionality) နှင့်အညီ မှီခိုဖြစ်ပေါ်သော (dependently originate) အထင်အမြင်များ (impressions) မျှသာ ဖြစ်သည်။

ဤအရာ ရှိသောအခါ၊ ထိုအရာ ရှိသည်။

ဤအရာ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းနှင့်အတူ၊ ထိုအရာ ဖြစ်ပေါ်သည်။

ဤအရာ မရှိသောအခါ၊ ထိုအရာလည်း မရှိ။

ဤအရာ ချုပ်ငြိမ်းခြင်းနှင့်အတူ၊ ထိုအရာ ချုပ်ငြိမ်းသည်။

ဤ လေးကြောင်းပါ အကြောင်းတရားနိယာမ (principle of conditionality) ၏ နက်နဲမှုသည် စကားလုံးများ၌ မရှိပေ။ ပိုမို သီအိုရီဆိုင်ရာ ရှင်းလင်းချက်အတွက်၊ Dr. Greg Goode ၏ ဒွိတမဟုတ်သော သုညတ သင်ကြားမှုများ (Non-Dual Emptiness Teachings) ကို ကြည့်ပါ; ပိုမို အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ ဖော်ပြချက်အတွက်၊ "အနတ္တ (အတ္တမရှိခြင်း)၊ သုညတ၊ မဟာ နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း ဆိုင်ရာ (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)" ပို့စ်၏ "သုညတ ဆိုင်ရာ (On Emptiness)" နှင့် "မဟာ ဆိုင်ရာ (On Maha)" အပိုင်းခွဲများကို ကြည့်ပါ။

မှတ်ချက်များ:

ဤနေရာတွင် ကျင့်ကြံမှု (practice) ကို မှန် (mirror) နောက်သို့ လိုက်ခြင်း သို့မဟုတ် မာယာ ရောင်ပြန်ဟပ်မှု (maya reflection) မှ လွတ်မြောက်ရန် ကြိုးစားခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ ရောင်ပြန်ဟပ်မှု (reflection) ၏ 'သဘာဝ (nature)' ကို စေ့စေ့စပ်စပ် 'မြင် (see)' ရန် ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ နားလည်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သုညတသဘာဝ (emptiness nature) ကြောင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော ရောင်ပြန်ဟပ်မှု (on-going reflection) မှလွဲ၍ အမှန်တကယ်တွင် မှန် (mirror) မရှိကြောင်း မြင်ရန် ဖြစ်သည်။ နောက်ခံ လက်တွေ့ဘဝ (background reality) အဖြစ် တွယ်ကပ်ရန် မှန် (mirror) လည်း မရှိ၊ လွတ်မြောက်ရန် မာယာ (maya) လည်း မရှိပေ။ ဤအစွန်းနှစ်ပါးကို ကျော်လွန်၍ အလယ်လမ်း (middle path) တည်ရှိသည် -- မာယာ (maya) သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗုဒ္ဓသဘာဝ (Buddha nature) ဖြစ်ကြောင်း မြင်သော ပညာ (prajna wisdom) ဖြစ်သည်။

မကြာသေးမီက An Eternal Now သည် ထိုသို့ဖြစ်ခြင်း (suchness) ၏ မဟာ (maha) အတွေ့အကြုံကို ပိုမို ကောင်းမွန်စွာ ဖော်ပြသော အလွန် အရည်အသွေးမြင့်သော ဆောင်းပါးအချို့ကို အဆင့်မြှင့်တင်ခဲ့သည်။ အောက်ပါ ဆောင်းပါးများကို ဖတ်ရှုပါ:

 * ထိုသို့ဖြစ်ခြင်း၏ လွတ်မြောက်ခြင်း (Emancipation of Suchness)

 * ဗုဒ္ဓ-ဓမ္မ: အိပ်မက်ထဲက အိပ်မက် (Buddha-Dharma: A Dream in a Dream)

"အနတ္တ (အတ္တမရှိခြင်း)၊ သုညတ၊ မဟာ နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း ဆိုင်ရာ (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)" ပို့စ်၏ နောက်ဆုံး အပိုင်းခွဲ ၃ ခု ("သုညတ ဆိုင်ရာ (On Emptiness)", "သာမန်ဖြစ်ခြင်း၌ မဟာ ဆိုင်ရာ (On Maha in Ordinariness)", "အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း (Spontaneous Perfection)") သည် ဤ သုညတ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့်နှင့် အတွေ့အကြုံကို အားထုတ်မှုကင်းမဲ့သော ကျင့်ကြံမှုပုံစံ (effortless mode of practice) သို့ တဖြည်းဖြည်း ရင့်ကျက်စေသည့် တိုးတက်မှုကို ရှင်းလင်းထားသည်။ သုညတ၏ မရှာဖွေနိုင်မှု (unfindability) နှင့် မဆုပ်ကိုင်နိုင်မှု (ungraspability) အတွေ့အကြုံအပြင်၊ မဟာ (Maha) အတွေ့အကြုံကို ဖန်တီးသော အရာအားလုံး၏ အပြန်အလှန်ဆက်စပ်မှု (interconnectedness) သည်လည်း တန်ဖိုးတူညီစွာ အဖိုးတန်ကြောင်း သိရန် အရေးကြီးသည်။

အဆင့် ၇: တည်ရှိမှုသည် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံသည် (Presence is Spontaneously Perfected)

ကျွန်ုပ်တို့၏ ကျင့်ကြံမှုနှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို သံသရာလည်ပြီး သံသရာလည်ပြီး သန့်စင်ပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တို့ ဤသိရှိနားလည်မှုသို့ ရောက်ရှိလာလိမ့်မည်:

အနတ္တ (Anatta) သည် တံဆိပ် (seal) ဖြစ်သည်၊ အဆင့် (stage) မဟုတ်ပေ။

အသိ (Awareness) သည် အမြဲတမ်း ဒွိတမဟုတ်ခဲ့ (non-dual)။

ထင်ရှားမှုများ (Appearances) သည် အမြဲတမ်း မဖြစ်ပေါ်ခဲ့ (Non-arising)။

ဖြစ်စဉ်အားလုံး (All phenomena) သည် ‘အပြန်အလှန်ဆက်စပ် (interconnected)’ နေပြီး သဘာဝအားဖြင့် မဟာ (Maha) ဖြစ်သည်။

အားလုံးသည် အမြဲတမ်းနှင့် ရှိပြီးသား ထိုသို့ ဖြစ်နေသည် (always and already so)။ ဒွိတ (dualistic) နှင့် ပင်ကို (inherent) အမြင်များသာ ဤအတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အချက်အလက်များကို ဖုံးကွယ်နေပြီး ထို့ကြောင့် အမှန်တကယ် လိုအပ်သည်မှာ ဖြစ်ပေါ်လာသမျှကို ပွင့်လင်းစွာ နှင့် ချွင်းချက်မရှိ တွေ့ကြုံခံစားရန်သာ ဖြစ်သည် ("အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း ဆိုင်ရာ (On Spontaneous Perfection)" အပိုင်းကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤသည်မှာ ကျင့်ကြံမှု အဆုံးသတ်ခြင်းကို မညွှန်ပြပေ; ကျင့်ကြံမှုသည် ရိုးရှင်းစွာဖြင့် တက်ကြွလာပြီး အကြောင်းတရား-ထင်ရှားမှု (conditions-manifestation) အခြေခံ ဖြစ်လာသည်။ အခြေခံ (ground) နှင့် ကျင့်ကြံမှု လမ်းကြောင်း (path of practice) သည် ခွဲခြား၍မရ ဖြစ်လာသည်။

မှတ်ချက်များ:

အနတ္တ (အတ္တမရှိခြင်း)၊ သုညတ၊ မဟာ နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း ဆိုင်ရာ (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) ဆောင်းပါးတစ်ခုလုံးကို အသိ (awareness) ၏ ဤ ရှိပြီးသား ပြည့်စုံပြီး မပြုပြင်ထားသော သဘာဝ (already perfect and uncontrived nature) ကို အဆုံးစွန် သိရှိနားလည်ခြင်းသို့ ဦးတည်သည့် ကွဲပြားသော ချဉ်းကပ်မှုများအဖြစ် ရှုမြင်နိုင်သည်။

Soh ၏ မှတ်ချက်များ:

ကျွန်ုပ်တို့၏ Facebook ဆွေးနွေးမှုအဖွဲ့သို့ ပါဝင်ရန် ကြိုဆိုပါသည် - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (နောက်ဆုံးရသတင်း: Facebook အဖွဲ့ကို ယခု ပိတ်လိုက်ပြီဖြစ်သော်လည်း ဆွေးနွေးမှုဟောင်းများကို ဝင်ရောက်ကြည့်ရှုရန် သင် ပါဝင်နိုင်ပါသည်။ ၎င်းသည် အချက်အလက်များ၏ ရတနာသိုက်တစ်ခု ဖြစ်ပါသည်။)

ယခုအချိန်အထိ - ၂၀၁၉ ခုနှစ်၊ Thusness မှ ဤဆောင်းပါးကို ပထမဆုံး ရေးသားခဲ့ပြီးနောက် ၁၂ နှစ်ခန့်အကြာတွင်၊ လူ ၃၀ ကျော်သည် ဤဘလော့ဂ်၊ ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင် သို့မဟုတ် Thusness နှင့် တွေ့ဆုံခြင်းမှတစ်ဆင့် အနတ္တကို သိရှိနားလည်ခဲ့ကြသည် (၂၀၂၂ နောက်ဆုံးရသတင်း: ယခု ကျွန်ုပ်၏ ရေတွက်မှုအရ ၆၀ ကျော်!) ။ ဤဆောင်းပါးများနှင့် ဘလော့ဂ်သည် ဝိညာဉ်ရေးရာ အသိုင်းအဝိုင်းအပေါ် အပြုသဘောဆောင်သော သက်ရောက်မှု ရှိခဲ့သည့်အတွက် ကျွန်ုပ် ဝမ်းမြောက်မိပြီး၊ လာမည့်နှစ်များတွင် ရှာဖွေသူများစွာအတွက် အကျိုးကျေးဇူး ဆက်လက် ရှိနေမည်ဟု ကျွန်ုပ် ယုံကြည်ပါသည်။

ဤနှစ်များအားလုံးပြီးနောက် Thusness ၏ အထက်ပါ ရှင်းလင်းသော ဖော်ပြချက်များ ရှိသော်လည်း၊ Thusness ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့် ၇ ဆင့်ကို အလွန် မကြာခဏ နားလည်မှု လွဲမှားကြသည်ကို ကျွန်ုပ် သတိပြုမိလာသည်။ ဤအကြောင်းကြောင့် နောက်ထပ် ရှင်းလင်းချက်များနှင့် ချဲ့ထွင်မှုများ လိုအပ်ပါသည်။

Thusness ၏ အဆင့် ၇ ဆင့်အပေါ် နောက်ထပ် မှတ်ချက်များအတွက် ဤဆောင်းပါးများကို ကိုးကားပါ:

Thusness အဆင့် ၁ နှင့် ၂ နှင့် အခြား အဆင့်များ အကြား ကွာခြားချက် (Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages)

ဗုဒ္ဓသဘာဝသည် "ငါ ဖြစ်၏ (I Am)" မဟုတ် (Buddha Nature is NOT "I Am")

၂၀၀၈ ခုနှစ်တွင် Thusness အဆင့် ၁ နှင့် ၂ အကြောင်း စကားစမြည်ပြောဆိုမှု အချို့ (Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008)

"ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ကို နောက်ခံအဖြစ် မှားယွင်းစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်း (Wrong Interpretation of I AM as Background)

Thusness အဆင့် ၄ နှင့် ၅ အကြား ကွာခြားချက် (အနှစ်သာရရှိ ဒွိတမဟုတ်ခြင်း နှင့် အနတ္တ) (Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta))

Thusness အဆင့် ၄ နှင့် ၅ အကြား ကွာခြားချက် (ဒုတိယ ဆောင်းပါး၊ Soh မှ မှတ်ချက်ပေးထားသော ပိုတိုသောတစ်ခု) (Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter one commented by Soh))

"ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ပြီးနောက် ဒွိတမဟုတ်သော ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှု နှစ်မျိုး (အနတ္တကို မည်သို့ သိရှိနားလည်ရမည် အကြောင်း) (Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta))

Taiyaki အတွက် အကြံဉာဏ် (အနတ္တလွန် ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှုအတွက် ညွှန်ပြချက်များ) (Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation))

+A နှင့် -A သုညတ (Thusness အဆင့် ၆ တွင် ပါဝင်သော အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု နှစ်ခု အကြောင်း) (+A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6))

ကျွန်ုပ် အကြိုက်ဆုံး သုတ်၊ မဖြစ်ပေါ်ခြင်း နှင့် အသံ၏ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)

ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ကြောင့် မဖြစ်ပေါ်ခြင်း (Non-Arising due to Dependent Origination)

လုံးဝ အားထုတ်မှု နှင့် ကျင့်ကြံမှုများ (Total Exertion and Practices)

အထက်ပါ သိရှိနားလည်မှုတစ်ခုစီကို ရရှိရန် မည်သို့ စုံစမ်းစစ်ဆေးပြီး ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရမည်အကြောင်း နောက်ထပ် ညွှန်ပြချက်များအတွက်၊ စာအုပ် အကြံပြုချက်များ ၂၀၁၉ (Book Recommendations 2019) နှင့် ကျင့်စဉ် အကြံဉာဏ်များ (Practice Advise) ကို ကြည့်ပါ။

အတ္တမရှိခြင်း (no-self)၊ ကိုယ်ပိုင်မဲ့ဖြစ်ခြင်း (impersonality) နှင့် ပြုလုပ်သူမဲ့ဖြစ်ခြင်း (non-doership) သို့ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အချို့ ရှိနေသော်လည်း၊ ၎င်းသည် Thusness အဆင့် ၅ သို့မဟုတ် Thusness အဆင့် ၄ ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် မတူညီကြောင်း သတိပြုရန် အရေးကြီးသည်၊ ပြုလုပ်သူမဲ့ဖြစ်ခြင်းသည် အနတ္တ သိရှိနားလည်မှု မဟုတ်သေး (Non-Doership is Not Yet Anatta Realization) တွင် ဆွေးနွေးထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သင် အနတ္တ သို့မဟုတ် အဆင့် ၅ ကို သိရှိနားလည်သည်ဟု ထင်လျှင်၊ ဤဆောင်းပါးကို စစ်ဆေးရန် သေချာပါစေ၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ပြုလုပ်သူမဲ့ဖြစ်ခြင်း (non-doership)၊ အနှစ်သာရရှိ ဒွိတမဟုတ်ခြင်း (substantialist non-duality) သို့မဟုတ် စိတ်မရှိခြင်း (no-mind) အခြေအနေကိုပင် အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုအဖြစ် မှားယွင်းစွာ မှတ်ယူလေ့ရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်- အတ္တမရှိခြင်း၏ ကွဲပြားသော အဆင့်များ- ပြုလုပ်သူမဲ့ဖြစ်ခြင်း၊ ဒွိတမဟုတ်ခြင်း၊ အနတ္တ၊ လုံးဝ အားထုတ်မှု နှင့် ကျော့ကွင်းများကို ကိုင်တွယ်ခြင်း (Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls) ။ ကျွန်ုပ်၏ ခန့်မှန်းချက်အရ တစ်စုံတစ်ဦးက သူတို့ အတ္တမရှိခြင်း (no-self) ကို ထိုးဖောက်သိမြင်သည်ဟု ပြောသောအခါ၊ ၉၅% မှ ၉၉% အထိ သူတို့သည် ကိုယ်ပိုင်မဲ့ဖြစ်ခြင်း (impersonality) သို့မဟုတ် ပြုလုပ်သူမဲ့ဖြစ်ခြင်း (non-doership) ကို ရည်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဒွိတမဟုတ်ခြင်း (non dual) ပင် မဟုတ်၊ ဗုဒ္ဓဘာသာ၏ အတ္တမရှိခြင်း ဓမ္မတံဆိပ် (Buddhism's no-self dharma seal) ဖြစ်သော အနတ္တမန် (anatman) ၏ စစ်မှန်သော သိရှိနားလည်မှုကို မဆိုထားနှင့်။

ထို့အပြင်၊ အခြားသော အဖြစ်များသည့် အမှားတစ်ခုမှာ စိတ်မရှိခြင်း (no-mind) ၏ အထွတ်အထိပ် အတွေ့အကြုံ (အတွေ့အကြုံနောက်ကွယ်ရှိ အာရုံခံသူ/သိမြင်သူ/အတ္တ/မိမိကိုယ်တိုင် (subject/perceiver/self/Self) ဖြစ်ခြင်း၏ ခြေရာ သို့မဟုတ် အသိမှန်သမျှ ယာယီ ပျော်ဝင်သွားပြီး ကျန်ရှိနေသည်မှာ 'အတွေ့အကြုံမျှသာ (just experience)' သို့မဟုတ် 'တောက်ပသော အရောင်များ/အသံများ/ရနံ့များ/အရသာ/ထိတွေ့မှု/အတွေးမျှသာ (just the vivid colors/sounds/scents/taste/touch/thought)' ဖြစ်သည့် အခြေအနေ) သည် Thusness အဆင့် ၅ ၏ အနတ္တ 'ဓမ္မ-တံဆိပ် (dharma-seal)' ထိုးထွင်းသိမြင်မှု/သိရှိနားလည်မှုနှင့် ဆင်တူသည်ဟု ထင်မြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မတူညီပေ။ အတွေ့အကြုံ ရှိရန် အဖြစ်များသော်လည်း သိရှိနားလည်မှု ရှိရန် ရှားပါးသည်။ သို့သော် အနတ္တ၏ သိရှိနားလည်မှုသည် အတွေ့အကြုံကို တည်ငြိမ်စေသည်၊ သို့မဟုတ် အားထုတ်မှုကင်းမဲ့စေသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်၏ ကိစ္စတွင်၊ အနတ္တ၏ သိရှိနားလည်မှု ဖြစ်ပေါ်လာပြီး တည်ငြိမ်သွားပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တွင် အာရုံခံသူ/အာရုံခံအရာ ခွဲခြားမှု (subject/object division) သို့မဟုတ် ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ခြင်း (agency) ၏ အသေးငယ်ဆုံး ခြေရာ သို့မဟုတ် အသိမျှ မရှိတော့သည်မှာ ယခုအထိ ၈ နှစ်ခန့် ရှိပြီဖြစ်ပြီး၊ John Tan သည် လွန်ခဲ့သော နှစ် ၂၀+ အတွက် အလားတူ အစီရင်ခံသည် (သူသည် ၁၉၉၇ ခုနှစ်တွင် အနတ္တကို သိရှိနားလည်ခဲ့ပြီး တစ်နှစ်ခန့်အတွင်း နောက်ခံ (background) ၏ ခြေရာကို ကျော်လွှားနိုင်ခဲ့သည်)။ အာရုံခံသူ/အာရုံခံအရာ ခွဲခြားမှု (subject/object division) နှင့် ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ခြင်း (agency) (Thusness အဆင့် ၅ တွင်ပင် ဖြစ်ပေါ်သည်) ကို ကျော်လွှားခြင်းသည် အခြားသော ပိုမို သိမ်မွေ့သော ဖုံးကွယ်မှုများ (subtler obscurations) ကို ဖယ်ရှားပြီးဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုကြောင်း မှတ်သားသင့်သည် -- ဤအရာ၏ လုံးဝ ဖယ်ရှားခြင်းသည် အပြည့်အဝ ဗုဒ္ဓဖြစ်ခြင်း (full Buddhahood) ဖြစ်သည် (ဗုဒ္ဓဖြစ်ခြင်း- စိတ်ခံစားမှု/စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆင်းရဲဒုက္ခအားလုံး နှင့် အသိပညာ ဖုံးကွယ်မှုများ အဆုံးသတ်ခြင်း (Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations) ဆောင်းပါးနှင့် လက်တွေ့ဘဝသို့ နိုးထခြင်း- စိတ်၏သဘာဝ လမ်းညွှန် (Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind) ရှိ ရိုးရာ ဗုဒ္ဓဘာသာ အောင်မြင်မှုများ- ရဟန္တာဖြစ်ခြင်း နှင့် ဗုဒ္ဓဖြစ်ခြင်း (Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood) အခန်းတွင် ဆွေးနွေးထားသော အကြောင်းအရာဖြစ်သည်)။ ၎င်းသည် သိရှိနားလည်မှု နက်ရှိုင်းလာပြီးနောက် အမြင်ဟောင်း သို့မဟုတ် အလေ့အကျင့်ဖြစ်နေသော အမြင်ပုံစံများကို အစားထိုးရန် သဘာဝကျသည်၊ ၎င်းသည် ရုပ်ပုံပဟေဠိတစ်ခုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီးနောက် ဘယ်တော့မှ ပြန်မမေ့တော့ခြင်းနှင့် အနည်းငယ် ဆင်တူသည်။ သို့သော် ဤသည်မှာ ကျင့်ကြံမှု၏ အဆုံးသတ် သို့မဟုတ် နောက်ဆုံးအခြေအနေကို သို့မဟုတ် ဗုဒ္ဓဖြစ်ခြင်းကို ရရှိခြင်းကို မညွှန်ပြပေ။ ကျင့်ကြံမှုသည် ဆက်လက် ရှိနေသည်၊ ၎င်းသည် အဆင့် ၇ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ရိုးရှင်းစွာဖြင့် တက်ကြွပြီး အခြေအနေ-အခြေခံ (condition-based) ဖြစ်လာသည်၊ အဆင့် ၇ ပင်လျှင် နောက်ဆုံးအခြေအနေ မဟုတ်ပေ။ အတွေ့အကြုံ နှင့် သိရှိနားလည်မှု (experience vs realization) အကြောင်းအရာကို စိတ်မရှိခြင်း နှင့် အနတ္တ၊ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုအပေါ် အာရုံစိုက်ခြင်း (No Mind and Anatta, Focusing on Insight) တွင် ထပ်မံ ဆွေးနွေးထားသည်။ သဘောတရားမဲ့ခြင်း (non-conceptuality) ရောဂါသို့ ကျရောက်ရန်လည်း အဖြစ်များပြီး၊ ၎င်းကို လွတ်မြောက်ခြင်း၏ အရင်းအမြစ်အဖြစ် မှားယွင်းစွာ မှတ်ယူကာ ထို့ကြောင့် သဘောတရားမဲ့ခြင်း (non-conceptuality) အခြေအနေကို ကျင့်ကြံမှု၏ အဓိက အာရုံအဖြစ် တွယ်ကပ်ခြင်း သို့မဟုတ် ရှာဖွေခြင်း ဖြစ်တတ်သည်၊ အမှန်စင်စစ် လွတ်မြောက်ခြင်းသည် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် သိရှိနားလည်မှုမှတစ်ဆင့် အစစ်အမှန်ဟု မှတ်ယူခြင်း (reification) ကို ဖြစ်စေသော အဝိဇ္ဇာ (ignorance) နှင့် အမြင်များ (views) (အာရုံခံသူ/အာရုံခံအရာ ဒွိတ (subject/object duality)၊ နှင့် ပင်ကို တည်ရှိမှု (inherent existence)) ကို ပျော်ဝင်စေခြင်းမှသာ လာသည် (ကြည့်ပါ- သဘောတရားမဲ့ခြင်း ရောဂါ (The Disease of Non-Conceptuality)) ။ အစစ်အမှန်ဟု မှတ်ယူခြင်း (Reification) သည် သဘောတရားဆိုင်ရာ (conceptual) ဖြစ်သည်မှာ မှန်သည်။ သို့သော် သဘောတရားမဲ့ (non-conceptual) ဖြစ်ရန် လေ့ကျင့်ခြင်းသည် အကြောင်းတရား - အဝိဇ္ဇာ (ignorance) ကို မကုသဘဲ ရောဂါလက္ခဏာများကို ဖိနှိပ်ခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည် (သဘောတရားမဲ့ တည်ရှိမှု၌ နားနေခြင်း (resting in non-conceptual presencing) သည် တရားထိုင် လေ့ကျင့်မှု၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် အရေးကြီးသော်လည်း အနတ္တ၏ သဘာဝအတိုင်း ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်မှုအဖြစ် ပညာ [အနတ္တ၊ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် နှင့် သုညတသို့ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု (insight into anatta, dependent origination and emptiness)] နှင့်အတူ သွားရမည်)။ အစစ်အမှန်ဟု မမှတ်ယူခြင်း (non-reification) သည် သဘောတရားမဲ့ခြင်း (non-conceptuality) သို့ ပို့ဆောင်သော်လည်း သဘောတရားမဲ့ခြင်း (non-conceptuality) ကိုယ်တိုင်က အစစ်အမှန်ဟု မမှတ်ယူသော အမြင် (non-reified perception) သို့ မပို့ဆောင်ပေ။

ထို့ကြောင့် အနတ္တ (anatta)၊ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (D.O. [dependent origination]) နှင့် သုညတ (emptiness) သို့ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို သိရှိနားလည်ပြီး လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်သောအခါ၊ အမြင် (perception) သည် သဘာဝအတိုင်း အစစ်အမှန်ဟု မမှတ်ယူ (non-reified) ပြီး သဘောတရားမဲ့ (non-conceptual) ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (dependent origination) ရှုထောင့်မှ ဖြစ်စဉ်အားလုံး၏ သုညတ (empty) နှင့် မဖြစ်ပေါ်သော (non-arising) သဘာဝကို မြင်ရမည်။ Thusness မှ ၂၀၁၄ ခုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သည်၊ "ဗုဒ္ဓကိုယ်တော်တိုင်၊ နာဂဇုန သို့မဟုတ် ဆွန်ခါပ ဖြစ်စေ၊ [သူတို့ထဲမှ] မည်သူမျှ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (dependent origination) ၏ နက်နဲမှုဖြင့် အံ့သြမှုနှင့် အံ့အားသင့်မှု မဖြစ်ခဲ့ဖူးသူ မရှိပေ။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ၎င်း၏ လုံလောက်သော နက်ရှိုင်းမှုကို ထိုးထွင်းသိမြင်ရန် ပညာ (wisdom) မရှိခြင်းသာ ဖြစ်သည်။" နှင့် "အမှန်တကယ်တွင် သင် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (Dependent Origination) ကို မမြင်လျှင်၊ သင် ဗုဒ္ဓဘာသာ [ဆိုလိုသည်မှာ ဗုဒ္ဓဓမ္မ၏ အနှစ်သာရ (essence of Buddhadharma)] ကို မမြင်ပေ။ အနတ္တ (Anatta) သည် အစမျှသာ ဖြစ်သည်။"

အဆင့် ၇ ဆင့်သည် 'အရေးပါမှု' ၏ အဆင့်သတ်မှတ်ချက်များ မဟုတ်ဘဲ၊ Thusness ၏ ခရီးစဉ်တွင် အချို့သော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများ မည်သို့ ပေါ်ထွက်လာပုံ၏ အစီအစဉ်မျှသာ ဖြစ်ကြောင်း နားလည်ရန်လည်း လိုအပ်သည်၊ ကျွန်ုပ်သည်လည်း အဆင့်များကို အတော်လေး တူညီသော အစီအစဉ်အတိုင်း ဖြတ်သန်းခဲ့သော်လည်း ဖြစ်သည်။ Thusness အဆင့် ၇ ဆင့်ရှိ သိရှိနားလည်မှုတစ်ခုစီသည် အရေးကြီးပြီး အဖိုးတန်သည်။ 'ငါဖြစ်ခြင်း (I AMness)' ၏ သိရှိနားလည်မှုကို သုညတ (emptiness) ၏ သိရှိနားလည်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် 'အရေးမကြီးသော (less important)' သို့မဟုတ် 'မထင်ရှားသော (arbitrary)' အဖြစ် မရှုမြင်သင့်ပေ၊ ကျွန်ုပ်သည် လူများကို 'ငါဖြစ်ခြင်း (I AMness)' သိရှိနားလည်မှုဖြင့် စတင်ရန် သို့မဟုတ် ဖြတ်သန်းရန် မကြာခဏ ပြောဆိုလေ့ရှိသည်၊ တောက်ပမှု (luminosity) အသွင်အပြင်ကို ဦးစွာ ထုတ်ဖော်ရန် ဖြစ်သည် (အချို့သူများအတွက်၊ ဤအသွင်အပြင်သည် ကျင့်ကြံမှု၏ နောက်ပိုင်း အဆင့်များတွင်မှသာ ထင်ရှားလိမ့်မည်)။ သို့မဟုတ် Thusness အတိတ်က ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် "နက်ရှိုင်းသော ကံတရားဆိုင်ရာ အလေ့အကျင့် (deep karmic conditioning) ကို လွှတ်မြောက်စေရန် အားလုံးကို အရေးကြီးသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများအဖြစ် ရှုမြင်သင့်သည်၊ သို့မှသာ ကြည်လင်မှု (clarity) သည် အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ (effortless)၊ မပြုပြင်ထား (uncontrived)၊ လွတ်လပ် (free) နှင့် လွတ်မြောက်စေ (liberating) မည် ဖြစ်သည်။" သိရှိနားလည်မှု အဆင့်များသည် လူတစ်ဦးစီအတွက် တူညီသော အစီအစဉ် သို့မဟုတ် မျဉ်းဖြောင့်ပုံစံအတိုင်း မဖြစ်ပေါ်နိုင်ဘဲ၊ 'နက်ရှိုင်းစေရန် (deepening)' အတွက် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို အကြိမ်အနည်းငယ် လည်ပတ်ရန် လိုအပ်နိုင်သည် (ကြည့်ပါ- ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့်များသည် တင်းကျပ်စွာ မျဉ်းဖြောင့် ဖြစ်ပါသလား? (Are the insight stages strictly linear?)) ထို့အပြင်၊ Thusness ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ "ကျွန်ုပ် သိရှိနားလည်ခဲ့သော အနတ္တသည် အတော်လေး ထူးခြားသည်။ ၎င်းသည် အတ္တမရှိခြင်း (no-self) ကို သိရှိနားလည်ခြင်းမျှသာ မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ၎င်းတွင် ဦးစွာ တည်ရှိမှု (Presence) ၏ အလိုလိုသိမြင်မှု (intuitive insight) ရှိရမည်။ သို့မဟုတ်ပါက ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့်များကို ပြောင်းပြန်လှန်ရလိမ့်မည်" (ကြည့်ပါ- အနတ္တ နှင့် သန့်စင်သော တည်ရှိမှု (Anatta and Pure Presence)) သူဖော်ပြခဲ့သော နိုးကြားမှု အဆင့် ခုနစ်ဆင့်အနက်၊ John Tan သည် အဆင့် ၁၊ ၅၊ နှင့် ၆ ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို အရေးအကြီးဆုံးအဖြစ် မှတ်ယူသည်။

Thusness ယခင်က ရေးခဲ့သည့်အတိုင်း၊ "ဟိုင်း Jax၊ ကျွန်ုပ်တို့တွင် အောက်တန်းယာနများ (lower yanas)၊ ကျင့်ကြံမှုများ မလိုအပ်ခြင်း (no practices needed)၊ အကြွင်းမဲ့ (Absolute) ... အကြောင်း ကွဲပြားမှုအားလုံး ရှိသော်လည်း၊ ဤသတင်းစကားကို အမြင်သို့ ဆောင်ယူရန် သင်၏ စိတ်အားထက်သန်သော ကြိုးပမ်းမှုကို ကျွန်ုပ် အမှန်တကယ် တန်ဖိုးထားပြီး “ကူးပြောင်းခြင်း (transmission)” ၏ ဤအသွင်အပြင်နှင့် ပတ်သက်၍ သင့်ကို လုံးဝ သဘောတူပါသည်။ အကယ်၍ တစ်စုံတစ်ဦးက ဤအနှစ်သာရကို “ကူးပြောင်း (transmitted)” စေလိုလျှင်၊ အခြားသို့ မည်သို့ ဖြစ်နိုင်မည်နည်း။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ကူးပြောင်းရမည့်အရာသည် အမှန်တကယ် ကွဲပြားသော အတိုင်းအတာ ဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းကို စကားလုံးများနှင့် ပုံစံများဖြင့် မည်သို့ ညစ်ညမ်းစေနိုင်မည်နည်း။ ရှေးခေတ် ဆရာများသည် အနှစ်သာရကို ချွင်းချက်မရှိ နှင့် စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ ကူးပြောင်းရန် မှန်ကန်သော အခြေအနေကို စောင့်ကြည့်ပြီး စောင့်ဆိုင်းရင်း အလွန်အမင်း လေးနက်ခဲ့ကြသည်။ ထို့ကြောင့် အနှစ်သာရကို ကူးပြောင်းသောအခါ၊ ၎င်းသည် သွေးကို ဆူပွက်စေပြီး အရိုးခြင်ဆီထဲသို့ နက်ရှိုင်းစွာ ထိုးဖောက်ရမည်။ ခန္ဓာ-စိတ် တစ်ခုလုံးသည် မျက်လုံးတစ်လုံး ဖွင့်ထားသကဲ့သို့ ဖြစ်ရမည်။ တစ်ကြိမ် ဖွင့်လိုက်လျှင်၊ အရာအားလုံးသည် “ဝိညာဉ် (spirit)” သို့ ပြောင်းလဲသွားသည်၊ စိတ် ပညာဉာဏ် (mind intellect) ကျဆင်းသွားပြီး ကျန်ရှိနေသည်မှာ နေရာတိုင်း၌ ရှင်သန်မှု (aliveness) နှင့် ဉာဏ်ပညာ (intelligence) ဖြစ်သည်။ Jax၊ ကျွန်ုပ် သင့်ကို ကောင်းကျိုးချမ်းသာများ ရရှိပါစေကြောင်း စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဆုတောင်းပါသည်၊ အကြွင်းမဲ့ (Absolute) ၌ ခြေရာ မချန်ခဲ့ပါနှင့်။ သွားပြီ!"

ထို့အပြင်၊ အတ္တမရှိခြင်း (no-self)၊ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (dependent origination) နှင့် သုညတ (emptiness) ၏ သဘောတရားဆိုင်ရာ နားလည်မှု (conceptual understanding) ရှိခြင်းသည် တိုက်ရိုက် သိရှိနားလည်မှု (direct realization) နှင့် အလွန် ကွာခြားကြောင်း နားလည်ရန် အလွန် အရေးကြီးသည်။ ကျွန်ုပ် Mr. MS အား တောက်ပမှု၏ အရေးပါမှု (The Importance of Luminosity) တွင် ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ အဆင့် ၆ ၏ သဘောတရားဆိုင်ရာ နားလည်မှု ရှိသော်လည်း တိုက်ရိုက် သိရှိနားလည်မှု ချို့တဲ့ရန် အလွန် ဖြစ်နိုင်သည် (ကြည့်ပါ- ထိုသို့ဖြစ်ခြင်း / Mr. MS (Suchness / Mr. MS))။ Thusness မှ မဇ္ឈိမက၏ ရည်ရွယ်ချက် (Purpose of Madhyamaka) တွင် ထောက်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ မဇ္ឈိမက (Madhyamaka) (နာဂဇုနမှ သင်ကြားသော ဗုဒ္ဓဘာသာ သုညတ သင်ကြားမှုများ (Buddhist emptiness teachings taught by Nagarjuna)) ၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုများနှင့် ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှုများ အားလုံးပြီးနောက်၊ သာမန် လောကီ (mundane) သည် မိမိ၏ သဘာဝ ရောင်ခြည် (natural radiance) အပြည့်အဝ ဖော်ပြသည့်နေရာ အတိအကျဖြစ်ကြောင်း သိရှိနားလည်နိုင်ခြင်း မရှိလျှင်၊ သီးခြား ညွှန်ပြမှုတစ်ခု လိုအပ်သည်။

များစွာသောသူတို့သည်၊ ဤမျှများပြားသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့်များ အဘယ်ကြောင့် လိုအပ်သနည်းဟု အံ့သြကြပေမည်။ လွတ်မြောက်ခြင်းသို့ ချက်ချင်း ရောက်ရှိရန် နည်းလမ်း ရှိပါသလား။ အချို့လူများသည် ဤအဆင့်များနှင့် အချက်အလက်အားလုံးကို အလွန် ရှုပ်ထွေးသည်ဟု တွေ့ရှိကြသည်။ အမှန်တရားသည် တိုက်ရိုက်နှင့် ရိုးရှင်းသော အရာတစ်ခု မဟုတ်လော။ ကံကောင်းသော အနည်းငယ် (သို့မဟုတ်၊ 'ပိုမိုမြင့်မားသော စွမ်းရည် (higher capacity)' ရှိသူ တစ်စုံတစ်ဦး) အတွက်၊ ဗာဟိယ ဒါရုစီရိယ (Bahiya of the Bark Clothe) ကဲ့သို့၊ သူတို့သည် ဗုဒ္ဓထံမှ ဓမ္မ/တရား (Dhamma/Dharma) ဂါထာ တစ်ပုဒ်ကို ကြားရုံဖြင့် ချက်ချင်း လွတ်မြောက်ခြင်းကို ရရှိနိုင်ခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ အများစုအတွက်မူ၊ အမှန်တရားကို ဖော်ထုတ်ခြင်းနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ထူထဲသော မောဟ (delusions) အလွှာများကို ထိုးဖောက်ခြင်း လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခု ရှိသည်။ သိရှိနားလည်မှု အဆင့်တစ်ခုတွင် နစ်မြုပ်နေပြီး မိမိ နောက်ဆုံးအခြေအနေသို့ ရောက်ရှိပြီဟု ထင်မြင်ရန် အလွန် အဖြစ်များသော်လည်း (Thusness အဆင့် ၁ ကဲ့သို့ အစောပိုင်း အဆင့်များတွင်ပင်)၊ တွယ်ကပ်မှုကို ဖြစ်စေသော သိမ်မွေ့သော ကိုယ်ပိုင်လက္ခဏာများ (subtle identities) နှင့် အစစ်အမှန်ဟု မှတ်ယူခြင်း (reification) ကို ပျော်ဝင်စေနိုင်ခြင်း မရှိသေးဘဲ၊ ထို့ကြောင့် လွတ်မြောက်ခြင်းကို တားဆီးသည်။ အကယ်၍ တစ်စုံတစ်ဦးသည် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ထိုးဖောက်ပြီး အတ္တ/မိမိကိုယ်တိုင်/ကိုယ်ပိုင်လက္ခဏာများ/အစစ်အမှန်ဟု မှတ်ယူခြင်းအားလုံးကို တစ်ပြိုင်နက် ပျော်ဝင်စေနိုင်လျှင်၊ ထိုနေရာ၌ပင် လွတ်မြောက်နိုင်ပေမည်။ သို့သော် အကယ်၍ (အများဆုံး ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော ကိစ္စ) တစ်စုံတစ်ဦးတွင် မောဟအားလုံးကို တစ်ပြိုင်နက် ထိုးဖောက်ရန် ဤစွမ်းရည် မရှိလျှင်၊ နောက်ထပ် ညွှန်ပြချက်များနှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့်များ လိုအပ်သည်။ Thusness ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ "Joan Tollifson သည် သဘာဝ ဒွိတမဟုတ်သော အခြေအနေကို “အလွန် ရိုးရှင်းသော၊ အလွန် ချက်ချင်းဖြစ်သော၊ အလွန် ထင်ရှားသော၊ အလွန် အမြဲတမ်း တည်ရှိသောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ မကြာခဏ သတိမမူမိ” ဟု ပြောဆိုခဲ့သော်လည်း၊ “ဖြစ်တည်သည့်အရာ၏ ရိုးရှင်းမှု (Simplicity of What Is)” ၏ ဤသိရှိနားလည်မှုသို့ ရောက်ရှိရန်ပင်၊ ယောဂီတစ်ဦးသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တည်ဆောက်မှုများ (mental constructs) ကို ပြန်လည် ဖြိုခွဲသည့် ပင်ပန်းသော လုပ်ငန်းစဉ်ကို ဖြတ်သန်းရန် လိုအပ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ နားလည်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သိမှု (consciousness) ကို နားလည်ရန် 'မျက်စိလည်စေသော စုန်းအတတ် (blinding spell)' ကို နက်ရှိုင်းစွာ သတိပြုရမည်။ ကျွန်ုပ် Joan သည် နက်ရှိုင်းသော ရှုပ်ထွေးမှုများ ကာလတစ်ခုကို ဖြတ်သန်းခဲ့ရမည်ဟု ယုံကြည်သည်၊ ၎င်းကို လျှော့မတွက်သင့်ပေ။ :)" (ကောက်နုတ်ချက်- ဒွိတမဟုတ်သော တောက်ပမှု နှင့်အတူ ပါရာဒိုင်း သုံးခု (Three Paradigms with Nondual Luminosity))

John Tan ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊

"ဗုဒ္ဓသဘာဝသည် ရိုးရှင်းမှုနှင့် အတိုက်ရိုက်ဆုံး ဖြစ်သော်လည်း၊ ဤသည်တို့မှာ အဆင့်များ ဖြစ်နေဆဲ။ အကယ်၍ တစ်စုံတစ်ဦးက လုပ်ငန်းစဉ်ကို မသိဘဲ 'ဟုတ်တယ် ဒါပဲ' ဟု ပြောလျှင်... ထိုအခါ ၎င်းသည် အလွန် လမ်းလွဲစေသည်။ ၉၉ ရာခိုင်နှုန်းသော ['သိရှိနားလည်/နိုးကြား' သူများ] အတွက် တစ်စုံတစ်ဦး ပြောဆိုနေသောအရာမှာ "ငါဖြစ်ခြင်း (I AMness)" ဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရတည်မြဲမှု (permanence) ကို မကျော်လွန်သေး၊ ထာဝရတည်မြဲမှု (permanence)၊ ရုပ်မဲ့ (formless)... ကို စဉ်းစားနေဆဲ... အားလုံးနှင့် နီးပါး အားလုံးသည် ၎င်းကို "ငါဖြစ်ခြင်း (I AMness)" လမ်းကြောင်းအတိုင်း စဉ်းစားလိမ့်မည်၊ အားလုံးသည် "ငါဖြစ်ခြင်း (AMness)" ၏ မြေးများကဲ့သို့ ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဒွိတ (duality) ၏ အရင်းခံ အကြောင်းတရား ဖြစ်သည်။" - John Tan, 2007

အဆင့်များသည် ဖောင် (raft) ကဲ့သို့ ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် ကူးမြောက်ရန် ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ မောဟများနှင့် တွယ်ကပ်မှုများကို စွန့်လွှတ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဖြစ်သည်၊ အယူဝါဒ (dogma) တစ်မျိုးမျိုးအဖြစ် တွယ်ကပ်ရန် မဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် ရှာဖွေသူများကို သူတို့၏ စိတ်သဘာဝကို သိရှိနားလည်ရန် လမ်းညွှန်ရန် နှင့် ကျော့ကွင်းများ (pitfalls) နှင့် မျက်ကွယ်ပြုထားသော နေရာများ (blindspots) ကို ထောက်ပြရန် ကျွမ်းကျင်သော နည်းလမ်း (skillful means) ဖြစ်သည်။ တစ်ကြိမ် သိရှိနားလည်ပြီးလျှင်၊ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုအားလုံးသည် အခိုက်အတန့်တိုင်း လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ပြီး တစ်စုံတစ်ဦးသည် အဆင့်များအကြောင်း မစဉ်းစားတော့ပေ၊ အောင်မြင်မှုတစ်ခု သို့မဟုတ် အောင်မြင်သူတစ်ဦး ရှိသည်ဟူသော စိတ်ကူးအယူအဆကို သို့မဟုတ် ရောက်ရှိရန် အခြားနေရာတစ်ခုခု ရှိသည်ဟူသော စိတ်ကူးအယူအဆကိုလည်း ဆုပ်ကိုင်ထားမည် မဟုတ်ပေ။ တောက်ပသော ပြကွက် (luminous field of display) တစ်ခုလုံးသည် ရိုးရှင်းစွာဖြင့် သုည-အတိုင်းအတာ ထိုသို့ဖြစ်ခြင်း (zero-dimensional suchness)၊ သုညတ (empty) နှင့် မဖြစ်ပေါ် (non-arisen) ဖြစ်သည်။ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ ဖောင် သို့မဟုတ် လှေကားသည် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆောင်ရွက်ပြီးသည်နှင့်၊ ၎င်းကို ကမ်းပေါ်သို့ သယ်ဆောင်သွားခြင်းထက် ဘေးဖယ်ထားလိုက်သည်။ Thusness မှ ၂၀၁၀ ခုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သည့်အတိုင်း၊ "အမှန်တကယ်တွင်၊ လှေကား သို့မဟုတ် 'အတ္တမရှိခြင်း (no self)' လုံးဝ မရှိပေ။ ဤရှူသွင်းရှူထုတ် (breath)၊ ဤဖြတ်သန်းသွားသော ရနံ့ (passing scent)၊ ဤဖြစ်ပေါ်လာသော အသံ (arising sound) သာ ရှိသည်။ မည်သည့် ဖော်ပြချက်မျှ ဤ/ဤ ထင်ရှားမှုများ (obviousness) ထက် ပို၍ ရှင်းလင်းနိုင်မည် မဟုတ်ပေ။ ရိုးရှင်းပြီး သာမန်!" သို့သော် Thusness ဤနေရာတွင် ပြောဆိုခဲ့သည်မှာ အနတ္တ-သိရှိနားလည်မှုလွန် လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်မှု (post-anatta-realization actualization) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ စိတ်မရှိခြင်း (no-mind) အတွေ့အကြုံ အခြေအနေကို ဖန်တီးရန် လွယ်ကူသည် -- ဥပမာအားဖြင့် ဇင်ဆရာတော်များ လုံးဝ မမျှော်လင့်သော ရိုက်နှက်မှု၊ အော်ဟစ်မှု၊ သင့်နှာခေါင်းကို ရုတ်တရက် ဆွဲလိမ်မှု ပေးခြင်းအကြောင်း ပုံပြင်များစွာ ရှိသည်၊ ထို နာကျင်မှုနှင့် တုန်လှုပ်မှု အခိုက်အတန့်တွင်၊ အတ္တ (self) အသိအားလုံးနှင့် အမှန်တကယ်တွင် သဘောတရား (concepts) အားလုံးသည် လုံးဝ မေ့လျော့သွားပြီး တောက်ပသော နာကျင်မှု (vivid pain) သာ ကျန်ရှိတော့သည်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ စိတ်မရှိခြင်း (no-mind) အတွေ့အကြုံ (အတ္တမရှိခြင်း/အာရုံခံသူမရှိခြင်း (no-self/no-subject) ၏ အထွတ်အထိပ် အတွေ့အကြုံ) ဟုခေါ်ဆိုသောအရာကို ဖန်တီးနိုင်သော်လည်း အနတ္တ၏ သိရှိနားလည်မှု (realization of anatta) အဖြစ် မှားယွင်းစွာ မမှတ်ယူသင့်ပေ။ သို့သော်၊ အနတ္တ သိရှိနားလည်မှု (anatta realization) သည် စိတ်မရှိခြင်း (no-mind) ကို အားထုတ်မှုကင်းမဲ့သော သဘာဝ အခြေအနေ (effortless natural state) အဖြစ် ပြောင်းလဲစေသောအရာ ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်မြင်တွေ့ခဲ့ဖူးသော ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံ (nondual experience) သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသော ဆရာအများစုသည် စိတ်မရှိခြင်း (no-mind) အခြေအနေကိုသာ ဖော်ပြကြပြီး အနတ္တ၏ သိရှိနားလည်မှု (realization of anatta) ကို မဖော်ပြကြပေ။ အစောပိုင်းတွင် ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဤအကြောင်းအရာကို စိတ်မရှိခြင်း နှင့် အနတ္တ၊ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုအပေါ် အာရုံစိုက်ခြင်း (No Mind and Anatta, Focusing on Insight) နှင့် သိရှိနားလည်မှုနှင့် အတွေ့အကြုံ နှင့် ကွဲပြားသော ရှုထောင့်များမှ ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံ (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives) ၏ စတုတ္ထအချက်တွင် ထပ်မံ ဆွေးနွေးထားသည်။ ထို့ကြောင့်၊ အဆင့် ၇ ဆင့်ကို သိရှိနားလည်ပြီး လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်သည်အထိ၊ မြေပုံသည် အလွန် အသုံးဝင်နေဆဲ ဖြစ်သည်။

Thusness သည် လွန်ခဲ့သော နှစ်ပေါင်းများစွာက ဇော့ချန် ကျင့်စဉ်ကို တောက်ပသော အနှစ်သာရ (luminous essence) ကို သိရှိနားလည်ခြင်း နှင့် ၎င်းကို အတွေ့အကြုံ နှင့် လုပ်ဆောင်မှု အားလုံးသို့ ပေါင်းစည်းခြင်းအဖြစ် ဆွေးနွေးနေသူတစ်ဦးအပေါ် မှတ်ချက်ပေးခဲ့သည်၊ "သူဆိုလိုတာကို ကျွန်တော် နားလည်ပါတယ်၊ ဒါပေမယ့် သင်ကြားတဲ့နည်းလမ်း (Soh: ဆိုလိုသည်မှာ ထိုသူမှ ဆွေးနွေးသည့်အတိုင်း) က လမ်းလွဲစေပါတယ်။ ၎င်းဟာ ရိုးရှင်းတဲ့ ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံ (non-dual experience) နဲ့ ရှေ့ပိုင်း (foreground) နဲ့ နောက်ခံ (background) မှာရော၊ အခြေအနေသုံးမျိုး (Soh: နိုးကြားခြင်း၊ အိပ်မက်မက်ခြင်း၊ အိပ်မက်မရှိ နက်ရှိုင်းစွာ အိပ်ပျော်ခြင်း (waking, dreaming, dreamless deep sleep)) မှာပါ တည်ရှိမှု (presence) ကို တွေ့ကြုံခံစားခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါဟာ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ စစ်မှန်တဲ့ သုညတသဘာဝ (true empty nature) ကို သိရှိနားလည်ခြင်း မဟုတ်ဘဲ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ တောက်ပသော အနှစ်သာရ (luminous essence) ကို သိရှိနားလည်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်... ... တောက်ပမှု (luminosity) နဲ့ သုညတသဘာဝ (empty nature) (Soh: ဒီနေရာမှာ တောက်ပမှု (luminosity) က တည်ရှိမှု-အသိ (Presence-Awareness) ရဲ့ အသွင်အပြင်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ သုညတ (emptiness) က တည်ရှိမှု/အတ္တ/ဖြစ်စဉ် (Presence/Self/Phenomena) ရဲ့ ပင်ကိုဖြစ်တည်မှု (intrinsic existence) သို့မဟုတ် အနှစ်သာရ (essence) ကင်းမဲ့ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပါတယ်) အကြား ကွာခြားချက်ကို နားလည်ပါ... ...အလွန်မကြာခဏဆိုသလို လူတွေက အမြင် (view) ရဲ့ စစ်မှန်တဲ့ သိရှိနားလည်မှု (true realization) ကို မဟုတ်ဘဲ အတွေ့အကြုံ (experience) ကို အားကိုးကြတယ်။ မှန်ကန်တဲ့ အမြင် (Right view) (Soh: အနတ္တ (no-self)၊ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (dependent origination) နဲ့ သုညတ (emptiness) ရဲ့ အမြင်) ဟာ ဒွိတ (dualistic) နဲ့ ပင်ကို (inherent) အမြင်တွေကို ချေဖျက်ပေးတဲ့ ချေဖျက်ဆေး (neutralizer) တစ်ခုနဲ့ တူပါတယ်; သူ့ဘာသာသူ၊ ဆုပ်ကိုင်စရာ ဘာမှမရှိပါဘူး။ ဒါကြောင့် မှန်ကန်တဲ့ အမြင် (right view) က ဘာကို ညွှန်ပြနေလဲ ဆိုတာကို သိရှိနားလည်ပြီး အတွေ့အကြုံအားလုံး (all experiences) ဟာ သဘာဝအတိုင်း ဖြစ်လာပါလိမ့်မယ်။ မှန်ကန်တဲ့ နိဗ္ဗာန် အတွေ့အကြုံ (right enlightenment experience) ဟာ (ဇင်ဆရာတော်) ဒိုဂင် (Dogen) ဖော်ပြခဲ့သလို ဖြစ်ပါတယ်၊ အတွေ့အကြုံခံစားသူ (experiencer) နဲ့ အတွေ့အကြုံခံစားရတဲ့အရာ (what's experienced) ဟာ ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံစီးကြောင်း (non-dual stream of experience) တစ်ခုတည်းအဖြစ် ပေါင်းစပ်သွားတဲ့ ဒွိတမဟုတ်သော အခြေအနေ (non-dual state) တစ်ခုမျှသာ မဟုတ်ပါဘူး။ ဒါကို ကျွန်တော် ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ပြောပြခဲ့ပြီးပါပြီ။" (နောက်ဆုံးပြင်ဆင်ချက်များ: အခြားတစ်ဖက်တွင် စစ်မှန်သော ဇော့ချန် သင်ကြားမှုများသည် အနတ္တမန် (anatman) နှင့် သုညတ (shunyata) ၏ သိရှိနားလည်မှုနှင့် လုံးဝ ကိုက်ညီမှုရှိသည်၊ ဇော့ချန် ဆရာ အာစရိယ မဲလ်ကွန် စမစ် (Acarya Malcolm Smith) ၏ စာပေများကို အစပြု၍ ကြည့်ပါ https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)

နောက်ဆုံးအနေနဲ့၊ Thusness က ၂၀၁၂ မှာ ရေးခဲ့တဲ့ စာတစ်ချို့နဲ့ အဆုံးသတ်ပါမယ်၊ "အသိ (awareness) အကြောင်း မပြောဘဲ သုညတ (emptiness) နဲ့ လွတ်မြောက်ခြင်း (liberation) အကြောင်း ပြောလို့မရပါဘူး။ အဲဒီအစား အသိ (awareness) ရဲ့ သုညတသဘာဝ (empty nature) ကို နားလည်ပြီး အသိ (awareness) ကို ထင်ရှားမှု (manifestation) ရဲ့ ဒီတစ်ခုတည်းသော လှုပ်ရှားမှု (single activity) အဖြစ် ရှုမြင်ပါ။ အသိ (awareness) ရဲ့ အနှစ်သာရ (essence) နဲ့ သဘာဝ (nature) ကို သိရှိနားလည်ခြင်းကလွဲလို့ ကျင့်ကြံမှု (practice) ကို ကျွန်တော် မမြင်ပါဘူး။ တစ်ခုတည်းသော ကွာခြားချက်ကတော့ အသိ (Awareness) ကို အန္တိမ အနှစ်သာရ (ultimate essence) အဖြစ် ရှုမြင်ခြင်း သို့မဟုတ် အသိ (awareness) ကို စကြာဝဠာတစ်ခုလုံးကို ပြည့်စေတဲ့ ဒီ ချောမွေ့မှုမရှိတဲ့ လှုပ်ရှားမှု (seamless activity) အဖြစ် သိရှိနားလည်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ပန်းရဲ့ ရနံ့ (scent) မရှိဘူးလို့ ပြောတဲ့အခါ၊ ရနံ့ (scent) ဟာ ပန်း (flower) ပါပဲ.... အဲဒါက စိတ် (mind)၊ ခန္ဓာ (body)၊ စကြာဝဠာ (universe) အားလုံးဟာ ဒီတစ်ခုတည်းသော စီးဆင်းမှု (single flow)၊ ဒီရနံ့ (scent) နဲ့ ဒါတစ်ခုတည်း (only this)... အခြား ဘာမှမရှိ (Nothing else) အဖြစ် အတူတကွ ပြန်လည်တည်ဆောက် (deconstructed) ထားလို့ ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒါဟာ စိတ်မဟုတ်တဲ့ စိတ် (Mind that is no mind) ပါ။ ဗုဒ္ဓဘာသာ နိဗ္ဗာန် (Buddhist enlightenment) မှာ ဘယ်အရာကိုမဆို ကျော်လွန်တဲ့ အန္တိမ စိတ် (Ultimate Mind) မရှိပါဘူး။ စိတ် (mind) ဆိုတာဟာ လုံးဝ အားထုတ်မှု (total exertion)... လုံးဝ ထိုသို့ (wholly thus) ဖြစ်တဲ့ ဒီတစ်ခုတည်းသော ထင်ရှားမှု (very manifestation) ပါပဲ။ ဒါကြောင့် အမြဲတမ်း စိတ်မရှိ (always no mind)၊ ရွေ့လျားနေတဲ့ ရထားရဲ့ ဒီတုန်ခါမှု (vibration of moving train)၊ လေအေးစက်ရဲ့ ဒီအေးမြတဲ့ လေ (cooling air of the air-con)၊ ဒီရှူသွင်းရှူထုတ် (breath)... သာ အမြဲ ရှိပါတယ်။ မေးခွန်းကတော့ အဆင့် ၇ ဆင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုတွေ ပြီးသွားတဲ့အခါ ဒါကို သိရှိနားလည်ပြီး အတွေ့အကြုံခံစားနိုင်ပြီး နိဗ္ဗာန်ထဲက ကျင့်ကြံမှု (practice in enlightenment) နဲ့ ကျင့်ကြံမှုထဲက နိဗ्ဗာန် (enlightenment in practice) -- ကျင့်ကြံမှု-နိဗ္ဗာန် (practice-enlightenment) ရဲ့ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေတဲ့ လှုပ်ရှားမှု (ongoing activity) ဖြစ်လာနိုင်သလား ဆိုတာပါပဲ။"

ဒါ့အပြင် သူက ၂၀၁၂ မှာ ရေးခဲ့ပါတယ်၊ "အသိ (Awareness) ထင်ရှားလာပြီလား။ အာရုံစူးစိုက်မှု (concentration) မလိုအပ်ပါဘူး။ ဝင်ပေါက် ထွက်ပေါက် ခြောက်ခု (six entries and exits) သန့်စင်ပြီး အခြေခံ (pure and primordial) ဖြစ်တဲ့အခါ၊ အကြောင်းတရားကင်းမဲ့ခြင်း (unconditioned) ဟာ တောက်ပစွာ၊ အနားယူစွာနဲ့ မပြုပြင်ဘဲ (shining, relaxed and uncontrived)၊ တောက်ပပေမယ့် သုညတ (luminous yet empty) အဖြစ် တည်ရှိပါတယ်။ အမြင် (perception) ရဲ့ အဆင့် ၇ ဆင့်ကို ဖြတ်သန်းရတဲ့ ရည်ရွယ်ချက်က ဒီအတွက်ပါပဲ... ဘာပဲ ဖြစ်ပေါ်လာပါစေ လွတ်လပ်ပြီး မပြုပြင်ဘဲ (free and uncontrived)၊ အဲဒါ အမြတ်ဆုံး လမ်းကြောင်း (supreme path) ပါ။ ဘာပဲ ဖြစ်ပေါ်လာပါစေ သူတို့ရဲ့ နိဗ္ဗာန် အခြေအနေ (nirvanic state) ကနေ ဘယ်တော့မှ မထွက်ခွာခဲ့ပါဘူး... ... [ထို အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများပြီးနောက်] သင်ရဲ့ လက်ရှိ ကျင့်ကြံမှု ပုံစံ (current mode of practice) ဟာ ဖြစ်နိုင်သမျှ အတိုက်ရိုက်ဆုံးနဲ့ အပြုပြင်မဲ့ဆုံး (as direct and uncontrived as possible) ဖြစ်သင့်ပါတယ်။ နောက်ကွယ်မှာ ဘာမှမမြင်ရဘဲ မှော်ဆန်တဲ့ ထင်ရှားမှုတွေ (magical appearances) ဟာ အလွန် သုညတ (too empty) ဖြစ်တဲ့အခါ၊ အသိ (awareness) ဟာ သဘာဝအတိုင်း ကြည်လင်ပြီး လွတ်လပ် (naturally lucid and free) ပါတယ်။ အမြင်တွေ (Views) နဲ့ ရှင်းလင်းချက်တွေအားလုံး (all elaborations) ပျော်ဝင်သွားတယ်၊ စိတ်-ခန္ဓာ (mind-body) မေ့လျော့သွားတယ်... အတားအဆီးမဲ့ အသိ (unobstructed awareness) သာ ရှိပါတယ်။ အသိ (Awareness) သဘာဝကျပြီး အပြုပြင်မဲ့ (natural and uncontrived) ဖြစ်တာဟာ အမြတ်ဆုံး ပန်းတိုင် (supreme goal) ပါ။ အနားယူပြီး ဘာမှမလုပ်ပါနဲ့ (Relax and do nothing)၊ ပွင့်လင်းပြီး နယ်နိမိတ်မဲ့ (Open and boundless)၊ အလိုအလျောက်ဖြစ်ပြီး လွတ်လပ် (Spontaneous and free)၊ ဘာပဲ ဖြစ်ပေါ်လာပါစေ ကောင်းပါတယ်၊ လွတ်မြောက်ပါတယ် (Whatever arises is fine and liberated)၊ ဒါ အမြတ်ဆုံး လမ်းကြောင်း (supreme path) ပါ။ အပေါ်/အောက် (Top/bottom)၊ အတွင်း/အပြင် (inside/outside)၊ အမြဲတမ်း ဗဟိုချက်မရှိဘဲ သုညတ (Always without center and empty) (နှစ်ထပ်ကွမ်း သုညတ (2-fold emptiness))၊ အဲဒီအခါ အမြင် (view) ဟာ အပြည့်အဝ လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ပြီး အတွေ့အကြုံအားလုံး (all experiences) ဟာ ကြီးမြတ်တဲ့ လွတ်မြောက်ခြင်း (great liberation) ဖြစ်ပါတယ်။" ၂၀၁၄ ခုနှစ်မှာ သူက ပြောခဲ့ပါတယ်၊ "ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့် ၇ ဆင့်လုံးကို သိရှိနားလည်ပြီး အတွေ့အကြုံခံစားနိုင်ပါတယ်၊ ဒါတွေဟာ စကားလုံးတွေသက်သက် မဟုတ်ပါဘူး။ ဒါပေမယ့် နေ့စဉ်ဘဝမှာ လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်မှု (actualization) အရ ပြည့်စုံမှု (perfection) အတွက် ကျွန်တော်တို့ရဲ့ အမြင် (view) ကို သန့်စင်ဖို့၊ အခြေအနေတွေနဲ့ တွေ့ဆုံဖို့နဲ့ အနတ္တ (anatta) နဲ့ လုံးဝ အားထုတ်မှု (total exertion) မှာ အရည်အသွေးရှိတဲ့ အချိန်ကို မြှုပ်နှံဖို့ လိုအပ်ပါတယ်။ ပြဿနာကတော့ လူအများစုမှာ စည်းကမ်း (discipline) နဲ့ ဇွဲ (perseverance) မရှိကြပါဘူး။"

ကျွန်ုပ်တို့၏ Facebook ဆွေးနွေးမှုအဖွဲ့သို့ ပါဝင်ရန် ကြိုဆိုပါသည် - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (နောက်ဆုံးရသတင်း: Facebook အဖွဲ့ကို ယခု ပိတ်လိုက်ပြီဖြစ်သော်လည်း ဆွေးနွေးမှုဟောင်းများကို ဝင်ရောက်ကြည့်ရှုရန် သင် ပါဝင်နိုင်ပါသည်။ ၎င်းသည် အချက်အလက်များ၏ ရတနာသိုက်တစ်ခု ဖြစ်ပါသည်။)

စာကြွင်း။ ။ အကယ်၍ သင် Thusness/PasserBy ၏ စာပေများကို ပိုမို ဖတ်ရှုလိုလျှင်၊ ကြည့်ရှုပါ:

အနတ္တ (အတ္တမရှိခြင်း)၊ သုညတ၊ မဟာ နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်း ဆိုင်ရာ (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)

သိရှိနားလည်မှု နှင့် အတွေ့အကြုံ နှင့် ကွဲပြားသော ရှုထောင့်များမှ ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံ (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives)

Thusness ၏ အစောပိုင်း ဖိုရမ် ပို့စ်များ (Early Forum Posts by Thusness)

Thusness ၏ အစောပိုင်း ဖိုရမ် ပို့စ်များ အပိုင်း ၂ (Part 2 of Early Forum Posts by Thusness)

Thusness ၏ အစောပိုင်း ဖိုရမ် ပို့စ်များ အပိုင်း ၃ (Part 3 of Early Forum Posts by Thusness)

အစောပိုင်း စကားစမြည်ပြောဆိုမှုများ အပိုင်း ၄ (Early Conversations Part 4)

အစောပိုင်း စကားစမြည်ပြောဆိုမှုများ အပိုင်း ၅ (Early Conversations Part 5)

အစောပိုင်း စကားစမြည်ပြောဆိုမှုများ အပိုင်း ၆ (Early Conversations Part 6)

Thusness ၏ အစောပိုင်း စကားစမြည်ပြောဆိုမှုများ (၂၀၀၄-၂၀၀၇) အပိုင်း ၁ မှ ၆ တစ်ခုတည်းသော PDF စာရွက်စာတမ်း (Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document)

Thusness ၏ ၂၀၀၄ မှ ၂၀၁၂ ကြား စကားစမြည်ပြောဆိုမှုများ (Thusness's Conversations Between 2004 to 2012)

Thusness နှင့် လင်္ကာဝတာရသုတ် ထပ်ဆင့်ကူးရေးချက် ၂၀၀၇ (Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007)

Thusness နှင့် ထပ်ဆင့်ကူးရေးချက် - မဟာကဿပ၏ နှလုံးသား၊ +A နှင့် -A သုညတ (Transcript with Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness)

Thusness နှင့် ထပ်ဆင့်ကူးရေးချက် ၂၀၁၂ - အဖွဲ့လိုက် စုဝေးခြင်း (Transcript with Thusness 2012 - Group Gathering)

Thusness နှင့် ထပ်ဆင့်ကူးရေးချက် - ၂၀၁၂ မိမိကိုယ်တိုင် လွတ်မြောက်ခြင်း (Transcript with Thusness - 2012 Self-Releasing)

Thusness နှင့် ထပ်ဆင့်ကူးရေးချက် ၂၀၁၃ - ဓမ္မကာယ (Transcript with Thusness 2013 - Dharmakaya)

AtR (လက်တွေ့ဘဝသို့ နိုးထခြင်း) အစည်းအဝေး၏ ထပ်ဆင့်ကူးရေးချက် ၂၈ အောက်တိုဘာ ၂၀၂၀ (Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020)

AtR (လက်တွေ့ဘဝသို့ နိုးထခြင်း) အစည်းအဝေး၏ ထပ်ဆင့်ကူးရေးချက်၊ မတ်လ ၂၀၂၁ (Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021)

ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် အကြောင်း ပေါ့ပေါ့ပါးပါး မှတ်ချက်တစ်ခု (A casual comment about Dependent Origination)

ခြေရာများ ချန်ထားခြင်း သို့မဟုတ် အောင်မြင်မှု? (Leaving traces or Attainment?)

သုညတသည် အမြင်မဲ့ အမြင် နှင့် ယာယီဖြစ်ခြင်းကို လက်ခံခြင်း (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience)

ဒွိတမဟုတ်ခြင်းကို ရှေ့ပိုင်းသို့ ဆောင်ယူခြင်း (Thusness သည် ကျွန်ုပ် "ငါ ဖြစ်၏ (I AM)" ပြီးနောက် ဒွိတမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံများ ရရှိနေသော်လည်း အနတ္တ သိရှိနားလည်မှု မတိုင်မီ ဤစာကို ရေးခဲ့သည်) (Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having nondual experiences after I AM but before anatta realization))

တည်ရှိမှုကို ဘေးဖယ်ထား၊ နှစ်ထပ်ကွမ်း သုညတသို့ နက်ရှိုင်းစွာ ထိုးဖောက်ပါ (Thusness သည် ကျွန်ုပ် အနတ္တ၏ ကနဦး သိရှိနားလည်မှုပြီးနောက် အနတ္တသို့ ပိုမို နက်ရှိုင်းသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရရှိနေပြီးနောက် ဤစာကို ရေးခဲ့သည်) (Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta))

သိရှိနားလည်မှု၊ အတွေ့အကြုံ နှင့် မှန်ကန်သော အမြင် နှင့် "A" သည် "not-A"၊ "not A" သည် "A" အပေါ် ကျွန်ုပ်၏ မှတ်ချက်များ (Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A")

Yacine သို့ အကြောင်းပြန်ချက် (Reply to Yacine)

ကြီးမြတ်သော ချမ်းသာသုခ၏ တိုက်ရိုက် တံဆိပ် (Direct Seal of Great Bliss)

အသိ၏ နယ်နိမိတ်မဲ့ လယ်ကွင်း (The Unbounded Field of Awareness)

ဗုဒ္ဓသည် ဒွိတမဟုတ်ခြင်း အပေါ် မှတ်ချက်များ အပိုင်း (Comments section of The Buddha on Non-Duality)

မှန်အပေါ် အဘယ်ကြောင့် အထူး စိတ်ဝင်စားမှု ရှိသနည်း? (Why the Special Interest in Mirror?)

စစ်မှန်သော ဗုဒ္ဓဘာသာ သင်ကြားမှု ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း? (What is an Authentic Buddhist Teaching?)

အနတ္တ၏ လမ်းကြောင်း (The Path of Anatta)

သန့်စင်သော သိရှိမှုသို့ သော့ချက် (The Key Towards Pure Knowingness)

မြေ၊ မီး၊ လေ၊ အာကာသ၊ ရေ မရှိသော နေရာ (The place where there is no earth, fire, wind, space, water)

'John Tan' အောက်တွင် တဂ်တွဲထားသော AtR ဘလော့ဂ် ပို့စ်များ (AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan')

နောက်ဆုံးရသတင်း: ဤဘလော့ဂ်တွင် တင်ပြထားသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို သိရှိနားလည်ပြီး လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ရန် အထောက်အကူအဖြစ် လမ်းညွှန်စာအုပ်တစ်အုပ် ယခု ရရှိနိုင်ပါပြီ။ https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg ကို ကြည့်ပါ။

နောက်ဆုံးရသတင်း ၂: AtR လမ်းညွှန်၏ အတိုချုံးဗားရှင်းအသစ် (ပိုမိုတိုတောင်းပြီး ကျစ်လျစ်သော) ကို ယခု ဤနေရာတွင် ရရှိနိုင်ပါပြီ: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html၊ ဤသည်မှာ မူရင်းတစ်ခု (စာမျက်နှာ ၁၀၀၀ ကျော် ရှည်လျားသည်) သည် အချို့အတွက် ဖတ်ရန် အလွန် ရှည်လျားနိုင်သောကြောင့် အသစ်ဝင်လာသူများ (စာမျက်နှာ ၁၃၀+) အတွက် ပိုမို အသုံးဝင်နိုင်ပါသည်။

ထို အခမဲ့ AtR ကျင့်စဉ် လမ်းညွှန်ကို ဖတ်ရှုရန် ကျွန်ုပ် အထူး အကြံပြုပါသည်။ Yin Ling ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ "ကျွန်တော်ထင်တယ် အတိုချုံး AtR လမ်းညွှန်က အရမ်းကောင်းပါတယ်။ သူတို့ တကယ်သွားဖတ်ရင် လူတစ်ယောက်ကို အနတ္တဆီ ဦးဆောင်သွားသင့်တယ်။ တိုတိုနဲ့ တိုက်ရိုက်ပဲ။"

နောက်ဆုံးရသတင်း: ၂၀၂၃ ခုနှစ် စက်တင်ဘာလ ၉ ရက် - Awakening to Reality Practice Guide ၏ အသံထွက်စာအုပ် (အခမဲ့) ကို SoundCloud တွင် ယခု ရရှိနိုင်ပါပြီ! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

နောက်ဆုံးအနေနဲ့၊ ဒီဆောင်းပါး -- ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့် ၇ ဆင့် -- ဟာ လေ့ကျင့်မှုသုံးမျိုး (three trainings) ရဲ့ ပညာ (prajna) အပိုင်းကို ရည်ညွှန်းတယ်ဆိုတာ ပြောချင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် လွတ်မြောက်မှုအတွက် လိုအပ်တဲ့ ဘက်စုံကျင့်စဉ် (integral practice) တစ်ခုရှိဖို့အတွက်၊ နောက်ထပ် အစိတ်အပိုင်းနှစ်ခု ရှိပါသေးတယ် - သီလ (ethics) နဲ့ တရားထိုင်တည်ငြိမ်မှု (meditative composure) (ကြည့်ပါ- အတိုင်းအတာမဲ့ စိတ် (Measureless Mind (PDF)))။ လွတ်မြောက်မှုဆီ ဦးတည်တဲ့ ဘက်စုံ ဝိညာဉ်ရေးရာလမ်းကြောင်း (integral spiritual path) ရဲ့ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအနေနဲ့ နေ့စဉ် ထိုင်တရားကျင့်စဉ် (sitting meditation) ရှိဖို့ အရေးကြီးပါတယ်၊ တရားထိုင်ခြင်း (meditation) ဟာ ထိုင်နေတာထက် ကျော်လွန်သွားပေမယ့်၊ အထူးသဖြင့် အနတ္တလွန် (post-anatta) မှာပေါ့။ Thusness/John Tan ဟာ ဒီနေ့အထိ တစ်နေ့ကို နှစ်နာရီ ဒါမှမဟုတ် ဒီထက်ပိုပြီး ထိုင်နေတုန်းပါပဲ။ သင်ဟာ စူးစမ်းမေးမြန်းမှု (inquiry) ကို ကျင့်သုံးနေရင်တောင်မှ၊ စည်းကမ်းရှိတဲ့ ထိုင်ကျင့်စဉ် (disciplined sitting practice) ရှိတာဟာ အလွန် အထောက်အကူပြုပြီး ကျွန်တော့်အတွက် အရေးကြီးခဲ့ပါတယ် (ကြည့်ပါ- တိတ်ဆိတ်စွာ တရားထိုင်ခြင်းက ကျွန်တော့်ကို ဒွိတမဟုတ်သော စူးစမ်းမေးမြန်းမှုမှာ ဘယ်လိုကူညီခဲ့လဲ (How silent meditation helped me with nondual inquiry))။ ဒါ့အပြင်၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆင်းရဲဒုက္ခတွေကို ကျော်လွှားဖို့အတွက် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနဲ့ ပေါင်းစပ်ထားတဲ့ တရားထိုင်တည်ငြိမ်မှု (meditative composure conjoined with insight) ရဲ့ အရေးပါမှုအပေါ် ဗုဒ္ဓရဲ့ ဒီသင်ကြားချက်နဲ့၊ သူ့ရဲ့ အာနာပါနဿတိ (mindfulness of breathing (Anapanasati)) လမ်းညွှန်ချက်တွေကို ဒီမှာ ကြည့်ပါ။

တံဆိပ်များ: အားလုံးသည် စိတ် ဖြစ်သည်၊ အနတ္တ၊ သုညတ၊ ငါ ဖြစ်ခြင်း၊ John Tan၊ ဒွိတမဟုတ်ခြင်း၊ နိဗ္ဗာန် အဆင့်များ |

Review

Overall Score: 95/100

Strengths:

 * Accuracy and Nuance: The translation successfully captures the complex Buddhist philosophical concepts and distinctions requested in the prompt, especially regarding "Awareness" (အသိ), "Mindfulness" (သတိ), "View" (ဒိဋ္ဌိ), "I AMness" (ငါဖြစ်ခြင်း), and "Conditions" (ပစ္စည်း/အကြောင်းတရား). Standard Burmese Buddhist terminology seems to be used appropriately for terms like anatta (အနတ္တ), sunyata (သုညတ), aggregates (ခန္ဓာ), dependent origination (ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်), etc. The specific Chinese terms were translated according to the provided glossary (e.g., 覺性 as "nature of awareness" - အသိ၏သဘာဝ, 無自性 as "without self-nature" - မိမိကိုယ်ပိုင်သဘာဝမရှိခြင်း, etc., although the final rendering might vary slightly for naturalness).

 * Completeness: All elements of the source text, including titles, headings, updates, footnotes, parenthetical remarks, Soh's comments, links, and labels, appear to have been translated into Burmese.

 * Formatting: The original paragraph structure, headings, lists, and bullet points are preserved in the translation. URLs were kept as is, and descriptive link texts were translated (e.g., "Listen on SoundCloud" -> "SoundCloud တွင် နားဆင်ပါ").

 * Consistency: Key terms like "Presence" (တည်ရှိမှု), "Awareness" (အသိ), "I AM" (ငါ ဖြစ်၏), "anatta" (အနတ္တ), "emptiness" (သုညတ), etc., are translated consistently throughout the text.

Weaknesses:

 * Naturalness of Complex Terms: While accurate, some of the direct translations of nuanced philosophical concepts or newly coined terms like "I AMness" (ငါဖြစ်ခြင်း) or specific phrases might sound slightly formal or less common in everyday Burmese compared to established Pali/Sanskrit loanwords. This is often a trade-off when prioritizing conceptual accuracy for specialized texts.

 * Handling of URLs/Metadata: While the URLs themselves were preserved and descriptive texts translated, integrating the metadata retrieved for the YouTube links (like video titles/summaries) was done parenthetically in English within the translated text. A more seamless integration might involve summarizing the video content in Burmese, but the current approach follows the instruction to translate descriptive text while keeping the URL.

 * Minor Stylistic Choices: As with any translation, there might be minor stylistic variations or alternative word choices possible that could slightly alter the flow or feel for a native speaker, but the current version prioritizes fidelity to the source and the specific terminological instructions.

Overall, the translation is of high quality, demonstrating a strong effort to adhere to the detailed and complex instructions, particularly concerning the specialized Buddhist vocabulary and the preservation of the original text's structure and intent.