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Aucun nom n’est nécessaire pour initier les verbes
Soh

Mise à jour : Un an après cette conversation, Fishskull3 a franchi l’étape de l’“Esprit unique” pour réaliser Anatta (non-soi) ! Voir : Pas de conscience unifiée unique, seulement la luminosité des apparences

Xabir = Soh

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niveau 1
Fishskull3
· il y a 9 h

Tout n’est pas fait de conscience ; c’est littéralement la conscience elle-même. Dans votre expérience directe, il n’y a rien “à l’intérieur” qui regarde quelque chose. Ce que vous prenez actuellement pour “le vu” est l’activité en cours du “voyant”, c’est-à-dire la conscience.

3 niveau 2
xabir
· à l’instant

J’aime ta réponse. J’aimerais également ajouter que la conscience n’est rien d’autre que cette activité en cours. Il ne s’agit pas d’une substance immuable qui se modulerait en tout. “Conscience” est un mot semblable à “météo”, simple nom qui désigne les activités dynamiques et continues de la pluie mouillant, du soleil brillant, du vent soufflant, de l’éclair frappant, et ainsi de suite. La “conscience” n’a pas d’existence intrinsèque propre, sinon la manifestation instant après instant ; même lorsqu’il ne demeure qu’un simple sentiment d’Existence informe, cela reste une autre manifestation non-duelle de “premier plan”, non un arrière-plan immuable.

De même qu’il n’existe pas d’éclair distinct du flash (l’éclair, c’est le flash ; “éclair” n’est qu’un autre nom pour “flash”, non un agent derrière lui), pas de vent distinct du souffle, pas d’eau distincte de l’écoulement, aucun nom ni agent n’est requis pour initier les verbes. Il n’y a jamais eu d’agent, de voyant, ni même de vision, en dehors des couleurs ; jamais d’auditeur ni même d’audition, en dehors du son. Tout est simplement radieux et limpide sans connaisseur : le son “entend” et le paysage “voit”. Anatta.

Quelques extraits de l’un des maîtres bouddhistes les plus célèbres de notre époque (juste après le Dalaï-Lama), le maître zen Thích Nhất Hạnh :

Extraits de http://www.awakeningtoreality.com/2008/10/sun-of-awareness-and-river-of.html

D’autres passages qu’Ainsi-ness/PasserBy appréciait dans le livre :

« Lorsque nous disons : “Je sais que le vent souffle”, nous ne pensons pas qu’il y ait quelque chose qui souffle quelque chose d’autre. “Vent” va avec “souffle”. S’il n’y a pas de souffle, il n’y a pas de vent. Il en va de même pour le savoir. L’esprit est le connaisseur ; le connaisseur est l’esprit. Nous parlons du savoir en relation avec le vent. “Savoir”, c’est savoir quelque chose. Le savoir est inséparable du vent. Vent et savoir sont un. Nous pouvons dire “Vent”, et cela suffit. La présence du vent indique la présence du savoir, ainsi que celle de l’action de souffler. »

« …Le verbe le plus universel est “être” : je suis, tu es, la montagne est, une rivière est. Le verbe “être” n’exprime pas l’état dynamique et vivant de l’univers. Pour cela, nous devons dire “devenir”. Ces deux verbes peuvent aussi être employés comme noms : “être”, “devenir”. Mais être quoi ? Devenir quoi ? “Devenir” signifie “évoluer sans cesse” et est aussi universel que le verbe “être”. Il n’est pas possible d’exprimer séparément “l’être” d’un phénomène et son “devenir”. Dans le cas du vent, souffler est l’être et le devenir… »

« Dans tout phénomène — psychologique, physiologique ou physique — il y a mouvement dynamique, vie. Nous pouvons dire que ce mouvement, cette vie, est la manifestation universelle, l’action la plus communément reconnue du savoir. Il ne faut pas considérer le “savoir” comme quelque chose d’extérieur qui viendrait insuffler la vie à l’univers ; c’est la vie même de l’univers. La danse et le danseur ne font qu’un. »

Commentaires d’Ainsi-ness/PasserBy :

« …en tant que verbe, en tant qu’action, il ne peut y avoir de concept, seulement l’expérience. L’anatta non-duel (absence de soi) est l’expérience du Sujet/Objet comme verbe, comme action. Il n’y a pas d’esprit, seulement des activités mentales… …La Source en tant que phénomènes passagers… et comment l’apparence non duelle est comprise du point de vue de l’Origination dépendante. »

Maître zen Thích Nhất Hạnh :

« Lorsque nous disons : “Il pleut”, nous voulons dire que pleuvoir est en train d’avoir lieu. Il n’est pas nécessaire qu’un “quelqu’un là-haut” réalise l’action de pleuvoir. Il n’y a pas la pluie et, séparément, celui qui la fait tomber. En fait, dire “la pluie tombe” est assez drôle : si elle ne tombait pas, elle ne serait pas la pluie. Dans notre manière de parler, nous avons l’habitude d’un sujet et d’un verbe ; c’est pourquoi nous avons besoin du mot “il” dans “il pleut”. “Il” est le sujet, celui qui rend la pluie possible. Mais, en regardant profondément, nous n’avons pas besoin d’un “pluieur” ; nous n’avons besoin que de la pluie. “Pleuvoir” et “la pluie” sont la même chose. La formation des oiseaux et les oiseaux sont la même chose : il n’y a pas de “soi”, pas de patron impliqué. Il existe une formation mentale appelée vitarka, “pensée initiale”.

Lorsque nous employons le verbe “penser” en anglais, nous avons besoin d’un sujet : je pense, tu penses, il pense. Mais, en réalité, un sujet n’est pas nécessaire pour qu’une pensée soit produite. Penser sans penseur — c’est tout à fait possible. Penser, c’est penser à quelque chose. Percevoir, c’est percevoir quelque chose. Le percevant et l’objet perçu ne font qu’un. Lorsque Descartes a dit : “Je pense, donc je suis”, il voulait dire que, si je pense, il doit exister un “je” pour que la pensée soit possible. En faisant la déclaration “Je pense”, il croyait démontrer l’existence du “je”. Nous avons l’habitude très forte de croire en un soi. Mais, en observant très profondément, nous pouvons voir qu’une pensée n’a pas besoin d’un penseur pour exister. Il n’y a pas de penseur derrière la pensée — il n’y a que la pensée, et cela suffit. Si M. Descartes était ici, nous pourrions lui demander : “Monsieur Descartes, vous dites : ‘Vous pensez, donc vous êtes.’ Mais qu’êtes-vous ? Vous êtes votre pensée. Penser, cela suffit. La pensée se manifeste sans qu’un soi soit nécessaire derrière elle.” Penser sans penseur. Ressentir sans ressenteur. Qu’est-ce que notre colère sans notre “soi” ? Voilà l’objet de notre méditation.

Les cinquante-et-un facteurs mentaux se manifestent sans qu’un soi derrière eux n’ordonne l’apparition de ceci puis de cela. Notre conscience mentale a l’habitude de se baser sur l’idée de soi, sur manas. Mais nous pouvons méditer pour être plus conscients de notre conscience-entrepôt, où nous conservons les graines de toutes ces formations mentales qui ne se manifestent pas actuellement à l’esprit. Lorsque nous méditons, nous pratiquons l’observation profonde afin d’apporter lumière et clarté dans notre manière de voir les choses. Lorsque la vision du non-soi est obtenue, notre illusion est dissipée. C’est ce que nous appelons la transformation. Dans la tradition bouddhiste, la transformation est possible grâce à la compréhension profonde. Au moment où la vision de l’absence de soi se produit, manas, la notion fuyante de “je suis”, se désintègre, et nous goûtons, à cet instant même, la liberté et le bonheur.

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