আশ্চর্য লাগে, কিন্তু সম্প্রতি ফোরামগুলিতে অনাত্তা (anatta) প্রসঙ্গটি বারবার উঠছে। হয়তো ‘yuan’—শর্ত বা অনুকূল কারণ—উদিত হয়েছে। -:) আমি কেবল অনাত্মা-অভিজ্ঞতা নিয়ে আমার কিছু ভাবনা নোট করছি। এটি শুধু এক অনানুষ্ঠানিক ভাগাভাগি; কোনো কর্তৃত্বপূর্ণ ঘোষণা নয়।

নিচের দুইটি স্তবক আমাকে অনাত্মার প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার দিকে নিয়ে যেতে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। উপরিভাগে এগুলি অনাত্তা নিয়ে একই কথা বলছে বলে মনে হতে পারে, কিন্তু এই দুই স্তবকের উপর ধ্যান করলে দুই ভিন্ন অভিজ্ঞতালব্ধ অন্তর্দৃষ্টি উদিত হতে পারে—একটি শূন্যতার দিক, আর অন্যটি অদ্বৈত প্রভাস্বরতার দিক। এই অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত অন্তর্দৃষ্টিগুলি অত্যন্ত আলোকময়, কারণ এগুলি সচেতনতা (Awareness) কী—এই বিষয়ে আমাদের সাধারণ ধারণার অনেক কিছুর বিরোধিতা করে।

প্রথম স্তবক সম্পর্কে

প্রথম স্তবকের এই প্রাথমিক ঝলক থেকে যে দুইটি সবচেয়ে স্পষ্ট অভিজ্ঞতা আসে, তা হল কর্তাভাবের অনুপস্থিতি এবং কোনো কর্তা বা কর্তাসত্তা নেই—এই প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টি। এই দুই অভিজ্ঞতাই আমার অন্তর্দৃষ্টির ৭ পর্যায়ের পঞ্চম পর্যায়ের জন্য মূল।

১. অভিজ্ঞতাগুলিকে জোড়ে ও সমন্বয় করে এমন কর্তাভাবের অনুপস্থিতি।
যে ‘আমি’ সবকিছুকে জোড়ে ধরে, সেই ‘আমি’ না থাকলে ঘটনাবলি—চিন্তা, শব্দ, অনুভূতি ইত্যাদি—বুদবুদের মতো, ভাসমান, মুক্তভাবে, স্বতঃস্ফূর্তভাবে ও সীমাহীনভাবে প্রকাশিত হয়। কর্তাভাবের অনুপস্থিতির সঙ্গে আসে মুক্তি ও স্বচ্ছতার গভীর অনুভব। শুনতে পরিহাসের মতো লাগলেও অভিজ্ঞতায় এটি সত্য। আমরা যখন ‘স্বভাবগত’ বা স্বভাবগত দৃষ্টিকে খুব শক্ত করে ধরে রাখি, তখন সঠিক বোঝাপড়া আসে না। আশ্চর্যের বিষয়, এই স্বভাবগত দৃষ্টিভঙ্গিই আমাদের মুক্তিকে কর্তাভাবহীনতা, পরস্পরনির্ভরতা ও আন্তঃসংযুক্ততা, প্রভাস্বরতা এবং অদ্বৈত উপস্থিতি (Presence) হিসেবে দেখতে বাধা দেয়।

২. কোনো কর্তা বা কর্তাসত্তা নেই—এই প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টি।
এখানে সরাসরি স্বীকৃতি হয়: “কোনো কর্তা নেই।” এক চিন্তা, তারপর আরেক চিন্তা। তাই সর্বদা চিন্তাই চিন্তাকে দেখে; কোনো পর্যবেক্ষক বা দর্শক চিন্তাকে দেখছে—এমন নয়। তবে এই উপলব্ধির মূল স্বাদটি তখন স্বতঃস্ফূর্ত মুক্তির অভিজ্ঞতা এবং ঘটনাবলির শূন্য-স্বভাবের এক অস্পষ্ট ঝলকের দিকে ঝোঁকে—অর্থাৎ ক্ষণস্থায়ী ঘটনাবলি বুদবুদের মতো, ক্ষণিক, কোনো কঠিন সত্তা বা দৃঢ়তা নেই। এই পর্যায়ে আমাদের ভুল বোঝা উচিত নয় যে আমরা ঘটনাবলি ও সচেতনতার ‘শূন্য’ প্রকৃতি সম্পূর্ণভাবে অভিজ্ঞ করেছি—যদিও এমন ভাবার প্রলোভন থাকে। -:)

ব্যক্তির শর্তের উপর নির্ভর করে, এটি স্পষ্ট নাও হতে পারে যে “সর্বদা চিন্তাই চিন্তাকে দেখে, কোনো পর্যবেক্ষক চিন্তাকে দেখে না” অথবা “পর্যবেক্ষকটিই সেই চিন্তা।” যেহেতু এটি মূল অন্তর্দৃষ্টি, এবং মুক্তির পথে এমন এক ধাপ যেখানে ভুল করা চলে না, তাই আমি কিছুটা অসম্মানজনক সুরে না বলে পারি না—

যে সব শিক্ষক বলেছেন,
“চিন্তাগুলি উঠুক ও মিলিয়ে যাক,
পেছনের আয়নাকে পরিপূর্ণ হিসেবে দেখো এবং অপ্রভাবিত থাকো।”
সম্মান রেখেই বলি, তাঁরা সুন্দর কিন্তু বিভ্রান্তিকর কিছু ‘ফাঁপা কথা’ বলেছেন।

বরং,

দেখো—চিন্তার পেছনে কেউ নেই।
প্রথমে এক চিন্তা, তারপর আরেক চিন্তা।
অন্তর্দৃষ্টি গভীর হলে পরে প্রকাশ পাবে:
সর্বদা শুধু এই—এক চিন্তা!
অনুৎপন্ন, প্রভাস্বর অথচ শূন্য!

আর অনাত্তার পুরো উদ্দেশ্যই এই—এই পটভূমি বাস্তবে নেই, তা সম্পূর্ণভাবে ভেদ করে দেখা। যা আছে তা হল স্রোত, ক্রিয়া বা কর্ম। কোনো কর্তা নেই, কিছু “করা হচ্ছে” এমনও নয়; আছে কেবল করণ। কোনো ধ্যানী নেই, ধ্যানও কোনো বস্তু নয়; আছে কেবল ধ্যান করা। ছেড়ে দেওয়ার দৃষ্টিকোণ থেকে “এক পর্যবেক্ষক চিন্তাকে দেখছে” এই ধারণা এমন ছাপ তৈরি করে যে কোনো পর্যবেক্ষক চিন্তাগুলিকে উঠতে ও পড়তে দিচ্ছে, অথচ সে নিজে অপ্রভাবিত। এটি ভ্রম; এটি ‘ছেড়ে দেওয়ার’ ছদ্মবেশে ‘ধরে রাখা’। আমরা যখন বুঝি যে শুরু থেকেই কোনো পটভূমি নেই, বাস্তবতা নিজেকে এক সম্পূর্ণ ছেড়ে দেওয়া হিসেবে প্রকাশ করে। অনুশীলনের সঙ্গে অন্তর্দৃষ্টি পরিপক্ব হলে ‘ইচ্ছা’ ক্ষীণ হয়, এবং ‘করণ’ ধীরে ধীরে নিছক স্বতঃস্ফূর্ত ঘটনা হিসেবে অভিজ্ঞ হয়—মনে হয় যেন মহাবিশ্বই কাজটি করছে। ‘প্রতীত্যসমুৎপাদ’ থেকে কিছু নির্দেশনা নিয়ে আমরা আরও গভীরে প্রবেশ করে দেখতে পারি যে এই ঘটে-যাওয়া হল সবকিছুর সঙ্গে সবকিছুর মিথস্ক্রিয়ার নিখাদ প্রকাশ, যেভাবে তা অস্তিত্বে আসে। আসলে, আমরা যদি মহাবিশ্বকেও সত্তাকরণ না করি, তবে এ শুধু এতটুকুই—যেখানে ও যখন যা আছে, ঠিক সেখানেই পরস্পরনির্ভর উদ্ভবের প্রকাশ।

এটি বুঝলে, অনুশীলন হল যা আছে তার প্রতি কেবল উন্মুক্ত হওয়া।
কারণ এই নিছক ঘটে-যাওয়া ঠিকই আছে—যেখানে ও যখন আছে।
কোনো স্থানকে ঘর বলা যায় না, তবু সর্বত্রই ঘর।

যখন মহাস্বস্তির অনুশীলনে অভিজ্ঞতা পরিপক্ব হয়,
অভিজ্ঞতাটি হয় মহা (Maha)! মহান, অলৌকিক ও আনন্দময়।
দেখা, খাওয়া ও স্বাদ নেওয়ার দৈনন্দিন কর্মে,
কাব্যিকভাবে বলা যায়—যেন সমগ্র মহাবিশ্ব ধ্যান করছে।

যা কিছু বলা ও প্রকাশ করা হয়, সবই আসলে ভিন্ন ভিন্ন স্বাদ,
সবকিছুর সঙ্গে সবকিছুর পরস্পরনির্ভর উদয়ের,
এই মুহূর্তের জীবন্ত ঝিকিমিকি হিসেবে।

তখন স্পষ্ট হয় যে ক্ষণস্থায়ী ঘটনাবলি ইতিমধ্যেই নিখুঁতভাবে ঘটছে; যা উন্মোচিত হওয়ার তা উন্মোচিত হচ্ছে, যা প্রকাশিত হওয়ার তা প্রকাশিত হচ্ছে, এবং যাওয়ার সময় হলে তা অবসিত হচ্ছে। এই ক্ষণস্থায়ী ঘটে-যাওয়ায় কোনো সমস্যা নেই; একমাত্র সমস্যা হল একটি ‘অতিরিক্ত আয়না’ ধরে নেওয়া—মনের বিমূর্ত করার ক্ষমতার ফলে সত্তাকরণ। আয়নাটি নিখুঁত নয়; ঘটে-যাওয়াটাই নিখুঁত। আয়নাটি নিখুঁত বলে মনে হয় কেবল দ্বৈতবাদী ও স্বভাবগত দৃষ্টিভঙ্গির কাছে।

আমাদের গভীরভাবে ধারণ করা স্বভাবগত ও দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গি খুব সূক্ষ্মভাবে, অজান্তে, প্রভাস্বর দিকটিকে পর্যবেক্ষক হিসেবে ব্যক্তিরূপ দিয়েছে এবং শূন্যতার দিকটিকে ক্ষণস্থায়ী ঘটনাবলি হিসেবে বাদ দিয়েছে। অনুশীলনের প্রধান চ্যালেঞ্জ হল স্পষ্টভাবে দেখা যে প্রভাস্বরতা ও শূন্যতা এক ও অবিচ্ছেদ্য; তারা কখনও পৃথক হয়নি, পৃথক হতে পারে না।

দ্বিতীয় স্তবক সম্পর্কে

দ্বিতীয় স্তবকের ক্ষেত্রে কেন্দ্রবিন্দু হল ক্ষণস্থায়ী ঘটনাবলির জীবন্ত, নির্মল স্বচ্ছতা। চিন্তা, শব্দ এবং সব ক্ষণস্থায়ী প্রকাশ সচেতনতা (Awareness) থেকে আলাদা নয়। এখানে অভিজ্ঞতাকারী ও অভিজ্ঞতার বিভাজন নেই; আছে কেবল এক অবিচ্ছিন্ন স্বতঃস্ফূর্ত অভিজ্ঞতা, যা চিন্তক ও চিন্তা, শ্রোতা ও শব্দ, অনুভবকারী ও অনুভূতি ইত্যাদি হিসেবে উদিত হয়। শ্রবণে, শ্রোতা ও শব্দ অবিভাজ্যভাবে এক। যারা “I AM” অভিজ্ঞতার সঙ্গে পরিচিত—সে বিশুদ্ধ অস্তিত্ববোধ, সেই শক্তিশালী উপস্থিতি (Presence) যা মানুষকে এত বাস্তব বলে অনুভব করায়—তা ভুলবার নয়। যখন পটভূমি মুছে যায়, সব সম্মুখভাগ ঘটনা উপস্থিতি (Presence) হিসেবেই নিজেদের প্রকাশ করে। যেন সর্বত্র স্বাভাবিকভাবে ‘বিপাসনাময়’, অথবা সহজ ভাষায়—সচেতনতায় নিরাবরণ। PC-এর হিস্‌হিস শব্দ থেকে চলন্ত MRT ট্রেনের কম্পন, পা মাটিতে ছোঁয়ার অনুভূতি—এই সব অভিজ্ঞতা স্ফটিকস্বচ্ছ; “I AM” থেকে একটুও কম “I AM” নয়। উপস্থিতি (Presence) এখনো সম্পূর্ণ উপস্থিত; কিছুই অস্বীকার করা হয় না। -:)

বিষয়ী ও বস্তুর বিভাজন কেবল এক অনুমান।
তাই কেউ কিছু ত্যাগ করছে এবং কিছু ত্যাগ করা হবে—এটি ভ্রম।
স্ব যত বেশি স্বচ্ছ হয়,
ঘটনাবলিও তত বেশি প্রভাস্বর হয়।
পূর্ণ স্বচ্ছতায় সব ঘটে-যাওয়া নির্মল ও জীবন্তভাবে স্পষ্ট।
সর্বত্র স্পষ্টতা, সর্বত্র প্রাণময়তা!

তখন স্পষ্ট হয় যে কেবল গভীরভাবে ধারণ করা দ্বৈতবাদী দৃষ্টিই এই অভিজ্ঞতাগত সত্যের অন্তর্দৃষ্টি আড়াল করছে। বাস্তব অভিজ্ঞতায় আছে কেবল ঘটনাবলির স্ফটিকস্বচ্ছ প্রকাশ। এই অভিজ্ঞতা পরিপক্ব হলে মন-দেহ নিছক অদ্বৈত প্রভাস্বরতায় বিলীন হয়, এবং সব ঘটনাবলি অভিজ্ঞতায় বোঝা যায় এই অদ্বৈত প্রভাস্বর উপস্থিতির (Presence) প্রকাশ হিসেবে—যে মূল অন্তর্দৃষ্টি “সবই মন” উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়।

এর পরে, অতিরিক্তভাবে অভিভূত না হয়ে বা অপ্রয়োজনীয় দাবিতে না গিয়ে আরও অনুসন্ধান করতে হবে। এই অদ্বৈত প্রভাস্বরতা কি কোনো স্বভাব-সত্তা প্রদর্শন করে—স্বাধীন, অপরিবর্তনীয় ও স্থায়ী? একজন অনুশীলনকারী অজান্তে অদ্বৈত উপস্থিতিকে (Presence) কঠিন করে ধরে দীর্ঘদিন আটকে থাকতে পারেন। এটি আমার অন্তর্দৃষ্টির ৭ পর্যায় প্রবন্ধের চতুর্থ পর্যায়ে বর্ণিত ‘এক আয়নার’ ছাপ রেখে যাওয়া। অভিজ্ঞতা অদ্বৈত হলেও শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টি তখনও নেই। যদিও দ্বৈততার বন্ধন যথেষ্ট শিথিল হয়েছে, ‘স্বভাবগত’ দৃষ্টিভঙ্গি এখনও শক্তিশালী।

যখন ‘বিষয়ী’ বিলীন হয়, অভিজ্ঞতা অদ্বৈত হয়; কিন্তু আমরা ‘বস্তু’ সম্পর্কে ভুলে যাই। বস্তু আরও শূন্য হলে আমরা ধর্মকায় (Dharmakaya) দেখি। স্পষ্টভাবে দেখুন: ‘বিষয়ী’ ভেদ করার ক্ষেত্রে এটি ৫ স্কন্ধকে একত্রকারী একটি নিছক লেবেল; কিন্তু পরবর্তী স্তরে যা নস্যাৎ করতে হবে তা হল উপস্থিতি (Presence)—কোনো লেবেল নয়, বরং অদ্বৈত প্রকৃতির সেই উপস্থিতিটিই (Presence)।

সৎ বৌদ্ধ অনুশীলনকারীরা, যারা অদ্বৈত অন্তর্দৃষ্টিতে পরিপক্ব, নিজেদের প্রশ্ন করতে পারেন: যদি অদ্বৈত উপস্থিতিই (Presence) চূড়ান্ত হয়, তবে বুদ্ধ কেন প্রতীত্যসমুৎপাদে এত জোর দিয়েছেন? এই অভিজ্ঞতা তখনও বেদান্তীয়—শূন্যতার (Sunyata) তুলনায় বরং ব্রহ্মভাবের (Brahman) দিকেই বেশি ঝোঁকে। এই ‘অদ্বৈত উপস্থিতির (Presence) কঠিনতা’ প্রতীত্যসমুৎপাদ ও শূন্যতার সাহায্যে ভাঙতে হবে। এটি জেনে একজন অনুশীলনকারী অদ্বৈত উপস্থিতির (Presence) শূন্য, অর্থাৎ প্রতীত্যসমুৎপন্ন, প্রকৃতি বুঝতে অগ্রসর হতে পারেন। এটি প্রথম স্তবক অনুযায়ী অনাত্তা-অভিজ্ঞতার আরও সূক্ষ্ম পরিশোধন।

“I AMness” অনুশীলনকারীদের ক্ষেত্রে অদ্বৈত অন্তর্দৃষ্টির পর অদ্বৈত উপস্থিতিতে (Presence) অবস্থান করা খুব সাধারণ। তারা ‘কাঠ কাটা, জল বহন করা’ এবং ‘বসন্ত আসে, ঘাস নিজে নিজে বাড়ে’—এই উক্তিতে আনন্দ পান। জোর দিয়ে বলার মতো বেশি কিছু থাকে না; অভিজ্ঞতাটি চূড়ান্ত বলেই মনে হয়। আশা করি এই অনুশীলনকারীদের জন্য ‘yuan’—শর্ত—উদিত হবে, যাতে তারা সেই সূক্ষ্ম চিহ্নটি দেখতে পারেন যা দেখাকে বাধা দেয়।

শূন্যতা সম্পর্কে

সম্পর্কিত: এই বিষয়ের উপর John Tan-এর ভিডিও ও অডিও এখানে সংকলিত হয়েছে: John Tan-এর YouTube ভিডিও ও অডিও: প্রতীত্যসমুৎপাদ ও শূন্যতার ঐক্য।

আমরা যদি চিন্তাকে পর্যবেক্ষণ করি এবং জিজ্ঞেস করি—চিন্তা কোথায় উদয় হয়, কীভাবে উদয় হয়, ‘চিন্তা’ আসলে কেমন—তবে ‘চিন্তা’ তার প্রকৃতি প্রকাশ করবে: শূন্য। তা জীবন্তভাবে উপস্থিত, তবু সম্পূর্ণ অনির্ণেয় ও অস্থানীয়। অনুমান, চিন্তা বা ধারণা না করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ; বরং সমগ্র সত্তা দিয়ে এই ‘ধরা যায় না’ ও ‘কোথাও স্থাপন করা যায় না’ প্রকৃতিকে অনুভব করতে হবে। মনে হয় যেন এটি ‘কোথাও’ থাকে, কিন্তু সেটিকে খুঁজে পাওয়ার কোনো উপায় নেই। কোথাও “ওখানে” আছে বলে কেবল একটি ছাপ থাকে; কিন্তু সত্যিই কোনো “ওখানে” কখনও থাকে না। একইভাবে এখানিত্ব ও এখনত্বও কেবল অনুভূতি ও কারণ-শর্তের সমষ্টি দ্বারা গঠিত ছাপ; স্বতন্ত্রভাবে ‘ওখানে’ কিছু নেই। এগুলিও স্বত্ববোধের মতোই শূন্য।

এই অগ্রাহ্য ও অস্থানীয় শূন্য প্রকৃতি শুধু চিন্তার বিশেষত্ব নয়। সব অভিজ্ঞতা বা অনুভূতিও এমনই—জীবন্তভাবে উপস্থিত অথচ অসার, অগ্রাহ্য, স্বতঃস্ফূর্ত, অস্থানীয়।

আমরা যদি খুব উজ্জ্বল, স্পষ্ট, চোখের সামনে থাকা একটি লাল ফুল দেখি, “লালত্ব” কেবল ফুলটির “অধিকারভুক্ত” বলে মনে হয়; বাস্তবে তা নয়। সব প্রাণী-প্রজাতিতে লাল দেখা উদিত হয় না—কুকুর রং উপলব্ধি করে না—আর “লালত্ব” মনের কোনো অন্তর্নিহিত গুণও নয়। যদি “কোয়ান্টাম দৃষ্টি” দিয়ে পারমাণবিক গঠন দেখা যেত, সেখানেও “লালত্ব” নামে কোনো গুণ পাওয়া যেত না; প্রায় সম্পূর্ণ স্থান বা শূন্যতা, উপলব্ধিযোগ্য রূপ-আকৃতি ছাড়া। যা কিছু প্রকাশ—সবই প্রতীত্যসমুৎপন্ন; তাই কোনো স্বভাবগত অস্তিত্ব বা স্থির গুণ, আকৃতি, রূপ, “লালত্ব” নেই—শুধু প্রভাস্বর অথচ শূন্য, স্বভাবগত বা বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্ব-বিহীন নিছক প্রকাশগুলি।

একইভাবে জ্বলন্ত আগুনের সামনে দাঁড়ালে ‘আগুন’ নামক সমগ্র ঘটনা, জ্বলন্ত তাপ, ‘গরমত্বের’ সম্পূর্ণ অনুভূতি—সবই অত্যন্ত জীবন্ত ও বাস্তব বলে মনে হয়; কিন্তু পরীক্ষা করলে দেখা যায়, এগুলিও স্বতন্ত্রভাবে “ওখানে” নেই—শর্ত উপস্থিত হলে নিছক নির্ভরভাবে প্রকাশিত হয়। দ্বৈতবাদী ও স্বভাবগত দৃষ্টিভঙ্গি কীভাবে অবিচ্ছিন্ন অভিজ্ঞতাকে কে-কোথায়-কখন গঠনে বন্দি করেছে, তা বিস্ময়কর।

সব অভিজ্ঞতাই শূন্য। এগুলি আকাশফুলের মতো, পুকুরের পৃষ্ঠে আঁকা ছবির মতো। অভিজ্ঞতার কোনো মুহূর্তের দিকে আঙুল তুলে বলা যায় না—এটি ‘ভেতরে’, আর সেটি ‘বাইরে’। সব ভেতরই বাইরের মতো; সচেতনতার (Awareness) কাছে অবিচ্ছিন্ন অভিজ্ঞতাই সব। গুরুত্বপূর্ণ আয়না বা পুকুর নয়, বরং পুকুরের পৃষ্ঠে রঙের ঝিলমিল করা ভ্রম-সদৃশ ঘটনাপ্রক্রিয়া; ভ্রমের মতো কিন্তু ভ্রম নয়, স্বপ্নের মতো কিন্তু স্বপ্ন নয়। এটিই সব অভিজ্ঞতার ভিত্তি।

তবু এই ‘অগ্রাহ্য ও অস্থানীয়’ প্রকৃতিই সব নয়; আছে এই মহা (Maha)—সীমাহীন, মহান ‘আন্তঃসংযুক্ততার’ অনুভব। কেউ ঘণ্টা বাজালে ব্যক্তি, লাঠি, ঘণ্টা, বাতাসের কম্পন, কান এবং শব্দের জাদুময় প্রকাশ—‘Tongsss… re-sounding…’—সবই এক অবিচ্ছিন্ন ঘটে-যাওয়া, এক অভিজ্ঞতা। শ্বাস নেওয়ার সময় আছে কেবল এই এক পূর্ণ শ্বাস; সব কারণ-শর্ত মিলিত হয়ে এই সম্পূর্ণ শ্বাস-অনুভূতি উদিত করে, যেন সমগ্র মহাবিশ্বই শ্বাস নিচ্ছে। এই মহা (Maha) অভিজ্ঞতার তাৎপর্য কথায় নয়; আমার মতে, এ অভিজ্ঞতা ছাড়া ‘আন্তঃসংযুক্ততার’ সত্য অভিজ্ঞতা নেই, এবং অদ্বৈত উপস্থিতি (Presence) অসম্পূর্ণ।

আমাদের শূন্য প্রকৃতির অভিজ্ঞতা অদ্বৈত একত্বের অভিজ্ঞতা থেকে খুব আলাদা। উদাহরণস্বরূপ ‘দূরত্ব’ অদ্বৈত একত্বে বিষয়ী-বস্তু বিভাজনের মায়াময় দিক ভেদ করে অতিক্রান্ত হয়, ফলে এক অদ্বৈত উপস্থিতি (Presence) হয়। সবকিছুকে কেবল “এই” হিসেবেই দেখা হয়। কিন্তু শূন্যতার অভিজ্ঞতা তার শূন্য, অগ্রাহ্য ও অস্থানীয় প্রকৃতির মাধ্যমে সীমা ভাঙে।

এই প্রকৃতিতে গভীরভাবে প্রবেশ করলে “কোথায়-স্থান”, “কখন-সময়” বা “কে-আমি”—এমন কোনো ধারণার প্রয়োজন থাকে না। শব্দ শোনার সময় শব্দটি এখানেও নয়, ওখানেও নয়; যেখানে আছে সেখানেই, এবং চলে গেছে! প্রকাশ প্রতীত্যসমুৎপন্ন এবং তাই শূন্য—এই প্রজ্ঞায় সব কেন্দ্র ও রেফারেন্স পয়েন্ট বিলীন হয়। অভিজ্ঞতাটি “যেখানেই এবং যখনই, সর্বদা ঠিক”—এমন অনুভূতি সৃষ্টি করে। কোথাও ঘর বলা যায় না, অথচ সর্বত্র ঘর—এমন অনুভব। উপস্থিতির (Presence) শূন্য প্রকৃতি অভিজ্ঞ করে একজন আন্তরিক অনুশীলনকারী স্পষ্ট হন যে অদ্বৈত উপস্থিতি (Presence) সত্যিই এক সূক্ষ্ম ছাপ রেখে যাচ্ছিল; তার প্রকৃতিকে শূন্য হিসেবে দেখলে অভিজ্ঞতাকে কঠিন করে তোলা শেষ ছাপটিও বিলীন হয়। এটি শীতল লাগে, কারণ উপস্থিতি (Presence) আরও উপস্থিত ও প্রয়াসহীন হয়ে ওঠে। তখন আমরা “জীবন্ত অদ্বৈত উপস্থিতি” থেকে এগিয়ে এই উপলব্ধিতে আসি: “জীবন্ত ও অদ্বৈতভাবে উপস্থিত হলেও, এটি কোনো বাস্তব বস্তু নয়—শূন্য!”

মহা (Maha) ও সাধারণত্ব সম্পর্কে

মহা (Maha) অভিজ্ঞতা শুনতে এমন লাগতে পারে যেন কেউ কোনো বিশেষ অভিজ্ঞতা অর্জন করতে চাইছে, এবং জেন (Zen) বৌদ্ধধর্মে প্রচারিত “জাগরণের সাধারণত্বের” সঙ্গে যেন বিরোধ। তা সত্য নয়; বরং এ অভিজ্ঞতা ছাড়া অদ্বৈত অসম্পূর্ণ। এই অংশে মহা (Maha) কোনো অর্জনযোগ্য স্তর নয়; বরং এখানে দেখানো হচ্ছে যে শূন্যতা প্রকৃতিগতভাবে মহা (Maha)। মহা (Maha) অবস্থায় কেউ স্ব অনুভব করে না; সে “মহাবিশ্ব” অনুভব করে। কেউ “ব্রহ্ম (Brahman)” অনুভব করে না, আন্তঃসংযুক্ততা অনুভব করে। “নির্ভরতা ও আন্তঃসংযোগের” কারণে অসহায়তা অনুভব করে না; বরং সীমাহীন, স্বতঃস্ফূর্ত ও আশ্চর্য মহানতা অনুভব করে। এখন “সাধারণত্বে” ফিরে আসি।

সাধারণত্ব সবসময় তাওবাদের (Taoism) শক্তিশালী ক্ষেত্র। জেন (Zen) পরম্পরাতেও আমরা এর গুরুত্ব দেখি—যেমন তোজানের পাঁচ পদ এবং দশ ষাঁড়-পালন চিত্রের মতো জাগরণের মডেলগুলিতেও। কিন্তু সাধারণত্ব বুঝতে হবে এই অর্থে যে অদ্বৈত ও তাথতার মহা (Maha) জগতের বাইরে কিছু নয়। পৌঁছানোর মতো কোনো অতীন্দ্রিয় ক্ষেত্র নেই, এবং আমাদের সাধারণ দৈনন্দিন জগত থেকে আলাদা কোনো অবস্থা নেই। বরং এই আদিম, মূল ও অকলুষ অদ্বৈত ও মহা (Maha) অভিজ্ঞতাকে সবচেয়ে সাধারণ কাজের মধ্যেই আনতে হয়। যদি এই অভিজ্ঞতা সবচেয়ে সাধারণ দৈনন্দিন কার্যকলাপে না পাওয়া যায়, তবে অনুশীলনকারীর বোঝাপড়া ও অনুশীলন পরিপক্ব হয়নি।

এর আগে মহা (Maha) অভিজ্ঞতা স্বাভাবিক অবস্থায় বিরল ঘটনা ছিল, এবং আসা-যাওয়া করা একটি ক্ষণস্থায়ী প্রবণতা হিসেবে দেখা হতো। এই অভিজ্ঞতা আনতে প্রায়ই কোনো কাজ কিছু সময় বারবার করার উপর একাগ্রতা লাগে—যেমন,

আমরা যদি শ্বাস নিই ও ছাড়ি, নিই ও ছাড়ি… যতক্ষণ না শুধু শ্বাসের এই সম্পূর্ণ অনুভূতিই থাকে—এই মুহূর্তের প্রকাশে সব কারণ-শর্ত এসে মিলে যাচ্ছে বলে কেবল শ্বাস।

আমরা যদি পদক্ষেপের অনুভূতিতে, কঠিনতার অনুভূতিতে, শুধু কঠিনতার অনুভূতিতে মন দিই—যতক্ষণ না পা মাটিতে ছোঁয়ার সময় শুধু এই সম্পূর্ণ ‘কঠিনতা’ অনুভূতি থাকে, এই মুহূর্তের প্রকাশে সব কারণ-শর্ত এসে মিলে যাচ্ছে বলে শুধু এই ‘কঠিনতা’।

আমরা যদি কারও ঘণ্টা বাজানো শুনি—লাঠি, ঘণ্টা, বাতাসের কম্পন, কান সব একত্রে এসে শব্দের এই অনুভূতি উদিত করছে—তাহলে মহা (Maha) অভিজ্ঞতা হয়।
…

কিন্তু অদ্বৈত উপস্থিতির (Presence) মধ্যে প্রতীত্যসমুৎপাদের শিক্ষা অন্তর্ভুক্ত করার পর বহু বছর ধরে এটি আরও ‘সহজলভ্য’ হয়েছে; তবে এটিকে ভিত্তি অবস্থা হিসেবে আগে বোঝা হয়নি। অদ্বৈত উপস্থিতির (Presence) অভিজ্ঞতায় পরস্পরনির্ভর উদয় ও শূন্যতা দেখার সঙ্গে একটি অনুমেয় সম্পর্ক আছে বলে মনে হয়।

এক সপ্তাহ আগে মহা (Maha) অভিজ্ঞতা স্পষ্টভাবে উদিত হল এবং বেশ প্রয়াসহীন হয়ে উঠল; একই সঙ্গে সরাসরি উপলব্ধি হল যে এটিও স্বাভাবিক অবস্থা। শূন্যতায় মহা (Maha) স্বাভাবিক, এবং যা কিছু উদয় হয় তা অভিজ্ঞ করার পথে এটিকে সম্পূর্ণভাবে অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। তবু মহা (Maha) ভিত্তি অবস্থা হিসেবে অদ্বৈত অভিজ্ঞতার পরিপক্বতা দাবি করে; বিভক্ত মনের সঙ্গে আমরা সম্পূর্ণভাবে সবকিছুর আন্তঃসংযুক্ততা—এই মুহূর্তের জীবন্ত প্রকাশ হিসেবে স্বতঃস্ফূর্তভাবে অস্তিত্বে আসা—অনুভব করতে পারি না।

মহাবিশ্ব এই উদীয়মান চিন্তা।
মহাবিশ্ব এই উদীয়মান শব্দ।
শুধু এই মহিমান্বিত উদয়!
এটাই তাও (Tao)।
সব উদয়ের প্রতি প্রণাম।

স্বতঃসিদ্ধ পরিপূর্ণতা সম্পর্কে

শেষে, যখন এই দুই অভিজ্ঞতা পরস্পরে প্রবেশ করে, তখন যা সত্যিই প্রয়োজন তা হল যা কিছু উদয় হয় তাকে উন্মুক্তভাবে ও অরক্ষিতভাবে অভিজ্ঞ করা। শুনতে সহজ লাগতে পারে, কিন্তু এই সরল পথকে অবমূল্যায়ন করবেন না; যুগযুগান্তরের অনুশীলনও এর গভীরতার তল ছুঁতে পারে না।

আসলে “প্রথম স্তবক সম্পর্কে”, “দ্বিতীয় স্তবক সম্পর্কে”, “শূন্যতা সম্পর্কে”—সব উপবিভাগেই স্বাভাবিক পথের উপর কিছু জোর আছে। স্বাভাবিক পথ সম্পর্কে বলতে হয়: স্বতঃস্ফূর্ত উপস্থিতি এবং যা কিছু উদয় হয় তাকে উন্মুক্তভাবে, অরক্ষিতভাবে ও নির্ভয়ে অভিজ্ঞ করা কোনো পরম্পরা বা ধর্মের একচ্ছত্র “পথ” নয়—Zen, Mahamudra, Dzogchen, অদ্বৈত বেদান্ত (Advaita), তাওবাদ (Taoism) বা বৌদ্ধধর্ম (Buddhism)—কোনোটিই নয়। প্রকৃতপক্ষে স্বাভাবিক পথ তাওয়ের (Tao) “পথ”; কিন্তু তাওবাদ (Taoism) কেবল ইতিহাস দীর্ঘ বলেই এই “পথের” একচেটিয়া অধিকার দাবি করতে পারে না। আমার অভিজ্ঞতায়, অদ্বৈত অভিজ্ঞতায় পরিপক্ব যে কোনো আন্তরিক অনুশীলনকারী শেষ পর্যন্ত স্বয়ংক্রিয়ভাবে ও স্বাভাবিকভাবে এখানে এসে পৌঁছায়। যেন রক্তের মধ্যেই আছে; স্বাভাবিক পথ ছাড়া অন্য পথ নেই।

তবু স্বাভাবিক ও স্বতঃস্ফূর্ত পথ প্রায়ই ভুলভাবে উপস্থাপিত হয়। এর মানে এই নয় যে কিছুই করার দরকার নেই বা অনুশীলন অপ্রয়োজনীয়। বরং এটি অনুশীলনকারীর গভীরতম অন্তর্দৃষ্টি: অনাত্তা (anatta), শূন্যতা এবং প্রতীত্যসমুৎপাদের দিক থেকে বহু চক্রে অন্তর্দৃষ্টিগুলি পরিশোধন করার পর হঠাৎ সে উপলব্ধি করে যে অনাত্তা (anatta) একটি মুদ্রা, এবং অদ্বৈত প্রভাস্বরতা ও শূন্যতা সব অভিজ্ঞতার ‘ভিত্তি’ হিসেবে সর্বদাই আছে। তখন অনুশীলন ‘একাগ্রতামূলক’ থেকে ‘প্রয়াসহীন’ ধরনে সরে যায়। এর জন্য অদ্বৈত ও শূন্যতা অন্তর্দৃষ্টিগুলি সমগ্র সত্তায় সম্পূর্ণভাবে ছড়িয়ে পড়া দরকার—যেভাবে “দ্বৈত ও স্বভাবগত দৃষ্টিভঙ্গি” চেতনাকে আচ্ছন্ন করেছে।

যাই হোক, আমাদের শূন্য ও প্রভাস্বর প্রকৃতিকে অধিবিদ্যাগত সারসত্তা বানিয়ে না ফেলার জন্য সতর্কতা প্রয়োজন। আমি আরেকটি ব্লগ Luminous Emptiness ব্লগে লেখা এক মন্তব্য দিয়ে শেষ করছি; এতে আমি যা লিখেছি তা বেশ ভালোভাবে সংক্ষেপিত হয়েছে।

“অনির্মিততার” মাত্রা,
হল আমরা যা আছে তার প্রতি কতটা অরক্ষিত ও নির্ভয়ে উন্মুক্ত—তার মাত্রা।
কারণ যা কিছু উদয় হয় তা-ই মন; সর্বদা দেখা, শোনা, স্বাদ নেওয়া ও অভিজ্ঞ।
যা দেখা হয় না, শোনা হয় না, অভিজ্ঞ হয় না,
তা হল মন কী—এই বিষয়ে আমাদের ধারণাগত ধারণা।

যখনই আমরা “দীপ্তি” ও “নির্মলতাকে” কোনো নিরাকার সত্তায় বস্তুকরণ করি,
তা আঁকড়ে ধরার বস্তু হয়ে দাঁড়ায়, যা “রূপগুলি” দেখা বাধা দেয়—
সচেতনতার গঠন ও বুনন দেখা বাধা দেয়।
বস্তুকরণ করার প্রবণতা সূক্ষ্ম;
আমরা ‘স্বত্ববোধ’ ছেড়ে দিই, অথচ অজান্তে ‘এখনত্ব’ ও ‘এখানত্ব’ আঁকড়ে ধরি।
যা কিছু উদয় হয় তা নিছক প্রতীত্যসমুৎপন্ন; কে, কোথায়, কখন—এই ধারণাগুলির প্রয়োজন নেই।

সব অভিজ্ঞতা সমান, প্রভাস্বর অথচ স্বভাব-শূন্য।
শূন্য হলেও তার জীবন্ত প্রভাস্বরতা কোনোভাবে অস্বীকার করা হয়নি।

মুক্তি হল মনকে যেমন আছে তেমন অভিজ্ঞ করা।
স্ব-মুক্তি হল পূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি যে এই মুক্তি সর্বদা ও ইতিমধ্যেই আছে;
স্বতঃস্ফূর্তভাবে উপস্থিত, স্বাভাবিকভাবেই পরিপূর্ণ!

পরিশিষ্ট:
শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টিকে অদ্বৈত প্রভাস্বরতার অন্তর্দৃষ্টির চেয়ে ‘উচ্চতর’ হিসেবে দেখা উচিত নয়। এগুলি শুধু ভিন্ন শর্তে উদিত ভিন্ন অন্তর্দৃষ্টি। কিছু অনুশীলনকারীর ক্ষেত্রে শূন্য প্রকৃতির অন্তর্দৃষ্টি অদ্বৈত প্রভাস্বরতার আগে আসে।

শূন্যতার আরও বিস্তারিত ধারণাগত বোঝার জন্য Dr. Greg Goode-এর “অদ্বৈত শূন্যতা” প্রবন্ধটি পড়ুন।