Posts
New Translation
Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên
Xem thêm: Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy
Nghe phiên bản Âm thanh trên SoundCloud:
Chào mừng bạn tham gia nhóm thảo luận của chúng tôi trên Facebook -
Nếu bạn có đề xuất cải thiện bản dịch hoặc có thể dịch sang các ngôn ngữ khác, vui lòng liên hệ: Liên Hệ Chúng Tôi
Xem thêm:
Hai Loại Quán Chiếu Bất Nhị sau TA LÀ
Tánh Không +A và -A
(Cập nhật lần cuối: 14 tháng 3 năm 2009)
Bài viết của: Thusness/PasserBy
Không hiểu sao nhưng gần đây, chủ đề về vô ngã (anatta) liên tục xuất hiện trên các diễn đàn. Có lẽ 'duyên' (condition) đã đến. -:) Tôi sẽ chỉ ghi lại một vài suy nghĩ về những kinh nghiệm của tôi về 'vô ngã'. Một chia sẻ tình cờ, không có gì mang tính thẩm quyền.
Hai khổ kệ dưới đây là mấu chốt dẫn dắt tôi đến kinh nghiệm trực tiếp về vô ngã. Mặc dù chúng dường như truyền tải cùng một nội dung về vô ngã, việc quán chiếu (观照) hai khổ kệ này có thể mang lại hai cái thấy kinh nghiệm rất khác nhau -- một về khía cạnh tánh không và một về khía cạnh quang minh bất nhị. Những cái thấy (insights) phát sinh từ những kinh nghiệm này rất soi sáng vì chúng mâu thuẫn rất nhiều với hiểu biết thông thường của chúng ta về bản chất của nhận biết (awareness).
Có suy nghĩ, không người suy nghĩ
Có nghe, không người nghe
Có thấy, không người thấy
Trong suy nghĩ, chỉ là những ý nghĩ
Trong nghe, chỉ là những âm thanh
Trong thấy, chỉ là những hình tướng, hình dạng và màu sắc.
Trước khi tiếp tục, điều vô cùng quan trọng là phải biết rằng không có cách nào để hiểu đúng các khổ kệ này bằng suy luận, diễn dịch hay quy nạp logic. Không phải vì có điều gì đó huyền bí hay siêu việt về các khổ kệ này mà đơn giản là cách thức của sự tán tâm (mental chattering) là một 'cách tiếp cận sai lầm'. Kỹ thuật đúng đắn là thông qua 'vipassana' (minh sát) hoặc bất kỳ phương thức quan sát trần trụi trực tiếp và chú tâm hơn nào cho phép nhìn thấy sự vật như chúng là. Chỉ một lưu ý nhỏ, phương thức biết như vậy trở nên tự nhiên khi cái thấy bất nhị chín muồi, trước đó nó có thể khá 'cần nỗ lực'.
Về khổ kệ thứ nhất
Hai kinh nghiệm rõ ràng nhất từ cái nhìn thoáng qua ban đầu về khổ kệ thứ nhất này là sự thiếu vắng tính làm chủ (doer-ship) và cái thấy trực tiếp về sự không có mặt của một tác nhân (agent). Hai kinh nghiệm này là chìa khóa cho giai đoạn 5 của tôi trong 7 giai đoạn của những cái thấy.
-
Sự thiếu vắng tính làm chủ liên kết và điều phối các kinh nghiệm.
Không có 'Tôi' liên kết, các pháp (ý nghĩ, âm thanh, cảm xúc, vân vân và vân vân) xuất hiện như những bong bóng, trôi nổi và biểu hiện một cách tự do, tự phát và vô biên. Cùng với sự vắng mặt của tính làm chủ là một cảm giác sâu sắc về sự tự do và tính trong suốt. Nghe có vẻ nghịch lý nhưng đó là sự thật về mặt kinh nghiệm. Chúng ta sẽ không có hiểu biết đúng đắn khi chúng ta nắm giữ quá chặt cái thấy 'cố hữu' (inherent view - kiến cố hữu). Thật đáng kinh ngạc khi cái thấy 'cố hữu' ngăn cản chúng ta nhìn thấy sự tự do như là tính vô tác, sự tương duyên và tương liên, sự quang minh và hiện hữu bất nhị.
-
Cái thấy trực tiếp về sự không có mặt của một tác nhân.
Trong trường hợp này, có một sự nhận biết trực tiếp rằng "không có tác nhân". Chỉ một ý nghĩ rồi đến một ý nghĩ khác. Vì vậy, luôn luôn là ý nghĩ quan sát ý nghĩ chứ không phải một người quan sát (watcher) quan sát ý nghĩ. Tuy nhiên, điểm cốt yếu của sự nhận ra này nghiêng về một kinh nghiệm giải thoát tự phát và một cái nhìn thoáng qua mơ hồ về bản tánh không của các pháp -- nghĩa là, các pháp tạm thời giống như bong bóng và phù du, không có gì thực chất hay vững chắc. Ở giai đoạn này, chúng ta không nên hiểu lầm rằng chúng ta đã trải nghiệm thấu đáo bản tánh 'không' của các pháp và nhận biết (awareness), mặc dù có sự cám dỗ để nghĩ rằng chúng ta đã làm vậy. -:)
Tùy thuộc vào các điều kiện (conditions - duyên) của mỗi cá nhân, có thể không rõ ràng rằng đó là "luôn luôn ý nghĩ quan sát ý nghĩ chứ không phải một người quan sát quan sát ý nghĩ." hoặc "người quan sát chính là ý nghĩ đó." Bởi vì đây là cái thấy then chốt và là một bước không thể sai lầm trên con đường giải thoát, tôi không thể không nói với một giọng điệu có phần bất kính,
Đối với những vị thầy đã dạy rằng,
"Hãy để ý nghĩ sinh khởi và lắng dịu,
Hãy thấy tấm gương nền tảng là hoàn hảo và không bị ảnh hưởng."
Với tất cả sự kính trọng, họ chỉ vừa "ba hoa" một điều gì đó nghe hay nhưng huyễn hoặc.
Đúng hơn là,
Hãy thấy rằng không có ai đằng sau những ý nghĩ.
Đầu tiên, một ý nghĩ rồi đến một ý nghĩ khác.
Với cái thấy sâu sắc hơn, sau này sẽ được tiết lộ,
Luôn luôn chỉ là cái này, Một Ý Nghĩ!
Bất sinh, quang minh nhưng trống rỗng!
Và đây là toàn bộ mục đích của vô ngã (anatta). Để thấy thấu đáo rằng cái nền tảng này không thực sự tồn tại. Cái tồn tại là một dòng chảy (stream), một hành động (action) hay nghiệp (karma). Không có người làm hay bất cứ điều gì được làm, chỉ có sự làm (doing); Không có người thiền hay thiền định, chỉ có sự thiền (meditating). Từ góc độ buông bỏ, "một người quan sát quan sát ý nghĩ" sẽ tạo ấn tượng rằng một người quan sát đang cho phép ý nghĩ sinh khởi và lắng dịu trong khi bản thân nó không bị ảnh hưởng. Đây là một ảo tưởng; đó là 'sự nắm giữ' trá hình dưới dạng 'sự buông bỏ'. Khi chúng ta nhận ra rằng không có nền tảng nào ngay từ đầu, thực tại sẽ tự nó hiện bày như một sự buông bỏ toàn diện. Với sự thực hành, 'ý định' (intention) giảm dần cùng với sự chín muồi của cái thấy và 'sự làm' sẽ dần dần được trải nghiệm như một sự xảy ra tự phát đơn thuần như thể vũ trụ đang làm công việc đó. Với một vài chỉ dẫn từ 'duyên khởi' (dependent origination), chúng ta sau đó có thể thâm nhập sâu hơn để thấy sự xảy ra này như một sự biểu hiện thuần túy của mọi thứ tương tác với mọi thứ để hình thành. Thực tế, nếu chúng ta không thực thể hóa 'vũ trụ', nó chỉ là thế -- một sự biểu hiện của sự tương duyên sinh khởi vốn luôn đúng ở bất cứ đâu và bất cứ khi nào.
Hiểu được điều này, thực hành chỉ đơn giản là mở lòng với bất cứ điều gì đang là.
Vì sự xảy ra đơn thuần này vốn luôn đúng ở bất cứ đâu và bất cứ khi nào.
Mặc dù không nơi nào có thể gọi là nhà nhưng khắp nơi đều là nhà.
Khi kinh nghiệm chín muồi trong sự thực hành đại thong dong,
Kinh nghiệm đó là Maha! Vĩ đại, mầu nhiệm và phúc lạc.
Trong các hoạt động thường nhật như thấy, ăn và nếm,
Khi được diễn tả một cách thơ mộng thì như thể toàn thể vũ trụ đang thiền định.
Bất cứ điều gì được nói và diễn tả thực sự đều là những hương vị khác nhau,
Của cái toàn thể này của mọi thứ duyên khởi một cách tương duyên,
Như khoảnh khắc này của sự lung linh sống động.
Đến lúc đó, rõ ràng là các pháp tạm thời đã và đang xảy ra một cách hoàn hảo; tháo gỡ những gì phải được tháo gỡ, biểu hiện những gì phải được biểu hiện và lắng dịu khi đến lúc phải đi. Không có vấn đề gì với sự xảy ra tạm thời này, vấn đề duy nhất là có một 'tấm gương phụ trội', một sự thực thể hóa do năng lực trừu tượng hóa của tâm. Tấm gương không hoàn hảo; chính sự xảy ra mới hoàn hảo. Tấm gương dường như hoàn hảo chỉ đối với một cái thấy nhị nguyên và cố hữu.
Cái thấy cố hữu và nhị nguyên mà chúng ta nắm giữ sâu sắc đã rất tinh tế và vô tình nhân cách hóa "khía cạnh quang minh" thành người quan sát và loại bỏ "khía cạnh tánh không" như là các pháp tạm thời. Thách thức then chốt của thực hành sau đó là thấy rõ ràng rằng quang minh và tánh không là một và không thể tách rời, chúng chưa bao giờ và không bao giờ có thể bị tách rời.
Về khổ kệ thứ hai
Đối với khổ kệ thứ hai, trọng tâm là sự sống động, nguyên sơ của các pháp tạm thời. Ý nghĩ, âm thanh và tất cả những gì tạm thời đều không thể phân biệt được với Nhận Biết (Awareness - ở đây chỉ phẩm chất biết nền tảng, quang minh). Không có sự phân chia người-trải-nghiệm-kinh-nghiệm, chỉ có một kinh nghiệm tự phát liền mạch sinh khởi như người-suy-nghĩ/ý-nghĩ, người-nghe/âm-thanh, người-cảm-nhận/cảm-xúc, vân vân. Trong sự nghe, người nghe và âm thanh là một không thể phân biệt. Đối với bất kỳ ai quen thuộc với kinh nghiệm "TA LÀ", cái cảm giác thuần túy về sự tồn tại đó, cái kinh nghiệm mạnh mẽ về sự hiện hữu khiến người ta cảm thấy rất thực, là không thể nào quên. Khi cái nền tảng biến mất, tất cả các pháp tiền cảnh tự chúng tiết lộ mình là Hiện Hữu (Presence). Nó giống như 'minh sát' (vipassanic) một cách tự nhiên xuyên suốt hoặc nói một cách đơn giản là trần trụi trong nhận biết. Từ tiếng rít của máy tính, đến sự rung động của đoàn tàu điện ngầm đang di chuyển, đến cảm giác khi chân chạm đất, tất cả những kinh nghiệm này đều trong suốt như pha lê, không kém phần "TA LÀ" so với chính "TA LÀ". Hiện Hữu vẫn hoàn toàn hiện diện, không có gì bị phủ nhận. -:)
Sự phân chia chủ thể và khách thể chỉ đơn thuần là một giả định.
Do đó, việc ai đó từ bỏ và một cái gì đó bị từ bỏ là một ảo tưởng.
Khi tự ngã trở nên ngày càng trong suốt,
Tương tự, các pháp trở nên ngày càng quang minh.
Trong sự trong suốt hoàn toàn, mọi sự xảy ra đều nguyên sơ và sáng rõ một cách sống động.
Hiển nhiên xuyên suốt, sự sống động ở khắp mọi nơi!
Đến lúc đó sẽ rõ ràng rằng chỉ có cái thấy nhị nguyên được nắm giữ sâu sắc mới che mờ cái thấy của chúng ta về sự thật kinh nghiệm này. Trong kinh nghiệm thực tế, chỉ có sự trong sáng như pha lê của các pháp đang biểu hiện. Làm chín muồi kinh nghiệm này, thân-tâm tan biến vào quang minh bất nhị đơn thuần và tất cả các pháp được hiểu về mặt kinh nghiệm như là sự biểu hiện của hiện hữu quang minh bất nhị này -- cái thấy then chốt dẫn đến sự nhận ra rằng "Tất cả là Tâm".
Sau đó, không nên quá choáng ngợp hay tự phụ về những gì vượt quá mức cần thiết; đúng hơn là hãy tiếp tục điều tra. Liệu cái quang minh bất nhị này có biểu hiện bất kỳ đặc tính nào của tự tánh (self-nature - tự tánh) độc lập, không thay đổi và thường hằng không? Một hành giả vẫn có thể bị mắc kẹt khá lâu trong việc vô tình củng cố hiện hữu bất nhị. Điều này để lại dấu vết của 'Một tấm gương' như được mô tả trong giai đoạn 4 của 7 giai đoạn những cái thấy của tôi. Mặc dù kinh nghiệm là bất nhị, cái thấy về tánh không vẫn chưa có ở đó. Mặc dù sự ràng buộc nhị nguyên đã được nới lỏng đủ, cái thấy 'cố hữu' vẫn còn mạnh.
Khi 'chủ thể' biến mất, kinh nghiệm trở thành bất nhị nhưng chúng ta đã quên mất 'khách thể'. Khi khách thể được làm trống rỗng thêm nữa, chúng ta thấy Pháp Thân (Dharmakaya - Pháp Thân). Hãy Thấy rõ ràng rằng đối với trường hợp một 'chủ thể' được thâm nhập đầu tiên, nó chỉ là một nhãn hiệu gom góp 5蘊 (năm uẩn) nhưng đối với cấp độ tiếp theo cần được phủ định, đó là Hiện Hữu (Presence) mà chúng ta đang làm trống rỗng -- không phải một nhãn hiệu mà là chính cái hiện hữu đó vốn có bản chất bất nhị.
Đối với những hành giả Phật giáo chân chính đã làm chín muồi cái thấy bất nhị, họ có thể tự hỏi tại sao Đức Phật lại phải nhấn mạnh nhiều đến duyên khởi (dependent origination) nếu hiện hữu bất nhị là cuối cùng? Kinh nghiệm vẫn mang tính Vedanta, giống 'Brahman' hơn là 'Tánh Không' (Sunyata - Tánh Không). 'Sự vững chắc của hiện hữu bất nhị' này phải được phá vỡ với sự trợ giúp của duyên khởi và tánh không. Biết được điều này, một hành giả sau đó có thể tiến tới hiểu được bản tánh không (duyên khởi) của hiện hữu bất nhị. Đó là sự tinh luyện thêm kinh nghiệm vô ngã theo khổ kệ thứ nhất.
Đối với những hành giả "Tính TA LÀ" (I AMness), rất phổ biến việc họ sau khi có cái thấy bất nhị sẽ trụ lại trong hiện hữu bất nhị. Họ tìm thấy niềm vui trong việc 'chặt củi, gánh nước' và 'xuân đến, cỏ tự mọc'. Không thể nhấn mạnh nhiều; kinh nghiệm thực sự có vẻ như là cuối cùng. Hy vọng 'duyên' (condition) có thể khởi lên để những hành giả này thấy được dấu vết tinh tế này vốn ngăn cản sự thấy.
New Translation
Về Tánh Không
Nếu chúng ta quan sát ý nghĩ và hỏi ý nghĩ sinh khởi từ đâu, nó sinh khởi như thế nào, 'ý nghĩ' giống như thế nào. 'Ý nghĩ' sẽ tiết lộ bản tánh của nó là không -- hiện hữu một cách sống động nhưng hoàn toàn không thể định vị. Điều rất quan trọng là không suy luận, suy nghĩ hay khái niệm hóa mà hãy cảm nhận bằng toàn bộ con người mình cái tính 'không thể nắm bắt' (ungraspability) và 'không thể định vị' (unlocatability) này. Dường như nó trú ngụ ở 'một nơi nào đó' nhưng không có cách nào để xác định vị trí của nó. Nó chỉ là một ấn tượng về một nơi nào đó "ở đó" nhưng không bao giờ "ở đó". Tương tự như vậy, "tính ở đây" (here-ness) và "tính bây giờ" (now-ness) chỉ đơn thuần là những ấn tượng được hình thành bởi các cảm giác, sự tập hợp của các nhân và duyên (causes and conditions - nhân duyên), không có gì 'ở đó' một cách cố hữu; cũng trống rỗng như 'tính tự ngã' (selfness).
Bản tánh không thể nắm bắt và không thể định vị này không chỉ đặc thù đối với 'ý nghĩ'. Tất cả các kinh nghiệm hay cảm giác đều như vậy -- hiện hữu một cách sống động nhưng vô thực, không thể nắm bắt, tự phát, không thể định vị.
Nếu chúng ta quan sát một bông hoa đỏ rất sống động, rõ ràng và ngay trước mắt chúng ta, "màu đỏ" chỉ dường như "thuộc về" bông hoa, thực tế không phải vậy. Thị giác về màu đỏ không phải lúc nào cũng sinh khởi ở tất cả các loài động vật (chó không thể nhận biết màu sắc) cũng như "màu đỏ" không phải là một thuộc tính cố hữu của tâm. Nếu được nhìn bằng một "thị giác lượng tử" để xem xét cấu trúc nguyên tử, tương tự cũng không tìm thấy thuộc tính "màu đỏ" ở bất cứ đâu, chỉ có không gian/hư không gần như hoàn toàn không có hình dạng và hình tướng nào có thể nhận biết được. Bất kỳ biểu hiện nào cũng đều là duyên khởi (dependently arisen), và do đó đều trống rỗng bất kỳ sự tồn tại cố hữu hay thuộc tính, hình dạng, hình tướng, hoặc "màu đỏ" cố định nào -- chỉ đơn thuần là quang minh nhưng trống rỗng, chỉ là những biểu hiện không có sự tồn tại cố hữu/khách quan.
Tương tự như vậy, khi đứng trước một hố lửa đang cháy, toàn bộ hiện tượng 'lửa', sức nóng thiêu đốt, toàn bộ cảm giác 'nóng bỏng' hiện hữu rất sống động và dường như rất thật nhưng khi xem xét kỹ, chúng cũng không 'ở đó' một cách cố hữu -- chỉ đơn thuần biểu hiện một cách duyên sinh (dependently manifest) bất cứ khi nào có đủ điều kiện (conditions - duyên). Thật đáng kinh ngạc khi những cái thấy nhị nguyên và cố hữu đã giam hãm kinh nghiệm liền mạch trong một cấu trúc ai-ở đâu-khi nào.
Tất cả các kinh nghiệm đều là không (empty). Chúng giống như những đóa hoa hư không (sky flowers - đóa hoa hư không), giống như bức tranh vẽ trên mặt ao. Không có cách nào để chỉ vào một khoảnh khắc kinh nghiệm và nói cái này là 'trong' và cái kia là 'ngoài'. Tất cả 'trong' cũng như 'ngoài'; đối với nhận biết (awareness), kinh nghiệm liền mạch là tất cả những gì hiện hữu. Không phải tấm gương hay mặt ao là quan trọng mà là quá trình của hiện tượng giống như ảo ảnh của lớp sơn lung linh trên mặt ao; giống như một ảo ảnh nhưng không phải là một ảo ảnh, giống như một giấc mơ nhưng không phải là một giấc mơ. Đây là nền tảng của tất cả các kinh nghiệm.
Tuy nhiên, bản tánh 'không thể nắm bắt và không thể định vị' này không phải là tất cả; còn có cái Maha này, cái cảm giác vĩ đại không biên giới của 'sự tương liên tương thuộc' (interconnectedness). Khi ai đó đánh một tiếng chuông, người đó, cái dùi, cái chuông, sự rung động của không khí, tai và rồi sự xuất hiện kỳ diệu của âm thanh -- 'Tongsss…vang vọng…' tất cả là một sự xảy ra liền mạch, một kinh nghiệm. Khi thở, đó chỉ là một hơi thở toàn vẹn này; đó là tất cả các nhân và duyên (causes and conditions - nhân duyên) cùng nhau hợp lại để tạo ra toàn bộ cảm giác thở này như thể toàn thể vũ trụ đang thực hiện hơi thở này. Ý nghĩa của kinh nghiệm Maha này không nằm ở lời nói; theo ý kiến của tôi, không có kinh nghiệm này, không có kinh nghiệm thực sự về 'sự tương liên tương thuộc' và hiện hữu bất nhị là không trọn vẹn.
Kinh nghiệm về bản tánh không của chúng ta rất khác với kinh nghiệm về sự hợp nhất bất nhị. 'Khoảng cách' chẳng hạn, được khắc phục trong sự hợp nhất bất nhị bằng cách thấy xuyên qua khía cạnh ảo tưởng của sự phân chia chủ thể/khách thể và kết quả là một hiện hữu bất nhị duy nhất. Đó là thấy tất cả chỉ là 'Cái Này' nhưng kinh nghiệm Tánh Không phá vỡ ranh giới thông qua bản tánh không thể nắm bắt và không thể định vị của nó.
Không cần một 'nơi chốn' hay một 'thời gian' hay một 'cái tôi' khi chúng ta thâm nhập sâu sắc vào bản tánh này. Khi nghe âm thanh, âm thanh không 'ở đây' cũng không 'ở ngoài kia', nó ở đâu thì nó ở đó và rồi biến mất! Tất cả các trung tâm và điểm tham chiếu đều tan biến cùng với trí tuệ rằng sự biểu hiện khởi lên một cách duyên sinh (dependently originates) và do đó là không. Kinh nghiệm tạo ra một cảm giác "luôn luôn đúng ở bất cứ đâu và bất cứ khi nào". Một cảm giác nhà ở khắp mọi nơi mặc dù không nơi nào có thể gọi là nhà. Kinh nghiệm bản tánh không của hiện hữu, một hành giả chân chính trở nên rõ ràng rằng thực sự hiện hữu bất nhị đang để lại một dấu vết tinh tế; thấy bản tánh của nó là không, dấu vết cuối cùng củng cố các kinh nghiệm tan biến. Cảm thấy mát mẻ bởi vì hiện hữu được làm cho hiện hữu hơn và thong dong hơn. Chúng ta sau đó chuyển từ "hiện hữu bất nhị sống động" sang "mặc dù hiện hữu một cách sống động và bất nhị, nó không phải là cái gì thực, trống rỗng!".
Về Maha và Tính Bình Thường
Kinh nghiệm Maha nghe có vẻ như người ta đang theo đuổi một loại kinh nghiệm nào đó và dường như mâu thuẫn với 'tính bình thường của sự giác ngộ' được cổ vũ trong Thiền Tông. Điều này không đúng và thực tế, không có kinh nghiệm này, bất nhị là không trọn vẹn. Phần này không phải về Maha như một giai đoạn để đạt được mà là để thấy rằng Tánh Không (Sunyata - Tánh Không) tự bản chất là Maha. Trong Maha, người ta không cảm thấy tự ngã, người ta 'cảm thấy' vũ trụ; người ta không cảm thấy 'Brahman' mà cảm thấy 'sự tương liên tương thuộc'; người ta không cảm thấy 'sự bất lực' do 'sự phụ thuộc và tương liên' mà cảm thấy vĩ đại không biên giới, tự phát và kỳ diệu. Bây giờ chúng ta hãy quay lại 'tính bình thường'.
Tính bình thường luôn là sở trường của Đạo giáo. Trong Thiền, chúng ta cũng thấy tầm quan trọng của điều này được mô tả trong các mô hình giác ngộ như Năm Bậc của Động Sơn và Mười Bức Tranh Chăn Trâu. Nhưng tính bình thường chỉ nên được hiểu rằng bất nhị và thế giới Maha của chân như không có gì vượt ra ngoài. Không có cảnh giới nào vượt trên để đạt đến và không bao giờ có một trạng thái tách biệt khỏi thế giới thường nhật của chúng ta; đúng hơn là mang kinh nghiệm nguyên sơ, nguyên thủy và không bị ô nhiễm này của bất nhị và Maha vào các hoạt động thường nhật nhất. Nếu kinh nghiệm này không được tìm thấy trong các hoạt động thường nhật và bình thường nhất thì hành giả chưa làm chín muồi sự hiểu biết và thực hành của mình.
Trước kia, kinh nghiệm Maha luôn là sự kiện hiếm hoi trong trạng thái tự nhiên và được coi như một xu hướng thoáng qua đến rồi đi. Việc tạo ra kinh nghiệm thường liên quan đến sự tập trung vào việc lặp đi lặp lại một số công việc trong một khoảng thời gian ngắn, ví dụ:
Nếu chúng ta hít vào thở ra, hít vào thở ra… cho đến khi chỉ còn lại toàn bộ cảm giác thở này, chỉ là hơi thở như tất cả các nhân và duyên (causes and conditions - nhân duyên) đến trong khoảnh khắc biểu hiện này.
Nếu chúng ta tập trung vào cảm giác bước đi, cảm giác cứng rắn, chỉ là cảm giác cứng rắn đó, cho đến khi chỉ còn lại toàn bộ cảm giác 'cứng rắn' này khi chân chạm đất, chỉ là 'sự cứng rắn' này như tất cả các nhân và duyên (causes and conditions - nhân duyên) đến trong khoảnh khắc biểu hiện này.
Nếu chúng ta tập trung vào việc nghe ai đó đánh chuông, cái dùi, cái chuông, sự rung động của không khí, tai tất cả cùng nhau để cảm giác âm thanh này sinh khởi, chúng ta sẽ có kinh nghiệm Maha.
...
Tuy nhiên, kể từ khi kết hợp giáo lý duyên khởi (dependent origination) vào hiện hữu bất nhị, qua nhiều năm nó đã trở nên 'dễ tiếp cận' hơn nhưng chưa bao giờ điều này được hiểu như một trạng thái nền tảng. Dường như có một mối quan hệ có thể dự đoán được của việc thấy sự tương duyên sinh khởi và tánh không đối với kinh nghiệm về hiện hữu bất nhị.
Một tuần trước, kinh nghiệm rõ ràng về Maha ló dạng và trở nên khá thong dong và đồng thời có một sự nhận ra trực tiếp rằng đó cũng là một trạng thái tự nhiên. Trong Tánh Không (Sunyata), Maha là tự nhiên và phải được tính đến một cách đầy đủ trong con đường trải nghiệm bất cứ điều gì sinh khởi. Tuy nhiên, Maha như một trạng thái nền tảng đòi hỏi sự chín muồi của kinh nghiệm bất nhị; chúng ta không thể cảm thấy hoàn toàn như sự tương liên tương thuộc của mọi thứ tự phát đến thành hữu thể như khoảnh khắc biểu hiện sống động này với một tâm trí chia rẽ.
Vũ trụ là ý nghĩ đang sinh khởi này.
Vũ trụ là âm thanh đang sinh khởi này.
Chỉ là sự sinh khởi huy hoàng này!
Là Đạo.
Đảnh lễ tất cả những gì đang sinh khởi.
Về Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên
Cuối cùng, khi hai kinh nghiệm này thẩm thấu lẫn nhau, điều thực sự cần thiết chỉ đơn giản là trải nghiệm bất cứ điều gì sinh khởi một cách cởi mở và không dè dặt. Nghe có vẻ đơn giản nhưng đừng đánh giá thấp con đường đơn giản này; ngay cả vô lượng kiếp thực hành cũng không thể chạm tới chiều sâu uyên áo của nó.
Thực tế, tất cả các tiểu mục -- "Về Khổ Kệ Thứ Nhất", "Về Khổ Kệ Thứ Hai", "Về Tánh Không", đều đã có sự nhấn mạnh nhất định về phương cách tự nhiên. Về phương cách tự nhiên, tôi phải nói rằng hiện hữu tự phát và trải nghiệm bất cứ điều gì sinh khởi một cách cởi mở, không dè dặt và không sợ hãi không phải là 'con đường' của bất kỳ truyền thống hay tôn giáo nào -- Dù là Thiền, Đại Thủ Ấn, Dzogchen, Advaita, Đạo giáo hay Phật giáo. Thực tế, phương cách tự nhiên là 'con đường' của Đạo nhưng Đạo giáo không thể tuyên bố độc quyền 'con đường' chỉ vì nó có lịch sử lâu đời hơn. Kinh nghiệm của tôi là bất kỳ hành giả chân chính nào sau khi làm chín muồi các kinh nghiệm bất nhị cuối cùng cũng sẽ tự động và tự nhiên đi đến điều này. Nó giống như ở trong máu, không có con đường nào khác ngoài con đường tự nhiên.
Điều đó nói lên rằng, phương cách tự nhiên và tự phát thường bị trình bày sai lệch. Không nên hiểu rằng không cần phải làm gì hoặc thực hành là không cần thiết. Đúng hơn, đó là cái thấy sâu sắc nhất của một hành giả rằng sau nhiều chu kỳ tinh luyện những cái thấy của mình về khía cạnh vô ngã (anatta), tánh không và duyên khởi (dependent origination), anh ta đột nhiên nhận ra rằng vô ngã là một pháp ấn (dharma seal - pháp ấn) và quang minh bất nhị cùng tánh không luôn luôn là 'nền tảng' của tất cả các kinh nghiệm. Thực hành sau đó chuyển từ chế độ 'tập trung' sang 'thong dong' và vì điều này, nó đòi hỏi sự thẩm thấu hoàn toàn của những cái thấy bất nhị và tánh không vào toàn bộ con người chúng ta giống như cách "những cái thấy nhị nguyên và cố hữu" đã xâm chiếm ý thức.
Trong mọi trường hợp, cần phải cẩn thận không biến bản tánh không và quang minh của chúng ta thành một bản chất siêu hình. Tôi sẽ kết thúc bằng một bình luận tôi đã viết trong một blog khác Luminous Emptiness (Quang Minh Tánh Không) vì nó tóm tắt khá tốt những gì tôi đã viết.
Mức độ của "sự không tạo tác",
Là mức độ chúng ta mở lòng không dè dặt và không sợ hãi với bất cứ điều gì đang là.
Vì bất cứ điều gì sinh khởi đều là tâm, luôn được thấy, nghe, nếm và trải nghiệm.
Cái không được thấy, không được nghe và không được trải nghiệm,
Là ý niệm khái niệm của chúng ta về tâm là gì.
Bất cứ khi nào chúng ta khách thể hóa "sự rực rỡ, sự nguyên sơ" thành một thực thể vô tướng,
Nó trở thành một đối tượng nắm bắt ngăn cản sự thấy các "hình tướng",
kết cấu và bản chất của nhận biết (awareness).
Khuynh hướng khách thể hóa rất tinh tế,
chúng ta buông bỏ 'tính tự ngã' nhưng lại vô tình nắm bắt 'tính bây giờ' và 'tính ở đây'.
Bất cứ điều gì sinh khởi chỉ đơn thuần là duyên khởi, không cần ai, ở đâu và khi nào.
Tất cả các kinh nghiệm đều bình đẳng, quang minh nhưng trống rỗng tự tánh (self-nature - vô tự tánh).
Mặc dù trống rỗng, nó không hề phủ nhận sự quang minh sống động của mình.
Giải thoát là trải nghiệm tâm như nó là.
Tự Giải Thoát (Self-Liberation - Tự Hành Giải Thoát) là cái thấy thấu đáo rằng sự giải thoát này luôn luôn và đã là;
Hiện hữu một cách tự phát, hoàn hảo một cách tự nhiên!
Tái Bút:
Chúng ta không nên coi cái thấy về tánh không là 'cao hơn' cái thấy về quang minh bất nhị. Đó chỉ là những cái thấy khác nhau ló dạng do các điều kiện (conditions - duyên) khác nhau. Đối với một số hành giả, cái thấy về bản tánh không của chúng ta đến trước quang minh bất nhị.
Để hiểu biết khái niệm chi tiết hơn về Tánh Không, hãy đọc bài viết "Non-Dual Emptiness" (Tánh Không Bất Nhị) của Tiến sĩ Greg Goode.
Cập nhật 2020 của Soh:
Đây là một số trích dẫn liên quan đến bài viết này.
"Đối với tôi, khổ kệ vô ngã (anatta) vẫn là tác nhân kích hoạt tốt nhất… lol. Nó cho phép chúng ta thấy rõ vô ngã là trạng thái tự nhiên. Luôn luôn là và thong dong như vậy. Nó cho thấy "vô minh như thế nào" che mắt và tạo ra những quan niệm sai lầm về sự tách biệt và tính thực chất của những gì chúng ta gọi là "sự vật và hiện tượng".
Và nhận ra rằng cái thấy (view - kiến) đang chỉ về sự thật này của vô ngã từ trên xuống dưới về cách tâm trí nhầm lẫn và lầm lạc sự tồn tại quy ước thành chân thật và có thực. Duyên khởi (dependent origination) và tánh không là chiếc bè để cân bằng và trung hòa tất cả những quy ước do tâm tạo ra, để tâm có thể an trú trong sự thong dong và cân bằng tự nhiên, thấy tất cả những gì sinh khởi đều là hoàn hảo một cách tự phát (spontaneously perfected - tự nhiên bản tự viên thành)." - John Tan, 2019
"Cái thấy rằng 'vô ngã' (anatta) là một pháp ấn (seal - pháp ấn) chứ không phải một giai đoạn phải sinh khởi để tiến xa hơn vào trạng thái 'thong dong'. Nghĩa là, vô ngã là nền tảng của tất cả các kinh nghiệm và luôn luôn là như vậy, không có Tôi. Trong sự thấy, luôn luôn chỉ là cái được thấy, trong sự nghe luôn luôn chỉ là âm thanh và trong sự suy nghĩ, luôn luôn chỉ là ý nghĩ. Không cần nỗ lực và chưa bao giờ có một 'Tôi'." - John Tan, 2009
"Bạn cần phải quán chiếu (contemplate - trực察) về vô ngã một cách chính xác như đã đề cập bởi
"Nếu không có sự đột phá thấu đáo cả hai khổ kệ vô ngã 1 và 2, thì không có sự nhận ra vô ngã một cách thấu đáo hay rõ ràng theo đúng định nghĩa của AtR. Mặc dù khổ kệ thứ 2 rõ ràng hơn đối với tôi trong bước đột phá ban đầu vào tháng 10 năm 2010, khổ kệ thứ 1 ngay sau đó đã trở nên rõ ràng hơn trong những tháng tiếp theo và làm tan biến thêm sự trụ chấp, bao gồm cả sự trụ chấp rất tinh tế vào một Ở Đây/Bây Giờ cũng như bất kỳ sự tham chiếu tinh tế nào còn lại vào Tâm (mặc dù điều đó phần lớn đã được tan biến, một khuynh hướng rất tinh tế không được nhìn thấy đã được thấy và tan biến sau đó)." – Soh, 2020
New Translation
TD Unmanifest
3 giờ ·
Tôi nhận thấy rằng trong thực hành của mình, việc làm trống rỗng chủ thể "dễ dàng" hơn là làm trống rỗng khách thể. Vì vậy, theo cách nói của AtR, là thực hành khổ kệ thứ nhất so với khổ kệ thứ hai.
Việc làm trống rỗng các uẩn và giới đã rất hữu ích trong việc đào sâu cái thấy về sự chứng ngộ vô ngã. Nỗ lực nhổ tận gốc những khuynh hướng nghiệp trong những gì còn sót lại của tôi, của tôi, của tôi.
Tuy nhiên, tôi tò mò về những thực hành đã giúp ích trong việc thâm nhập tương tự vào khách thể, liên quan đến khổ kệ thứ hai và Hiện Hữu (Presence), Duyên Khởi (DO), và tánh không cho đến sự toàn lực dụng (total exertion).
4 Bình luận
Bình luận
Soh Wei Yu
biểu tượng huy hiệu
Cả hai khổ kệ vô ngã (anatta) đều nói về vô ngã, không phải về tánh không của các uẩn
1
TD Unmanifest
À, tôi đã nhầm lẫn phần này liên quan đến khổ kệ thứ hai là tập trung vào các uẩn và khách thể:
"Khi 'chủ thể' biến mất, kinh nghiệm trở thành bất nhị nhưng chúng ta đã quên mất 'khách thể'. Khi khách thể được làm trống rỗng thêm nữa, chúng ta thấy Pháp Thân (Dharmakaya). Hãy Thấy rõ ràng rằng đối với trường hợp một 'chủ thể' được thâm nhập đầu tiên, nó chỉ là một nhãn hiệu gom góp 5 uẩn nhưng đối với cấp độ tiếp theo cần được phủ định, đó là Hiện Hữu (Presence) mà chúng ta đang làm trống rỗng -- không phải một nhãn hiệu mà là chính cái hiện hữu đó vốn có bản chất bất nhị."
Nó đã tiến triển rất tốt trong việc đào sâu vô ngã (anatta), nhưng tôi đã quán chiếu từ góc độ khách thể so với chủ thể. Vì vậy, tự ngã/Tự Ngã (self/Self) tiếp tục không thể tìm thấy ở đâu cả, và luôn luôn đã như vậy. Các đối tượng của nhận biết (awareness) có thể có vẻ "thật" trong khi tự ngã rõ ràng không phải, chỉ là các uẩn, v.v.
· Trả lời
· 1 giờ
Soh Wei Yu
Đó là một lời nhắc nhở để áp dụng cái thấy vô ngã cho tất cả các pháp.
Hai khổ kệ nhắm vào ảo tưởng về tự ngã/Tự Ngã (self/Self). Nhưng sau đó nó phải được áp dụng cho tất cả các pháp để nhận ra nhị trùng không (twofold emptiness - nhân ngã không và pháp ngã không). Giống như cái thấy về không có gió ngoài sự thổi (
Năm 2011:
"Tôi đang nói rằng khổ kệ thứ nhất và thứ hai phải đi đôi với nhau để có được cái thấy thực sự về vô ngã (anatta) ngay cả khi mới bắt đầu. Bạn phải có hai khía cạnh này của cái thấy trong vô ngã. Vậy vô ngã là gì? Có nghĩa là khi bạn thâm nhập tính vô tác (no-agent), bạn đang thực sự phát triển cái thấy trực tiếp của mình. Đó không phải là thực thể hóa bất cứ điều gì thêm. Đó là cái thấy trực tiếp vào chân như (suchness). Vì vậy, khi bạn thấy 'Tự Ngã' (Self), không có gì ngoài các uẩn. Khi bạn thấy 'thời tiết', không có gì ngoài những đám mây thay đổi, mưa... khi bạn thấy 'thân thể', bạn thấy cảm giác thay đổi. Khi bạn nghe âm thanh, bạn thấy Duyên Khởi (DO - dependent origination), sau đó bạn thấy hai phương diện của tánh không (2 fold emptiness) chỉ đơn giản là một cái thấy và tại sao điều đó dẫn đến 一合相 (yī hé xiàng - nhất hợp tướng; một tổng thể/tập hợp của biểu hiện). Nếu không có cái thấy mà chỉ bám chấp vào từ ngữ thì bạn đã bỏ lỡ tinh túy. Nghĩa là, việc đạt được cái thấy về 2 khổ kệ không phải là chỉ nghĩ về 'Tự Ngã'" - John Tan, 2011
· Trả lời
· Xóa Xem trước
· 6 phút
Soh Wei Yu
biểu tượng huy hiệu
[10:03 PM, 7/27/2020] John Tan: Đối với tôi chủ thể-hành động-khách thể chỉ là một cấu trúc để giúp diễn đạt và hiểu thế giới. Tôi không nhìn nó theo cách đó. Tôi thấy nó như là sự toàn lực dụng (total exertion) của biểu hiện-điều kiện (appearance-conditions), không phải biểu hiện và điều kiện.
[10:10 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Anh đang nói về td unmanifest phải không?
[10:47 PM, 7/27/2020] John Tan: Đúng vậy
[10:49 PM, 7/27/2020] John Tan: Nếu bạn thấy khách thể tách rời khỏi chủ thể hoặc thấy các pháp tách rời khỏi tâm, dù bạn có giải cấu trúc thế nào đi nữa, đó cũng chỉ là kiến thức. bạn sẽ không có được hương vị trực tiếp của bất cứ điều gì.
[10:52 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Nhưng không phải tất cả các điều kiện (conditions - duyên) đều đang biểu hiện, phải không, một số chỉ đơn thuần là trực giác hoặc suy luận ngay cả khi không nhìn thấy.. vì vậy chúng chỉ là quy ước
[10:53 PM, 7/27/2020] John Tan: Tất nhiên, không có cách nào để biết tất cả các điều kiện (conditions - duyên) liên quan.
[10:54 PM, 7/27/2020] John Tan: Điều đó chỉ đơn giản để nói rằng biểu hiện không chỉ tự dưng biểu hiện.
[10:56 PM, 7/27/2020] John Tan: Cũng có kinh nghiệm về sự rộng lớn khi bạn trải qua quá trình giải cấu trúc cả chủ thể và khách thể... kinh nghiệm giống như thân tâm rơi rụng.
[11:04 PM, 7/27/2020] John Tan: Khi bạn nói, chiếc xe trống rỗng nhưng bạn đang ngồi trong đó... ý bạn là gì?
[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: Nó cũng giống như không có gió thổi...
[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: Hay tia chớp lóe lên
[11:07 PM, 7/27/2020] John Tan: Hay xuân qua, hè đến...
[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Có nghĩa là bạn áp dụng cùng một cái thấy cho mọi thứ
[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Không chỉ riêng tự ngã...
[11:10 PM, 7/27/2020] John Tan: Ngay cả sự chuyển động
[11:13 PM, 7/27/2020] John Tan: Vậy tâm trí của bạn liên tục nhìn xuyên qua các cấu trúc, vậy điều gì xảy ra?
[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Nói cho tôi biết khi bạn nói chiếc xe trống rỗng nhưng bạn đang ngồi trên đó. bạn nhìn xuyên qua cấu trúc, rồi điều gì đã xảy ra?
[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Khi bạn nhìn xuyên qua cơn gió đang thổi... điều gì đã xảy ra?
[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Khi bạn nhìn xuyên qua mùa hè hay thời tiết? Điều gì đã xảy ra?
[11:17 PM, 7/27/2020] John Tan: Hay tôi nói tia chớp đang lóe lên, khi bạn thực sự nhìn xuyên qua tia chớp đó...
[11:19 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: chỉ là sự biểu hiện đơn thuần.. không có sự thực thể hóa
[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: Đừng suy nghĩ, hãy trải nghiệm nó...
[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: bạn bị buộc vào trạng thái phi khái niệm
[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Giống như kinh nghiệm PCE (Pure Conscious Experience - Kinh Nghiệm Ý Thức Thuần Túy)... thực tế rất chánh niệm (mindful) và cảnh giác khi bạn bắt đầu ... bạn bắt đầu cảm nhận được sự thổi... đúng không...
[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Khi tôi nói không có tia chớp lóe lên... bạn nhìn vào sự lóe lên
[11:24 PM, 7/27/2020] John Tan: Đúng không? Bạn đã thực sự thực hành hay chú ý, không chỉ ba hoa một câu...
[11:25 PM, 7/27/2020] John Tan: Khi bạn nói không có mùa hè, bạn đang trải nghiệm hơi nóng, độ ẩm...v.v.
[11:26 PM, 7/27/2020] John Tan: Có nghĩa là bạn nhìn xuyên qua cấu trúc nhưng bạn không thể chỉ suy nghĩ
[11:27 PM, 7/27/2020] John Tan: Khi tôi nói không có chiếc xe nào, tôi chạm vào chiếc xe... nó là gì... ....màu sắc...da bọc, bánh xe...
[11:28 PM, 7/27/2020] John Tan: Nếu bạn liên tục và thường xuyên vào đó ... điều gì đã xảy ra?
[11:34 PM, 7/27/2020] John Tan: Bạn đang nói về sự giải cấu trúc của khách thể và các pháp và tôi đang nói với bạn nếu bạn nhìn xuyên qua, điều gì xảy ra... nếu bạn chỉ suy nghĩ, bạn sẽ không hiểu...
[11:38 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: mọi thứ chỉ là hiện hữu tự phát rực rỡ nhưng không có chủ thể hay khách thể
[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: giống như tôi không thấy các vật thể rắn, mà chỉ là những màu sắc rực rỡ lung linh như hiện hữu trống rỗng sống động
[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: và âm thanh, cảm giác, v.v.
[11:41 PM, 7/27/2020] John Tan: Ừ
[11:42 PM, 7/27/2020] John Tan: Sau đó nó phụ thuộc vào chiều sâu của việc trải nghiệm cảm giác hoặc chính các biểu hiện
TD Unmanifest
Điều này rất hữu ích, cảm ơn bạn. Tôi vừa đi dạo về, và đã dùng những chỉ dẫn này để cảm nhận sâu hơn những gì đang được chỉ đến. Tôi đã quá tập trung vào việc giải cấu trúc các đối tượng thay vì cảm nhận / nhìn thấy sự rực rỡ trực tiếp. Rất cảm ơn Soh và xin hãy chuyển lời cảm ơn của tôi đến John Tan.
1
· Trả lời
· 3 phút”
"Tự tánh (svabhāva - tự tánh) giống như thực thể cốt lõi sở hữu các đặc tính. Giống như một cột điện thoại sở hữu đặc tính cao, hình trụ, làm bằng gỗ, màu nâu, vân vân. Nhận biết tự tánh là nhận biết cột điện thoại là một thực thể, một cái gì đó sở hữu những đặc tính này.
Nhận ra tánh không là sự nhận biết kinh nghiệm rằng không có thực thể nào sở hữu những đặc tính này, chỉ có các đặc tính, và không có thực thể ở cốt lõi, những đặc tính đó không còn là đặc tính nữa. Không có thực thể nào ở đó, không có đối tượng nào nằm ở một khoảng cách hay ở một vị trí.
Tánh không thực sự là sự không tồn tại của tự tánh, nhưng nó không phải là một sự không tồn tại thật sự như được đề cập ở vị trí thứ hai trong tứ cú (catuskoti tetralemma - tứ cú). Đó là sự nhận ra rằng chưa bao giờ có một thực thể nào ngay từ đầu.
Nó có phải là không tồn tại không? Cũng có thể coi là vậy, vì không tìm thấy thực thể tồn tại nào, và thực thể đó luôn luôn là một ngụy biện. Nhưng làm thế nào một cái gì đó chưa bao giờ sinh khởi ngay từ đầu lại có thể thực sự thiếu sự tồn tại? Đây là cách sự tự do khỏi các cực đoan được thiết lập." - Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon đã viết:
"Trung đạo thực sự là một sự tự do khỏi những quan niệm sai lầm về sự tồn tại và không tồn tại. Cho rằng sự vật tồn tại (dù chúng là pháp hữu vi hay vô vi) là thường kiến (eternalism), cho rằng sự vật không tồn tại (dù chúng là pháp hữu vi hay vô vi) là đoạn kiến (nihilism). Đoạn멸 kiến (Annihilationism) là niềm tin rằng một cái gì đó đang tồn tại trở thành không tồn tại.
Cách để tránh những cực đoan khác nhau này là tánh không, có nghĩa là (i) sự thiếu vắng tồn tại cố hữu, (ii) sự tự do khỏi các cực đoan, (iii) sự thiếu vắng sự sinh khởi [bất sinh], (iv) duyên khởi tương thuộc (dependent co-origination). Tất cả những định nghĩa đó đều đồng nghĩa.
Duyên khởi (Dependent origination) là cái thấy tương đối đúng đắn dẫn dắt người ta đến sự nhận ra cái thấy tuyệt đối; đó là tánh không. Nhiều người hiểu lầm tánh không là một cái thấy tiêu cực, nhưng thực ra đó là cái thấy trung đạo đúng đắn tránh được các cực đoan của sự tồn tại, không tồn tại, cả hai và không phải cả hai.
Tóm lại, thực sự không có cách nào để ELI5 (Giải thích như thể tôi 5 tuổi) với chủ đề này, bạn sẽ chỉ phải đặt câu hỏi. Nó đơn giản một khi đã hiểu, nhưng rất, rất ít người thực sự hiểu duyên khởi.
Đây là một tập hợp những điều tôi đã viết cách đây một thời gian về duyên khởi cho mục đích thảo luận:
định nghĩa chung về sự sinh khởi độc lập, chính ý niệm rằng sự vật được phú cho tự thể/bản chất [tự tánh - svabhāva], hoặc tự ngã [ngã - ātman]. Để một cái gì đó được sinh khởi một cách độc lập, nó phải là vô điều kiện (unconditioned - vô vi), độc lập và không có nguyên nhân, nhưng điều này được coi là không thể trong con mắt của Phật giáo. Cái thấy quy ước đúng đắn cho tánh không là của duyên khởi, và vì vậy chúng ta thấy rằng để có các đối tượng, con người, nơi chốn, sự vật, vân vân, chúng phải sở hữu các nhân và duyên (causes and conditions - nhân duyên). Có nghĩa là chúng không thể được tìm thấy tách rời khỏi những nhân và duyên đó. Nếu các điều kiện (conditions - duyên) bị loại bỏ, đối tượng không còn lại.
Các bậc thầy quá khứ đã nói rằng vì một sự vật chỉ sinh khởi do các nhân, tồn tại do các duyên, và hoại멸 khi thiếu nhân và duyên, làm thế nào sự vật này có thể được cho là tồn tại? Để một đối tượng tồn tại một cách cố hữu, nó phải tồn tại một cách hiển nhiên, độc lập với các nhân và duyên, độc lập với các thuộc tính, đặc tính và các phần cấu thành. Tuy nhiên, chúng ta không thể tìm thấy một đối tượng cố hữu độc lập với những yếu tố này, và hàm ý của sự thật này là chúng ta tương tự cũng không thể tìm thấy một đối tượng cố hữu bên trong những yếu tố đó. Bản thân đối tượng là không thể tìm thấy (unfindable - bất khả đắc). Thay vào đó, chúng ta chỉ tìm thấy một tập hợp các mảnh được chỉ định, thực tế không tạo ra bất cứ điều gì tách rời khỏi chính chúng, và ngay cả khi đó, các bộ phận cũng là những chỉ định tùy tiện, vì nếu không có đối tượng tồn tại cố hữu, thì cũng không thể có các bộ phận, đặc tính hay thuộc tính cố hữu. Do đó, đối tượng chỉ đơn thuần là một sự chỉ định quy ước hữu ích, và tính hợp lệ của nó được đo bằng tính hiệu quả của nó, tuy nhiên, ngoài danh xưng quy ước đó, không có đối tượng cố hữu tiềm ẩn nào được tìm thấy.
Duyên khởi đang chỉ đến một loại hình tương thuộc ngụ ý; sự thật rằng một 'sự vật' được cho là có điều kiện (conditioned) chỉ sinh khởi thông qua sự ngụ ý từ sự nhận thức sai lầm về các sự vật có điều kiện khác, và do đó mỗi 'sự vật' đồng thời là một nguyên nhân và một kết quả của nhau, và của mọi thứ khác. Duyên khởi không phải là một trường hợp mà chúng ta có những sự vật thực sự được thiết lập đang tồn tại phụ thuộc vào những sự vật thực sự tồn tại khác, ví dụ; rằng chúng ta có những đối tượng thực sự được cấu tạo từ các bộ phận mà đến lượt chúng lại được tạo thành từ các bộ phận nhỏ hơn như nguyên tử, v.v. Đây tất nhiên là một cách nhìn về duyên khởi, nhưng điều này sẽ được coi là một cái thấy rất thô thiển và hiện thực/duy bản chất. Một cái thấy tinh tế cổ vũ một cảm giác về tự thể hoặc bản chất cho sự vật. Vì vậy, thay vào đó, những gì duyên khởi đang chỉ ra là không có đối tượng cố hữu nào được tìm thấy tách rời khỏi (hoặc bên trong) các đặc tính quy ước khác nhau mà chúng ta gán cho đối tượng đó. Mặt khác, cũng sẽ không có đối tượng cố hữu nào được tìm thấy liên quan đến (hoặc trong một mối quan hệ với) các đặc tính khác nhau được gán cho các đối tượng đó. Vì mỗi cái chỉ có giá trị khi được đối chiếu với cái kia, và khi phát hiện ra sự thiếu cố hữu ở một cái, tính hợp lệ của cái kia cũng sẽ bị tổn hại. Kinh nghiệm của chúng ta chỉ đơn thuần là những cấu trúc quy ước tương thuộc bao gồm những suy luận không có cơ sở.
Theo cách này, bản thân đối tượng, như một 'sự vật' cốt lõi thiết yếu, là không thể tìm thấy (unfindable - bất khả đắc). Thay vào đó, chúng ta chỉ tìm thấy một tập hợp các mảnh được chỉ định, thực tế không tạo ra bất cứ điều gì tách rời khỏi chính chúng, và ngay cả khi đó, các bộ phận cũng là những chỉ định tùy tiện, vì nếu không có đối tượng tồn tại cố hữu, thì cũng không thể có các bộ phận, đặc tính hay thuộc tính cố hữu.
Vì vậy, ví dụ, nếu một cái bàn thực sự tồn tại một cách cố hữu, nghĩa là nó tồn tại một cách độc lập, thì chúng ta sẽ có thể tìm thấy cái bàn đó độc lập với các đặc tính khác nhau của nó. Cái bàn sẽ có thể tồn tại độc lập với việc được quan sát, độc lập với màu sắc hay kết cấu của nó, độc lập với các bộ phận và mảnh ghép của nó, độc lập với tên gọi được chỉ định của nó, độc lập với môi trường xung quanh, v.v. Ngược lại, nếu sự quan sát - hoặc ý thức chẳng hạn - thực sự tồn tại, chúng ta tương tự cũng sẽ có thể tìm thấy nó tách rời khỏi sự nhận thức về cái bàn, môi trường xung quanh, vân vân. Không có bản chất 'cốt lõi' thiết yếu nào mà một cái bàn thực sự 'là' hoặc sở hữu, và điều tương tự cũng áp dụng cho ý thức và bất cứ thứ gì khác.
Đối với chúng sinh bị vô minh chi phối, sự gán đặt khái niệm và ngôn ngữ quy ước bị lầm tưởng là đang chỉ đến những con người, nơi chốn, sự vật, v.v. đích thực. Khi vô minh được hóa giải, có sự tự do sử dụng ngôn ngữ quy ước, tuy nhiên nó không tạo ra sự nhầm lẫn bởi vì trí tuệ trực tiếp biết vô minh là gì. Trong Phật giáo, tính quy ước được phép là một công cụ được thực hiện cho giao tiếp, vì vậy chúng ta được phép là John Doe hay Mary Smith, cây cối, đá, xe hơi được phép là những sự chỉ định. Tính quy ước chỉ đơn giản là một công cụ hữu ích không chỉ đến bất cứ điều gì bên ngoài chính nó. Sự thật quy ước là tương đối... từ ngữ, khái niệm, ý tưởng, con người, nơi chốn, sự vật, v.v., và được đối chiếu với sự thật tuyệt đối, đó là tánh không.
Tất cả các pháp biểu hiện thuộc phạm trù 'có điều kiện' (conditioned) - nghĩa là chúng phù hợp với một hoặc nhiều trong bốn cực đoan (tồn tại, không tồn tại, cả hai, không phải cả hai) - đều sinh khởi một cách duyên sinh. Chúng ta biết điều này là như vậy bởi vì không có cái gọi là pháp không sinh khởi phụ thuộc vào các nhân và duyên (causes and conditions - nhân duyên).
"Bất cứ cái gì đồng khởi một cách duyên sinh
Cái đó được giải thích là tánh không.
Cái đó, là một sự chỉ định duyên sinh
Bản thân nó là trung đạo.
Một cái gì đó không phải duyên sinh,
Một cái như vậy không tồn tại.
Do đó một sự vật không trống rỗng
Không tồn tại."
-- Nāgārjuna (Long Thọ)
Soh đã trích dẫn để trả lời câu hỏi của ai đó:
"Theo trung kiến (middle view - trung kiến), Tông Khách Ba (Tson-kha-pa) trích dẫn Yuktisastika của Long Thọ (Nagarjuna) và Yuktisastika-vrtti của Nguyệt Xứng (Candrakirti).
Long Thọ:
Cái gì sinh khởi trong sự phụ thuộc thì không sinh;
Điều đó được tuyên bố bởi bậc tối thượng biết thực tại 😊 Phật).
Nguyệt Xứng:
(Đối thủ hiện thực nói): Nếu (như ông nói) bất cứ sự vật nào sinh khởi trong sự phụ thuộc thậm chí còn không sinh, thì tại sao (Trung Quán tông) lại nói nó không sinh? Nhưng nếu ông (Trung Quán tông) có lý do để nói (sự vật này) không sinh, thì ông không nên nói nó "sinh khởi trong sự phụ thuộc." Do đó, vì mâu thuẫn lẫn nhau, (những gì ông đã nói) không hợp lệ.)
(Trung Quán tông trả lời với sự xen vào đầy từ bi:)
Than ôi! Vì ông không có tai hay không có tâm nên ông đã đưa ra một thách thức nghiêm trọng đối với chúng tôi! Khi chúng tôi nói rằng bất cứ điều gì sinh khởi trong sự phụ thuộc, theo cách của một hình ảnh phản chiếu, không sinh khởi do tự hữu (self-existence - tự hữu) - vào lúc đó làm sao có khả năng tranh luận (với chúng tôi)!" - trích từ Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View (Làm Lắng Tâm và Nhận Rõ Thực Tại: Thiền Quán Phật Giáo và Trung Kiến)
Trả lời7tuần"
New Translation
Chỉ có âm thanh
Geovani Geo đã viết:
Chúng ta nghe một âm thanh. Sự quy định sâu sắc ngay lập tức nói, "sự nghe". Nhưng có một sự ngụy biện ở đó. Chỉ có âm thanh. Cuối cùng, không có người nghe và không có sự nghe. Tương tự với tất cả các giác quan khác. Một người nhận thức hay người biết (aware-er) cố hữu tập trung, mở rộng, hoặc không chiều kích là một ảo tưởng.
Thusness/John Tan:
Rất tốt.
Có nghĩa là cả hai khổ kệ đều rõ ràng.
Trong sự nghe, không có người nghe.
Trong sự nghe, chỉ có âm thanh. Không có sự nghe.
Nhãn: Vô Ngã, Geovani Geo 0 bình luận | |
John Tan đã viết vào năm 2022,
“ .....
Sức nặng của những ý nghĩ -- Phần 1
Khi quán chiếu, đừng chỉ để sự quán chiếu của chúng ta dừng lại ở mức độ lý luận suông. Ví dụ:
Cái biểu hiện không phải là "bên trong" cũng không phải là "bên ngoài". Vì khái niệm "bên trong" phụ thuộc vào khái niệm "bên ngoài", không có một trong hai, cảm giác về cả hai đều không thể sinh khởi. Do đó, cả hai khái niệm đều chỉ là quy ước, chúng sinh khởi một cách duyên sinh.
Đừng chỉ để sự quán chiếu của chúng ta dừng lại ở cấp độ này. Nếu chúng ta làm vậy, nhiều nhất sự tự do cũng sẽ chỉ dừng lại ở cấp độ tinh thần -- đơn thuần là một trạng thái trong suốt, thuần khiết và sạch sẽ. Nó không khác gì việc thực hành sự chú tâm trần trụi mặc dù cái thấy về cách các khái niệm lan tràn trong tâm trí có thể sinh khởi.
Mà hãy đi xa hơn để liên hệ trực tiếp với các cảm giác, ý nghĩ, mùi hương, màu sắc, vị giác, âm thanh của chúng ta và tự hỏi:
"Ý chúng ta là gì khi nói rằng ý nghĩ không ở bên trong cũng không ở bên ngoài đầu của chúng ta?"
Thấy xuyên qua điều này sẽ thâm nhập sâu sắc hơn nhiều. Nó sẽ mang lại một cảm giác sâu sắc về tính ảo ảnh và sự kinh ngạc huyền bí như một kinh nghiệm sống thực tế.
.....
Sức nặng của những ý nghĩ -- Phần 2
Ý nghĩ nặng đến mức nào?
Cội rễ của chúng ở đâu?
Không hiếm khi nghe thấy trong giới tâm linh những cụm từ như "'Tôi' chỉ là một ý nghĩ" hoặc "ý nghĩ trống rỗng và rộng lớn, không có sức nặng hay cội rễ nào đối với nó".
Mặc dù tính vô căn và bản chất giống như không gian của "ý nghĩ" nên được chỉ ra, người ta không được lầm tưởng rằng họ đã thấy xuyên qua "bất cứ điều gì" chứ đừng nói đến việc nhổ tận gốc những ý niệm khái niệm sâu xa về "Tôi/của tôi", "thân/tâm", "không gian/thời gian"...v.v.
Vì vậy, cũng phải nhấn mạnh mặt còn lại của đồng tiền. "Ý nghĩ" nặng một cách đáng kinh ngạc như một lỗ đen (kích thước bằng đầu kim, nặng bằng một ngôi sao); cội rễ của những "ý niệm khái niệm" mà chúng mang theo thấm đẫm toàn bộ con người chúng ta và ở khắp mọi nơi.
"Cội rễ" của ý nghĩ không thể tìm thấy ở đâu cũng có nghĩa là chúng có thể được tìm thấy ở bất cứ đâu và ở khắp mọi nơi, lan rộng khắp 3 thời và 10 phương -- trong bối cảnh hiện đại, qua các dòng thời gian khác nhau trên khắp đa vũ trụ. Nói cách khác, "cái này sinh, cái kia sinh".
.....
Trong vô ngã (anatta), chúng ta thấy xuyên qua tự ngã như một cấu trúc tinh thần và người ta được đặt vào một hành trình giải cấu trúc để giải thoát bản thân khỏi tất cả các cấu trúc tinh thần, từ tự ngã đến tất cả các pháp và các mối quan hệ giữa chúng.
Tuy nhiên, khi chúng ta thấy duyên khởi, không có gì bị loại bỏ.
Khái niệm hóa vẫn còn, các bộ phận vẫn còn, nhân-quả vẫn còn, tự ngã vẫn còn, những người khác vẫn còn... Mọi thứ vẫn còn, chỉ có cái thấy sai lầm về "bản chất" (essence - thể) được từ bỏ.
Thay vì thấy chúng tồn tại một cách thiết yếu, giờ đây người ta hiểu rằng chúng sinh khởi một cách duyên sinh và bất cứ điều gì sinh khởi trong sự phụ thuộc đều thoát khỏi bốn cặp cực đoan (còn gọi là 8 phủ định của Long Thọ).
Không hiểu duyên khởi và tánh không, sự hoàn hảo tự phát thoát khỏi mọi sự phức tạp sẽ bị bóp méo."
Xem thêm:
Để khám phá sâu hơn về Tánh Không sau khi đọc bài viết này, tôi rất khuyến khích đọc và quán chiếu tất cả nội dung trong liên kết này và cũng đọc tất cả các bài viết khác được liên kết bên trong: Tổng Hợp Lời Khuyên Sau Vô Ngã (Post Anatta Advise)
Cập nhật, 2024 bởi Soh:
Tránh Mất Cân Bằng Năng Lượng
Soh:
Thông điệp quan trọng cho mọi người.
Hai khổ kệ vô ngã (anatta) được liên kết với điều này:
[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. Dzogchen có một cụm từ "hiện hữu tự phát" (spontaneous presence - hiện hữu tự nhiên / tự nhiên hiện khởi). Tôi không biết ý nghĩa chính xác của nó trong dzogchen tuy nhiên cụm từ này liên quan mật thiết đến 2 kinh nghiệm của 2 khổ kệ:
- Vô tác = tự phát
- Biểu hiện đơn thuần như Hiện Hữu (Presence)
Bạn sẽ thấy rằng tôi đã viết về cả hai khía cạnh trong
https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
Nếu không nhận ra khổ kệ thứ hai của vô ngã (anatta) trong
Tôi cũng đã nhận xét rằng 99% trường hợp, những người nói rằng họ đã nhận ra vô ngã chỉ đơn thuần trải nghiệm khía cạnh vô tác chứ không phải là sự chứng ngộ vô ngã (anatman) bất nhị đích thực. Xem thêm:
Dựa trên kinh nghiệm của tôi từ các cuộc thảo luận với hàng ngàn cá nhân, tôi đã quan sát thấy rằng những tuyên bố về việc nhận ra tính bất nhị—nơi không có sự phân biệt giữa bên trong và bên ngoài, hoặc sự vắng mặt của tự ngã—không nhất thiết cho thấy một sự chứng ngộ đích thực về vô ngã (anatman) hay một kinh nghiệm hoặc cái thấy bất nhị chân chính. Thông thường, có khả năng người đó chỉ đơn thuần sử dụng biệt ngữ cụ thể hoặc bắt chước người khác, với ấn tượng rằng họ đã đạt đến một mức độ hiểu biết tương tự. Tuy nhiên, trên thực tế, kinh nghiệm của họ có thể chỉ bao gồm cảm giác phi cá nhân và vô tác, chứ không phải là một kinh nghiệm hoặc cái thấy bất nhị chân chính.
Tôi (Soh) đã từng hỏi John Tan liệu ông có nghĩ rằng một vị thầy nào đó đã nhận ra vô ngã (anatta) hay không, John trả lời: "Không có sự chứng thực nào về sự quang minh của người đó, không có sự nhận biết nào về các biểu hiện như là sự quang minh của người đó và không có sự chỉ dẫn rõ ràng nào về cách các cấu trúc quy ước (Soh: được nhìn xuyên qua và giải phóng). Vậy điều gì đã dẫn bạn đến kết luận đó?"
Ngoài ra, bình luận về các bài viết của một vị thầy nào đó, John Tan đã viết,
"Khi chúng ta nói "Tâm là đại địa", bước đầu tiên là hiểu và nếm trải tâm là gì trước khi chúng ta tiến thêm một bước.
Nếu giáo lý không dạy và không cho nếm trải tâm là gì, thì đó chỉ là những lời nói hoa mỹ và những bài diễn văn hoành tráng.
Tiếp theo, người ta phải chỉ ra "đại địa" là gì? "Đại địa" này ở đâu? Đất, nền đất, hoa, không khí hay các tòa nhà hay thế giới quy ước?
Sau đó nói về sự toàn lực dụng (total exertion) mà họ đã nói đến là gì?
Rồi sự hợp nhất của tâm và sự toàn lực dụng và đó là +A."
Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là khổ kệ thứ hai của vô ngã (anatta) quan trọng hơn khổ kệ thứ nhất. Thực tế, sau khi thức tỉnh khổ kệ thứ hai của vô ngã, sự quang minh trong suốt như tất cả các biểu hiện vượt ra ngoài mô thức chủ thể-hành động-khách thể, điều cốt yếu là phải thâm nhập sâu sắc vào khổ kệ thứ nhất.
Mọi thứ tự sinh khởi không có người làm hay tác nhân, tự nhiên như hơi thở và nhịp tim. Thâm nhập thấu đáo điều này, hãy hoàn toàn tự phát, thong dong và giải phóng. Sự quang minh tự nhiên hoàn toàn thong dong, không cần nỗ lực chút nào. Hãy để cái thấy sâu sắc về vô ngã (anatman) và tánh không đưa bạn vào sự tự giải thoát (self-liberation - tự hành giải thoát) và sự hoàn hảo tự phát (spontaneous perfection - tự nhiên bản tự viên thành) và làm tan biến căn bệnh của sự nỗ lực và sự quá tập trung tinh tế hoặc bám chấp vào sự quang minh. Như John Tan cũng đã nói trước đây, điều quan trọng là không quá nhấn mạnh vào sự quang minh (kẻo nó gây ra những tác động khó chịu của sự mất cân bằng năng lượng), và rằng nó phải được bổ sung bằng khổ kệ thứ nhất về tính vô tác. Ông nói thêm rằng sau khi bất nhị, thực hành của một người phải thư giãn và cởi mở, vô thực và tự do -- hãy tự nhiên và cởi mở, nhẹ nhàng, thư giãn và thong dong, sau đó quán chiếu về sự thong dong. Sự cởi mở và thư giãn nên được xây dựng thành một đà trong thực hành của một người. Ngoài ra, như John Tan đã nói, chúng ta phải hiểu mối quan hệ giữa tính vô tác và sự toàn lực dụng -- cho phép toàn bộ tình huống tự nó phát huy tác dụng. Nhìn từ một mặt của đồng tiền, đó là sự "thong dong" hoàn toàn của sự quang minh, và nhìn từ mặt khác, đó là sự phát huy tác dụng của toàn bộ các điều kiện (conditions - duyên).
Các video Satsang Nathan là một biểu hiện tốt về khía cạnh vô tác của vô ngã (anatta). Xem: Video Satsang Nathan
Để nhấn mạnh: việc xây dựng đà đã đề cập ở trên trong thực hành là rất quan trọng. Diễn giải lời John Tan, "Bạn phải tham gia thực hành thường xuyên và tránh trí tuệ giả tạo cho đến khi một đà nhất định được xây dựng. Chỉ khi đó bạn mới có thể hy vọng vượt qua những thách thức liên quan đến các vấn đề của x. Tôi chân thành trong lời khuyên của mình; bạn chưa trải nghiệm những vấn đề này trực tiếp, nhưng khi bạn làm vậy, bạn sẽ hiểu tầm quan trọng của việc làm chủ nghệ thuật này.
Nếu bạn thực hành thiền định một cách nhất quán, cả trong việc mở lòng và trong cuộc sống hàng ngày, một đà cuối cùng sẽ phát triển. Ngay cả khi những thách thức phát sinh, nếu bạn có thể giữ bình tĩnh và cho phép đà này hướng dẫn bạn, bạn sẽ thấy mình có khả năng vượt qua chúng.
Nó giống như nghệ thuật buông bỏ, mặc dù khá khó để diễn đạt một cách hiệu quả. Khuynh hướng tự nhiên của chúng ta nghiêng về sự bám chấp, bất kể chúng ta cố gắng thuyết phục bản thân như thế nào. Đây là lý do tại sao thực hành nhất quán là điều cần thiết.
Bạn có thể dành cả ngày để thảo luận về khái niệm tự do khỏi mọi sự phức tạp, trạng thái tự nhiên và âm thanh, và bạn thậm chí có thể có được một số cái thấy. Tuy nhiên, khi bạn phải đối mặt với những vấn đề này vì nhiều lý do khác nhau, tất cả những sự bám chấp của bạn sẽ lộ ra.
Nỗi sợ về cái chết, sức khỏe và những điều bất thường cá nhân sẽ xuất hiện. Tâm trí của bạn sẽ đấu tranh để giải phóng những sự bám chấp này."
John Tan cũng đã nói với X trước đây: "Bạn có nghiệp tốt... chỉ cần thư giãn và hiểu rằng tính vô bản chất (essencelessness - vô tự tánh) cũng ngụ ý sự thong dong, đừng tập trung, đừng chú tâm. Đơn giản là tinh luyện cái thấy (view - kiến) và sự hiểu biết sau cái thấy vô ngã (anatta) rằng các biểu hiện là sự quang minh của chính mình."
John cũng đã viết cho X, một người bạn của chúng tôi: "Có thể vượt qua được. Tôi từng bị gián đoạn năng lượng rất dữ dội do mất cân bằng năng lượng sau TA LÀ (I AM) do quá tập trung.
Hiện tại tôi nghĩ tốt hơn là để thân và tâm lắng dịu trước thông qua sự xao lãng, chuyển hướng sự chú ý... thân và tâm ở cấp độ rất tinh tế rất nhạy cảm, nỗi sợ hãi tiềm ẩn sẽ làm lung lay toàn bộ sự cân bằng của bạn.
Thuốc có tác dụng và tôi nghĩ bạn nên dùng.
Chúng ta phải rất cẩn thận, có sự thư giãn của tâm trí dẫn đến sự tỉnh táo hơn và có sự thư giãn làm dịu tâm trí thành sự bình an thông qua việc khắc phục phiền não (ví dụ như sợ hãi).
Khi chúng ta ở trong trạng thái sau, thì chúng ta có thể nghỉ ngơi và ứng phó với các điều kiện (conditions - duyên) một cách cân bằng."
John cũng đã viết cho tôi trước đây: "Hãy tập trung vào "sự thong dong" trước, sau đó bạn giải phóng, bạn có thể buông bỏ những ý nghĩ của mình và để những gì xảy ra cứ xảy ra như sự xảy ra... nhưng sau đó bạn có thể cảm thấy mình không thể tập trung, không sao cả... từ từ và nhẹ nhàng nhớ lại rằng các biểu hiện là sự quang minh của chính mình, sau đó sự quang minh tự bản chất vượt ra ngoài sự nỗ lực... hãy làm quen với nó trước.
Bất cứ điều gì biểu hiện tự bản chất đều tự giải thoát."
Nếu cái thấy và thực hành không chín muồi ở khía cạnh này và sự quang minh trở nên mạnh mẽ, và một người tinh tế quá tập trung vào sự quang minh, người đó có nguy cơ gặp phải sự mất cân bằng năng lượng đau đớn dẫn đến năng lượng bị tắc nghẽn ở luân xa trán (brow chakra), căng thẳng nghiêm trọng, đau đầu, mất ngủ (theo nghĩa đen là 0 giấc ngủ vào ban đêm, siêu ý thức suốt đêm mà một số người nhầm là thành tựu), những làn sóng năng lượng cảm thấy như các cơn hoảng loạn (tôi nói cảm thấy như bởi vì đó là một nỗi sợ hãi thuộc về thân thể hơn là tinh thần, đó là một cảm giác căng thẳng và "lo lắng" thuộc về thân thể chạy khắp cơ thể), và các triệu chứng tệ hơn thế. Tôi đã có những cuộc gặp gỡ khó chịu như vậy vào năm 2019 trong bảy ngày, như được trình bày chi tiết trong
Có lẽ nếu bạn quan tâm đến Dzogchen, hãy nhận truyền thừa và giáo lý từ vị thầy Dzogchen Acarya Malcolm Smith (người cũng nhấn mạnh tương tự về khía cạnh quan trọng này của tính vô tác và sự thong dong của các biểu hiện quang minh trong vô ngã (anatta), và sự hợp nhất của 2 khổ kệ vô ngã -- điều này không có trong các bài viết công khai của ông mà trong các bài giảng trực tuyến của ông cho những người đăng ký mà tôi đã tham dự) và tìm cuốn sách 'The Supreme Source' (Nguồn Tối Thượng) làm sáng tỏ rõ ràng sự thong dong hoàn toàn của bản tánh tự hoàn hảo và tự sinh khởi của hiện hữu toàn phần. Nhưng xin đừng tự thực hành Dzogchen vì điều đó sẽ cực kỳ gây hiểu lầm, mà hãy tìm những vị thầy giỏi (ví dụ: Acarya Malcolm) trong truyền thống đó. Bạn có thể xem video YouTube này (rất khuyến khích) để giới thiệu về giáo lý Dzogchen của Acarya Malcolm đã được Sim Pern Chong giới thiệu trên nhóm AtR:
Đây là một video hay được John Tan chia sẻ:
(Video YouTube không được hiển thị ở đây)
Tâm, sự chú ý, năng lượng, sự tập trung, là một.
Khi bạn thực hành, đặc biệt là những người thực hành nhận biết (awareness practitioners), những người thực hành một cách tập trung sẽ dẫn đến sự mất cân bằng năng lượng nơi năng lượng bị tắc nghẽn ở luân xa trán. Điều này rất phổ biến đối với những người thực hành nhận biết. Hoặc là luân xa trán hoặc đôi khi là tắc nghẽn luân xa tim.
Tuy nhiên, bản thân những cái thấy về vô ngã (anatman) rất an toàn, thực tế trong sự thực chứng hoàn toàn về vô ngã, không thể có sự mất cân bằng năng lượng. Sự mất cân bằng năng lượng đều gắn liền với sự tự ngã hóa tinh tế. Đây là lý do tại sao sự trưởng thành và thực chứng hoàn toàn cả hai khổ kệ vô ngã (không nghiêng về khổ kệ thứ 2) sẽ giải quyết được sự mất cân bằng năng lượng.
Vì vậy, thực hành của bạn nên đưa và đặt tâm trí của bạn vào Đan Điền (Dantien). Năng lượng nên lưu thông và không bị tắc nghẽn ở đầu. Việc chú trọng đến thân thể (being somatic) giúp khắc phục sự mất cân bằng năng lượng.
Xem Hô Hấp Bình (Vase Breathing):
Trích từ
[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: Tôi thích những mô tả của anh ấy, khá tốt nhưng có thể dẫn đến mất cân bằng năng lượng. Tốt nhất là thực hành các bài tập thở và học cách điều hòa năng lượng thành sự tĩnh lặng...
Bình luận của Soh:
Một cách tốt để điều hòa năng lượng thông qua bài tập thở là thực hành hô hấp bình.
Đây là một đoạn trích từ "Open Mind, Open Heart" (Tâm Hồn Rộng Mở, Trái Tim Khoan Dung) của Tsoknyi Rinpoche:
"Hô Hấp Bình
Một trong những phương pháp đã giúp người phụ nữ này và vô số người khác đối phó với cảm xúc là một thực hành giúp chúng ta kéo khí (lung) trở về trung tâm, hay "nhà" của nó. Để làm điều này, chúng ta sử dụng một kỹ thuật thở đặc biệt như một công cụ, bởi vì hơi thở là một mối tương quan vật lý với năng lượng gió tinh tế của khí.
Kỹ thuật này được gọi là hô hấp bình, và nó bao gồm việc thở sâu hơn cả kiểu thở sâu bằng cơ hoành thường được dạy trong nhiều lớp yoga và các loại lớp học khác mà mọi người có thể quen thuộc.
Bản thân kỹ thuật này khá đơn giản. Đầu tiên, thở ra từ từ và hoàn toàn, làm xẹp các cơ bụng càng gần cột sống càng tốt. Khi bạn từ từ hít vào, hãy tưởng tượng rằng bạn đang kéo hơi thở của mình xuống một khu vực khoảng bốn ngón tay dưới rốn, ngay trên xương mu. Khu vực này có hình dạng hơi giống một cái bình, đó là lý do tại sao kỹ thuật này được gọi là hô hấp bình. Tất nhiên, bạn không thực sự kéo hơi thở của mình xuống vùng đó, nhưng bằng cách hướng sự chú ý của bạn đến đó, bạn sẽ thấy mình hít vào sâu hơn một chút so với bình thường và sẽ trải nghiệm sự mở rộng hơn một chút ở vùng bình.
Khi bạn tiếp tục hít vào và hướng sự chú ý xuống, khí của bạn sẽ dần dần bắt đầu di chuyển xuống đó và bắt đầu nghỉ ngơi ở đó. Giữ hơi thở của bạn ở vùng bình chỉ trong vài giây - đừng đợi cho đến khi nhu cầu thở ra trở nên khẩn cấp - sau đó từ từ thở ra một lần nữa.
Chỉ cần thở từ từ theo cách này ba hoặc bốn lần, thở ra hoàn toàn và hít vào vùng bình. Sau lần hít vào thứ ba hoặc thứ tư, hãy thử giữ lại một chút hơi thở - có thể là 10 phần trăm - ở vùng bình vào cuối kỳ thở ra, tập trung rất nhẹ nhàng và từ từ vào việc duy trì một chút khí ở vị trí nhà của nó.
Hãy thử ngay bây giờ.
Thở ra hoàn toàn và sau đó thở từ từ và nhẹ nhàng xuống vùng bình ba hoặc bốn lần, và vào lần thở ra cuối cùng, hãy giữ lại một chút hơi thở ở vùng bình. Tiếp tục như vậy trong khoảng mười phút.
Cảm giác thế nào?
Có thể hơi khó chịu một chút. Một số người nói rằng việc hướng hơi thở của họ theo cách này rất khó khăn. Những người khác nói rằng làm như vậy đã mang lại cho họ cảm giác bình tĩnh và tập trung mà họ chưa bao giờ cảm thấy trước đây.
Hô hấp bình, nếu được thực hành mười hoặc thậm chí hai mươi phút mỗi ngày, có thể trở thành một phương tiện trực tiếp để phát triển nhận biết (awareness) về cảm xúc của chúng ta và học cách làm việc với chúng ngay cả khi chúng ta đang tham gia vào các hoạt động hàng ngày. Khi khí của chúng ta được tập trung ở vị trí nhà của nó, cơ thể, cảm xúc và suy nghĩ của chúng ta dần dần tìm thấy sự cân bằng lành mạnh. Con ngựa và người cưỡi ngựa làm việc cùng nhau một cách rất thoải mái và dễ dàng, không cố gắng giành quyền kiểm soát hay làm cho đối phương phát điên. Trong quá trình này, chúng ta thấy rằng các mô hình cơ thể tinh tế liên quan đến sợ hãi, đau đớn, lo lắng, tức giận, bồn chồn, vân vân dần dần được nới lỏng, rằng có một chút không gian giữa tâm trí và cảm xúc.
Cuối cùng, mục tiêu là có thể duy trì một chút hơi thở đó ở vùng bình suốt cả ngày, trong tất cả các hoạt động của chúng ta - đi bộ, nói chuyện, ăn uống, lái xe. Đối với một số người, khả năng này trở nên tự động chỉ sau một thời gian ngắn thực hành. Đối với những người khác, có thể cần thêm một chút thời gian.
Tôi phải thừa nhận rằng, ngay cả sau nhiều năm thực hành, tôi vẫn thấy rằng đôi khi mình mất kết nối với cơ sở nhà của mình, đặc biệt là khi gặp gỡ những người rất nhanh nhẹn. Bản thân tôi cũng là một người hơi nhanh nhẹn, và việc gặp gỡ những người nhanh nhẹn khác hoạt động như một loại kích thích cơ thể tinh tế. Tôi bị cuốn vào năng lượng bồn chồn và lệch lạc của họ và do đó trở nên hơi bồn chồn, lo lắng, và đôi khi thậm chí là lo âu. Vì vậy, tôi thực hiện cái mà tôi gọi là một hơi thở nhắc nhở: thở ra hoàn toàn, hít xuống vùng bình, và sau đó thở ra một lần nữa để lại một chút hơi thở ở nhà của khí."
John Tan cũng nói,
"Mất cân bằng năng lượng rất liên quan đến những gì chúng ta thường gọi là "thể chất". Năng lượng trong tâm linh là các khía cạnh "thể chất" trong cách sử dụng thông thường hiện đại của chúng ta, chỉ là sự khác biệt về thuật ngữ. Vì vậy, hãy tập thể dục và học nghệ thuật cởi mở và thong dong, mở rộng cơ thể của chúng ta, hãy thực tế và chân thành.
Các bài tập hô hấp bình đều tốt nhưng cần kỷ luật, kiên trì và bền bỉ, không phải kiểu 三分钟热度 (tam phân chung nhiệt độ - ba phút nhiệt tình). Khi được thực hành siêng năng không có tâm lý kỳ diệu hay cổ tích [nó] chắc chắn sẽ có lợi ích."
"[10:16 AM, 6/29/2020] John Tan: Frank rất có kinh nghiệm, không cần phải quá lý thuyết về tánh không, sự bất sinh của các pháp vào lúc này.
Đúng hơn là để anh ấy di chuyển năng lượng và sự quang minh đến cơ thể của mình... toàn bộ cơ thể... mặc dù nền tảng đã biến mất, bạn có thể nghĩ rằng tất cả sáu giác quan đều ở trong sự quang minh như nhau nhưng điều đó còn xa sự thật trong thời gian thực và gây ra tất cả sự mất cân bằng năng lượng.
Hãy thư giãn vào trạng thái tự nhiên và cảm nhận sự quang minh tràn đầy năng lượng trên toàn bộ cơ thể. Không phải bằng cách suy nghĩ. Chạm vào bất cứ thứ gì, chạm vào các ngón chân, chân, cảm nhận chúng. Đó là tâm trí của bạn... lol... bạn có hiểu điều đó không?
[10:23 AM, 6/29/2020] John Tan: Ngọn núi là tâm, cỏ cây là tâm, mọi thứ là tâm. Đó là thông qua thị giác và tinh thần, hãy cảm nhận cơ thể, ngón chân ngón tay, chạm vào chúng. Chúng là tâm. Vậy bạn có hiểu điều đó trong thời gian thực không?
Về giấc ngủ đừng lo lắng quá nhiều, nó sẽ xảy ra và sử dụng ít suy nghĩ hơn, hãy để toàn bộ cơ thể là một cảm giác chạm không phải bằng cách suy nghĩ, mà hãy cảm nhận và chạm vào nó. Vì vậy, đừng nghĩ rằng khi cái thấy về tất cả là tâm vô ngã (anatta) sinh khởi, có nghĩa là bạn đã vào được tất cả là tâm. Nếu bạn không thể ôm trọn và cảm nhận tất cả như tâm, làm sao bạn có thể loại bỏ mẫu số chung gọi là tâm và vào vô niệm vốn là trạng thái tự nhiên của vô ngã."
Nhãn: Vô Ngã, Năng Lượng |
Lưu ý: Sự mất cân bằng năng lượng nghiêm trọng liên quan đến trầm cảm, lo âu và sang chấn tâm lý nên được điều trị với sự giúp đỡ chuyên môn của các bác sĩ tâm thần và nhà tâm lý học, có thể với sự hỗ trợ của thuốc. Y học hiện đại có thể là một phần quan trọng và thiết yếu của việc chữa lành và không bao giờ nên bị xem nhẹ. Nếu bạn có các triệu chứng có thể liên quan đến những điều này, bạn nên được các chuyên gia kiểm tra.
Trong trường hợp của Soh về 7 ngày mất cân bằng năng lượng vào năm 2019, nó không liên quan đến các vấn đề tâm thần vì không có trầm cảm, tâm trạng buồn bã, hay lo âu tinh thần (ngoài các cảm giác căng thẳng thuộc về thân thể), cũng không liên quan đến sang chấn tâm lý, mà thay vào đó là do cường độ cực mạnh của sự quang minh - một cường độ kéo dài suốt cả ngày và vào giấc ngủ, và một mô hình năng lượng của sự quá tập trung và căng thẳng khó hòa tan. Điều đó nói lên rằng, nếu bạn không chắc chắn, tốt hơn là nên đi kiểm tra. Ngoài ra, bạn cũng có thể xem các cuốn sách của Judith Blackstone, đi sâu vào việc giải phóng sang chấn và liên hệ nó với thực hành bất nhị (mặc dù không hoàn toàn dựa trên thực hành vô ngã (anatta), nhưng vẫn đáng đọc). Xem:
John Tan cũng nói: "Có một sự khác biệt lớn giữa trầm cảm do công việc hoặc ngoại hình hoặc thiếu sự hỗ trợ của gia đình...v.v. và các vấn đề ví dụ liên quan đến "TA LÀ" (I AM). Tất cả những lo lắng liên quan đến ngoại hình hoặc khối lượng công việc hoặc học tập, v.v. sẽ dần dần giải phóng nếu các vấn đề tương ứng được giải quyết. Nhưng có những vấn đề giống như "TA LÀ" đó là ý nghĩ tức thời đầu tiên của bạn, quá gần gũi và quá tức thời đến mức không dễ để "thoát khỏi"."
"Một số (mất cân bằng năng lượng) có thể liên quan đến việc mở một số cổng năng lượng khi cơ thể chưa sẵn sàng."
[6/6/24, 11:54:22 PM] John Tan: Ừ đừng để những thành tựu quy ước cản trở việc thực hành của một người và đúng vậy vô ngã (anatta) chỉ là sự khởi đầu, một khi chúng ta nhận ra các biểu hiện như là sự quang minh của chính mình, chúng ta phải làm cạn kiệt cả tâm và các pháp.
Mặc dù tôi không phải là người thực hành dzogchen hay mahamudra, tôi có thể hiểu và trực giác được trạng thái tự nhiên của việc thực chứng hoàn toàn vô ngã (anatta) cũng khá giống với kết quả kiểu như thân cầu vồng (rainbow body - thân cầu vồng).
[6/6/24, 11:55:09 PM] Soh Wei Yu: Tôi hiểu rồi..
[6/6/24, 11:58:37 PM] John Tan: Thực tế sau một mức độ nhất định làm cạn kiệt sự thực thể hóa của tâm, chúng ta ít bám chấp hơn vào cái quy ước và rất bị thu hút vào việc làm cạn kiệt toàn bộ thân-tâm của chúng ta thành sự quang minh của ánh sáng. Tôi không biết về những người khác nhưng điều đó xảy ra với tôi.
[6/6/24, 11:58:42 PM] John Tan: Điều đó có xảy ra với bạn không?
[6/6/24, 11:59:09 PM] Soh Wei Yu: Vâng tôi nghĩ vậy
[7/6/24, 12:02:08 AM] John Tan: Ở giai đoạn này, sự thong dong, vô vi (non-action - vô vi) và không kháng cự là rất quan trọng vì bất cứ khi nào tâm phản ứng hoặc tập trung, năng lượng sẽ tăng cường và rất thường dẫn đến mất cân bằng năng lượng.
Nhãn: Vô Ngã, Tánh Không, John Tan, Quang Minh, Maha, Bất Nhị, Hiện Hữu Tự Phát |
