Posts
English Original: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
New Translation
Σχετικά με την Ανάττα (Μη-Εαυτός), την Κενότητα, το Μάχα και την Καθημερινότητα, και την Αυθόρμητη Τελείωση
Δείτε επίσης: Οι Επτά Στάδια Φώτισης του Thusness/PasserBy
Ακούστε την ηχητική έκδοση στο SoundCloud:
Είστε ευπρόσδεκτοι να συμμετάσχετε στην ομάδα συζητήσεών μας στο Facebook -
Εάν έχετε προτάσεις για βελτιώσεις στη μετάφραση ή μπορείτε να μεταφράσετε σε άλλες γλώσσες, παρακαλούμε επικοινωνήστε: Επικοινωνήστε Μαζί Μας
Δείτε επίσης:
Δύο Τύποι Μη-Δυαδικού Στοχασμού μετά το ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ
+Α και -Α Κενότητα
(Τελευταία Ενημέρωση: 14 Μαρτίου 2009)
Άρθρο γραμμένο από: Thusness/PasserBy
Αναρωτιέμαι γιατί, αλλά τον τελευταίο καιρό, το θέμα της ανάττα (anatta) εμφανιζόταν συνεχώς στα φόρουμ. Ίσως το «γιουάν» (yuan) (συνθήκη) να έχει προκύψει. -:) Θα καταγράψω απλώς μερικές σκέψεις για τις εμπειρίες μου του «μη-εαυτού». Μια ανεπίσημη ανταλλαγή απόψεων, τίποτα το αυθεντικό.
Οι 2 παρακάτω στροφές είναι καθοριστικές στο να με οδηγήσουν στην άμεση εμπειρία του μη-εαυτού. Αν και φαίνεται να μεταδίδουν το ίδιο πράγμα για την ανάττα, ο στοχασμός (διαλογισμός υπό την έννοια της άμεσης παρατήρησης/διερεύνησης - 观照) πάνω σε αυτές τις 2 στροφές μπορεί να αποφέρει 2 πολύ διαφορετικές βιωματικές διορατικότητες -- μία για την πτυχή της κενότητας και η άλλη, για την πτυχή της μη-δυαδικής φωτεινότητας. Οι διορατικότητες που προκύπτουν από αυτές τις εμπειρίες είναι πολύ διαφωτιστικές, καθώς έρχονται σε αντίθεση με την καθημερινή μας κατανόηση του τι είναι η επίγνωση.
Υπάρχει σκέψη, κανένας σκεπτόμενος
Υπάρχει ακοή, κανένας ακροατής
Υπάρχει όραση, κανένας παρατηρητής
Στη σκέψη, μόνο σκέψεις
Στην ακοή, μόνο ήχοι
Στην όραση, μόνο μορφές, σχήματα και χρώματα.
Πριν προχωρήσουμε περαιτέρω, είναι απόλυτης σημασίας να γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχει τρόπος οι στροφές να γίνουν σωστά κατανοητές μέσω συμπερασμού, λογικής αφαίρεσης ή επαγωγής. Όχι ότι υπάρχει κάτι μυστικιστικό ή υπερβατικό στις στροφές, αλλά απλώς ο τρόπος της νοητικής φλυαρίας είναι μια «λανθασμένη προσέγγιση». Η σωστή τεχνική είναι μέσω της «βιπάσανα» (vipassana) ή οποιουδήποτε πιο άμεσου και προσεκτικού γυμνού τρόπου παρατήρησης που επιτρέπει την όραση των πραγμάτων ως έχουν. Απλώς μια ανεπίσημη σημείωση, αυτός ο τρόπος γνώσης γίνεται φυσικός όταν ωριμάζει η μη-δυαδική διορατικότητα, πριν από αυτό μπορεί να είναι αρκετά «κοπιαστικός».
Σχετικά με την πρώτη στροφή
Οι δύο πιο προφανείς εμπειρίες από αυτή την αρχική ματιά στην πρώτη στροφή είναι η έλλειψη ενεργού υποκειμένου (doer-ship) και η άμεση διορατικότητα της απουσίας ενός παράγοντα. Αυτές οι 2 εμπειρίες είναι καίριες για την 5η φάση μου από τις 7 φάσεις των διορατικοτήτων.
-
Η έλλειψη ενεργού υποκειμένου που συνδέει και συντονίζει τις εμπειρίες.
Χωρίς το «Εγώ» που συνδέει, τα φαινόμενα (σκέψεις, ήχος, συναισθήματα κ.ο.κ.) εμφανίζονται σαν φυσαλίδες, επιπλέοντας και εκδηλώνοντας ελεύθερα, αυθόρμητα και απεριόριστα. Με την απουσία του ενεργού υποκειμένου έρχεται επίσης μια βαθιά αίσθηση ελευθερίας και διαφάνειας. Όσο ειρωνικό κι αν ακούγεται, είναι αληθές βιωματικά. Δεν θα έχουμε τη σωστή κατανόηση όταν κρατιόμαστε πολύ σφιχτά από την «εγγενή» άποψη (dṛṣṭi). Είναι εκπληκτικό πώς η «εγγενής» άποψη (dṛṣṭi) μας εμποδίζει να δούμε την ελευθερία ως μη-ενεργό υποκείμενο, αλληλεξάρτηση και αλληλοσύνδεση, φωτεινότητα και μη-δυαδική παρουσία.
-
Η άμεση διορατικότητα της απουσίας ενός παράγοντα.
Σε αυτή την περίπτωση, υπάρχει μια άμεση αναγνώριση ότι δεν υπάρχει «κανένας παράγοντας». Απλώς μια σκέψη και μετά μια άλλη σκέψη. Έτσι, είναι πάντα σκέψη που παρακολουθεί σκέψη, παρά ένας παρατηρητής που παρακολουθεί τη σκέψη. Ωστόσο, η ουσία αυτής της πραγμάτωσης τείνει προς μια αυθόρμητη απελευθερωτική εμπειρία και μια αμυδρή ματιά στην κενή φύση των φαινομένων -- δηλαδή, τα παροδικά φαινόμενα που είναι σαν φυσαλίδες και εφήμερα, τίποτα το ουσιαστικό ή συμπαγές. Σε αυτή τη φάση δεν πρέπει να παρεξηγήσουμε ότι έχουμε βιώσει πλήρως την «κενή» φύση των φαινομένων και της επίγνωσης, αν και υπάρχει αυτός ο πειρασμός να νομίζουμε ότι το έχουμε κάνει. -:)
Ανάλογα με τις συνθήκες (pratyaya) ενός ατόμου, μπορεί να μην είναι προφανές ότι είναι «πάντα σκέψη που παρακολουθεί σκέψη παρά ένας παρατηρητής που παρακολουθεί τη σκέψη» ή «ο παρατηρητής είναι αυτή η σκέψη». Επειδή αυτή είναι η βασική διορατικότητα και ένα βήμα που δεν επιτρέπεται να είναι λάθος στην πορεία της απελευθέρωσης, δεν μπορώ παρά, με κάποιο ασεβή τόνο, να πω:
Για εκείνους τους δασκάλους που δίδαξαν,
«Αφήστε τις σκέψεις να αναδυθούν και να καταλαγιάσουν,
Δείτε τον καθρέφτη του υποβάθρου ως τέλειο και μείνετε ανεπηρέαστοι.»
Με κάθε σεβασμό, απλώς «μπαρμπούρδισαν» κάτι ωραίο αλλά παραπλανητικό.
Αντιθέτως,
Δείτε ότι δεν υπάρχει κανείς πίσω από τις σκέψεις.
Πρώτα, μια σκέψη, μετά μια άλλη σκέψη.
Με την εμβάθυνση της διορατικότητας θα αποκαλυφθεί αργότερα,
Πάντα μόνο αυτό, Μία Σκέψη!
Μη-αναδυόμενη, φωτεινή αλλά κενή!
Και αυτός είναι ολόκληρος ο σκοπός της ανάττα. Να δούμε πλήρως ότι αυτό το υπόβαθρο δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Αυτό που υπάρχει είναι μια ροή, δράση ή κάρμα (karma). Δεν υπάρχει κανένας δράστης ή κάτι που γίνεται, υπάρχει μόνο το πράττειν. Κανένας διαλογιζόμενος ούτε διαλογισμός, μόνο το διαλογίζεσθαι. Από την οπτική της απελευθέρωσης, «ένας παρατηρητής που παρακολουθεί τη σκέψη» θα δημιουργήσει την εντύπωση ότι ένας παρατηρητής επιτρέπει στις σκέψεις να αναδυθούν και να καταλαγιάσουν ενώ ο ίδιος παραμένει ανεπηρέαστος. Αυτή είναι μια ψευδαίσθηση. είναι «κράτημα» μεταμφιεσμένο σε «απελευθέρωση». Όταν συνειδητοποιήσουμε ότι δεν υπάρχει υπόβαθρο από την αρχή, η πραγματικότητα θα παρουσιαστεί ως μια ολόκληρη απελευθέρωση. Με την πρακτική, η «πρόθεση» φθίνει με την ωρίμανση της διορατικότητας και το «πράττειν» θα βιώνεται σταδιακά ως απλό αυθόρμητο συμβάν, σαν το σύμπαν να κάνει τη δουλειά. Με κάποιες υποδείξεις από την «αλληλεξαρτημένη γένεση», μπορούμε τότε να διεισδύσουμε περαιτέρω για να δούμε αυτό το συμβάν ως μια καθαρή έκφραση του παντός που αλληλεπιδρά με το παν και έρχεται σε ύπαρξη. Στην πραγματικότητα, αν δεν αντικειμενοποιούμε το «σύμπαν», είναι ακριβώς αυτό -- μια έκφραση αλληλεξαρτώμενης ανάδυσης που είναι ακριβώς σωστή όπου και όποτε είναι.
Κατανοώντας αυτό, η πρακτική είναι απλώς το άνοιγμα σε οτιδήποτε υπάρχει.
Γιατί αυτό το απλό συμβάν είναι ακριβώς σωστό όπου και όποτε είναι.
Αν και κανένα μέρος δεν μπορεί να ονομαστεί σπίτι, είναι παντού σπίτι.
Όταν η εμπειρία ωριμάζει στην πρακτική της μεγάλης άνεσης,
Η εμπειρία είναι Μάχα (Maha)! Μεγάλη, θαυματουργή και ευδαιμονική.
Στις καθημερινές δραστηριότητες της όρασης, του φαγητού και της γεύσης,
Όταν εκφράζεται ποιητικά είναι σαν ολόκληρο το σύμπαν να διαλογίζεται.
Ό,τι λέγεται και εκφράζεται είναι πραγματικά όλες διαφορετικές γεύσεις,
Αυτού του παντός των πάντων που αλληλεξαρτώμενα προκύπτει,
Ως αυτή η στιγμή της ζωντανής λάμψης.
Μέχρι τότε είναι σαφές ότι το παροδικό φαινόμενο συμβαίνει ήδη με τον τέλειο τρόπο. εκτυλίσσοντας ό,τι πρέπει να εκτυλιχθεί, εκδηλώνοντας ό,τι πρέπει να εκδηλωθεί και καταλαγιάζοντας όταν είναι ώρα να φύγει. Δεν υπάρχει πρόβλημα με αυτό το παροδικό συμβάν, το μόνο πρόβλημα είναι η ύπαρξη ενός «επιπλέον καθρέφτη», μιας αντικειμενοποίησης λόγω της δύναμης του νου να αφαιρεί. Ο καθρέφτης δεν είναι τέλειος. είναι το συμβάν που είναι τέλειο. Ο καθρέφτης φαίνεται να είναι τέλειος μόνο σε μια δυαδική και εγγενή άποψη (dṛṣṭi).
Η βαθιά ριζωμένη εγγενής και δυαδική μας άποψη (dṛṣṭi) έχει πολύ λεπτά και ασυνείδητα προσωποποιήσει την «φωτεινή πτυχή» στον παρατηρητή και έχει απορρίψει την «πτυχή της κενότητας» ως το παροδικό φαινόμενο. Η βασική πρόκληση της πρακτικής είναι τότε να δούμε καθαρά ότι η φωτεινότητα και η κενότητα είναι ένα και αδιαχώριστα, δεν έχουν ποτέ και δεν μπορούν ποτέ να διαχωριστούν.
Σχετικά με τη δεύτερη στροφή
Για τη δεύτερη στροφή, η εστίαση είναι στη ζωντανή, αμόλυντη φύση των παροδικών φαινομένων. Οι σκέψεις, οι ήχοι και όλα τα παροδικά είναι δυσδιάκριτα από την Επίγνωση (Awareness - θεμελιώδης, διαυγής, γνωρίζουσα ποιότητα). Δεν υπάρχει διαχωρισμός εμπειρίας-εμπειρόμενου, μόνο μία απρόσκοπτη αυθόρμητη εμπειρία που αναδύεται ως σκεπτόμενος/σκέψεις, ακροατής/ήχοι, αισθανόμενος/αισθήματα και ούτω καθεξής. Στην ακοή, ο ακροατής και ο ήχος είναι δυσδιάκριτα ένα. Για οποιονδήποτε είναι εξοικειωμένος με την εμπειρία του «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ», αυτή η καθαρή αίσθηση ύπαρξης, αυτή η ισχυρή εμπειρία παρουσίας που κάνει κάποιον να αισθάνεται τόσο πραγματικός, είναι αξέχαστη. Όταν το υπόβαθρο εξαφανίζεται, όλα τα φαινόμενα του προσκηνίου αποκαλύπτονται ως Παρουσία. Είναι σαν να είσαι φυσικά «βιπασανικός» καθ' όλη τη διάρκεια ή, απλά, γυμνός στην επίγνωση. Από τον συριστικό ήχο του Η/Υ, στη δόνηση του κινούμενου τρένου του MRT, στην αίσθηση όταν τα πόδια αγγίζουν το έδαφος, όλες αυτές οι εμπειρίες είναι κρυστάλλινα καθαρές, όχι λιγότερο «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ» από το «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ». Η Παρουσία είναι ακόμα πλήρως παρούσα, τίποτα δεν αρνείται. -:)
Ο διαχωρισμός υποκειμένου και αντικειμένου είναι απλώς μια υπόθεση.
Έτσι, κάποιος που εγκαταλείπει και κάτι που πρέπει να εγκαταλειφθεί είναι μια ψευδαίσθηση.
Όταν ο εαυτός γίνεται όλο και πιο διαφανής,
Ομοίως τα φαινόμενα γίνονται όλο και πιο φωτεινά.
Στην πλήρη διαφάνεια όλα τα συμβάντα είναι αμόλυντα και ζωντανά καθαρά.
Προφάνεια παντού, ζωντάνια παντού!
Θα είναι προφανές μέχρι τότε ότι μόνο η βαθιά ριζωμένη δυαδική άποψη (dṛṣṭi) συσκοτίζει τη διορατικότητά μας σε αυτό το βιωματικό γεγονός. Στην πραγματική εμπειρία, υπάρχει μόνο η κρυστάλλινη διαύγεια των φαινομένων που εκδηλώνονται. Ωριμάζοντας αυτή την εμπειρία, το νου-σώμα διαλύεται σε απλή μη-δυαδική φωτεινότητα και όλα τα φαινόμενα γίνονται βιωματικά κατανοητά ως η εκδήλωση αυτής της μη-δυαδικής φωτεινής παρουσίας -- η βασική διορατικότητα που οδηγεί στην πραγμάτωση ότι «Όλα είναι Νους».
Μετά από αυτό, δεν πρέπει να είμαστε υπερβολικά συγκλονισμένοι ή να διεκδικούμε υπερβολικά περισσότερα από όσα είναι απαραίτητα. μάλλον να ερευνήσουμε περαιτέρω. Αυτή η μη-δυαδική φωτεινότητα παρουσιάζει κάποιο χαρακτηριστικό αυτοφυούς ύπαρξης (svabhāva) που είναι ανεξάρτητο, αμετάβλητο και μόνιμο; Ένας ασκούμενος μπορεί ακόμα να κολλήσει για αρκετό καιρό στερεοποιώντας ασυνείδητα τη μη-δυαδική παρουσία. Αυτό αφήνει σημάδια του «Ενός καθρέφτη» όπως περιγράφεται στο στάδιο 4 των 7 φάσεων των διορατικοτήτων μου. Αν και η εμπειρία είναι μη-δυαδική, η διορατικότητα της κενότητας δεν υπάρχει ακόμα. Αν και ο δυαδικός δεσμός έχει χαλαρώσει επαρκώς, η «εγγενής» άποψη (dṛṣṭi) παραμένει ισχυρή.
Όταν το «υποκείμενο» εξαφανίζεται, η εμπειρία γίνεται μη-δυαδική, αλλά ξεχάσαμε το «αντικείμενο». Όταν το αντικείμενο αδειάζει περαιτέρω, βλέπουμε το Νταρμακάγια (Dharmakāya). Δείτε καθαρά ότι για την περίπτωση ενός «υποκειμένου» που πρώτα διεισδύεται, είναι μια απλή ετικέτα που συγκεντρώνει τις 5 συσσωρεύσεις (skandhas), αλλά για το επόμενο επίπεδο που πρόκειται να αναιρεθεί, είναι η Παρουσία που αδειάζουμε -- όχι μια ετικέτα, αλλά η ίδια η παρουσία που είναι μη-δυαδική στη φύση της.
Για ειλικρινείς Βουδιστές ασκούμενους που έχουν ωριμάσει τη μη-δυαδική διορατικότητα, μπορεί να αναρωτηθούν γιατί ο Βούδας έδωσε τόση έμφαση στην αλληλεξαρτημένη γένεση εάν η μη-δυαδική παρουσία είναι τελική; Η εμπειρία εξακολουθεί να είναι σαν Βεδαντική, περισσότερο «Βράχμαν» (Brahman) παρά «Σουνυάτα» (Śūnyatā). Αυτή η «συμπαγής φύση της μη-δυαδικής παρουσίας» πρέπει να σπάσει με τη βοήθεια της αλληλεξαρτημένης γένεσης και της κενότητας. Γνωρίζοντας αυτό, ένας ασκούμενος μπορεί στη συνέχεια να προχωρήσει στην κατανόηση της κενής (αλληλεξαρτώμενα προερχόμενης) φύσης της μη-δυαδικής παρουσίας. Είναι μια περαιτέρω εκλέπτυνση της εμπειρίας της ανάττα σύμφωνα με την πρώτη στροφή.
Όσο για εκείνους τους ασκούμενους της «Εγώ-Ειμί-ότητας» (AMness), είναι πολύ συνηθισμένο για αυτούς μετά τη μη-δυαδική διορατικότητα να παραμένουν στη μη-δυαδική παρουσία. Βρίσκουν ευχαρίστηση στο «κόψε ξύλα, κουβάλα νερό» και «έρχεται η άνοιξη, το γρασίδι μεγαλώνει από μόνο του». Δεν μπορούν να τονιστούν πολλά. η εμπειρία φαίνεται να είναι τελική. Ας ελπίσουμε ότι το «γιουάν» (yuan) (συνθήκη) μπορεί να προκύψει για αυτούς τους ασκούμενους ώστε να δουν αυτό το λεπτό σημάδι που εμποδίζει την όραση.
Σχετικά με την Κενότητα
Αν παρατηρήσουμε τη σκέψη και ρωτήσουμε από πού αναδύεται η σκέψη, πώς αναδύεται, πώς είναι η «σκέψη». Η «σκέψη» θα αποκαλύψει ότι η φύση της είναι κενή -- ζωντανά παρούσα αλλά εντελώς μη εντοπίσιμη. Είναι πολύ σημαντικό να μην συμπεραίνουμε, να μη σκεφτόμαστε ή να μην εννοιολογούμε, αλλά να αισθανόμαστε με ολόκληρη την ύπαρξή μας αυτή την «αδυναμία σύλληψης» (ungraspability) και την «αδυναμία εντοπισμού» (unlocatability). Φαίνεται να κατοικεί «κάπου», αλλά δεν υπάρχει τρόπος να την εντοπίσουμε. Είναι απλώς μια εντύπωση κάποιου «εκεί», αλλά ποτέ «εκεί». Ομοίως, η «εδώ-τητα» (here-ness) και η «τώρα-τητα» (now-ness) είναι απλώς εντυπώσεις που σχηματίζονται από αισθήσεις, συσσωματώματα αιτιών και συνθηκών (pratyaya), τίποτα εγγενώς «εκεί». εξίσου κενές όπως η «εαυτότητα» (selfness).
Αυτή η ασύλληπτη και μη εντοπίσιμη κενή φύση δεν είναι χαρακτηριστική μόνο της «σκέψης». Όλες οι εμπειρίες ή οι αισθήσεις είναι έτσι -- ζωντανά παρούσες αλλά ασήμαντες, ασύλληπτες, αυθόρμητες, μη εντοπίσιμες.
Αν παρατηρούσαμε ένα κόκκινο λουλούδι που είναι τόσο ζωντανό, καθαρό και ακριβώς μπροστά μας, η «κοκκινάδα» φαίνεται μόνο να «ανήκει» στο λουλούδι, στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι. Η όραση του κόκκινου δεν εμφανίζεται σε όλα τα είδη ζώων (οι σκύλοι δεν μπορούν να αντιληφθούν χρώματα) ούτε η «κοκκινάδα» είναι εγγενές χαρακτηριστικό του νου. Αν μας δινόταν μια «κβαντική όραση» για να δούμε την ατομική δομή, ομοίως δεν θα βρισκόταν πουθενά το χαρακτηριστικό «κοκκινάδα», μόνο σχεδόν πλήρης χώρος/κενό χωρίς αντιληπτά σχήματα και μορφές. Οποιεσδήποτε εμφανίσεις είναι αλληλεξαρτώμενα προκύπτουσες, και ως εκ τούτου είναι κενές οποιασδήποτε εγγενούς ύπαρξης ή σταθερών χαρακτηριστικών, σχημάτων, μορφής ή «κοκκινάδας» -- απλώς φωτεινές αλλά κενές, απλές εμφανίσεις χωρίς εγγενή/αντικειμενική ύπαρξη.
Ομοίως, όταν στεκόμαστε μπροστά σε μια αναμμένη εστία φωτιάς, ολόκληρο το φαινόμενο της «φωτιάς», η καυτή θερμότητα, ολόκληρη η αίσθηση της «καυστικότητας» που είναι τόσο ζωντανά παρούσες και φαίνονται τόσο πραγματικές, αλλά όταν εξετάζονται, επίσης δεν είναι εγγενώς «εκεί» -- απλώς εκδηλώνονται αλληλεξαρτώμενα όποτε υπάρχουν οι συνθήκες (pratyaya). Είναι εκπληκτικό πώς οι δυαδικές και εγγενείς απόψεις (dṛṣṭi) έχουν φυλακίσει την απρόσκοπτη εμπειρία σε ένα κατασκεύασμα ποιος-πού-πότε.
Όλες οι εμπειρίες είναι κενές. Είναι σαν λουλούδια του ουρανού, σαν ζωγραφική στην επιφάνεια μιας λίμνης. Δεν υπάρχει τρόπος να δείξεις μια στιγμή εμπειρίας και να πεις ότι αυτό είναι «μέσα» και εκείνο είναι «έξω». Όλα τα «μέσα» είναι εξίσου «έξω». για την επίγνωση, η απρόσκοπτη εμπειρία είναι το μόνο που υπάρχει. Δεν είναι ο καθρέφτης ή η λίμνη που είναι σημαντικά, αλλά αυτή η διαδικασία του ψευδαισθητικού φαινομένου της μπογιάς που λαμπυρίζει στην επιφάνεια της λίμνης. σαν μια ψευδαίσθηση αλλά όχι μια ψευδαίσθηση, σαν ένα όνειρο αλλά όχι ένα όνειρο. Αυτό είναι το έδαφος όλων των εμπειριών.
Ωστόσο, αυτή η φύση της «μη συλληψιμότητας και μη εντοπισιμότητας» δεν είναι το παν. υπάρχει επίσης αυτό το Μάχα (Maha), αυτή η μεγάλη χωρίς όρια αίσθηση «αλληλοσύνδεσης». Όταν κάποιος χτυπά μια καμπάνα, το άτομο, το ραβδί, η καμπάνα, η δόνηση του αέρα, τα αυτιά και στη συνέχεια η μαγική εμφάνιση του ήχου -- «Τονγκσσσ… αντηχώντας…» είναι όλα ένα απρόσκοπτο συμβάν, μία εμπειρία. Όταν αναπνέουμε, είναι απλώς αυτή η μία ολόκληρη αναπνοή. είναι όλες οι αιτίες και οι συνθήκες (pratyaya) που ενώνονται για να δώσουν αφορμή για αυτή την ολόκληρη αίσθηση της αναπνοής, σαν ολόκληρο το σύμπαν να κάνει αυτή την αναπνοή. Η σημασία αυτής της εμπειρίας Μάχα (Maha) δεν βρίσκεται στις λέξεις. κατά τη γνώμη μου, χωρίς αυτή την εμπειρία, δεν υπάρχει αληθινή εμπειρία «αλληλοσύνδεσης» και η μη-δυαδική παρουσία είναι ατελής.
Η εμπειρία της κενής μας φύσης είναι πολύ διαφορετική από εκείνη της μη-δυαδικής ενότητας. Η «απόσταση» για παράδειγμα, ξεπερνιέται στη μη-δυαδική ενότητα βλέποντας μέσα από την ψευδαισθητική πτυχή του διαχωρισμού υποκειμένου/αντικειμένου και καταλήγοντας σε μια μία μη-δυαδική παρουσία. Είναι το να βλέπεις τα πάντα ως απλώς «Αυτό», αλλά η βίωση της Κενότητας σπάει το όριο μέσω της κενής, μη συλληπτής και μη εντοπίσιμης φύσης της.
Δεν υπάρχει ανάγκη για ένα «πού-μέρος» ή ένα «πότε-χρόνο» ή ένα «ποιος-Εγώ» όταν διεισδύουμε βαθιά σε αυτή τη φύση. Όταν ακούμε ήχο, ο ήχος δεν είναι ούτε «εδώ μέσα» ούτε «εκεί έξω», είναι όπου είναι και χάθηκε! Όλα τα κέντρα και τα σημεία αναφοράς διαλύονται με τη σοφία ότι η εκδήλωση προκύπτει αλληλεξαρτώμενα και επομένως είναι κενή. Η εμπειρία δημιουργεί μια αίσθηση «πάντα σωστά όπου και όποτε είναι». Μια αίσθηση σπιτιού παντού, αν και πουθενά δεν μπορεί να ονομαστεί σπίτι. Βιώνοντας την κενή φύση της παρουσίας, ένας ειλικρινής ασκούμενος γίνεται σαφής ότι πράγματι η μη-δυαδική παρουσία αφήνει ένα λεπτό σημάδι. βλέποντας τη φύση της ως κενή, το τελευταίο σημάδι που στερεοποιεί τις εμπειρίες διαλύεται. Αισθάνεται δροσερό επειδή η παρουσία γίνεται πιο παρούσα και αβίαστη. Στη συνέχεια μετακινούμαστε από την «ζωντανή μη-δυαδική παρουσία» στο «αν και ζωντανά και μη-δυαδικά παρούσα, δεν είναι τίποτα πραγματικό, κενό!».
New Translation
Σχετικά με το Μάχα (Maha) και την Καθημερινότητα
Η εμπειρία του Μάχα (Maha) μπορεί να ακούγεται σαν κάποιος να κυνηγά ένα συγκεκριμένο είδος εμπειρίας και φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την «καθημερινότητα της αφύπνισης» που προωθείται στον Ζεν Βουδισμό. Αυτό δεν είναι αλήθεια και στην πραγματικότητα, χωρίς αυτή την εμπειρία, το μη-δυαδικό είναι ατελές. Αυτή η ενότητα δεν αφορά το Μάχα (Maha) ως ένα στάδιο προς επίτευξη, αλλά το να δούμε ότι η Σουνυάτα (Śūnyatā) είναι Μάχα (Maha) στη φύση της. Στο Μάχα (Maha), κανείς δεν αισθάνεται τον εαυτό, «αισθάνεται» το σύμπαν. κανείς δεν αισθάνεται «Βράχμαν» (Brahman) αλλά αισθάνεται «αλληλοσύνδεση». κανείς δεν αισθάνεται «αβοηθησία» λόγω της «εξάρτησης και αλληλοσύνδεσης» αλλά αισθάνεται μεγάλος χωρίς όρια, αυθόρμητος και θαυμάσιος. Τώρα ας επιστρέψουμε στην «καθημερινότητα».
Η καθημερινότητα ήταν πάντα το φόρτε του Ταοϊσμού. Στο Ζεν βλέπουμε επίσης τη σημασία αυτού να απεικονίζεται σε εκείνα τα μοντέλα αφύπνισης όπως οι 5 βαθμίδες του Tozan και οι Δέκα Εικόνες Βοοτροφίας. Αλλά η καθημερινότητα πρέπει να γίνει κατανοητή μόνο ότι το μη-δυαδικό και ο Μάχα (Maha) κόσμος της τέτοιας φύσης (suchness) δεν είναι τίποτα πέρα. Δεν υπάρχει κανένα πέρα βασίλειο για να φτάσουμε και ποτέ μια ξεχωριστή κατάσταση από τον καθημερινό μας κόσμο. μάλλον είναι να φέρουμε αυτή την πρωταρχική, αρχική και αμόλυντη εμπειρία του μη-δυαδικού και Μάχα (Maha) στις πιο τετριμμένες δραστηριότητες. Εάν αυτή η εμπειρία δεν βρίσκεται στις πιο τετριμμένες και συνηθισμένες δραστηριότητες, τότε οι ασκούμενοι δεν έχουν ωριμάσει τις κατανοήσεις και τις πρακτικές τους.
Πριν η εμπειρία Μάχα (Maha) ήταν πάντα σπάνιο φαινόμενο στη φυσική κατάσταση και αντιμετωπιζόταν ως μια παροδική τάση που έρχεται και φεύγει. Η πρόκληση της εμπειρίας συχνά περιλαμβάνει συγκέντρωση στην επανειλημμένη εκτέλεση κάποιου έργου για σύντομο χρονικό διάστημα, για παράδειγμα,
Αν αναπνέαμε μέσα και έξω, μέσα και έξω… μέχρι να υπάρχει απλώς αυτή η ολόκληρη αίσθηση της αναπνοής, απλώς η αναπνοή ως όλες οι αιτίες και οι συνθήκες (pratyaya) που έρχονται σε αυτή τη στιγμή της εκδήλωσης.
Αν επικεντρωνόμασταν στην αίσθηση του βηματισμού, την αίσθηση της σκληρότητας, απλώς την αίσθηση της σκληρότητας, μέχρι να υπάρχει απλώς αυτή η ολόκληρη αίσθηση «σκληρότητας» όταν τα πόδια αγγίζουν το έδαφος, απλώς αυτή η «σκληρότητα» ως όλες οι αιτίες και οι συνθήκες (pratyaya) που έρχονται σε αυτή τη στιγμή της εκδήλωσης.
Αν επικεντρωνόμασταν στο να ακούμε κάποιον να χτυπά μια καμπάνα, το ραβδί, την καμπάνα, τη δόνηση του αέρα, τα αυτιά όλα να ενώνονται για να προκύψει αυτή η αίσθηση του ήχου, θα είχαμε την εμπειρία Μάχα (Maha).
...
Ωστόσο, από τότε που ενσωματώθηκε η διδασκαλία της αλληλεξαρτημένης γένεσης στη μη-δυαδική παρουσία, με την πάροδο των ετών έχει γίνει πιο «προσιτή», αλλά ποτέ αυτό δεν έγινε κατανοητό ως κατάσταση βάσης. Φαίνεται να υπάρχει μια προβλέψιμη σχέση της όρασης της αλληλεξαρτώμενης ανάδυσης και της κενότητας στην εμπειρία της μη-δυαδικής παρουσίας.
Πριν από μια εβδομάδα, η καθαρή εμπειρία του Μάχα (Maha) ανέτειλε και έγινε αρκετά αβίαστη και ταυτόχρονα υπάρχει μια άμεση πραγμάτωση ότι είναι επίσης μια φυσική κατάσταση. Στη Σουνυάτα (Śūnyatā), το Μάχα (Maha) είναι φυσικό και πρέπει να ληφθεί πλήρως υπόψη στην πορεία της βίωσης οτιδήποτε αναδύεται. Παρόλα αυτά, το Μάχα (Maha) ως κατάσταση βάσης απαιτεί την ωρίμανση της μη-δυαδικής εμπειρίας. δεν μπορούμε να αισθανθούμε εξ ολοκλήρου ως την αλληλοσύνδεση του παντός που αυθόρμητα έρχεται σε ύπαρξη ως αυτή η στιγμή της ζωντανής εκδήλωσης με διχασμένο νου.
Το σύμπαν είναι αυτή η αναδυόμενη σκέψη.
Το σύμπαν είναι αυτός ο αναδυόμενος ήχος.
Απλώς αυτή η μεγαλειώδης ανάδυση!
Είναι Τάο.
Φόρος τιμής σε κάθε τι που αναδύεται.
Σχετικά με την Αυθόρμητη Τελείωση
Τέλος, όταν αυτές οι 2 εμπειρίες αλληλοδιαπερνούν, αυτό που πραγματικά χρειάζεται είναι απλώς να βιώνουμε οτιδήποτε αναδύεται ανοιχτά και ανεπιφύλακτα. Μπορεί να ακούγεται απλό, αλλά μην υποτιμάτε αυτή την απλή πορεία. ακόμη και αιώνες ζωής πρακτικών δεν μπορούν να αγγίξουν το βάθος της βαθύτητάς της.
Στην πραγματικότητα, όλες οι υποενότητες -- «Σχετικά με την Πρώτη Στροφή», «Σχετικά με τη Δεύτερη Στροφή», «Σχετικά με την Κενότητα», υπάρχει ήδη κάποια έμφαση στον φυσικό τρόπο. Όσον αφορά τον φυσικό τρόπο, πρέπει να πω ότι η αυθόρμητη παρουσία και η βίωση οτιδήποτε αναδύεται ανοιχτά, ανεπιφύλακτα και άφοβα δεν είναι η «πορεία» οποιασδήποτε παράδοσης ή θρησκείας -- Είτε πρόκειται για Ζεν, Μαχαμούντρα (Mahamudra), Ντζόγκτσεν (Dzogchen), Αντβάιτα (Advaita), Ταοϊσμό ή Βουδισμό. Στην πραγματικότητα, ο φυσικός τρόπος είναι η «πορεία» του Τάο, αλλά ο Ταοϊσμός δεν μπορεί να διεκδικήσει μονοπώλιο στην «πορεία» απλώς επειδή έχει μεγαλύτερη ιστορία. Η εμπειρία μου είναι ότι οποιοσδήποτε ειλικρινής ασκούμενος, μετά την ωρίμανση των μη-δυαδικών εμπειριών, θα φτάσει τελικά σε αυτό αυτόματα και φυσικά. Είναι σαν στο αίμα, δεν υπάρχει άλλος τρόπος από τον φυσικό τρόπο.
Τούτου λεχθέντος, ο φυσικός και αυθόρμητος τρόπος συχνά παρερμηνεύεται. Δεν πρέπει να θεωρείται ότι δεν χρειάζεται να κάνουμε τίποτα ή ότι η πρακτική είναι περιττή. Μάλλον, είναι η βαθύτερη διορατικότητα ενός ασκούμενου ότι μετά από κύκλους και κύκλους εκλέπτυνσης των διορατικοτήτων του στην πτυχή της ανάττα, της κενότητας και της αλληλεξαρτημένης γένεσης, συνειδητοποιεί ξαφνικά ότι η ανάττα είναι μια σφραγίδα (Νταρμική Σφραγίδα - 法印) και η μη-δυαδική φωτεινότητα και η κενότητα ήταν πάντα «το έδαφος» όλων των εμπειριών. Η πρακτική τότε μετατοπίζεται από «συγκεντρωτικό» σε «αβίαστο» τρόπο και γι' αυτό απαιτεί την πλήρη διάχυση των μη-δυαδικών και κενών διορατικοτήτων σε ολόκληρη την ύπαρξή μας, όπως ακριβώς οι «δυαδικές και εγγενείς απόψεις» (dṛṣṭi) έχουν εισβάλει στη συνείδηση.
Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να ληφθεί μέριμνα ώστε να μην μετατρέψουμε την κενή και φωτεινή μας φύση σε μια μεταφυσική ουσία (tǐ). Θα τελειώσω με ένα σχόλιο που έγραψα σε ένα άλλο ιστολόγιο, το Luminous Emptiness (Φωτεινή Κενότητα), καθώς συνοψίζει αρκετά καλά όσα έχω γράψει.
Ο βαθμός της «μη-τεχνητότητας»,
Είναι ο βαθμός του πόσο ανεπιφύλακτα και άφοβα ανοίγουμε σε οτιδήποτε υπάρχει.
Γιατί οτιδήποτε αναδύεται είναι νους, πάντα ορατό, ακουστό, γευστικό και βιωμένο.
Αυτό που δεν είναι ορατό, δεν είναι ακουστό και δεν είναι βιωμένο,
Είναι η εννοιολογική μας ιδέα για το τι είναι ο νους.
Οποτεδήποτε αντικειμενοποιούμε τη «λαμπρότητα, την αμόλυντη φύση» σε μια οντότητα που είναι άμορφη,
Γίνεται ένα αντικείμενο προσκόλλησης που εμποδίζει την όραση των «μορφών»,
της υφής και του ιστού της επίγνωσης.
Η τάση για αντικειμενοποίηση είναι λεπτή,
απελευθερώνουμε την «εαυτότητα» (selfness) αλλά ασυνείδητα προσκολλόμαστε στην «τώρα-τητα» (now-ness) και την «εδώ-τητα» (here-ness).
Οτιδήποτε αναδύεται απλώς προκύπτει αλληλεξαρτώμενα, χωρίς ανάγκη για ποιον, πού και πότε.
Όλες οι εμπειρίες είναι ίσες, φωτεινές αλλά κενές αυτοφυούς ύπαρξης (svabhāva).
Αν και κενή, δεν έχει με κανέναν τρόπο αρνηθεί τη ζωντανή της φωτεινότητα.
Απελευθέρωση είναι η βίωση του νου ως έχει.
Αυτο-Απελευθέρωση (自行解脫 - αυθόρμητη αυτο-απελευθέρωση) είναι η πλήρης διορατικότητα ότι αυτή η απελευθέρωση είναι πάντα και ήδη είναι.
Αυθόρμητα παρούσα, φυσικά τελειοποιημένη!
ΥΓ:
Δεν πρέπει να αντιμετωπίζουμε τη διορατικότητα της κενότητας ως «ανώτερη» από εκείνη της μη-δυαδικής φωτεινότητας. Είναι απλώς διαφορετικές διορατικότητες που ανατέλλουν λόγω διαφορετικών συνθηκών (pratyaya). Για μερικούς ασκούμενους, η διορατικότητα της κενής μας φύσης έρχεται πριν από τη μη-δυαδική φωτεινότητα.
Για μια πιο λεπτομερή εννοιολογική κατανόηση της Κενότητας, διαβάστε το άρθρο "Non-Dual Emptiness" (Μη-Δυαδική Κενότητα) του Dr. Greg Goode.
Ενημέρωση 2020 από τον Soh:
Ακολουθούν μερικά σχετικά αποσπάσματα με αυτό το άρθρο.
«Για μένα η στροφή της ανάττα είναι ακόμα ο καλύτερος ενεργοποιητής… lol. Μας επιτρέπει να δούμε καθαρά ότι η ανάττα είναι η φυσική κατάσταση. Πάντα είναι και αβίαστα έτσι. Δείχνει "πώς η άγνοια" τυφλώνει και δημιουργεί παρανοήσεις διαχωρισμού και ουσιαστικότητας αυτού που ονομάζουμε "πράγματα και φαινόμενα".
Και η συνειδητοποίηση της άποψης (dṛṣṭi) είναι όλη που δείχνει σε αυτή την αλήθεια της ανάττα από την κορυφή ως τη βάση για το πώς ο νους συγχέεται και παρερμηνεύει τη συμβατική ύπαρξη ως αληθινή και πραγματική. Η αλληλεξαρτημένη γένεση και η κενότητα είναι η σχεδία για την εξισορρόπηση και την εξουδετέρωση όλων των νοητικών συμβατικότητων, έτσι ώστε ο νους να μπορεί να αναπαυθεί σε φυσική άνεση και ισορροπία, βλέποντας κάθε ανάδυση ως αυθόρμητα τελειοποιημένη.» - John Tan, 2019
«Η διορατικότητα ότι η «ανάττα» είναι μια σφραγίδα (Νταρμική Σφραγίδα - 法印) και όχι ένα στάδιο πρέπει να προκύψει για να προχωρήσουμε περαιτέρω στον «αβίαστο» τρόπο. Δηλαδή, η ανάττα είναι το έδαφος όλων των εμπειριών και ήταν πάντα έτσι, κανένα Εγώ. Στην όραση, πάντα μόνο το ορατό, στην ακοή πάντα μόνο ο ήχος και στη σκέψη, πάντα μόνο οι σκέψεις. Καμία προσπάθεια δεν απαιτείται και ποτέ δεν υπήρξε «Εγώ».» - John Tan, 2009
«Πρέπει να διερευνήσετε άμεσα την ανάττα (直察) σωστά όπως αναφέρεται από το
«Χωρίς πλήρη διάρρηξη και των δύο στροφών της ανάττα 1 και 2, δεν υπάρχει πλήρης ή σαφής πραγμάτωση της ανάττα καθαυτής στον ορισμό του AtR. Αν και η 2η ήταν σαφέστερη για μένα στην αρχική διάρρηξη τον Οκτώβριο του 2010, η 1η στροφή σύντομα έγινε σαφέστερη τους επόμενους μήνες και διέλυσε περαιτέρω τη θεμελίωση, συμπεριλαμβανομένης μιας πολύ λεπτής θεμελίωσης σε ένα Εδώ/Τώρα καθώς και οποιασδήποτε λεπτής εναπομένουσας αναφοράς στον Νου (αν και αυτό έχει ήδη σε μεγάλο βαθμό διαλυθεί, μια πολύ λεπτή αθέατη τάση φάνηκε και διαλύθηκε αργότερα).» – Soh, 2020
TD Unmanifest
3ώ ·
Διαπίστωσα ότι στην πρακτική μου το άδειασμα του υποκειμένου είναι «ευκολότερο» από το άδειασμα του αντικειμένου. Έτσι, στην ορολογία του AtR, η εργασία στην πρώτη στροφή έναντι της δεύτερης.
Το άδειασμα των συσσωρεύσεων (skandhas) και των ντάτου (dhātus) ήταν πολύ χρήσιμο στην εμβάθυνση της διορατικότητας στην πραγμάτωση της ανάττα. Εργασία για την εξάλειψη των καρμικών τάσεων στο υπολειμματικό Εγώ, εμένα, δικό μου.
Ωστόσο, είμαι περίεργος για πρακτικές που έχουν βοηθήσει στην ίδια διείσδυση του αντικειμένου, που σχετίζονται με τη δεύτερη στροφή και την Παρουσία, την ΑΓ (Αλληλεξαρτημένη Γένεση) και την κενότητα έως την πλήρη άσκηση.
4 Σχόλια
Σχόλια
Soh Wei Yu
εικονίδιο σήματος
Και οι δύο στροφές της ανάττα αφορούν την ανάττα, όχι την κενότητα των συσσωρεύσεων (skandhas).
1
TD Unmanifest
Α, παρεξήγησα αυτή την ενότητα που σχετίζεται με τη δεύτερη στροφή ότι επικεντρώνεται στις συσσωρεύσεις (skandhas) και τα αντικείμενα:
«Όταν το «υποκείμενο» εξαφανίζεται, η εμπειρία γίνεται μη-δυαδική, αλλά ξεχάσαμε το «αντικείμενο». Όταν το αντικείμενο αδειάζει περαιτέρω, βλέπουμε το Νταρμακάγια (Dharmakāya). Δείτε καθαρά ότι για την περίπτωση ενός «υποκειμένου» που πρώτα διεισδύεται, είναι μια απλή ετικέτα που συγκεντρώνει τις 5 συσσωρεύσεις (skandhas), αλλά για το επόμενο επίπεδο που πρόκειται να αναιρεθεί, είναι η Παρουσία που αδειάζουμε -- όχι μια ετικέτα, αλλά η ίδια η παρουσία που είναι μη-δυαδική στη φύση της.»
Έχει προχωρήσει πολύ καλά στην εμβάθυνση της ανάττα, αλλά στοχαζόμουν από την οπτική των αντικειμένων έναντι του υποκειμένου. Έτσι, ο εαυτός/Εαυτός συνεχίζει να μην βρίσκεται πουθενά, και πάντα ήδη έτσι. Τα αντικείμενα της επίγνωσης μπορεί να φαίνονται «πραγματικά» εκεί όπου ο εαυτός σαφώς δεν είναι, μόνο συσσωρεύσεις (skandhas), κ.λπ.
· Απάντηση
· 1ώ
Soh Wei Yu
Αυτή είναι μια υπενθύμιση για την εφαρμογή της διορατικότητας του μη-εαυτού σε όλα τα φαινόμενα.
Οι δύο στροφές στοχεύουν την ψευδαίσθηση του εαυτού/Εαυτού. Αλλά πρέπει αργότερα να εφαρμοστεί σε όλα τα φαινόμενα για να πραγματοποιηθεί η διπλή κενότητα (του εαυτού και των φαινομένων). Όπως η διορατικότητα ότι δεν υπάρχει άνεμος εκτός από το φύσημα (
Το 2011:
«Λέω ότι η πρώτη και η δεύτερη στροφή πρέπει να συμβαδίζουν για να υπάρξει πραγματική διορατικότητα της ανάττα ακόμη και για αρχή. Πρέπει να έχετε αυτές τις 2 πτυχές της διορατικότητας στην ανάττα. Λοιπόν, τι είναι η ανάττα; Σημαίνει ότι όταν διεισδύετε στο μη-παράγοντα, αναπτύσσετε αποτελεσματικά την άμεση διορατικότητά σας. Αυτό δεν είναι η αντικειμενοποίηση οτιδήποτε επιπλέον. Αυτή είναι η άμεση διορατικότητα στην τέτοια φύση (suchness). Έτσι, όταν βλέπετε τον «Εαυτό», δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά συσσωρεύσεις (skandhas). Όταν βλέπετε τον «καιρό», δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά τα μεταβαλλόμενα σύννεφα, η βροχή… όταν βλέπετε το «σώμα», βλέπετε την μεταβαλλόμενη αίσθηση. Όταν ακούτε ήχο, βλέπετε την ΑΓ [αλληλεξαρτημένη γένεση], τότε βλέπετε πώς οι 2 πτυχές της κενότητας είναι απλώς μία διορατικότητα και γιατί αυτό οδηγεί σε 一合相 (yī hé xiàng· μία συνενωμένη εμφάνιση/ένα σύνθετο φαινόμενο). Εάν δεν υπάρχει διορατικότητα αλλά προσκόλληση στις λέξεις, τότε χάνετε την ουσία (tǐ). Δηλαδή, η απόκτηση διορατικότητας στις 2 στροφές δεν είναι να σκέφτεστε μόνο τον «Εαυτό»» - John Tan, 2011
· Απάντηση
· Αφαίρεση προεπισκόπησης
· 6λ
Soh Wei Yu
εικονίδιο σήματος
Συνομιλία — 27 Ιουλίου 2020
Ο John Tan είπε, «Για μένα το υποκείμενο-δράση-αντικείμενο είναι απλώς μια δομή που βοηθά στην άρθρωση και την κατανόηση του κόσμου. Δεν το βλέπω έτσι. Το βλέπω ως ολική άσκηση εμφάνισης-συνθηκών (pratyaya), όχι εμφάνιση και συνθήκες (pratyaya).»
Ο Soh Wei Yu είπε, «Αναφέρεσαι στον td unmanifest;»
Ο John Tan είπε, «Ναι. Εάν βλέπεις το αντικείμενο διαχωρισμένο από το υποκείμενο ή βλέπεις τα φαινόμενα εκτός από τον νου, ανεξάρτητα από το πώς τα αποδομείς, είναι απλώς γνώση (jñāna). Δεν θα έχεις άμεση γεύση τίποτα.»
Ο Soh Wei Yu είπε, «Αλλά δεν εμφανίζονται όλες οι συνθήκες (pratyaya) σωστά, μερικές απλώς διαισθάνονται ή συνάγονται ακόμη και όταν είναι αθέατες, οπότε είναι απλώς συμβατικές.»
Ο John Tan είπε, «Φυσικά, δεν υπάρχει τρόπος να γνωρίζουμε όλες τις εμπλεκόμενες συνθήκες (pratyaya). Είναι απλώς για να πούμε ότι η εμφάνιση δεν εκδηλώνεται απλώς. Υπάρχει επίσης η εμπειρία της ευρυχωρίας όταν περνάς από τη διαδικασία αποδόμησης τόσο του υποκειμένου όσο και του αντικειμένου… η εμπειρία είναι σαν πτώση νου-σώματος.»
Ο John Tan είπε, «Όταν λες, το αυτοκίνητο είναι κενό αλλά κάθεσαι μέσα του… τι εννοείς; Είναι το ίδιο με το ότι δεν φυσάει άνεμος… Ή αστραπή που λάμπει. Ή η άνοιξη φεύγει, το καλοκαίρι έρχεται… Σημαίνει ότι εφαρμόζεις την ίδια διορατικότητα σε όλα. Όχι μόνο στον εαυτό… Ακόμα και στην κίνηση. Έτσι ο νους σου βλέπει διαρκώς μέσα από κατασκευές, οπότε τι συμβαίνει; Πες μου όταν λες ότι το αυτοκίνητο είναι κενό όμως κάθεσαι πάνω του. Βλέπεις μέσα από την κατασκευή, τότε τι συνέβη; Όταν βλέπεις μέσα από τον άνεμο που φυσάει… τι συνέβη; Όταν βλέπεις μέσα από το καλοκαίρι ή τον καιρό; Τι συνέβη; Ή λέω ότι η αστραπή λάμπει, όταν πραγματικά βλέπεις μέσα από αυτή την αστραπή…»
Ο Soh Wei Yu είπε, «Είναι απλώς η καθαρή εμφάνιση… καμία αντικειμενοποίηση.»
Ο John Tan είπε, «Μη σκέφτεσαι, βίωσέ το… Εξαναγκάζεσαι σε μη-εννοιολογία. Σαν την εμπειρία PCE (Primary Consciousness Experience - Εμπειρία Πρωταρχικής Συνείδησης)… στην πραγματικότητα πολύ ενσυνείδητος (sati) και παρατηρητικός όταν ξεκινάς… αρχίζεις να αισθάνεσαι το φύσημα… σωστά… Όταν λέω καμία αστραπή που λάμπει… κοιτάς τη λάμψη. Σωστά; Έχεις πράγματι ασκηθεί ή δώσει προσοχή, όχι απλώς να ξεστομίσεις μια πρόταση… Όταν λες όχι καλοκαίρι, βιώνεις τη ζέστη, την υγρασία… κ.λπ. Σημαίνει ότι βλέπεις μέσα από την κατασκευή αλλά δεν μπορείς απλώς να σκέφτεσαι. Όταν λέω ότι δεν υπάρχει αυτοκίνητο, αγγίζω το αυτοκίνητο… τι είναι… το χρώμα… το δέρμα, οι τροχοί… Αν είσαι συνεχώς και διαρκώς σε αυτό… τι συνέβη;»
Ο John Tan είπε, «Μιλάς για αποδόμηση αντικειμένου και φαινομένων και σου λέω αν δεις μέσα, τι συμβαίνει… αν μόνο σκέφτεσαι, δεν θα καταλάβεις…»
Ο Soh Wei Yu είπε, «Τα πάντα είναι απλώς παλλόμενη αυθόρμητη παρουσία αλλά χωρίς υποκείμενο ή αντικείμενο. Σαν να μην βλέπω συμπαγή αντικείμενα, αλλά απλώς λαμπυρίζοντα παλλόμενα χρώματα ως ζωντανή κενή παρουσία. Και ήχους, αισθήσεις, κ.λπ.»
Ο John Tan είπε, «Ναι. Τότε εξαρτάται από το βάθος της βίωσης της αίσθησης ή των ίδιων των εμφανίσεων.»
TD Unmanifest
Αυτό είναι πολύ χρήσιμο, ευχαριστώ. Μόλις επέστρεψα από έναν περίπατο και χρησιμοποίησα αυτές τις υποδείξεις για να αισθανθώ αυτό στο οποίο αναφέρεται. Ήμουν υπερβολικά επικεντρωμένος στην αποδόμηση των αντικειμένων έναντι της αίσθησης / όρασης της άμεσης ζωντάνιας. Πολλές ευχαριστίες Soh, και παρακαλώ μεταβιβάστε τις ευχαριστίες μου στον John Tan.
1
· Απάντηση
· 3λ”
New Translation
"Η σβαμπάβα (svabhāva - αυτοφυής ύπαρξη) είναι σαν την κεντρική οντότητα που κατέχει χαρακτηριστικά. Όπως ένας τηλεφωνικός στύλος κατέχει το χαρακτηριστικό του να είναι ψηλός, κυλινδρικός, φτιαγμένος από ξύλο, καφέ χρώματος και ούτω καθεξής. Η αντίληψη της σβαμπάβα (svabhāva) είναι η αντίληψη του τηλεφωνικού στύλου ως μιας οντότητας, κάτι που κατέχει αυτά τα χαρακτηριστικά.
Η συνειδητοποίηση της κενότητας είναι η βιωματική αναγνώριση ότι δεν υπάρχει καμία οντότητα που να κατέχει αυτά τα χαρακτηριστικά, υπάρχουν μόνο τα χαρακτηριστικά, και χωρίς την οντότητα στον πυρήνα, αυτά τα χαρακτηριστικά παύουν να είναι χαρακτηριστικά. Δεν υπάρχει καμία οντότητα εκεί, κανένα αντικείμενο που να βρίσκεται σε απόσταση ή σε μια τοποθεσία.
Η κενότητα είναι πράγματι η μη-ύπαρξη της σβαμπάβα (svabhāva), αλλά δεν είναι μια αληθινή μη-ύπαρξη όπως αυτή που αναφέρεται ως η δεύτερη θέση στο τετραμερές δίλημμα (catuskoṭi). Είναι η συνειδητοποίηση ότι ποτέ σε κανένα σημείο δεν υπήρξε οντότητα εξ αρχής.
Είναι μη-ύπαρξη; Κατά κάποιο τρόπο, καθώς δεν υπάρχει καμία υπαρκτή οντότητα για να βρεθεί, και η οντότητα ήταν πάντα μια πλάνη. Αλλά πώς μπορεί κάτι που ποτέ δεν προέκυψε εξ αρχής να στερείται πραγματικά ύπαρξης; Έτσι εδραιώνεται η ελευθερία από τα άκρα." - Kyle Dixon, 2022
Ο Kyle Dixon έγραψε:
"Η μέση οδός είναι στην πραγματικότητα μια ελευθερία από τις παρανοήσεις της ύπαρξης και της μη-ύπαρξης. Η υποστήριξη ότι τα πράγματα υπάρχουν (είτε είναι εξαρτημένα είτε ανεξάρτητα φαινόμενα) είναι αιωνιοκρατία (eternalism), η υποστήριξη ότι τα πράγματα δεν υπάρχουν (είτε είναι εξαρτημένα είτε ανεξάρτητα) είναι μηδενισμός (nihilism). Η εξολοθρευτική άποψη (annihilationism) είναι η πεποίθηση ότι κάτι υπαρκτό γίνεται ανύπαρκτο.
Ο τρόπος για να αποφύγουμε αυτά τα διάφορα άκρα είναι η κενότητα, η οποία σημαίνει (i) έλλειψη εγγενούς ύπαρξης, (ii) ελευθερία από τα άκρα, (iii) έλλειψη ανάδυσης [μη-ανάδυση], (iv) αλληλεξαρτημένη συν-προέλευση. Όλοι αυτοί οι ορισμοί είναι συνώνυμοι.
Η αλληλεξαρτημένη γένεση είναι η σωστή σχετική άποψη (dṛṣṭi) που οδηγεί κάποιον στην πραγμάτωση της απόλυτης άποψης (dṛṣṭi)· η οποία είναι η κενότητα. Πολλοί άνθρωποι παρερμηνεύουν την κενότητα ως μια αρνητική άποψη (dṛṣṭi), αλλά στην πραγματικότητα είναι η σωστή μέση οδός άποψης (dṛṣṭi) που αποφεύγει τα άκρα της ύπαρξης, της μη-ύπαρξης, και των δύο και κανενός.
Συνολικά, δεν υπάρχει πραγματικά τρόπος να το εξηγήσεις απλά (ELI5) με αυτό το θέμα, απλά θα πρέπει να κάνεις ερωτήσεις. Είναι απλό μόλις γίνει κατανοητό, αλλά πολύ, πολύ λίγοι άνθρωποι καταλαβαίνουν πραγματικά την αλληλεξαρτημένη γένεση.
Ακολουθεί μια συλλογή από πράγματα που έγραψα πριν από λίγο καιρό για την αλληλεξαρτημένη γένεση για χάρη της συζήτησης:
Ο γενικός ορισμός της ανεξάρτητης προέλευσης, η ίδια η ιδέα ότι τα πράγματα είναι προικισμένα με τη δική τους ύπαρξη/ουσία (tǐ) [σβαμπάβα (svabhāva)], ή εαυτό [άτμαν (ātman)]. Για να είναι κάτι ανεξάρτητα προερχόμενο θα έπρεπε να είναι ανεξάρτητο, αυτόνομο και αναίτιο, αλλά αυτό θεωρείται αδύνατο στα μάτια του Βουδισμού. Η σωστή συμβατική άποψη (dṛṣṭi) για την κενότητα είναι αυτή της αλληλεξαρτημένης γένεσης, και έτσι βλέπουμε ότι για να έχουμε αντικείμενα, πρόσωπα, μέρη, πράγματα και ούτω καθεξής, πρέπει να διαθέτουν αιτίες και συνθήκες (pratyaya). Που σημαίνει ότι δεν μπορούν να βρεθούν εκτός από αυτές τις αιτίες και συνθήκες (pratyaya). Εάν οι συνθήκες (pratyaya) αφαιρεθούν, το αντικείμενο δεν παραμένει.
Οι γνώστες του παρελθόντος έχουν πει ότι εφόσον ένα πράγμα αναδύεται μόνο λόγω αιτιών, και παραμένει λόγω συνθηκών (pratyaya), και αποτυγχάνει απουσία αιτίας και συνθήκης (pratyaya), πώς μπορεί αυτό το πράγμα να λέγεται ότι υπάρχει; Για να υπάρχει ένα αντικείμενο εγγενώς, πρέπει να υπάρχει απόλυτα, ανεξάρτητα από αιτίες και συνθήκες (pratyaya), ανεξάρτητα από ιδιότητες, χαρακτηριστικά (lakṣaṇa) και συστατικά μέρη. Ωστόσο, δεν μπορούμε να βρούμε ένα εγγενές αντικείμενο ανεξάρτητο από αυτούς τους παράγοντες, και οι συνέπειες αυτού του γεγονότος είναι ότι ομοίως δεν μπορούμε να βρούμε ένα εγγενές αντικείμενο ούτε μέσα σε αυτούς τους παράγοντες. Το ίδιο το αντικείμενο είναι ανέφικτο να βρεθεί. Αντ' αυτού βρίσκουμε μόνο μια καθορισμένη συλλογή κομματιών, τα οποία στην πραγματικότητα δεν δημιουργούν τίποτα εκτός από τον εαυτό τους, και ακόμη και τότε, τα μέρη είναι επίσης αυθαίρετοι προσδιορισμοί, διότι εάν δεν υπάρχει εγγενώς υπαρκτό αντικείμενο, δεν μπορεί να υπάρχουν ούτε εγγενή μέρη, χαρακτηριστικά (lakṣaṇa) ή ιδιότητες. Επομένως, το αντικείμενο είναι απλώς ένας χρήσιμος συμβατικός προσδιορισμός, και η εγκυρότητά του μετριέται από την αποτελεσματικότητά του, εκτός από αυτόν τον συμβατικό τίτλο όμως, δεν υπάρχει κανένα υποκείμενο εγγενές αντικείμενο για να βρεθεί.
Η αλληλεξαρτημένη γένεση υποδεικνύει ένα είδος σιωπηρής αλληλεξάρτησης· το γεγονός ότι ένα υποτιθέμενα εξαρτημένο «πράγμα» αναδύεται μόνο μέσω σιωπηρής υπόδειξης από την παρερμηνεία άλλων εξαρτημένων πραγμάτων, και έτσι κάθε «πράγμα» είναι ταυτόχρονα αιτία και αποτέλεσμα του καθενός άλλου, και όλων των άλλων. Η αλληλεξαρτημένη γένεση δεν είναι μια περίπτωση στην οποία έχουμε αληθινά εδραιωμένα πράγματα που υπάρχουν σε εξάρτηση από άλλα αληθινά υπαρκτά πράγματα, για παράδειγμα· ότι έχουμε αντικείμενα που είναι αληθινά κατασκευασμένα από μέρη τα οποία με τη σειρά τους είναι φτιαγμένα από μικρότερα μέρη όπως άτομα κ.λπ. Αυτός είναι φυσικά ένας τρόπος θεώρησης της αλληλεξαρτημένης γένεσης, αλλά αυτό θα θεωρούνταν μια πολύ χονδροειδής και ρεαλιστική/ουσιοκρατική άποψη (dṛṣṭi). Μια άποψη (dṛṣṭi) που προωθεί διακριτικά μια αίσθηση ίδιας ύπαρξης ή ουσίας (tǐ) στα πράγματα. Έτσι, αντ' αυτού, αυτό που επισημαίνει η αλληλεξαρτημένη γένεση, είναι ότι δεν υπάρχει κανένα εγγενές αντικείμενο για να βρεθεί εκτός από (ή μέσα στα) διάφορα συμβατικά χαρακτηριστικά (lakṣaṇa) που αποδίδουμε στο εν λόγω αντικείμενο. Από την άλλη πλευρά, δεν θα υπήρχαν ούτε εγγενή αντικείμενα σε σχέση με (ή μέσα σε μια σχέση με) τα διάφορα χαρακτηριστικά (lakṣaṇa) που αποδίδονται στα εν λόγω αντικείμενα. Διότι το καθένα θα ήταν έγκυρο μόνο όταν αντιπαραβάλλεται με το άλλο, και με την ανακάλυψη έλλειψης εγγενούς ύπαρξης όσον αφορά το ένα, η εγκυρότητα του άλλου θα διακυβευόταν επίσης. Οι εμπειρίες μας είναι απλώς αλληλεξαρτώμενα συμβατικά κατασκευάσματα που αποτελούνται από αβάσιμους συμπερασμούς.
Με αυτόν τον τρόπο, το ίδιο το αντικείμενο, ως μια ουσιαστική κεντρική «οντότητα», είναι ανέφικτο να βρεθεί. Αντ' αυτού βρίσκουμε μόνο μια καθορισμένη συλλογή κομματιών, τα οποία στην πραγματικότητα δεν δημιουργούν τίποτα εκτός από τον εαυτό τους, και ακόμη και τότε, τα μέρη είναι επίσης αυθαίρετοι προσδιορισμοί, διότι εάν δεν υπάρχει εγγενώς υπαρκτό αντικείμενο, δεν μπορεί να υπάρχουν ούτε εγγενή μέρη, χαρακτηριστικά (lakṣaṇa) ή ιδιότητες.
Έτσι, για παράδειγμα, εάν ένα τραπέζι ήταν αληθινά εγγενώς υπαρκτό, που σημαίνει ότι υπάρχει ανεξάρτητα, τότε θα μπορούσαμε να βρούμε αυτό το τραπέζι ανεξάρτητα από τα διάφορα χαρακτηριστικά (lakṣaṇa) του. Το τραπέζι θα μπορούσε να υπάρχει ανεξάρτητα από την παρατήρηση, ανεξάρτητα από το χρώμα ή την υφή του, ανεξάρτητα από τα μέρη και τα κομμάτια του, ανεξάρτητα από το καθορισμένο του όνομα, ανεξάρτητα από το περιβάλλον του κ.λπ. Αντιθέτως, εάν η παρατήρηση - ή η συνείδηση για παράδειγμα - ήταν αληθινά υπαρκτή, θα μπορούσαμε ομοίως να τη βρούμε εκτός από την αντίληψη (saṃjñā) του τραπεζιού, του περιβάλλοντος περιβάλλοντος, και ούτω καθεξής. Δεν υπάρχει καμία ουσιαστική, «κεντρική» φύση που ένα τραπέζι στην πραγματικότητα «είναι» ή κατέχει, και το ίδιο ισχύει για τη συνείδηση και οτιδήποτε άλλο.
Για τα αισθανόμενα όντα που πλήττονται από την άγνοια, η εννοιολογική απόδοση και η συμβατική γλώσσα παρερμηνεύονται ως υποδεικνύουσες αυθεντικά πρόσωπα, μέρη, πράγματα, κ.λπ. Όταν η άγνοια αναιρεθεί, υπάρχει ελευθερία χρήσης της συμβατικής γλώσσας, ωστόσο δεν δημιουργεί σύγχυση επειδή η σοφία (prajñā) γνωρίζει άμεσα την άγνοια γι' αυτό που είναι. Στον Βουδισμό η συμβατικότητα επιτρέπεται να είναι ένα εργαλείο που εφαρμόζεται για την επικοινωνία, οπότε μας επιτρέπεται να είμαστε ο John Doe ή η Mary Smith, τα δέντρα, οι βράχοι, τα αυτοκίνητα επιτρέπεται να είναι προσδιορισμοί. Η συμβατικότητα είναι απλώς ένα χρήσιμο εργαλείο που δεν υποδεικνύει τίποτα έξω από τον εαυτό της. Η συμβατική αλήθεια (zhēn) είναι σχετική... λέξεις, έννοιες, ιδέες, πρόσωπα, μέρη, πράγματα κ.λπ., και αντιπαραβάλλεται με την απόλυτη αλήθεια (zhēn), η οποία είναι η κενότητα.
Όλα τα φαινομενικά φαινόμενα που εμπίπτουν στην κατηγορία των «εξαρτημένων» - που σημαίνει ότι συμφωνούν με ένα ή περισσότερα από τα τέσσερα άκρα (ύπαρξη, μη-ύπαρξη, και τα δύο, κανένα) - προέρχονται αλληλεξαρτώμενα. Γνωρίζουμε ότι αυτό ισχύει επειδή δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως φαινόμενα που δεν αναδύονται εξαρτώμενα από αιτίες και συνθήκες (pratyaya).
"Ό,τι είναι αλληλεξαρτώμενα συν-προκύπτον
Αυτό εξηγείται ότι είναι κενότητα.
Αυτό, όντας ένας εξαρτημένος προσδιορισμός
Είναι από μόνο του η μέση οδός.
Κάτι που δεν είναι αλληλεξαρτώμενα προκύπτον,
Ένα τέτοιο πράγμα δεν υπάρχει.
Επομένως, ένα μη-κενό πράγμα
Δεν υπάρχει."
-- Ναγκαρτζούνα (Nāgārjuna)
Ο Soh παρέθεσε απαντώντας στην ερώτηση κάποιου:
«Σύμφωνα με τη μέση άποψη (dṛṣṭi), ο Τσονγκ-κα-πα (Tson-kha-pa) παραπέμπει στο Yuktisastika του Ναγκαρτζούνα (Nagarjuna) και στο Yuktisastika-vrtti του Τσαντρακιρτί (Candrakirti).
Ναγκαρτζούνα (Nagarjuna):
Ό,τι αναδύεται σε εξάρτηση δεν γεννιέται·
Αυτό διακηρύσσεται από τον ύψιστο γνώστη της πραγματικότητας (Βούδα). 😊
Τσαντρακιρτί (Candrakirti):
(Ο ρεαλιστής αντίπαλος λέει): Εάν (όπως λέτε) οτιδήποτε πράγμα αναδύεται σε εξάρτηση δεν γεννιέται καν, τότε γιατί ο (Μαντχυαμίκα - Madhyamika) λέει ότι δεν γεννιέται; Αλλά εάν εσείς (Μαντχυαμίκα - Madhyamika) έχετε λόγο να λέτε ότι (αυτό το πράγμα) δεν γεννιέται, τότε δεν θα έπρεπε να λέτε ότι «αναδύεται σε εξάρτηση». Επομένως, λόγω αμοιβαίας ασυνέπειας, (αυτό που είπατε) δεν είναι έγκυρο.)
(Ο Μαντχυαμίκα - Madhyamika απαντά με συμπονετική παρέμβαση:)
Αλίμονο! Επειδή είστε χωρίς αυτιά ή καρδιά, έχετε ρίξει μια πρόκληση που είναι σκληρή για εμάς! Όταν λέμε ότι οτιδήποτε αναδύεται σε εξάρτηση, με τον τρόπο μιας αντανάκλασης, δεν αναδύεται λόγω αυτο-ύπαρξης - εκείνη τη στιγμή πού υπάρχει η δυνατότητα αμφισβήτησης (μας)!» - απόσπασμα από το Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View
Απάντηση7εβδ"
Υπάρχει μόνο ήχος
Ο Geovani Geo έγραψε:
Ακούμε έναν ήχο. Η άμεση βαθιά ριζωμένη εξάρτηση λέει, "ακοή". Αλλά υπάρχει μια πλάνη εκεί. Υπάρχει μόνο ήχος. Τελικά, κανένας ακροατής και καμία ακοή. Το ίδιο με όλες τις άλλες αισθήσεις. Ένας κεντροποιημένος, ή διευρυμένος, ή μηδενικών διαστάσεων εγγενής αντιλήπτορας ή γνώστης είναι μια ψευδαίσθηση.
Thusness/John Tan:
Πολύ καλά.
Σημαίνει ότι και οι δύο στροφές είναι σαφείς.
Στην ακοή, κανένας ακροατής.
Στην ακοή, μόνο ήχος. Καμία ακοή.
Ετικέτες: Ανάττα, Geovani Geo 0 σχόλια | |
Ο John Tan έγραψε το 2022,
« .....
Το βάρος των σκέψεων -- Μέρος 1
Όταν στοχαζόμαστε, ας μην αφήνουμε τον στοχασμό μας να παραμένει απλώς μια νοητική άσκηση λογικής. Για παράδειγμα:
Αυτό που εμφανίζεται δεν είναι ούτε "εσωτερικό" ούτε "εξωτερικό". Γιατί η έννοια της "εσωτερικότητας" εξαρτάται από την έννοια της "εξωτερικότητας", χωρίς καμία από τις δύο, η αίσθηση καμίας δεν μπορεί να προκύψει. Επομένως, και οι δύο έννοιες είναι απλώς συμβατικές, προέρχονται αλληλεξαρτώμενα.
Ας μην αφήνουμε τον στοχασμό μας να παραμένει απλώς σε αυτό το επίπεδο. Εάν το κάνουμε αυτό, το πολύ η ελευθερία θα παραμείνει απλώς στο νοητικό επίπεδο -- απλώς μια διαυγής, καθαρή και αγνή κατάσταση. Δεν διαφέρει από την άσκηση της ακατέργαστης προσοχής, αν και μπορεί να προκύψει διορατικότητα για το πώς οι εννοιολογικοποιήσεις πολλαπλασιάζουν τον νου.
Αλλά ας προχωρήσουμε περαιτέρω για να σχετιστούμε άμεσα με τις αισθήσεις μας, τις σκέψεις, τις μυρωδιές, τα χρώματα, τις γεύσεις, τους ήχους και να ρωτήσουμε:
"Τι εννοούμε λέγοντας ότι οι σκέψεις δεν είναι ούτε μέσα ούτε έξω από το κεφάλι μας;"
Η κατανόηση αυτού θα είναι πολύ πιο διεισδυτική. Θα φέρει μια βαθιά αίσθηση ψευδαισθητικότητας (jiǎ) και μυστικιστικής δέους ως μια πραγματική βιωμένη εμπειρία.
.....
Το βάρος των σκέψεων -- Μέρος 2
Πόσο βαριές είναι οι σκέψεις;
Πού είναι οι ρίζες τους;
Δεν είναι ασυνήθιστο να ακούμε στον πνευματικό κύκλο φράσεις όπως "το 'Εγώ' είναι απλώς μια σκέψη" ή "η σκέψη είναι κενή και ευρύχωρη, δεν έχει βάρος ή ρίζα".
Ενώ η έλλειψη ριζών και η χωροειδής φύση των "σκέψεων" πρέπει να επισημανθούν, δεν πρέπει κανείς να παραπλανηθεί νομίζοντας ότι έχει κατανοήσει "οτιδήποτε", πόσο μάλλον ότι έχει ξεριζώσει τις βαθιά ριζωμένες εννοιολογικές αντιλήψεις του "Εγώ/δικό μου", "σώμα/νους", "χώρος/χρόνος"...κ.λπ.
Έτσι, πρέπει επίσης να δοθεί έμφαση στην άλλη όψη του νομίσματος. Οι "σκέψεις" είναι εκπληκτικά βαριές σαν μαύρη τρύπα (μέγεθος κεφαλής καρφίτσας, βάρος άστρου)· οι ρίζες των εννοιολογικών αντιλήψεων που κουβαλούν διαπερνούν ολόκληρη την ύπαρξή μας και παντού.
Οι "ρίζες" των σκέψεων που δεν βρίσκονται πουθενά σημαίνει επίσης ότι μπορούν να βρεθούν οπουδήποτε και παντού, απλωμένες στους 3 χρόνους και στις 10 κατευθύνσεις -- στη σύγχρονη αντίληψη, σε διαφορετικές χρονογραμμές σε όλο το πολυσύμπαν. Με άλλα λόγια, "αυτό αναδύεται, εκείνο αναδύεται".
.....
Στην ανάττα, βλέπουμε τον εαυτό ως μια νοητική κατασκευή και κάποιος ξεκινά ένα αποδομητικό ταξίδι για να απελευθερωθεί από όλες τις νοητικές κατασκευές, από τον εαυτό έως όλα τα φαινόμενα και τις σχέσεις μεταξύ τους.
Ωστόσο, όταν βλέπουμε την αλληλεξαρτημένη γένεση, τίποτα δεν εξαλείφεται.
Η εννοιολογικοποίηση παραμένει, τα μέρη παραμένουν, η αιτία-αποτέλεσμα παραμένει, ο εαυτός παραμένει, οι άλλοι παραμένουν... Τα πάντα παραμένουν, μόνο η λανθασμένη άποψη (dṛṣṭi) της "ουσίας" (tǐ) εγκαταλείπεται.
Αντί να τα βλέπουμε να υπάρχουν ουσιαστικά, τώρα γίνεται κατανοητό ότι προέρχονται αλληλεξαρτώμενα και οτιδήποτε προέρχεται σε εξάρτηση είναι ελεύθερο από τα τέσσερα ζεύγη άκρων (γνωστά και ως οι 8 αρνήσεις του Ναγκαρτζούνα).
Χωρίς την κατανόηση της αλληλεξαρτημένης γένεσης και της κενότητας, η αυθόρμητη τελείωση (本自圆成) ελεύθερη από όλες τις επεξεργασίες θα διαστρεβλωθεί.»
Δείτε επίσης:
Για περαιτέρω εξερεύνηση της Κενότητας μετά την ανάγνωση αυτού του άρθρου, συνιστώ ανεπιφύλακτα την ανάγνωση και τον στοχασμό όλων των περιεχομένων εντός αυτού του συνδέσμου καθώς και την ανάγνωση όλων των άλλων άρθρων που συνδέονται εντός του: Συλλογή Συμβουλών μετά την Ανάττα
—-
Ενημέρωση, 2024 από τον Soh:
Αποφυγή Ενεργειακών Ανισορροπιών
Soh:
Σημαντικό μήνυμα για όλους.
Οι δύο στροφές της ανάττα συνδέονται με αυτό:
[8:40 ΜΜ, 6/9/2021] John Tan: 1. Το Ντζόγκτσεν (Dzogchen) έχει μια φράση "αυθόρμητη παρουσία (临在)". Δεν ξέρω την ακριβή της σημασία στο Ντζόγκτσεν (Dzogchen), ωστόσο η φράση σχετίζεται στενά με τις 2 εμπειρίες των 2 στροφών:
- Κανένας δράστης = αυθόρμητο
- Απλές εμφανίσεις ως Παρουσία (临在)
Θα δείτε ότι έγραψα και για τις δύο πτυχές στο
https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
Χωρίς την πραγμάτωση της δεύτερης στροφής της ανάττα στο
Έχω επίσης παρατηρήσει ότι το 99% των περιπτώσεων, οι άνθρωποι που είπαν ότι πραγμάτωσαν τον μη-εαυτό βίωσαν απλώς την πτυχή του μη-δράστη και όχι την γνήσια μη-δυαδική πραγμάτωση ανατμάν (anatman). Δείτε επίσης:
Βάσει των εμπειριών μου από συζητήσεις με χιλιάδες άτομα, έχω παρατηρήσει ότι οι ισχυρισμοί αναγνώρισης της μη-δυαδικότητας —όπου δεν υπάρχει διαφοροποίηση μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού, ή απουσία εαυτού— δεν υποδεικνύουν απαραίτητα μια αληθινή πραγμάτωση του ανατμάν (anatman) ή μια αυθεντική μη-δυαδική εμπειρία ή διορατικότητα. Συχνά, υπάρχει πιθανότητα το άτομο απλώς να υιοθετεί συγκεκριμένη ορολογία ή να μιμείται άλλους, υπό την εντύπωση ότι έχει φτάσει σε παρόμοιο επίπεδο κατανόησης. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, η εμπειρία του μπορεί να περιλαμβάνει μόνο μια αίσθηση απρόσωπης φύσης και μη-δράστη, παρά μια γνήσια μη-δυαδική εμπειρία ή διορατικότητα.
Εγώ (Soh) κάποτε ρώτησα τον John Tan αν πιστεύει ότι ένας συγκεκριμένος δάσκαλος έχει πραγματοποιήσει την ανάττα, στο οποίο ο John απάντησε: «Δεν υπάρχει καμία πιστοποίηση της ακτινοβολίας κάποιου, καμία αναγνώριση των εμφανίσεων ως της ακτινοβολίας κάποιου και καμία σαφής υπόδειξη του πώς οι συμβατικές κατασκευές (Soh: γίνονται κατανοητές και απελευθερώνονται). Λοιπόν, τι σε οδήγησε σε αυτό το συμπέρασμα;»
Επιπλέον, σχολιάζοντας τα γραπτά ενός συγκεκριμένου δασκάλου, ο John Tan έγραψε,
«Όταν λέμε «Ο Νους είναι η μεγάλη γη», το πρώτο βήμα είναι να κατανοήσουμε και να γευτούμε τι είναι ο νους πριν προχωρήσουμε ένα βήμα παραπέρα.
Εάν η διδασκαλία δεν διδάσκει και δεν γεύεται τι είναι ο νους, τότε είναι απλώς όμορφες ομιλίες και μεγαλοπρεπείς λόγοι.
Στη συνέχεια, πρέπει κανείς να επισημάνει τι είναι «μεγάλη γη»; Πού είναι αυτή η «μεγάλη γη»; Το χώμα, το έδαφος, το λουλούδι, ο αέρας ή τα κτίρια ή ο συμβατικός κόσμος;
Στη συνέχεια, μιλήστε για το τι είναι η ολική άσκηση για την οποία μιλούσαν;
Στη συνέχεια, η ενσωμάτωση του νου και της ολικής άσκησης και αυτό είναι +Α.»
Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η δεύτερη στροφή της ανάττα είναι πιο σημαντική από την πρώτη στροφή. Στην πραγματικότητα, μετά την αφύπνιση της δεύτερης στροφής της ανάττα, η διαυγής ακτινοβολία ως όλες οι εμφανίσεις πέρα από το παράδειγμα υποκειμένου-δράσης-αντικειμένου, είναι ζωτικής σημασίας να διεισδύσουμε βαθιά στην πρώτη στροφή.
Τα πάντα αυτο-αναδύονται χωρίς δράστη ή παράγοντα, τόσο φυσικά όσο η αναπνοή και ο χτύπος της καρδιάς. Διεισδύοντας πλήρως σε αυτό, γίνετε εντελώς αυθόρμητοι και αβίαστοι και απελευθερωτικοί. Η φυσική ακτινοβολία είναι εντελώς αβίαστη, απαιτείται 0 προσπάθεια καθόλου. Αφήστε τη βαθιά διορατικότητα στην ανατμάν (anatman) και την κενότητα να σας μεταφέρει στην αυτο-απελευθέρωση (自行解脫) και την αυθόρμητη τελείωση (自然本自圆成) και να διαλύσετε την ασθένεια της προσπάθειας και της λεπτής υπερ-εστίασης ή προσκόλλησης στην ακτινοβολία. Όπως είπε επίσης ο John Tan παλαιότερα, είναι σημαντικό να μην δίνεται υπερβολική έμφαση στην ακτινοβολία (μήπως προκαλέσει τις δυσάρεστες επιπτώσεις της ενεργειακής ανισορροπίας), και ότι πρέπει να συμπληρώνεται με την πρώτη στροφή του μη-δράστη. Πρόσθεσε ότι μετά το μη-δυαδικό, η πρακτική κάποιου πρέπει να είναι χαλαρή και ανοιχτή, ασήμαντη και ελεύθερη -- να είναι φυσική και ανοιχτή, ελαφριά, χαλαρή και αβίαστη, και στη συνέχεια να στοχάζεται την αβίαστη φύση. Το άνοιγμα και η χαλάρωση θα πρέπει να συσσωρεύσουν ορμή στην πρακτική κάποιου. Επιπλέον, όπως είπε ο John Tan, πρέπει να κατανοήσουμε τη σχέση μεταξύ του μη-δράστη και της ολικής άσκησης -- επιτρέποντας στην ολότητα των καταστάσεων να ασκήσει τον εαυτό της. Θεωρούμενο από τη μία πλευρά του νομίσματος, είναι η πλήρης «αβίαστη φύση» της ακτινοβολίας, και θεωρούμενο από την άλλη πλευρά, είναι η άσκηση της ολότητας των συνθηκών (pratyaya).
Τα βίντεο του Satsang Nathan είναι μια καλή έκφραση της πτυχής του μη-δράστη της ανάττα. Δείτε: Βίντεο Satsang Nathan
Για έμφαση: η συσσώρευση της προαναφερθείσας ορμής στην πρακτική είναι κρίσιμη. Για να παραφράσω τον John Tan, «Πρέπει να ασκείστε τακτικά και να απέχετε από την προσποιητή σοφία (prajñā) μέχρι να συσσωρευτεί μια συγκεκριμένη ορμή. Μόνο τότε μπορείτε να ελπίζετε να ξεπεράσετε τις προκλήσεις που σχετίζονται με τα ζητήματα του χ. Είμαι ειλικρινής στη συμβουλή μου· δεν έχετε ακόμη βιώσει αυτά τα ζητήματα από πρώτο χέρι, αλλά όταν το κάνετε, θα καταλάβετε τη σημασία της κατάκτησης αυτής της τέχνης.
Εάν ασκείτε διαλογισμό με συνέπεια, τόσο στο άνοιγμα όσο και στην καθημερινή σας ζωή, τελικά θα αναπτυχθεί μια ορμή. Ακόμη και όταν προκύπτουν προκλήσεις, εάν μπορείτε να καταφέρετε να παραμείνετε ήρεμοι και να επιτρέψετε σε αυτή την ορμή να σας καθοδηγήσει, θα βρεθείτε ικανοί να τις ξεπεράσετε.
Μοιάζει με την τέχνη της απελευθέρωσης, αν και είναι αρκετά δύσκολο να αρθρωθεί αποτελεσματικά. Η φυσική μας τάση κλίνει προς την προσκόλληση, ανεξάρτητα από το πόσο προσπαθούμε να πείσουμε τον εαυτό μας για το αντίθετο. Γι' αυτό η συνεπής πρακτική είναι απαραίτητη.
Μπορεί να ξοδεύετε όλη μέρα συζητώντας την έννοια της ελευθερίας από όλες τις επεξεργασίες, τη φυσική κατάσταση και τους ήχους, και μπορεί ακόμη και να αποκτήσετε κάποιες διορατικότητες. Ωστόσο, όταν έρθετε αντιμέτωποι με αυτά τα ζητήματα για διάφορους λόγους, όλες οι προσκολλήσεις σας θα έρθουν στο προσκήνιο.
Θα εμφανιστούν φόβοι για τον θάνατο, την υγεία και τις προσωπικές ανωμαλίες. Ο νους σας θα αγωνιστεί να απελευθερώσει αυτές τις προσκολλήσεις.»
Ο John Tan είπε επίσης στον Χ παλαιότερα, «Έχεις καλό κάρμα (karma)... απλώς χαλάρωσε και κατάλαβε ότι η ανουσιότητα (essencelessness) συνεπάγεται επίσης αβίαστη φύση, μην εστιάζεις, μη συγκεντρώνεσαι. Απλώς εκλέπτυνε την άποψη (dṛṣṭi) και την κατανόηση μετά τη διορατικότητα της ανάττα ότι οι εμφανίσεις είναι η ακτινοβολία κάποιου.»
Ο John έγραψε επίσης στον Χ, έναν φίλο μας, «Μπορεί να ξεπεραστεί. Συνήθιζα να έχω πολύ έντονες ενεργειακές διαταραχές ενεργειακής ανισορροπίας μετά το ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ λόγω υπερβολικής εστίασης.
Επί του παρόντος, νομίζω ότι είναι καλύτερο να αφήσουμε το σώμα και τον νου να ηρεμήσουν πρώτα μέσω περισπασμών, μετατόπισης της προσοχής... το σώμα και ο νους στο πολύ λεπτό επίπεδο είναι πολύ ευαίσθητα, ο κρυμμένος φόβος θα ταλαντεύσει απλώς ολόκληρη την ισορροπία σας.
Τα φάρμακα βοηθούν και νομίζω ότι πρέπει.
Πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί, υπάρχει χαλάρωση του νου που οδηγεί σε περισσότερη εγρήγορση (alertness) και υπάρχει η χαλάρωση που ηρεμεί τον νου στην ειρήνη μέσω της υπέρβασης των παθών (kleshas) (π.χ. φόβος).
Όταν βρισκόμαστε σε μια κατάσταση του τελευταίου, τότε μπορούμε να ξεκουραστούμε και να ανταποκριθούμε στις συνθήκες (pratyaya) με ισορροπία.»
Ο John έγραψε επίσης σε μένα παλαιότερα, « Επικεντρώσου πρώτα στην "αβίαστη φύση", στη συνέχεια αργότερα απελευθερώνεις μπορείς να αφήσεις τις σκέψεις σου και να αφήσεις ό,τι συμβαίνει να συμβαίνει ως συμβάν... αλλά μπορεί αργότερα να αισθανθείς ότι δεν μπορείς να συγκεντρωθείς, δεν πειράζει... αργά και απαλά θυμήσου ότι οι εμφανίσεις είναι η ίδια η ακτινοβολία κάποιου, τότε η ακτινοβολία είναι από τη φύση της πέρα από την προσπάθεια... συνηθίσέ το πρώτα.
Οτιδήποτε εμφανίζεται από τη φύση του αυτο-απελευθερώνεται (自行解脫).»
Εάν η διορατικότητα και η πρακτική δεν είναι ώριμες σε αυτή την πτυχή και η ακτινοβολία γίνει ισχυρή, και κάποιος διακριτικά υπερ-εστιάζει στην ακτινοβολία, διατρέχει τον κίνδυνο να αντιμετωπίσει οδυνηρές ενεργειακές ανισορροπίες που οδηγούν σε μπλοκαρισμένη ενέργεια στο τσάκρα του μετώπου, σοβαρή ένταση, πονοκεφάλους, αϋπνία (κυριολεκτικά 0 ύπνος τη νύχτα, υπερ-συνείδηση όλη τη νύχτα την οποία κάποιοι παρερμηνεύουν ως επίτευγμα), κύματα ενέργειας που μοιάζουν με κρίσεις πανικού (είπα μοιάζουν επειδή ήταν περισσότερο σωματικός παρά ψυχικός φόβος, ήταν μια πολύ τεταμένη και «νευρική» σωματική αίσθηση που διέτρεχε το σώμα), και χειρότερα συμπτώματα από αυτά. Είχα τέτοιες δυσάρεστες συναντήσεις το 2019 για επτά ημέρες, όπως περιγράφεται λεπτομερώς στο
Ίσως εάν ενδιαφέρεστε για το Ντζόγκτσεν (Dzogchen), λάβετε μετάδοση και διδασκαλίες από τον δάσκαλο του Ντζόγκτσεν (Dzogchen) Ατσάρυα Μάλκολμ Σμιθ (Acarya Malcolm Smith) (ο οποίος ομοίως τόνισε αυτή την κρίσιμη πτυχή του μη-δράστη και της αβίαστης φύσης των εμφανίσεων ακτινοβολίας στην ανάττα, και την ενσωμάτωση των 2 στροφών της ανάττα -- δεν είναι στα δημόσια γραπτά του αλλά στις διαδικτυακές του διδασκαλίες σε συνδρομητές τις οποίες παρακολούθησα) και αποκτήστε το βιβλίο «The Supreme Source» (Η Ύψιστη Πηγή) το οποίο διευκρινίζει σαφώς την ολική αβίαστη φύση της αυθόρμητα τέλειας και αυτο-αναδυόμενης φύσης της ολικής παρουσίας (临在). Αλλά παρακαλώ μην κάνετε DIY (φτιάξ' το μόνος σου) Ντζόγκτσεν (Dzogchen) καθώς αυτό θα είναι εξαιρετικά παραπλανητικό, αλλά μάλλον βρείτε καλούς δασκάλους (π.χ. Ατσάρυα Μάλκολμ - Acarya Malcolm) σε αυτή την παράδοση. Μπορείτε να παρακολουθήσετε αυτό το βίντεο στο YouTube (συνιστάται ανεπιφύλακτα) για μια εισαγωγή στις διδασκαλίες Ντζόγκτσεν (Dzogchen) του Ατσάρυα Μάλκολμ (Acarya Malcolm) που προτάθηκε από τον Sim Pern Chong στην ομάδα AtR:
Ακολουθεί ένα καλό βίντεο που μοιράστηκε ο John Tan:
(Περιγραφή βίντεο:)
Νους, προσοχή, ενέργεια, εστίαση, είναι ένα.
Όταν ασκείστε, ειδικά οι ασκούμενοι της επίγνωσης, που ασκούνται με εστιασμένο τρόπο θα οδηγήσουν σε ενεργειακή ανισορροπία όπου η ενέργεια κολλάει στο τσάκρα του μετώπου. Είναι πολύ συνηθισμένο για τους ασκούμενους της επίγνωσης. Είτε μπλοκαρίσματα στο μέτωπο είτε μερικές φορές στο τσάκρα της καρδιάς.
Ωστόσο, οι ίδιες οι διορατικότητες του ανατμάν (anatman) είναι πολύ ασφαλείς, στην πραγματικότητα στην πλήρη πραγμάτωση του ανατμάν (anatman), δεν μπορεί να υπάρξουν ενεργειακές ανισορροπίες. Οι ενεργειακές ανισορροπίες είναι όλες συνδεδεμένες με τη λεπτή εγωπάθεια. Γι' αυτό η πλήρης ωρίμανση και πραγμάτωση και των δύο στροφών της ανάττα (χωρίς να γέρνει προς τη 2η) θα επιλύσει την ενεργειακή ανισορροπία.
Έτσι, η πρακτική σας πρέπει να φέρει και να βασίσει τον νου σας στο Νταντιέν (Dantien). Η ενέργεια πρέπει να ρέει και να μην κολλάει στο κεφάλι. Η σωματικότητα βοηθά στην υπέρβαση των ενεργειακών ανισορροπιών.
Δείτε την Αναπνοή του Βάζου (Vase Breathing):
Απόσπασμα από https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html
[11:46 ΠΜ, 9/5/2020] John Tan: Μου αρέσουν οι περιγραφές του, αρκετά καλές αλλά μπορεί να οδηγήσουν σε ενεργειακές ανισορροπίες. Το καλύτερο είναι να κάνετε αναπνευστικές ασκήσεις και να μάθετε να ρυθμίζετε την ενέργεια σε ηρεμία...
Σχόλια από τον Soh:
Ένας καλός τρόπος για να ρυθμίσετε την ενέργεια μέσω αναπνευστικών ασκήσεων είναι να ασκήσετε την αναπνοή του βάζου.
Ακολουθεί ένα απόσπασμα από το «Open Mind, Open Heart» (Ανοιχτός Νους, Ανοιχτή Καρδιά) του Tsoknyi Rinpoche:
«Αναπνοή του Βάζου
Μία από τις μεθόδους που βοήθησαν αυτή τη γυναίκα και αμέτρητους άλλους να αντιμετωπίσουν τα συναισθήματα είναι μια πρακτική που μας βοηθά να τραβήξουμε το λουνγκ (lung - λεπτή αιολική ενέργεια) πίσω στο κέντρο του, ή «σπίτι». Γι' αυτό, χρησιμοποιούμε μια ειδική τεχνική αναπνοής ως εργαλείο, επειδή η αναπνοή είναι μια φυσική συσχέτιση με τη λεπτή αιολική ενέργεια του λουνγκ (lung).
Αυτή η τεχνική ονομάζεται αναπνοή του βάζου, και περιλαμβάνει την αναπνοή ακόμη πιο βαθιά από τον τύπο της βαθιάς διαφραγματικής αναπνοής που διδάσκεται συχνά σε πολλές τάξεις γιόγκα και άλλων τύπων με τις οποίες οι άνθρωποι μπορεί να είναι εξοικειωμένοι.
Η ίδια η τεχνική είναι μάλλον απλή. Πρώτον, εκπνεύστε αργά και πλήρως, συστέλλοντας τους κοιλιακούς μυς όσο το δυνατόν πιο κοντά στη σπονδυλική στήλη. Καθώς εισπνέετε αργά, φανταστείτε ότι τραβάτε την αναπνοή σας κάτω σε μια περιοχή περίπου τέσσερα πλάτη δακτύλων κάτω από τον αφαλό σας, ακριβώς πάνω από το ηβικό οστό. Αυτή η περιοχή έχει σχήμα κάπως σαν βάζο, γι' αυτό η τεχνική ονομάζεται αναπνοή του βάζου. Φυσικά, δεν τραβάτε πραγματικά την αναπνοή σας κάτω σε εκείνη την περιοχή, αλλά στρέφοντας την προσοχή σας εκεί, θα βρεθείτε να εισπνέετε λίγο πιο βαθιά από το συνηθισμένο και θα βιώσετε λίγο περισσότερη διαστολή στην περιοχή του βάζου.
Καθώς συνεχίζετε να τραβάτε την αναπνοή σας μέσα και την προσοχή σας κάτω, το λουνγκ (lung) σας θα αρχίσει σταδιακά να ταξιδεύει εκεί κάτω και να αρχίζει να αναπαύεται εκεί. Κρατήστε την αναπνοή σας κάτω στην περιοχή του βάζου μόνο για λίγα δευτερόλεπτα - μην περιμένετε μέχρι η ανάγκη για εκπνοή να γίνει επείγουσα - στη συνέχεια εκπνεύστε αργά ξανά.
Απλώς αναπνεύστε αργά με αυτόν τον τρόπο τρεις ή τέσσερις φορές, εκπνέοντας πλήρως και εισπνέοντας κάτω στην περιοχή του βάζου. Μετά την τρίτη ή τέταρτη εισπνοή, προσπαθήστε να κρατήσετε λίγο από την αναπνοή σας - ίσως 10 τοις εκατό - στην περιοχή του βάζου στο τέλος της εκπνοής, εστιάζοντας πολύ ελαφρά και απαλά στη διατήρηση λίγου λουνγκ (lung) στη θέση του σπιτιού του.
Δοκιμάστε το τώρα.
Εκπνεύστε πλήρως και στη συνέχεια αναπνεύστε αργά και απαλά κάτω στην περιοχή του βάζου τρεις ή τέσσερις φορές, και στην τελευταία εκπνοή, κρατήστε λίγη αναπνοή στην περιοχή του βάζου. Συνεχίστε έτσι για περίπου δέκα λεπτά.
Πώς αισθανθήκατε;
Ίσως ήταν λίγο άβολα. Μερικοί άνθρωποι είπαν ότι η κατεύθυνση της αναπνοής τους με αυτόν τον τρόπο είναι δύσκολη. Άλλοι είπαν ότι κάνοντάς το τους έδωσε μια αίσθηση ηρεμίας και κεντραρίσματος που δεν είχαν νιώσει ποτέ πριν.
Η αναπνοή του βάζου, εάν ασκείται δέκα ή ακόμα και είκοσι λεπτά κάθε μέρα, μπορεί να γίνει ένα άμεσο μέσο ανάπτυξης της επίγνωσης των συναισθημάτων μας και εκμάθησης του τρόπου εργασίας μαζί τους ακόμη και όταν ασχολούμαστε με τις καθημερινές μας δραστηριότητες. Όταν το λουνγκ (lung) μας είναι κεντραρισμένο στη θέση του σπιτιού του, τα σώματά μας, τα συναισθήματά μας και οι σκέψεις μας βρίσκουν σταδιακά μια υγιή ισορροπία. Το άλογο και ο αναβάτης συνεργάζονται με έναν πολύ χαλαρό και εύκολο τρόπο, κανένας δεν προσπαθεί να αρπάξει τον έλεγχο ή να τρελάνει τον άλλο. Στην πορεία, διαπιστώνουμε ότι τα λεπτά σωματικά μοτίβα που σχετίζονται με τον φόβο, τον πόνο, το άγχος, τον θυμό, την ανησυχία και ούτω καθεξής χαλαρώνουν σταδιακά, ότι υπάρχει λίγος χώρος μεταξύ του νου και των συναισθημάτων.
Τελικά ο στόχος είναι να είμαστε σε θέση να διατηρήσουμε αυτό το μικρό κομμάτι αναπνοής στην περιοχή του βάζου καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, κατά τη διάρκεια όλων των δραστηριοτήτων μας - περπάτημα, ομιλία, φαγητό, ποτό, οδήγηση. Για μερικούς ανθρώπους, αυτή η ικανότητα γίνεται αυτόματη μετά από σύντομο χρονικό διάστημα πρακτικής. Για άλλους, μπορεί να απαιτήσει λίγο περισσότερο χρόνο.
Πρέπει να ομολογήσω ότι, ακόμη και μετά από χρόνια πρακτικής, εξακολουθώ να διαπιστώνω ότι μερικές φορές χάνω τη σύνδεσή μου με τη βάση του σπιτιού μου, ειδικά όταν συναντώ ανθρώπους που είναι πολύ γρήγοροι. Είμαι και εγώ λίγο γρήγορος άνθρωπος, και η συνάντηση με άλλους γρήγορους ανθρώπους λειτουργεί ως ένα είδος λεπτού σωματικού ερεθίσματος. Παγιδεύομαι στην ανήσυχη και εκτοπισμένη τους ενέργεια και κατά συνέπεια γίνομαι λίγο ανήσυχος, νευρικός και μερικές φορές ακόμη και αγχώδης. Έτσι, παίρνω αυτό που ονομάζω αναπνοή υπενθύμισης: εκπνέοντας πλήρως, αναπνέοντας κάτω στην περιοχή του βάζου, και στη συνέχεια εκπνέοντας ξανά αφήνοντας λίγη αναπνοή στο σπίτι του λουνγκ (lung).»
Ο John Tan είπε επίσης,
«Οι ενεργειακές ανισορροπίες σχετίζονται πολύ με αυτό που συμβατικά ονομάζουμε «σωματικό». Οι ενέργειες στην πνευματικότητα είναι οι «σωματικές» πτυχές στη σύγχρονη συμβατική μας χρήση, είναι απλώς διαφορά ορολογίας. Έτσι, κάντε ασκήσεις και μάθετε την τέχνη του ανοίγματος και της αβίαστης φύσης, ανοίξτε το σώμα μας, να είστε πραγματιστές και ειλικρινείς.
Οι ασκήσεις αναπνοής του βάζου είναι όλες καλές αλλά χρειάζονται πειθαρχία, επιμονή και υπομονή, όχι κάποιο 三分钟热度 (san fēnzhōng rèdù - τριών λεπτών ενθουσιασμός). Όταν ασκούνται με επιμέλεια χωρίς μαγική ή παραμυθένια νοοτροπία [θα] έχουν σίγουρα οφέλη.»
«Συνομιλία — 29 Ιουνίου 2020
John Tan: Ο Frank είναι πολύ βιωματικός, δεν χρειάζεται να είναι υπερβολικά θεωρητικός στην κενότητα, στη μη-ανάδυση των φαινομένων προς το παρόν.
Μάλλον είναι να του επιτρέψουμε να μετακινήσει την ενέργεια και την ακτινοβολία στο σώμα του... ολόκληρο το σώμα... αν και το υπόβαθρο έχει φύγει, μπορεί να νομίζετε ότι όλες οι έξι αισθήσεις βρίσκονται σε ίση ακτινοβολία, αλλά απέχει πολύ από την αλήθεια (zhēn) σε πραγματικό χρόνο και προκαλεί όλες τις ενεργειακές ανισορροπίες.
Χαλαρώστε στη φυσική κατάσταση και αισθανθείτε την ενεργειακή ακτινοβολία σε ολόκληρο το σώμα. Όχι μέσω της σκέψης (sī liàng). Αγγίξτε οτιδήποτε, αγγίξτε τα δάχτυλα των ποδιών, τα πόδια, αισθανθείτε τα. Είναι ο νους σας... lol... μπορείτε να το καταλάβετε αυτό;
Το βουνό είναι νους, τα χόρτα είναι νους, τα πάντα είναι νους. Αυτό είναι μέσω της όρασης και του νοητικού, αισθανθείτε το σώμα, τα δάχτυλα των ποδιών, τα δάχτυλα των χεριών, αγγίξτε τα. Είναι νους. Λοιπόν, το καταλαβαίνετε αυτό σε πραγματικό χρόνο;
Όσο για τον ύπνο μην ανησυχείτε υπερβολικά, θα συμβεί και χρησιμοποιήστε λιγότερες σκέψεις, αφήστε ολόκληρο το σώμα να είναι μια αίσθηση αφής όχι μέσω της σκέψης (sī liàng), αλλά αισθανθείτε το και αγγίξτε το. Έτσι, μην νομίζετε ότι όταν προκύπτει η διορατικότητα ότι όλα είναι νους ανάττα, σημαίνει ότι είστε ήδη στο όλα είναι νους. Εάν δεν μπορείτε να αγκαλιάσετε και να αισθανθείτε όλα ως νους, πώς θα εξαλείψετε τον κοινό παρονομαστή που ονομάζεται νους και θα μπείτε στον μη-νου που είναι η φυσική κατάσταση της ανάττα.»
Ετικέτες: Ανάττα, Ενέργεια |
Σημείωση: Σοβαρές ενεργειακές ανισορροπίες που σχετίζονται με κατάθλιψη, άγχος και τραύματα θα πρέπει να αντιμετωπίζονται με την εξειδικευμένη βοήθεια ψυχιάτρων και ψυχολόγων, πιθανώς με φαρμακευτική υποστήριξη. Η σύγχρονη ιατρική μπορεί να αποτελέσει ζωτικό και σημαντικό μέρος της θεραπείας και δεν πρέπει ποτέ να υποτιμάται. Εάν παρουσιάζετε συμπτώματα που μπορεί να σχετίζονται με αυτά, θα πρέπει να εξεταστείτε από επαγγελματίες.
Στην περίπτωση του Soh με τις 7 ημέρες ενεργειακών ανισορροπιών το 2019, δεν σχετιζόταν με ψυχικά προβλήματα καθώς δεν υπήρχε κατάθλιψη, θλιμμένη διάθεση ή ψυχικό άγχος (εκτός από σωματικές αισθήσεις εντάσεων), ούτε σχετιζόταν με τραύματα, αλλά αντίθετα οφειλόταν στην ακραία ένταση της φωτεινότητας - μια ένταση που επέμενε καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας και στον ύπνο, και ένα ενεργειακό μοτίβο υπερ-εστίασης και έντασης που ήταν δύσκολο να διαλυθεί. Τούτου λεχθέντος, εάν δεν είστε σίγουροι, είναι καλύτερο να εξεταστείτε. Επιπλέον, μπορείτε επίσης να δείτε βιβλία της Judith Blackstone, τα οποία εμβαθύνουν στην απελευθέρωση τραυμάτων και τη συσχετίζουν με τη μη-δυαδική πρακτική (αν και δεν βασίζονται ακριβώς στην πρακτική της ανάττα, αξίζει να διαβαστούν). Δείτε:
Ο John Tan είπε επίσης, «Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ της κατάθλιψης που προκαλείται από την εργασία ή τις σωματικές εμφανίσεις ή την έλλειψη οικογενειακής υποστήριξης... κ.λπ. και ζητημάτων για παράδειγμα που σχετίζονται με το «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ». Όλα εκείνα τα άγχη που σχετίζονται με τις σωματικές εμφανίσεις ή τον φόρτο εργασίας ή τις σπουδές κ.λπ. θα απελευθερωθούν σταδιακά εάν επιλυθούν τα αντίστοιχα ζητήματα. Αλλά υπάρχουν ζητήματα που είναι σαν το «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ» που είναι η πρώτη σας άμεση σκέψη, τόσο κοντά και τόσο άμεσα που δεν είναι εύκολο να «ξεφορτωθείτε».»
«Ορισμένες (ενεργειακές ανισορροπίες) μπορεί να σχετίζονται επίσης με το άνοιγμα ορισμένων ενεργειακών πυλών όταν το σώμα δεν είναι έτοιμο.»
Συνομιλία — 6 Ιουνίου 2024
John Tan: Ναι, μην αφήνετε τα συμβατικά επιτεύγματα να εμποδίζουν την πρακτική κάποιου, και ναι, η ανάττα είναι μόνο η αρχή. Μόλις αναγνωρίσουμε τις εμφανίσεις ως την ακτινοβολία κάποιου, πρέπει να εξαντλήσουμε τόσο τον νου όσο και τα φαινόμενα. Αν και δεν είμαι ασκούμενος του Ντζόγκτσεν (Dzogchen) ή της Μαχαμούντρα (Mahamudra), μπορώ να καταλάβω και να διαισθανθώ τη φυσική κατάσταση της πλήρους πραγμάτωσης της ανάττα ως αρκετά παρόμοια με ένα αποτέλεσμα τύπου σώματος ουράνιου τόξου επίσης.
Soh Wei Yu: Καταλαβαίνω...
John Tan: Στην πραγματικότητα, μετά από έναν ορισμένο βαθμό εξάντλησης των αντικειμενοποιήσεων του νου, γινόμαστε λιγότερο προσκολλημένοι στο συμβατικό και έλκονται πολύ προς την εξάντληση ολόκληρου του σώματος-νου μας σε ακτινοβολία φωτός. Δεν ξέρω για άλλους, αλλά συμβαίνει σε μένα. Συμβαίνει σε σένα;
Soh Wei Yu: Ναι, νομίζω πως ναι.
John Tan: Σε αυτή τη φάση, η αβίαστη φύση, η μη-δράση (wu wei) και η μη-αντίσταση είναι πολύ βασικές, καθώς όποτε ο νους αντιδρά ή εστιάζει, η ενέργεια θα ενταθεί και πολύ συχνά θα οδηγήσει σε ενεργειακές ανισορροπίες.
Ετικέτες: Ανάττα, Κενότητα, John Tan, Φωτεινότητα, Μάχα, Μη Δυαδικό, Αυθόρμητη Παρουσία (临在) | "
Τέλος προτροπής.
