(Serbian) O Anati (Ne-Sopstvu), Praznini, Maha i Običnosti, i Spontanoj Savršenosti - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Енглески оригинал: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Такође видети: Седам стадијума просветљења — Thusness/PasserBy
Повезани видео и аудио записи Џона Тана: YouTube видео и аудио записи Џона Тана: Јединство зависног настајања и празнине
Слушајте аудио верзију на платформи SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Добродошли сте да се придружите нашој дискусионој групи на платформи Facebook -
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
(Ажурирање: Facebook група је сада затворена, али можете се придружити да бисте приступили старим дискусијама. То је права ризница информација.)
Погледајте овај чланак на другим језицима:
- 简体中文版 (верзија на поједностављеном кинеском)
- 繁體中文版 (верзија на традиционалном кинеском)
- བོད་ཡིག (тибетанска верзија)
- Versione italiana (италијанска верзија)
- नेपाली संस्करण (непалска верзија)
- বাংলা সংস্করণ (бенгалска верзија)
- Versión en español (шпанска верзија)
- Deutsche Version (немачка верзија)
- हिंदी संस्करण (хинди верзија)
- தமிழ் பதிப்பு (тамилска верзија)
- Versão em português brasileiro (бразилско-португалска верзија)
- 日本語版 (јапанска верзија)
- เวอร์ชั่นภาษาไทย (тајландска верзија)
- Polska wersja (пољска верзија)
- Dansk version (данска верзија)
- Svensk version (шведска верзија)
- Phiên bản tiếng Việt (вијетнамска верзија)
- Version française (француска верзија)
- Versi Bahasa Indonesia (индонежанска верзија)
- 한국어 버전 (корејска верзија)
- Versão em português europeu (европско-португалска верзија)
- النسخة العربية (арапска верзија)
- Русская версия (руска верзија)
- Српска верзија (српска верзија)
- ဗမာဘာသာစကား (бурманска верзија)
- සිංහල අනුවාදය (синхалска верзија)
- Ελληνική Έκδοση (грчка верзија)
- Українська версія (украјинска верзија)
Ако имате предлоге за побољшање превода или можете превести на друге језике, молимо контактирајте: Контактирајте нас
Такође видети:
Две врсте недвојног сагледавања након ЈА ЈЕСАМ (I AM)
+A и -A празнина
YouTube видео и аудио записи Џона Тана: Јединство зависног настајања и празнине
(Последње ажурирано: 14. март 2009)
Чланак написао: Thusness/PasserBy
Питам се зашто, али у последње време тема анате (anatta) стално израња на форумима. Можда се појавио ‘yuan’ (услов). -:) Само ћу забележити неке мисли о својим искуствима ‘не-сопства’. Неформално дељење, ништа ауторитативно.
Две строфе испод биле су пресудне у томе да ме доведу до непосредног искуства не-сопства. Иако изгледа да преносе исту ствар о анати, сагледавање ове две строфе у медитацији може донети два веома различита искуствена увида — један о аспекту празнине, а други о аспекту недвојне светлосности. Увиди који произлазе из ових искустава веома су просветљујући јер толико противрече нашем уобичајеном разумевању тога шта је свесност.
Постоји мишљење, нема мислиоца
Постоји чујење, нема онога који чује
Постоји виђење, нема онога који види
У мишљењу, само мисли
У чујењу, само звуци
У виђењу, само форме, облици и боје.
Пре него што наставимо даље, од апсолутне је важности знати да се ове строфе никако не могу исправно разумети путем закључивања, логичке дедукције или индукције. Не зато што у строфама има нечег мистичног или трансцендентног, него једноставно зато што је пут дискурзивног мишљења „погрешан приступ“. Исправан приступ подразумева ‘випасану (vipassana)’ или неки непосреднији и пажљивији облик голог посматрања који омогућава да се ствари виде онакве какве јесу. Само једна неформална напомена: такав начин спознавања постаје природан када недвојни увид сазри; пре тога може бити прилично усиљен.
О првој строфи
Два најочигледнија искуства из овог почетног наслућивања прве строфе јесу одсуство делатеља и непосредни увид у одсуство независног делатеља. Ова два искуства су кључна за пету фазу у оквиру мојих 7 фаза увида.
1. Одсуство делатеља који повезује и координира искуства.
Без ‘ја’ које повезује, феномени (мисли, звук, осећаји и тако даље) појављују се налик мехурима, лебдећи и испољавајући се слободно, спонтано и безгранично. Са одсуством делатеља долази и дубок осећај слободе и провидности. Ма колико иронично звучало, искуствено је истинито. Нећемо имати исправно разумевање ако се сувише чврсто држимо ‘инхерентног’ погледа. Задивљујуће је како нас ‘инхерентни’ поглед спречава да видимо слободу као одсуство делатеља, међузависност и међуповезаност, светлосност и недвојно присуство.
2. Непосредни увид у одсуство независног делатеља.
У овом случају постоји непосредно препознавање да „нема независног делатеља“. Само једна мисао, па друга мисао. Зато је увек мисао која посматра мисао, а не посматрач који посматра мисао. Међутим, тежиште ове спознаје је пре на спонтаном ослобађајућем искуству и нејасном наслућивању празне природе феномена — то јест, пролазних феномена који су налик мехурима и ефемерни, без ичег супстанцијалног или чврстог. У овој фази не треба погрешно помислити да смо темељно искусили ‘празну’ природу феномена и свесности, иако постоји искушење да тако мислимо. -:)
У зависности од услова појединца, можда неће бити очигледно да је „увек мисао која посматра мисао, а не посматрач који посматра мисао.“ или „посматрач је та мисао.“ Пошто је ово кључни увид и корак на путу ослобођења у којем се не сме погрешити, не могу а да, у помало непоштовајућем тону, не кажем:
За оне учитеље који су учили:
„Пусти мисли да настају и нестају,
види позадинско огледало као савршено и остани недирнут.“
Уз дужно поштовање, само су напричали нешто што лепо звучи, али је заблудно.
Уместо тога,
види да нема никога иза мисли.
Прво једна мисао, затим друга мисао.
Са продубљивањем увида касније ће се открити:
Увек само ово, Једна Мисао!
Ненастајућа, светлосна а ипак празна!
И то је цела сврха анате. Темељно прозрети да ова позадина у стварности не постоји. Оно што постоји јесте ток, деловање или карма. Нема делатеља нити ичега што се чини; постоји само чињење. Нема медитанта нити медитације, само медитирање. Из перспективе отпуштања, „посматрач који посматра мисао“ створиће утисак да посматрач дозвољава мислима да настају и нестају док сам остаје недирнут. То је илузија; то је ‘држање’ прерушено у ‘отпуштање’. Када увидимо да од почетка нема позадине, стварност ће се представити као потпуно отпуштање. Са праксом, ‘намера’ се смањује како увид сазрева, а ‘чињење’ ће се постепено искусити као пуко спонтано дешавање, као да универзум обавља рад. Уз неке смернице из ‘зависног настајања’ (dependent origination), можемо затим продрети још дубље и видети ово дешавање као чист израз свега у међудејству са свиме, док све настаје. У ствари, ако не реификујемо ‘универзум’, то је управо то — израз међузависног настајања који је таман како треба где год и кад год да је.
Разумевши ово, пракса је једноставно отварање према свему што јесте.
Јер ово пуко дешавање је таман како треба где год и кад год да је.
Иако се ниједно место не може назвати домом, свуда је дом.
Када искуство сазри у пракси велике лакоће,
искуство је Маха — велико, чудесно и блажено!
У свакодневним активностима гледања, једења и кушања,
када се поетски изрази, као да читав универзум медитира.
Шта год се каже и изрази — све су то заиста различити укуси
ове свеукупности — свега што зависно настаје,
као овај тренутак живог треперења.
Тада је јасно да се пролазни феномени већ дешавају на савршен начин; одмотава се оно што мора бити одмотано, испољава се оно што мора бити испољено и гаси се када је време да оде. Нема проблема са овим пролазним дешавањем; једини проблем је имати ‘додатно огледало’, реификацију услед моћи ума да апстрахује. Огледало није савршено; дешавање је савршено. Огледало се чини савршеним само дуалистичком и инхерентном погледу.
Наш дубоко укорењени инхерентни и дуалистички поглед је веома суптилно и несвесно персонификовао „светлосни аспект“ као посматрача, а одбацио „аспект празнине“ као пролазне феномене. Кључни изазов праксе је зато јасно видети да су светлосност и празнина једно и да су неодвојиве; никада нису биле и никада не могу бити раздвојене.
О другој строфи
За другу строфу, фокус је на живој, нетакнутој свежини пролазних феномена. Мисли, звуци и све пролазне појаве неразлучиви су од свесности (Awareness). Нема расцепа искусилац–искуство, већ само једно неподељено спонтано искуство које настаје као мислилац–мисли, онај који чује–звуци, онај који осећа–осећаји и тако даље. У чујењу, онај који чује и звук су неразлучиво једно. За свакога ко је упознат са искуством „ЈА ЈЕСАМ“ (I AM), тај чисти осећај постојања, то моћно искуство присуства које чини да се човек осећа тако стварно, незаборавно је. Када позадина нестане, све појаве у првом плану откривају се као Присуство (Presence). То је као да је све време природно у духу випасане, или једноставно речено, огољено у свесности. Од шиштања рачунара, до вибрације воза MRT у покрету, до осета када стопала додирну тло — сва ова искуства су кристално јасна, нимало мање „ЈА ЈЕСАМ“ од самог „ЈА ЈЕСАМ“. Присуство је и даље потпуно присутно; ништа није порекнуто. -:)
Подела на субјект и објект само је претпоставка.
Тако су онај који отпушта и оно што се отпушта илузија.
Када ‘ја’ постаје све прозирније,
исто тако феномени постају све светлоснији.
У темељној прозирности сва дешавања су нетакнуто и живо јасна.
Очигледност свуда, живост свуда!
Тада ће бити очигледно да само дубоко укорењени дуалистички поглед заклања наш увид у ову искуствену чињеницу. У стварном искуству постоји само кристална јасноћа феномена који се испољавају. Сазревањем овог искуства, ум-тело се раствара у пуку недвојну светлосност и сви феномени се искуствено разумеју као испољавање овог недвојног светлосног присуства — кључни увид који води ка спознаји да „Све је Ум“.
Након овога, не треба се превише занети нити тврдити више него што је потребно; радије, истражујте даље. Да ли ова недвојна светлосност показује икакву карактеристику сопствене природе која је независна, непроменљива и трајна? Практичар још увек може прилично дуго несвесно заглавити у очвршћавању недвојног присуства. То оставља трагове ‘Једног огледала’, како је описано у четвртој фази мојих седам фаза увида. Иако је искуство недвојно, увид у празнину још увек није присутан. Иако је дуалистичка веза довољно олабављена, ‘инхерентни’ поглед остаје снажан.
Када ‘субјект’ нестане, искуство постаје недвојно, али смо заборавили на ‘објект’. Када се објект даље испразни, видимо Дармакају. Јасно видите: ‘субјект’, када се прво прозре, јесте само ознака која обједињује 5 агрегата; али на следећем нивоу који треба негирати празнимо Присуство — не ознаку, већ само присуство по себи, које је по природи недвојно.
Искрени будистички практичари чији је недвојни увид сазрео могу се запитати зашто је Буда стављао толики нагласак на зависно настајање ако је недвојно присуство коначно. Искуство је и даље ведантско, више ‘Брахман’ него ‘Шуњата’. Ова ‘чврстина недвојног присуства’ мора бити сломљена уз помоћ зависног настајања и празнине. Знајући ово, практичар затим може напредовати ка разумевању празне (зависно настале) природе недвојног присуства. То је даље прочишћавање искуства анате у складу са првом строфом.
Што се тиче практичара искуства „ЈА ЈЕСАМ“ (I AMness), веома је уобичајено да, након недвојног увида, остану у недвојном присуству. Они уживају у „цепај дрва, носи воду“ и „пролеће долази, трава расте сама од себе“. Нема много шта да се нагласи; искуство заиста делује као коначно. Надајмо се да може настати ‘yuan’ (услов) да ови практичари виде овај суптилни траг који спречава виђење.
О празнини
Повезано: видео и аудио записи Џона Тана о овој теми сакупљени су овде: YouTube видео и аудио записи Џона Тана: Јединство зависног настајања и празнине.
Ако посматрамо мисао и питамо где мисао настаје, како настаје, каква је ‘мисао’, ‘мисао’ ће открити да је њена природа празна — живо присутна, а ипак ју је потпуно немогуће лоцирати. Веома је важно не закључивати, не мислити нити концептуализовати, већ целим својим бићем осетити ову ‘неухватљивост’ и ‘немогућност лоцирања’. Изгледа као да пребива ‘негде’, али нема начина да се она лоцира. То је само утисак да постоји неко место „тамо“, али тог „тамо“ никада нема. Слично томе, „овдешњост“ и „садашњост“ само су утисци формирани сензацијама, агрегатима узрока и услова, ништа инхерентно ‘тамо’; једнако празно као ‘осећај сопства’.
Ова неухватљива празна природа, коју није могуће лоцирати, није својствена само ‘мисли’. Исто важи за сва искуства и сензације: свако од њих је живо присутно, а ипак несупстанцијално, неухватљиво, спонтано и немогуће га је лоцирати.
Ако бисмо посматрали црвени цвет који је тако жив, јасан и право пред нама, „црвенило“ само изгледа као да „припада“ цвету; у стварности није тако. Виђење црвене не настаје код свих животињских врста (пси не могу опажати боје), нити је „црвенило“ инхерентно својство ума. Када бисмо имали „квантни вид“ да погледамо у атомску структуру, ни тамо се не би нашло својство „црвенило“, већ само готово потпун празан простор без опажљивих облика и форми. Све појаве зависно настају и стога су празне од било каквог инхерентног постојања или фиксираних својстава, облика, форме или „црвенила“ — само светлосне, а ипак празне, пуке појаве без инхерентног или објективног постојања.
Слично томе, када стојимо испред запаљене ватрене јаме, читав феномен ‘ватре’ — горућа топлота и цела сензација ‘врелине’ — тако је живо присутан и делује тако стварно; али када га испитамо, ни он није инхерентно „тамо“ — само се зависно испољава кад год су услови присутни. Задивљујуће је како су дуалистички и инхерентни погледи затворили неподељено искуство у конструкцију ко-где-када.
Сва искуства су празна. Она су као небески цветови, као слика на површини језера. Нема начина да се укаже на тренутак искуства и каже: ово је ‘унутра’, а оно је ‘споља’. Све ‘унутра’ је као ‘споља’; за свесност, неподељено искуство је све што постоји. Важно није ни огледало ни језеро, већ тај процес илузијолике појаве — боје која трепери на површини језера; налик илузији, али није илузија; налик сну, али није сан. То је основа свих искустава.
Ипак, ова природа ‘неухватљивости и немогућности лоцирања’ није све; ту је и Маха — тај велики, безгранични осећај ‘међуповезаности’. Када неко удари у звоно, особа, штап, звоно, вибрација ваздуха, уши, а затим магична појава звука — „Tongsss…одјекује…“ — све је једно неподељено дешавање, једно искуство. Када се дише, то је само овај један целокупни дах; сви узроци и услови се састају да породе читаву ову сензацију даха, као да читав универзум дише. Значај овог искуства Маха није у речима; по мом мишљењу, без овог искуства нема истинског искуства ‘међуповезаности’, а недвојно присуство је непотпуно.
Искуство наше празне природе веома се разликује од искуства недвојног јединства. ‘Удаљеност’, на пример, превазилази се у недвојном јединству прозирањем илузорног аспекта поделе субјект–објект, што резултира једним недвојним присуством. То је виђење свега као само ‘Ово’, али искуство празнине пробија границу кроз своју празну, неухватљиву природу која се не може лоцирати.
Нема потребе за ‘где-местом’, ‘када-временом’ или ‘ко-ја’ када дубоко продремо у ову природу. Када се чује звук, звук није ни ‘овде унутра’ ни ‘тамо напољу’; он је ту где јесте — и већ га нема! Сви центри и референтне тачке растварају се у мудрости која увиђа да испољавање зависно настаје и да је стога празно. Искуство ствара осећај да је „увек и свуда таман како треба“. Осећај да је свуда дом, иако се ниједно место не може назвати домом. Када искуси празну природу присуства, искрени практичар јасно увиђа да недвојно присуство заиста оставља суптилан траг; видећи његову природу као празну, последњи траг који очвршћује искуства раствара се. Осећај је освежавајући, јер присуство постаје још присутније и ненапорније. Затим прелазимо из „живог недвојног присуства“ у „иако је живо и недвојно присутно, ништа стварно — празно је!“.
О Махи и обичности
Искуство Маха може звучати као да неко трага за извесном врстом искуства и може изгледати као да је у противречности са ‘обичношћу просветљења’ која се истиче у зен будизму. То није тачно; у ствари, без овог искуства недвојност је непотпуна. Овај одељак није о Махи као стадијуму који треба постићи, већ о виђењу да је Шуњата по природи Маха. У Махи, човек не осећа ‘ја’, већ ‘осећа’ универзум; не осећа ‘Брахман’, него ‘међуповезаност’; не осећа ‘беспомоћност’ због ‘зависности и повезаности’, него осећа безграничну величину, спонтаност и чудесност. Сада се вратимо ‘обичности’.
Обичност је одувек била јака страна таоизма. У зену такође видимо њен значај приказан у моделима просветљења као што су Тозанових пет рангова и Десет слика пастирства вола. Али обичност треба разумети само у овом смислу: недвојност и Маха-свет таквости нису ништа онострано. Нема оностраног царства у које треба стићи, нити икаквог стања одвојеног од нашег обичног свакодневног света; већ ово примордијално, изворно и неокаљано искуство недвојности и Маха треба унети у најобичније активности. Ако се ово искуство не налази у најобичнијим и свакодневним активностима, практичари нису сазрели у свом разумевању и пракси.
Пре овога, искуство Маха је одувек било ретка појава у природном стању и сматрало се пролазном појавом која долази и одлази. Изазивање тог искуства често подразумева концентрацију на понављано вршење неког задатка током кратког периода, на пример:
Ако бисмо удисали и издисали, удисали и издисали… све док не постоји само ова целокупна сензација даха, само дах као сви узроци и услови који се састају у овом тренутку испољавања.
Ако бисмо се усредсредили на сензацију корачања, сензацију тврдоће, само сензацију тврдоће, све док не постоји само ова целокупна сензација ‘тврдоће’ када стопало додирне тло, само ова ‘тврдоћа’ као сви узроци и услови који се састају у овом тренутку испољавања.
Ако бисмо се усредсредили на слушање како неко удара у звоно — штап, звоно, вибрација ваздуха, уши, све се састаје да ова сензација звука настане — имаћемо искуство Маха.
...
Међутим, откако је учење зависног настајања укључено у недвојно присуство, током година оно је постало ‘доступније’, али никада није било схваћено као основно стање. Чини се да постоји предвидљива веза између увиђања међузависног настајања и празнине, с једне стране, и начина на који се доживљава недвојно присуство, с друге.
Пре недељу дана, јавило се јасно искуство Маха и постало прилично ненапорно, а истовремено се јавила непосредна спознаја да је и оно природно стање. У Шуњати, Маха је природна и мора бити у потпуности укључена у пут искуствовања свега што настаје. Ипак, Маха као основно стање захтева сазревање недвојног искуства; са подељеним умом не можемо у потпуности осетити међуповезаност свега како спонтано настаје као овај тренутак живог испољавања.
Универзум је ова настајућа мисао.
Универзум је овај настајући звук.
Само ово величанствено настајање!
То је Тао.
Наклон свему што настаје.
О спонтаном савршенству
На крају, када се ова два искуства прожимају, оно што је заиста потребно јесте једноставно отворено и безрезервно искусити шта год настаје. Може звучати једноставно, али не потцењујте овај једноставни пут; чак ни еони живота проведених у пракси не могу досегнути његову крајњу дубину.
У ствари, у свим пододељцима — „О првој строфи“, „О другој строфи“, „О празнини“ — већ постоји извесан нагласак на природном путу. Што се тиче природног пута, морам рећи да спонтано присуство и искуствовање свега што настаје отворено, безрезервно и без страха нису ‘пут’ ниједне традиције или религије — било да је то зен, Махамудра, Дзогћен, адваита, таоизам или будизам. У ствари, природни пут је ‘пут’ Таоа, али таоизам не може полагати монопол на ‘пут’ само зато што има дужу историју. Моје искуство је да ће сваки искрени практичар, након сазревања недвојних искустава, на крају доћи до овога аутоматски и природно. Као да је у крви; нема другог пута осим природног пута.
Ипак, природни и спонтани пут често се погрешно представља. Не треба га схватити као да нема потребе ништа чинити или да је пракса непотребна. Напротив, то је најдубљи увид практичара који, након циклуса и циклуса прочишћавања својих увида у аспект анате, празнине и зависног настајања, изненада увиђа да је аната печат и да су недвојна светлосност и празнина одувек биле ‘основа’ свих искустава. Пракса се тада помера из ‘концентративног’ у ‘ненапорни’ режим, а за то је потребно да увиди недвојности и празнине у потпуности прожму цело наше биће, као што су „дуалистички и инхерентни погледи“ прожели свест.
У сваком случају, треба пазити да нашу празну и светлосну природу не претворимо у метафизичку суштину. Завршићу коментаром који сам написао на другом блогу Luminous Emptiness јер прилично добро сажима оно што сам написао.
Степен „неусиљености“
јесте степен у којем се безрезервно и без страха отварамо према свему што јесте.
Јер шта год настаје јесте ум, увек виђено, чуто, окушено и искусено.
Оно што није виђено, није чуто и није искусено,
јесте наша концептуална идеја о томе шта је ум.
Кад год објективизујемо „сјај, нетакнуту свежину“ у ентитет који је безобличан,
то постаје предмет приањања који спречава виђење „форми“,
текстуре и ткања свесности.
Склоност ка објективизацији је суптилна,
отпуштамо ‘осећај сопства’, а ипак несвесно приањамо уз ‘садашњост’ и ‘овдешњост’.
Шта год настаје, само зависно настаје, без потребе за ‘ко’, ‘где’ и ‘када’.
Сва искуства су једнака, светлосна а ипак празна од сопствене природе.
Иако су празна, тиме ни на који начин није порекнута њихова жива светлосност.
Ослобођење је искуствовање ума онаквог какав јесте.
Самоослобођење је темељан увид да ово ослобођење увек већ јесте;
спонтано присутно, природно савршено!
П.С.:
Не треба третирати увид у празнину као ‘виши’ од увида недвојне светлосности. То су само различити увиди који се јављају због различитих услова. Код неких практичара увид у нашу празну природу долази пре недвојне светлосности.
За детаљније концептуално разумевање празнине, прочитајте чланак „Недвојна празнина“ чији је аутор др Greg Goode.
Ажурирање из 2020. — Soh:
Ево неколико цитата повезаних са овим чланком.
„За мене је строфа анате и даље најбољи окидач… ха-ха. Она нам омогућава да јасно видимо да је аната природно стање. Одувек је тако, и то ненапорно. Показује ‘како незнање’ заслепљује и ствара заблуде о одвојености и супстанцијалности онога што називамо ‘ствари и феномени’.
И спознавање да гледиште у целости указује на ову истину анате, од врха до дна, на то како ум збуњује и погрешно узима конвенционално постојање као истинито и стварно. Зависно настајање и празнина су сплав који уравнотежује и неутралише све конвенционалности које је ум створио, тако да ум може почивати у природној лакоћи и равнотежи, видећи све настајање као спонтано савршено.“
- Џон Тан, 2019
„Увид да је ‘аната’ печат, а не стадијум, мора настати да би се даље напредовало у ‘ненапорни’ режим. То јест, аната је основа свих искустава и одувек је тако, нема ‘ја’. У виђењу увек само виђено, у чујењу увек само звук, а у мишљењу увек само мисли. Није потребан никакав напор и никада није било ‘ја’.“
- Џон Тан, 2009
„Потребно је да исправно сагледавате анату, као што је поменуто у https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html и https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html (видети анату као печат Дарме, а не само као стање не-ума)“
- Soh, 2020„Без темељног пробоја у обе строфе анате — прву и другу — нема темељне или јасне спознаје анате у правом смислу према дефиницији AtR. Иако ми је друга строфа била јаснија у почетном пробоју у октобру 2010, прва строфа је убрзо постала јаснија у наредним месецима, растварајући даља упоришта, укључујући веома суптилно упориште у ‘Овде и Сада’ (Here/Now), као и свако суптилно преостало ослањање на Ум (Mind) (иако је то већ углавном било растворено, веома суптилна невидљива тенденција је касније виђена и растворена).“
- Soh, 2020
Дискусија о субјекту насупрот објекту
TD Unmanifest
Открио сам у својој пракси да је „пражњење“ субјекта „лакше“ него пражњење објекта. Дакле, у терминологији AtR, рад на првој строфи насупрот другој.
Пражњење агрегата и дхату (dhātu) било је веома корисно у продубљивању увида у спознају анате. Рад на искорењивању кармичких склоности у ономе што је преостало од „ја“, „мене“ и „моје“.
Међутим, занимају ме праксе које су помогле у истој врсти продора у објект, у вези са другом строфом, Присуством, зависним настајањем (DO) и празнином, све до онога што се назива „Total Exertion“.
Soh Wei Yu
Обе строфе се односе на анату, а не на празнину агрегата.
TD Unmanifest
А, погрешно сам схватио да је овај одељак о другој строфи усредсређен на агрегате и објекте:
„Када ‘субјект’ нестане, искуство постаје недвојно, али смо заборавили на ‘објект’. Када се објект даље испразни, видимо Дармакају. Јасно видите: ‘субјект’, када се прво прозре, јесте само ознака која обједињује 5 агрегата; али на следећем нивоу који треба негирати празнимо Присуство — не ознаку, већ само присуство по себи, које је по природи недвојно.“
Продубљивање анате је веома добро напредовало, али сам сагледавао из перспективе објеката насупрот субјекту. Дакле, сопство (self) и „истинско сопство“ (Self) и даље се нигде не могу пронаћи, и увек је већ тако. Објекти свесности могу изгледати „стварни“, док сопства јасно нема — постоје само агрегати, итд.
Soh Wei Yu
То је подсећање да се увид у не-сопство примени на све феномене.
Две строфе циљају илузију сопства (self) и „истинског сопства“ (Self). Али касније се то мора применити на све феномене да би се спознала двострука празнина. Као што увид да нема ветра осим дувања (https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) мора затим бити примењен на све феномене, укључујући кретање, итд.
Године 2011:
„Кажем да прва и друга строфа морају ићи руку под руку да би се чак и на почетку имао стварни увид у анату. Морате имати ова два аспекта увида у анату. Шта је, дакле, аната? Значи, када продрете у одсуство независног делатеља, тиме заправо развијате свој непосредни увид. То не реификује ништа додатно. То је непосредан увид у таквост. Тако да када видите ‘истинско сопство’ (Self), нема ничега осим агрегата. Када видите ‘временске прилике’, нема ничега осим променљивих облака, кише… када видите ‘тело’, видите променљиву сензацију. Када чујете звук, видите зависно настајање [DO], затим видите како је двострука празнина заправо један увид и зашто то води до 一合相 (yi4 he2 xiang4; једна целина, сложена појава). Ако нема увида него се држите речи, промашили сте суштину. То јест, стицање увида у две строфе није да се мисли само на ‘истинско сопство’ (Self).“
- Џон Тан, 2011
Разговор — 27. јул 2020
Џон Тан: За мене је субјект–деловање–објект само структура која помаже да се артикулише и осмисли свет. Ја то не видим тако. Ја то видим овако: као „Total Exertion“ склопа ‘појава–услови’, а не као ‘појаву и услове’.
Soh Wei Yu: Мислиш на TD Unmanifest?
Џон Тан: Да. Ако видиш објект одвојен од субјекта или феномене одвојене од ума, ма колико их деконструисао, то је само знање. Нећеш имати непосредан укус ничега. Наравно, нема начина да знаш све укључене услове. То једноставно значи да се појава не испољава тек тако. Постоји и искуство пространости када пролазиш кроз процес деконструкције и субјекта и објекта... искуство је као отпадање ума-тела. Када кажеш да је ауто празан, али седиш у њему... шта мислиш? То је исто као „нема ветра који дува“... Или „муња сева“. Или пролеће одлази, лето долази... Значи, исти увид примењујеш на све. Не само на ‘ја’... Чак и на кретање. Тако твој ум непрестано прозире конструкције; шта се онда дешава? Реци ми, када кажеш да је ауто празан, а ипак седиш на њему. Прозиреш конструкцију, шта се онда догодило? Када прозреш ветар који дува... шта се догодило? Када прозреш лето или временске прилике? Шта се догодило? Или кажем муња сева, када заиста прозреш ту муњу...
Soh Wei Yu: То је само пука појава... без реификација.
Џон Тан: Не мисли, искуси то... То те приморава на неконцептуалност. Као искуство PCE... у ствари си веома сабран и пажљив када почињеш... почињеш да осећаш дување... тачно... Када кажем нема муње која сева... гледаш севање. Тачно? Јеси ли заиста практиковао или обратио пажњу, а не само изговорио неку реченицу тек тако... Када кажеш нема лета, искуствујеш топлоту, влажност... итд. Значи прозиреш конструкцију, али не можеш само мислити. Када кажем нема аута, додирнем ауто... шта је то... боја... кожа, точкови... Ако стално и непрестано улазиш у то... шта се догодило? Говориш о деконструкцији објекта и феномена, а ја ти кажем: ако прозреш, шта се дешава... ако само мислиш, нећеш разумети...
Soh Wei Yu: Све је само живо спонтано присуство, али без субјекта или објекта. Као да не видим чврсте објекте, већ само трепераве живе боје као живо празно присуство. И звуци, сензације, итд.
Џон Тан: Да. Затим све зависи од дубине искуствовања самих сензација или појава.
TD Unmanifest
Ово је веома корисно, хвала. Управо сам се вратио из шетње и користио ове смернице да осетим оно на шта се указује. Био сам превише усредсређен на деконструкцију објеката, уместо на осећање и виђење непосредне живости. Пуно ти хвала, Soh, и молим те пренеси моју захвалност Џону Тану.
Kyle Dixon о празнини
„Сопствена природа (svabhāva) је попут језгреног ентитета који поседује карактеристике. На пример, телефонски стуб има следеће карактеристике: висок је, цилиндричан, направљен од дрвета, смеђе је боје и тако даље. Опажати сопствену природу значи опажати телефонски стуб као ентитет, нешто што поседује ове карактеристике.
Спознати празнину је искуствено препознавање да не постоји ентитет који поседује ове карактеристике; постоје само карактеристике, а без ентитета у језгру, те карактеристике престају бити карактеристике. Тамо нема ентитета, нема објекта који стоји на удаљености или на некој локацији.
Празнина јесте одсуство сопствене природе, али то није истинско непостојање попут оног које се помиње као друга позиција у тетралеми (catuṣkoṭi). То је спознаја да никада, ни у једном тренутку, од самог почетка није било ентитета.
Да ли је то непостојање? На неки начин, јер се не може наћи никакав постојећи ентитет, а ентитет је одувек био заблуда. Али како нешто што никада није ни настало може уопште заиста да не постоји? Тако се успоставља слобода од крајности.“
— Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon је написао:
„Средњи пут је заправо слобода од заблуда постојања и непостојања. Држати да ствари постоје (било да је реч о условљеним или неусловљеним феноменима) јесте етернализам, а држати да ствари не постоје (било да су условљене или неусловљене) јесте нихилизам. Анихилационизам је веровање да нешто постојеће постаје непостојеће.
Начин да се избегну ове разне крајности јесте празнина, што значи (i) одсуство инхерентног постојања, (ii) слободу од крајности, (iii) одсуство настајања [ненастајање], (iv) зависно настајање. Све те дефиниције су синонимне.
Зависно настајање је исправно релативно гледиште које човека води ка спознаји крајњег гледишта, а то је празнина. Многи људи погрешно схватају празнину као негативно гледиште, али она је заправо исправно гледиште средњег пута које избегава крајности постојања, непостојања, и једног и другог, као и ниједног ни другог.
Све у свему, за ову тему заиста нема начина да се објасни као петогодишњаку; мораћеш просто да постављаш питања. Једноставно је када се разуме, али веома, веома мало људи заиста разуме зависно настајање.
Ево збирке ствари које сам пре неког времена написао о зависном настајању ради дискусије:
општа дефиниција независног настајања, сама идеја да су ствари обдарене сопственим бићем, односно суштином [svabhāva], или сопством [ātman]. Да би нешто настало независно, морало би бити неусловљено, независно и безузрочно, али то се у очима будизма сматра немогућим. Исправно конвенционално гледиште за празнину јесте зависно настајање, и зато видимо да, да би постојали објекти, особе, места, ствари и тако даље, они морају имати узроке и услове. То значи да се не могу наћи одвојено од тих узрока и услова. Ако се услови уклоне, објект не остаје.
Адепти прошлости су рекли да, пошто нека ствар настаје само због узрока, пребива због услова и пропада у одсуству узрока и услова, како се за ту ствар може рећи да постоји? Да би објект инхерентно постојао, морао би постојати сам по себи, независно од узрока и услова, независно од атрибута, карактеристика и саставних делова. Међутим, не можемо наћи инхерентни објект независно од тих фактора, а импликација те чињенице је да исто тако не можемо наћи инхерентни објект ни унутар тих фактора. Објект ‘сам по себи’ је неналазив. Уместо тога налазимо само означену збирку делова, који у ствари не стварају ништа одвојено од себе; а чак су и делови произвољне ознаке, јер ако нема инхерентно постојећег објекта, не може бити ни инхерентних делова, карактеристика или атрибута. Стога је објект само корисна конвенционална ознака, а његова ваљаност мери се његовом делотворношћу; осим тог конвенционалног назива, међутим, не може се наћи никакав инхерентни објект у основи.
Зависно настајање указује на врсту имплициране међузависности: чињеницу да нека наводно условљена ‘ствар’ настаје само као импликација погрешног опажања других условљених ствари, и зато је свака ‘ствар’ истовремено узрок и последица сваке друге, као и свега осталог. Зависно настајање није случај у ком имамо истински успостављене ствари које постоје у зависности од других истински постојећих ствари; на пример, да имамо објекте који су истински састављени од делова који су пак направљени од мањих делова као што су атоми итд. То је, наравно, један начин гледања на зависно настајање, али би се сматрао веома грубим, реалистичким и есенцијалистичким гледиштем. Такво гледиште суптилно подстиче утисак да ствари имају сопствено биће или суштину. Зато оно на шта зависно настајање указује јесте да нема инхерентног објекта који се може наћи одвојено од (или унутар) различитих конвенционалних карактеристика које приписујемо том објекту. С друге стране, не би било ни инхерентних објеката који се могу наћи у односу на (или унутар односа са) различитим карактеристикама приписаним тим објектима. И једно и друго било би ваљано само у односу на оно друго, а када се у једном открије одсуство инхерентности, доводи се у питање и ваљаност другог. Наша искуства су само међузависне конвенционалне конструкције састављене од неутемељених закључака.
На овај начин, објект ‘сам по себи’, као суштинска ‘ствар’ у самом језгру, неналазив је. Уместо тога налазимо само означену збирку делова, који у ствари не стварају ништа одвојено од себе; а чак су и делови произвољне ознаке, јер ако нема инхерентно постојећег објекта, не може бити ни инхерентних делова, карактеристика или атрибута.
Тако, на пример, ако би сто био истински инхерентно постојећи, што значи да постоји независно, онда бисмо могли да нађемо тај сто независно од његових различитих карактеристика. Сто би могао постојати независно од тога да ли је посматран, независно од своје боје или текстуре, независно од својих делова и комада, независно од имена којим је означен, независно од свог окружења итд. Насупрот томе, ако би посматрање — или свест, на пример — било истински постојеће, исто тако бисмо могли да га нађемо одвојено од опажања стола, околине и тако даље. Не постоји никаква суштинска, ‘језгрена’ природа коју сто у ствари ‘јесте’ или поседује; исто важи и за свест и било шта друго.
За свесна бића погођена незнањем, концептуално приписивање и конвенционални језик погрешно се узимају као да указују на стварно постојеће особе, места, ствари итд. Када се незнање разгради, постоји слобода да се користи конвенционални језик, али он не ствара збуњеност јер мудрост непосредно препознаје незнање као оно што јесте. У будизму конвенционалност може служити као средство комуникације; тако се можемо конвенционално називати John Doe или Mary Smith, а дрвеће, стене и аутомобили могу служити као ознаке. Конвенционалност је једноставно користан алат који не указује ни на шта изван себе. Конвенционална истина је релативна... речи, концепти, идеје, особе, места, ствари итд., и супротстављена је крајњој истини — празнини.
Сви привидни феномени који спадају у категорију ‘условљених’ — што значи да се уклапају у једну или више од четири крајности (постојање, непостојање, и једно и друго, ниједно ни друго) — зависно настају. Знамо да је тако јер не постоје феномени који не настају зависно од узрока и услова.
‘Шта год зависно настаје
то се објашњава као празнина.
То је, будући зависна ознака,
сам средњи пут.
Нешто што није зависно настало,
таква ствар не постоји.
Стога непразна ствар
не постоји.’
— Nāgārjuna“
Soh је у одговору на нечије питање цитирао:
„У складу са средњим гледиштем, Tson-kha-pa цитира Yuk-tisastika од Nāgārjuna и Yuktisastika-vrtti од Candrakirti.
Nagarjuna:
Оно што настаје у зависности није рођено;
то проглашава врховни зналац стварности 😊 Буда.
Candrakirti:
(Реалистички противник каже): Ако (као што кажете) шта год настаје у зависности није чак ни рођено, зашто онда (Мадхјамика) каже да није рођено? Али ако ви (Мадхјамика) имате разлог да кажете да (ова ствар) није рођена, онда не треба да кажете да ‘настаје у зависности’. Стога, због међусобне недоследности, (оно што сте рекли) није ваљано.)
(Мадхјамика одговара са саосећајним ускликом:)
Авај! Пошто сте без ушију и срца, бацили сте нам тежак изазов! Када кажемо да било шта што настаје у зависности, попут одраза, не настаје због постојања по себи — у том тренутку где је могућност да се расправља (са нама)!“ — одломак из Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View
Постоји само звук
Geovani Geo је написао:
Чујемо звук. Непосредна, дубоко укорењена условљеност каже: „чујење“. Али ту постоји заблуда. Постоји само звук. У крајњем смислу, нема онога који чује и нема чујења. Исто је са свим осталим чулима. Централизовани, или проширени, или нултодимензионални инхерентни опажалац или ‘онај-који-је-свестан’ (aware-er) јесте илузија.Thusness/Џон Тан:
Веома добро.
Значи, обе строфе су јасне.
У чујењу, нема онога који чује.
У чујењу, само звук. Нема чујења.
Ознаке: Аната, Geovani Geo
Џон Тан је 2022. написао:
„…
Тежина мисли — Део 1
Када сагледавамо, не дозволимо да наше сагледавање остане само ментална вежба расуђивања. На пример:
Оно што се појављује није ни ‘унутрашње’ ни ‘спољашње’. Јер појам ‘унутрашњости’ зависи од појма ‘спољашњости’; без било ког од њих, не може настати ни појам ‘ниједног ни другог’. Стога су оба појма само конвенционална и настају зависно.
Не дозволимо да наше сагледавање остане на овом нивоу. Ако то учинимо, слобода ће, у најбољем случају, остати само на менталном нивоу — пуко јасно, чисто и бистро стање. То се не разликује од практиковања голе пажње, иако може настати увид у то како концептуализације доводе до бујања ума.
Али идимо даље, непосредно се повежимо са својим сензацијама, мислима, мирисима, бојама, укусима и звуцима и запитајмо се:
‘Шта мислимо када кажемо да мисли нису ни унутар ни изван наше главе?’
Прозирање овога биће много продорније. Донеће дубок осећај илузорности и мистичног страхопоштовања који се непосредно проживљава у самом тренутку.
…
Тежина мисли — Део 2
Колико су тешке мисли?
Где су им корени?
Није неуобичајено чути у духовним круговима фразе попут ‘„ја“ је само мисао’ или ‘мисао је празна и пространа, нема ни тежине ни корена’.
Иако треба указати на бескореност и просторолику природу ‘мисли’, човек не сме бити заведен да мисли да је прозрео ‘било шта’, а камоли искоренио дубоко усађене концептуалне појмове ‘ја и моје’, ‘тело и ум’, ‘простор и време’... итд.
Зато нагласак мора бити стављен и на другу страну медаље. ‘Мисли’ су запањујуће тешке као црна рупа (величине рупице од игле, тежине звезде); ‘корени’ концептуалних појмова које носе прожимају цело наше биће и свуда су присутни.
То што ‘корени’ мисли нигде не могу бити нађени такође значи да могу бити нађени било где и свуда, распрострањени кроз 3 времена и 10 праваца — у модерном контексту, дуж различитих временских линија широм мултиверзума. Другим речима, ‘ово настаје, оно настаје’.
…
С увидом у анату, прозиремо ‘ја’ као менталну конструкцију и крећемо на деконструктивно путовање да се ослободимо свих менталних конструкција, од ‘ја’ до свих феномена и односа међу њима.
Међутим, када видимо зависно настајање, ништа није елиминисано.
Концептуализација остаје, делови остају, узрок-последица остаје, ‘ја’ остаје, други остају... Све остаје, само се напушта погрешно гледиште ‘суштине’.
Уместо да их видимо као да постоје суштински, сада се разуме да настају зависно, а шта год настаје у зависности слободно је од четири пара крајности (тзв. осам негација код Nāgārjuna).
Без разумевања зависног настајања и празнине, спонтано савршенство слободно од свих елаборација биће искривљено.“
Такође видети: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (напомена: у њему су изражена два аспекта празнине. Можете ли рећи која су?)
Џон Тан је такође написао: „Када говорите о гледишту без независног делатеља и без супстрата, морате јасно разумети његове логичке импликације из несупстанцијалистичке перспективе, а не кроз супстанцијалистичко сочиво.
Пренаглашавање искустава без подршке ове здраве логичке основе велика је препрека, нарочито у модерном свету. Нећете далеко одмаћи у том отварању.
То значи да не можете просто узети празнину или неинхерентно постојање као да је аксиом, већ морате јасно видети да ако је оно што се појављује такво и такво, онда то није одрживо.
Истражујте сва своја искуства и сву своју логику док не разумете не вером, него беспрекорном логиком, и потврдите то стварним искуством.
Тада ум може сам да се отпусти.“
За даље истраживање празнине након читања овог чланка, топло препоручујем да прочитате и сагледавате сав садржај у овим линковима, као и друге чланке повезане унутар њих:
Збирка савета након анате
YouTube видео и аудио записи Џона Тана: Јединство зависног настајања и празнине
Ажурирање из 2024. — Soh: Избегавање енергетских неравнотежа
https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html
Soh:
Важна порука за све.
Две строфе анате повезане су са овим: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html
Зашто су обе строфе важне
[20:40, 9. 6. 2021] Џон Тан: 1. У учењима традиције Дзогћена постоји фраза „спонтано присуство“ (spontaneous presence). Не знам њено тачно значење у традицији Дзогћена; међутим, фраза је блиско повезана са два искуства из две строфе:
1. Одсуство делатеља = спонтаност
2. Пуке појаве као Присуство
Soh:
Видећете да сам ја (Soh) писао о оба аспекта у https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
Без спознаје друге строфе анате у https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html, то се у оквиру AtR не сматра истинском спознајом анатмана (не-сопства). Повезано: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html, https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html, https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html, https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html
Такође сам приметио да су, у 99% случајева, људи који су рекли да су спознали не-сопство искусили само аспект одсуства делатеља, а не истинску недвојну спознају анатмана. Такође видети: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html
На основу својих искустава из дискусија са хиљадама појединаца, приметио сам да тврдње о препознавању недвојности — где нема разликовања између унутрашњег и спољашњег, или постоји одсуство сопства — не указују нужно на истинску спознају анатмана или аутентично недвојно искуство или увид. Често постоји могућност да особа само усваја одређени жаргон или имитира друге, под утиском да је достигла сличан ниво разумевања. Међутим, у стварности њено искуство може обухватати само осећај безличности и одсуства делатеља, а не истинско недвојно искуство или увид.
Ја (Soh) сам једном питао Џона Тана да ли мисли да је одређени учитељ спознао анату, на шта је Џон одговорио: „Нема потврде сопственог зрачења, нема препознавања појава као сопственог зрачења и нема јасног указивања како се конвенционалне конструкције (Soh: прозиру и отпуштају). Шта те је, дакле, довело до тог закључка?“
Поред тога, коментаришући списе једног учитеља, Џон Тан је написао:
„Када кажемо ‘Ум је велика земља’, први корак је разумети и окусити шта је ум пре него што одемо корак даље.
Ако учење не подучава шта је ум и не омогућава да се он непосредно окуси, онда су то само лепе приче и грандиозан говор.
Затим треба указати на то шта је ‘велика земља’. Где је та ‘велика земља’? Земља, тло, цвет, ваздух или зграде или конвенционални свет?
Затим треба говорити о томе шта подразумева „Total Exertion“ о којем говоре.
Затим долази интеграција ума са „Total Exertion“, и то је +A.“
Међутим, то не значи да је друга строфа анате важнија од прве. У ствари, након спознаје друге строфе анате — бистрог зрачења које се јавља као све појаве изван парадигме субјект–деловање–објект — од пресудне је важности дубоко продрети у прву строфу. Како је Џон Тан рекао, не треба увек наглашавати присуство [после анате], већ треба наглашавати природу тог зрачења. Слично, када разговарамо са људима о анати, не говоримо само о том светлосном присуству, већ и о одсуству делатеља.
Да будемо јасни: само зрачење није проблем. Проблем је суптилно стварање сопства, стезање, претерано фокусирање или реификација која може пратити незрео однос према зрачењу. Када две строфе анате заједно сазру, зрачење се препознаје као ненапорно, самонастајуће и празно; то природно ублажава склоност ка концентрисању, приањању и појачавању искуства.
Одсуство делатеља, ненапорност и Total Exertion
Све самонастаје без делатеља или независног покретача, природно као дисање и куцање срца. Темељно продревши у ово, будите потпуно спонтани и ненапорни, уз потпуно отпуштање. Природно зрачење је потпуно ненапорно и не захтева ни трунку напора. Нека вас дубок увид у анатман и празнину понесе у самоослобођење и спонтано савршенство и раствори болест напора и суптилног претераног фокусирања или приањања уз зрачење. Како је Џон Тан такође раније рекао, важно је не пренаглашавати зрачење (да не би изазвало непријатне ефекте енергетске неравнотеже), и оно мора бити допуњено првом строфом о одсуству делатеља. Додао је да након недвојности, пракса мора бити опуштена и отворена, несупстанцијална и слободна — будите природни и отворени, лаки, опуштени и ненапорни, затим сагледавајте ненапорност. Отвореност и опуштање треба да прерасту у замах у пракси. Поред тога, како је Џон Тан рекао, морамо разумети однос између одсуства делатеља и „Total Exertion“ — допуштајући свеукупности ситуација да сама делује. Гледано са једне стране медаље, то је потпуна „ненапорност“ зрачења, а гледано са друге, то је деловање свеукупности услова.
Видео-записи Сатсанга Натана добро изражавају аспект одсуства делатеља у анати. Видети: Видео-записи Сатсанга Натана
Џон Тан је такође раније упозорио: „Потребно је да веома дубоко продреш у празнину или одсуство независног делатеља да би спречио будуће проблеме. То значи да мораш истински превазићи осећај ‘ја’; иначе ћеш касније у животу имати проблема. Мораш практиковати док се осећај ‘ја’ као субјективне свесности довољно не деконструише, барем до стања без независног делатеља. Иначе не можеш напредовати даље. Ако то не учиниш, касније можеш наићи на проблеме горе од онога кроз шта је [неко ко је искусио страшне енергетске неравнотеже] прошао. Сећаш се шта сам ти рекао о Ричарду из заједнице Actual Freedom?“
„Фокусирај се на одсуство делатеља и празнину док цео твој склоп тела-ума не развије снажан замах аутоматског отпуштања. То захтева да преокренеш своје гледиште о ‘суштини’ тако да се твоје тело и ум могу ослободити своје условљености. Ако се фокусираш на искуства без подршке снажне и стабилне јасноће о томе како празнина ослобађа, интензитет присуства може постати толико снажан да касније нећеш моћи да га поднесеш.“
Замах и доследна пракса
Да нагласим: изградња горе поменутог замаха у пракси је кључна. Да парафразирам Џона Тана: „Мораш редовно практиковати и уздржати се од претенциозног мудровања док се не изгради одређени замах. Тек тада се можеш надати да ћеш превазићи изазове повезане са проблемима особе X. Искрен сам у свом савету; још ниси непосредно искусио ове проблеме, али када их искусиш, разумећеш важност овладавања овом уметношћу.
Ако доследно практикујеш медитацију, и током отварања и у свакодневном животу, замах ће се на крају развити. Чак и када се појаве изазови, ако успеш да останеш миран и дозволиш овом замаху да те води, видећеш да си способан да их превазиђеш.
То личи на уметност отпуштања, иако је прилично тешко то јасно изразити. Наша природна тенденција нагиње ка везивању, без обзира на то колико покушавамо да себе убедимо у супротно. Зато је доследна пракса суштинска.
Можеш провести цео дан расправљајући о концепту слободе од свих елаборација, природном стању и звуцима, и можда чак стећи неке увиде. Међутим, када се суочиш са овим проблемима из разних разлога, сва твоја везивања ће изаћи у први план.
Појавиће се страхови везани за смрт, здравље и личне аномалије. Твој ум ће се борити да отпусти та везивања.“
Опуштање напора и претераног фокуса
Џон Тан је такође раније рекао особи X: „Имаш добру карму... само се опусти и разуми да одсуство суштине такође подразумева ненапорност; не фокусирај се, не концентриши се. Једноставно, након увида у анату, даље прочишћавај гледиште и разумевање тога да су појаве сопствено зрачење.“
Џон је такође писао нашем пријатељу X: „Може се превазићи. Некада сам имао веома снажне поремећаје услед енергетске неравнотеже после искуства „ЈА ЈЕСАМ“ (I AM) због претераног фокусирања.
Тренутно мислим да је боље прво пустити тело и ум да се смире тако што ћеш одвраћати пажњу и преусмеравати је... тело и ум на веома суптилном нивоу су веома осетљиви; скривени страх ће просто поколебати целу твоју равнотежу.
Лекови помажу и мислим да би требало да их користиш.
Морамо бити веома опрезни. Постоји опуштање ума које води ка већој будности, и постоји опуштање које доводи ум до мира превазилажењем узнемирујућих емоција (нпр. страха).
Када смо у овом другом стању, онда можемо почивати и уравнотежено одговарати на услове.“
Џон ми је такође раније написао: „Прво се фокусирај на ‘ненапорност’. Затим касније, како отпушташ, можеш отпустити своје мисли и пустити да се оно што се дешава једноставно дешава... али касније можеш осетити да ниси у стању да се концентришеш, и то је у реду... полако и нежно се присети да су појаве сопствено зрачење, затим да је зрачење по природи изван напора... прво се навикни на то.
Шта год се појави, по природи се самоослобађа.“
Претерано фокусирање на зрачење и енергетска неравнотежа
Ако увид и пракса нису зрели у овом аспекту, а зрачење постане снажно, и човек се на суптилан начин претерано фокусира на зрачење, ризикује да наиђе на болне енергетске неравнотеже које воде ка заглављеној енергији у чакри између обрва, озбиљној напетости, главобољама, несаници (буквално нимало сна ноћу, необично појачана свесност током целе ноћи, што неки погрешно узимају као достигнуће), таласима енергије који се осећају као напади панике (рекао сам „осећају се као“ јер је страх био више телесан него менталан — била је то веома напета и „нервозна“ телесна сензација која пролази кроз тело), и још горим симптомима. Имао сам таква непријатна искуства 2019. током седам дана, као што је детаљно описано у https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. То води ка ономе што је познато као ‘зенска болест’, што лекари неће моћи да излече, и посветио сам читаво поглавље овој теми у оригиналном водичу AtR. Имао сам срећу да сам, захваљујући промени у пракси, избегао поновно покретање таквих епизода, али сам видео да други доживљавају нешто слично. Зато је моја искрена жеља да људи не иду у погрешном смеру у пракси. Молим вас, пазите на себе и практикујте добро.
Опрез при пракси Дзогћена и квалификовано вођство
Можда, ако вас занимају учења Дзогћена, примите пренос и учења од учитеља у традицији Дзогћена, Ачарја Malcolm Smith (који је такође наглашавао овај кључни аспект одсуства делатеља и ненапорности зрачећих појава у анати, као и интеграцију две строфе анате — то није у његовим јавним списима, већ у његовим онлајн учењима за претплатнике којима сам присуствовао) и набавите књигу „The Supreme Source“, која јасно разјашњава потпуну ненапорност спонтано савршене и самонастајуће природе свеобухватног присуства (total presence). Али молим вас, не приступајте пракси у традицији Дзогћена као нечему што се практикује самостално, без учитеља, јер ће то бити крајње обмањујуће; радије пронађите добре учитеље (нпр. Ачарја Malcolm) у тој традицији. Можете погледати овај YouTube видео (топло препоручен), који је Sim Pern Chong препоручио у групи AtR, као увод у учења о Дзогћену која излаже Ачарја Malcolm: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html. Такође, неки списи учитеља Malcolm Smith могу се наћи овде https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html. За праксу описану у књизи „The Supreme Source“ неопходни су иницијација, директан увод и вођство квалификованог учитеља у традицији Дзогћена, и то се свакако не сме погрешно схватити као ленствовање без праксе, нити као нихилизам нео-адваите. Конкретан пример: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html
Ево доброг видеа који је Џон Тан поделио:
Ум, пажња, енергија и тело
Ум, пажња, енергија и фокус су једно.
Када практичари свесности практикују усредсређено, то може довести до енергетске неравнотеже у којој енергија заглави у чакри између обрва. Код практичара свесности веома су уобичајене блокаде чакре између обрва, а понекад и блокаде срчане чакре.
Међутим, увид у анатман сам по себи је веома безбедан; у ствари, у пуној актуализацији анатмана не може бити енергетских неравнотежа. Све енергетске неравнотеже повезане су са суптилним стварањем сопства. Зато ће потпуно сазревање и актуализација обе строфе анате (без нагињања ка другој строфи) разрешити енергетску неравнотежу.
Зато у пракси треба да усмерите и усталите ум у дантијену (Dantien). Енергија треба да тече и да не буде заглављена у глави. Соматски приступ помаже у превазилажењу енергетских неравнотежа.
Видети: „Дисање вазе“ (Vase Breathing):
Одломак из [линк редигован]
[11:46, 5. 9. 2020] Џон Тан: Свиђају ми се његови описи, прилично су добри, али могу довести до енергетских неравнотежа. Најбоље је практиковати вежбе дисања и научити да се енергија регулише и смири...
Дисање вазе
Soh коментарише:
Један добар начин да се енергија регулише кроз вежбу дисања јесте практиковање дисања вазе. Ево одломка из књиге „Open Mind, Open Heart“ аутора Tsoknyi Rinpoche:
„Дисање вазе
Једна од метода која је овој жени и безбројним другима помогла да се носе са емоцијама јесте пракса која нам помаже да лунг (lung) вратимо у његов центар, или ‘дом’. За ово користимо посебну технику дисања као алат, јер је дах физички корелат суптилне енергије ветра, лунга.
Ова техника се назива дисање вазе и подразумева још дубље дисање од дубоког дијафрагмалног дисања какво се често подучава на часовима јоге и другим врстама наставе које су људима можда познате.
Сама техника је прилично једноставна. Прво, полако и потпуно издахните, увлачећи трбушне мишиће што ближе кичми. Док полако удишете, замислите да дах повлачите надоле у подручје око четири прста испод пупка, непосредно изнад стидне кости. Ово подручје је по облику донекле налик вази, због чега се техника назива дисање вазе. Наравно, не повлачите заиста дах доле у ту регију, али окретањем пажње тамо, видећете да удишете мало дубље него обично и искусићете нешто веће ширење у подручју вазе.
Док настављате да повлачите дах унутра и пажњу надоле, ваш лунг ће постепено почети да путује тамо и да тамо почива. Задржите дах доле у подручју вазе само неколико секунди — не чекајте док потреба за издисајем не постане хитна — затим поново полако издахните.
Само дишите полако на овај начин три или четири пута, потпуно издишући и удишући надоле у подручје вазе. После трећег или четвртог удисаја, покушајте да задржите мало даха — можда 10 процената — у подручју вазе на крају издисаја, усредсређујући се веома лагано и нежно на одржавање мале количине лунга у његовом дому.
Покушајте сада.
Потпуно издахните, а затим полако и нежно дишите доле у подручје вазе три или четири пута, и при последњем издисају задржите мало даха у подручју вазе. Наставите тако око десет минута.
Какав је био осећај?
Можда је било мало неудобно. Неки људи су рекли да им је усмеравање даха на овај начин тешко. Други су рекли да им је то дало осећај смирености и усредиштености који никада раније нису осетили.
Дисање вазе, ако се практикује десет или чак двадесет минута сваког дана, може постати непосредно средство за развијање свесности о нашим осећањима и учење како да радимо са њима чак и док смо укључени у свакодневне активности. Када је наш лунг усредиштен у свом дому, наша тела, или осећања, и наше мисли постепено налазе здраву равнотежу. Коњ и јахач раде заједно веома опуштено и лако, при чему ниједан не покушава да преузме контролу или излуди другог. У том процесу откривамо да се суптилни телесни обрасци повезани са страхом, болом, анксиозношћу, љутњом, немиром и тако даље постепено олабављују, да постоји мало простора између ума и осећања.
На крају, циљ је да будемо у стању да одржавамо ту малу количину даха у подручју вазе током целог дана, у свим нашим активностима — ходању, говору, једењу, пијењу, вожњи. Код неких људи ова способност постаје аутоматска после само кратког периода праксе. Код других може бити потребно мало више времена.
Морам признати да, чак и после година праксе, понекад и даље губим везу са својим основним упориштем, нарочито када се срећем са људима који су веома ‘брзи’. И сам сам донекле брза особа, а сусрет са другим брзим људима делује као врста суптилног телесног стимулуса. Понесе ме њихова немирна и расута енергија и последично постајем помало немиран, нервозан, а понекад чак и анксиозан. Зато применим оно што зовем ‘дах-подсетник’: потпуно издахнем, дишем доле у подручје вазе, а затим поново издахнем остављајући мало даха у дому лунга.“
Даље напомене Џона Тана
Џон Тан је такође рекао:
„Енергетске неравнотеже су веома повезане са оним што конвенционално називамо ‘физичко’. Енергије у духовности су ‘физички’ аспекти у нашој модерној конвенционалној употреби; то је само разлика у жаргону. Зато радите вежбе и научите уметност отворености и ненапорности, отворите тело, будите прагматични и искрени.
Све вежбе дисања вазе су добре, али захтевају дисциплину, истрајност и упорност, а не 三分钟热度 (три минута ентузијазма). Када се практикују марљиво, без магијског или бајковитог начина размишљања, сигурно ће донети користи.“
Разговор — 29. јун 2020
Џон Тан: г. Z је веома усмерен на непосредно искуство; нема потребе да за сада превише теоретише о празнини и ненастајању феномена.
Уместо тога, треба му омогућити да енергију и зрачење помери у тело... у цело тело... иако је позадина нестала, можда мислиш да је зрачење подједнако у свих шест чула, али то је далеко од истине у стварном искуству и узрокује све енергетске неравнотеже.
Опусти се у природно стање и осети енергетско зрачење по целом телу. Не путем мишљења. Додирни било шта, додирни прсте на ногама, ноге, осети их. То је твој ум... ха-ха... можеш ли то разумети?
Планина је ум, траве су ум, све је ум. То је преко вида и ума; осети тело, прсте на ногама и рукама, додирни их. Они су ум. Дакле, разумеш ли то у самом тренутку?
Што се тиче сна, не брини превише; сан ће доћи, само мање размишљај; нека цело тело буде само осећај додира — не мисли о томе, већ га осети и додирни. Зато немој мислити да појава увида ‘све је ум’ у контексту анате значи да си већ заиста ушао у ‘све је ум’. Ако не можеш да обухватиш и осетиш све као ум, како ћеш елиминисати заједнички именитељ зван ум и ући у стање не-ума, што је природно стање анате.
Ознаке: Аната, Енергија |
Напомена о озбиљним енергетским неравнотежама
Озбиљне енергетске неравнотеже повезане са депресијом, анксиозношћу и траумама треба лечити уз стручну помоћ психијатара и психолога, могуће уз лекове као подршку. Савремена медицина може бити виталан и важан део исцељења и никада не треба да се омаловажава. Ако показујете симптоме који могу бити повезани са овим, треба да вас прегледају стручњаци.
Када је Soh Wei Yu 2019. имао седам дана енергетских неравнотежа, то није било повезано са менталним проблемима јер није било депресије, тужног расположења или менталне анксиозности (осим телесних сензација напетости), нити је било повезано са траумама, већ је било због екстремног интензитета светлосности — интензитета који траје током целог дана и наставља се током сна, и енергетског обрасца претераног фокусирања и напетости који је било тешко растворити. Ипак, ако нисте сигурни, боље је да се прегледате. Поред тога, можете погледати књиге Judith Blackstone, које се подробно баве ослобађањем од трауме и повезују га са недвојном праксом (иако нису непосредно засноване на пракси анате, ипак их вреди прочитати). Видети: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
Џон Тан је такође рекао: „Постоји велика разлика између депресија узрокованих послом или физичким изгледом или недостатком породичне подршке... итд. и проблема који су, на пример, повезани са ‘ЈА ЈЕСАМ’ (I AM). Све оне анксиозности које се односе на физички изглед или оптерећење послом или студије итд. постепено ће попустити ако се одговарајући проблеми реше. Али постоје проблеми попут ‘ЈА ЈЕСАМ’: то је твоја прва, непосредна мисао, толико блиска и непосредна да је се није лако ‘ослободити’.“
„Неке (енергетске неравнотеже) могу бити повезане и са отварањем одређених енергетских врата када тело није спремно.“
Разговор — 06. јун 2024
Џон Тан је рекао: „Да, не дозволи да конвенционална достигнућа ометају праксу, и да, аната је само почетак. Једном када препознамо појаве као сопствено зрачење, морамо исцрпети и ум и феномене. Иако нисам практичар ни традиције Дзогћена ни традиције Махамудре, могу разумети и интуитивно осетити да је природно стање потпуне актуализације анате прилично слично резултату налик дугином телу.“
Soh Wei Yu је рекао: „Разумем...“
Џон Тан је рекао: „У ствари, након одређеног степена исцрпљивања реификација ума, мање смо везани за конвенционално и веома смо привучени исцрпљивању целог нашег тела-ума у зрачење светлости. Не знам за друге, али мени се то дешава. Да ли се то теби дешава?“
Soh Wei Yu је рекао: „Да, мислим да је тако.“
Џон Тан је рекао: „У овој фази, ненапорност, неделовање и неопирање су изузетно важни, јер кад год ум реагује или се фокусира, енергија ће се појачати и веома често довести до енергетских неравнотежа.“
Џон Тан је 2009. писао једном форумашу:
„За почетак, готово је немогуће не доживљавати ствари дуалистички. Посматрач који посматра посматрано је наше уобичајено искуство, и изгледаће да је то искуствена чињеница. Стога не треба да журимо ни у шта, већ једноставно да препознамо ‘узрок’. Узрок који нас је навео да видимо на такав начин назива се ‘незнање’. Покушајте да разумете ‘незнање’ не као пуко одсуство знања, већ као облик знања. Видите га као веома дубок облик ‘дуалистичког знања’ који смо узели за истину. Затим ово погрешно гледиште превазилазимо у два корака: прво, снажним и чврстим успостављањем исправног гледишта које замењује наше постојеће ‘дуалистичко и инхерентно гледиште’, и друго, практиковањем виђења голом пажњом како би се олабавио стисак гледишта. Практикујте голу пажњу у телесним сензацијама док се у телесним сензацијама не појави веома снажан и јасан осећај налик огледалу. Тада ће се, са исправним гледиштем, јавити недвојност. Без исправног гледишта, највероватније ће се претворити у искуство огледала које одражава феномене.
Праксе могу трајати деценијама и често су прилично фрустрирајуће и изазовне током путовања. Али имајте веру, будите стрпљиви и имајте поверење; сав напор ће се на крају показати вредним.
Једноставан сажетак који користим као помоћ у пракси:Када постоји само чист осећај постојања;
Када се свесност појављује налик огледалу;
Када сензације постају нетакнуте, јасне и светле;
То је светлосност.Када сва настајања изгледају неповезано;
Када појаве избијају без центра;
Када се феномени појављују сами од себе без контролора;
То је одсуство делатеља.Када се подела субјект–објект види као илузија;
Када постоји јасноћа да нико није иза мисли;
Када постоје само призори, звуци, мисли и тако даље;
То је аната.Када се феномени појављују нетакнуто и кристално јасно;
Када постоји само једно неподељено искуство;
Када се све види као присуство;
То је недвојно Присуство.Када у потпуности осетимо неналазивост феномена и немогућност да се они лоцирају;
Када се сва искуства виде као неухватљива;
Када се све границе ума — унутра и споља, тамо и овде, сада и тада — растварају;
То је празнина.Када се међуповезаност свега у потпуности осети;
Када настајање изгледа велико, ненапорно и чудесно;
Када се присуство доживљава као универзално;
То је Маха.Када настајање није затворено у ко, где и када;
Када се сви феномени појављују спонтано и ненапорно;
Када све изгледа таман како треба, свуда и у сваком тренутку;
То је спонтано савршенство.Видети ово као основу свих искустава;
Увек већ тако;
То је мудрост.Искуствовати основу у свему што настаје;
То је пракса.Срећан пут.“
Џон Тан је 2017. написао:
„Сада, током стотина [или хиљада] година, постоје обимни списи о овоме и ономе… оно што је важно јесте само суштина… Значи, ако уђете у учења празнине и зависног настајања, само [усредсредите се на] суштину... третирајте то као коан… нема зен коана попут Мадхјамаке који нам може омогућити да продремо тако дубоко. Нема ни коана попут Догеновог „Total Exertion“ који може пренети искуство ове неизмерности ‘повезаности’ на тако магичан начин…
За мене су само ова 4 указивања довољна: непосредно указивање на свесност, на анату, на „Total Exertion“ и празнину. Остало је продубљивање ваших увида и спознаја кроз сусрете и предану праксу.“
Comments