Posts
New Translation
О Anatti (Не-сопству), Празнини, Маха и Обичности, и Спонтаном Савршенству
Такође погледајте: Такост/Пролазникових Седам Стадијума Просветљења
Послушајте аудио верзију на SoundCloud-у:
Добродошли сте да се придружите нашој дискусионој групи на Фејсбуку -
Ако имате предлоге за побољшање превода или можете превести на друге језике, молимо контактирајте: Контактирајте нас
Такође погледајте:
Две врсте недуалне контемплације након ЈА ЈЕСАМ
+А и -А Празнина
(Последњи пут ажурирано: 14. март 2009)
Чланак написао: Thusness/PasserBy (Такост/Пролазник)
Питам се зашто, али у последње време, тема анате (anatta) се стално појављује на форумима. Можда је 'јуан' (yuan) (услов) настао. -:) Само ћу забележити нека размишљања о мојим искуствима 'не-сопства'. Неформално дељење, ништа ауторитативно.
Две строфе испод су кључне у вођењу мене ка директном искуству не-сопства. Иако изгледа да преносе исту ствар о анати, медитирање на ове две строфе може донети два веома различита искуствена увида – један о аспекту празнине, а други о аспекту недуалне луминозности. Увиди који произлазе из ових искустава веома су просветљујући јер толико противрече нашем уобичајеном схватању онога што јесте фундаментална свесност.
Постоји мишљење, нема мислиоца
Постоји слушање, нема слушаоца
Постоји гледање, нема гледаоца
У мишљењу, само мисли
У слушању, само звуци
У гледању, само облици, форме и боје.
Пре него што наставимо даље, од апсолутне је важности знати да не постоји начин да се ове строфе правилно схвате путем закључивања, логичке дедукције или индукције. Не да постоји нешто мистично или трансцендентално у вези са строфама, већ једноставно начин менталног брбљања 'погрешан приступ'. Исправна техника је кроз 'випасану' (vipassana) или било који директнији и пажљивији голи начин посматрања који омогућава виђење ствари какве јесу. Само узгредна напомена, такав начин сазнања постаје природан када недуални увид сазри, пре тога може бити прилично 'напоран'.
О првој строфи
Два најочигледнија искуства из овог почетног увида у прву строфу су недостатак делатништва и директан увид у одсуство агента. Ова два искуства су кључна за моју 5. фазу од 7 фаза увида.
-
Недостатак делатништва које повезује и координира искуства.
Без 'Ја' које повезује, феномени (мисли, звук, осећања и тако даље и тако даље) појављују се попут мехурића, лебдећи и манифестујући се слободно, спонтано и безгранично. Са одсуством делатништва такође долази дубок осећај слободе и транспарентности. Колико год иронично звучало, искуствено је истинито. Нећемо имати исправно разумевање ако се пречврсто држимо 'инхерентног' става. Невероватно је како нас 'инхерентни' став спречава да видимо слободу као не-делатништво, међузависност и међуповезаност, луминозност и недуално присуство.
-
Директан увид у одсуство агента.
У овом случају, постоји директно препознавање да „нема агента“. Само једна мисао, па друга мисао. Дакле, увек је мисао која посматра мисао, а не посматрач који посматра мисао. Међутим, суштина ове спознаје је нагнута ка спонтаном ослобађајућем искуству и нејасном увиду у празну природу феномена – то јест, пролазни феномени су попут мехурића и ефемерни, ништа суштинско или чврсто. У овој фази не би требало да погрешно схватимо да смо темељно искусили 'празну' природу феномена и фундаменталне свесности, иако постоји искушење да мислимо да јесмо. -:)
У зависности од услова појединца, можда неће бити очигледно да је „увек мисао та која посматра мисао, а не посматрач који посматра мисао“ или „посматрач је та мисао“. Пошто је ово кључни увид и корак који се не сме погрешити на путу ослобођења, не могу а да са извесном дозом непоштовања не кажем:
За оне учитеље који су учили,
„Нека мисли настају и нестају,
Видите позадинско огледало као савршено и будите непромењени.“
Уз сво дужно поштовање, они су само „наблебетали“ нешто лепо, али обмањујуће.
Радије,
Видите да нема никога иза мисли.
Прво, једна мисао, па друга мисао.
Са продубљивањем увида касније ће се открити,
Увек само ово, Једна Мисао!
Ненастајућа, луминозна а ипак празна!
И ово је читава сврха анате. Да се темељно увиди да та позадина заправо не постоји. Оно што постоји је ток, деловање или карма. Нема делатеља нити ичега што се чини, постоји само чињење; Нема медитанта нити медитације, само медитирање. Из перспективе препуштања, „посматрач који посматра мисао“ створиће утисак да посматрач дозвољава мислима да настају и нестају док сам остаје непромењен. Ово је илузија; то је 'држање' прерушено у 'препуштање'. Када схватимо да од почетка нема позадине, стварност ће се представити као једно целокупно препуштање. Са праксом, 'намера' опада са сазревањем увида, а 'чињење' ће се постепено доживљавати као пуко спонтано дешавање, као да универзум обавља посао. Уз неке назнаке из 'условљеног настанка', можемо онда даље продрети да бисмо видели ово дешавање као чисти израз свега што интерагује са свим што настаје. Заправо, ако не реификујемо 'универзум', то је управо то – израз међузависног настајања који је таман како треба где год и кад год да је.
Разумевајући ово, пракса је једноставно отварање према свему што јесте.
Јер ово пуко дешавање је таман како треба где год и кад год да је.
Иако се ниједно место не може назвати домом, свуда је дом.
Када искуство сазри у пракси велике лакоће,
Искуство је Маха! Велико, чудесно и блажено.
У свакодневним активностима гледања, једења и кушања,
Када се поетски изрази, као да читав универзум медитира.
Шта год да је речено и изражено, заиста су све различити укуси,
Овог свега од свега што условно настаје,
Као овај тренутак живог треперења.
До тада је јасно да се пролазни феномен већ дешава на савршен начин; одмотавајући оно што се мора одмотати, манифестујући оно што се мора манифестовати и нестаје када је време да оде. Нема проблема са овим пролазним дешавањем, једини проблем је имати 'додатно огледало', реификацију услед моћи ума да апстрахује. Огледало није савршено; дешавање је оно што је савршено. Огледало изгледа савршено само дуалистичком и инхерентном ставу.
Наш дубоко укорењен инхерентни и дуалистички став врло је суптилно и несвесно персонификовао „луминозни аспект“ у посматрача и одбацио „аспект празнине“ као пролазни феномен. Кључни изазов праксе је онда јасно увидети да су луминозност и празнина једно и неодвојиви, никада нису били и никада не могу бити одвојени.
О другој строфи
За другу строфу, фокус је на живописној, нетакнутој природи пролазних феномена. Мисли, звуци и све пролазно неразлучиви су од Суштинске Свесности. Нема поделе на искуситеља-искуство, само једно беспрекорно спонтано искуство које настаје као мислилац/мисли, слушалац/звуци, осећалац/осећања и тако даље. У слушању, слушалац и звук су неразлучиво једно. За свакога ко је упознат са искуством „ЈА ЈЕСАМ“, тај чисти осећај постојања, то моћно искуство присуства које чини да се осећамо тако стварно, незаборавно је. Када позадина нестане, сви предњи феномени откривају се као Присуство. То је као да смо природно 'випасанични' све време или једноставно речено, голи у фундаменталној свесности. Од шиштања рачунара, до вибрације покретног МРТ воза, до осећаја када стопала додирују тло, сва ова искуства су кристално јасна, ништа мање „ЈА ЈЕСАМ“ од „ЈА ЈЕСАМ“. Присуство је и даље потпуно присутно, ништа није порекнуто. -:)
Подела субјекта и објекта је само претпоставка.
Стога је неко ко одустаје и нешто чега се треба одрећи илузија.
Када сопство постаје све транспарентније,
Исто тако феномени постају све луминознији.
У потпуној транспарентности сва дешавања су нетакнуто и живописно јасна.
Очигледност свуда, живост свуда!
До тада ће бити очигледно да само дубоко укорењен дуалистички став замагљује наш увид у ову искуствену чињеницу. У стварном искуству, постоји само кристална јасноћа феномена који се манифестују. Сазревањем овог искуства, ум-тело се раствара у пуку недуалну луминозност и сви феномени се искуствено схватају као манифестација овог недуалног луминозног присуства – кључни увид који води ка спознаји да је „Све Ум“.
Након овога, не треба бити превише преплављен или превише тврдити оно што је више него неопходно; радије истражите даље. Да ли ова недуална луминозност показује било какву карактеристику самобитне природе (self-nature) која је независна, непроменљива и трајна? Практикант и даље може прилично дуго остати заглављен, несвесно учвршћујући недуално присуство. Ово оставља трагове 'Једног огледала' као што је описано у 4. стадијуму од 7 фаза мојих увида. Иако је искуство недуално, увид у празнину још увек није ту. Иако је дуалистичка веза довољно олабављена, 'инхерентни' став остаје јак.
Када 'субјект' нестане, искуство постаје недуално, али заборавили смо на 'објект'. Када се објект даље испразни, видимо Дармакају (Dharmakaya). Јасно видите да је у случају 'субјекта' који је прво пробијен, то пука етикета која сакупља 5 агрегата, али за следећи ниво који треба негирати, то је Присуство које празнимо – не етикета, већ само присуство које је недуалне природе.
За искрене будистичке практиканте који су сазрели недуални увид, они се могу запитати зашто је Буда толико наглашавао условљени настанак ако је недуално присуство коначно? Искуство је и даље ведантско (Vedantic), више 'Браман' (Brahman) него 'Шуњата' (Sunyata). Ова 'чврстина недуалног присуства' мора се разбити уз помоћ условљеног настанка и празнине. Знајући ово, практикант онда може напредовати ка разумевању празне (условно настале) природе недуалног присуства. То је даље пречишћавање аната (anatta) искуства према првој строфи.
Што се тиче оних практичара „Јесамства“ (AMness), веома је уобичајено да након недуалног увида остану у недуалном присуству. Они налазе уживање у 'сеци дрва, носи воду' и 'пролеће долази, трава расте сама од себе'. Не може се много тога нагласити; искуство заиста изгледа коначно. Надајмо се да 'јуан' (yuan) (услов) може настати да би ови практиканти увидели овај суптилни траг који спречава виђење.
О Празнини
Ако посматрамо мисао и питамо се одакле мисао настаје, како настаје, каква је 'мисао'. 'Мисао' ће открити да је њена природа празна – живописно присутна, а ипак потпуно нелоцирана. Веома је важно не закључивати, размишљати или концептуализовати, већ осетити целим својим бићем ту 'неухватљивост' и 'нелоцираност'. Чини се да борави 'негде', али нема начина да се лоцира. То је само утисак да је негде „тамо“, али никада „тамо“. Слично томе, „овде-ност“ и „сада-шњост“ су само утисци формирани осећајима, агрегатима узрока и услова, ништа инхерентно „тамо“; подједнако празни као „сопство-ност“.
Ова неухватљива и нелоцирана празна природа није специфична само за 'мисао'. Сва искуства или осећаји су такви – живописно присутни, а ипак несуштински, неухватљиви, спонтани, нелоцирани.
Ако бисмо посматрали црвени цвет који је тако живописан, јасан и тачно испред нас, „црвенило“ само изгледа да „припада“ цвету, у стварности није тако. Виђење црвене боје не јавља се код свих животињских врста (пси не могу да перципирају боје), нити је „црвенило“ инхерентни атрибут ума. Ако бисмо добили „квантни вид“ да погледамо у атомску структуру, слично томе не бисмо пронашли атрибут „црвенила“ нигде, само готово потпуни простор/празнину без перципибилних облика и форми. Све појаве су условно настале, и стога су празне од било каквог инхерентног постојања или фиксних атрибута, облика, форми или „црвенила“ – само луминозне а ипак празне, пуке појаве без инхерентног/објективног постојања.
Исто тако, када стојимо испред запаљеног огњишта, читав феномен 'ватре', горућа топлота, читав осећај 'врелине' који су тако живописно присутни и чине се тако стварним, али када се испитају, такође нису инхерентно „тамо“ – само се условно манифестују када су услови ту. Невероватно је како су дуалистички и инхерентни ставови заробили беспрекорно искуство у конструкцију ко-где-када.
Сва искуства су празна. Она су као небеско цвеће, као слика на површини рибњака. Не постоји начин да се укаже на тренутак искуства и каже ово је 'унутра', а оно је 'споља'. Све 'унутра' је као 'споља'; за фундаменталну свесност, беспрекорно искуство је све што постоји. Није огледало или рибњак оно што је важно, већ тај процес илузији-налик феномена боје која трепери на површини рибњака; као илузија, али не илузија, као сан, али не сан. Ово је основа свих искустава.
Ипак, ова природа 'неухватљивости и нелоцираности' није све што постоји; ту је и ова Маха, овај велики осећај 'међуповезаности' без граница. Када неко удари у звоно, особа, штап, звоно, вибрација ваздуха, уши, а затим магично појављивање звука – 'Тонгссс… одзвања…' све је то једно беспрекорно дешавање, једно искуство. Када дишемо, то је само овај један цео дах; то су сви узроци и услови који се спајају да би дали овај читав осећај даха, као да цео универзум врши ово дисање. Значај овог Маха искуства није у речима; по мом мишљењу, без овог искуства, нема истинског искуства 'међуповезаности' и недуално присуство је непотпуно.
Искуство наше празне природе веома се разликује од искуства недуалног јединства. 'Удаљеност', на пример, превазилази се у недуалном јединству увиђањем илузорног аспекта поделе субјект/објект и резултира једним недуалним присуством. То је виђење свега као само 'Овог', али доживљавање Празнине руши границе кроз своју празну, неухватљиву и нелоцирану природу.
Нема потребе за 'где-местом' или 'када-временом' или 'ко-Ја' када дубоко продремо у ову природу. Када чујемо звук, звук није ни 'овде унутра' ни 'тамо споља', он је где јесте и нестао је! Сви центри и референтне тачке растварају се мудрошћу да манифестација условно настаје и стога је празна. Искуство ствара осећај „увек тачно где год и кад год јесте“. Осећај дома свуда, иако се ниједно место не може назвати домом. Доживљавајући празну природу присуства, искрени практикант постаје јасан да недуално присуство заиста оставља суптилан траг; увиђајући његову природу као празну, последњи траг који учвршћује искуства раствара се. Осећа се хладноћа јер присуство постаје присутније и без напора. Тада прелазимо из „живописног недуалног присуства“ у „иако живописно и недуално присутно, није ништа стварно, празно!“.
О Маха и Обичности
Искуство Маха може звучати као да неко тежи одређеној врсти искуства и чини се да је у супротности са 'обичношћу просветљења' коју промовише зен будизам. Ово није тачно и заправо, без овог искуства, недуалност је непотпуна. Овај одељак није о Маха као стадијуму који треба постићи, већ да се увиди да је Шуњата (Sunyata) по природи Маха. У Маха, човек не осећа себе, он 'осећа' универзум; не осећа 'Брамана' (Brahman) већ осећа 'међуповезаност'; не осећа 'беспомоћност' због 'зависности и међуповезаности' већ се осећа великим без граница, спонтаним и чудесним. Сада се вратимо на 'обичност'.
Обичност је увек била јача страна таоизма. У зену такође видимо важност овога приказану у оним моделима просветљења као што су Тозанових 5 рангова и Десет слика чувања вола. Али обичност се мора разумети само тако да недуални и Маха свет таковости није ништа изван тога. Нема изван царства у које треба стићи и никада одвојеног стања од нашег обичног свакодневног света; радије, то је да се ово примордијално, оригинално и неокаљано искуство недуалног и Маха искуства унесе у најсвакодневније активности. Ако се ово искуство не налази у најсвакодневнијим и најобичнијим активностима, онда практиканти нису сазрели своја разумевања и праксе.
Пре Маха искуства увек је било ретких појава у природном стању и третирано је као пролазни тренд који долази и одлази. Изазивање искуства често укључује концентрацију на понављано обављање неког задатка током кратког временског периода, на пример,
Ако бисмо удисали и издисали, удисали и издисали... све док не постоји једноставно овај целокупан осећај даха, само дах као сви узроци и услови који долазе у овај тренутак манифестације.
Ако бисмо се усредсредили на осећај корачања, осећај тврдоће, само осећај тврдоће, све док не постоји једноставно овај целокупан осећај 'тврдоће' када стопала додирну тло, само ова 'тврдоћа' као сви узроци и услови који долазе у овај тренутак манифестације.
Ако бисмо се усредсредили на слушање некога како удара у звоно, штап, звоно, вибрацију ваздуха, уши, све што се спаја да би овај осећај звука настао, имали бисмо Маха искуство.
...
Међутим, откако је учење о условљеном настанку инкорпорирано у недуално присуство, током година постало је 'приступачније', али никада није схваћено као основно стање. Чини се да постоји предвидљив однос између виђења међузависног настајања и празнине у искуству недуалног присуства.
Пре недељу дана, јасно искуство Маха је освануло и постало прилично лако, а истовремено постоји директна спознаја да је то такође природно стање. У Шуњати (Sunyata), Маха је природна и мора бити у потпуности урачуната у пут доживљавања свега што настане. Ипак, Маха као основно стање захтева сазревање недуалног искуства; не можемо се у потпуности осећати као међуповезаност свега што спонтано настаје као овај тренутак живописне манифестације са подељеним умом.
Универзум је ова настајућа мисао.
Универзум је овај настајући звук.
Само ово величанствено настајање!
Је Тао.
Почаст свему што настаје.
О спонтаном савршенству
Коначно, када се ова два искуства прожимају, оно што је заиста потребно је једноставно доживети све што настане отворено и безрезервно. Можда звучи једноставно, али не потцењујте овај једноставан пут; чак ни еони пракси не могу додирнути дубину његове продорности.
Заправо, сви подoдељци – „О првој строфи“, „О другој строфи“, „О Празнини“, већ на одређени начин наглашавају природни пут. Што се тиче природног пута, морам рећи да спонтано присуство и доживљавање свега што настане отворено, безрезервно и неустрашиво није 'пут' било које традиције или религије – било да је то Зен, Махамудра, Дзогчен, Адваита, Таоизам или Будизам. Заправо, природни пут је 'пут' Таоа, али Таоизам не може полагати монопол над 'путем' само зато што има дужу историју. Моје искуство је да ће сваки искрени практикант након сазревања недуалних искустава на крају доћи до овога аутоматски и природно. То је као у крви, нема другог пута осим природног пута.
С тим у вези, природни и спонтани пут се често погрешно представља. Не треба га схватити тако да нема потребе да се било шта ради или да је пракса непотребна. Радије, то је најдубљи увид практиканта који, након циклуса и циклуса пречишћавања својих увида о аспекту анате, празнине и условљеног настанка, изненада схвата да је аната печат (法印 - fǎyìn), а недуална луминозност и празнина су увек биле 'основа' свих искустава. Пракса се тада помера из 'концентративног' у 'безнапорни' режим, а за то је потребно потпуно прожимање недуалних и празниних увида у читаво наше биће, као што су „дуалистички и инхерентни ставови“ напали свест.
У сваком случају, мора се пазити да наша празна и луминозна природа не постане метафизичка суштина. Завршићу коментаром који сам написао на другом блогу Светлосна Празнина јер прилично добро резимира оно што сам написао.
Степен „не-извештачености“,
Је степен колико безрезервно и неустрашиво се отварамо према свему што јесте.
Јер шта год да настане је ум, увек виђен, чујен, окушен и доживљен.
Оно што није виђено, није чујено и није доживљено,
Је наша концептуална идеја о томе шта је ум.
Кад год објективизујемо „бриљантност, нетакнутост“ у ентитет који је безобличан,
То постаје објекат хватања који спречава виђење „облика“,
текстуре и тканине фундаменталне свесности.
Склоност ка објективизацији је суптилна,
пуштамо 'сопство' а ипак несвесно хватамо 'садашњост' и 'овдашњост'.
Шта год да настане, само условно настаје, без потребе за тим ко, где и када.
Сва искуства су једнака, луминозна а ипак празна од самобитне природе (self-nature).
Иако празна, то ни на који начин није порекло њену живописну луминозност.
Ослобођење је доживљавање ума какав јесте.
Самоослобођење (自行解脫 - zìxíng jiětuō) је темељни увид да ово ослобођење увек и већ јесте;
Спонтано присутно, природно усавршено!
ПС:
Не би требало да третирамо увид у празнину као 'виши' од увида у недуалну луминозност. То су само различити увиди који се јављају услед различитих услова. Неким практикантима увид у нашу празну природу долази пре недуалне луминости.
За детаљније концептуално разумевање Празнине, прочитајте чланак „Не-дуална Празнина“ др Грега Гуда.
Ажурирање 2020. од Соха:
Ево неких повезаних цитата са овим чланком.
„За мене је аната строфа и даље најбољи окидач... лол. Омогућава нам да јасно видимо да је аната природно стање. Увек јесте и без напора тако. Показује како „незнање“ заслепљује и ствара погрешне представе о одвојености и суштинствености онога што називамо „ствари и феномени“.
И схватање да сви ставови указују на ову истину анате од врха до дна, о томе како ум збуњује и погрешно схвата конвенционално постојање као истинито и стварно. Условљени настанак и празнина су сплав за балансирање и неутралисање свих умom створених конвенционалности, тако да ум може да почива у природној лакоћи и равнотежи, видећи све што настаје као спонтано усавршено.“ - Џон Тан, 2019.
„Увид да је 'аната' печат (法印 - fǎyìn) а не стадијум мора настати да би се даље напредовало у 'безнапорни' режим. То јест, аната је основа свих искустава и увек је тако било, нема Ја. У гледању, увек само виђено, у слушању увек само звук и у размишљању, увек само мисли. Није потребан напор и никада није било 'Ја'.“ - Џон Тан, 2009.
„Треба исправно контемплирати анату (观照 - guānzhào) као што је поменуто на
„Без темељног пробоја обе строфе анате 1 и 2, нема темељне или јасне спознаје анате у правом смислу АТР дефиниције. Иако ми је друга била јаснија у почетном пробоју у октобру 2010, прва строфа је убрзо постала јаснија у наредним месецима и даље растварала утемељење, укључујући веома суптилно утемељење у Овде/Сада, као и свако суптилно преостало позивање на Ум (иако је то већ увелико растворено, веома суптилна невиђена тенденција је виђена и растворена касније).“ – Сох, 2020.
„ТД Неманифестовано
3ч ·
Открио сам да је у мојој пракси пражњење субјекта било „лакше“ него пражњење објекта. Дакле, у АТР терминологији, рад на првој строфи наспрам друге.
Пражњење агрегата и датуса (dhatus) било је веома корисно у продубљивању увида у аната спознају. Рад на искорењивању кармичких склоности у преосталом Ја, мене, моје.
Међутим, занимају ме праксе које су помогле у истој врсти продирања у објекат, повезане са другом строфом и Присуством, УН (Условљеним Настанком) и празнином до потпуног напора.
4 Коментара
Коментари
Сох Веи Ју
иконица значке
Обе строфе анате се односе на анату, не на празнину агрегата
1
ТД Неманифестовано
Ах, погрешно сам схватио овај одељак у вези са другом строфом да је фокусиран на агрегате и објекте:
„Када 'субјект' нестане, искуство постаје недуално, али заборавили смо на 'објект'. Када се објект даље испразни, видимо Дармакају (Dharmakaya). Јасно видите да је у случају 'субјекта' који је прво пробијен, то пука етикета која сакупља 5 агрегата, али за следећи ниво који треба негирати, то је Присуство које празнимо – не етикета, већ само присуство које је недуалне природе.“
Веома добро је напредовало у продубљивању анате, али сам контемплирао из перспективе објеката наспрам субјекта. Дакле, сопство/Сопство и даље се нигде не може наћи, и увек је већ тако. Објекти фундаменталне свесности могу изгледати „стварни“ тамо где сопство јасно није, само агрегати, итд.
· Одговори
· 1ч
Сох Веи Ју
То је подсетник да се увид у не-сопство примени на све феномене.
Две строфе циљају на илузију сопства/Сопства. Али то се касније мора применити на све феномене да би се схватила двострука празнина. Као што увид да нема ветра осим дувања (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) мора затим да се примени на све феномене, укључујући кретање, итд.
У 2011:
„Говорим да прва и друга строфа морају ићи руку под руку да би се имао прави увид у анату чак и за почетак. Морате имати ова два аспекта увида у анату. Дакле, шта је аната? Значи када продрете у не-агента, ефективно развијате свој директан увид. То није реификовање ичега додатног. То је директан увид у таковост. Тако да када видите 'Сопство', нема ничега осим агрегата. Када видите 'време', нема ничега осим променљивих облака, кише... када видите 'тело', видите променљиве сензације. Када чујете звук, видите УН [условљени настанак], онда видите како су две врсте празнине једноставно један увид и зашто то води до 一合相 (yī hé xiàng; једна свеукупност/композит појаве). Ако нема увида већ се држите речи онда сте пропустили суштину. То јест, стицање увида у две строфе није да се мисли само на 'Сопство'“ - Џон Тан, 2011.
· Одговори
· Уклони преглед
· 6м
Сох Веи Ју
иконица значке
[10:03 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: За мене је субјект-акција-објект само структура која помаже да се артикулише и осмисли свет. Ја то не видим тако. Ја то видим као потпуни напор појаве-услова, не појаве и услова.
[10:10 ПМ, 27.7.2020.] Сох Веи Ју: Мислиш на тд неманифестовано?
[10:47 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Да
[10:49 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Ако видиш објект одвојен од субјекта или видиш феномене одвојене од ума, без обзира како деконструишеш, то је само знање. нећеш имати директан укус ничега.
[10:52 ПМ, 27.7.2020.] Сох Веи Ју: Али нису сви услови појавни зар не, неки су једноставно интуирани или закључени чак и када су невидљиви.. тако да су они само конвенционални
[10:53 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Наравно, нема начина да се знају сви укључени услови.
[10:54 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: То је једноставно да се каже да се појаве не манифестују тек тако.
[10:56 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Постоји и искуство пространости када пролазиш кроз процес деконструкције и субјекта и објекта...искуство је као да ум и тело отпадну.
[11:04 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Када кажеш, ауто је празан али ти седиш у њему... шта то значи?
[11:05 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: То је исто као да ветар не дува...
[11:05 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Или муња сева
[11:07 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Или пролеће пролази, лето долази...
[11:09 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Значи примењујеш исти увид на све
[11:09 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Не само на сопство...
[11:10 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Чак и на кретање
[11:13 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Дакле, твој ум непрестано прозире конструкте, па шта се дешава?
[11:16 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Реци ми кад кажеш да је ауто празан а ти седиш на њему. прозиреш конструкт, шта се онда десило?
[11:16 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Када прозреш ветар који дува... шта се десило?
[11:16 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Када прозреш лето или време? Шта се десило?
[11:17 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Или ја кажем муња сева, када заиста прозреш ту муњу...
[11:19 ПМ, 27.7.2020.] Сох Веи Ју: је само пука појава.. без реификација
[11:19 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Немој да мислиш, искуси то...
[11:19 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: приморан си на не-концептуалност
[11:21 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Као ПЦЕ искуство... заправо веома пажљив и будан када почнеш ... почињеш да осећаш дување... тачно...
[11:21 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Када кажем да нема муње која сева... гледаш у севање
[11:24 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Тачно? Да ли си заиста вежбао или обраћао пажњу, а не само избацио реченицу...
[11:25 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Када кажеш нема лета, доживљаваш врућину, влагу... итд.
[11:26 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Значи прозиреш конструкт али не можеш само да мислиш
[11:27 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Када кажем да нема аута, додирујем ауто... шта је то... ....боја...кожа, точкови...
[11:28 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Ако си стално и непрекидно у томе ... шта се десило?
[11:34 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Ти говориш о деконструкцији објекта и феномена, а ја ти говорим ако прозреш, шта се дешава... ако само мислиш, нећеш разумети...
[11:38 ПМ, 27.7.2020.] Сох Веи Ју: све је само вибрантно спонтано присуство али без субјекта или објекта
[11:39 ПМ, 27.7.2020.] Сох Веи Ју: као да не видим чврсте објекте, већ само трепераве вибрантне боје као живописно празно присуство
[11:39 ПМ, 27.7.2020.] Сох Веи Ју: и звукове, сензације, итд.
[11:41 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Да
[11:42 ПМ, 27.7.2020.] Џон Тан: Онда то зависи од дубине доживљавања самих сензација или појава
ТД Неманифестовано
Ово је веома корисно, хвала. Управо сам се вратио из шетње, и користио ове смернице да осетим на шта се указује. Био сам превише фокусиран на деконструкцију објеката наспрам осећања / виђења директне вибрантности. Много хвала Сох
, и молим те пренеси моју захвалност Џону Тану.
1
· Одговори
· 3м”
New Translation (Part 2)
„Свабхава (svabhāva) је као суштински ентитет који поседује карактеристике. Као што телефонски стуб поседује карактеристику да је висок, цилиндричан, направљен од дрвета, смеђе боје и тако даље. Перципирање свабхаве је перципирање телефонског стуба као ентитета, нечега што поседује те карактеристике.
Спознаја празнине је искуствено препознавање да не постоји ентитет који поседује те карактеристике, постоје само карактеристике, а без ентитета у сржи, те карактеристике престају да буду карактеристике. Тамо нема ентитета, нема објекта који се налази на удаљености или на некој локацији.
Празнина је заиста непостојање свабхаве, али то није истинско непостојање као оно поменуто као друга позиција у чатушкоти тетралеми (catuskoti tetralemma). То је спознаја да никада, ни у једном тренутку, није постојао ентитет од самог почетка.
Да ли је то непостојање? На неки начин, пошто се не може наћи постојећи ентитет, а ентитет је увек био заблуда. Али како нешто што никада није ни настало може заправо да нема постојање? Тако се успоставља слобода од екстрема.“ - Кајл Диксон, 2022.
Кајл Диксон је написао:
„Средњи пут је заправо слобода од погрешних схватања постојања и непостојања. Држање да ствари постоје (било да су условљени или неусловљени феномени) је етернализам, држање да ствари не постоје (било да су условљене или неусловљене) је нихилизам. Анихилационизам је веровање да нешто постојеће постаје непостојеће.
Начин да се избегну ови различити екстреми је празнина, што значи (i) недостатак инхерентног постојања, (ii) слобода од екстрема, (iii) недостатак настајања [не-настајање], (iv) условно са-настајање. Све те дефиниције су синонимне.
Условљени настанак је исправан релативни став који води ка спознаји коначног става; а то је празнина. Многи људи погрешно схватају празнину као негативан став, али то је заправо исправан став средњег пута који избегава екстреме постојања, непостојања, оба и ниједног.
Све у свему, заиста нема начина да се ова тема објасни једноставно (ELI5), мораћете само да постављате питања. Једноставно је када се схвати, али врло, врло мало људи заиста разуме условљени настанак.
Ево колекције ствари које сам написао пре неког времена о условљеном настанку ради дискусије:
општа дефиниција независног настанка, сама идеја да су ствари обдарене сопственим бићем/суштином [свабхава (svabhāva)], или сопством [атман (ātman)]. Да би нешто било независно настало, морало би бити неусловљено, независно и неузроковано, али то се у будизму сматра немогућим. Исправан конвенционални став за празнину је став условног настанка, па видимо да, да бисмо имали објекте, особе, места, ствари и тако даље, они морају имати узроке и услове. То значи да се не могу наћи одвојено од тих узрока и услова. Ако се услови уклоне, објекат не остаје.
Адепти прошлости су рекли да, пошто ствар настаје само захваљујући узроцима, и постоји захваљујући условима, а пропада у одсуству узрока и услова, како се може рећи да та ствар постоји? Да би објекат инхерентно постојао, морао би постојати потпуно, независно од узрока и услова, независно од атрибута, карактеристика и саставних делова. Међутим, не можемо наћи инхерентни објекат независно од ових фактора, а импликације ове чињенице су да исто тако не можемо наћи инхерентни објекат ни унутар тих фактора. Сам објекат је 'непроналазив'. Уместо тога, налазимо само означену колекцију делова, који заправо не стварају ништа осим себе самих, па чак и тада, делови су такође произвољне ознаке, јер ако нема инхерентно постојећег објекта, не може бити ни инхерентних делова, карактеристика или атрибута. Стога је објекат само корисна конвенционална ознака, а његова валидност се мери његовом ефикасношћу; међутим, осим тог конвенционалног назива, не може се наћи никакав основни инхерентни објекат.
Условљени настанак указује на врсту имплициране међузависности; чињеницу да наводно условљена 'ствар' настаје само путем импликације из погрешне перцепције других условљених ствари, па је свака 'ствар' истовремено узрок и последица сваке друге, и свега осталог. Условљени настанак није случај у којем имамо истински утврђене ствари које постоје у зависности од других истински постојећих ствари, на пример; да имамо објекте који су истински конструисани од делова који су заузврат направљени од мањих делова као што су атоми итд. Ово је, наравно, један начин гледања на условљени настанак, али би се то сматрало веома грубим и реалистичким/есенцијалистичким ставом. Ставом који суптилно промовише осећај сопственог бића или суштине ствари. Дакле, уместо тога, оно на шта условљени настанак указује јесте да се не може наћи инхерентни објекат одвојено од (или унутар) различитих конвенционалних карактеристика које приписујемо том објекту. С друге стране, такође се не би нашли инхерентни објекти у односу на (или унутар односа са) различитим карактеристикама приписаним тим објектима. Јер сваки би био валидан само када би се упоредио са другим, а након откривања недостатка инхерентности у погледу једног, валидност другог би такође била угрожена. Наша искуства су само међузависни конвенционални конструкти састављени од неоснованих закључака.
На овај начин, сам објекат, као суштинско језгро 'ствари', непроналазив је. Уместо тога, налазимо само означену колекцију делова, који заправо не стварају ништа осим себе самих, па чак и тада, делови су такође произвољне ознаке, јер ако нема инхерентно постојећег објекта, не може бити ни инхерентних делова, карактеристика или атрибута.
Тако, на пример, ако би сто био истински инхерентно постојећи, што значи да постоји независно, онда бисмо могли да нађемо тај сто независно од његових различитих карактеристика. Сто би могао да постоји независно од тога да ли је посматран, независно од своје боје или текстуре, независно од својих делова и комада, независно од свог одређеног имена, независно од своје околине итд. Насупрот томе, ако би посматрање – или свест, на пример – било истински постојеће, исто тако бисмо могли да га нађемо одвојено од перцепције стола, околног окружења, и тако даље. Не постоји суштинска, 'основна' природа коју сто заправо 'јесте' или поседује, а исто важи и за свест и било шта друго.
За осећајна бића погођена незнањем, концептуална импутација и конвенционални језик погрешно се сматрају да указују на аутентичне особе, места, ствари, итд. Када се незнање поништи, постоји слобода коришћења конвенционалног језика, међутим то не ствара забуну јер мудрост директно зна незнање какво јесте. У будизму је конвенционалност дозвољена као алат који се користи за комуникацију, тако да нам је дозвољено да будемо Џон До или Мери Смит, дрвећу, камењу, аутомобилима је дозвољено да буду ознаке. Конвенционалност је једноставно користан алат који не указује ни на шта изван себе. Конвенционална истина је релативна... речи, концепти, идеје, особе, места, ствари итд., и супротстављена је крајњој истини, а то је празнина.
Сви привидни феномени који спадају у категорију 'условљених' – што значи да се слажу са једним или више од четири екстрема (постојање, непостојање, оба, ниједно) – настају условно. Знамо да је то тако јер не постоји таква ствар као што су феномени који не настају у зависности од узрока и услова.
„Шта год да је условно са-настало
То се објашњава као празнина.
То, будући да је условна ознака
Само је по себи средњи пут.
Нешто што није условно настало,
Таква ствар не постоји.
Стога не-празна ствар
Не постоји.“
-- Нагарђуна (Nāgārjuna)
Сох је цитирао као одговор на нечије питање:
„У складу са средњим ставом, Цонгкапа (Tson-kha-pa) цитира Нагарђунину Јуктисастику (Yuktisastika) и Чандракиртијеву Јуктисастика-врти (Yuktisastika-vrtti).
Нагарђуна (Nagarjuna):
Што настаје у зависности, није рођено;
То је прогласио врховни познавалац стварности (Буда).
Чандракирти (Candrakirti):
(Реалистички противник каже): Ако (као што кажете) било која ствар која настане у зависности није чак ни рођена, зашто онда (Мадхјамика) каже да није рођена? Али ако ви (Мадхјамика) имате разлог да кажете (ова ствар) није рођена, онда не бисте требали рећи да „настаје у зависности“. Стога, због међусобне недоследности, (оно што сте рекли) није валидно.)
(Мадхјамика одговара са саосећајном интервенцијом:)
Авај! Зато што сте без ушију или срца, бацили сте изазов који је за нас тежак! Када кажемо да било шта што настане у зависности, на начин одражене слике, не настаје на основу само-постојања – у том тренутку где је могућност спора (са нама)!“ - одломак из Умиривање ума и разликовање стварног: Будистичка медитација и средњи пут (Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View)
Одговори7нед“
Постоји само звук
Геовани Гео је написао:
Чујемо звук. Одмах дубоко уграђена условљеност каже, „слушање“. Али ту постоји заблуда. Постоји само звук. Коначно, нема слушаоца и нема слушања. Исто је и са свим другим чулима. Централизовани, или проширени, или нулто-димензионални инхерентни перципијент или свесни-субјект је илузија.
Thusness/John Tan: Веома добро. Значи обе строфе су јасне. У слушању, нема слушаоца. У слушању, само звук. Нема слушања. Ознаке: Anatta, Geovani Geo 0 коментара | |
Џон Тан је написао 2022. године,
„ .....
Тежина мисли -- Први део
Када контемплирате, немојте дозволити да ваша контемплација остане само ментална вежба расуђивања. На пример:
Оно што се појављује није ни „унутрашње“ ни „спољашње“. Јер појам „унутрашњости“ зависи од појма „спољашњости“, без иједног, осећај ни једног ни другог не може настати. Стога су оба појма само конвенционална, они настају условно.
Немојте дозволити да ваша контемплација остане само на овом нивоу. Ако то урадите, слобода ће у најбољем случају остати само на менталном нивоу – само прозирно, чисто и јасно стање. То се не разликује од практиковања сирове пажње, иако се може појавити увид у то како концептуалности шире ум.
Али идите даље и повежите се директно са нашим осећајима, мислима, мирисима, бојама, укусима, звуцима и запитајте се:
„Шта мислимо под тим да мисли нису ни унутар ни изван наше главе?“
Увиђање овога биће много продорније. Донеће дубок осећај илузорности и мистичног страхопоштовања као проживљено искуство у реалном времену.
.....
Тежина мисли -- Други део
Колико су тешке мисли?
Где су њихови корени?
Није неуобичајено чути у духовним круговима фразе попут „'Ја' је само мисао“ или „мисао је празна и пространа, нема тежину ни корен“.
Иако би требало истаћи бескореност и простору-налик природу „мисли“, не сме се бити заведен у мишљењу да се увидело „било шта“, а камоли искоренили дубоко усађени концептуални појмови „Ја/моје“, „тело/ум“, „простор/време“... итд.
Зато се нагласак мора ставити и на другу страну медаље. „Мисли“ су запањујуће тешке као црна рупа (величине чиодине главе, тежине звезде); корени „концептуалних појмова“ које носе прожимају читаво наше биће и свуда.
„Корени“ мисли се нигде не могу наћи такође значи да се могу наћи било где и свуда, распрострањени кроз 3 времена и 10 праваца – у модерном контексту, преко различитих временских линија широм мултиверзума. Другим речима, „ово настаје, оно настаје“.
.....
У анати (anatta), увиђамо сопство као ментални конструкт и крећемо на деконструктивно путовање да бисмо се ослободили свих менталних конструката, од сопства до свих феномена и односа међу њима.
Међутим, када видимо условљени настанак, ништа се не елиминише.
Концептуализација остаје, делови остају, узрок-последица остаје, сопство остаје, други остају... Све остаје, само се напушта погрешан став о „суштини“.
Уместо да се види да они суштински постоје, сада се схвата да они настају условно и шта год да настане у зависности, слободно је од четири пара екстрема (тзв. 8 негација Нагарђуне).
Без разумевања условног настанка и празнине, спонтано савршенство ослобођено свих разрада биће искривљено.“
Такође погледајте:
За даље истраживање Празнине након читања овог чланка, топло препоручујем читање и контемплацију о свим садржајима унутар овог линка, као и читање свих других чланака повезаних унутар њега: Компилација савета након Анате
—-
Ажурирање, 2024. од Соха:
Избегавање енергетских неравнотежа
Сох:
Важна порука за све.
Две строфе анате повезане су са овим:
[20:40, 9.6.2021.] Џон Тан: 1. Дзогчен (Dzogchen) има фразу „спонтано присуство“. Не знам њено тачно значење у Дзогчену, међутим фраза је интимно повезана са 2 искуства 2 строфе:
- Нема делатништва = спонтано
- Пуке појаве као Присуство
Видећете да сам писао о оба аспекта у
https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
Без спознаје друге строфе анате у
Такође сам приметио да 99% времена, људи који су рекли да су спознали не-сопство само су искусили аспект не-делатништва, а не истинску недуалну анатман спознају. Такође погледајте:
На основу мојих искустава из разговора са хиљадама појединаца, приметио сам да тврдње о препознавању недуалности – где нема диференцијације између унутрашњег и спољашњег, или одсуства сопства – не морају нужно указивати на истинску спознају анатмана или аутентично недуално искуство или увид. Често постоји шанса да особа једноставно усваја специфичан жаргон или имитира друге, под утиском да је достигла сличан ниво разумевања. Међутим, у стварности, њихово искуство може обухватати само осећај безличности и не-делатништва, а не истинско недуално искуство или увид.
Ја (Сох) сам једном питао Џона Тана да ли мисли да је одређени учитељ спознао анату, на шта је Џон одговорио: „Нема аутентификације нечијег зрачења, нема препознавања појава као нечијег зрачења и нема јасног указивања на то како се конвенционални конструкти (Сох: прозиру и отпуштају). Па шта те је навело на тај закључак?“
Додатно, коментаришући списе одређеног учитеља, Џон Тан је написао,
„Када кажемо „Ум је велика земља“, први корак је разумети и окусити шта је ум пре него што кренемо корак даље.
Ако учење не учи и не куша шта је ум, онда су то само лепе приче и грандиозни говори.
Затим треба указати шта је „велика земља“? Где је та „велика земља“? Земља, тло, цвет, ваздух или зграде или конвенционални свет?
Онда причати о томе шта је тотални напор о којем су причали?
Онда интеграција ума и тоталног напора и то је +А.“
Међутим, то не значи да је друга строфа анате важнија од прве строфе. Заправо, након буђења друге строфе анате, прозирног зрачења као свих појава изван парадигме субјект-акција-објект, од виталног је значаја дубоко продрети у прву строфу.
Све само-настаје без делатеља или агента, природно као дисање и куцање срца. Темељно продирући у ово, будите потпуно спонтани и без напора и отпуштајући. Природно зрачење је потпуно без напора, 0 напора је уопште потребно. Нека дубоки увид у анатман и празнину вас однесе у самоослобођење (自行解脫 - zìxíng jiětuō) и спонтано савршенство и раствори болест напора и суптилног прекомерног фокусирања или приањања за зрачење. Као што је Џон Тан такође раније рекао, важно је не пренаглашавати зрачење (да не би изазвало непријатне ефекте енергетске неравнотеже), и да то мора бити допуњено првом строфом не-делатништва. Додао је да након не-дуалног, нечија пракса мора бити опуштена и отворена, несуштинска и слободна – будите природни и отворени, лагани, опуштени и без напора, затим контемплирајте о безнапорности. Отвореност и опуштање треба да изграде замах у нечијој пракси. Додатно, као што је Џон Тан рекао, морамо разумети однос између не-делатништва и тоталног напора – дозвољавајући тоталитету ситуација да се испољи. Гледано са једне стране медаље, то је потпуна „безнапорност“ зрачења, а гледано са друге стране, то је напор тоталитета услова.
Сатсанг Натхан видео снимци су добар израз аспекта не-делатељства анате. Погледајте: Сатсанг Натхан Видео снимци
Да нагласим: изградња горе поменутог замаха у пракси је кључна. Да парафразирам Џона Тана, „Морате се редовно бавити праксом и уздржавати се од претенциозне мудрости док се не изгради одређени замах. Тек тада се можете надати да ћете превазићи изазове повезане са Х-овим проблемима. Искрен сам у свом савету; још нисте искусили ове проблеме из прве руке, али када их искусите, схватићете важност овладавања овом вештином.
Ако доследно практикујете медитацију, како у отварању тако и у свакодневном животу, на крају ће се развити замах. Чак и када се појаве изазови, ако успете да останете мирни и дозволите да вас овај замах води, открићете да сте способни да их превазиђете.
То личи на уметност препуштања, иако је прилично изазовно ефикасно артикулисати. Наша природна тенденција нагиње ка везаности, без обзира колико се трудили да себе убедимо у супротно. Зато је доследна пракса неопходна.
Можете провести цео дан расправљајући о концепту слободе од свих разрада, природном стању и звуцима, а можда чак и стекнете неке увиде. Међутим, када се суочите са овим проблемима из различитих разлога, све ваше везаности ће доћи до изражаја.
Појавиће се страхови од смрти, здравља и личних аномалија. Ваш ум ће се борити да отпусти ове везаности.“
Џон Тан је такође рекао Х-у раније: „Имаш добру карму... само се опусти и схвати да несуштинственост такође имплицира безнапорност, немој се фокусирати, немој се концентрисати. Једноставно пречисти став и разумевање након аната увида да су појаве нечије зрачење.“
Џон је такође написао Х-у, нашем пријатељу: „Може се превазићи. Имао сам веома интензивне енергетске поремећаје енергетске неравнотеже након ЈА ЈЕСАМ због прекомерног фокусирања.
Тренутно мислим да је боље прво пустити тело и ум да се смире кроз дистракције, преусмеравање пажње... тело и ум на веома суптилном нивоу су веома осетљиви, скривени страх ће само пореметити читаву вашу равнотежу.
Лекови помажу и мислим да би требало.
Морамо бити веома опрезни, постоји опуштање ума које води ка већој будности и постоји опуштање које смирује ум у мир кроз превазилажење невоља (нпр. страха).
Када смо у стању потоњег, онда можемо да се одморимо и одговоримо на услове у равнотежи.“
Џон ми је такође раније написао: „Фокусирај се прво на „безнапорност“, онда ћеш касније схватити да можеш да отпустиш своје мисли и пустиш да се дешава оно што се дешава као дешавање... али касније можеш осетити да ниси у стању да се концентришеш, у реду је... полако и нежно се присети да су појаве сопствено зрачење, онда је зрачење по природи изван напора... навикни се прво на то.
Шта год да се појави, по природи се само-ослобађа.“
Ако увид и пракса нису зрели у овом аспекту, а зрачење постане снажно, и неко се суптилно превише фокусира на зрачење, ризикује да наиђе на болне енергетске неравнотеже које воде до заглављене енергије у чеоној чакри, озбиљне напетости, главобоље, несанице (буквално 0 сна ноћу, супер-свесност током целе ноћи коју неки погрешно сматрају достигнућем), таласа енергије који се осећају као напади панике (рекао сам осећају се као јер је то био више телесни него ментални страх, био је то веома напет и „нервозан“ телесни осећај који пролази кроз тело), и горих симптома од тога. Имао сам такве непријатне сусрете 2019. године током седам дана, као што је детаљно описано у
Можда ако сте заинтересовани за Дзогчен (Dzogchen), примите пренос и учења од Дзогчен учитеља Ачарје Малколма Смита (Acharya Malcolm Smith) (који је такође нагласио овај кључни аспект не-делатништва и безнапорности појава зрачења у анати, и интеграцију 2 строфе анате – то није у његовим јавним списима већ у његовим онлајн учењима претплатницима којима сам присуствовао) и набавите књигу 'Врховни Извор' (The Supreme Source) која јасно објашњава потпуну безнапорност спонтано савршене и само-настајуће природе тоталног присуства. Али молим вас, немојте сами практиковати Дзогчен јер ће то бити изузетно обмањујуће, већ пронађите добре учитеље (нпр. Ачарја Малколм) у тој традицији. Можете погледати овај Јутјуб видео (топло препоручујем) за увод у Дзогчен учења Ачарје Малколма који је препоручио Сим Перн Чонг у АТР групи:
Ево доброг видеа који је поделио Џон Тан:
(Напомена: Наслов видеа није наведен, па ћу превести опис испод)
Ум, пажња, енергија, фокус, су једно.
Када вежбате, посебно практичари фундаменталне свесности, који вежбају на фокусиран начин, то ће довести до енергетске неравнотеже где се енергија заглављује у чеоној чакри. То је веома уобичајено за практичаре фундаменталне свесности. Или блокаде у чеоној или понекад срчаној чакри.
Међутим, увиди анатмана сами по себи су веома безбедни, заправо у пуној актуализацији анатмана, не може бити енергетских неравнотежа. Енергетске неравнотеже су све повезане са суптилним сопством. Зато ће потпуно сазревање и актуализација обе строфе анате (без нагињања ка другој) решити енергетску неравнотежу.
Дакле, ваша пракса треба да доведе и утемељи ваш ум у Дантијену (Dantien). Енергија треба да тече и да не буде заглављена у глави. Бити соматски помаже у превазилажењу енергетских неравнотежа.
Погледајте Дисање вазе:
Одломак из https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html
[11:46 AM, 5.9.2020.] Џон Тан: Свиђају ми се његови описи, прилично добри али могу довести до енергетских неравнотежа. Најбоље је практиковати вежбе дисања и научити да се регулише енергија у смиреност...
Коментари Соха:
Један добар начин да се регулише енергија кроз вежбе дисања је практиковање дисања вазе.
Ево одломка из „Отворен ум, отворено срце“ (Open Mind, Open Heart) од Цокњи Ринпочеа (Tsoknyi Rinpoche):
„Дисање Вазе
Једна од метода која је помогла овој жени и безброј другима да се носе са емоцијама је пракса која нам помаже да повучемо лунг назад у његов центар, или „дом“. За ово користимо посебну технику дисања као алат, јер је дах физичка корелација суптилне енергије ветра лунга.
Ова техника се назива дисање вазе, и укључује још дубље дисање од врсте дубоког дијафрагмалног дисања које се често учи на многим часовима јоге и другим врстама часова са којима људи могу бити упознати.
Сама техника је прилично једноставна. Прво, издахните полако и потпуно, скупљајући трбушне мишиће што је могуће ближе кичми. Док полако удишете, замислите да увлачите дах доле у подручје око четири ширине прста испод пупка, тик изнад стидне кости. Ово подручје је обликовано помало као ваза, због чега се техника назива дисање вазе. Наравно, заправо не увлачите дах доле у тај регион, али окретањем пажње тамо, открићете да удишете мало дубље него обично и доживећете мало више ширења у региону вазе.
Док настављате да увлачите дах и пажњу надоле, ваш лунг ће постепено почети да путује тамо доле и почиње да се одмара тамо. Задржите дах доле у региону вазе само неколико секунди - не чекајте док потреба за издисањем не постане хитна - затим поново полако издахните.
Само дишите полако на овај начин три или четири пута, потпуно издишући и удишући доле у подручје вазе. Након трећег или четвртог удисаја, покушајте да задржите мало даха - можда 10 процената - у подручју вазе на крају издисаја, фокусирајући се врло лагано и нежно на одржавање мало лунга на његовом месту.
Пробајте сада.
Издахните потпуно, а затим дишите полако и нежно доле у подручје вазе три или четири пута, а на последњем издисају, задржите мало даха у подручју вазе. Наставите овако око десет минута.
Како сте се осећали?
Можда је било мало непријатно. Неки људи су рекли да им је тешко усмерити дах на овај начин. Други су рекли да им је то пружило осећај смирености и центрираности који никада раније нису осетили.
Дисање вазе, ако се практикује десет или чак двадесет минута сваки дан, може постати директно средство за развој фундаменталне свесности наших осећања и учење како да радимо са њима чак и док смо ангажовани у нашим свакодневним активностима. Када је наш лунг центриран на свом месту, наша тела, или осећања, и наше мисли постепено налазе здраву равнотежу. Коњ и јахач раде заједно на веома лабав и лак начин, нити покушавајући да преузму контролу нити да излуде једно друго. У том процесу, откривамо да се суптилни телесни обрасци повезани са страхом, болом, анксиозношћу, бесом, немиром, и тако даље постепено опуштају, да постоји мало простора између ума и осећања.
Коначно, циљ је бити у стању одржавати тај мали део даха у подручју вазе током целог дана, током свих наших активности - ходања, разговора, јела, пића, вожње. За неке људе, ова способност постаје аутоматска након само кратког времена праксе. За друге, може захтевати мало више времена.
Морам признати да, чак и након година практиковања, и даље понекад губим везу са својом основном базом, посебно када се састајем са људима који су веома брзи. И сам сам помало брза особа, а сусрет са другим брзим људима делује као нека врста суптилног телесног стимуланса. Ухватим се у њихову немирну и измештену енергију и последично постанем помало немиран, нервозан, а понекад чак и анксиозан. Тада узимам оно што називам подсетничким дахом: потпуно издишући, дишући доле у подручје вазе, а затим поново издишући остављајући мало даха у кући лунга.“
Џон Тан је такође рекао,
„Енергетске неравнотеже су веома повезане са оним што конвенционално називамо „физичким“. Енергије у духовности су „физички“ аспекти у нашој модерној конвенционалној употреби, то је само разлика у жаргону. Зато вежбајте и учите уметност отворености и безнапорности, отворите своје тело, будите прагматични и искрени.
Вежбе дисања вазе су све добре, али захтевају дисциплину, упорност и истрајност, а не неки 三分钟热度 (Sān fēnzhōng rèdù - три минута ентузијазма). Када се практикују марљиво без магичног или бајковитог менталитета, сигурно ће имати користи.“
„[10:16 AM, 29.6.2020.] Џон Тан: Френк је веома искуствен, нема потребе да буде превише теоретски у вези празнине, не-настајања феномена за сада.
Радије, то је да му се дозволи да помери енергију и зрачење у своје тело... цело тело... иако је позадина нестала, можда мислите да су свих шест чула у једнаком зрачењу, али то је далеко од истине у реалном времену и узрокује све енергетске неравнотеже.
Опустите се у природно стање и осетите енергетско зрачење по целом телу. Не путем размишљања. Додирните било шта, додирните ножне прсте, ноге, осетите их. То је ваш ум... лол... можете ли то разумети?
[10:23 AM, 29.6.2020.] Џон Тан: Планина је ум, траве су ум, све је ум. То је кроз визију и ментално, осетите тело, ножне прсте, прсте, додирните их. Они су ум. Па да ли то разумете у реалном времену?
Што се тиче сна, не брините превише, десиће се и користите мање мисли, нека цело тело буде осећај додира не размишљањем, већ осетите и додирните га. Зато немојте мислити да када настане увид да је све ум аната, значи да сте већ у свему што је ум. Ако не можете да прихватите и осетите све као ум, како ћете елиминисати заједнички именитељ назван ум и ући у не-ум што је природно стање анате.“
Ознаке: Аната, Енергија |
Напомена: Озбиљне енергетске неравнотеже повезане са депресијом, анксиозношћу и траумама треба лечити уз стручну помоћ психијатара и психолога, могуће уз подршку лекова. Савремена медицина може бити виталан и важан део лечења и никада се не сме умањивати њен значај. Ако испољавате симптоме који могу бити повезани са овим, требало би да вас прегледају професионалци.
У Соховом случају 7 дана енергетских неравнотежа 2019. године, то није било повезано са менталним проблемима јер није било депресије, тужног расположења или менталне анксиозности (осим телесних сензација напетости), нити је било повезано са траумама, већ је било последица екстремног интензитета луминозности – интензитета који траје током целог дана и у сну, и енергетског обрасца прекомерног фокусирања и напетости који је било тешко растворити. С тим у вези, ако нисте сигурни, боље је да се прегледате. Додатно, можете погледати и књиге Џудит Блекстоун, које се дубоко баве ослобађањем од трауме и повезују то са недуалном праксом (иако није тачно засновано на аната пракси, ипак вреди прочитати). Погледајте: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
Џон Тан је такође рекао: „Постоји велика разлика између депресија изазваних послом или физичким изгледом или недостатком породичне подршке... итд. и проблема на пример повезаних са „ЈА ЈЕСАМ“. Све те анксиозности које се односе на физички изглед или оптерећење послом или студијама итд. постепено ће се ослободити ако се одговарајући проблеми реше. Али постоје проблеми који су као „ЈА ЈЕСАМ“, то је ваша прва непосредна мисао, тако блиска и тако непосредна да их није лако „отарасити се“.“
„Неке (енергетске неравнотеже) могу бити повезане са отварањем одређених енергетских капија када тело није спремно такође.“
[6.6.24, 11:54:22 ПМ] Џон Тан: Да, не дозволите да конвенционална достигнућа ометају нечију праксу и да, аната је само почетак, када препознамо појаве као нечије зрачење, морамо исцрпети и ум и феномене.
Иако нисам дзогчен или махамудра практикант, могу разумети и интуитивно осетити природно стање потпуног актуализовања анате као прилично слично резултату налик на дугино тело такође.
[6.6.24, 11:55:09 ПМ] Сох Веи Ју: Схватам..
[6.6.24, 11:58:37 ПМ] Џон Тан: Заправо, након одређеног степена исцрпљивања умних реификација, мање се везујемо за конвенционално и веома смо привучени исцрпљивању читавог нашег тело-ума у зрачење светлости. Не знам за друге, али мени се то дешава.
[6.6.24, 11:58:42 ПМ] Џон Тан: Да ли се то дешава теби?
[6.6.24, 11:59:09 ПМ] Сох Веи Ју: Да, мислим да да
[7.6.24, 12:02:08 АМ] Џон Тан: У овој фази, безнапорност, не-деловање и не-отпор су веома кључни јер кад год ум реагује или се фокусира, енергија ће се појачати и врло често довести до енергетских неравнотежа.
Ознаке: Аната, Празнина, Џон Тан, Луминозност, Маха, Недуално, Спонтано Присуство | "
