Питам се зашто, али у последње време тема anatta стално израња на форумима. Можда се појавио 'yuan' (услов). -:) Само ћу забележити неке мисли о својим искуствима ‘не-ја’. Неформално дељење, ништа ауторитативно.

Две строфе испод биле су пресудне у томе да ме доведу до непосредног искуства не-ја. Иако изгледа да преносе исту ствар о anatta, медитирање над ове две строфе може дати два веома различита искуствена увида — један о аспекту празнине, а други о аспекту недвојне светлосности. Увиди који произлазе из ових искустава веома су просветљујући јер толико противрече нашем уобичајеном разумевању тога шта је свесност.

О првој строфи

Два најочигледнија искуства из овог почетног увида у прву строфу јесу одсуство делатељства и непосредни увид у одсуство независног делатеља. Ова два искуства су кључна за моју фазу 5 у 7 фаза увида.

1. Одсуство делатељства које повезује и координира искуства.
Без ‘ја’ које повезује, феномени (мисли, звук, осећаји и тако даље) појављују се налик мехурима, лебдећи и испољавајући се слободно, спонтано и безгранично. Са одсуством делатељства долази и дубок осећај слободе и провидности. Ма колико иронично звучало, искуствено је истинито. Нећемо имати исправно разумевање ако се сувише чврсто држимо ‘инхерентног’ погледа. Задивљујуће је како нас ‘инхерентни’ поглед спречава да видимо слободу као одсуство делатељства, међузависност и међуповезаност, светлосност и недвојно Присуство.

2. Непосредни увид у одсуство независног делатеља.
У овом случају постоји непосредно препознавање да „нема независног делатеља“. Само једна мисао, па друга мисао. Зато је увек мисао која посматра мисао, а не посматрач који посматра мисао. Међутим, суштина овог увида нагнута је ка спонтаном ослобађајућем искуству и нејасном наслућивању празне природе феномена — то јест, пролазних феномена као мехуроликих и ефемерних, без ичег супстанцијалног или чврстог. У овој фази не треба погрешно разумети да смо темељно искусили ‘празну’ природу феномена и свесности, иако постоји искушење да тако мислимо. -:)

У зависности од услова појединца, можда неће бити очигледно да је „увек мисао која посматра мисао, а не посматрач који посматра мисао.“ или „посматрач је та мисао.“ Пошто је ово кључни увид и корак на путу ослобођења који не сме бити погрешан, не могу а да, помало без поштовања, не кажем:

За оне учитеље који су учили:
„Пусти мисли да настају и нестају,
види позадинско огледало као савршено и остани недирнут.“
Уз дужно поштовање, они су само „blah“ рекли нешто лепо, али заблудно.

Радије,

види да нема никога иза мисли.
Прво једна мисао, затим друга мисао.
Са продубљивањем увида касније ће се открити:
Увек само ово, Једна Мисао!
Ненастајућа, светлосна а ипак празна!

И то је цела сврха anatta. Темељно прозрети да ова позадина у стварности не постоји. Оно што постоји јесте ток, деловање или карма. Нема делатеља нити ичега што је учињено; постоји само чињење. Нема медитанта нити медитације, само медитирање. Из перспективе пуштања, „посматрач који посматра мисао“ створиће утисак да посматрач дозвољава мислима да настају и нестају док сам остаје недирнут. То је илузија; то је ‘држање’ прерушено у ‘пуштање’. Када увидимо да од почетка нема позадине, стварност ће се представити као једно цело пуштање. Са праксом, ‘намера’ се смањује како увид сазрева, а ‘чињење’ ће се постепено искусити као пуко спонтано дешавање, као да универзум обавља рад. Уз неке смернице из ‘зависног настајања’ (dependent origination), можемо затим продрети још дубље и видети ово дешавање као чисти израз свега што ступа у међудејство са свиме док долази у постојање. У ствари, ако не реификујемо ‘универзум’, то је управо то — израз међузависног настајања који је исправан где год и кад год јесте.

Разумевши ово, пракса је једноставно отварање према свему што јесте.
Јер ово пуко дешавање је управо исправно где год и кад год јесте.
Иако се ниједно место не може назвати домом, свуда је дом.

Када искуство сазри у пракси велике лакоће,
искуство је Maha! Велико, чудесно и блажено.
У свакодневним активностима гледања, једења и кушања,
када се поетски изрази, као да читав универзум медитира.

Шта год се каже и изрази, заиста су све различити укуси
овог свега од свега што зависно настаје,
као овај тренутак живог треперења.

Тада је јасно да се пролазни феномени већ дешавају на савршен начин; одмотава се оно што мора бити одмотано, испољава се оно што мора бити испољено и гаси се када је време да оде. Нема проблема са овим пролазним дешавањем; једини проблем је имати ‘додатно огледало’, реификацију услед моћи ума да апстрахује. Огледало није савршено; дешавање је савршено. Огледало се чини савршеним само дуалистичком и инхерентном погледу.

Наш дубоко укорењени инхерентни и дуалистички поглед веома суптилно и несвесно је персонификовао „светлосни аспект“ као посматрача, а одбацио „аспект празнине“ као пролазне феномене. Кључни изазов праксе је зато јасно видети да су светлосност и празнина једно и неодвојиви; никада нису били и никада не могу бити раздвојени.

О другој строфи

За другу строфу, фокус је на живој, нетакнутој свежини пролазних феномена. Мисли, звуци и све пролазне појаве неразлучиви су од свесности (Awareness). Нема расцепа искусилац–искуство, већ само једно беспрекорно спонтано искуство које настаје као мислилац/мисли, слушалац/звуци, осећалац/осећаји и тако даље. У чујењу, онај који чује и звук су неразлучиво једно. За свакога ко је упознат са искуством „I AM“, тај чисти осећај постојања, то моћно искуство присуства које чини да се човек осећа тако стварно, незаборавно је. Када позадина нестане, све појаве у првом плану откривају се као Присуство (Presence). То је као да је природно ‘vipassanic’ у целости, или једноставно речено, непосредно у свесности. Од шиштања рачунара, до вибрације воза MRT у покрету, до осета када стопала додирну тло — сва ова искуства су кристално јасна, нимало мање „I AM“ од „I AM“. Присуство (Presence) је и даље потпуно присутно; ништа није порекнуто. -:)

Подела на субјект и објект само је претпоставка.
Тако су неко ко одустаје и нешто од чега се одустаје илузија.
Када ја постаје све прозирније,
исто тако феномени постају све светлоснији.
У темељној прозирности сва дешавања су нетакнуто и живо јасна.
Очигледност свуда, живост свуда!

Тада ће бити очигледно да само дубоко укорењени дуалистички поглед заклања наш увид у ову искуствену чињеницу. У стварном искуству постоји само кристална јасноћа феномена који се испољавају. Сазревањем овог искуства, ум-тело се раствара у пуку недвојну светлосност и сви феномени се искуствено разумеју као испољавање овог недвојног светлосног присуства (Presence) — кључни увид који води ка спознаји да „Све је Ум“.

Након овога, не треба се превише занети нити тврдити више него што је потребно; радије, истражујте даље. Да ли ова недвојна светлосност показује икакву карактеристику сопствене природе која је независна, непроменљива и трајна? Практичар још увек може прилично дуго несвесно заглавити у очвршћавању недвојног присуства (Presence). То оставља трагове ‘Једног огледала’ како је описано у фази 4 од 7 фаза мојих увида. Иако је искуство недвојно, увид у празнину још увек није присутан. Иако је дуалистичка веза довољно олабављена, ‘инхерентни’ поглед остаје снажан.

Када ‘субјект’ нестане, искуство постаје недвојно, али смо заборавили на ‘објект’. Када се објект даље испразни, видимо Dharmakaya. Јасно видите да је у случају ‘субјекта’ који се прво прозре, то пука ознака која окупља 5 агрегата; али за следећи ниво који треба негирати, то је присуство (Presence) које празнимо — не ознака, него само присуство по себи, које је по природи недвојно.

За искрене будистичке практичаре који су сазрели недвојни увид, може се појавити питање зашто је Буда стављао толики нагласак на зависно настајање ако је недвојно присуство (Presence) коначно. Искуство је и даље ведантистичко, више ‘Brahman’ него ‘Sunyata’. Ова ‘чврстина недвојног присуства (Presence)’ мора бити сломљена уз помоћ зависног настајања и празнине. Знајући ово, практичар затим може напредовати ка разумевању празне (зависно настале) природе недвојног присуства (Presence). То је даље прочишћавање искуства anatta у складу са првом строфом.

Што се тиче оних практичара „I AMness“, веома је уобичајено да, након недвојног увида, остану у недвојном присуству (Presence). Они уживају у „цепај дрва, носи воду“ и „пролеће долази, трава расте сама од себе“. Нема много шта да се нагласи; искуство заиста делује као коначно. Надајмо се да може настати ‘yuan’ (услов) да ови практичари виде овај суптилни траг који спречава виђење.

О празнини

Повезано: видео и аудио записи Џона Тана о овој теми сакупљени су овде: YouTube видео и аудио записи Џона Тана: Јединство зависног настајања и празнине.

Ако посматрамо мисао и питамо где мисао настаје, како настаје, каква је ‘мисао’, ‘мисао’ ће открити да је њена природа празна — живо присутна, а ипак ју је потпуно немогуће лоцирати. Веома је важно не закључивати, не мислити нити концептуализовати, већ целим својим бићем осетити ову ‘неухватљивост’ и ‘немогућност лоцирања’. Изгледа као да пребива ‘негде’, али нема начина да се она лоцира. То је само утисак неког „тамо“, али никада „тамо“. Слично томе, „овдешњост“ и „садашњост“ само су утисци формирани сензацијама, агрегатима узрока и услова, ништа инхерентно ‘тамо’; једнако празно као ‘јаство’ (selfness).

Ова неухватљива празна природа, коју није могуће лоцирати, није својствена само ‘мисли’. Сва искуства или сензације су такве — живо присутне, а ипак несупстанцијалне, неухватљиве, спонтане и не могу се лоцирати.

Ако бисмо посматрали црвени цвет који је тако жив, јасан и право пред нама, „црвенило“ само изгледа као да „припада“ цвету; у стварности није тако. Виђење црвене не настаје код свих животињских врста (пси не могу опажати боје), нити је „црвенило“ инхерентно својство ума. Када бисмо имали „квантни вид“ да погледамо у атомску структуру, ни тамо се не би нашло својство „црвенило“, већ само готово потпун простор/празнина без опажљивих облика и форми. Какве год појаве биле, оне су зависно настале и стога су празне од било каквог инхерентног постојања или фиксираних својстава, облика, форме или „црвенила“ — пуко светлосне а ипак празне, пуке појаве без инхерентног/објективног постојања.

Слично томе, када стојимо испред запаљене ватрене јаме, читав феномен ‘ватре’, горућа топлота, цела сензација ‘врелине’ која је тако живо присутна и делује тако стварно — када се испита, такође није инхерентно „тамо“; само се зависно испољава кад год су услови присутни. Задивљујуће је како су дуалистички и инхерентни погледи затворили беспрекорно искуство у конструкцију ко-где-када.

Сва искуства су празна. Она су као небески цветови, као слика на површини језера. Нема начина да се укаже на тренутак искуства и каже: ово је ‘унутра’, а оно је ‘споља’. Све ‘унутра’ је као ‘споља’; за свесност, беспрекорно искуство је све што постоји. Није важно огледало или језеро, већ тај процес илузијоликог феномена боје која трепери на површини језера; као илузија, али не илузија, као сан, али не сан. То је основа свих искустава.

Ипак ова природа ‘неухватљивости и немогућности лоцирања’ није све; постоји и ова Maha, овај велики безгранични осећај ‘међуповезаности’. Када неко удари у звоно, особа, штап, звоно, вибрација ваздуха, уши, а затим магична појава звука — „Tongsss…одјекује…“ — све је једно беспрекорно дешавање, једно искуство. Када се дише, то је само овај један целокупни дах; сви узроци и услови се састају да породе читаву ову сензацију даха, као да читав универзум врши ово дисање. Значај овог Maha искуства није у речима; по мом мишљењу, без овог искуства нема истинског искуства ‘међуповезаности’, а недвојно Присуство (Presence) је непотпуно.

Искуство наше празне природе веома се разликује од искуства недвојног јединства. ‘Удаљеност’, на пример, превазилази се у недвојном јединству прозирањем илузорног аспекта поделе субјект–објект, што резултира једним недвојним присуством (Presence). То је виђење свега као само ‘Ово’, али искуство празнине пробија границу кроз своју празну, неухватљиву природу која се не може лоцирати.

Нема потребе за ‘где-местом’, ‘када-временом’ или ‘ко-ја’ када дубоко продремо у ову природу. Када се чује звук, звук није ни ‘овде унутра’ ни ‘тамо напољу’; он је где јесте и нестао је! Сви центри и референтне тачке растварају се мудрошћу да испољавање зависно настаје и стога је празно. Искуство ствара осећај „увек исправно где год и кад год јесте“. Осећај дома свуда, иако се нигде не може назвати домом. Искусивши празну природу присуства, искрен практичар постаје јасан да недвојно присуство (Presence) заиста оставља суптилан траг; видећи његову природу као празну, последњи траг који очвршћује искуства раствара се. Осећа се прохладно јер је присуство учињено присутнијим и ненапорним. Затим прелазимо из „живог недвојног присуства (Presence)“ у „иако је живо и недвојно присутно, ништа стварно — празно је!“.

О Maha и обичности

Искуство Maha може звучати као да неко трага за извесном врстом искуства и може изгледати као да је у противречности са ‘обичношћу просветљења’ која се истиче у зен будизму. То није тачно; у ствари, без овог искуства недвојност је непотпуна. Овај одељак није о Maha као стадијуму који треба постићи, већ о виђењу да је Sunyata по природи Maha. У Maha, човек не осећа ‘ја’, већ ‘осећа’ универзум; не осећа ‘Brahman’, него ‘међуповезаност’; не осећа ‘беспомоћност’ због ‘зависности и повезаности’, него осећа велико без границе, спонтано и чудесно. Сада се вратимо ‘обичности’.

Обичност је одувек била јака страна таоизма. У зену такође видимо њен значај приказан у моделима просветљења као што су Тозанових пет рангова и Десет слика пастирства вола. Али обичност треба разумети само као то да недвојни и Maha свет таквости (suchness) није ништа онострано. Нема оностраног царства у које треба стићи и никада нема одвојеног стања од нашег обичног свакодневног света; радије, треба донети ово примордијално, изворно и неокаљано искуство недвојног и Maha искуства у најобичније активности. Ако се ово искуство не налази у најобичнијим и свакодневним активностима, практичари нису сазрели своја разумевања и праксе.

Пре овога, Maha искуство је увек било ретка појава у природном стању и третирано је као пролазни тренд који долази и одлази. Изазивање тог искуства често подразумева концентрацију на понављано вршење неког задатка током кратког периода, на пример,

Ако бисмо удисали и издисали, удисали и издисали… све док не постоји само ова целокупна сензација даха, само дах као сви узроци и услови који улазе у овај тренутак испољавања.

Ако бисмо се усредсредили на сензацију корачања, сензацију тврдоће, само сензацију тврдоће, све док не постоји само ова целокупна сензација ‘тврдоће’ када стопало додирне тло, само ова ‘тврдоћа’ као сви узроци и услови који улазе у овај тренутак испољавања.

Ако бисмо се усредсредили на чујење некога ко удара у звоно — штап, звоно, вибрација ваздуха, уши, све се састаје да ова сензација звука настане — имаћемо Maha искуство.
...

Међутим, откако је учење зависног настајања укључено у недвојно присуство (Presence), током година оно је постало ‘доступније’, али никада није било схваћено као основно стање. Чини се да постоји предвидљив однос између виђења међузависног настајања и празнине и искуства недвојног присуства (Presence).

Пре недељу дана, јасно искуство Maha је свануло и постало прилично ненапорно, а истовремено се јавила непосредна спознаја да је и оно природно стање. У Sunyata, Maha је природна и мора бити у потпуности укључена у пут искуствовања свега што настаје. Ипак, Maha као основно стање захтева сазревање недвојног искуства; не можемо у потпуности осећати као међуповезаност свега што спонтано долази у биће као овај тренутак живог испољавања са подељеним умом.

Универзум је ова настајућа мисао.
Универзум је овај настајући звук.
Само ово величанствено настајање!
Јесте Тао.
Поклон сваком настајању.

О спонтаном савршенству

На крају, када се ова два искуства прожимају, оно што је заиста потребно јесте једноставно отворено и безрезервно искусити шта год настаје. Може звучати једноставно, али не потцењујте овај једноставни пут; чак ни еони живота праксе не могу дотаћи дубину његове профундности.

У ствари, у свим пододељцима — „О првој строфи“, „О другој строфи“, „О празнини“ — већ постоји извесан нагласак на природном путу. Што се тиче природног пута, морам рећи да спонтано присуство и искуствовање свега што настаје отворено, безрезервно и без страха није ‘пут’ ниједне традиције или религије — било да је то зен, Mahamudra, Dzogchen, адваита, таоизам или будизам. У ствари, природни пут је ‘пут’ Тао-а, али таоизам не може полагати монопол на ‘пут’ само зато што има дужу историју. Моје искуство је да ће сваки искрени практичар, након сазревања недвојних искустава, на крају доћи до овога аутоматски и природно. Као да је у крви; нема другог пута осим природног пута.

Ипак, природни и спонтани пут често се погрешно представља. Не треба га схватити као да нема потребе ништа чинити или да је пракса непотребна. Напротив, то је најдубљи увид практичара који, након циклуса и циклуса прочишћавања својих увида у аспект anatta, празнине и зависног настајања, изненада увиђа да је anatta печат и да су недвојна светлосност и празнина одувек били ‘основа’ свих искустава. Пракса се тада помера из ‘концентративног’ у ‘ненапорни’ режим, а за то је потребно да увиди недвојности и празнине у потпуности прожму цело наше биће, као што су „дуалистички и инхерентни погледи“ прожели свест.

У сваком случају, треба пазити да нашу празну и светлосну природу не претворимо у метафизичку суштину. Завршићу коментаром који сам написао на другом блогу Luminous Emptiness јер прилично добро сажима оно што сам написао.

Степен „ненамештености“,
јесте степен у којем се безрезервно и без страха отварамо према свему што јесте.
Јер шта год настаје јесте ум, увек виђено, чуто, окушено и искусено.
Оно што није виђено, није чуто и није искусено,
јесте наша концептуална идеја о томе шта је ум.

Кад год објективизујемо „сјај, нетакнуту свежину“ у ентитет који је безобличан,
то постаје предмет хватања који спречава виђење „форми“,
текстуре и ткања свесности.
Склоност ка објективизацији је суптилна,
отпуштамо ‘осећај сопства’, а ипак несвесно хватамо ‘садашњост’ и ‘овдешњост’.
Шта год настаје, само зависно настаје, без потребе за ‘ко’, ‘где’ и ‘када’.

Сва искуства су једнака, светлосна а ипак празна од сопствене природе.
Иако је празно, ни на који начин није порекло своју живу светлосност.

Ослобођење је искуствовање ума онаквог какав јесте.
Самоослобођење је темељан увид да ово ослобођење увек и већ јесте;
спонтано присутно, природно савршено!

PS:
Не треба третирати увид у празнину као ‘виши’ од увида недвојне светлосности. То су само различити увиди који свићу због различитих услова. Код неких практичара увид у нашу празну природу долази пре недвојне светлосности.

За детаљније концептуално разумевање празнине, прочитајте чланак „Недвојна празнина“ чији је аутор др Greg Goode.