Posts
New Translation
அனாத்தா (சுயமின்மை), வெறுமை, மகா மற்றும் சாமான்யத்தன்மை, மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை குறித்து
இதையும் பார்க்கவும்: தஸஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் ஏழு அறிவொளி நிலைகள்
ஒலி வடிவத்தை சவுண்ட்கிளவுடில் கேட்கவும்:
பேஸ்புக்கில் எங்கள் கலந்துரையாடல் குழுவில் சேர உங்களை வரவேற்கிறோம் -
மொழிபெயர்ப்பு மேம்பாடுகளுக்கு உங்களிடம் பரிந்துரைகள் இருந்தாலோ அல்லது பிற மொழிகளில் மொழிபெயர்க்க முடியுமென்றாலோ, தயவுசெய்து தொடர்பு கொள்ளவும்: எங்களைத் தொடர்பு கொள்ளுங்கள்
மேலும் பார்க்கவும்:
நான் இருக்கிறேன் என்பதற்குப் பிறகு இரு வகையான இருமையற்ற சிந்தனை
+A மற்றும் -A வெறுமை
(கடைசியாக மேம்படுத்தப்பட்டது: 14 மார்ச் 2009)
கட்டுரை எழுதியவர்: தஸஸ்னஸ்/பாஸர்பை (Thusness/PasserBy)
ஏன் என்று தெரியவில்லை, ஆனால் சமீப காலமாக, அனாத்தா பற்றிய தலைப்பு மன்றங்களில் தொடர்ந்து வெளிவருகிறது. ஒருவேளை 'யுவான்' (நிபந்தனை) எழுந்திருக்கலாம். -:) 'சுயமின்மை' குறித்த எனது அனுபவங்களைப் பற்றிய சில எண்ணங்களை நான் குறித்துக் கொள்கிறேன். ஒரு சாதாரண பகிர்வு, அதிகாரப்பூர்வமானது எதுவுமில்லை.
கீழேயுள்ள 2 செய்யுள்கள் சுயமின்மையின் நேரடி அனுபவத்திற்கு என்னை இட்டுச் செல்வதில் முக்கியப் பங்காற்றின. அவை அனாத்தாவைப் பற்றிய ஒரே மாதிரியான விஷயங்களைத் தெரிவிப்பதாகத் தோன்றினாலும், இந்த 2 செய்யுள்களைத் தியானிப்பது 2 மிகவும் ভিন্নமான அனுபவபூர்வமான உள்நோக்குகளை அளிக்கலாம் -- ஒன்று வெறுமைக் கூறிலும் மற்றொன்று, இருமையற்ற ஒளிர்வுக் கூறிலும். இந்த அனுபவங்களிலிருந்து எழும் உள்நோக்குகள் மிகவும் அறிவூட்டுகின்றன, ஏனெனில் அவை விழிப்புணர்வு என்றால் என்ன என்பது பற்றிய நமது சாதாரண புரிதலுக்கு மிகவும் முரணாக உள்ளன.
சிந்தனை இருக்கிறது, சிந்திப்பவர் இல்லை
கேட்டல் இருக்கிறது, கேட்பவர் இல்லை
பார்த்தல் இருக்கிறது, பார்ப்பவர் இல்லை
சிந்தனையில், எண்ணங்கள் மட்டுமே
கேட்டலில், ஒலிகள் மட்டுமே
பார்த்தலில், வடிவங்கள், உருவங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள் மட்டுமே.
மேலும் தொடர்வதற்கு முன், இந்தச் செய்யுள்களை அனுமானம், தருக்கரீதியான பகுத்தறிதல் அல்லது தொகுத்தறிதல் மூலம் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள இயலாது என்பதை அறிவது முற்றிலும் முக்கியம். இந்தச் செய்யுள்களில் ஏதோ மாயமோ அல்லது உயர்நிலையோ இருப்பதாக இல்லை, ஆனால் மனதின் சலசலப்பு ஒரு 'தவறான அணுகுமுறை' என்பதே காரணம். சரியான நுட்பம் 'விபாசனா' (vipassana) அல்லது பொருட்களை உள்ளது உள்ளபடியே பார்க்க அனுமதிக்கும் நேரடியான மற்றும் கவனமான வெறும் கவனிப்பு முறை ஆகும். ஒரு சாதாரண குறிப்பு, இருமையற்ற உள்நோக்கு முதிர்ச்சியடையும் போது இத்தகைய அறிதல் முறை இயல்பாகிறது, அதற்கு முன் இது மிகவும் 'முயற்சி தேவைப்படும்' ஒன்றாக இருக்கலாம்.
முதல் செய்யுள் பற்றி
இந்த முதல் செய்யுளின் ஆரம்ப தரிசனத்திலிருந்து கிடைக்கும் இரண்டு மிகத் தெளிவான அனுபவங்கள் செய்பவன் தன்மையின்மையும் (lack of doer-ship) ஒரு கருத்தாவின் இல்லாமையின் (absence of an agent) நேரடி உள்நோக்கும் ஆகும். இந்த 2 அனுபவங்களும் எனது 7 உள்நோக்கு நிலைகளில் 5 ஆம் நிலைக்கு முக்கியமானவை.
-
அனுபவங்களைத் தொடர்புபடுத்தி ஒருங்கிணைக்கும் செய்பவன் தன்மையின்மை.
தொடர்புபடுத்தும் 'நான்' இல்லாமல், நிகழ்வுகள் (எண்ணங்கள், ஒலி, உணர்வுகள் மற்றும் பல) குமிழி போல தோன்றி, சுதந்திரமாக, தன்னிச்சையாக மற்றும் எல்லையற்றதாக மிதந்து வெளிப்படுகின்றன. செய்பவன் தன்மையின்மை இல்லாததால் ஆழ்ந்த சுதந்திர உணர்வும் ஒளி ஊடுருவும் தன்மையும் (transparency) வருகின்றன. முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும் அனுபவப்பூர்வமாக இது உண்மை. 'உள்ளார்ந்த' பார்வையை (inherent view) நாம் மிகவும் இறுக்கமாகப் பற்றிக் கொள்ளும்போது சரியான புரிதல் ஏற்படாது. 'உள்ளார்ந்த' பார்வை எவ்வாறு சுதந்திரத்தை செய்பவன் தன்மையின்மையாகவும், சார்புத்தன்மையாகவும் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்ததாகவும், ஒளிவுடனும் மற்றும் இருமையற்ற இருப்பாகவும் பார்ப்பதைத் தடுக்கிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
-
ஒரு கருத்தாவின் இல்லாமையின் நேரடி உள்நோக்கு.
இந்த விஷயத்தில், "கருத்தா இல்லை" என்ற நேரடி அங்கீகாரம் உள்ளது. ஒரு எண்ணத்திற்குப் பிறகு மற்றொரு எண்ணம். எனவே இது எப்போதும் எண்ணம் எண்ணத்தைப் பார்ப்பதாகவே இருக்கிறது, ஒரு பார்ப்பவர் எண்ணத்தைப் பார்ப்பதாக இல்லை. இருப்பினும், இந்த மெய்யுணர்தலின் சாராம்சம் ஒரு தன்னிச்சையான விடுதலையளிக்கும் அனுபவத்தையும் நிகழ்வுகளின் வெறுமையான இயல்பின் ஒரு தெளிவற்ற தரிசனத்தையும் நோக்கியே சாய்கிறது -- அதாவது, நிலையற்ற நிகழ்வுகள் குமிழி போலவும் கணநேரத் தோற்றமாகவும் இருப்பது, கணிசமானதோ திடமானதோ எதுவும் இல்லை. இந்த நிலையில், நிகழ்வுகள் மற்றும் விழிப்புணர்வின் 'வெறுமையான' இயல்பை நாம் முழுமையாக அனுபவித்துவிட்டோம் என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது, அப்படி நினைப்பதற்கு ஒரு தூண்டுதல் இருந்தாலும் கூட. -:)
ஒரு தனிநபரின் நிபந்தனைகளைப் பொறுத்து, இது "எப்போதும் எண்ணம் எண்ணத்தைப் பார்ப்பது, ஒரு பார்ப்பவர் எண்ணத்தைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக" அல்லது "பார்ப்பவர் அந்த எண்ணம்தான்" என்பது தெளிவாக இல்லாமல் இருக்கலாம். இது ஒரு முக்கிய உள்நோக்கு மற்றும் விடுதலைப் பாதையில் தவறவிட முடியாத ஒரு படி என்பதால், நான் மரியாதையற்ற தொனியுடன் சொல்லாமல் இருக்க முடியவில்லை,
கற்பித்த அந்த குருமார்களுக்கு,
"எண்ணங்கள் எழட்டும், அடங்கட்டும்,
பின்னணிக் கண்ணாடியைப் பழுதற்றதாகப் பார்த்து, பாதிக்கப்படாமல் இருங்கள்."
முழு மரியாதையுடன், அவர்கள் ஏதோ நல்லதை ஆனால் மாயையானதை "பிதற்றியிருக்கிறார்கள்".
மாறாக,
எண்ணங்களுக்குப் பின்னால் யாரும் இல்லை என்று பாருங்கள்.
முதலில், ஒரு எண்ணம், பிறகு மற்றொரு எண்ணம்.
ஆழ்ந்த உள்நோக்குடன் பின்னர் அது வெளிப்படுத்தப்படும்,
எப்போதும் இதுவே, ஒரே எண்ணம்!
எழாதது, ஒளிமயமானது ஆனால் வெறுமையானது!
இதுவே அனாத்தாவின் முழு நோக்கமும் ஆகும். இந்தப் பின்னணி உண்மையில் இல்லை என்பதை முழுமையாகப் பார்ப்பது. இருப்பது ஒரு நீரோட்டம், செயல் அல்லது கர்மா (karma). செய்பவரோ அல்லது செய்யப்படும் பொருளோ எதுவும் இல்லை, செயல் மட்டுமே உள்ளது; தியானிப்பவரோ தியானமோ இல்லை, தியானித்தல் மட்டுமே உள்ளது. விடுவிக்கும் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பார்த்தால், "ஒரு பார்ப்பவர் எண்ணத்தைப் பார்க்கிறார்" என்பது, ஒரு பார்ப்பவர் எண்ணங்கள் எழுந்து அடங்க அனுமதிப்பதாகவும், தான் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பதாகவும் ஒரு எண்ணத்தை உருவாக்கும். இது ஒரு மாயை; இது 'விடுவித்தல்' என்ற போர்வையில் 'பற்றிக்கொண்டிருத்தல்' ஆகும். ஆரம்பத்திலிருந்தே எந்தப் பின்னணியும் இல்லை என்பதை நாம் உணரும்போது, யதார்த்தம் தன்னை ஒரு முழுமையான விடுதலையாக வெளிப்படுத்தும். பயிற்சியின் மூலம், உள்நோக்கு முதிர்ச்சியடையும் போது 'நோக்கம்' குறைகிறது, மேலும் 'செயல்' படிப்படியாக பிரபஞ்சமே வேலையைச் செய்வது போன்ற ஒரு தன்னிச்சையான நிகழ்வாக அனுபவிக்கப்படும். 'சார்புத்தன்மை உற்பத்தி' (dependent origination) என்பதிலிருந்து சில குறிப்புகளுடன், இந்த நிகழ்வை மேலும் ஊடுருவி, எல்லாமே எல்லாவற்றுடனும் ஊடாடி உருவாகும் ஒரு முழுமையான வெளிப்பாடாகப் பார்க்கலாம். உண்மையில், நாம் 'பிரபஞ்சத்தை' ஒரு பொருளாகக் கருதவில்லை என்றால், அது அதுதான் -- எங்கிருந்தாலும் எப்போதிருந்தாலும் சரியாக இருக்கும் சார்புத்தன்மை உற்பத்தியின் ஒரு வெளிப்பாடு.
இதைப் புரிந்துகொண்டு, பயிற்சி என்பது எதுவாக இருந்தாலும் அதற்குத் திறந்த மனதுடன் இருப்பதே.
ஏனெனில் இந்த வெறும் நிகழ்வு எங்கிருந்தாலும் எப்போதிருந்தாலும் சரியானது.
எந்த இடத்தையும் வீடு என்று அழைக்க முடியாது என்றாலும், எல்லா இடங்களிலும் வீடுதான்.
பெரும் இலகுத்தன்மைப் பயிற்சியில் அனுபவம் முதிர்ச்சியடையும் போது,
அனுபவம் மகா! பெரியது, அற்புதமானது மற்றும் பேரின்பமானது.
பார்த்தல், உண்ணுதல் மற்றும் சுவைத்தல் போன்ற சாதாரண செயல்களில்,
கவித்துவமாக வெளிப்படுத்தும்போது, முழு பிரபஞ்சமும் தியானிப்பது போல இருக்கும்.
சொல்லப்பட்டதும் வெளிப்படுத்தப்பட்டதும் உண்மையில் வெவ்வேறு சுவைகள்,
இந்த எல்லாவற்றின் எல்லாமே சார்புத்தன்மையுடன் உற்பத்தியாகி,
இந்தத் துடிப்பான பளபளப்பான கணமாகிறது.
அപ്പോഴே நிலையற்ற நிகழ்வுகள் ஏற்கனவே சரியான வழியில் நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றன என்பது தெளிவாகிறது; அவிழ்க்கப்பட வேண்டியதை அவிழ்த்து, வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டியதை வெளிப்படுத்தி, செல்ல வேண்டிய நேரம் வரும்போது அடங்குகிறது. இந்த நிலையற்ற நிகழ்வில் எந்தப் பிரச்சனையும் இல்லை, ஒரே பிரச்சனை 'கூடுதல் கண்ணாடி' வைத்திருப்பதுதான், இது மனதின் சுருக்கிப் பார்க்கும் சக்தியால் ஏற்படும் ஒரு பொருளாக்கம் (reification). கண்ணாடி பழுதற்றது அல்ல; நிகழ்வுதான் பழுதற்றது. கண்ணாடி இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த பார்வைக்கு மட்டுமே பழுதற்றதாகத் தோன்றுகிறது.
நமது ஆழமாகப் பதிந்துள்ள உள்ளார்ந்த மற்றும் இருமைப் பார்வை மிகவும் நுட்பமாகவும் அறியாமலும் "ஒளிரும் கூற்றை" பார்ப்பவராக ஆளுமைப்படுத்தி, "வெறுமைக் கூற்றை" நிலையற்ற நிகழ்வுகளாக ஒதுக்கிவிட்டது. பயிற்சியின் முக்கிய சவால் என்னவென்றால், ஒளிர்வும் வெறுமையும் ஒன்றே, பிரிக்க முடியாதவை, அவை ஒருபோதும் பிரிக்கப்பட்டதில்லை, பிரிக்கப்படவும் முடியாது என்பதைத் தெளிவாகப் பார்ப்பதுதான்.
இரண்டாம் செய்யுள் பற்றி
இரண்டாவது செய்யுளுக்கு, நிலையற்ற நிகழ்வுகளின் தெளிவான, மாசற்ற தன்மையில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. எண்ணங்கள், ஒலிகள் மற்றும் அனைத்து நிலையற்றவையும் அறிவிலிருந்து (Awareness) வேறுபடுத்த முடியாதவை. அனுபவிப்பவர்-அனுபவம் என்ற பிளவு இல்லை, சிந்திப்பவர்/எண்ணங்கள், கேட்பவர்/ஒலிகள், உணர்பவர்/உணர்வுகள் என தன்னிச்சையாக எழும் ஒரே ஒரு தடையற்ற அனுபவம் மட்டுமே. கேட்டலில், கேட்பவரும் ஒலியும் பிரித்தறிய முடியாதபடி ஒன்று. "நான் இருக்கிறேன்" (I AM) அனுபவத்தை அறிந்த எவருக்கும், அந்த இருப்பின் தூய உணர்வு, ஒருவரை மிகவும் உண்மையானவராக உணர வைக்கும் அந்த சக்திவாய்ந்த இருப்பின் அனுபவம் மறக்க முடியாதது. பின்னணி மறைந்தவுடன், அனைத்து முன்புற நிகழ்வுகளும் தங்களை இருப்பாக (Presence) வெளிப்படுத்துகின்றன. இது இயற்கையாகவே 'விபாசனைக்குரியதாக' (vipassanic) இருப்பது போன்றது அல்லது எளிமையாகச் சொன்னால், அறிவில் (awareness) நிர்வாணமாக இருப்பது போன்றது. கணினியின் சீறும் ஒலியிலிருந்து, நகரும் MRT ரயிலின் அதிர்வு வரை, பாதங்கள் தரையைத் தொடும்போது ஏற்படும் உணர்வு வரை, இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும் படிகத் தெளிவானவை, "நான் இருக்கிறேன்" என்பதை விட "நான் இருக்கிறேன்" என்பதில் குறைவில்லை. இருப்பு (Presence) இன்னும் முழுமையாக இருக்கிறது, எதுவும் மறுக்கப்படவில்லை. -:)
பொருள் மற்றும் செயப்படுபொருள் பிரிவு என்பது ஒரு அனுமானம் மட்டுமே.
எனவே யாரோ கைவிடுவதும், கைவிடப்பட வேண்டிய ஒன்றும் ஒரு மாயை.
சுயம் மேலும் மேலும் ஒளி ஊடுருவக்கூடியதாக மாறும்போது,
அதேபோல் நிகழ்வுகளும் மேலும் மேலும் ஒளிமயமாகின்றன.
முழுமையான ஒளி ஊடுருவும் தன்மையில் அனைத்து நிகழ்வுகளும் மாசற்றதாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும்.
எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்படைத்தன்மை, எல்லா இடங்களிலும் உயிருடன் இருத்தல்!
ஆழமாகப் பதிந்துள்ள இருமைப் பார்வை மட்டுமே இந்த அனுபவ உண்மையை நோக்கிய நமது உள்நோக்கை மறைக்கிறது என்பது அப்போது தெளிவாகத் தெரியும். உண்மையான அனுபவத்தில், நிகழ்வுகள் வெளிப்படும் படிகத் தெளிவு மட்டுமே உள்ளது. இந்த அனுபவத்தை முதிர்ச்சியடையச் செய்யும்போது, மனம்-உடல் வெறும் இருமையற்ற ஒளிர்வில் கரைகிறது, மேலும் அனைத்து நிகழ்வுகளும் இந்த இருமையற்ற ஒளிரும் இருப்பின் வெளிப்பாடாக அனுபவப்பூர்வமாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன -- இது "எல்லாம் மனம்" என்ற மெய்யுணர்தலுக்கு வழிவகுக்கும் முக்கிய உள்நோக்கு.
இதற்குப் பிறகு, தேவைக்கு அதிகமாகப் பெருமிதம் கொள்ளவோ அல்லது உரிமை கோரவோ கூடாது; மாறாக மேலும் ஆராய வேண்டும். இந்த இருமையற்ற ஒளிர்வானது சுதந்திரமான, மாறாத மற்றும் நிரந்தரமான சுய-இயல்பின் (self-nature) எந்தவொரு குணாதிசயத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறதா? ஒரு பயிற்சியாளர் அறியாமலேயே இருமையற்ற இருப்பை உறுதிப்படுத்துவதில் நீண்ட காலம் சிக்கிக் கொள்ளலாம். இது எனது உள்நோக்குகளின் 7 கட்டங்களில் 4 ஆம் கட்டத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள 'ஒற்றைக் கண்ணாடியின்' அடையாளங்களை விட்டுச் செல்கிறது. அனுபவம் இருமையற்றதாக இருந்தாலும், வெறுமையின் உள்நோக்கு இன்னும் இல்லை. இருமைப் பிணைப்பு போதுமான அளவு தளர்ந்திருந்தாலும், 'உள்ளார்ந்த' பார்வை வலுவாகவே உள்ளது.
'பொருள்' (subject) மறைந்தவுடன், அனுபவம் இருமையற்றதாகிறது, ஆனால் 'செயப்படுபொருளைப்' (object) பற்றி நாம் மறந்துவிடுகிறோம். செயப்படுபொருள் மேலும் வெறுமையாக்கப்படும்போது, நாம் தர்மகாயத்தைப் (Dharmakaya) பார்க்கிறோம். 'பொருள்' முதலில் ஊடுருவப்பட்ட விஷயத்தில், அது 5 கந்தங்களை (aggregates) தொகுக்கும் ஒரு வெறும் முத்திரை மட்டுமே என்பதையும், ஆனால் அடுத்த கட்டத்தில் மறுக்கப்பட வேண்டியது, நாம் வெறுமையாக்கும் இருப்பு (Presence) தான் -- ஒரு முத்திரை அல்ல, இருமையற்ற இயல்புடைய அந்த இருப்பேதான் என்பதையும் தெளிவாகப் பாருங்கள்.
இருமையற்ற உள்நோக்கை முதிர்ச்சியடையச் செய்த நேர்மையான பௌத்த பயிற்சியாளர்கள், இருமையற்ற இருப்பு இறுதியானது என்றால், சார்புத்தன்மை உற்பத்தியில் (dependent origination) புத்தர் ஏன் இவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டும் என்று தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொள்ளலாம்? அனுபவம் இன்னும் வேதாந்தத்தைப் போலவே இருக்கிறது, 'சூன்யதாவை' (Sunyata) விட 'பிரம்மன்' (Brahman) அதிகமாக இருக்கிறது. இந்த 'இருமையற்ற இருப்பின் திடத்தன்மை' சார்புத்தன்மை உற்பத்தி மற்றும் வெறுமையின் உதவியுடன் உடைக்கப்பட வேண்டும். இதை அறிந்தால் ஒரு பயிற்சியாளர் இருமையற்ற இருப்பின் வெறுமையான (சார்புத்தன்மையுடன் உற்பத்தியான) இயல்பைப் புரிந்து கொள்ள முன்னேற முடியும். இது முதல் செய்யுளின்படி அனாத்தா அனுபவத்தை மேலும் செம்மைப்படுத்துவதாகும்.
"நான்-இருக்கிறேன்-தன்மை" (I AMness) பயிற்சியாளர்களைப் பொறுத்தவரை, இருமையற்ற உள்நோக்கிற்குப் பிறகு இருமையற்ற இருப்பில் தங்குவது மிகவும் பொதுவானது. அவர்கள் 'விறகு வெட்டுதல், தண்ணீர் சுமத்தல்' மற்றும் 'வசந்தம் வருகிறது, புல் தானாக வளர்கிறது' ஆகியவற்றில் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார்கள். அதிகமாக வலியுறுத்த எதுவும் இல்லை; அனுபவம் இறுதியானது போலவே தோன்றுகிறது. இந்தப் பயிற்சியாளர்கள் இந்த நுட்பமான அடையாளத்தைப் பார்க்க 'யுவான்' (நிபந்தனை) எழக்கூடும் என்று நம்புகிறேன், அது பார்வையைத் தடுக்கிறது.
New Translation (Part 2)
வெறுமை பற்றி
நாம் எண்ணத்தைக் கவனித்து, எண்ணம் எங்கிருந்து எழுகிறது, அது எப்படி எழுகிறது, 'எண்ணம்' எப்படிப்பட்டது என்று கேட்டால், 'எண்ணம்' தனது இயல்பு வெறுமையானது என்பதை வெளிப்படுத்தும் -- தெளிவாக இருந்தாலும் முற்றிலும் இருப்பிடமற்றது. அனுமானிக்கவோ, சிந்திக்கவோ அல்லது கருத்தாக்கவோ செய்யாமல், இந்த 'பற்றமுடியாமை' (ungraspability) மற்றும் 'இருப்பிடமற்ற தன்மை' (unlocatability) ஆகியவற்றை நமது முழு সত্তையுடனும் உணர்வது மிகவும் முக்கியம். அது 'எங்கோ' வசிப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அதைக் கண்டுபிடிக்க வழியில்லை. அது "அங்கே" எங்கோ இருப்பது போன்ற ஒரு எண்ணம் மட்டுமே, ஆனால் ஒருபோதும் "அங்கே" இல்லை. இதேபோல், "இங்கு-தன்மை" (here-ness) மற்றும் "இப்போது-தன்மை" (now-ness) ஆகியவை உணர்வுகளால், காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளின் தொகுப்புகளால் உருவாக்கப்பட்ட வெறும் எண்ணங்களே, உள்ளார்ந்தமாக 'அங்கே' எதுவும் இல்லை; 'சுயத்தன்மை' (selfness) போலவே சமமாக வெறுமையானவை.
இந்த பற்றமுடியாத மற்றும் இருப்பிடமற்ற வெறுமையான இயல்பு 'எண்ணத்திற்கு' மட்டும் உரியதல்ல. அனைத்து அனுபவங்களும் அல்லது உணர்வுகளும் அப்படித்தான் -- தெளிவாக இருந்தாலும் சாரமற்றவை, பற்றமுடியாதவை, தன்னிச்சையானவை, இருப்பிடமற்றவை.
நமக்கு முன்னால் மிகவும் தெளிவாக, துல்லியமாக இருக்கும் ஒரு சிவப்புப் பூவை நாம் கவனித்தால், "சிவப்புத்தன்மை" பூவிற்கு "சொந்தமானது" போல் மட்டுமே தோன்றும், உண்மையில் அப்படியல்ல. சிவப்பு நிறப் பார்வை எல்லா விலங்கு இனங்களிலும் (நாய்களால் வண்ணங்களைப் பார்க்க முடியாது) தோன்றுவதில்லை, அல்லது "சிவப்புத்தன்மை" மனதின் உள்ளார்ந்த பண்பு அல்ல. அணு அமைப்பைப் பார்க்க ஒரு "குவாண்டம் பார்வை" கொடுக்கப்பட்டால், இதேபோல் "சிவப்புத்தன்மை" என்ற பண்பு எங்கும் காணப்படாது, உணரக்கூடிய வடிவங்கள் மற்றும் உருவங்கள் இல்லாத கிட்டத்தட்ட முழுமையான இடம்/வெற்றிடம் மட்டுமே இருக்கும். எந்த தோற்றங்களாக இருந்தாலும் அவை சார்புத்தன்மையுடன் எழுந்தவை (dependently arisen), எனவே எந்த உள்ளார்ந்த இருப்பு அல்லது நிலையான பண்புகள், வடிவங்கள், உருவம் அல்லது "சிவப்புத்தன்மை" ஆகியவற்றிலிருந்து வெறுமையானவை -- வெறுமனே ஒளிமயமானவை ஆனால் வெறுமையானவை, உள்ளார்ந்த/புறநிலை இருப்பு இல்லாத வெறும் தோற்றங்கள்.
அதேபோல், எரியும் நெருப்புக் குழிக்கு முன்னால் நிற்கும்போது, 'நெருப்பு' என்ற முழு நிகழ்வும், எரியும் வெப்பம், 'சூடு' என்ற முழு உணர்வும் மிகவும் தெளிவாகத் தோன்றி மிகவும் உண்மையானதாகத் தோன்றினாலும், ஆராய்ந்து பார்த்தால் அவையும் உள்ளார்ந்தமாக "அங்கே" இல்லை -- நிபந்தனைகள் இருக்கும்போதெல்லாம் வெறுமனே சார்புத்தன்மையுடன் வெளிப்படுகின்றன. இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த பார்வைகள் தடையற்ற அனுபவத்தை யார்-எங்கே-எப்போது என்ற கட்டமைப்பில் எவ்வாறு சிறைப்படுத்தியுள்ளன என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
அனைத்து அனுபவங்களும் வெறுமையானவை. அவை ஆகாயப் பூக்கள் போன்றவை, ஒரு குளத்தின் மேற்பரப்பில் வரையப்பட்ட ஓவியம் போன்றவை. ஒரு அனுபவத்தின் கணத்தைக் குறிப்பிட்டு இது 'உள்ளே' அது 'வெளியே' என்று சொல்ல வழியில்லை. அனைத்து 'உள்ளே'களும் 'வெளியே' போலவே உள்ளன; அறிவிற்கு (awareness) தடையற்ற அனுபவம் மட்டுமே உள்ளது. முக்கியமானது கண்ணாடியோ குளமோ அல்ல, மாறாக குளத்தின் மேற்பரப்பில் மின்னும் சிலையின் மாயை போன்ற நிகழ்வின் செயல்முறைதான்; ஒரு மாயை போல ஆனால் மாயை அல்ல, ஒரு கனவு போல ஆனால் கனவு அல்ல. இதுவே அனைத்து அனுபவங்களின் அடித்தளம்.
ஆயினும்கூட இந்த 'பற்றமுடியாமை மற்றும் இருப்பிடமற்ற தன்மை' மட்டுமே எல்லாம் அல்ல; இந்த மகா, 'ஒன்றோடொன்று இணைப்பின்' (interconnectedness) எல்லைகளற்ற இந்த గొప్ప உணர்வும் உள்ளது. யாராவது ஒரு மணியை அடித்தால், அந்த நபர், குச்சி, மணி, காற்றின் அதிர்வு, காதுகள் பின்னர் ஒலியின் மாயாஜாலத் தோற்றம் -- 'டாங்ங்ங்... எதிரொலிக்கும்...' என்பது அனைத்தும் ஒரு தடையற்ற ஒரே நிகழ்வு, ஒரே அனுபவம். சுவாசிக்கும்போது, அது இந்த ஒரு முழுமையான சுவாசம் மட்டுமே; இந்த முழு சுவாச உணர்வையும் இந்த கணத்தில் வெளிக்கொணர அனைத்து காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் ஒன்று சேர்கின்றன, பிரபஞ்சம் முழுவதும் இந்த சுவாசத்தைச் செய்வது போல. இந்த மகா அனுபவத்தின் முக்கியத்துவம் வார்த்தைகளில் இல்லை; என் கருத்துப்படி, இந்த அனுபவம் இல்லாமல், 'ஒன்றோடொன்று இணைப்பின்' உண்மையான அனுபவம் இல்லை மற்றும் இருமையற்ற இருப்பு முழுமையடையாது.
நமது வெறுமையான இயல்பின் அனுபவம் இருமையற்ற ஒருமையின் அனுபவத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. உதாரணமாக, 'தூரம்' என்பது பொருள்/செயப்படுபொருள் பிரிவின் மாயையான அம்சத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம் இருமையற்ற ஒருமையில் வெல்லப்பட்டு, ஒரு இருமையற்ற இருப்பில் விளைகிறது. இது எல்லாவற்றையும் 'இது' என்று பார்ப்பது, ஆனால் வெறுமையை அனுபவிப்பது அதன் வெறுமையான பற்றமுடியாத மற்றும் இருப்பிடமற்ற இயல்பின் மூலம் எல்லையை உடைக்கிறது.
இந்த இயல்பினுள் ஆழமாக ஊடுருவும்போது 'எங்கே-இடம்' அல்லது 'எப்போது-நேரம்' அல்லது 'யார்-நான்' என்பதற்குத் தேவையில்லை. ஒலியைக் கேட்கும்போது, ஒலி 'இங்கு உள்ளேயும்' இல்லை 'அங்கு வெளியேயும்' இல்லை, அது இருக்கும் இடத்தில் இருக்கிறது, பின்னர் போய்விட்டது! வெளிப்பாடு சார்புத்தன்மையுடன் உற்பத்தியாகிறது, எனவே வெறுமையானது என்ற ஞானத்துடன் அனைத்து மையங்களும் Bezugspunkte களும் கரைகின்றன. இந்த அனுபவம் "எங்கிருந்தாலும் எப்போதிருந்தாலும் எப்போதும் சரியானது" என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறது. எந்த இடத்தையும் வீடு என்று அழைக்க முடியாது என்றாலும் எல்லா இடங்களிலும் வீடு என்ற உணர்வு. இருப்பின் வெறுமையான இயல்பை அனுபவிக்கும்போது, ஒரு நேர்மையான பயிற்சியாளர் இருமையற்ற இருப்பு ஒரு நுட்பமான அடையாளத்தை விட்டுச் செல்கிறது என்பதைத் தெளிவாக உணர்கிறார்; அதன் இயல்பை வெறுமையாகப் பார்க்கும்போது, அனுபவங்களை உறுதிப்படுத்தும் கடைசி அடையாளம் கரைகிறது. இது குளிர்ச்சியாக உணர்கிறது, ஏனெனில் இருப்பு மேலும் இருப்பாகவும் சிரமமின்றியும் செய்யப்படுகிறது. பின்னர் நாம் "தெளிவான இருமையற்ற இருப்பிலிருந்து" "தெளிவாகவும் இருமையற்றதாகவும் இருந்தாலும், அது உண்மையானது எதுவுமில்லை, வெறுமையானது!" என்பதற்கு நகர்கிறோம்.
மகா மற்றும் சாமான்யத்தன்மை பற்றி
மகா அனுபவம் என்பது ஒருவர் ஏதோ ஒருவித அனுபவத்தைத் தேடிச் செல்வது போலவும், ஜென் பௌத்தத்தில் ஊக்குவிக்கப்படும் 'அறிவொளியின் சாமான்யத்தன்மைக்கு' முரணாகவும் தோன்றலாம். இது உண்மையல்ல, உண்மையில், இந்த அனுபவம் இல்லாமல், இருமையற்றது முழுமையடையாது. இந்தப் பகுதி மகா என்பதை அடைய வேண்டிய ஒரு நிலையாகப் பற்றியது அல்ல, மாறாக சூன்யதா (Sunyata) இயல்பிலேயே மகாவானது என்பதைப் பார்ப்பதற்கே. மகாவில், ஒருவர் தன்னை உணர்வதில்லை, ஒருவர் 'பிரபஞ்சத்தை' உணர்கிறார்; ஒருவர் 'பிரம்மனை' உணர்வதில்லை ஆனால் 'ஒன்றோடொன்று இணைப்பை' உணர்கிறார்; 'சார்புத்தன்மை மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைப்பு' காரணமாக 'இயலாமையை' உணர்வதில்லை, ஆனால் எல்லையற்ற, தன்னிச்சையான மற்றும் அற்புதமானதாக உணர்கிறார். இப்போது 'சாமான்யத்தன்மைக்கு' திரும்புவோம்.
சாமான்யத்தன்மை எப்போதும் தாவோயியத்தின் (Taoism) பலமாக இருந்து வருகிறது. ஜென்னிலும் (Zen) டோஸனின் 5 நிலைகள் மற்றும் பத்து எருது மேய்க்கும் படங்கள் போன்ற அறிவொளி மாதிரிகளில் இது சித்தரிக்கப்படுவதன் முக்கியத்துவத்தைக் காண்கிறோம். ஆனால் சாமான்யத்தன்மை என்பது இருமையற்றதும், அத்தகையதன்மை உலகின் மகத்துவமும் இதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவுமில்லை என்று மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். அடைய வேண்டிய அப்பாற்பட்ட மண்டலம் எதுவும் இல்லை, நமது சாதாரண அன்றாட உலகிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்பட்ட நிலை இல்லை; மாறாக, இந்த ஆதி, அசல் மற்றும் களங்கமற்ற இருமையற்ற மற்றும் மகா அனுபவத்தை மிகவும் சாதாரணமான செயல்களில் கொண்டு வருவதே ஆகும். இந்த அனுபவம் மிகவும் சாதாரணமான மற்றும் அன்றாட நடவடிக்கைகளில் காணப்படவில்லை என்றால், பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் புரிதல்களையும் பயிற்சிகளையும் முதிர்ச்சியடையச் செய்யவில்லை.
மகா அனுபவத்திற்கு முன், இயற்கையான நிலையில் இது எப்போதாவது ஒருமுறை நிகழும் அரிதான நிகழ்வாகவே இருந்தது, வந்து போகும் ஒரு போக்காகவே கருதப்பட்டது. அனுபவத்தைத் தூண்டுவது என்பது பெரும்பாலும் ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு சில பணிகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதில் கவனம் செலுத்துவதை உள்ளடக்கியது, உதாரணமாக,
நாம் உள்ளிழுத்து வெளியே சுவாசித்தால், உள்ளிழுத்து வெளியே... இந்த முழுமையான சுவாச உணர்வு மட்டுமே இருக்கும் வரை, இந்த கணத்தில் வெளிப்பட அனைத்து காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் ஒன்று சேரும் சுவாசம் மட்டுமே.
நாம் அடியெடுத்து வைக்கும் உணர்வில், கடினத்தன்மையின் உணர்வில், கடினத்தன்மையின் உணர்வில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தினால், பாதங்கள் தரையைத் தொடும்போது இந்த முழுமையான 'கடினத்தன்மை' உணர்வு மட்டுமே இருக்கும் வரை, இந்த கணத்தில் வெளிப்பட அனைத்து காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் ஒன்று சேரும் இந்த 'கடினத்தன்மை' மட்டுமே.
யாரோ ஒரு மணியை அடிப்பதை, குச்சி, மணி, காற்றின் அதிர்வு, காதுகள் அனைத்தும் இந்த ஒலி உணர்வு எழ ஒன்று கூடுவதைக் கேட்பதில் நாம் கவனம் செலுத்தினால், நமக்கு மகா அனுபவம் கிடைக்கும்.
...
இருப்பினும், சார்புத்தன்மை உற்பத்தி போதனையை இருமையற்ற இருப்பில் இணைத்ததிலிருந்து, பல ஆண்டுகளாக இது மேலும் 'அணுகக்கூடியதாக' மாறியுள்ளது, ஆனால் இது ஒருபோதும் ஒரு அடிப்படை நிலையாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. சார்புத்தன்மை உற்பத்தி மற்றும் வெறுமையைப் பார்ப்பதற்கும் இருமையற்ற இருப்பின் அனுபவத்திற்கும் ஒரு கணிக்கக்கூடிய உறவு இருப்பதாகத் தெரிகிறது.
ஒரு வாரத்திற்கு முன்பு, மகாவின் தெளிவான அனுபவம் புலர்ந்தது மற்றும் மிகவும் சிரமமின்றி ஆனது, அதே நேரத்தில் அது ஒரு இயற்கையான நிலை என்பதும் நேரடி மெய்யுணர்தலாக இருந்தது. சூன்யதாவில், மகா இயற்கையானது மற்றும் எதுவாக இருந்தாலும் அதை அனுபவிக்கும் பாதையில் முழுமையாகக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். ஆயினும்கூட, ஒரு அடிப்படை நிலையாக மகா என்பதற்கு இருமையற்ற அனுபவத்தின் முதிர்ச்சி தேவைப்படுகிறது; பிரிக்கப்பட்ட மனதுடன் இந்தத் தெளிவான வெளிப்பாட்டின் கணமாக தன்னிச்சையாக உருவாகும் எல்லாவற்றின் ஒன்றோடொன்று இணைப்பாக நாம் முழுமையாக உணர முடியாது.
பிரபஞ்சம் இந்த எழும் எண்ணம்.
பிரபஞ்சம் இந்த எழும் ஒலி.
இந்த அற்புதமான எழுச்சி மட்டுமே!
தாவோ.
எழும் அனைத்திற்கும் வணக்கம்.
தன்னிச்சையான முழுமை பற்றி
கடைசியாக, இந்த 2 அனுபவங்களும் ஒன்றோடொன்று ஊடுருவும்போது, உண்மையில் தேவையானது எதுவாக இருந்தாலும் அதைத் திறந்த மனதுடனும் தயக்கமின்றியும் அனுபவிப்பதே. இது எளிமையானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இந்த எளிமையான பாதையை குறைத்து மதிப்பிடாதீர்கள்; யுக யுகங்களாகப் பயிற்சி செய்தாலும் அதன் ஆழ்ந்த தன்மையைத் தொட முடியாது.
உண்மையில், "முதல் செய்யுள் பற்றி", "இரண்டாம் செய்யுள் பற்றி", "வெறுமை பற்றி" ஆகிய அனைத்து உட்பிரிவுகளிலும், இயற்கையான வழியின் ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் ஏற்கனவே உள்ளது. இயற்கையான வழியைப் பொறுத்தவரை, தன்னிச்சையான இருப்பும், எதுவாக இருந்தாலும் அதைத் திறந்த மனதுடனும், தயக்கமின்றியும், அச்சமின்றியும் அனுபவிப்பது எந்தவொரு பாரம்பரியத்தின் அல்லது மதத்தின் 'பாதை' அல்ல என்று நான் சொல்ல வேண்டும் -- அது ஜென், மஹాముத்ரா, ஜோக்சென், அத்வைதம், தாவோயியம் அல்லது பௌத்தமாக இருந்தாலும் சரி. உண்மையில், இயற்கையான வழி தாவோவின் 'பாதை', ஆனால் தாவோயியம் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டிருப்பதால் மட்டுமே 'பாதையின்' மீது தனியுரிமை கோர முடியாது. எனது அனுபவம் என்னவென்றால், எந்தவொரு நேர்மையான பயிற்சியாளரும் இருமையற்ற அனுபவங்களை முதிர்ச்சியடையச் செய்த பிறகு தானாகவே இயற்கையாகவே இதற்கு வருவார்கள். இது இரத்தத்தில் இருப்பது போன்றது, இயற்கையான வழியைத் தவிர வேறு வழியில்லை.
அப்படியிருந்தும், இயற்கையான மற்றும் தன்னிச்சையான வழி பெரும்பாலும் தவறாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. எதையும் செய்யத் தேவையில்லை அல்லது பயிற்சி தேவையற்றது என்று பொருள்படக்கூடாது. மாறாக, ஒரு பயிற்சியாளரின் ஆழ்ந்த உள்நோக்கு இதுதான்: அனாத்தா, வெறுமை மற்றும் சார்புத்தன்மை உற்பத்தி ஆகியவற்றின் மீதான தனது உள்நோக்குகளை சுழற்சி சுழற்சியாகச் செம்மைப்படுத்திய பிறகு, அனாத்தா ஒரு முத்திரை (seal) என்றும், இருமையற்ற ஒளிர்வு மற்றும் வெறுமை எப்போதும் எல்லா அனுபவங்களின் 'அடிப்படை' என்றும் அவர் திடீரென்று உணர்கிறார். பின்னர் பயிற்சி 'கனதியான' (concentrative) முறையிலிருந்து 'சிரமமற்ற' (effortless) முறைக்கு மாறுகிறது, இதற்காக "இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த பார்வைகள்" நனவை ஆக்கிரமித்ததைப் போல, இருமையற்ற மற்றும் வெறுமை உள்நோக்குகள் நமது முழு সত্তையிலும் முழுமையாகப் பரவ வேண்டும்.
எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், நமது வெறுமையான மற்றும் ஒளிமயமான இயல்பை ஒரு மீமெய்யியல் சாரமாக (metaphysical essence) மாற்றாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். நான் மற்றொரு வலைப்பதிவில் எழுதிய ஒரு கருத்துடன் முடிப்பேன், ஒளிர்மிகு வெறுமை (Luminous Emptiness), அது நான் எழுதியதை மிக நன்றாகச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது.
"கட்டுப்படுத்தப்படாததன்" அளவு,
எதுவாக இருந்தாலும் அதற்கு நாம் எவ்வளவு தயக்கமின்றியும் அச்சமின்றியும் திறக்கிறோம் என்பதன் அளவு.
ஏனெனில் எது எழுந்தாலும் அது மனம், எப்போதும் பார்க்கப்படுகிறது, கேட்கப்படுகிறது, சுவைக்கப்படுகிறது மற்றும் அனுபவிக்கப்படுகிறது.
பார்க்கப்படாதது, கேட்கப்படாதது மற்றும் அனுபவிக்கப்படாதது,
மனம் என்றால் என்ன என்பது பற்றிய நமது கருத்தியல் எண்ணம்.
எப்போதெல்லாம் நாம் "ஒளிர்வு, மாசற்ற தன்மையை" உருவமற்ற ஒரு பொருளாகப் பார்க்கிறோமோ,
அது "உருவங்களை",
விழிப்புணர்வின் இழையையும் அமைப்பையும் பார்ப்பதைத் தடுக்கும் ஒரு பற்றுப் பொருளாக மாறுகிறது.
பொருளாக்கும் போக்கு நுட்பமானது,
நாம் 'சுயத்தன்மையை' விடுவிக்கிறோம், ஆனால் அறியாமலேயே 'இப்போது-தன்மையையும்' 'இங்கு-தன்மையையும்' பற்றிக்கொள்கிறோம்.
எது எழுந்தாலும் அது சார்புத்தன்மையுடன் உற்பத்தியாகிறது, யார், எங்கே, எப்போது என்பது தேவையில்லை.
அனைத்து அனுபவங்களும் சமமானவை, ஒளிமயமானவை ஆனால் சுய-இயல்பற்றவை (empty of self-nature).
வெறுமையாக இருந்தாலும் அது அதன் தெளிவான ஒளிவை எந்த வகையிலும் மறுக்கவில்லை.
விடுதலை என்பது மனதை உள்ளது உள்ளபடியே அனுபவிப்பதாகும்.
சுய-விடுதலை (Self-Liberation自行解脫) என்பது இந்த விடுதலை எப்போதும் இருக்கிறது, ஏற்கனவே இருக்கிறது என்ற முழுமையான உள்நோக்கு;
தன்னிச்சையாக இருக்கும், இயற்கையாகவே முழுமையடைந்தது!
பி.கு:
வெறுமையின் உள்நோக்கை இருமையற்ற ஒளிவின் உள்நோக்கை விட 'உயர்ந்ததாக' நாம் கருதக்கூடாது. வெவ்வேறு நிபந்தனைகளால் வெவ்வேறு உள்நோக்குகள் ஏற்படுகின்றன. சில பயிற்சியாளர்களுக்கு, நமது வெறுமையான இயல்பின் உள்நோக்கு இருமையற்ற ஒளிவிற்கு முன்பே வருகிறது.
வெறுமை பற்றிய மேலும் விரிவான கருத்தியல் புரிதலுக்கு, டாக்டர். கிரெக் கூட் எழுதிய "இருமையற்ற வெறுமை" (Non-Dual Emptiness) என்ற கட்டுரையைப் படிக்கவும்.
New Translation (Part 3)
சோ எழுதிய 2020 புதுப்பிப்பு:
இந்தக் கட்டுரை தொடர்பான சில மேற்கோள்கள் இங்கே.
"எனக்கு அனாத்தா செய்யுள்தான் இன்னும் சிறந்த தூண்டுதலாக இருக்கிறது... lol. அனாத்தா என்பது இயற்கையான நிலை என்பதைத் தெளிவாகப் பார்க்க அது நம்மை அனுமதிக்கிறது. எப்போதும் அப்படித்தான், சிரமமின்றி. 'அறியாமை' எப்படி நம்மை குருடாக்குகிறது மற்றும் 'பொருட்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள்' என்று நாம் அழைப்பவற்றின் பிரிவு மற்றும் திடத்தன்மை பற்றிய தவறான கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது என்பதை இது காட்டுகிறது.
மேலும், மனம் எப்படி குழப்பமடைந்து, வழக்கமான இருப்பை உண்மையானதாகவும் மெய்யானதாகவும் தவறாகக் கருதுகிறது என்பதன் மேலிருந்து கீழ் வரை, பார்வை முழுவதும் அனாத்தாவின் இந்த உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது என்பதை உணர்தல். சார்புத்தன்மை உற்பத்தி மற்றும் வெறுமை ஆகியவை மனதால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து வழக்கமான தன்மைகளையும் சமநிலைப்படுத்தவும் நடுநிலையாக்கவும் உதவும் தெப்பம் போன்றவை, இதனால் மனம் இயற்கையான இலகுவிலும் சமநிலையிலும் ஓய்வெடுக்க முடியும், எழும் அனைத்தையும் தன்னிச்சையாக முழுமையடைந்ததாகப் பார்க்க முடியும்." - ஜான் டான், 2019
"'அனாத்தா' என்பது ஒரு முத்திரை, ஒரு நிலை அல்ல என்ற உள்நோக்கு 'சிரமமற்ற' முறைக்குள் மேலும் முன்னேற எழ வேண்டும். அதாவது, அனாத்தா எல்லா அனுபவங்களின் அடித்தளம், எப்போதும் அப்படித்தான் இருந்தது, 'நான்' இல்லை. பார்த்தலில், எப்போதும் பார்க்கப்பட்டது மட்டுமே, கேட்டலில் எப்போதும் ஒலி மட்டுமே, சிந்தனையில், எப்போதும் எண்ணங்கள் மட்டுமே. எந்த முயற்சியும் தேவையில்லை, ஒருபோதும் 'நான்' இருந்ததில்லை." - ஜான் டான், 2009
"
"அனாத்தா 1 மற்றும் 2 ஆகிய இரு செய்யுள்களிலும் முழுமையான திருப்புமுனை இல்லாமல், AtR வரையறையில் அனாத்தாவின் சரியான முழுமையான அல்லது தெளிவான மெய்யுணர்தல் இல்லை. அக்டோபர் 2010 இல் ஆரம்ப திருப்புமுனையில் 2வது எனக்குத் தெளிவாக இருந்தபோதிலும், முதல் செய்யுள் அடுத்த மாதங்களில் விரைவில் தெளிவாகியது, மேலும் ஒரு இங்கு/இப்போது (Here/Now) உடன் மிக நுட்பமான அடித்தளத்தையும், மனதுடன் (Mind) எந்தவொரு நுட்பமான மீதமுள்ள தொடர்பையும் மேலும் கரைத்தது (அது ஏற்கனவே பெரும்பாலும் கரைந்துவிட்டது என்றாலும், மிக நுட்பமான காணப்படாத ஒரு போக்கு பின்னர் காணப்பட்டு கரைக்கப்பட்டது)." – சோ, 2020
"TD வெளிப்படுத்தப்படாதது (TD Unmanifest)
3గం ·
என் பயிற்சியில், பொருளை (object) வெறுமையாக்குவதை விட அகத்தை (subject) வெறுமையாக்குவது "எளிதாக" இருப்பதைக் கண்டேன். எனவே AtR வழக்கில், இரண்டாவது செய்யுளை விட முதல் செய்யுளில் வேலை செய்வது.
கந்தங்கள் (aggregates) மற்றும் தாதுக்களை (dhatus) வெறுமையாக்குவது அனாத்தா மெய்யுணர்தலில் உள்நோக்கை ஆழப்படுத்த மிகவும் உதவியாக இருந்தது. எஞ்சியிருக்கும் நான், எனக்கு, என்னுடைய என்பவற்றில் உள்ள கர்ம প্রবণமைகளை வேரறுக்க உழைக்கிறேன்.
இருப்பினும், இரண்டாவது செய்யுள் மற்றும் இருப்பு (Presence), சார்புத்தன்மை உற்பத்தி (DO), மற்றும் முழுமையான முயற்சிக்கு வெறுமை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய, பொருளின் அதே வகையான ஊடுருவலுக்கு உதவியுள்ள பயிற்சிகளைப் பற்றி நான் ஆர்வமாக உள்ளேன்.
4 கருத்துரைகள்
கருத்துரைகள்
சோ வெய் யூ
அடையாளச் சின்னம் (badge icon)
அனாத்தாவின் இரு செய்யுள்களும் அனாத்தாவைப் பற்றியவை, கந்தங்களின் வெறுமையைப் பற்றியவை அல்ல.
1
TD வெளிப்படுத்தப்படாதது (TD Unmanifest)
ஆ, இரண்டாவது செய்யுள் தொடர்பான இந்தப் பகுதியை கந்தங்கள் மற்றும் பொருட்கள் மீது கவனம் செலுத்துவதாக நான் தவறாகப் புரிந்துகொண்டேன்:
" 'பொருள்' (subject) மறைந்தவுடன், அனுபவம் இருமையற்றதாகிறது, ஆனால் 'செயப்படுபொருளைப்' (object) பற்றி நாம் மறந்துவிடுகிறோம். செயப்படுபொருள் மேலும் வெறுமையாக்கப்படும்போது, நாம் தர்மகாயத்தைப் (Dharmakaya) பார்க்கிறோம். 'பொருள்' முதலில் ஊடுருவப்பட்ட விஷயத்தில், அது 5 கந்தங்களை (aggregates) தொகுக்கும் ஒரு வெறும் முத்திரை மட்டுமே என்பதையும், ஆனால் அடுத்த கட்டத்தில் மறுக்கப்பட வேண்டியது, நாம் வெறுமையாக்கும் இருப்பு (Presence) தான் -- ஒரு முத்திரை அல்ல, இருமையற்ற இயல்புடைய அந்த இருப்பேதான் என்பதையும் தெளிவாகப் பாருங்கள்."
இது அனாத்தாவை ஆழப்படுத்துவதில் மிகவும் சிறப்பாக முன்னேறியுள்ளது, ஆனால் நான் பொருட்கள் மற்றும் அகத்தின் கண்ணோட்டத்தில் சிந்தித்தேன். எனவே சுயம்/சுயம் (self/Self) எங்கும் காணப்படவில்லை, எப்போதும் அப்படித்தான் இருக்கிறது. அறிவின் பொருட்கள் "உண்மையானவை" என்று தோன்றலாம், ஆனால் சுயம் தெளிவாக இல்லை, கந்தங்கள் போன்றவை மட்டுமே.
· பதிலளி
· 1గం
சோ வெய் யூ
அது சுயமின்மை என்ற உள்நோக்கை எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதற்கான நினைவூட்டல்.
இரண்டு செய்யுள்களும் சுயம்/சுயம் (self/Self) என்ற மாயையை இலக்காகக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் பின்னர் அது இருமடங்கு வெறுமையை (twofold emptiness) உணர எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். காற்று வீசுவதைத் தவிர வேறு காற்று இல்லை (
2011 இல்:
"நான் சொல்கிறேன், முதல் மற்றும் இரண்டாவது செய்யுள்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே அனாத்தாவின் உண்மையான உள்நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்க கைகோர்த்துச் செல்ல வேண்டும். அனாத்தாவில் இந்த 2 அம்சங்களையும் நீங்கள் கொண்டிருக்க வேண்டும். அப்படியானால் அனாத்தா என்றால் என்ன? நீங்கள் கருத்தா இல்லை (no-agent) என்பதை ஊடுருவும்போது, நீங்கள் திறம்பட உங்கள் நேரடி உள்நோக்கை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் என்று பொருள். அது எதையும் கூடுதலாகப் பொருளாக்குவது அல்ல. அது அத்தகையதன்மைக்குள் (suchness) நேரடி உள்நோக்கு. அதனால் நீங்கள் 'சுயத்தைப்' பார்க்கும்போது, கந்தங்களைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. நீங்கள் 'வானிலையைப்' பார்க்கும்போது, மாறும் மேகங்கள், மழை... தவிர வேறொன்றுமில்லை. நீங்கள் 'உடலைப்' பார்க்கும்போது, மாறும் உணர்வைப் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒலியைக் கேட்கும்போது, சார்புத்தன்மை உற்பத்தியை (DO [dependent origination]) பார்க்கிறீர்கள், பின்னர் 2 மடங்கு வெறுமைகள் எப்படி ஒரே உள்நோக்கு என்பதையும், அது ஏன் 一合相 (yī hé xiàng; ஒரு திரண்ட தோற்றம்/ஒரு கலப்பு நிகழ்வு) என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது என்பதையும் பார்க்கிறீர்கள். உள்நோக்கு இல்லாமல் வார்த்தைகளைப் பற்றிக்கொண்டிருந்தால், நீங்கள் சாராம்சத்தைத் தவறவிடுகிறீர்கள். அதாவது, 2 செய்யுள்களிலும் உள்நோக்கு பெறுவது 'சுயத்தை' மட்டும் நினைப்பது அல்ல" - ஜான் டான், 2011
· பதிலளி
· மாதிரிக்காட்சியை அகற்று (Remove Preview)
· 6நி
சோ வெய் யூ
அடையாளச் சின்னம் (badge icon)
உரையாடல் — 27 ஜூலை 2020
ஜான் டான் கூறினார், "எனக்கு பொருள்-செயல்-செயப்படுபொருள் என்பது உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும் அர்த்தப்படுத்தவும் உதவும் ஒரு கட்டமைப்பு மட்டுமே. நான் அதை அப்படிப் பார்ப்பதில்லை. நான் அதை தோற்றம்-நிபந்தனைகளின் முழுமையான முயற்சி (total exertion) என்று பார்க்கிறேன், தோற்றம் மற்றும் நிபந்தனைகள் என்று அல்ல."
சோ வெய் யூ கூறினார், "நீங்கள் TD வெளிப்படுத்தப்படாததைக் (td unmanifest) குறிப்பிடுகிறீர்களா?"
ஜான் டான் கூறினார், "ஆம். நீங்கள் செயப்படுபொருளை பொருளிலிருந்து பிரித்துப் பார்த்தாலோ அல்லது நிகழ்வுகளை மனதிலிருந்து வேறாகப் பார்த்தாலோ, நீங்கள் எவ்வளவுதான் பிரித்துப் பார்த்தாலும், அது வெறும் அறிவு மட்டுமே. எதன் நேரடி சுவையையும் நீங்கள் பெற மாட்டீர்கள்."
சோ வெய் யூ கூறினார், "ஆனால் எல்லா நிபந்தனைகளும் சரியாகத் தோன்றுவதில்லை, சில வெறுமனே உள்ளுணர்வால் அறியப்படுகின்றன அல்லது காணப்படாதபோதும் ஊகிக்கப்படுகின்றன, எனவே அவை வெறுமனே வழக்கமானவை."
ஜான் டான் கூறினார், "நிச்சயமாக, சம்பந்தப்பட்ட எல்லா நிபந்தனைகளையும் அறிய வழி இல்லை. தோற்றம் சும்மா வெளிப்படுவதில்லை என்று சொல்வதுதான். பொருள் மற்றும் செயப்படுபொருள் இரண்டையும் பிரித்துப் பார்க்கும் செயல்முறையின் வழியாகச் செல்லும்போது விசாலத்தன்மையின் (spaciousness) அனுபவமும் இருக்கிறது... அனுபவம் மனம் உடல் வீழ்வது (mind body drop) போல இருக்கும்."
ஜான் டான் கூறினார், "கார் காலியாக இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் அதனுள் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்று சொல்லும்போது... என்ன சொல்கிறீர்கள்? காற்று வீசவில்லை என்பது போலத்தான்... அல்லது மின்னல் வெட்டுவது போல. அல்லது வசந்தம் போகிறது, கோடை வருகிறது... அதாவது நீங்கள் அதே உள்நோக்கை எல்லாவற்றிற்கும் பயன்படுத்துகிறீர்கள். சுயத்திற்கு மட்டுமல்ல... இயக்கத்திற்கு கூட. எனவே உங்கள் மனம் நிரந்தரமாக கட்டமைப்புகளைப் பார்க்கிறது, அதனால் என்ன நடக்கிறது? கார் காலியாக இருக்கிறது, ஆனாலும் நீங்கள் அதில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்று சொல்லும்போது எனக்குச் சொல்லுங்கள். நீங்கள் கட்டமைப்பைப் பார்க்கிறீர்கள், பிறகு என்ன ஆனது? வீசும் காற்றைப் பார்க்கும்போது... என்ன ஆனது? கோடையையோ வானிலையையோ பார்க்கும்போது? என்ன ஆனது? அல்லது நான் மின்னல் வெட்டுகிறது என்று சொன்னால், நீங்கள் அந்த மின்னலை உண்மையாகப் பார்க்கும்போது..."
சோ வெய் யூ கூறினார், "வெறும் தோற்றம் மட்டுமே... எந்தப் பொருளாக்கமும் இல்லை."
ஜான் டான் கூறினார், "சிந்திக்காதீர்கள், அதை அனுபவியுங்கள்... நீங்கள் கருத்தற்ற நிலைக்கு (non-conceptuality) தள்ளப்படுகிறீர்கள். PCE அனுபவம் போல... உண்மையில் நீங்கள் ஆரம்பிக்கும்போது மிகவும் கவனமாகவும் விழிப்புடனும் இருக்கிறீர்கள்... நீங்கள் வீசுவதை உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள்... சரிதானே... நான் மின்னல் வெட்டவில்லை என்று சொல்லும்போது... நீங்கள் வெட்டுவதைப் பார்க்கிறீர்கள். சரிதானே? நீங்கள் உண்மையில் பயிற்சி செய்திருக்கிறீர்களா அல்லது கவனம் செலுத்தியிருக்கிறீர்களா, ஒரு வாக்கியத்தை சும்மா உளறாமல்... கோடை இல்லை என்று சொல்லும்போது, நீங்கள் வெப்பம், ஈரப்பதம்... போன்றவற்றை அனுபவிக்கிறீர்கள். அதாவது நீங்கள் கட்டமைப்பைப் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் சும்மா சிந்திக்க முடியாது. நான் கார் இல்லை என்று சொல்லும்போது, நான் காரைத் தொடுகிறேன்... அது என்ன... நிறம்... தோல், சக்கரங்கள்... நீங்கள் தொடர்ந்து நிரந்தரமாக அதில் இருந்தால்... என்ன ஆனது?"
ஜான் டான் கூறினார், "நீங்கள் பொருள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் பிரித்தலைப்பற்றி பேசுகிறீர்கள், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் ஊடுருவிப் பார்த்தால், என்ன நடக்கும்... நீங்கள் சிந்தித்தால் மட்டும், உங்களுக்குப் புரியாது..."
சோ வெய் யூ கூறினார், "எல்லாமே துடிப்பான தன்னிச்சையான இருப்பு, ஆனால் பொருளோ செயப்படுபொருளோ இல்லை. நான் திடமான பொருட்களைப் பார்ப்பதில்லை, ஆனால் வெறும் பளபளப்பான துடிப்பான வண்ணங்களை தெளிவான வெறுமையான இருப்பாகப் பார்க்கிறேன். மேலும் ஒலிகள், உணர்வுகள் போன்றவை."
ஜான் டான் கூறினார், "ஆம். பின்னர் அது உணர்வுகள் அல்லது தோற்றங்களை அனுபவிக்கும் ஆழத்தைப் பொறுத்தது."
TD வெளிப்படுத்தப்படாதது (TD Unmanifest)
இது மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, நன்றி. நான் ஒரு நடைப்பயிற்சியிலிருந்து இப்போதுதான் திரும்பினேன், சுட்டிக்காட்டப்படுவதை உணர இந்த குறிப்புகளைப் பயன்படுத்தினேன். நான் பொருட்களின் பிரித்தலில் மிகவும் கவனம் செலுத்தினேன், நேரடி அதிர்வை உணர்வதற்கு/பார்ப்பதற்குப் பதிலாக. மிக்க நன்றி சோ, மேலும் என் நன்றியை ஜான் டானிடம் தெரிவியுங்கள்.
1
· பதிலளி
· 3நி”
"ஸ்வபாவ (svabhāva) என்பது குணாதிசயங்களைக் கொண்ட மையப் பொருள் போன்றது. ஒரு தொலைபேசிக் கம்பம் உயரமானது, உருளையானது, மரத்தால் ஆனது, பழுப்பு நிறமுடையது போன்ற குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருப்பது போல. ஸ்வபாவத்தை உணர்வது என்பது தொலைபேசிக் கம்பத்தை ஒரு பொருளாக, இந்தக் குணாதிசயங்களுக்குச் சொந்தமான ஒன்றாக உணர்வதாகும்.
வெறுமையை உணர்தல் என்பது இந்தக் குணாதிசயங்களைக் கொண்ட ஒரு பொருள் இல்லை என்ற அனுபவபூர்வமான அங்கீகாரம், குணாதிசயங்கள் மட்டுமே உள்ளன, மையத்தில் பொருள் இல்லாமல், அந்தக் குணாதிசயங்கள் குணாதிசயங்களாக இருப்பதை நிறுத்துகின்றன. அங்கே எந்தப் பொருளும் இல்லை, தூரத்தில் அல்லது ஒரு இடத்தில் அமர்ந்திருக்கும் எந்தப் பொருளும் இல்லை.
வெறுமை என்பது உண்மையில் ஸ்வபாவத்தின் இல்லாமைதான், ஆனால் அது சதுஷ்கோடி (catuskoti) டெட்ராலெம்மாவின் இரண்டாவது நிலையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள உண்மையான இல்லாமை போன்றதல்ல. ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒருபோதும் எந்தப் பொருளும் இருந்ததில்லை என்ற மெய்யுணர்தல் அது.
அது இல்லாமையா? ஒருவகையில், ஆம், ஏனெனில் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய எந்த இருப்பும் இல்லை, அந்தப் பொருள் எப்போதும் ஒரு தவறான கருத்து. ஆனால் ஆரம்பத்தில் எழாத ஒன்று எப்படி உண்மையில் இருப்பை இழக்க முடியும்? இப்படித்தான் உச்சகட்டங்களிலிருந்து (extremes) விடுதலை நிறுவப்படுகிறது." - கைல் டிக்சன், 2022
கைல் டிக்சன் எழுதினார்:
"நடு வழி என்பது உண்மையில் இருப்பு மற்றும் இல்லாமை பற்றிய தவறான கருத்துக்களிலிருந்து ஒரு விடுதலை. பொருட்கள் இருக்கின்றன (அவை நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிகழ்வுகளாக இருந்தாலும் சரி, நிபந்தனையற்ற நிகழ்வுகளாக இருந்தாலும் சரி) என்று பற்றிக்கொள்வது நித்தியவாதம் (eternalism), பொருட்கள் இல்லை (அவை நிபந்தனைக்குட்பட்டவையாக இருந்தாலும் சரி, நிபந்தனையற்றவையாக இருந்தாலும் சரி) என்று பற்றிக்கொள்வது சூனியவாதம் (nihilism). அழிவுவாதம் (Annihilationism) என்பது இருக்கும் ஒன்று இல்லாமல் போகிறது என்ற நம்பிக்கை.
இந்த பல்வேறு உச்சகட்டங்களைத் தவிர்ப்பதற்கான வழி வெறுமை, அதாவது (i) உள்ளார்ந்த இருப்பின்மை (lack of inherent existence), (ii) உச்சகட்டங்களிலிருந்து விடுதலை (freedom from extremes), (iii) எழுச்சியின்மை [எழாமை] (lack of arising [non-arising]), (iv) சார்புத்தன்மை கூட்டு-உற்பத்தி (dependent co-origination). அந்த எல்லா வரையறைகளும் ஒத்த பொருளுடையவை.
சார்புத்தன்மை உற்பத்தி என்பது சரியான சார்புநிலைப் பார்வை (relative view), இது ஒருவரை இறுதிப் பார்வையின் (ultimate view) மெய்யுணர்தலுக்கு இட்டுச் செல்கிறது; அதுவே வெறுமை. பலர் வெறுமையை ஒரு எதிர்மறைப் பார்வையாக தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், ஆனால் அது உண்மையில் இருப்பு, இல்லாமை, இரண்டும் மற்றும் இரண்டுமற்றது என்ற உச்சகட்டங்களைத் தவிர்க்கும் சரியான நடு வழிப் பார்வை.
மொத்தத்தில் இந்த விஷயத்தில் ELI5 (ஐந்து வயது குழந்தைக்கு விளக்குவது போல்) செய்ய உண்மையில் வழி இல்லை, நீங்கள் கேள்விகள் கேட்க வேண்டியிருக்கும். புரிந்துவிட்டால் இது எளிமையானது, ஆனால் மிக மிகச் சிலரே உண்மையில் சார்புத்தன்மை உற்பத்தியைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
சார்புத்தன்மை உற்பத்தி குறித்து நான் சிறிது காலத்திற்கு முன்பு விவாதத்திற்காக எழுதியவற்றின் தொகுப்பு இங்கே:
சுதந்திரமான உற்பத்தி (independent origination) என்பதன் பொதுவான வரையறை, பொருட்களுக்கு அவற்றின் சொந்த-இருப்பு/சாரம் [ஸ்வபாவ (svabhāva)], அல்லது சுயம் [ஆத்மன் (ātman)] உள்ளது என்ற எண்ணம். ஒன்று சுதந்திரமாக உற்பத்தியாக வேண்டுமானால் அது நிபந்தனையற்றதாகவும், சுதந்திரமானதாகவும், காரணமற்றதாகவும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் இது பௌத்தத்தின் பார்வையில் சாத்தியமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது. வெறுமைக்கான சரியான வழக்கமான பார்வை சார்புத்தன்மை உற்பத்தி, எனவே பொருட்கள், நபர்கள், இடங்கள், விஷயங்கள் மற்றும் பல இருக்க வேண்டுமானால், அவை காரணங்களையும் நிபந்தனைகளையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதைக் காண்கிறோம். அதாவது அந்தக் காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளிலிருந்து தனியாக அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நிபந்தனைகள் அகற்றப்பட்டால், பொருள் நிலைத்திருக்காது.
கடந்த கால அறிஞர்கள் கூறியுள்ளனர், ஒரு பொருள் காரணங்களால் மட்டுமே எழுகிறது, நிபந்தனைகளால் நிலைத்திருக்கிறது, காரணம் மற்றும் நிபந்தனை இல்லாத நிலையில் தோல்வியடைகிறது என்பதால், இந்த பொருள் எப்படி இருக்கிறது என்று சொல்ல முடியும்? ஒரு பொருள் உள்ளார்ந்தமாக இருக்க வேண்டுமானால் அது வெளிப்படையாக, காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளிலிருந்து சுதந்திரமாக, பண்புகள், குணாதிசயங்கள் மற்றும் கூறுபடுத்தப்பட்ட பகுதிகளிலிருந்து சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும் இந்த காரணிகளிலிருந்து சுதந்திரமாக ஒரு உள்ளார்ந்த பொருளை நம்மால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, மேலும் இந்த உண்ையின் தாக்கங்கள் என்னவென்றால், அந்தக் காரணிகளுக்குள்ளும் ஒரு உள்ளார்ந்த பொருளை நம்மால் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்பதுதான். பொருள் 'தானே' கண்டுபிடிக்க முடியாதது. பதிலாக, துண்டுகளின் ஒரு நியமிக்கப்பட்ட தொகுப்பை மட்டுமே நாம் காண்கிறோம், அவை உண்மையில் தங்களைத் தவிர வேறு எதையும் உருவாக்கவில்லை, அப்போதும் கூட, அந்தப் பகுதிகளும் தன்னிச்சையான நியமனங்களே, ஏனெனில் உள்ளார்ந்தமாக இருக்கும் பொருள் இல்லை என்றால், உள்ளார்ந்த பகுதிகளோ, குணாதிசயங்களோ அல்லது பண்புகளோ இருக்க முடியாது. எனவே பொருள் என்பது ஒரு பயனுள்ள வழக்கமான நியமனம் மட்டுமே, அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மை அதன் செயல்திறனால் அளவிடப்படுகிறது, அந்த வழக்கமான தலைப்பைத் தவிர, கண்டுபிடிக்கக்கூடிய உள்ளார்ந்த பொருள் எதுவும் அடியில் இல்லை.
சார்புத்தன்மை உற்பத்தி என்பது ஒரு வகையான மறைமுகமான ஒன்றையொன்று சார்ந்திருத்தலைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது; அதாவது நிபந்தனைக்குட்பட்டதாகக் கூறப்படும் ஒரு 'பொருள்' மற்ற நிபந்தனைக்குட்பட்ட பொருட்களின் தவறான புலனுணர்விலிருந்து மறைமுகமாக மட்டுமே எழுகிறது, எனவே ஒவ்வொரு 'பொருளும்' ஒரே நேரத்தில் மற்றொன்றுக்கும் மற்ற எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு காரணமாகவும் விளைவாகவும் இருக்கிறது. சார்புத்தன்மை உற்பத்தி என்பது மற்ற உண்மையாக இருக்கும் பொருட்களைச் சார்ந்து இருக்கும் உண்மையாக நிறுவப்பட்ட பொருட்களை நாம் கொண்டிருக்கும் ஒரு நிகழ்வு அல்ல, உதாரணமாக; அணுக்கள் போன்ற சிறிய பகுதிகளால் உண்மையாக உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களை நாம் கொண்டிருக்கிறோம் போன்றவை. இது நிச்சயமாக சார்புத்தன்மை உற்பத்தியைப் பார்க்கும் ஒரு வழி, ஆனால் இது மிகவும் கரடுமுரடான மற்றும் யதார்த்தவாத/சாராம்சவாதப் பார்வையாகக் கருதப்படும். பொருட்களுக்கு ஒருவிதமான சொந்த-இருப்பு அல்லது சாராம்சத்தை நுட்பமாக ஊக்குவிக்கும் ஒன்று. எனவே பதிலாக, சார்புத்தன்மை உற்பத்தி சுட்டிக்காட்டுவது என்னவென்றால், சொல்லப்பட்ட பொருளுக்கு நாம் கற்பிக்கும் பல்வேறு வழக்கமான குணாதிசயங்களிலிருந்து தனியாக (அல்லது உள்ளே) கண்டுபிடிக்கக்கூடிய உள்ளார்ந்த பொருள் எதுவும் இல்லை. மறுபுறம், சொல்லப்பட்ட பொருட்களுக்கு கற்பிக்கப்பட்ட பல்வேறு குணாதிசயங்களுடன் தொடர்புடையதாக (அல்லது ஒரு உறவுக்குள்) உள்ளார்ந்த பொருட்கள் எதுவும் காணப்படாது. ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றுடன் முரண்படும்போது மட்டுமே செல்லுபடியாகும், ஒன்றைப் பொறுத்து உள்ளார்ந்த தன்மை இல்லாததைக் கண்டறிந்தவுடன், மற்றொன்றின் செல்லுபடியாகும் தன்மையும் சமரசம் செய்யப்படும். நமது அனுபவங்கள் ஆதாரமற்ற அனுமானங்களால் ஆன ஒன்றையொன்று சார்ந்திருக்கும் வழக்கமான கட்டமைப்புகள் மட்டுமே.
இந்த வழியில், பொருள் 'தானே', ஒரு சாராம்சமான மைய 'பொருள்' என்ற வகையில் கண்டுபிடிக்க முடியாதது. பதிலாக, துண்டுகளின் ஒரு நியமிக்கப்பட்ட தொகுப்பை மட்டுமே நாம் காண்கிறோம், அவை உண்மையில் தங்களைத் தவிர வேறு எதையும் உருவாக்கவில்லை, அப்போதும் கூட, அந்தப் பகுதிகளும் தன்னிச்சையான நியமனங்களே, ஏனெனில் உள்ளார்ந்தமாக இருக்கும் பொருள் இல்லை என்றால், உள்ளார்ந்த பகுதிகளோ, குணாதிசயங்களோ அல்லது பண்புகளோ இருக்க முடியாது.
எனவே உதாரணமாக, ஒரு மேசை உண்மையாக உள்ளார்ந்தமாக இருந்தால், அதாவது அது சுதந்திரமாக இருக்கிறது என்றால், அதன் பல்வேறு குணாதிசயங்களிலிருந்து சுதந்திரமாக அந்த மேசையைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். மேசை கவனிக்கப்படுவதிலிருந்து சுதந்திரமாக, அதன் நிறம் அல்லது இழையிலிருந்து சுதந்திரமாக, அதன் பாகங்கள் மற்றும் துண்டுகளிலிருந்து சுதந்திரமாக, அதன் நியமிக்கப்பட்ட பெயரிலிருந்து சுதந்திரமாக, அதன் சுற்றுப்புறங்களிலிருந்து சுதந்திரமாக இருக்க முடியும். மாறாக, கவனிப்பு - அல்லது உதாரணமாக உணர்வு - உண்மையாக இருந்தால், மேசை, சுற்றியுள்ள சூழல் போன்றவற்றின் புலனுணர்விலிருந்து தனியாக அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். ஒரு மேசை உண்மையில் 'என்னவாக' இருக்கிறது அல்லது கொண்டிருக்கிறது என்பதற்கு சாராம்சமான, 'மைய' இயல்பு எதுவும் இல்லை, அதுவே உணர்வுக்கும் மற்ற எல்லாவற்றிற்கும் பொருந்தும்.
அறியாமையால் பாதிக்கப்பட்ட உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கு, கருத்தியல் கற்பிதம் மற்றும் வழக்கமான மொழி ஆகியவை உண்மையான நபர்கள், இடங்கள், பொருட்கள் போன்றவற்றைக் சுட்டிக்காட்டுவதாக தவறாகக் கருதப்படுகிறது. அறியாமை நீக்கப்படும்போது, வழக்கமான மொழியைப் பயன்படுத்த சுதந்திரம் கிடைக்கிறது, இருப்பினும் அது குழப்பத்தை உருவாக்காது, ஏனெனில் ஞானம் அறியாமையை அது என்னவென்று நேரடியாக அறிகிறது. பௌத்தத்தில் வழக்கமான தன்மை தகவல்தொடர்புக்கு செயல்படுத்தப்படும் ஒரு கருவியாக அனுமதிக்கப்படுகிறது, எனவே நாம் ஜான் டோ அல்லது மேரி ஸ்மித்தாக இருக்க அனுமதிக்கப்படுகிறோம், மரங்கள், பாறைகள், கார்கள் நியமனங்களாக இருக்க அனுமதிக்கப்படுகின்றன. வழக்கமான தன்மை என்பது தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் சுட்டிக்காட்டாத ஒரு பயனுள்ள கருவி மட்டுமே. வழக்கமான உண்மை சார்புடையது... வார்த்தைகள், கருத்துக்கள், எண்ணங்கள், நபர்கள், இடங்கள், பொருட்கள் போன்றவை, இது இறுதி உண்மையால் (ultimate truth) முரண்படுகிறது, அதுவே வெறுமை.
'நிபந்தனைக்குட்பட்டது' என்ற வகையின் கீழ் வரும் அனைத்து வெளிப்படையான நிகழ்வுகளும் - அதாவது அவை நான்கு உச்சகட்டங்களில் (இருப்பு, இல்லாமை, இரண்டும், இரண்டுமற்றது) ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றுடன் பொருந்துகின்றன - சார்புத்தன்மையுடன் உற்பத்தியாகின்றன. காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளைச் சார்ந்து எழாத நிகழ்வுகள் எதுவும் இல்லை என்பதால் இது இவ்வாறு என்பதை நாம் அறிவோம்.
"எது சார்புத்தன்மையுடன் கூட்டாக எழுகிறதோ
அது வெறுமை என்று விளக்கப்படுகிறது.
அது, ஒரு சார்புத்தன்மை நியமனமாக இருப்பதால்
அதுவே நடு வழி.
சார்புத்தன்மையுடன் எழாத ஒன்று,
அப்படிப்பட்ட ஒன்று இல்லை.
எனவே வெறுமையற்ற ஒரு பொருள்
இல்லை."
-- நாகார்ஜுனர்"
சோ ஒருவரின் கேள்விக்கு பதிலளித்த மேற்கோள்:
"நடுநிலைப் பார்வையைப் பின்பற்றி, சோங்-க-பா நாகார்ஜுனரின் யுக்திசாஸ்திகாவையும் சந்திரகீர்த்தியின் யுக்திசாஸ்திகா-விருத்தியையும் மேற்கோள் காட்டுகிறார்.
நாகார்ஜுனர்:
சார்பில் எழுவது பிறப்பதில்லை;
அது யதார்த்தத்தை அறிந்த உன்னதமானவரால் (😊 புத்தர்) பிரகடனப்படுத்தப்படுகிறது.
சந்திரகீர்த்தி:
(யதார்த்தவாதி எதிர்ப்பாளர் கூறுகிறார்): (நீங்கள் சொல்வது போல்) சார்பின்றி எழும் எந்தவொரு பொருளும் பிறக்கவில்லை என்றால், அது பிறக்கவில்லை என்று (மாத்யமிகர்) ஏன் கூறுகிறார்? ஆனால் (இந்த பொருள்) பிறக்கவில்லை என்று நீங்கள் (மாத்யமிகர்) ஒரு காரணம் வைத்திருந்தால், அது "சார்பில் எழுகிறது" என்று நீங்கள் சொல்லக்கூடாது. எனவே, பரஸ்பர முரண்பாடு காரணமாக, (நீங்கள் சொன்னது) செல்லுபடியாகாது.)
(மாத்யமிகர் இரக்கமுள்ள குறுக்கீட்டுடன் பதிலளிக்கிறார்:)
அந்தோ! உங்களுக்கு காதுகளோ இதயமோ இல்லாததால் எங்கள் மீது கடுமையான சவாலை வீசியுள்ளீர்கள்! பிரதிபலித்த பிம்பத்தைப் போல, சார்பின்றி எழும் எதுவும் சுய-இருப்பின் காரணமாக எழுவதில்லை என்று நாங்கள் கூறும்போது - அந்த நேரத்தில் எங்களை எதிர்த்துப் பேச எங்கே வாய்ப்பு இருக்கிறது!" - மனதை அமைதிப்படுத்துதல் மற்றும் உண்மையை அறிதல்: பௌத்த தியானம் மற்றும் நடுநிலைப் பார்வை (Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View) என்பதிலிருந்து ஒரு பகுதி
பதிலளி7வ"
ஒலி மட்டுமே உள்ளது
ஜியோவானி ஜியோ எழுதினார்:
நாம் ஒரு ஒலியைக் கேட்கிறோம். உடனடியாக ஆழமாகப் பதிந்துள்ள பழக்கம், "கேட்டல்" என்கிறது. ஆனால் அங்கே ஒரு தவறான கருத்து உள்ளது. ஒலி மட்டுமே உள்ளது. இறுதியாக, கேட்பவரும் இல்லை, கேட்டலும் இல்லை. மற்ற எல்லா புலன்களுக்கும் இதுவே பொருந்தும். ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட, அல்லது விரிவடைந்த, அல்லது பூஜ்ஜிய-பரிமாண உள்ளார்ந்த உணர்பவர் அல்லது அறிபவர் ஒரு மாயை.
தஸஸ்னஸ்/ஜான் டான்:
மிக நன்று.
இரு செய்யுள்களும் தெளிவாக உள்ளன என்று பொருள்.
கேட்டலில், கேட்பவர் இல்லை.
கேட்டலில், ஒலி மட்டுமே. கேட்டல் இல்லை.
லேபிள்கள்: அனாத்தா, ஜியோவானி ஜியோ 0 கருத்துகள் | |
ஜான் டான் 2022 இல் எழுதினார்,
“ …..
எண்ணங்களின் கனம் -- பகுதி 1
சிந்திக்கும்போது, நமது சிந்தனையை வெறும் மனப் பகுத்தறிவுப் பயிற்சியாக மட்டும் விட்டுவிடாதீர்கள். உதாரணமாக:
தோன்றுவது "உள்" சார்ந்ததோ "வெளி" சார்ந்ததோ அல்ல. ஏனெனில் "உள்" என்ற கருத்து "வெளி" என்ற கருத்தைச் சார்ந்துள்ளது, இரண்டுமில்லாமல், இரண்டுமற்ற உணர்வு எழ முடியாது. எனவே இரண்டு கருத்துகளும் வெறும் வழக்கமானவை, அவை சார்புத்தன்மையுடன் உற்பத்தியாகின்றன.
நமது சிந்தனையை இந்த மட்டத்தில் மட்டும் விட்டுவிடாதீர்கள். நாம் அப்படிச் செய்தால், அதிகபட்சமாக விடுதலை மன அளவில் மட்டுமே இருக்கும் -- வெறும் ஒளி ஊடுருவக்கூடிய, தூய மற்றும் சுத்தமான நிலை. இது கருத்துக்கள் மனதை எவ்வாறு பெருக்கெடுக்கின்றன என்பது பற்றிய உள்நோக்கு எழுந்தாலும், வெறும் கவனத்தைப் (raw attention) பயிற்சி செய்வதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல.
ஆனால் மேலும் சென்று நமது உணர்வுகள், எண்ணங்கள், வாசனைகள், வண்ணங்கள், சுவைகள், ஒலிகளுடன் நேரடியாகத் தொடர்புபடுத்தி கேளுங்கள்:
"எண்ணங்கள் நம் தலைக்கு உள்ளேயும் இல்லை வெளியேயும் இல்லை என்பதன் மூலம் நாம் என்ன சொல்கிறோம்?"
இதைப் பார்ப்பது மிகவும் ஊடுருவக்கூடியதாக இருக்கும். இது ஒரு நிகழ்நேர வாழும் அனுபவமாக ஆழ்ந்த மாயை உணர்வையும் மாயாஜால பிரமிப்பையும் கொண்டு வரும்.
.....
எண்ணங்களின் கனம் -- பகுதி 2
எண்ணங்கள் எவ்வளவு கனமானவை?
அவற்றின் வேர்கள் எங்கே?
ஆன்மீக வட்டத்தில் " 'நான்' என்பது ஒரு எண்ணம் மட்டுமே" அல்லது "எண்ணம் வெறுமையானது மற்றும் விசாலமானது, அதற்கு எடையோ வேரோ இல்லை" போன்ற சொற்றொடர்களைக் கேட்பது அசாதாரணமானது அல்ல.
"எண்ணங்களின்" வேரற்ற தன்மையும் வெளி போன்ற இயல்பும் சுட்டிக்காட்டப்பட வேண்டும் என்றாலும், "நான்/என்னுடையது", "உடல்/மனம்", "இடம்/காலம்"... போன்ற ஆழமாகப் பதிந்துள்ள கருத்தியல் கருத்துக்களை அவர்கள் ஊடுருவிப் பார்த்துவிட்டார்கள், அதிலும் குறிப்பாக வேரறுத்துவிட்டார்கள் என்று யாரும் தவறாக வழிநடத்தப்படக்கூடாது.
எனவே நாணயத்தின் மறுபக்கத்திலும் முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட வேண்டும். "எண்ணங்கள்" ஆச்சரியப்படத்தக்க வகையில் ஒரு கருந்துளை (ஒரு குண்டூசி அளவு, ஒரு நட்சத்திரத்தின் எடை) போல கனமானவை; அவை சுமக்கும் கருத்தியல் கருத்துக்களின் "வேர்கள்" நமது முழு সত্তையையும் எல்லா இடங்களிலும் வியாபித்துள்ளன.
எண்ணங்களின் "வேர்கள்" எங்கும் காணப்படவில்லை என்பதும், அவை எங்கும் எல்லா இடங்களிலும் காணப்படலாம், 3 காலங்களிலும் 10 திசைகளிலும் பரவியுள்ளன -- நவீன சூழலில், பல்யுனிவர்ஸ் முழுவதும் வெவ்வேறு காலக்கோடுகளில். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "இது எழுகிறது, அது எழுகிறது".
.....
அனாத்தாவில், சுயத்தை ஒரு மனக் கட்டமைப்பாகப் பார்க்கிறோம், மேலும் ஒருவர் சுயத்திலிருந்து எல்லா மனக் கட்டமைப்புகளிலிருந்தும், சுயத்திலிருந்து எல்லா நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான உறவுகளிலிருந்தும் தன்னை விடுவிக்கும் ஒரு பிரித்தெடுக்கும் பயணத்தில் ஈடுபடுகிறார்.
இருப்பினும் நாம் சார்புத்தன்மை உற்பத்தியைப் பார்க்கும்போது, எதுவும் அகற்றப்படுவதில்லை.
கருத்தியலாக்கம் எஞ்சியிருக்கிறது, பகுதிகள் எஞ்சியிருக்கின்றன, காரணம்-விளைவு எஞ்சியிருக்கிறது, சுயம் எஞ்சியிருக்கிறது, மற்றவர்கள் எஞ்சியிருக்கிறார்கள்... எல்லாம் எஞ்சியிருக்கிறது, "சாரம்" பற்றிய தவறான பார்வை மட்டுமே கைவிடப்படுகிறது.
அவை சாராம்சமாக இருப்பதாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவை சார்புத்தன்மையுடன் உற்பத்தியாகின்றன என்றும், சார்புத்தன்மையில் உற்பத்தியாகும் எதுவும் நான்கு ஜோடி உச்சகட்டங்களிலிருந்தும் (நாகார்ஜுனரின் 8 மறுப்புகள்) விடுபட்டவை என்றும் இப்போது புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
சார்புத்தன்மை உற்பத்தி மற்றும் வெறுமையைப் புரிந்து கொள்ளாமல், எல்லா விரிவாக்கங்களிலிருந்தும் விடுபட்ட தன்னிச்சையான முழுமை சிதைக்கப்படும்.”
இதையும் பார்க்கவும்:
இந்தக் கட்டுரையைப் படித்த பிறகு வெறுமை குறித்த மேலும் ஆய்வு செய்ய, இந்த இணைப்பிற்குள் உள்ள அனைத்து உள்ளடக்கங்களையும் படித்து சிந்திக்குமாறும், அதனுள் இணைக்கப்பட்டுள்ள மற்ற எல்லாக் கட்டுரைகளையும் படிக்குமாறும் நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன்: அனாத்தாவிற்குப் பிந்தைய ஆலோசனைகளின் தொகுப்பு
—-
New Translation (Part 4)
சோ எழுதிய 2024 புதுப்பிப்பு:
ஆற்றல் சமநிலையின்மைகளைத் தவிர்த்தல்
சோ:
அனைவருக்கும் முக்கியமான செய்தி.
அனாத்தாவின் இரு செய்யுள்களும் இதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன:
[8:40 PM, 6/9/2021] ஜான் டான்: 1. ஜோக்செனில் (Dzogchen) "தன்னிச்சையான இருப்பு" (spontaneous presence) என்ற சொற்றொடர் உள்ளது. ஜோக்செனில் அதன் சரியான பொருள் எனக்குத் தெரியாது, இருப்பினும் அந்த சொற்றொடர் 2 செய்யுள்களின் 2 அனுபவங்களோடும் நெருங்கிய தொடர்புடையது:
- செய்பவன் தன்மையின்மை = தன்னிச்சையானது
- வெறும் தோற்றங்கள் இருப்பாக (Presence)
இந்த இரு அம்சங்களையும் நான்
தங்களை சுயமின்மையை உணர்ந்ததாகக் கூறும் 99% மக்கள் வெறும் செய்பவன் தன்மையின்மை அம்சத்தை மட்டுமே அனுபவித்திருக்கிறார்கள், உண்மையான இருமையற்ற அனாத்மன் மெய்யுணர்தலை அல்ல என்றும் நான் குறிப்பிட்டிருக்கிறேன். மேலும் பார்க்கவும்:
ஆயிரக்கணக்கான நபர்களுடனான கலந்துரையாடல்களில் இருந்து எனது அனுபவங்களின் அடிப்படையில், உள் மற்றும் வெளிக்கு இடையில் வேறுபாடு இல்லாத, அல்லது சுயத்தின் இல்லாமை போன்ற இருமையின்மையை (nonduality) அங்கீகரிப்பதாகக் கூறப்படும் கூற்றுகள், அனாத்மனின் உண்மையான மெய்யுணர்தலையோ அல்லது உண்மையான இருமையற்ற அனுபவத்தையோ அல்லது உள்நோக்கையோ የግድ குறிப்பதில்லை என்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன். பெரும்பாலும், அந்த நபர் குறிப்பிட்ட சொற்களஞ்சியத்தைப் பின்பற்றுகிறார் அல்லது மற்றவர்களைப் பின்பற்றுகிறார், அவர்கள் இதேபோன்ற புரிதல் நிலையை அடைந்துவிட்டார்கள் என்ற எண்ணத்தில். இருப்பினும், உண்மையில், அவர்களின் அனுபவம் ஒருவேளை ஆளுமையின்மை (impersonality) மற்றும் செய்பவன் தன்மையின்மை உணர்வை மட்டுமே கொண்டிருக்கலாம், உண்மையான இருமையற்ற அனுபவம் அல்லது உள்நோக்கைக் காட்டிலும்.
நான் (சோ) ஒருமுறை ஜான் டானிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியர் அனாத்தாவை உணர்ந்திருக்கிறாரா என்று கேட்டேன், அதற்கு ஜான் பதிலளித்தார், "ஒருவரின் ஒளிர்விற்கு (radiance) அங்கீகாரம் இல்லை, தோற்றங்களை ஒருவரின் ஒளிர்வாக அங்கீகரித்தல் இல்லை, மற்றும் வழக்கமான கட்டமைப்புகள் (சோ: எப்படி ஊடுருவிப் பார்க்கப்பட்டு விடுவிக்கப்படுகின்றன) என்பதைத் தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்டவில்லை. எனவே எது உங்களை அந்த முடிவுக்கு இட்டுச் சென்றது?"
கூடுதலாக, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியரின் எழுத்துக்களைப் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கையில், ஜான் டான் எழுதினார்,
"நாம் 'மனம் தான் பெரும் பூமி' (Mind is the great earth) என்று சொல்லும்போது, மேலும் ஒரு படி செல்வதற்கு முன் மனம் என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொண்டு சுவைப்பதே முதல் படி.
போதனை மனம் என்றால் என்ன என்பதைக் கற்பித்து சுவைக்கவில்லை என்றால், அது வெறும் அழகான பேச்சுக்களும் பிரமாண்டமான உரைகளும் மட்டுமே.
அடுத்து 'பெரும் பூமி' என்றால் என்ன என்று சுட்டிக்காட்ட வேண்டும்? இந்த 'பெரும் பூமி' எங்கே? மண், தரை, பூ, காற்று அல்லது கட்டிடங்கள் அல்லது வழக்கமான உலகமா?
பின்னர் அவர்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கும் முழுமையான முயற்சி (total exertion) என்னவென்று பேசுங்கள்.
பின்னர் மனதின் மற்றும் முழுமையான முயற்சியின் ஒருங்கிணைப்பு, அதுவே +A."
இருப்பினும், அனாத்தாவின் இரண்டாவது செய்யுள் முதல் செய்யுளை விட முக்கியமானது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. உண்மையில், அனாத்தாவின் இரண்டாவது செய்யுளை, பொருள்-செயல்-செயப்படுபொருள் என்ற கருத்தியலுக்கு அப்பாற்பட்ட அனைத்து தோற்றங்களாகவும் ஒளி ஊடுருவும் ஒளிர்வை (pellucid radiance) அறிவொளி பெற்ற பிறகு, முதல் செய்யுளில் ஆழமாக ஊடுருவுவது மிக முக்கியம்.
சுவாசிப்பது மற்றும் இதயம் துடிப்பது போல இயற்கையாக, செய்பவரோ கருத்தாவோ இல்லாமல் எல்லாம் தானாகவே எழுகிறது. இதை முழுமையாக ஊடுருவி, முற்றிலும் தன்னிச்சையாகவும் சிரமமின்றியும் இருந்து விடுவிக்கவும். இயற்கையான ஒளிர்வு முற்றிலும் சிரமமற்றது, 0 முயற்சி தேவை. அனாத்தா மற்றும் வெறுமை மீதான ஆழ்ந்த உள்நோக்கு உங்களை சுய-விடுதலைக்கும் (self-liberation 自行解脫) தன்னிச்சையான முழுமைக்கும் இட்டுச் செல்லட்டும், மேலும் முயற்சி மற்றும் நுட்பமான மிகை-கவனம் அல்லது ஒளிர்வினைப் பற்றிக்கொள்ளும் நோயைக் கரைக்கட்டும். ஜான் டான் முன்பே கூறியது போல், ஒளிர்விற்கு (அது ஆற்றல் சமநிலையின்மையின் விரும்பத்தகாத விளைவுகளை ஏற்படுத்தாதபடி) அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்காமல் இருப்பது முக்கியம், மேலும் அது செய்பவன் தன்மையின்மையின் முதல் செய்யுளுடன் நிரப்பப்பட வேண்டும். அவர் மேலும் கூறினார், இருமையற்ற நிலைக்குப் பிறகு, ஒருவரின் பயிற்சி தளர்வாகவும் திறந்ததாகவும், சாரமற்றதாகவும் சுதந்திரமாகவும் இருக்க வேண்டும் -- இயற்கையாகவும் திறந்ததாகவும், இலகுவாகவும், தளர்வாகவும், சிரமமின்றியும் இருங்கள், பின்னர் சிரமமின்மையைப் (effortlessness) பற்றி சிந்தியுங்கள். திறந்த தன்மையும் தளர்வும் ஒருவரின் பயிற்சியில் ஒரு உத்வேகமாக (momentum) உருவாக வேண்டும். கூடுதலாக, ஜான் டான் கூறியது போல், செய்பவன் தன்மையின்மைக்கும் முழுமையான முயற்சிக்கும் -- சூழ்நிலைகளின் முழுமையை தன்னை வெளிப்படுத்த அனுமதிப்பதற்கும் -- உள்ள உறவைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாணயத்தின் ஒரு பக்கத்திலிருந்து பார்த்தால், அது ஒளிவின் முழுமையான "சிரமமின்மை", மற்றொரு பக்கத்திலிருந்து பார்த்தால், அது நிபந்தனைகளின் முழுமையின் முயற்சி.
சத்சங் நாதன் வீடியோக்கள் அனாத்தாவின் செய்பவன் தன்மையின்மை அம்சத்தின் ஒரு நல்ல வெளிப்பாடு. பார்க்கவும்: சத்சங் நாதன் வீடியோக்கள்
வலியுறுத்த: மேலே குறிப்பிட்ட உத்வேகத்தைப் பயிற்சியில் உருவாக்குவது மிக முக்கியம். ஜான் டானின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நீங்கள் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும், ஒரு குறிப்பிட்ட உத்வேகம் உருவாகும் வரை பாசாங்கு ஞானத்திலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். அப்போதுதான் x இன் பிரச்சினைகளுடன் தொடர்புடைய சவால்களை நீங்கள் சமாளிக்க முடியும் என்று நம்பலாம். எனது ஆலோசனையில் நான் நேர்மையாக இருக்கிறேன்; நீங்கள் இன்னும் இந்த பிரச்சினைகளை நேரடியாக அனுபவிக்கவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அவ்வாறு செய்யும்போது, இந்தக் கலையில் தேர்ச்சி பெறுவதன் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.
நீங்கள் தியானத்தை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், திறந்த நிலையில் மற்றும் உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில், இறுதியில் ஒரு உத்வேகம் உருவாகும். சவால்கள் எழுந்தாலும், நீங்கள் அமைதியாக இருக்கவும், இந்த உத்வேகம் உங்களை வழிநடத்தவும் முடிந்தால், அவற்றை நீங்கள் சமாளிக்க முடியும்.
இது விடுவிக்கும் கலையைப் போன்றது, இருப்பினும் அதை திறம்பட வெளிப்படுத்துவது மிகவும் சவாலானது. நாம் எவ்வளவுதான் நம்மை சமாதானப்படுத்திக் கொள்ள முயன்றாலும், நமது இயற்கையான போக்கு பற்றுதலின் பக்கம் சாய்கிறது. இதனால்தான் தொடர்ச்சியான பயிற்சி அவசியம்.
எல்லா விரிவாக்கங்களிலிருந்தும் விடுதலை, இயற்கையான நிலை, மற்றும் ஒலிகள் என்ற கருத்தைப் பற்றி நீங்கள் நாள் முழுவதும் விவாதிக்கலாம், சில உள்நோக்குகளையும் பெறலாம். இருப்பினும், பல்வேறு காரணங்களுக்காக இந்த பிரச்சினைகளை நீங்கள் எதிர்கொள்ளும்போது, உங்கள் எல்லா பற்றுதல்களும் முன்னுக்கு வரும்.
மரணம், உடல்நலம் மற்றும் தனிப்பட்ட முரண்பாடுகள் பற்றிய அச்சங்கள் வெளிப்படும். உங்கள் மனம் இந்த பற்றுதல்களை விடுவிக்க போராடும்."
ஜான் டான் X என்பவரிடமும் முன்பு கூறினார், "உங்களுக்கு நல்ல கர்மா இருக்கிறது... சும்மா ஓய்வெடுங்கள், சாரமின்மை (essencelessness) என்பதும் சிரமமின்மையைக் (effortlessness) குறிக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள், கவனம் செலுத்தாதீர்கள், ஒருமுகப்படுத்தாதீர்கள். தோற்றங்கள் ஒருவரின் ஒளிர்வு என்ற அனாத்தா உள்நோக்கிற்குப் பிறகு பார்வையும் புரிதலும் வெறுமனே செம்மைப்படுத்தப்படட்டும்."
ஜான் எங்களது நண்பரான X என்பவருக்கு எழுதியிருந்தார், “சமாளிக்க முடியும். நான் முன்பு மிகை-கவனத்தின் காரணமாக நான் இருக்கிறேன் (I AM) நிலைக்குப் பிந்தைய ஆற்றல் சமநிலையின்மையின் மிகவும் தீவிரமான ஆற்றல் சீர்குலைவுகளைக் கொண்டிருந்தேன்.
தற்போது கவனச்சிதறல்கள், கவனத்தை மாற்றுதல் போன்றவற்றின் மூலம் உடலையும் மனதையும் முதலில் அமைதிப்படுத்துவது நல்லது என்று நினைக்கிறேன்... உடல் மற்றும் மனம் மிக நுட்பமான மட்டத்தில் மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்தவை, மறைந்திருக்கும் பயம் உங்கள் முழு சமநிலையையும் அசைத்துவிடும்.
மருந்துகள் உதவுகின்றன, நீங்கள் அவற்றை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.
நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், மனதின் தளர்வு அதிக விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் துன்பங்களை (எ.கா. பயம்) சமாளிப்பதன் மூலம் மனதை அமைதிப்படுத்தும் தளர்வும் உள்ளது.
பிந்தைய நிலையில் நாம் இருக்கும்போது, நாம் ஓய்வெடுக்கலாம் மற்றும் சமநிலையுடன் நிபந்தனைகளுக்கு பதிலளிக்கலாம்.”
ஜான் எனக்கும் முன்பு எழுதியிருந்தார், “முதலில் "சிரமமின்மையில்" (effortlessness) கவனம் செலுத்துங்கள், பின்னர் உங்கள் எண்ணங்களை நீங்கள் விட்டுவிடலாம், நடப்பவை நடக்கட்டும் என்று அனுமதிக்கலாம் என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள்... ஆனால் பின்னர் நீங்கள் கவனம் செலுத்த முடியவில்லை என்று உணரலாம், பரவாயில்லை... மெதுவாகவும் மென்மையாகவும் தோற்றங்கள் ஒருவரின் சொந்த ஒளிர்வு என்பதை நினைவு கூருங்கள், பின்னர் ஒளிர்வு இயல்பாகவே முயற்சிக்கு அப்பாற்பட்டது... முதலில் பழகிக்கொள்ளுங்கள்.
எது தோன்றினாலும் அது இயல்பாகவே சுய-விடுதலை (self liberates) அடைகிறது.”
இந்த அம்சத்தில் உள்நோக்கும் பயிற்சியும் முதிர்ச்சியடையாமல், ஒளிர்வு வலுவாகி, ஒருவர் நுட்பமாக ஒளிர்விற்கு மிகை-கவனம் செலுத்தினால், புருவ சக்கரத்தில் (brow chakra) ஆற்றல் தேக்கம், கடுமையான பதற்றம், தலைவலி, தூக்கமின்மை (இரவில் உண்மையில் 0 தூக்கம், இரவு முழுவதும் அதி-நனவு, இதை சிலர் சாதனையாக தவறாக நினைக்கிறார்கள்), பீதி தாக்குதல்கள் போல உணரும் ஆற்றல் அலைகள் (நான் உணர்கிறது என்று சொன்னேன், ஏனெனில் அது மனரீதியான பயத்தை விட உடல்ரீதியானது, அது உடல் முழுவதும் ஓடும் மிகவும் பதட்டமான மற்றும் "நரம்புத் தளர்ச்சியான" உடல் உணர்வு), மற்றும் அதைவிட மோசமான அறிகுறிகளை எதிர்கொள்ளும் அபாயம் உள்ளது. நான் 2019 இல் ஏழு நாட்களுக்கு இதுபோன்ற விரும்பத்தகாத சந்திப்புகளைக் கொண்டிருந்தேன்,
ஒருவேளை நீங்கள் ஜோக்செனில் ஆர்வமாக இருந்தால், ஜோக்சென் ஆசிரியர் ஆச்சார்யா மால்கம் ஸ்மித் (Acarya Malcolm Smith) (அவரும் அனாத்தாவில் செய்பவன் தன்மையின்மை மற்றும் ஒளிர்வு தோற்றங்களின் சிரமமின்மையின் இந்த முக்கியமான அம்சத்தையும், அனாத்தாவின் 2 செய்யுள்களின் ஒருங்கிணைப்பையும் வலியுறுத்தினார் -- இது அவரது பொது எழுத்துக்களில் இல்லை, ஆனால் நான் கலந்துகொண்ட சந்தாதாரர்களுக்கான அவரது ஆன்லைன் போதனைகளில் உள்ளது) என்பவரிடமிருந்து தீட்சை மற்றும் போதனைகளைப் பெறுங்கள், மேலும் 'உன்னத மூலம்' (The Supreme Source) என்ற புத்தகத்தைப் பெறுங்கள், இது தன்னிச்சையாக முழுமையடைந்த மற்றும் சுய-எழும் முழு இருப்பின் (total presence) முழுமையான சிரமமின்மையை தெளிவாக விளக்குகிறது. ஆனால் தயவுசெய்து ஜோக்செனை நீங்களாகவே செய்யாதீர்கள் (DIY Dzogchen), அது மிகவும் தவறாக வழிநடத்தும், மாறாக அந்த பாரம்பரியத்தில் நல்ல ஆசிரியர்களை (எ.கா. ஆச்சார்யா மால்கம்) கண்டறியவும். ஆச்சார்யா மால்கமின் ஜோக்சென் போதனைகளுக்கு ஒரு அறிமுகத்திற்காக இந்த யூடியூப் வீடியோவை (மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது) நீங்கள் பார்க்கலாம், இது AtR குழுவில் சிம் பெர்ன் சோங் என்பவரால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது:
ஜான் டான் பகிர்ந்த ஒரு நல்ல வீடியோ இங்கே:
(வீடியோ உட்பொதித்தல் - அசல் உரையில் உட்பொதிக்கப்பட்ட வீடியோ இருப்பதாகக் குறிக்கிறது)
மனம், கவனம், ஆற்றல், ஒருமுகப்படுத்தல், ஒன்றே.
நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது, குறிப்பாக விழிப்புணர்வு பயிற்சியாளர்கள், ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட வழியில் பயிற்சி செய்பவர்கள் புருவ சக்கரத்தில் ஆற்றல் தேங்கிவிடும் ஆற்றல் சமநிலையின்மைக்கு வழிவகுக்கும். இது விழிப்புணர்வு பயிற்சியாளர்களுக்கு மிகவும் பொதுவானது. புருவ சக்கரம் அல்லது சில நேரங்களில் இதய சக்கர அடைப்புகள்.
இருப்பினும் அனாத்மன் உள்நோக்குகள் தானாகவே மிகவும் பாதுகாப்பானவை, உண்மையில் அனாத்மனின் முழுமையான மெய்யுணர்தலில், ஆற்றல் சமநிலையின்மைகள் இருக்க முடியாது. ஆற்றல் சமநிலையின்மைகள் அனைத்தும் நுட்பமான சுயத்துடன் (subtle selfing) தொடர்புடையவை. இதனால்தான் அனாத்தாவின் இரு செய்யுள்களின் முழுமையான முதிர்ச்சியும் மெய்யுணர்தலும் (2வது பக்கமாகச் சாயாமல்) ஆற்றல் சமநிலையின்மையைத் தீர்க்கும்.
எனவே உங்கள் பயிற்சி உங்கள் மனதை டான்டியனில் (Dantien) கொண்டு வந்து நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஆற்றல் தலையில் தேங்காமல் ஓட வேண்டும். உடலியல் சார்ந்து இருப்பது (Being somatic) ஆற்றல் சமநிலையின்மைகளைச் சமாளிக்க உதவுகிறது.
குட சுவாசம் (Vase Breathing) பார்க்கவும்:
[11:46 AM, 9/5/2020] ஜான் டான்: அவரது விளக்கங்கள் எனக்குப் பிடிக்கும், மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் ஆற்றல் சமநிலையின்மைகளுக்கு வழிவகுக்கலாம். சுவாசப் பயிற்சிகளைப் பயிற்சி செய்து, ஆற்றலை அமைதிக்குள் கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்வது சிறந்தது...
சோவின் கருத்துரைகள்:
சுவாசப் பயிற்சி மூலம் ஆற்றலைக் கட்டுப்படுத்த ஒரு நல்ல வழி குட சுவாசத்தைப் (vase breathing) பயிற்சி செய்வதாகும்.
சோக்னி ரின்போச்சேவின் (Tsoknyi Rinpoche) "திறந்த மனம், திறந்த இதயம்" (Open Mind, Open Heart) என்பதிலிருந்து ஒரு பகுதி இங்கே:
"குட சுவாசம் (Vase Breathing)
இந்த பெண்ணுக்கும் எண்ணற்ற மற்றவர்களுக்கும் உணர்ச்சிகளைக் கையாள உதவிய முறைகளில் ஒன்று, நுரைஈரலை (lung - ப்ராணன்/சூக்குமக் காற்று ஆற்றல்) அதன் மையத்திற்கு அல்லது "வீட்டிற்கு" இழுக்க உதவும் ஒரு பயிற்சி. இதற்காக, நாம் ஒரு சிறப்பு சுவாச நுட்பத்தை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறோம், ஏனெனில் சுவாசம் என்பது நுரைஈரலின் நுட்பமான காற்று ஆற்றலின் உடல்ரீதியான தொடர்பு.
இந்த நுட்பம் குட சுவாசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பல யோகா மற்றும் பிற வகையான வகுப்புகளில் கற்பிக்கப்படும் ஆழமான உதரவிதான சுவாசத்தை (diaphragmatic breathing) விட ஆழமாக சுவாசிப்பதை உள்ளடக்கியது, இது மக்களுக்குப் பரிச்சயமானதாக இருக்கலாம்.
நுட்பம் தானாகவே மிகவும் எளிமையானது. முதலில், மெதுவாகவும் முழுமையாகவும் மூச்சை வெளியே விடுங்கள், வயிற்று தசைகளை முடிந்தவரை முதுகெலும்புக்கு அருகில் சுருக்குங்கள். நீங்கள் மெதுவாக மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது, உங்கள் தொப்புளுக்குக் கீழே சுமார் நான்கு விரல் அகலத்தில், உங்கள் அந்தரங்க எலும்புக்கு சற்று மேலே உள்ள ஒரு பகுதிக்கு உங்கள் சுவாசத்தை இழுப்பதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்தப் பகுதி ஒரு குடம் போல சற்று வடிவத்தில் இருப்பதால் இந்த நுட்பம் குட சுவாசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நிச்சயமாக, நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் சுவாசத்தை அந்தப் பகுதிக்கு இழுப்பதில்லை, ஆனால் உங்கள் கவனத்தை அங்கு திருப்புவதன் மூலம், நீங்கள் வழக்கத்தை விட சற்று ஆழமாக மூச்சை உள்ளிழுப்பதைக் காண்பீர்கள், மேலும் குடப் பகுதியில் சற்று அதிகமான விரிவாக்கத்தை அனுபவிப்பீர்கள்.
நீங்கள் தொடர்ந்து உங்கள் சுவாசத்தை உள்ளிழுத்து, உங்கள் கவனத்தைக் கீழே திருப்பும்போது, உங்கள் நுரைஈரல் படிப்படியாக அங்கு பயணிக்கத் தொடங்கி அங்கு ஓய்வெடுக்கத் தொடங்கும். உங்கள் சுவாசத்தை குடப் பகுதியில் சில வினாடிகள் மட்டும் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள் - மூச்சை வெளியே விடும் அவசரம் வரும் வரை காத்திருக்காதீர்கள் - பின்னர் மெதுவாக மீண்டும் மூச்சை வெளியே விடுங்கள்.
இந்த வழியில் மூன்று அல்லது நான்கு முறை மெதுவாக சுவாசிக்கவும், முழுமையாக மூச்சை வெளியே விட்டு, குடப் பகுதிக்குள் மூச்சை உள்ளிழுக்கவும். மூன்றாவது அல்லது நான்காவது உள்ளிழுத்தலுக்குப் பிறகு, உங்கள் சுவாசத்தின் ஒரு சிறிய பகுதியை - ஒருவேளை 10 சதவீதம் - மூச்சை வெளியே விடும் முடிவில் குடப் பகுதியில் பிடித்துக்கொள்ள முயற்சிக்கவும், நுரைஈரலின் ஒரு சிறிய பகுதியை அதன் இருப்பிடத்தில் பராமரிப்பதில் மிகவும் இலகுவாகவும் மென்மையாகவும் கவனம் செலுத்துங்கள்.
இப்போது முயற்சி செய்யுங்கள்.
முழுமையாக மூச்சை வெளியே விட்டு, பின்னர் மெதுவாகவும் மென்மையாகவும் குடப் பகுதிக்கு மூன்று அல்லது நான்கு முறை மூச்சை உள்ளிழுக்கவும், கடைசி மூச்சை வெளியே விடும்போது, குடப் பகுதியில் சிறிது சுவாசத்தைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். இதை சுமார் பத்து நிமிடங்கள் தொடரவும்.
அது எப்படி உணர்ந்தது?
ஒருவேளை அது கொஞ்சம் சங்கடமாக இருந்திருக்கலாம். சிலர் இந்த வழியில் தங்கள் சுவாசத்தை இயக்குவது கடினம் என்று கூறியுள்ளனர். மற்றவர்கள் அவ்வாறு செய்வது தங்களுக்கு இதற்கு முன் ஒருபோதும் உணராத அமைதி மற்றும் மையப்படுத்தப்பட்ட உணர்வைக் கொடுத்ததாகக் கூறியுள்ளனர்.
குட சுவாசம், தினமும் பத்து அல்லது இருபது நிமிடங்கள் கூட பயிற்சி செய்தால், நமது உணர்வுகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கும், நமது அன்றாட நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டிருக்கும்போதும் அவற்றுடன் எவ்வாறு பணியாற்றுவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் ஒரு நேரடி வழிமுறையாக மாறும். நமது நுரைஈரல் அதன் இருப்பிடத்தில் மையமாக இருக்கும்போது, நமது உடல்கள், அல்லது உணர்வுகள், மற்றும் நமது எண்ணங்கள் படிப்படியாக ஆரோக்கியமான சமநிலையைக் காண்கின்றன. குதிரையும் சவாரி செய்பவரும் மிகவும் தளர்வான மற்றும் எளிதான வழியில் ஒன்றாக வேலை செய்கிறார்கள், யாரும் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றவோ அல்லது மற்றவரை பைத்தியமாக்கவோ முயற்சிப்பதில்லை. இந்த செயல்பாட்டில், பயம், வலி, பதட்டம், கோபம், அமைதியின்மை போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய நுட்பமான உடல் வடிவங்கள் படிப்படியாகத் தளர்வடைகின்றன, மனதுக்கும் உணர்வுகளுக்கும் இடையில் ஒரு சிறிய இடைவெளி இருப்பதை நாம் காண்கிறோம்.
இறுதியில், நாள் முழுவதும், நமது எல்லா நடவடிக்கைகளின் போதும் - நடப்பது, பேசுவது, சாப்பிடுவது, குடிப்பது, வாகனம் ஓட்டுவது - அந்த சிறிய சுவாசத்தை குடப் பகுதியில் பராமரிக்க முடிவதே இலக்கு. சிலருக்கு, இந்தத் திறன் சிறிது காலப் பயிற்சிக்குப் பிறகு தானாகவே வந்துவிடும். மற்றவர்களுக்கு, இன்னும் சிறிது காலம் தேவைப்படலாம்.
பல வருடங்களாகப் பயிற்சி செய்த பிறகும், சில சமயங்களில் எனது இருப்பிடத்துடனான தொடர்பை நான் இழந்துவிடுவதை நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், குறிப்பாக மிகவும் வேகமாகச் செயல்படும் நபர்களைச் சந்திக்கும்போது. நானும் ஒருவிதத்தில் வேகமாகச் செயல்படும் நபர், மற்ற வேகமாகச் செயல்படும் நபர்களைச் சந்திப்பது ஒருவித நுட்பமான உடல் தூண்டுதலாகச் செயல்படுகிறது. நான் அவர்களின் அமைதியற்ற மற்றும் இடம்பெயர்ந்த ஆற்றலில் சிக்கிக் கொள்கிறேன், இதன் விளைவாக நான் சற்று அமைதியற்றவனாகவும், பதட்டமாகவும், சில சமயங்களில் கவலைப்படுபவனாகவும் மாறுகிறேன். எனவே நான் ஒரு நினைவூட்டல் சுவாசம் (reminder breath) என்று அழைப்பதை எடுக்கிறேன்: முழுமையாக மூச்சை வெளியே விட்டு, குடப் பகுதிக்குள் மூச்சை உள்ளிழுத்து, பின்னர் நுரைஈரலின் இருப்பிடத்தில் சிறிது சுவாசத்தை விட்டுவிட்டு மீண்டும் மூச்சை வெளியே விடுகிறேன்."
ஜான் டான் மேலும் கூறினார்,
"ஆற்றல் சமநிலையின்மை என்பது நாம் வழக்கமாக 'உடல்ரீதியானது' (physical) என்று குறிப்பிடும் விஷயங்களுடன் மிகவும் தொடர்புடையது. ஆன்மீகத்தில் ஆற்றல்கள் என்பது நமது நவீன வழக்கமான பயன்பாட்டில் 'உடல்ரீதியான' அம்சங்கள், இது வெறும் சொற்களஞ்சிய வேறுபாடு மட்டுமே. எனவே உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள், திறந்த தன்மை மற்றும் சிரமமின்மையின் கலையைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள், நமது உடலைத் திறங்கள், நடைமுறைக்கு ஏற்றவராகவும் நேர்மையாகவும் இருங்கள்.
குட சுவாசப் பயிற்சிகள் எல்லாம் நல்லது, ஆனால் ஒழுக்கம், விடாமுயற்சி மற்றும் சகிப்புத்தன்மை தேவை, ஏதோ மூன்று நிமிட உற்சாகம் (நிலையற்ற ஆர்வம்) அல்ல. மாயாஜால அல்லது கற்பனைக் கதை மனநிலை இல்லாமல் விடாமுயற்சியுடன் பயிற்சி செய்தால் நிச்சயமாக நன்மைகள் கிடைக்கும்."
"உரையாடல் — 29 ஜூன் 2020
ஜான் டான்: பிராங்க் மிகவும் அனுபவமிக்கவர், இப்போதைக்கு வெறுமை, நிகழ்வுகளின் எழாமை போன்றவற்றில் அதிக கோட்பாட்டு ரீதியாக இருக்க வேண்டியதில்லை.
மாறாக, அவர் ஆற்றலையும் ஒளிர்வையும் தனது உடலுக்கு... முழு உடலுக்கும்... நகர்த்த அனுமதிக்க வேண்டும்... பின்னணி மறைந்துவிட்டாலும், ஆறு புலன்களும் சமமான ஒளிர்வில் இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் அது நிகழ்நேரத்தில் உண்மைக்கு வெகு தொலைவில் உள்ளது மற்றும் எல்லா ஆற்றல் சமநிலையின்மைகளுக்கும் காரணமாகிறது.
இயற்கையான நிலையில் ஓய்வெடுங்கள், முழு உடலிலும் ஆற்றல்மிக்க ஒளிர்வை உணருங்கள். சிந்திப்பதன் மூலம் அல்ல. எதையும் தொடவும், கால்விரல்களை, கால்களைத் தொடவும், அவற்றை உணருங்கள். அது உங்கள் மனம்... lol... அது உங்களுக்குப் புரிகிறதா?
மலை மனம், புற்கள் மனம், எல்லாமே மனம். அது பார்வை மற்றும் மனதின் மூலம், உடலை, கால்விரல்களை, விரல்களை உணருங்கள், அவற்றைத் தொடவும். அவை மனம். அப்படியானால் நிகழ்நேரத்தில் அது உங்களுக்குப் புரிகிறதா?
தூக்கத்தைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படாதீர்கள், அது நடக்கும், குறைவான எண்ணங்களைப் பயன்படுத்துங்கள், முழு உடலும் ஒரு தொடு உணர்வாக இருக்கட்டும், சிந்திப்பதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் அதை உணர்ந்து தொடவும். எனவே எல்லாம் மனம் அனாத்தா என்ற உள்நோக்கு எழும்போது, நீங்கள் ஏற்கனவே எல்லாம் மனம் என்ற நிலைக்கு வந்துவிட்டீர்கள் என்று நினைக்காதீர்கள். எல்லாவற்றையும் மனமாக அரவணைத்து உணர முடியவில்லை என்றால், மனம் என்று அழைக்கப்படும் பொதுவான வகுத்தியை நீக்கி, அனாத்தாவின் இயற்கையான நிலையான மனமற்ற நிலைக்கு (no mind) எப்படிச் செல்வது."
லேபிள்கள்: அனாத்தா, ஆற்றல் |
New Translation (Part 5)
குறிப்பு: மனச்சோர்வு, பதட்டம் மற்றும் அதிர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடைய தீவிரமான ஆற்றல் சமநிலையின்மைகள் மனநல மருத்துவர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்களின் நிபுணர் உதவியுடன், ஒருவேளை மருந்துகளின் ஆதரவுடன் சிகிச்சையளிக்கப்பட வேண்டும். நவீன மருத்துவம் குணப்படுத்துதலின் ஒரு முக்கிய மற்றும் முக்கியமான பகுதியாக இருக்க முடியும், அது ஒருபோதும் குறைத்து மதிப்பிடப்படக்கூடாது. இவற்றுடன் தொடர்புடைய அறிகுறிகளை நீங்கள் வெளிப்படுத்தினால், நீங்கள் நிபுணர்களால் பரிசோதிக்கப்பட வேண்டும்.
சோவின் 2019 ஆம் ஆண்டு 7 நாட்கள் ஆற்றல் சமநிலையின்மை விஷயத்தில், அது மனநலப் பிரச்சினைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் மனச்சோர்வு, சோகமான மனநிலை அல்லது மனரீதியான பதட்டம் (உடல்ரீதியான பதற்ற உணர்வுகளைத் தவிர) எதுவும் இல்லை, அல்லது அது அதிர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையதாகவும் இருக்கவில்லை, மாறாக அது ஒளிவின் (luminosity) தீவிரத்தன்மையின் காரணமாக இருந்தது - இது நாள் முழுவதும் மற்றும் தூக்கத்திலும் நீடிக்கும் ஒரு தீவிரம், மற்றும் கலைக்க கடினமாக இருந்த மிகை-கவனம் மற்றும் பதற்றத்தின் ஒரு ஆற்றல் முறை. அப்படியிருந்தும், உங்களுக்கு உறுதியாகத் தெரியவில்லை என்றால், பரிசோதித்துப் பார்ப்பது நல்லது. கூடுதலாக, நீங்கள் ஜூடித் பிளாக்ஸ்டோனின் (Judith Blackstone) புத்தகங்களையும் பார்க்கலாம், இது அதிர்ச்சி விடுவிப்பு பற்றி ஆழமாகச் செல்கிறது மற்றும் அதை இருமையற்ற பயிற்சியுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது (அனாத்தா பயிற்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றாலும், படிக்கத்தக்கது). பார்க்கவும்:
ஜான் டான் மேலும் கூறினார், "வேலை அல்லது உடல் தோற்றம் அல்லது குடும்ப ஆதரவின்மை... போன்றவற்றால் ஏற்படும் மனச்சோர்வுகளுக்கும், உதாரணமாக "நான் இருக்கிறேன்" (I AM) என்பதுடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகளுக்கும் இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. உடல் தோற்றம் அல்லது வேலைப்பளு அல்லது படிப்பு போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய அந்த எல்லா பதட்டங்களும் அந்தந்த பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்பட்டால் படிப்படியாக விடுவிக்கப்படும். ஆனால் "நான் இருக்கிறேன்" என்பது போன்ற பிரச்சினைகள் உங்கள் முதல் உடனடி எண்ணம், மிகவும் நெருக்கமானதும் உடனடியானதுமாக இருப்பதால் "விடுபடுவது" எளிதானது அல்ல."
"சில (ஆற்றல் சமநிலையின்மைகள்) உடல் தயாராக இல்லாதபோது சில ஆற்றல் வாயில்கள் (energy gates) திறப்பதுடன் தொடர்புடையதாகவும் இருக்கலாம்."
உரையாடல் — 6 ஜூன் 2024
ஜான் டான் கூறினார், "ஆம், வழக்கமான சாதனைகள் ஒருவரின் பயிற்சியைத் தடுக்க விடாதீர்கள், ஆம், அனாத்தா ஒரு ஆரம்பம் மட்டுமே. தோற்றங்களை ஒருவரின் ஒளிர்வாக (radiance) நாம் அங்கீகரித்தவுடன், நாம் மனதையும் நிகழ்வுகளையும் முழுமையாகத் தீர்க்க வேண்டும் (exhaust). நான் ஒரு ஜோக்சென் அல்லது மஹాముத்ரா பயிற்சியாளர் இல்லை என்றாலும், அனாத்தாவை முழுமையாக மெய்யுணர்ந்த இயற்கையான நிலையை வானவில் உடல் போன்ற ஒருவித விளைவுக்கு (rainbow body-like kind of result) மிகவும் ஒத்ததாக என்னால் புரிந்துகொள்ளவும் உள்ளுணர்வால் அறியவும் முடிகிறது."
சோ வெய் யூ கூறினார், "புரிகிறது..."
ஜான் டான் கூறினார், "உண்மையில், மனதின் பொருளாக்கங்களை (mind's reifications) ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்குத் தீர்த்த பிறகு, நாம் வழக்கமானவற்றுடன் குறைவாகப் பற்றிக்கொள்கிறோம், மேலும் நமது முழு உடல்-மனதையும் ஒளிகளின் ஒளிர்விற்குள் (radiance of lights) முழுமையாகத் தீர்ப்பதில் மிகவும் ஈர்க்கப்படுகிறோம். மற்றவர்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது எனக்கு நிகழ்கிறது. அது உங்களுக்கு நிகழ்கிறதா?"
சோ வெய் யூ கூறினார், "ஆம், அப்படித்தான் நினைக்கிறேன்."
ஜான் டான் கூறினார், "இந்த நிலையில், சிரமமின்மை (effortlessness), செயலற்ற தன்மை (non-action), மற்றும் எதிர்ப்பின்மை (non-resistance) ஆகியவை மிகவும் முக்கியமானவை, ஏனெனில் மனம் எப்போதெல்லாம் प्रतिक्रिया காட்டுகிறதோ அல்லது கவனம் செலுத்துகிறதோ, ஆற்றல் தீவிரமடையும், பெரும்பாலும் ஆற்றல் சமநிலையின்மைகளுக்கு வழிவகுக்கும்."
லேபிள்கள்: அனாத்தா, வெறுமை, ஜான் டான், ஒளிர்வு, மகா, இருமையற்ற, தன்னிச்சையான இருப்பு | "
