ஏன் என்று தெரியவில்லை; ஆனால் சமீப காலமாக அனாட்டா பற்றிய தலைப்பு மன்றங்களில் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஒருவேளை ‘யுவான்’ (நிபந்தனை) எழுந்திருக்கலாம். -:) ‘சுயமின்மை’ பற்றிய எனது அனுபவங்களைச் சுற்றி சில எண்ணங்களை மட்டும் பதிவு செய்கிறேன். இது சாதாரண பகிர்வு; அதிகாரப்பூர்வமாக எதுவுமில்லை.

கீழேயுள்ள இரண்டு செய்யுள்கள் சுயமின்மையின் நேரடி அனுபவத்திற்கு என்னை இட்டுச் செல்வதில் மையமானவை. அவை அனாட்டா குறித்த அதே விஷயத்தையே சொல்வதுபோல் தோன்றினாலும், இந்த இரண்டு செய்யுள்களைத் தியானிப்பது இரண்டு மிகவும் வேறுபட்ட அனுபவப்பூர்வ உள்நோக்குகளைத் தரலாம் -- ஒன்று வெறுமை அம்சம் குறித்தது; மற்றொன்று இருமையற்ற ஒளிர்வு அம்சம் குறித்தது. இவ்வனுபவங்களிலிருந்து எழும் உள்நோக்குகள் மிகுந்த வெளிச்சம் தருபவை; ஏனெனில் ‘விழிப்புணர்வு’ என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய நமது சாதாரண புரிதலுக்கு அவை பெரிதும் முரணாக உள்ளன.

முதல் செய்யுள் குறித்து

முதல் செய்யுளின் இந்த ஆரம்பத் துளியறிவிலிருந்து மிகத் தெளிவாக வெளிப்படும் இரண்டு அனுபவங்கள்: செய்பவர்-தன்மையின் இல்லாமையும், செயற்பாட்டாளர் இல்லாமையின் நேரடி உள்நோக்கும் ஆகும். இந்த இரண்டு அனுபவங்களும் எனது உள்நோக்கின் 7 நிலைகள் என்பதில் 5ஆம் கட்டத்திற்கு முக்கியமானவை.

1. அனுபவங்களை இணைத்து ஒருங்கிணைக்கும் செய்பவர்-தன்மையின் இல்லாமை.
இணைக்கும் ‘நான்’ இன்றி, நிகழ்வுகள் (எண்ணங்கள், ஒலி, உணர்வுகள் முதலியவை) குமிழிகள்போல் தோன்றி, சுதந்திரமாகவும் தன்னிச்சையாகவும் எல்லையின்றியும் மிதந்து வெளிப்படுகின்றன. செய்பவர்-தன்மை இல்லாமையுடன் ஆழ்ந்த சுதந்திர உணர்வும் வெளிப்படைத்தன்மையும் வருகிறது. கேட்க முரணாக இருந்தாலும் அனுபவத்தில் அது உண்மை. ‘உள்ளார்ந்த’ பார்வையை நாம் மிக இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொண்டால் சரியான புரிதல் வராது. ‘உள்ளார்ந்த’ பார்வை சுதந்திரத்தை செய்பவர்-இன்மை, பரஸ்பர சார்பு மற்றும் தொடர்பிணைவு, ஒளிர்வு, இருமையற்ற உடனிருப்பு எனப் பார்க்க விடாமல் எவ்வளவு தடுக்கிறது என்பது ஆச்சரியம்.

2. செயற்பாட்டாளர் இல்லாமையின் நேரடி உள்நோக்கு.
இங்கு, “செயற்பாட்டாளர் இல்லை” என்ற நேரடி அறிதல் உள்ளது. ஒரு எண்ணம், பின்னர் இன்னொரு எண்ணம் மட்டுமே. ஆகவே இது எப்போதும் எண்ணம் எண்ணத்தைப் பார்ப்பதே; எண்ணத்தைப் பார்க்கும் பார்ப்பவன் அல்ல. இருப்பினும் இந்த உணர்வின் மையம் தன்னிச்சையான விடுதலை அனுபவத்திற்கும், நிகழ்வுகளின் வெறுமையான இயல்பின் மங்கிய துளியறிவிற்கும் சாய்ந்துள்ளது -- அதாவது, நிலையற்ற நிகழ்வுகள் குமிழிபோலவும் கணநேரத்தன்மையுடையவையாகவும், திடமோ பொருட்சாரமோ இல்லாதவையாகவும் இருப்பதை நோக்கி. இந்தக் கட்டத்தில், நிகழ்வுகளின் மற்றும் விழிப்புணர்வின் ‘வெறுமையான’ இயல்பை முழுமையாக அனுபவித்துவிட்டோம் என்று தவறாக எண்ணக் கூடாது; அப்படி நினைக்கத் தூண்டுதல் இருந்தாலும். -:)

ஒருவரின் நிபந்தனைகளைப் பொறுத்து, இது தெளிவாக இல்லாமல் இருக்கலாம்: “எண்ணத்தைப் பார்க்கும் பார்ப்பவன் அல்ல; எப்போதும் எண்ணமே எண்ணத்தைப் பார்க்கிறது.” அல்லது “அந்தப் பார்ப்பவனே அந்த எண்ணம்.” இது மைய உள்நோக்கும், விடுதலைப் பாதையில் தவறக் கூடாத ஒரு படியும் என்பதால், சிறிது மரியாதையற்ற குரலில் கூறாமல் இருக்க முடியவில்லை:

போதித்த சில ஆசான்களுக்கு,
“எண்ணங்கள் எழவும் அடங்கவும் விடுங்கள்,
பின்னணிக் கண்ணாடி பூரணமானது; அது பாதிக்கப்படாது என்று பாருங்கள்.”
முழு மரியாதையுடனும் சொல்கிறேன்: அவர்கள் அழகாக ஒலிக்கும் ஆனால் மயக்கமான ஒன்றை மட்டும் “பிளா” செய்துள்ளனர்.

மாறாக,

எண்ணங்களின் பின்னால் யாரும் இல்லை என்பதைப் பாருங்கள்.
முதல் ஒரு எண்ணம்; பின்னர் இன்னொரு எண்ணம்.
உள்நோக்கு ஆழமடையும் போது பின்னர் வெளிப்படும்:
எப்போதும் இதுவே, ஒரே எண்ணம்!
எழாமை; ஒளிர்ந்தும் வெறுமையானதும்!

இதுவே அனாட்டாவின் முழு நோக்கம். இந்தப் பின்னணி உண்மையில் இல்லை என்பதை முழுமையாக ஊடுருவிப் பார்க்குதல். இருப்பது ஓடை, செயல் அல்லது கர்மம். செய்பவர் இல்லை; செய்யப்படும் ஒன்று இல்லை; செய்வது மட்டுமே உள்ளது. தியானிப்பவன் இல்லை, தியானமும் இல்லை; தியானித்தல் மட்டுமே. விடுவித்தல் என்ற நோக்கிலிருந்து பார்க்கும்போது, “எண்ணத்தைப் பார்க்கும் பார்ப்பவன்” என்ற கருத்து, பார்ப்பவன் எண்ணங்கள் எழவும் அடங்கவும் அனுமதித்து, தானோ பாதிக்கப்படாமல் இருக்கிறான் என்ற தோற்றத்தை உண்டாக்குகிறது. இது ஒரு மாயை; ‘விடுவித்தல்’ என வேடமிட்ட ‘பற்றுதல்’. ஆரம்பத்திலிருந்தே பின்னணி இல்லை என்பதை உணரும்போது, யதார்த்தம் முழுதாகவே விடுவித்தலாக வெளிப்படும். பயிற்சியுடன், உள்நோக்கு முதிரும் போது ‘நோக்கம்’ குறைந்து, ‘செய்தல்’ பிரபஞ்சமே செயலைச் செய்கிறதுபோல் வெறும் தன்னிச்சையான நிகழ்வாக அனுபவிக்கப்படும். ‘சார்ந்த எழுச்சி’ குறித்த சில சுட்டிகளின் உதவியுடன், இதனை எல்லாவற்றும் எல்லாவற்றுடன் தொடர்புகொண்டு எழும் தூய வெளிப்பாடு என மேலும் ஊடுருவிப் பார்க்கலாம். உண்மையில், ‘பிரபஞ்சம்’ என்பதை நாம் திடப்படுத்தாமல் இருந்தால், அது அப்படித்தான் -- எங்கு எப்போது இருப்பதோ அங்கே சரியாக இருக்கும் பரஸ்பர சார்ந்த எழுச்சியின் வெளிப்பாடு.

இதனைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, பயிற்சி என்பது இருப்பதற்குத் திறந்திருப்பது மட்டுமே.
ஏனெனில் இந்த வெறும் நிகழ்தல் எங்கு எப்போது இருக்கிறதோ அங்கே சரியாக உள்ளது.
எந்த இடத்தையும் வீடு என்று அழைக்க முடியாதபோதிலும், எங்கும் வீடே.

மகா இலகு பயிற்சியில் அனுபவம் முதிரும்போது,
அனுபவம் மஹா! பெரிது, அதிசயம், ஆனந்தம்.
பார்த்தல், உண்ணல், சுவைத்தல் போன்ற உலகியல் செயல்களில்,
கவிதையாகச் சொன்னால், முழுப் பிரபஞ்சமே தியானிப்பது போல.

சொல்லப்படும், வெளிப்படும் அனைத்தும் உண்மையில் வெவ்வேறு சுவைகள்,
இந்த எல்லாவற்றின் எல்லாம் சார்ந்து எழுவதின்,
இந்தக் கணத்தின் தெளிவான மின்னலாக.

அப்பொழுது, நிலையற்ற நிகழ்வு ஏற்கனவே பூரணமாக நடைபெறுகிறது என்பது தெளிவாகிறது; அவிழ வேண்டியது அவிழ்கிறது, வெளிப்பட வேண்டியது வெளிப்படுகிறது, போக வேண்டிய வேளையில் அடங்குகிறது. இந்த நிலையற்ற நிகழ்வில் பிரச்சினை இல்லை; ஒரே பிரச்சினை ‘கூடுதல் கண்ணாடி’ இருப்பதாகக் கொள்வது, அதாவது மனம் கருத்தாக்கி பிரித்தெடுக்கும் சக்தியால் உண்டாகும் திடப்படுத்தல். கண்ணாடி பூரணமல்ல; நிகழ்தலே பூரணமானது. கண்ணாடி பூரணமாகத் தோன்றுவது இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த பார்வைக்கே.

ஆழமாகப் பற்றிக்கொண்டுள்ள நமது உள்ளார்ந்த மற்றும் இருமைப் பார்வை, “ஒளிர்வு அம்சத்தை” மிக நுட்பமாகவும் அறியாமலேயும் பார்ப்பவனாக தனிமனிதப்படுத்தி, “வெறுமை அம்சத்தை” நிலையற்ற நிகழ்வுகளாக தள்ளிவிட்டுள்ளது. ஆகவே பயிற்சியின் மையச் சவால், ஒளிர்வும் வெறுமையும் ஒன்றே, பிரிக்க முடியாதவை; அவை ஒருபோதும் பிரியவில்லை, பிரியவும் முடியாது என்பதைத் தெளிவாகப் பார்ப்பது.

இரண்டாம் செய்யுள் குறித்து

இரண்டாம் செய்யுளில், கவனம் நிலையற்ற நிகழ்வுகளின் தெளிவான, மாசற்ற தன்மையில் உள்ளது. எண்ணங்கள், ஒலிகள், எல்லா நிலையற்றவையும் விழிப்புணர்வோடு வேறுபாடற்றவை. அனுபவிப்பவன்-அனுபவம் என்ற பிளவு இல்லை; சிந்திப்பவனாகவும் எண்ணங்களாகவும், கேட்பவனாகவும் ஒலிகளாகவும், உணர்பவனாகவும் உணர்வுகளாகவும் எழும் ஒரே தடையற்ற தன்னிச்சையான அனுபவம் மட்டுமே. கேட்டலில், கேட்பவனும் ஒலியும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக உள்ளன. “I AM” அனுபவத்தைக் கண்டவர்களுக்கு, அந்தத் தூய இருப்புணர்வு, ஒருவருக்கு மிக மெய்யான உணர்வைத் தரும் அந்த வல்லமையான உடனிருப்பு (Presence) அனுபவம் மறக்க முடியாதது. பின்னணி நீங்கும்போது, முன்புல நிகழ்வுகள் அனைத்தும் உடனிருப்பாக (Presence) வெளிப்படுகின்றன. இயல்பாகவே முழுவதும் ‘விபஸ்ஸனாபூர்வம்’ போல, அல்லது எளிமையாகச் சொன்னால், விழிப்புணர்வில் எந்த மூடுபாடுமின்றி நேரடியாக. PC கணினியின் சிசுக்கும் ஒலியிலிருந்து, நகரும் MRT ரயிலின் அதிர்வுவரை, பாதம் தரையைத் தொடும் உணர்வுவரை, இவ்வனுபவங்கள் அனைத்தும் பளிங்குத் தெளிவானவை; “I AM” அனுபவத்தைவிட குறைவானதல்லாத “I AM”. உடனிருப்பு (Presence) இன்னும் முழுமையாக இருக்கிறது; எதுவும் மறுக்கப்படவில்லை. -:)

அறிபவர் மற்றும் அறியப்படும் பொருள் என்ற பிரிவு ஒரு முன்னெண்ணமே.
ஆகவே விடுவிப்பவன் ஒருவன், விடப்பட வேண்டிய ஒன்று எனும் எண்ணம் மாயை.
சுயம் மேலும் மேலும் வெளிப்படையாகும்போது,
அதேபோல நிகழ்வுகளும் மேலும் மேலும் ஒளிர்வாகின்றன.
முழு வெளிப்படைத்தன்மையில் நடைபெறுவது அனைத்தும் மாசற்றதும் தெளிவானதும்.
எங்கும் வெளிப்படையான தெளிவு; எங்கும் உயிர்மை!

அப்பொழுது, இந்த அனுபவப்பூர்வ உண்மையைப் பார்க்கும் நமது உள்நோக்கை மறைப்பது ஆழமாகப் பற்றியிருக்கும் இருமைப் பார்வை மட்டுமே என்பது தெளிவாகும். நேரடி அனுபவத்தில், வெளிப்படும் நிகழ்வுகள் வெளிப்படும் பளிங்குத் தெளிவே உள்ளது. இவ்வனுபவம் முதிரும்போது, உடல்-மனம் வெறும் இருமையற்ற ஒளிர்வாகக் கரைகிறது; எல்லா நிகழ்வுகளும் இந்த இருமையற்ற ஒளிரும் உடனிருப்பின் (Presence) வெளிப்பாடாக அனுபவப்பூர்வமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன -- இதுவே “எல்லாம் மனமே” என்ற உணர்விற்கு இட்டுச் செல்லும் முக்கிய உள்நோக்கு.

இதற்குப் பின், தேவையற்ற அளவில் ஆட்கொள்வதோ அதிகமாகக் கூறுவதோ வேண்டாம்; மாறாக மேலும் ஆராயுங்கள். இந்த இருமையற்ற ஒளிர்வில் சுயஇயல்பின் எந்தக் குணமும் உள்ளதா -- சுதந்திரமானது, மாறாதது, நிரந்தரமானது என? ஒரு பயிற்சியாளர் அறியாமலேயே இருமையற்ற உடனிருப்பை (Presence) திடப்படுத்திக்கொண்டு நீண்டகாலம் சிக்கிக்கொள்ளலாம். இது என் உள்நோக்கின் 7 நிலைகள் என்பதில் 4ஆம் நிலையில் விவரிக்கப்பட்ட ‘ஒரே கண்ணாடி’யின் தடங்களை விட்டுச் செல்கிறது. அனுபவம் இருமையற்றதாக இருந்தாலும், வெறுமையின் உள்நோக்கு இன்னும் இல்லை. இருமைப் பிணைப்பு போதியளவு தளர்ந்திருந்தாலும், ‘உள்ளார்ந்த’ பார்வை இன்னும் வலிமையாக உள்ளது.

‘அறிபவர்’ நீங்கும்போது, அனுபவம் இருமையற்றதாகிறது; ஆனால் ‘அறியப்படும் பொருள்’ பற்றி நாம் மறந்துவிட்டோம். அறியப்படும் பொருளும் மேலும் வெறுமையாக்கப்படும் போது, தர்மகாயத்தை (Dharmakaya) பார்க்கிறோம். தெளிவாகப் பாருங்கள்: முதலில் ஊடுருவிப் பார்க்கப்படும் ‘அறிபவர்’ என்பது ஐந்து ஸ்கந்தங்களைச் சேர்த்து குறிக்கும் வெறும் பெயரிடலே; ஆனால் அடுத்த நிலையாக நிராகரிக்கப்பட வேண்டியது உடனிருப்பே (Presence) -- அது ஒரு பெயரல்ல, இயல்பில் இருமையற்ற அந்த உடனிருப்பே (Presence) வெறுமையாக்கப்பட வேண்டியது.

இருமையற்ற உள்நோக்கு முதிர்ந்த நேர்மையான புத்தமதப் பயிற்சியாளர்கள், இருமையற்ற உடனிருப்பு (Presence) இறுதியானது என்றால் புத்தர் ஏன் சார்ந்த எழுச்சிக்கு இவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார் என்று தம்மையே கேட்கலாம். அனுபவம் இன்னும் வேதாந்தத் தன்மையுடன், ‘Sunyata’ என்பதைக் காட்டிலும் ‘Brahman’ போலவே உள்ளது. இந்த ‘இருமையற்ற உடனிருப்பின் (Presence) திடத்தன்மை’ சார்ந்த எழுச்சி மற்றும் வெறுமையின் உதவியால் உடைக்கப்பட வேண்டும். இதை அறிந்தால், பயிற்சியாளர் இருமையற்ற உடனிருப்பின் (Presence) வெறுமையான (சார்ந்து எழுந்த) இயல்பை புரிந்துகொள்ள முன்னேறலாம். இது முதல் செய்யுளின் படி அனாட்டா அனுபவத்தை மேலும் செம்மைப்படுத்துவதாகும்.

“I AMness” பயிற்சியாளர்களைப் பொறுத்தவரை, இருமையற்ற உள்நோக்கிற்குப் பிறகு அவர்கள் இருமையற்ற உடனிருப்பில் (Presence) தங்குவது மிகவும் சாதாரணம். ‘மரத்தை வெட்டு, தண்ணீர் சும’ என்பதிலும், ‘வசந்தம் வருகிறது, புல் தானாக வளரும்’ என்பதிலும் அவர்கள் மகிழ்ச்சி காண்கிறார்கள். அதிகம் வலியுறுத்த ஒன்றுமில்லை; அனுபவம் இறுதியானது போலத் தோன்றுகிறது. இப்பயிற்சியாளர்கள் பார்வையைத் தடுக்கின்ற இந்த நுட்பமான தடத்தைப் பார்க்க ‘யுவான்’ (நிபந்தனை) எழட்டும் என நம்புகிறேன்.

வெறுமை குறித்து

தொடர்புடையது: இந்தத் தலைப்பில் John Tan அவர்களின் வீடியோக்களும் ஆடியோக்களும் இங்கே தொகுக்கப்பட்டுள்ளன: John Tan அவர்களின் YouTube வீடியோக்கள் மற்றும் ஆடியோக்கள்: சார்ந்த எழுச்சி மற்றும் வெறுமையின் ஒன்றிணைவு.

எண்ணத்தை நாம் கவனித்து, எண்ணம் எங்கே எழுகிறது, எப்படிப் பிறக்கிறது, ‘எண்ணம்’ என்ன போன்றது என்று கேட்டால், ‘எண்ணம்’ தன் இயல்பு வெறுமை என்பதை வெளிப்படுத்தும் -- தெளிவாக இருப்பதுடன் முழுமையாக இடமறிய முடியாதது. ஊகிக்கவோ, சிந்திக்கவோ, கருத்தாக்கவோ வேண்டாம்; இந்த ‘பற்றிக்கொள்ள முடியாமை’ மற்றும் ‘இடமறிய முடியாமை’யை முழு இருப்புடனும் உணர்வது மிக முக்கியம். அது ‘எங்கோ’ இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது; ஆனால் அதைச் சுட்டிக்காட்ட வழியில்லை. அது “அங்கே” எங்கோ இருப்பதன் தோற்றம்தான்; ஆனால் ஒருபோதும் “அங்கே” இல்லை. அதுபோல “இங்குத்தன்மை” மற்றும் “இப்போதுத்தன்மை” என்பதும் உணர்வுகள், காரண-நிபந்தனைகளின் ஸ்கந்தங்கள் ஆகியவற்றால் உருவாகும் தோற்றங்கள் மட்டுமே; இயல்பாக ‘அங்கே’ எதுவும் இல்லை; ‘சுயத்தன்மை’ போலவே வெறுமை.

இந்தப் பற்றிக்கொள்ள முடியாத, இடமறிய முடியாத வெறுமையான இயல்பு ‘எண்ணம்’ என்பதற்கே விசேஷமானது அல்ல. எல்லா அனுபவங்களும் உணர்வுகளும் அப்படித்தான் -- தெளிவாக இருப்பினும் பொருட்சாரமற்றவை, பற்றிக்கொள்ள முடியாதவை, தன்னிச்சையானவை, இடமறிய முடியாதவை.

மிகத் தெளிவாகவும் நம்முன் இருப்பதாகவும் தோன்றும் சிவப்பு மலரை நாம் கவனித்தால், “சிவப்பு” என்பது மலருக்குச் “சொந்தமானது” போல மட்டுமே தோன்றுகிறது; உண்மையில் அப்படி அல்ல. எல்லா விலங்கு இனங்களிலும் சிவப்பைக் காணும் பார்வை எழுவதில்லை (நாய்கள் நிறங்களை உணர முடியாது); “சிவப்பு” மனதின் உள்ளார்ந்த பண்பும் அல்ல. அணுக்கட்டமைப்பைப் பார்க்க “குவாண்டம் பார்வை” கிடைத்தால், அங்கும் “சிவப்பு” என்ற பண்பு எங்கும் காணப்படாது; காணக்கூடிய வடிவங்களும் உருவங்களும் இல்லாத கிட்டத்தட்ட முழு வெளி அல்லது வெற்றிடம் மட்டுமே. எந்தத் தோற்றங்களாக இருந்தாலும் அவை சார்ந்து எழுந்தவை; ஆகவே எந்த உள்ளார்ந்த இருப்பு, நிலையான பண்பு, உருவம், வடிவம் அல்லது “சிவப்பு” ஆகியவற்றிலும் வெறுமையானவை -- ஒளிர்ந்தும் வெறுமையானவை; உள்ளார்ந்த அல்லது பொருட்பூர்வமான இருப்பில்லாத வெறும் தோற்றங்கள்.

அதேபோல் எரியும் நெருப்புக் குழியின் முன் நிற்கும்போது, ‘நெருப்பு’, எரியும் சூடு, ‘சூடுத்தன்மை’ முழு உணர்வு ஆகியவை மிகத் தெளிவாகவும் மெய்யெனத் தோன்றினாலும், ஆராயும்போது அவையும் உள்ளார்ந்த “அங்கே” அல்ல -- நிபந்தனைகள் உள்ளபோது மட்டும் சார்ந்து வெளிப்படுகின்றன. இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த பார்வைகள் தடையற்ற அனுபவத்தை யார்-எங்கு-எப்போது என்ற கட்டமைப்புக்குள் அடைத்திருப்பது ஆச்சரியம்.

எல்லா அனுபவங்களும் வெறுமை. அவை ஆகாயப் பூக்கள் போலவும், குளத்தின் மேற்பரப்பில் வரையப்பட்ட ஓவியம் போலவும் உள்ளன. அனுபவத்தின் ஒரு கணத்தை சுட்டி இது ‘உள்ளே’, அது ‘வெளியே’ என்று சொல்ல வழியில்லை. எல்லா ‘உள்ளும்’ ‘வெளியே’ போலவே; விழிப்புணர்விற்கு தடையற்ற அனுபவமே அனைத்தும். முக்கியமானது கண்ணாடியோ குளமோ அல்ல; குளத்தின் மேற்பரப்பில் மின்னும் ஓவியத்தின் மாயைபோன்ற நிகழ்வு செயல்முறையே; மாயைபோல, ஆனால் மாயை அல்ல; கனவுபோல, ஆனால் கனவு அல்ல. இதுவே எல்லா அனுபவங்களின் தரை.

ஆனால் இந்த ‘பற்றிக்கொள்ள முடியாமை மற்றும் இடமறிய முடியாமை’ இயல்பு மட்டும் அல்ல; இந்த மஹா, எல்லையற்ற ‘பரஸ்பரத் தொடர்பு’ உணர்வும் உள்ளது. ஒருவர் மணி அடிக்கும்போது, அந்த நபர், குச்சி, மணி, காற்றின் அதிர்வு, காதுகள், பின்னர் ஒலியின் மாயத் தோற்றம் -- ‘டாங்ஸ்…மீளொலி…’ -- இவை அனைத்தும் ஒரே தடையற்ற நிகழ்தல், ஒரே அனுபவம். சுவாசிக்கும்போது, இந்த ஒரே முழுச் சுவாசமே உள்ளது; முழுப் பிரபஞ்சமே இந்த சுவாசத்தைச் செய்கின்றது போல, காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் ஒன்று கூடி இந்த முழு சுவாச உணர்வை எழச் செய்கின்றன. இந்த மஹா அனுபவத்தின் முக்கியத்துவம் சொற்களில் இல்லை; என் கருத்தில், இந்த அனுபவமின்றி ‘பரஸ்பரத் தொடர்பின்’ உண்மையான அனுபவமில்லை; இருமையற்ற உடனிருப்பு (Presence) முழுமையடையாது.

நமது வெறுமை இயல்பின் அனுபவம் இருமையற்ற ஒருமையின் அனுபவத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. உதாரணமாக ‘தூரம்’ என்பது, அறிபவர்–அறியப்படும் பொருள் பிரிவின் மாயை அம்சத்தைப் பார்க்குவதன் மூலம் இருமையற்ற ஒருமையில் கடக்கப்படுகிறது; அதன் விளைவாக ஒரே இருமையற்ற உடனிருப்பு (Presence) கிடைக்கிறது. அது அனைத்தையும் ‘இது’ என்றே பார்க்குதல்; ஆனால் வெறுமையை அனுபவிப்பது, அதன் வெறுமையான பற்றிக்கொள்ள முடியாத மற்றும் இடமறிய முடியாத இயல்பால் எல்லையை உடைக்கிறது.

இந்த இயல்பிற்குள் ஆழமாக ஊடுருவும்போது ‘எங்கு-இடம்’, ‘எப்போது-காலம்’, ‘யார்-நான்’ என்பவை தேவையில்லை. ஒலியைக் கேட்கும்போது, ஒலி ‘இங்கே உள்ளே’யும் அல்ல, ‘அங்கே வெளியே’யும் அல்ல; அது எங்கு இருக்கிறதோ அங்கே, பின்னர் போய்விட்டது! வெளிப்பாடு சார்ந்து எழுகின்றது, ஆகவே வெறுமை என்பதைக் காணும் ஞானத்தில் எல்லா மையங்களும் குறிப்பு புள்ளிகளும் கரைகின்றன. அனுபவம் “எங்கு எப்போது இருக்கிறதோ அங்கே எப்போதும் சரி” என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறது. எங்கும் வீடு என்ற உணர்வு, ஆனால் எதையும் வீடு என அழைக்க முடியாது. உடனிருப்பின் (Presence) வெறுமையான இயல்பை அனுபவிக்கும்போது, இருமையற்ற உடனிருப்பு (Presence) உண்மையில் ஒரு நுட்பமான தடத்தை விட்டுச் செல்கிறது என்பது நேர்மையான பயிற்சியாளருக்கு தெளிவாகிறது; அதன் இயல்பை வெறுமையாகப் பார்க்கும்போது, அனுபவங்களைத் திடப்படுத்தும் கடைசி தடமும் கரைகிறது. உடனிருப்பு (Presence) மேலும் நேரடியாக வெளிப்படையாகவும் முயற்சியற்றதாகவும் ஆகுவதால் அது குளிர்ச்சியாக உணரப்படுகிறது. நாம் பின்னர் “தெளிவான இருமையற்ற உடனிருப்பு (Presence)” நிலையிலிருந்து “தெளிவாகவும் இருமையற்றதாகவும் இருப்பினும் அது உண்மையான பொருள் அல்ல; வெறுமை!” என்ற நிலைக்குச் செல்கிறோம்.

மஹா மற்றும் சாதாரணத்தன்மை குறித்து

மஹா அனுபவம், ஒருவர் ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவத்தைத் தேடிப்போகிறார் போலவும், Zen புத்தமதத்தில் வலியுறுத்தப்படும் ‘விழிப்பின் சாதாரணத்தன்மை’க்கு முரணாக இருப்பது போலவும் கேட்கலாம். இது உண்மை அல்ல; உண்மையில் இந்த அனுபவமின்றி இருமையற்றது முழுமையடையாது. இந்தப் பகுதி மஹாவை அடைய வேண்டிய ஒரு கட்டமாகப் பற்றியது அல்ல; Sunyata இயல்பில் மஹா என்பதைப் பார்க்கும் பகுதி. மஹாவில் ஒருவர் சுயத்தை உணர்வதில்லை; ‘பிரபஞ்சத்தை’ உணர்கிறார்; ‘Brahman’ உணர்வதில்லை, ‘பரஸ்பரத் தொடர்பு’ உணர்கிறார்; ‘சார்பு மற்றும் தொடர்பிணைவு’ காரணமாக ‘அசகாயம்’ உணர்வதில்லை, மாறாக எல்லையற்ற பெருமை, தன்னிச்சை, அற்புதம் என உணர்கிறார். இப்போது ‘சாதாரணத்தன்மைக்கு’ திரும்புவோம்.

சாதாரணத்தன்மை எப்போதும் தாவோயத்தின் வலிமையாக இருந்து வந்தது. ஜென் (Zen) மரபிலும் இதன் முக்கியத்துவம் Tozan அவர்களின் ஐந்து நிலைகள் மற்றும் பத்து எருது மேய்ப்பு படங்கள் போன்ற விழிப்பு மாதிரிகளில் சித்தரிக்கப்படுவதைப் பார்க்கிறோம். ஆனால் சாதாரணத்தன்மை என்பது, இருமையற்றதும் அவ்வாறிருத்தலின் (suchness) மஹா உலகமும் அப்பால் எதுவுமல்ல என்பதை மட்டும் குறிக்க வேண்டும். அடைய வேண்டிய அப்பாற்பட்ட உலகம் இல்லை; நமது சாதாரண அன்றாட உலகத்திலிருந்து பிரிந்த நிலையும் இல்லை. மாறாக, இந்த ஆதிமூல, அசல், களங்கமற்ற இருமையற்ற மற்றும் மஹா அனுபவத்தை மிகச் சாதாரணச் செயல்களுக்குள் கொண்டு வருவதே. இந்த அனுபவம் மிகச் சாதாரண, அன்றாட செயல்களில் காணப்படவில்லை என்றால், பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் புரிதல்களையும் பயிற்சிகளையும் முதிர்ச்சியடையச் செய்யவில்லை.

இதற்கு முன், மஹா அனுபவம் இயற்கை நிலையில் அரிதாகவே நிகழ்ந்த ஒன்று; வந்து போகும் கடந்து செல்லும் போக்காகவே கருதப்பட்டது. அனுபவத்தைத் தூண்டுவது, குறுகிய காலத்திற்கு ஏதேனும் பணியை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதில் ஒருமுகப்படுத்தலைப் பயன்படுத்துவது போன்றவற்றை அடிக்கடி உட்படுத்தும்; உதாரணமாக,

நாம் உள்ளிழுத்து வெளியேற்றி, உள்ளிழுத்து வெளியேற்றி… இறுதியில் சுவாசத்தின் இந்த முழு உணர்வு மட்டுமே இருந்தால், இந்த வெளிப்பாட்டுக் கணத்திற்குள் எல்லா காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் வந்து கூடும் வகையில் வெறும் சுவாசம் மட்டுமே இருந்தால்.

நாம் அடியிடும் உணர்வில், கடினத்தன்மை உணர்வில், வெறும் கடினத்தன்மை உணர்வில் கவனம் செலுத்தினால்; பாதம் தரையைத் தொடும்போது இந்த முழு ‘கடினத்தன்மை’ உணர்வு மட்டுமே இருக்கும் வரை; இந்த வெளிப்பாட்டுக் கணத்திற்குள் எல்லா காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் வந்து கூடும் ‘கடினத்தன்மை’ மட்டுமே இருந்தால்.

யாரோ மணி அடிப்பதை நாம் கேட்பதில் கவனம் செலுத்தினால், குச்சி, மணி, காற்றின் அதிர்வு, காதுகள் அனைத்தும் ஒன்று கூடி இந்த ஒலி உணர்வு எழும்போது, நமக்கு மஹா அனுபவம் இருக்கும்.
...

ஆனால் சார்ந்த எழுச்சியின் போதனையை இருமையற்ற உடனிருப்பில் (Presence) இணைத்ததிலிருந்து, ஆண்டுகள் கடந்தபோது இது அதிகமாக ‘அணுகக்கூடியதாக’ ஆனது; இருந்தாலும் இது தரைநிலையாக ஒருபோதும் புரிந்துகொள்ளப்படவில்லை. பரஸ்பர சார்ந்த எழுச்சியும் வெறுமையும் இருமையற்ற உடனிருப்பு (Presence) அனுபவத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையன என்பதைப் பார்க்கும் கணிக்கத்தக்க உறவு இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது.

ஒரு வாரத்திற்கு முன், மஹாவின் தெளிவான அனுபவம் உதித்து மிகவும் முயற்சியற்றதாயிற்று; அதே நேரத்தில் அது இயற்கை நிலை என்பதும் நேரடியாக உணரப்பட்டது. வெறுமையில் (Sunyata), மஹா இயற்கையானது; எழுகின்ற எதையும் அனுபவிக்கும் பாதையில் அது முழுமையாகக் கணக்கில் கொள்ளப்பட வேண்டும். இருப்பினும் தரைநிலையாக மஹா இருமையற்ற அனுபவத்தின் முதிர்ச்சியைத் தேவைப்படுத்துகிறது; பிளவுபட்ட மனத்துடன், இந்தத் தெளிவான வெளிப்பாட்டுக் கணமாக எல்லாம் தன்னிச்சையாக எழும் பரஸ்பரத் தொடர்பாக முழுமையாக உணர முடியாது.

பிரபஞ்சமே இந்த எழும் எண்ணம்.
பிரபஞ்சமே இந்த எழும் ஒலி.
இந்த மகத்தான எழுச்சியே!
தாவோ ஆகும்.
எழுகின்ற அனைத்திற்கும் வணக்கம்.

தன்னிச்சையான பூரணநிலை குறித்து

இறுதியாக, இந்த இரண்டு அனுபவங்களும் ஒன்றை ஒன்று ஊடுருவும்போது, உண்மையில் தேவைப்படுவது எழுகின்ற எதையும் திறந்தும் தயக்கமின்றியும் அனுபவிப்பதே. இது எளிமையாகக் கேட்கலாம்; ஆனால் இந்த எளிய பாதையை இகழ்ந்து மதிப்பிடாதீர்கள்; பல யுகப் பிறவிகளின் பயிற்சிகள்கூட இதன் ஆழத்தைத் தொட முடியாது.

உண்மையில் “முதல் செய்யுள் குறித்து”, “இரண்டாம் செய்யுள் குறித்து”, “வெறுமை குறித்து” என்ற துணைப்பகுதிகளிலேயே இயற்கை வழி குறித்த ஒரு வலியுறுத்தல் உள்ளது. இயற்கை வழியைப் பற்றி, நான் சொல்ல வேண்டியது: தன்னிச்சையான உடனிருப்பு (Presence) மற்றும் எழுகின்ற எதையும் திறந்தும் தயக்கமின்றியும் அச்சமின்றியும் அனுபவித்தல் எந்த மரபினதும் மதத்தினதும் ‘பாதை’ அல்ல -- Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, தாவோயம் அல்லது புத்தமதம் எதுவாயினும். உண்மையில் இயற்கை வழி தாவோவின் ‘பாதை’; ஆனால் தாவோயத்திற்கு நீண்ட வரலாறு இருப்பதாலேயே ‘பாதை’ மீது தனியுரிமை கோர முடியாது. எனது அனுபவத்தில், இருமையற்ற அனுபவங்கள் முதிர்ந்தபின் எந்த நேர்மையான பயிற்சியாளரும் தானாகவும் இயற்கையாகவும் இதற்கே வருவார். இது இரத்தத்தில் இருப்பதுபோல்; இயற்கை வழி தவிர வேறு வழி இல்லை.

இருப்பினும், இயற்கை மற்றும் தன்னிச்சை வழி அடிக்கடி தவறாக விளக்கப்படுகிறது. இது ஒன்றும் செய்யத் தேவையில்லை, பயிற்சி தேவையற்றது என்று பொருள் கொள்ளக்கூடாது. மாறாக, அனாட்டா, வெறுமை, சார்ந்த எழுச்சி ஆகிய அம்சங்களில் தன் உள்நோக்குகளை பல சுற்றுகள் செம்மைப்படுத்தியபின், அனாட்டா ஒரு முத்திரை என்றும், இருமையற்ற ஒளிர்வும் வெறுமையும் எல்லா அனுபவங்களின் ‘தரையாக’ எப்போதும் இருந்துள்ளன என்றும் பயிற்சியாளர் திடீரென்று உணரும்போது தோன்றும் மிக ஆழ்ந்த உள்நோக்கே இது. பின்னர் பயிற்சி ‘ஒருமுகப்படுத்தும்’ முறையிலிருந்து ‘முயற்சியற்ற’ முறைக்குச் செல்கிறது; இதற்காக, “இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த பார்வைகள்” நனவுணர்வை ஊடுருவியதுபோல், இருமையற்ற மற்றும் வெறுமை உள்நோக்குகள் நமது முழு இருப்பையும் முழுமையாக ஊடுருவ வேண்டும்.

எப்படியாயினும், நமது வெறுமையானதும் ஒளிர்வானதும் ஆகிய இயல்பை ஒரு மெய்யியல்சார் சாரமாக மாற்றாதபடி கவனமாக இருக்க வேண்டும். நான் Luminous Emptiness என்ற மற்றொரு வலைப்பதிவில் எழுதிய கருத்துடன் முடிக்கிறேன்; அது நான் எழுதியதை நன்றாகச் சுருக்குகிறது.

“கட்டமைக்கப்படாமை” அளவு,
எது இருக்கிறதோ அதற்குத் தயக்கமின்றியும் அச்சமின்றியும் நாம் எவ்வளவு திறக்கிறோம் என்பதின் அளவு.
எழுகின்ற எதுவும் மனமே; அது எப்போதும் பார்க்கப்படுகிறது, கேட்கப்படுகிறது, சுவைக்கப்படுகிறது, அனுபவிக்கப்படுகிறது.
பார்க்கப்படாததும், கேட்கப்படாததும், அனுபவிக்கப்படாததும்,
மனம் என்றால் என்ன என்பது பற்றிய நமது கருத்தாக்க எண்ணமே.

“ஒளிர்வு, மாசற்ற தன்மை”யை உருவமற்ற ஒரு பொருளாக நாம் பொருட்படுத்தும் போதெல்லாம்,
அது “வடிவங்களை” காணத் தடுக்கும் பற்றுப் பொருளாகிறது,
விழிப்புணர்வின் இழை மற்றும் நெய்தன்மையை.
பொருளாக்கும் போக்கு நுட்பமானது,
நாம் ‘சுயத்தன்மை’யை விடுகிறோம்; ஆனால் அறியாமலேயே ‘இப்போதுத்தன்மை’ மற்றும் ‘இங்குத்தன்மை’யைப் பற்றிக்கொள்கிறோம்.
எழுகின்ற எதுவும் யார், எங்கு, எப்போது என்பவற்றைத் தேவையாக்காமல் வெறும் சார்ந்து எழுகிறது.

எல்லா அனுபவங்களும் சமம்; ஒளிர்ந்தும் சுயஇயல்பில் வெறுமையும்.
வெறுமையாக இருந்தாலும், அதன் தெளிவான ஒளிர்வை அது எந்த விதத்திலும் மறுக்கவில்லை.

விடுதலை என்பது மனத்தை அது உள்ளபடியே அனுபவிப்பது.
சுயவிடுதலை என்பது இந்த விடுதலை எப்போதும் ஏற்கனவே அப்படியே உள்ளது என்பதற்கான முழு உள்நோக்கு;
தன்னிச்சையாக இருக்கிறது, இயற்கையாகப் பூரணமடைந்தது!

பி.கு.:
வெறுமையின் உள்நோக்கை இருமையற்ற ஒளிர்வின் உள்நோக்கை விட ‘மேலானது’ எனக் கருதக் கூடாது. வெவ்வேறு நிபந்தனைகளால் உதிக்கும் வெவ்வேறு உள்நோக்குகள் மட்டுமே. சில பயிற்சியாளர்களுக்கு, நமது வெறுமையான இயல்பின் உள்நோக்கு இருமையற்ற ஒளிர்வுக்கு முன் வருகிறது.

வெறுமை குறித்து இன்னும் விரிவான கருத்தாக்கப் புரிதலுக்காக, Dr. Greg Goode எழுதிய “இருமையற்ற வெறுமை” என்ற கட்டுரையைப் படியுங்கள்.