não devemos entender errado que experienciamos completamente a natureza ‘vazia’ dos fenômenos e da consciência, embora haja essa tentação de pensar que sim. :-)

Dependendo das condições de um indivíduo, pode não ser óbvio que é “sempre pensamento observando pensamento em vez de um observador observando o pensamento.” ou "o observador é aquele pensamento." Porque essa é a percepção chave e um passo que não pode ser errado ao longo do caminho para a libertação, não posso deixar de dizer, com algum tom de desrespeito,

css

A divisão de sujeito e objeto é apenas uma suposição.
Assim, alguém desistindo e algo a ser desistido é uma ilusão.
Quando o eu se torna cada vez mais transparente,
Da mesma forma, os fenômenos se tornam cada vez mais luminosos.
Na transparência completa, todos os acontecimentos são pristinamente e vividamente claros.
Obviedade por toda parte, vitalidade em todo lugar!

Será óbvio até então que apenas a visão dualista profundamente enraizada está obscurecendo nossa percepção desse fato experiencial. Na experiência real, há apenas a clareza cristalina dos fenômenos se manifestando. Amadurecendo essa experiência, a mente-corpo se dissolve em mera luminosidade não-dual e todos os fenômenos são compreendidos experiencialmente como a manifestação desta presença luminosa não-dual -- a percepção chave que leva à realização de que "Tudo é Mente".

Após isso, não fique muito impressionado ou reivindique mais do que o necessário; em vez disso, investigue mais. Esta luminosidade não-dual exibe alguma característica de natureza própria que é independente, imutável e permanente? Um praticante ainda pode ficar preso por algum tempo solidificando a presença não-dual sem saber. Isso está deixando marcas do 'Um espelho' como descrito na fase 4 das 7 fases dos meus insights. Embora a experiência seja não-dual, a percepção do vazio ainda não está lá. Embora o vínculo dualista tenha se soltado suficientemente, a visão 'inerente' permanece forte.

Quando o 'sujeito' se vai, a experiência se torna não-dual, mas esquecemos do 'objeto'. Quando o objeto é mais esvaziado, vemos Dharmakaya. Veja claramente que no caso de um ‘sujeito’ que é primeiro penetrado, é um mero rótulo colando os 5 agregados, mas para o próximo nível que está para ser negado, é a Presença que estamos esvaziando -- não um rótulo, mas a própria presença que é não-dual por natureza.

Para os praticantes budistas sinceros que amadureceram a percepção não-dual, eles podem se perguntar por que é necessário para Buda enfatizar tanto a originação dependente se a presença não-dual é final? A experiência ainda é tão Vedanta, mais 'Brahman' do que 'Sunyata'. Esta 'solidez da presença não-dual' deve ser quebrada com a ajuda da originação dependente e do vazio. Sabendo disso, um praticante pode então progredir para entender a natureza vazia (originada dependente) da presença não-dual. É um refinamento adicional da experiência de anatta de acordo com o primeiro verso.

Quanto àqueles praticantes de "EU SOU", é muito comum para eles após a percepção não-dual permanecer na presença não-dual. Eles encontram prazer em 'cortar madeira, carregar água' e 'a primavera chega, a grama cresce por si só'. Não se pode enfatizar demais; a experi

ência parece ser final. Esperamos que 'yuan' (condição) possa surgir para esses praticantes verem essa marca sutil que impede a visão.

Sobre o Vazio

Se observarmos o pensamento e perguntarmos de onde surge o pensamento, como ele surge, como é o ‘pensamento’. 'Pensamento' revelará sua natureza como vazia -- vividamente presente, mas completamente não localizável. É muito importante não inferir, pensar ou conceitualizar, mas sentir com todo o nosso ser essa ‘inapreensibilidade’ e 'não localizabilidade'. Parece residir 'em algum lugar', mas não há como localizá-lo. É apenas uma impressão de estar "lá", mas nunca "lá". Da mesma forma, a “aqui-agora” são apenas impressões formadas por sensações, agregados de causas e condições, nada inerentemente ‘lá’; igualmente vazio como ‘eu-idade’.

Esta natureza vazia, inapreensível e não localizável não é peculiar apenas ao ‘pensamento’. Todas as experiências ou sensações são assim -- vividamente presentes, mas insubstanciais, inapreensíveis, espontâneas, não localizáveis.

Se observarmos uma flor vermelha que é tão vívida, clara e bem na nossa frente, o “vermelho” só parece “pertencer” à flor, na realidade não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (os cães não podem perceber cores) nem o “vermelho” é um atributo inerente da mente. Se tivéssemos uma “visão quântica” para olhar para a estrutura atômica, também não há atributo “vermelho” encontrado em qualquer lugar, apenas quase um espaço completo/vazio sem formas e desenhos perceptíveis. Quaisquer aparências são originadas dependentemente, e portanto, são vazias de qualquer existência inerente ou atributos fixos, formas ou “vermelho” -- apenas luminosas, mas vazias, meras aparências sem existência inerente/objetiva.

Da mesma forma, quando parado em frente a uma fogueira, todo o fenômeno do ‘fogo’, o calor ardente, toda a sensação de ‘calor’ que são tão vividamente presentes e parecem tão reais, mas quando examinados, eles também não são inerentemente “lá” -- apenas manifestam-se dependentemente quando as condições estão lá. É incrível como visões dualistas e inerentes aprisionaram a experiência contínua em uma construção de quem-onde-quando.

Todas as experiências são vazias. São como flores do céu, como pintura na superfície de um lago. Não há como apontar para um momento de experiência e dizer que isso é ‘dentro’ e aquilo é ‘fora’. Todo ‘dentro’ é tão ‘fora’; para a consciência, experiência contínua é tudo o que existe. Não é o espelho ou o lago que é importante, mas esse processo de fenômeno ilusório da pintura cintilando na superfície do lago; como uma ilusão, mas não uma ilusão, como um sonho, mas não um sonho. Este é o terreno de todas as experiências.

No entanto, esta natureza de ‘inapreensibilidade e não localizabilidade’ não é tudo o que existe; há também este Maha, este grande sentimento sem limites de 'interconexão'. Quando alguém toca um sino, a pessoa, o bastão, o sino, a vibração do ar, os ouvidos e depois a mágica aparição do som -- ‘Tongsss...ressoando...’ é tudo uma única ocorrência, uma experiência. Ao respirar, é apenas essa respiração inteira; são todas as causas e condições se reunindo para dar origem a essa sensação inteira de respiração como se todo o universo estivesse fazendo essa respiração. A importância dessa experiência de Maha não está nas palavras; na minha opinião, sem essa experiência, não há verdadeira experiência de 'interconexão' e a presença não-dual é incompleta.

A experiência da nossa natureza vazia é muito diferente da de unicidade não-dual. Por exemplo, ‘distância’ é superada na unicidade não-dual ao ver através do aspecto ilusório da divisão sujeito/objeto e resultou em uma presença não-dual única. É ver tudo como apenas ‘Isso’, mas experienciar o Vazio quebra a fronteira através de sua natureza vazia, inapreensível e não localizável.

Não há necessidade de um ‘lugar-onde’ ou um ‘tempo-quando’ ou um ‘eu-quem’ quando penetramos profundamente nessa natureza. Ao ouvir um som, o som não está ‘aqui dentro’ nem ‘lá fora’, está onde está e se foi! Todos os centros e pontos de referência se dissolvem com a sabedoria de que a manifestação surge dependente e, portanto, vazia. A experiência cria uma sensação de "sempre certo onde e quando é". Uma sensação de lar em todos os lugares, embora em lugar nenhum possa ser chamado de lar. Experimentando a natureza vazia da presença, um praticante sincero se torna claro que de fato a presença não-dual está deixando uma marca sutil; vendo sua natureza como vazia, a última marca que solidifica experiências se dissolve. Sente-se fresco porque a presença é feita mais presente e sem esforço. Então, passamos de "presença não-dual vívida" para "embora vividamente e não-dualmente presente, não é nada real, vazio!".

Sobre Maha e Ordinariedade

A experiência de Maha pode parecer que se está buscando um certo tipo de experiência e parece estar em contradição com a 'ordinariedade da iluminação' promovida no Budismo Zen. Isso não é verdade e, de fato, sem essa experiência, o não-dual está incompleto. Esta seção não é sobre Maha como um estágio a ser alcançado, mas para ver que Sunyata é Maha por natureza. Em Maha, não se sente o eu, sente-se o universo; não se sente 'Brahman', mas sente-se 'interconexão'; não se sente 'impotência' devido à 'dependência e interconexão', mas sente-se grande sem limites, espontâneo e maravilhoso. Agora vamos voltar à 'ordinariedade'.

Ordinariedade sempre foi o forte do Taoismo. No Zen também vemos a importância disso sendo retratada em modelos de iluminação como os 5 Ranks de Tozan e As Dez Imagens de Pastoreio de Boi. Mas a ordinariedade só deve ser entendida como nada além do mundo não-dual e Maha de talidade. Não há reino além para chegar e nunca um estado separado do nosso mundo diário ordinário; em vez disso, é trazer essa experiência primordial, original e intocada de não-dual e experiência de Maha para as atividades mais mundanas. Se essa experiência não for encontrada nas atividades mais mundanas e ordinárias, então os praticantes não amadureceram seus entendimentos e práticas.

Antes, a experiência de Maha sempre foi rara no estado natural e era tratada como uma tendência passageira que vem e vai. Induzir a experiência muitas vezes envolve concentração em fazer repetidamente alguma tarefa por um curto período de tempo, por exemplo,

Se respirássemos para dentro e para fora, dentro e fora... até haver simplesmente esta sensação inteira de respiração, apenas respiração como todas as causas e condições vindo a este momento de manifestação.

Se focássemos na sensação de pisar, a sensação de dureza, apenas a sensação de dureza, até haver simplesmente esta sensação inteira de 'dureza' quando os pés tocam o chão, apenas esta 'dureza' como todas as causas e condições vindo a este momento de manifestação.

Se focássemos em ouvir alguém batendo um sino, o bastão, o sino, a vibração do ar, os ouvidos, todos se juntando para esta sensação de som surgir, teremos a experiência de Maha. ...

No entanto, desde que incorporou o ensino da originação dependente na presença não-dual, ao longo dos anos tornou-se mais 'acessível', mas nunca foi entendido como um estado fundamental. Parece haver uma relação previs

ível de ver o surgimento interdependente e o vazio na experiência da presença não-dual.

Uma semana atrás, a experiência clara de Maha surgiu e se tornou bastante fácil e, ao mesmo tempo, houve uma realização direta de que também é um estado natural. Em Sunyata, Maha é natural e deve ser totalmente integrado no caminho de experienciar o que quer que surja. No entanto, Maha como um estado fundamental requer o amadurecimento da experiência não-dual; não podemos sentir inteiramente como a interconexão de tudo surgindo espontaneamente neste momento de manifestação vívida com uma mente dividida.

mathematica

O grau de “não-artificialidade”,
É o grau de quão irrestrita e destemidamente nos abrimos para o que quer que seja.
Pois o que quer que surja é mente, sempre visto, ouvido, saboreado e experienciado.
O que não é visto, não ouvido e não experienciado,
É nossa ideia conceitual do que a mente é.

Sempre que objetificamos a “brilhantez, a pureza” em uma entidade sem forma,
Torna-se um objeto de apego que impede a visão das “formas”,
a textura e o tecido da consciência.
A tendência de objetificar é sutil,
deixamos ir a 'eu-idade' mas, sem saber, agarramos a ‘agora-idade’ e a ‘aqui-idade’.
Tudo o que surge simplesmente surge dependente, sem necessidade de quem, onde e quando.

Todas as experiências são iguais, luminosas, mas vazias de natureza própria.
Embora vazias, de forma alguma negam sua vívida luminosidade.

Libertação é experimentar a mente como ela é.
Auto-Libertação é a percepção profunda de que essa libertação é sempre e já é;
Espontaneamente presente, naturalmente perfeita!

PS: Não devemos tratar a percepção do vazio como 'superior' à da luminosidade não-dual. São apenas percepções diferentes surgindo devido a condições diferentes. Para alguns praticantes, a percepção da nossa natureza vazia vem antes da luminosidade não-dual.

Para um entendimento conceitual mais detalhado do Vazio, leia o artigo "Vazio Não-Dual" por Dr. Greg Goode.

Atualização 2020 por Soh:

Aqui estão algumas citações relacionadas a este artigo.

“Para mim, o verso anatta ainda é o melhor gatilho... rs. Ele nos permite ver claramente que anatta é o estado natural. Sempre foi e é sem esforço. Mostra 'como a ignorância' cega e cria concepções errôneas de separação e substancialidade do que chamamos de 'coisas e fenômenos'.

E percebendo a visão está toda apontando para esta verdade de anatta do topo ao fundo de como a mente confunde e engana a existência convencional como verdadeira e real. Originação dependente e vazio são a jangada para equilibrar e neutralizar todas as convenções criadas pela mente, para que a mente possa descansar em facilidade e equilíbrio natural, vendo todo surgimento como espontaneamente perfeito.” - John Tan, 2019

“Percepção de que 'anatta' é um selo e não um estágio deve surgir para progredir ainda mais no modo 'sem esforço'. Ou seja, anatta é o fundamento de todas as experiências e sempre foi assim, sem eu. Na visão, sempre apenas visto, na audição sempre apenas som e no pensamento, sempre apenas pensamentos. Sem esforço necessário e nunca houve um 'eu'.” - John Tan, 2009

“Você precisa contemplar anatta corretamente, como mencionado por http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (vendo anatta como selo dharma em vez de apenas um estado de não mente)” – Soh, 2020

“Sem uma profunda realização de ambos os versos de anatta 1 e 2, não há realização clara ou completa de anatta propriamente no sentido de AtR. Embora o 2º fosse mais claro para mim no começo da realização em outubro de 2010, o 1º verso logo se tornou mais claro nos meses seguintes e dissolvendo ainda mais o aterramento, incluindo um aterramento muito sutil a um Aqui/Agora, bem como qualquer referência sutil restante à Mente (embora isso já estivesse amplamente dissolvido, uma tendência muito sutil não vista foi vista e dissolvida mais tarde).” – Soh, 2020

...

“TD Unmanifest

3h ·

Percebi que na minha prática esvaziar o sujeito é 'mais fácil' do que esvaziar o objeto. Então, na linguagem AtR, trabalhando no primeiro verso versus o segundo.

Esvaziar os agregados e dhatus tem sido muito útil para aprofundar a percepção da realização de annata. Trabalhando para erradicar propensões cármicas no eu residual, eu, meu.

No entanto, estou curioso sobre práticas que ajudaram no mesmo tipo de penetração do objeto, relacionado ao segundo verso e Presença, DO e vazio para a total exerção.

4 Comentários

Comentários

Soh Wei Yu

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Ambos os versos de anatta são sobre anatta, não vazio dos agregados

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TD Unmanifest

Ah, eu confundi esta seção relacionada ao segundo verso focada nos agregados e objetos:

'Quando o 'sujeito' se vai, a experiência se torna não-dual, mas esquecemos do 'objeto'. Quando o objeto é mais esvaziado, vemos Dharmakaya. Veja claramente que no caso de um ‘sujeito’ que é primeiro penetrado, é um mero rótulo

colando os 5 agregados, mas para o próximo nível que está para ser negado, é a Presença que estamos esvaziando -- não um rótulo, mas a própria presença em si que é de natureza não-dual."

Tem progredido muito bem no aprofundamento de annata, mas eu estava contemplando do ponto de vista de objetos versus sujeito. Então, o eu/Self continua a ser encontrado em lugar nenhum, e sempre foi assim. Os objetos da consciência podem parecer "reais", onde o eu claramente não é, apenas agregados, etc.

Soh Wei Yu

Isso é um lembrete para aplicar a percepção do não-eu a todos os fenômenos.

Os dois versos visam a ilusão do eu/Self. Mas isso deve depois ser aplicado a todos os fenômenos para realizar a dupla vacuidade. Como a percepção do não vento além do soprar (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) deve então ser aplicada a todos os fenômenos, incluindo movimento, etc.

Em 2011:

“Estou dizendo que o primeiro e segundo verso devem andar de mãos dadas para ter uma percepção real de anatta mesmo para começar. Você deve ter esses 2 aspectos de percepção em anatta. Então, o que é anatta? Significa que quando você penetra no não-agente, você está efetivamente desenvolvendo sua percepção direta. Isso não é reificar nada extra. Isso é percepção direta da talidade. Então, quando você vê 'Self', não há nada além de agregados. Quando você vê 'tempo', não há nada além de nuvens mudando, chuva... quando você vê 'corpo', você vê sensação mudando. Quando você ouve som, você vê o DO [originação dependente], então você vê como as 2 vacuidades são simplesmente uma percepção e por que isso leva a 一合相 (yi4 he2 xiang4; uma totalidade/composto de aparência). Se não há percepção, mas aderência às palavras, então você perdeu a essência. Ou seja, o ganho de percepção sobre os 2 versos não é pensar apenas no 'Self'” - John Tan, 2011

Soh Wei Yu

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[22:03, 27/07/2020] John Tan: Para mim, sujeito-ação-objeto é apenas uma estrutura para ajudar a articular e entender o mundo. Eu não vejo dessa maneira. Eu o vejo como a exerção total da aparência-condições, não aparência e condições.

[22:10, 27/07/2020] Soh Wei Yu: Você está se referindo a td unmanifest?

[22:47, 27/07/2020] John Tan: Sim

[22:49, 27/07/2020] John Tan: Se você vê o objeto separado do sujeito ou vê fenômenos separados da mente, não importa como você deconstrua, é apenas conhecimento. Você não terá gosto direto de nada.

[22:52, 27/07/2020] Soh Wei Yu: Mas nem todas as condições estão aparecendo, certo, algumas são simplesmente intuídas ou inferidas mesmo quando não vistas... então são apenas convencionais

[22:53, 27/07/2020] John Tan: Claro, não há como saber todas as condições envolvidas.

[22:54, 27/07/2020] John Tan: É simplesmente dizer que a aparência não se manifesta apenas.

[22:56, 27/07/2020] John Tan: Há também a experiência de espaçosidade quando você passa pelo processo de desconstruir tanto o sujeito quanto o objeto... a experiência é como se a mente e o corpo caíssem.

[23:04, 27/07/2020] John Tan: Quando você diz, o carro está vazio, mas você está sentado dentro dele... o que você quer dizer?

[23:05, 27/07/2020] John Tan: É o mesmo que dizer não há vento soprando...

[23:05, 27/07/2020] John Tan: Ou relâmpago piscando

[23:07, 27/07/2020] John Tan: Ou a primavera vai, o verão chega...

[23:09, 27/07/2020] John Tan: Significa que você aplica a mesma percepção a tudo

[23:09, 27/07/2020] John Tan: Não apenas ao eu...

[23:10, 27/07/2020] John Tan: Mesmo o movimento

[23:13, 27/07/2020] John Tan: Então sua mente está perpetuamente vendo através das construções, então o que acontece?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Me diga quando você diz que o carro está vazio, mas você está sentado nele. Você vê através da construção, então o que acontece?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Quando você vê através do vento que está soprando... o que acontece?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Quando você vê através do verão ou do tempo? O que acontece?

[23:17, 27/07/2020] John Tan: Ou eu digo que o relâmpago está piscando, quando você realmente vê através desse relâmpago...

[23:19, 27/07/2020] Soh Wei Yu: é apenas a mera aparência.. sem reificações

[23:19, 27/07/2020] John Tan: Não pense, experimente...

[23:19, 27/07/2020] John Tan: você é forçado à não-conceptualidade

[23:21, 27/07/2020] John Tan: Como a experiência PCE... na verdade muito atento e vigilante quando você começa... você começa a sentir o soprar... correto...

[23:21, 27/07/2020] John Tan: Quando eu digo sem relâmpago piscando... você olha para o piscar

[23:24, 27/07/2020] John Tan: Correto? Você realmente pratica ou presta atenção, não apenas fala uma frase...

[23:25, 27/07/2020] John Tan: Quando você diz sem verão, você está experienciando o calor, a umidade... etc

[23:26, 27/07/2020] John Tan: Significa que você vê através da construção, mas você não pode apenas pensar

[23:27, 27/07/2020] John Tan: Quando eu digo que não há carro, eu toco no carro... o que é isso... ....a cor... o couro, as rodas...

[23:28, 27/07/2020] John Tan: Se você estiver constantemente e perpetuamente nisso... o que acontece?

[23:34, 27/07/2020] John Tan: Você está falando sobre a desconstrução do objeto e dos fenômenos e estou dizendo que se você vê através, o que acontece... se você apenas pensar, você não entenderá...

[23:38, 27/07/2020] Soh Wei Yu: tudo é apenas presença espontânea vibrante, mas sem sujeito ou objeto

[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu: como eu não vejo objetos sólidos, mas apenas cores cintilantes vibrantes como presença vazia vívida

[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu: e sons, sensações, etc.

[23:41, 27/07/2020] John Tan: Sim

[23:42, 27/07/2020] John Tan: Depende então da profundidade de experienciar a sensação ou aparências em si mesmas

TD Unmanifest

Isso é muito útil, obrigado. Acabei de voltar de uma caminhada e usei esses apontamentos para sentir o que está sendo apontado. Estava focado demais na desconstrução de objetos versus sentir/ver a vibração direta. Muito obrigado Soh, e por favor, transmita meus agradecimentos a John Tan.

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· 3m”

"O svabhāva é como a entidade central que possui características. Como um poste telefônico possui a característica de ser alto, cilíndrico, feito de madeira, marrom e