Por que será? Ultimamente o tema de anatta tem continuado a aparecer nos fóruns. Talvez tenha surgido o “yuan” (condição). -:) Vou apenas anotar alguns pensamentos sobre minhas experiências de “não-eu”. Um compartilhamento casual, sem pretensão de autoridade.

As duas estrofes abaixo foram fundamentais para me conduzir à experiência direta do não-eu. Embora pareçam transmitir a mesma coisa sobre anatta, meditar nessas duas estrofes pode produzir dois discernimentos experienciais muito diferentes — um sobre o aspecto da vacuidade, e o outro sobre o aspecto da luminosidade não-dual. Os discernimentos que surgem dessas experiências são muito iluminadores, pois contradizem muito nossa compreensão comum do que é a consciência.

Sobre a primeira estrofe

As duas experiências mais óbvias desse vislumbre inicial da primeira estrofe são a ausência de autoria e de agência e o discernimento direto da ausência de um agente. Essas duas experiências são centrais para minha fase 5 das 7 fases de discernimento.

1. A ausência de autoria e de agência que liga e coordena as experiências.
Sem o “eu” que liga, os fenômenos (pensamentos, sons, sentimentos e assim por diante) aparecem como bolhas, flutuando e manifestando-se livre, espontânea e ilimitadamente. Com a ausência de autoria e de agência vem também um profundo senso de liberdade e transparência. Pode soar irônico, mas é verdadeiro experiencialmente. Não teremos a compreensão correta enquanto nos agarrarmos com força demais à visão “inerente”. É impressionante como a visão “inerente” nos impede de ver a liberdade como ausência de autoria e de agência, interdependência e interconexão, luminosidade e presença não-dual.

2. O discernimento direto da ausência de um agente.
Neste caso, há um reconhecimento direto de que “não há agente”. Apenas um pensamento e depois outro pensamento. Portanto, é sempre pensamento observando pensamento, em vez de um observador observando pensamento. Entretanto, o cerne dessa realização inclina-se para uma experiência libertadora espontânea e um vislumbre vago da natureza vazia dos fenômenos — isto é, os fenômenos transitórios aparecem como bolhas e são efêmeros, nada substanciais ou sólidos. Nesta fase, não devemos entender equivocadamente que experienciamos completamente a natureza “vazia” dos fenômenos e da consciência, embora haja a tentação de pensar que sim. -:)

Dependendo das condições de uma pessoa, pode não ser óbvio que é “sempre pensamento observando pensamento em vez de um observador observando pensamento.” ou “o observador é esse pensamento.” Como este é o discernimento-chave e um passo que não pode estar errado no caminho da libertação, não posso deixar de dizer, em um tom um tanto desrespeitoso,

Àqueles mestres que ensinaram,
“Deixe os pensamentos surgirem e cessarem,
Veja o espelho de fundo como perfeito e permaneça inafetado.”
Com todo o respeito, eles apenas “falaram bonito”, mas de modo iludido.

Em vez disso,

Veja que não há ninguém por trás dos pensamentos.
Primeiro, um pensamento; depois outro pensamento.
Com o aprofundamento do discernimento, mais tarde será revelado,
Sempre apenas isto, Um Pensamento!
Não-surgido, luminoso e ainda assim vazio!

E este é todo o propósito de anatta: ver completamente que esse fundo não existe na realidade. O que existe é um fluxo, ação ou karma. Não há fazedor nem algo sendo feito; há apenas fazer. Não há meditador nem meditação, apenas meditar. Da perspectiva do deixar ir, “um observador observando pensamento” criará a impressão de que um observador permite que os pensamentos surjam e cessem enquanto ele próprio permanece inafetado. Isto é uma ilusão; é “segurar” disfarçado de “deixar ir”. Quando percebemos que não há fundo desde o início, a realidade se apresentará como um único grande deixar ir. Com a prática, a “intenção” diminui com o amadurecimento do discernimento, e o “fazer” será gradualmente experienciado como mero acontecer espontâneo, como se o universo estivesse fazendo o trabalho. Com algumas indicações de “originação dependente”, podemos então penetrar mais profundamente e ver esse acontecer como pura expressão de tudo interagindo com tudo no próprio surgir. De fato, se não reificarmos “universo”, é apenas isso — uma expressão de surgimento interdependente que está exatamente certa onde e quando quer que seja.

Compreendendo isso, a prática é simplesmente abrir-se ao que quer que seja.
Pois este mero acontecer está exatamente certo onde e quando quer que seja.
Embora nenhum lugar possa ser chamado de lar, em toda parte é lar.

Quando a experiência amadurece na prática da grande facilidade,
A experiência é Maha! Grande, miraculosa e bem-aventurada.
Nas atividades mundanas de ver, comer e saborear,
Quando expressa poeticamente, é como se todo o universo meditasse.

Tudo o que é dito e expresso são realmente diferentes sabores,
Deste tudo-de-tudo que surge em dependência,
Como este momento de vívida cintilação.

A essa altura fica claro que os fenômenos transitórios já estão acontecendo da maneira perfeita: desenrolando o que deve ser desenrolado, manifestando o que deve ser manifestado e cessando quando chega o momento de cessar. Não há problema com este acontecer transitório; o único problema é ter um “espelho extra”, uma reificação devida ao poder da mente de abstrair. O espelho não é perfeito; o acontecer é que é perfeito. O espelho parece perfeito apenas para uma visão dualista e inerente.

Nossa visão inerente e dualista, profundamente mantida, personificou de modo muito sutil e inconsciente o “aspecto luminoso” como o observador, e descartou o “aspecto de vacuidade” como os fenômenos transitórios. O desafio-chave da prática é então ver claramente que luminosidade e vacuidade são uma só e inseparáveis; elas nunca foram e nunca poderão ser separadas.

Sobre a segunda estrofe

Para a segunda estrofe, o foco está na vividez e pureza prístina dos fenômenos transitórios. Pensamentos, sons e tudo o que é transitório são indistinguíveis da Consciência (Awareness). Não há cisão entre quem experiencia e a experiência, apenas uma experiência espontânea contínua surgindo como pensador e pensamentos, ouvinte e sons, quem sente e sentimentos, e assim por diante. Na audição, ouvinte e som são indistinguivelmente um. Para qualquer um familiarizado com a experiência “I AM”, aquele puro senso de existência, aquela poderosa experiência de presença que faz alguém sentir-se tão real, é inesquecível. Quando o fundo desaparece, todos os fenômenos em primeiro plano se revelam como Presença. É como se fosse naturalmente “vipassânico” por toda parte, ou simplesmente, sem véus na consciência. Do chiado do computador à vibração do trem MRT em movimento, até a sensação quando os pés tocam o chão, todas essas experiências são cristalinas, nada menos “I AM” do que “I AM”. A Presença ainda está plenamente presente, nada é negado. -:)

A divisão entre sujeito e objeto é meramente uma suposição.
Portanto, alguém que abandona e algo a ser abandonado são uma ilusão.
Quando o eu se torna cada vez mais transparente,
Do mesmo modo, os fenômenos tornam-se cada vez mais luminosos.
Na completa transparência, todo acontecer é prístino e vividamente claro.
Obviedade por toda parte, vivacidade em todo lugar!

Ficará então óbvio que apenas a visão dualista profundamente mantida obscurece nosso discernimento sobre este fato experiencial. Na experiência real, há apenas a clareza cristalina dos fenômenos manifestando-se. Com o amadurecimento desta experiência, o corpo-mente se dissolve em mera luminosidade não-dual, e todos os fenômenos são experiencialmente compreendidos como a manifestação desta presença luminosa não-dual — o discernimento-chave que conduz à realização de que “Tudo é Mente”.

Depois disso, não se deve ficar sobrecarregado nem reivindicar mais do que o necessário; antes, investigue mais. Esta luminosidade não-dual exibe alguma característica de natureza própria que seja independente, imutável e permanente? Um praticante ainda pode ficar preso por bastante tempo, solidificando inconscientemente a presença não-dual. Isto deixa marcas do “Um espelho”, como descrito no estágio 4 das 7 fases dos meus discernimentos. Embora a experiência seja não-dual, o discernimento de vacuidade ainda não está presente. Embora o vínculo dualista tenha se afrouxado suficientemente, a visão “inerente” permanece forte.

Quando o “sujeito” se vai, a experiência torna-se não-dual, mas esquecemos o “objeto”. Quando o objeto é ainda mais esvaziado, vemos o Dharmakaya. Veja claramente que, no caso de um “sujeito” que é primeiro penetrado, trata-se de um mero rótulo que agrega os cinco agregados; mas no próximo nível a ser negado, é a Presença que estamos esvaziando — não um rótulo, mas a própria presença em si, que é de natureza não-dual.

Para praticantes budistas sinceros que amadureceram o discernimento não-dual, eles podem perguntar a si mesmos por que o Buda precisou dar tanta ênfase à originação dependente se a presença não-dual fosse final. A experiência ainda é Vedântica, mais “Brahman” do que “Sunyata”. Esta “solidez da presença não-dual” deve ser rompida com a ajuda da originação dependente e da vacuidade. Sabendo disso, um praticante pode então progredir para compreender a natureza vazia (originada em dependência) da presença não-dual. É um refinamento adicional da experiência de anatta segundo a primeira estrofe.

Quanto aos praticantes de “I AMness”, é muito comum que, depois do discernimento não-dual, permaneçam na presença não-dual. Eles se deleitam em “cortar lenha, carregar água” e em “a primavera chega, a grama cresce por si mesma”. Não há muito a enfatizar; a experiência de fato parece final. Espero que “yuan” (condição) possa surgir para que esses praticantes vejam esta marca sutil que impede o ver.

Sobre a Vacuidade

Relacionado: os vídeos e áudios de John Tan sobre este tema estão compilados aqui: Vídeos e áudios de John Tan no YouTube: União de Originação Dependente e Vacuidade.

Se observarmos o pensamento e perguntarmos onde o pensamento surge, como surge, como é o “pensamento”, o “pensamento” revelará que sua natureza é vazia — vividamente presente e, ainda assim, completamente ilocalizável. É muito importante não inferir, pensar ou conceitualizar, mas sentir com todo o nosso ser esta “inapreensibilidade” e “ilocalizabilidade”. Ele parece residir “em algum lugar”, mas não há como localizá-lo. É apenas uma impressão de algum lugar “ali”, mas nunca “ali”. Do mesmo modo, o senso de “aqui” e o senso de “agora” são meras impressões formadas por sensações, agregados de causas e condições, nada inerentemente “ali”; igualmente vazios como o senso de “eu”.

Esta natureza vazia inapreensível e ilocalizável não é peculiar apenas ao “pensamento”. Todas as experiências ou sensações são assim — vividamente presentes, e ainda insubstanciais, inapreensíveis, espontâneas, ilocalizáveis.

Se observarmos uma flor vermelha, tão vívida, clara e bem diante de nós, a “vermelhidão” apenas parece “pertencer” à flor; na realidade, não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (cães não percebem cores), nem a “vermelhidão” é um atributo inerente da mente. Se recebêssemos uma “visão quântica” para olhar a estrutura atômica, igualmente não se encontraria em parte alguma um atributo “vermelhidão”; haveria apenas quase só espaço vazio, sem formas e contornos perceptíveis. Quaisquer aparências surgem em dependência, e portanto são vazias de qualquer existência inerente ou atributos fixos, contornos, formas ou “vermelhidão” — meramente luminosas e ainda assim vazias, meras aparências sem existência inerente ou objetiva.

De modo semelhante, ao estar diante de uma fogueira ardente, todo o fenômeno do “fogo”, o calor que queima, toda a sensação de “quentura” que está tão vividamente presente e parece tão real, quando examinados, também não estão inerentemente “ali” — apenas se manifestam em dependência sempre que as condições estão presentes. É impressionante como as visões dualistas e inerentes enjaularam a experiência sem separações em uma construção de quem, onde e quando.

Todas as experiências são vazias. Elas são como flores no céu, como pintura na superfície de um lago. Não há como apontar para um momento de experiência e dizer que isto está “dentro” e aquilo está “fora”. Todo “dentro” é como “fora”; para a consciência, a experiência sem separações é tudo o que há. Não é o espelho ou o lago que importa, mas aquele processo de fenômeno semelhante a uma ilusão, a tinta cintilando na superfície do lago; como uma ilusão, mas não uma ilusão; como um sonho, mas não um sonho. Este é o fundamento de todas as experiências.

Ainda assim, esta natureza de “inapreensibilidade e ilocalizabilidade” não é tudo o que há; há também este Maha, este sentimento grandioso e sem fronteiras de “interconexão”. Quando alguém bate num sino, a pessoa, a vara, o sino, a vibração do ar, os ouvidos e então a aparência mágica do som — “Tonnn… ressoando…” — tudo é um único acontecer sem separações, uma experiência. Ao respirar, é apenas esta respiração inteira e completa; são todas as causas e condições se reunindo para dar origem a esta sensação inteira de respiração, como se o universo inteiro estivesse fazendo esta respiração. A importância desta experiência Maha não está nas palavras; em minha opinião, sem esta experiência, não há verdadeira experiência de “interconexão” e a presença não-dual fica incompleta.

A experiência de nossa natureza vazia é muito diferente daquela da unidade não-dual. A “distância”, por exemplo, é superada na unidade não-dual ao perceber o aspecto ilusório da divisão entre sujeito e objeto, resultando em uma única presença não-dual. É ver tudo como apenas “Isto”; mas experienciar a Vacuidade rompe a fronteira por meio de sua natureza vazia, inapreensível e ilocalizável.

Não há necessidade de um “onde” como lugar, um “quando” como tempo ou um “quem” como eu quando penetramos profundamente nesta natureza. Ao ouvir som, o som não está “aqui dentro” nem “lá fora”; está onde está, e se foi! Todos os centros e pontos de referência se dissolvem com a sabedoria de que a manifestação surge em dependência e, portanto, é vazia. A experiência cria uma sensação de “sempre certo onde e quando quer que seja”. Uma sensação de lar em toda parte, embora em nenhum lugar se possa chamar de lar. Ao experienciar a natureza vazia da presença, torna-se claro para um praticante sincero que a presença não-dual está, de fato, deixando uma marca sutil; ao ver sua natureza como vazia, dissolve-se a última marca que solidifica as experiências. Há uma sensação de frescor, porque a presença se torna mais presente e sem esforço. Então nos movemos de “vívida presença não-dual” para “embora vividamente e não-dualmente presente, nada há de real — é vazio!”.

Sobre Maha e a Ordinariedade

A experiência de Maha pode soar como se alguém estivesse indo atrás de certo tipo de experiência e parecer contradizer a “ordinariedade da iluminação” promovida no Budismo Zen. Isto não é verdade; na verdade, sem esta experiência, o não-dual está incompleto. Esta seção não é sobre Maha como um estágio a alcançar, mas sobre ver que Sunyata é Maha por natureza. Em Maha, não se sente o eu; “sente-se” o universo. Não se sente “Brahman”, mas “interconexão”. Não se sente “desamparo” por causa da “dependência e interconexão”, mas uma grandeza sem fronteiras, espontânea e maravilhosa. Agora voltemos à “ordinariedade”.

A ordinariedade sempre foi o ponto forte do Taoísmo. No Zen também vemos a importância disso retratada em modelos de iluminação como Os Cinco Graus de Tozan e Os Dez Quadros da Condução do Boi. Mas a ordinariedade deve ser compreendida apenas como o fato de que o não-dual e o mundo Maha da talidade não constituem algo além. Não há reino além a alcançar, e nunca há um estado separado de nosso mundo cotidiano comum; antes, trata-se de trazer esta experiência primordial, original e imaculada do não-dual e de Maha às atividades mais mundanas. Se esta experiência não for encontrada nas atividades mais mundanas e ordinárias, então os praticantes ainda não amadureceram seus entendimentos e práticas.

Antes disso, a experiência Maha sempre fora uma ocorrência rara no estado natural e era tratada como uma tendência passageira que vem e vai. Induzir a experiência frequentemente envolve concentração em fazer repetidamente alguma tarefa por um curto período, por exemplo,

Se inspirarmos e expirarmos, inspirarmos e expirarmos… até haver simplesmente esta sensação inteira de respiração, apenas respiração como todas as causas e condições convergindo neste momento de manifestação.

Se focarmos na sensação de pisar, na sensação de dureza, apenas na sensação de dureza, até haver simplesmente esta sensação inteira de “dureza” quando o pé toca o chão, apenas esta “dureza” como todas as causas e condições convergindo neste momento de manifestação.

Se focarmos em ouvir alguém bater num sino — a vara, o sino, a vibração do ar, os ouvidos — tudo se reunindo para que esta sensação de som surja, teremos a experiência Maha.
...

Entretanto, desde que incorporei o ensinamento da originação dependente à presença não-dual, ao longo dos anos ela se tornou mais “acessível”, mas isso nunca foi compreendido como estado fundamental. Parece haver uma relação previsível entre ver o surgimento interdependente e a vacuidade na experiência da presença não-dual.

Há uma semana, a experiência clara de Maha despontou e tornou-se bastante sem esforço, e ao mesmo tempo houve uma realização direta de que ela também é um estado natural. Em Sunyata, Maha é natural e deve ser plenamente integrado ao caminho de experienciar o que quer que surja. Não obstante, Maha como estado fundamental requer o amadurecimento da experiência não-dual; não podemos sentir-nos inteiramente como a interconexão de tudo surgindo espontaneamente como este momento de manifestação vívida com uma mente dividida.

O universo é este pensamento que surge.
O universo é este som que surge.
Apenas este magnífico surgir!
É o Tao.
Homenagem a todo surgir.

Sobre a Perfeição Espontânea

Por fim, quando estas duas experiências se interpenetram, o que realmente é necessário é simplesmente experienciar o que quer que surja aberta e irrestritamente. Pode soar simples, mas não subestime este caminho simples; mesmo vidas de prática por éons não conseguiriam esgotar sua profundidade.

Na verdade, todas as subseções — “Sobre a primeira estrofe”, “Sobre a segunda estrofe”, “Sobre a Vacuidade” — já contêm certa ênfase no modo natural. Com relação ao modo natural, devo dizer que a presença espontânea e experienciar o que quer que surja aberta, irrestrita e destemidamente não é o “caminho” de nenhuma tradição ou religião — seja Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoísmo ou Budismo. Na verdade, o modo natural é o “caminho” do Tao, mas o Taoísmo não pode reivindicar monopólio sobre o “caminho” simplesmente porque tem uma história mais longa. Minha experiência é que qualquer praticante sincero, depois de amadurecer as experiências não-duais, acabará chegando a isto automática e naturalmente. É como se estivesse no sangue: não há outro modo senão o modo natural.

Dito isso, o modo natural e espontâneo é frequentemente mal representado. Não deve ser tomado como significando que não há necessidade de fazer nada ou que a prática é desnecessária. Antes, é o discernimento mais profundo de um praticante que, depois de ciclos e ciclos refinando seus discernimentos nos aspectos de anatta, vacuidade e originação dependente, subitamente percebe que anatta é um selo e que a luminosidade não-dual e a vacuidade sempre foram “o fundamento” de todas as experiências. A prática então muda do modo “concentrativo” para o modo “sem esforço”; para isso, é necessário que os discernimentos não-duais e de vacuidade permeiem completamente todo o nosso ser, assim como as “visões dualistas e inerentes” invadiram a consciência.

De qualquer modo, deve-se ter cuidado para não transformar nossa natureza vazia e luminosa em uma essência metafísica. Vou encerrar com um comentário que escrevi em outro blog Luminous Emptiness pois ele resume muito bem o que escrevi.

O grau de “não-artificialidade”,
É o grau de quão irrestrita e destemidamente nos abrimos ao que quer que seja.
Pois o que quer que surja é mente, sempre visto, ouvido, saboreado e experienciado.
Aquilo que não é visto, não é ouvido e não é experienciado,
É nossa ideia conceitual do que é mente.

Sempre que objetificamos o “brilho, a pureza prístina” em uma entidade sem forma,
Isso se torna um objeto de apreensão que impede ver as “formas”,
a textura e a trama da consciência.
A tendência a objetificar é sutil,
abandonamos o senso de “eu”, mas sem saber nos agarramos ao senso de “agora” e ao senso de “aqui”.
O que quer que surja apenas surge em dependência, sem necessidade de quem, onde e quando.

Todas as experiências são iguais, luminosas e ainda assim vazias de natureza própria.
Embora vazia, ela de modo algum negou sua vívida luminosidade.

Libertação é experienciar a mente como ela é.
Autolibertação é o discernimento completo de que esta libertação é sempre e já é;
Espontaneamente presente, naturalmente perfeita!

PS:
Não devemos tratar o discernimento da vacuidade como “mais elevado” do que o da luminosidade não-dual. São apenas diferentes discernimentos despontando devido a diferentes condições. Para alguns praticantes, o discernimento de nossa natureza vazia vem antes da luminosidade não-dual.

Para uma compreensão conceitual mais detalhada da Vacuidade, leia o artigo “Non-Dual Emptiness” de Dr. Greg Goode.