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아나타(무아), 공성, 마하(Maha)와 평범성, 그리고 자연적 완성에 대하여

참조: 탄네스/행인(Thusness/PasserBy)의 깨달음의 7단계

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참조:

'나 있음' 이후의 두 가지 비이원적 관조

+A 와 -A 공성

(최종 업데이트: 2009년 3월 14일)

글쓴이: 탄네스/행인(Thusness/PasserBy)

왜 그런지는 모르겠지만, 최근 포럼에서 아나타(anatta)에 대한 주제가 계속해서 표면으로 떠오르고 있습니다. 아마도 '연(緣, yuan)'(조건)이 일어났기 때문일 것입니다. -:) '무아(no-self)'에 대한 저의 경험에 대한 몇 가지 생각을 그냥 적어보겠습니다. 가벼운 공유일 뿐, 권위 있는 내용은 아닙니다.

아래의 두 구절은 제가 무아를 직접 체험하도록 이끄는 데 중추적인 역할을 했습니다. 비록 그들이 아나타에 대해 같은 내용을 전달하는 것처럼 보이지만, 이 두 구절을 명상(관조)하면 매우 다른 두 가지 체험적 통찰을 얻을 수 있습니다 -- 하나는 공성(emptiness) 측면에 대한 것이고, 다른 하나는 비이원적 명료성(non-dual luminosity) 측면에 대한 것입니다. 이러한 경험에서 발생하는 통찰은 우리가 일반적으로 알아차림(awareness)이 무엇인지에 대해 가지고 있는 이해와 너무나도 모순되기 때문에 매우 계발적입니다.

생각함은 있으나, 생각하는 자는 없다

들음은 있으나, 듣는 자는 없다

봄은 있으나, 보는 자는 없다

생각함 속에는, 단지 생각들뿐

들음 속에는, 단지 소리들뿐

봄 속에는, 단지 형상, 모양, 색깔들뿐.

더 진행하기 전에, 이 구절들이 추론, 논리적 연역 또는 귀납의 방식으로 올바르게 이해될 수 있는 방법은 전혀 없다는 것을 아는 것이 절대적으로 중요합니다. 이 구절들이 신비적이거나 초월적인 무언가에 관한 것이라서가 아니라, 단순히 정신적 잡담의 방식이 '잘못된 접근 방식'이기 때문입니다. 올바른 기법은 '위빠사나(vipassana)' 또는 사물을 있는 그대로 볼 수 있게 하는 보다 직접적이고 주의 깊은 순수한 관찰 방식을 통하는 것입니다. 그냥 가볍게 언급하자면, 그러한 앎의 방식은 비이원적 통찰이 성숙해지면 자연스러워지지만, 그 전에는 꽤 '노력'이 필요할 수 있습니다.

첫 번째 구절에 대하여

첫 번째 구절에 대한 이 초기 언뜻 봄에서 얻는 가장 명백한 두 가지 경험은 행위자성(doer-ship)의 결여와 행위자(agent) 부재에 대한 직접적인 통찰입니다. 이 두 가지 경험은 저의 7단계 통찰 중 5단계의 핵심입니다.

1. 경험들을 연결하고 조정하는 행위자성의 결여.

연결하는 '나'가 없으면, 현상들(생각, 소리, 느낌 등등)은 거품처럼 나타나고, 자유롭고, 자연발생적이며, 무한하게 떠다니며 나타납니다. 행위자성의 부재와 함께 깊은 자유와 투명성의 감각도 찾아옵니다. 역설적으로 들릴지 모르지만, 체험적으로는 사실입니다. 우리가 '고유한(inherent)' 견해(view)를 너무 꽉 붙잡고 있을 때 올바른 이해를 할 수 없습니다. '고유한' 견해가 어떻게 우리가 자유를 무행위자성(no-doership), 상호의존과 상호연결, 명료성 및 비이원적 현존(presence)으로 보지 못하게 하는지 놀랍습니다.

2. 행위자 부재에 대한 직접적인 통찰.

이 경우, "행위자가 없다"는 직접적인 인식이 있습니다. 단지 한 생각이 있고 그 다음 다른 생각이 있을 뿐입니다. 그래서 그것은 항상 보는 자가 생각을 보는 것이 아니라 생각이 생각을 보는 것입니다. 그러나 이 깨달음의 요지는 자연발생적인 해방적 경험과 현상의 공한 본성(empty nature) -- 즉, 일시적인 현상이 거품 같고 덧없으며, 실체적이거나 견고한 것이 아무것도 없다는 -- 에 대한 막연한 언뜻 봄 쪽으로 기울어져 있습니다. 이 단계에서 우리는 비록 그렇게 생각하고 싶은 유혹이 있더라도, 현상과 알아차림의 '공한(empty)' 본성을 철저히 경험했다고 오해해서는 안 됩니다. -:)

개인의 조건에 따라, 그것이 "보는 자가 생각을 보는 것이 아니라 항상 생각이 생각을 보는 것" 또는 "보는 자는 그 생각이다"라는 것이 명백하지 않을 수도 있습니다. 이것이 핵심 통찰이고 해탈의 길에서 잘못될 수 없는 단계이기 때문에, 저는 약간 무례한 어조로 말하지 않을 수 없습니다.

가르친 스승들 중 일부는,

"생각이 일어나고 사라지게 하라,

배경 거울이 완벽하고 영향을 받지 않음을 보라."

모든 존경을 담아 말하지만, 그들은 단지 멋지지만 망상적인 것을 "지껄였을" 뿐입니다.

오히려,

생각 뒤에는 아무도 없음을 보라.

처음에는 한 생각, 그 다음에는 다른 생각.

통찰이 깊어짐에 따라 나중에 드러날 것이다,

항상 단지 이것, 한 생각(One Thought)!

불생(不生, Non-arising), 명료하지만 공(空)하다!

그리고 이것이 아나타의 전체 목적입니다. 이 배경이 실제로는 존재하지 않는다는 것을 철저히 간파하는 것입니다. 존재하는 것은 흐름, 행위 또는 업(karma)입니다. 행위자나 행해지는 어떤 것도 없으며, 오직 행위(doing)만이 있습니다; 명상가(meditator)도 명상(meditation)도 없으며, 오직 명상함(meditating)만이 있습니다. 내려놓음의 관점에서 볼 때, "생각을 보는 자"는 보는 자가 영향을 받지 않으면서 생각이 일어나고 사라지도록 허용하고 있다는 인상을 만듭니다. 이것은 환상입니다; 그것은 '내려놓음'으로 위장한 '붙잡음'입니다. 처음부터 배경이 없다는 것을 깨달을 때, 현실은 온전한 내려놓음으로 스스로를 드러낼 것입니다. 수행을 통해, 통찰이 성숙해짐에 따라 '의도(intention)'는 줄어들고, '행위(doing)'는 점차 우주가 일을 하는 것처럼 단지 자연발생적인 일어남으로 경험될 것입니다. '연기(dependent origination)'로부터의 몇 가지 지침과 함께, 우리는 더 나아가 이 일어남을 모든 것이 모든 것과 상호작용하며 생겨나는 순전한 표현으로 간파할 수 있습니다. 사실, 우리가 '우주'를 실체화하지 않는다면, 그것은 단지 그것입니다 -- 바로 지금 여기 어디에서나 있는 그대로인 상호의존적 발생의 표현입니다.

이것을 이해하면, 수행은 단순히 있는 그대로의 모든 것에 열려 있는 것입니다.

이 단지 일어남은 언제 어디서나 있는 그대로 옳기 때문입니다.

집이라 부를 곳은 없지만 모든 곳이 집입니다.

위대한 편안함의 수행에서 경험이 성숙할 때,

그 경험은 마하(Maha)입니다! 위대하고, 기적적이며, 지복입니다.

보고, 먹고, 맛보는 세속적인 활동 속에서,

시적으로 표현될 때 그것은 마치 온 우주가 명상하는 것과 같습니다.

말하고 표현된 모든 것은 정말로 모두 다른 맛들입니다,

이 모든 것의 모든 것이 의존적으로 발생하며,

이 생생하게 반짝이는 순간으로서.

그때가 되면 일시적인 현상은 이미 완벽한 방식으로 일어나고 있다는 것이 분명해집니다; 풀어야 할 것을 풀고, 나타나야 할 것을 나타내고, 갈 시간이 되면 사라집니다. 이 일시적인 일어남에는 아무런 문제가 없으며, 유일한 문제는 마음이 추상화하는 힘 때문에 실체화된 '추가적인 거울'을 갖는 것입니다. 거울은 완벽하지 않습니다; 완벽한 것은 일어남입니다. 거울은 오직 이원적이고 고유한 견해에만 완벽해 보입니다.

우리의 깊이 뿌리박힌 고유하고 이원적인 견해는 매우 미묘하고 무의식적으로 "명료한 측면(luminous aspect)"을 보는 자로 의인화하고 "공성 측면(emptiness aspect)"을 일시적인 현상으로 버렸습니다. 수행의 핵심 과제는 명료성과 공성이 하나이며 분리될 수 없고, 결코 분리된 적도 없고 분리될 수도 없다는 것을 명확하게 보는 것입니다.

두 번째 구절에 대하여

두 번째 구절의 경우, 초점은 일시적인 현상의 생생하고 원초적인 청정함(pristine-ness)에 있습니다. 생각, 소리, 그리고 모든 일시적인 것은 알아차림(Awareness)과 구별할 수 없습니다. 경험자-경험의 분리는 없으며, 오직 하나의 끊임없는 자연발생적인 경험이 생각하는 자/생각, 듣는 자/소리, 느끼는 자/느낌 등으로 일어납니다. 들음 속에서는 듣는 자와 소리가 구별할 수 없이 하나입니다. "나 있음(I AM)" 경험, 즉 순수한 존재감, 너무나 현실적으로 느끼게 하는 강력한 현존(presence)의 경험에 익숙한 사람이라면 누구나 그것을 잊을 수 없을 것입니다. 배경이 사라지면, 모든 전경의 현상들은 스스로를 현존(Presence)으로 드러냅니다. 그것은 마치 자연스럽게 내내 '위빠사나적(vipassanic)'이거나, 간단히 말해, 알아차림 속에 벌거벗은 것과 같습니다. PC의 쉿하는 소리부터, 움직이는 MRT 기차의 진동, 발이 땅에 닿을 때의 감각까지, 이 모든 경험들은 수정처럼 맑으며, "나 있음(I AM)"보다 덜 "나 있음(I AM)"이지 않습니다. 현존은 여전히 완전히 현존하며, 아무것도 부정되지 않습니다. -:)

주체와 객체의 구분은 단지 가정일 뿐입니다.

그러므로 포기하는 누군가와 포기될 무언가는 환상입니다.

자아가 점점 더 투명해질 때,

마찬가지로 현상도 점점 더 명료해집니다.

철저한 투명성 속에서 모든 일어남은 원초적으로 청정하고 생생하게 명확합니다.

도처에 명백함, 모든 곳에 살아있음!

그때가 되면 깊이 뿌리박힌 이원적 견해만이 이 체험적 사실에 대한 우리의 통찰을 가리고 있다는 것이 명백해질 것입니다. 실제 경험에서는, 단지 수정 같은 명료함의 현상들이 나타날 뿐입니다. 이 경험을 성숙시키면, 몸-마음은 단지 비이원적 명료성으로 녹아들고, 모든 현상은 이 비이원적 명료한 현존의 현현(manifestation)으로 체험적으로 이해됩니다 -- 이것이 "모든 것은 마음이다(All is Mind)"라는 깨달음으로 이끄는 핵심 통찰입니다.

이 후에, 너무 압도되거나 필요한 것 이상으로 과도하게 주장하지 말고, 오히려 더 깊이 탐구해야 합니다. 이 비이원적 명료성은 독립적이고, 변하지 않으며, 영원한 자성의 어떤 특징을 나타내는가? 수행자는 여전히 무의식적으로 비이원적 현존을 공고히 하며 꽤 오랫동안 막힐 수 있습니다. 이것은 나의 통찰의 7단계 중 4단계에서 설명된 '하나의 거울(One mirror)'의 흔적을 남기는 것입니다. 경험은 비이원적이지만, 공성에 대한 통찰은 아직 없습니다. 비록 이원적인 속박은 충분히 느슨해졌지만, '고유한(inherent)' 견해는 여전히 강합니다.

'주체(subject)'가 사라지면 경험은 비이원적이 되지만, 우리는 '객체(object)'에 대해 잊어버렸습니다. 객체가 더 공(空)해질 때, 우리는 법신(Dharmakaya)을 봅니다. '주체'의 경우 처음 간파되는 것은 단지 5온(五蘊, aggregates)을 통합하는 명칭일 뿐이지만, 다음 단계에서 부정되어야 하는 것은 우리가 공(空)하게 만드는 현존(Presence) -- 명칭이 아니라 바로 그 비이원적 본성의 현존 자체라는 것을 명확히 보십시오.

비이원적 통찰을 성숙시킨 진지한 불교 수행자들은, 만약 비이원적 현존이 최종적이라면 왜 부처님께서 연기(dependent origination)에 그토록 많은 강조를 하실 필요가 있었는지 자문할 수 있습니다. 그 경험은 여전히 베단타(Vedantic)적이며, '순야타(Sunyata)'보다는 '브라만(Brahman)'에 더 가깝습니다. 이 '비이원적 현존의 견고함(solidity of non-dual presence)'은 연기와 공성의 도움으로 깨져야 합니다. 이것을 아는 수행자는 비이원적 현존의 공한(空, empty) (의존적으로 발생한) 본성을 이해하는 단계로 나아갈 수 있습니다. 그것은 첫 번째 구절에 따른 아나타 경험의 추가적인 정제입니다.

"나 있음(I AMness)" 수행자들의 경우, 비이원적 통찰 이후에 비이원적 현존에 머무르는 것이 매우 흔합니다. 그들은 '장작을 패고 물을 긷는 것'과 '봄이 오면 풀이 저절로 자라는 것'에서 기쁨을 찾습니다. 더 강조할 것은 별로 없습니다; 그 경험은 최종적인 것처럼 보입니다. 바라건대 '연(緣, yuan)'(조건)이 일어나 이 수행자들이 보는 것을 방해하는 이 미묘한 흔적을 볼 수 있기를 바랍니다.

공성(Emptiness)에 대하여

만약 우리가 생각을 관찰하고 생각이 어디에서 일어나는지, 어떻게 일어나는지, '생각'은 무엇과 같은지를 묻는다면, '생각'은 그 본성이 공(空)하다는 것을 드러낼 것입니다 -- 생생하게 현존하지만 완전히 위치를 찾을 수 없습니다. 추론하거나, 생각하거나, 개념화하지 않고 우리의 온 존재로 이 '붙잡을 수 없음(ungraspability)'과 '위치를 찾을 수 없음(unlocatability)'을 느끼는 것이 매우 중요합니다. 그것은 '어딘가에' 거주하는 것처럼 보이지만, 그것을 위치시킬 방법은 없습니다. 그것은 단지 어딘가 "거기" 있다는 인상일 뿐, 결코 "거기" 있지 않습니다. 마찬가지로 "여기-임(here-ness)"과 "지금-임(now-ness)"은 단지 감각들, 원인과 조건들의 집합에 의해 형성된 인상일 뿐이며, 본질적으로 '거기' 있는 것은 아무것도 없습니다; '자아성(selfness)'처럼 동등하게 공합니다.

이 붙잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는 공한 본성은 '생각'에만 국한된 것이 아닙니다. 모든 경험이나 감각은 그와 같습니다 -- 생생하게 현존하지만 실체가 없고, 붙잡을 수 없으며, 자연발생적이고, 위치를 찾을 수 없습니다.

만약 우리가 너무나 생생하고, 명확하며, 바로 우리 앞에 있는 붉은 꽃을 관찰한다면, "붉음(redness)"은 단지 꽃에 "속하는" 것처럼 보일 뿐, 실제로는 그렇지 않습니다. 붉음의 시각은 모든 동물 종에서 발생하는 것은 아니며(개는 색깔을 인식할 수 없음), "붉음"이 마음의 고유한 속성도 아닙니다. 만약 원자 구조를 들여다볼 수 있는 "양자 시력(quantum eyesight)"이 주어진다면, 마찬가지로 어디에서도 "붉음"이라는 속성은 발견되지 않으며, 인식 가능한 모양과 형태가 없는 거의 완전한 공간/공허(void)만이 있을 뿐입니다. 어떤 외관(appearances)이든 의존적으로 발생한 것이며, 따라서 어떤 고유한 존재나 고정된 속성, 모양, 형태, 또는 "붉음"도 공합니다 -- 단지 명료하지만 공하며(luminous yet empty), 고유한/객관적인 존재가 없는 단순한 외관일 뿐입니다.

마찬가지로 타오르는 불 구덩이 앞에 서 있을 때, '불'이라는 전체 현상, 타는 듯한 열기, 너무나 생생하게 현존하고 너무나 실제처럼 보이는 '뜨거움(hotness)'의 전체 감각도 검토해 보면 본질적으로 "거기" 있지 않습니다 -- 단지 조건이 있을 때마다 의존적으로 나타날 뿐입니다. 이원적이고 고유한 견해가 어떻게 끊임없는 경험을 누가-어디서-언제라는 구성 속에 가두었는지 놀랍습니다.

모든 경험은 공합니다. 그것들은 하늘 꽃(sky flowers)과 같고, 연못 표면의 그림과 같습니다. 경험의 한 순간을 가리키며 이것은 '안(in)'이고 저것은 '밖(out)'이라고 말할 방법은 없습니다. 모든 '안'은 '밖'과 같습니다; 알아차림에게는 끊임없는 경험이 전부입니다. 중요한 것은 거울이나 연못이 아니라, 연못 표면에서 반짝이는 물감의 환영과 같은 현상의 과정입니다; 환영 같지만 환영이 아니고, 꿈 같지만 꿈이 아닙니다. 이것이 모든 경험의 바탕(ground)입니다.

그러나 이 '붙잡을 수 없음과 위치를 찾을 수 없음'의 본성이 전부는 아닙니다; 또한 이 마하(Maha), 이 경계 없는 '상호연결성(interconnectedness)'의 위대한 느낌도 있습니다. 누군가가 종을 칠 때, 그 사람, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀, 그리고 마법처럼 나타나는 소리 -- '통... 울려 퍼지는...'은 모두 하나의 끊임없는 일어남, 하나의 경험입니다. 숨을 쉴 때, 그것은 단지 이 온전한 전체 숨입니다; 그것은 모든 원인과 조건이 함께 모여 이 전체 숨의 감각을 일으키는 것이며, 마치 온 우주가 이 숨쉬기를 하는 것과 같습니다. 이 마하 경험의 중요성은 말에 있지 않습니다; 제 생각에는, 이 경험 없이는 '상호연결성'의 진정한 경험이 없으며 비이원적 현존은 불완전합니다.

우리의 공한 본성에 대한 경험은 비이원적 하나됨(oneness)의 경험과는 매우 다릅니다. 예를 들어 '거리(Distance)'는 주체/객체 구분의 환영적 측면을 간파함으로써 비이원적 하나됨 속에서 극복되며, 하나의 비이원적 현존을 결과로 낳습니다. 그것은 모든 것을 단지 '이것(This)'으로 보는 것이지만, 공성을 경험하는 것은 그것의 공하고 붙잡을 수 없으며 위치를 찾을 수 없는 본성을 통해 경계를 깨뜨립니다.

우리가 이 본성 속으로 깊이 파고들 때 '어디-장소(where-place)'나 '언제-시간(when-time)' 또는 '누가-나(who-I)'는 필요하지 않습니다. 소리를 들을 때, 소리는 '여기 안(in here)'에도 '저기 밖(out there)'에도 있지 않으며, 그것은 있는 곳에 있다가 사라집니다! 모든 중심과 기준점은 현현(manifestation)이 의존적으로 발생하며 따라서 공하다는 지혜와 함께 용해됩니다. 그 경험은 "언제 어디서나 항상 옳다(always right wherever and whenever is)"는 감각을 만듭니다. 집이라고 부를 곳은 없지만 모든 곳이 집이라는 감각입니다. 현존의 공한 본성을 경험하면서, 진지한 수행자는 비이원적 현존이 미묘한 흔적을 남기고 있다는 것을 분명히 알게 됩니다; 그 본성을 공하다고 봄으로써, 경험을 공고히 하는 마지막 흔적이 용해됩니다. 현존이 더 현존하고 수월해지기 때문에 시원하게 느껴집니다. 우리는 그 다음에 "생생한 비이원적 현존(vivid non-dual presence)"에서 "비록 생생하고 비이원적으로 현존하지만, 그것은 실제적인 것이 아니며 공하다(though vividly and non-dually present, it is nothing real, empty!)"로 이동합니다.

마하(Maha)와 평범성(Ordinariness)에 대하여

마하의 경험은 마치 어떤 종류의 경험을 추구하는 것처럼 들릴 수 있으며, 선불교(Zen Buddhism)에서 장려되는 '깨달음의 평범성(ordinariness of enlightenment)'과 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. 이것은 사실이 아니며, 사실 이 경험 없이는 비이원성은 불완전합니다. 이 섹션은 성취해야 할 단계로서의 마하에 관한 것이 아니라, 순야타(Sunyata)가 본질적으로 마하임을 보기 위한 것입니다. 마하 속에서 사람은 자아를 느끼지 않고, 우주를 '느낍니다'; '브라만'을 느끼지 않고 '상호연결성'을 느낍니다; '의존과 상호연결' 때문에 '무력함'을 느끼지 않고, 경계 없이 위대하고, 자연발생적이며, 경이로움을 느낍니다. 이제 '평범성'으로 돌아갑시다.

평범성은 항상 도교(Taoism)의 장점이었습니다. 선(Zen)에서도 동산(洞山, Tozan)의 5위(五位, 5 ranks)나 십우도(十牛圖, The Ten Oxherding Pictures)와 같은 깨달음 모델에서 이것이 묘사되는 중요성을 봅니다. 그러나 평범성은 단지 비이원성과 여여함(suchness)의 마하 세계가 그 이상이 아니라는 것으로 이해되어야 합니다. 도달해야 할 넘어선 영역은 없으며, 우리의 평범한 일상 세계와 분리된 상태도 결코 없습니다; 오히려 그것은 이 원초적이고, 본래적이며, 때묻지 않은 비이원성과 마하의 경험을 가장 세속적인 활동 속으로 가져오는 것입니다. 만약 이 경험이 가장 세속적이고 평범한 활동 속에서 발견되지 않는다면, 수행자들은 그들의 이해와 수행을 성숙시키지 못한 것입니다.

마하 경험 이전에는 자연 상태에서 항상 드문 발생이었고 왔다가 사라지는 일시적인 경향으로 취급되었습니다. 경험을 유도하는 것은 종종 짧은 기간 동안 어떤 작업을 반복적으로 수행하는 것에 집중하는 것을 포함했습니다. 예를 들어,

만약 우리가 숨을 들이쉬고 내쉬고, 들이쉬고 내쉬고... 마침내 단지 이 전체 숨의 감각만이 있게 될 때까지, 단지 숨만이 모든 원인과 조건이 이 현현의 순간으로 들어오는 것으로서.

만약 우리가 발걸음을 내딛는 감각, 단단함의 감각, 단지 그 단단함의 감각에 집중하여, 마침내 발이 땅에 닿을 때 단지 이 전체 감각 '단단함(hardness)'만이 있게 될 때까지, 단지 이 '단단함'만이 모든 원인과 조건이 이 현현의 순간으로 들어오는 것으로서.

만약 우리가 누군가가 종을 치는 소리, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀 모두가 함께 모여 이 소리의 감각이 일어나도록 하는 것에 집중한다면, 우리는 마하 경험을 할 것입니다.

...

그러나 연기(dependent origination)의 가르침을 비이원적 현존에 통합한 이후로, 수년에 걸쳐 그것은 더 '접근 가능'해졌지만, 이것이 결코 바탕 상태(ground state)로 이해된 적은 없습니다. 상호의존적 발생과 공성을 보는 것과 비이원적 현존의 경험 사이에는 예측 가능한 관계가 있는 것 같습니다.

일주일 전, 마하의 명확한 경험이 밝아왔고 꽤 수월해졌으며, 동시에 그것이 또한 자연 상태(natural state)라는 직접적인 깨달음이 있었습니다. 순야타에서는 마하가 자연스러우며, 발생하는 모든 것을 경험하는 길에 완전히 고려되어야 합니다. 그럼에도 불구하고 바탕 상태로서의 마하는 비이원적 경험의 성숙을 요구합니다; 우리는 분열된 마음으로는 모든 것의 상호연결성이 이 생생한 현현의 순간으로 자연발생적으로 들어오는 것으로서 완전히 느낄 수 없습니다.

우주는 이 일어나는 생각이다.

우주는 이 일어나는 소리이다.

단지 이 장엄한 일어남!

이것이 도(Tao)이다.

모든 일어남에 경배를.

자연적 완성(Spontaneous Perfection)에 대하여

마지막으로, 이 두 가지 경험이 서로 스며들 때, 정말로 필요한 것은 단지 발생하는 모든 것을 열린 마음으로 아낌없이 경험하는 것입니다. 간단하게 들릴지 모르지만, 이 간단한 길을 과소평가하지 마십시오; 영겁의 삶 동안의 수행조차도 그 심오함의 깊이에 닿을 수 없습니다.

사실 모든 하위 섹션들 -- "첫 번째 구절에 대하여", "두 번째 구절에 대하여", "공성에 대하여" -- 에는 이미 자연스러운 방식(natural way)에 대한 특정 강조가 있습니다. 자연스러운 방식과 관련하여, 자연발생적인 현존과 발생하는 모든 것을 열린 마음으로, 아낌없이, 그리고 두려움 없이 경험하는 것은 어떤 전통이나 종교의 '길(path)'이 아니라고 말해야 합니다 -- 그것이 선(Zen), 마하무드라(Mahamudra),족첸(Dzogchen), 아드바이타(Advaita), 도교(Taoism) 또는 불교(Buddhism)이든 간에. 사실 자연스러운 방식은 도(Tao)의 '길'이지만, 도교는 단지 더 긴 역사를 가졌다는 이유만으로 그 '길'에 대한 독점권을 주장할 수 없습니다. 제 경험으로는, 어떤 진지한 수행자든 비이원적 경험을 성숙시킨 후에는 결국 자동적이고 자연스럽게 이것에 도달하게 될 것입니다. 그것은 마치 혈액 속에 있는 것과 같아서, 자연스러운 방식 외에는 다른 길이 없습니다.

그렇다고 해서, 자연스럽고 자연발생적인 방식이 아무것도 할 필요가 없다거나 수행이 불필요하다는 의미로 받아들여져서는 안 됩니다. 오히려 그것은 수행자가 아나타, 공성, 연기의 측면에 대한 통찰을 정제하는 순환과 순환 후에, 갑자기 아나타가 인(印, seal)이며 비이원적 명료성과 공성이 항상 모든 경험의 '바탕(ground)'이었다는 것을 깨닫는 가장 깊은 통찰입니다. 수행은 그때 '집중적(concentrative)' 모드에서 '수월한(effortless)' 모드로 전환되며, 이를 위해서는 "이원적 및 고유한 견해"가 의식을 침범했던 것처럼 비이원적 및 공성 통찰이 우리의 온 존재에 완전히 스며들어야 합니다.

어떤 경우든, 우리의 공하고 명료한 본성(empty and luminous nature)을 형이상학적 본질(metaphysical essence)로 만들지 않도록 주의해야 합니다. 제가 다른 블로그 '명료한 공성(Luminous Emptiness)'에 쓴 댓글로 마무리하겠습니다. 그것이 제가 쓴 내용을 꽤 잘 요약하기 때문입니다.

"꾸밈없음(un-contrivance)"의 정도는,

우리가 있는 그대로의 모든 것에 얼마나 아낌없고 두려움 없이 열려 있는지의 정도이다.

일어나는 모든 것은 마음이며, 항상 보여지고, 들리고, 맛보아지고, 경험된다.

보이지 않고, 들리지 않고, 경험되지 않는 것은,

마음이 무엇인지에 대한 우리의 개념적 생각이다.

우리가 "광휘, 원초적 청정함"을 형체 없는 실체로 객관화할 때마다,

그것은 "형상들",

알아차림의 질감과 구조를 보는 것을 방해하는 붙잡음의 대상이 된다.

객관화하려는 경향은 미묘하다,

우리는 '자아성(selfness)'을 놓아버리지만 무의식적으로 '지금-임(nowness)'과 '여기-임(hereness)'을 붙잡는다.

일어나는 모든 것은 단지 의존적으로 발생하며, 누가, 어디서, 언제가 필요 없다.

모든 경험은 동등하며, 명료하지만 자성(self-nature)이 공하다.

비록 공하지만 그것은 결코 그것의 생생한 명료성을 부정한 적이 없다.

해탈은 마음을 있는 그대로 경험하는 것이다.

자행해탈(自行解脫, Self-Liberation)은 이 해탈이 항상 그리고 이미 그러하다는 철저한 통찰이다;

자연발생적으로 현존하며, 자연적으로 완성되었다(Spontaneously present, naturally perfected)!

추신:

우리는 공성의 통찰을 비이원적 명료성의 통찰보다 '더 높다'고 취급해서는 안 됩니다. 그것은 단지 다른 조건들로 인해 밝아오는 다른 통찰일 뿐입니다. 일부 수행자들에게는, 우리의 공한 본성에 대한 통찰이 비이원적 명료성보다 먼저 옵니다.

공성에 대한 더 자세한 개념적 이해를 위해서는, 그렉 구드(Greg Goode) 박사의 "비이원적 공성(Non-Dual Emptiness)" 기사를 읽어보십시오.

소(Soh)의 2020년 업데이트:

이 기사와 관련된 몇 가지 인용문입니다.

"저에게 아나타 구절은 여전히 최고의 계기입니다... ㅋㅋ. 그것은 우리가 아나타가 자연 상태임을 명확히 보게 해줍니다. 항상 그렇고 수월하게 그렇습니다. 그것은 '무지(ignorance)'가 어떻게 눈을 멀게 하고 우리가 '사물과 현상'이라고 부르는 것의 분리와 실체성에 대한 오해를 만드는지 보여줍니다.

그리고 견해가 모두 이 아나타의 진실을 가리키고 있다는 것을 깨닫는 것, 즉 마음이 어떻게 혼란스러워하고 관습적 존재를 참되고 실제적인 것으로 오인하는지에 대해 처음부터 끝까지. 연기와 공성은 마음이 만든 모든 관습성을 균형 잡고 중화시키는 뗏목이며, 그래서 마음은 자연스러운 편안함과 균형 속에서 쉬며, 모든 발생을 자연발생적으로 완성된 것으로 볼 수 있습니다." - 존 탄(John Tan), 2019

"'아나타'가 단계가 아니라 인(印, seal)이라는 통찰이 '수월한(effortless)' 모드로 더 나아가기 위해 일어나야 합니다. 즉, 아나타는 모든 경험의 바탕이며 항상 그래왔습니다, '나'는 없습니다. 봄에는 항상 보이는 것뿐이고, 들음에는 항상 소리뿐이며, 생각함에는 항상 생각뿐입니다. 노력이 필요 없으며 결코 '나'가 있었던 적이 없습니다." - 존 탄(John Tan), 2009

"http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html 에서 언급된 대로 아나타를 올바르게 관조(contemplate)해야 합니다 (아나타를 단순히 무심(no mind)의 상태가 아니라 법인(dharma seal)으로 보는 것)" – 소(Soh), 2020

"아나타 1과 2의 두 구절 모두에 대한 철저한 돌파 없이는, AtR 정의에서의 아나타 본래(proper)에 대한 철저하거나 명확한 깨달음은 없습니다. 비록 2010년 10월 초기 돌파에서 두 번째 구절이 저에게 더 명확했지만, 첫 번째 구절은 그 후 몇 달 안에 곧 명확해졌고, 여기/지금(Here/Now)에 대한 매우 미묘한 기반과 마음(Mind)에 대한 미묘하게 남아있는 모든 참조를 포함하여 추가적인 기반을 용해시켰습니다 (비록 그것은 이미 크게 용해되었지만, 매우 미묘하고 보이지 않는 경향이 나중에 보여지고 용해되었습니다)." – 소(Soh), 2020

"TD 비현현(Unmanifest)

3시간 ·

저는 제 수행에서 객체를 공(空)하게 하는 것보다 주체를 공(空)하게 하는 것이 "더 쉽다"는 것을 발견했습니다. 그래서 AtR 용어로는, 두 번째 구절 대 첫 번째 구절에 대해 작업하는 것입니다.

온(aggregates)과 계(dhatus)를 공(空)하게 하는 것은 아나타 깨달음에 대한 통찰을 심화시키는 데 매우 도움이 되었습니다. 남은 나, 나의, 내 것 속의 업의 경향성을 뿌리 뽑기 위해 노력하고 있습니다.

그러나 저는 두 번째 구절과 현존(Presence), 연기(DO), 그리고 공성에서 완전한 발휘(total exertion)에 이르기까지 관련하여, 객체에 대한 동일한 종류의 간파에 도움이 된 수행들에 대해 궁금합니다.

댓글 4개

댓글

소 웨이 유(Soh Wei Yu)

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아나타의 두 구절 모두 아나타에 관한 것이지, 온(aggregates)의 공성에 관한 것이 아닙니다.

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TD 비현현(Unmanifest)

아, 저는 두 번째 구절과 관련된 이 섹션이 온(aggregates)과 객체에 초점을 맞춘 것으로 오해했습니다:

"'주체'가 사라지면 경험은 비이원적이 되지만, 우리는 '객체'에 대해 잊어버렸습니다. 객체가 더 공(空)해질 때, 우리는 법신(Dharmakaya)을 봅니다. '주체'의 경우 처음 간파되는 것은 단지 5온(五蘊, aggregates)을 통합하는 명칭일 뿐이지만, 다음 단계에서 부정되어야 하는 것은 우리가 공(空)하게 만드는 현존(Presence) -- 명칭이 아니라 바로 그 비이원적 본성의 현존 자체라는 것을 명확히 보십시오."

그것은 아나타를 심화시키는 데 매우 잘 진행되었지만, 저는 주체 대 객체의 관점에서 관조(contemplating)하고 있었습니다. 그래서 자아/참나(self/Self)는 계속해서 어디에도 찾을 수 없으며, 항상 이미 그렇습니다. 알아차림의 객체는 자아가 명백히 그렇지 않은 곳, 단지 온(aggregates) 등인 곳에서 "실제(real)"처럼 보일 수 있습니다.

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· 1시간

소 웨이 유(Soh Wei Yu)

그것은 무아(no-self)의 통찰을 모든 현상에 적용하라는 상기시키는 말입니다.

두 구절은 자아/참나(self/Self)의 환상을 목표로 합니다. 그러나 그것은 나중에 이중 공성(twofold emptiness)을 깨닫기 위해 모든 현상에 적용되어야 합니다. 바람이 부는 것 외에는 바람이 없다는 통찰( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html )처럼, 그 다음에는 움직임 등을 포함한 모든 현상에 적용되어야 합니다.

2011년:

"저는 첫 번째와 두 번째 구절이 시작부터라도 아나타에 대한 진정한 통찰을 갖기 위해서는 함께 가야 한다고 말하고 있습니다. 당신은 아나타에서 이 두 가지 통찰의 측면을 가져야 합니다. 그럼 아나타란 무엇인가? 즉, 당신이 무행위자(no-agent)를 간파할 때, 당신은 효과적으로 당신의 직접적인 통찰을 개발하고 있는 것입니다. 그것은 어떤 추가적인 것을 실체화하는 것이 아닙니다. 그것은 여여함(suchness)에 대한 직접적인 통찰입니다. 그래서 당신이 '참나(Self)'를 볼 때, 온(aggregates) 외에는 아무것도 없습니다. 당신이 '날씨(weather)'를 볼 때, 변화하는 구름, 비 외에는 아무것도 없습니다... 당신이 '몸(body)'을 볼 때, 당신은 변화하는 감각을 봅니다. 당신이 소리를 들을 때, 당신은 연기(DO [dependent origination])를 보고, 그러면 당신은 어떻게 이중 공성(2 fold emptiness)이 단순히 하나의 통찰인지 그리고 왜 그것이 일합상(一合相, yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance)으로 이어지는지를 봅니다. 만약 통찰 없이 단어에 집착한다면 당신은 본질을 놓친 것입니다. 즉, 두 구절에 대한 통찰을 얻는 것은 단지 '참나(Self)'만을 생각하는 것이 아닙니다." - 존 탄(John Tan), 2011

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· 6분

소 웨이 유(Soh Wei Yu)

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[오후 10:03, 2020/7/27] 존 탄: 저에게 주체-행위-객체는 단지 세상을 명료하게 표현하고 이해하는 데 도움이 되는 구조일 뿐입니다. 저는 그렇게 보지 않습니다. 저는 그것을 현상-조건들의 완전한 발휘(total exertion)로 봅니다, 현상과 조건들이 아니라.

[오후 10:10, 2020/7/27] 소 웨이 유: TD 비현현을 언급하시는 건가요?

[오후 10:47, 2020/7/27] 존 탄: 네

[오후 10:49, 2020/7/27] 존 탄: 만약 당신이 객체를 주체와 분리하여 보거나 현상을 마음과 별개로 본다면, 당신이 아무리 해체해도 그것은 단지 지식일 뿐입니다. 당신은 어떤 것의 직접적인 맛도 갖지 못할 것입니다.

[오후 10:52, 2020/7/27] 소 웨이 유: 하지만 모든 조건이 바로 나타나는 것은 아닙니다, 일부는 보이지 않을 때조차도 단순히 직관되거나 추론됩니다.. 그래서 그것들은 단지 관습적입니다.

[오후 10:53, 2020/7/27] 존 탄: 물론, 관련된 모든 조건을 알 방법은 없습니다.

[오후 10:54, 2020/7/27] 존 탄: 그것은 단지 현상이 그냥 나타나지 않는다는 것을 말하는 것입니다.

[오후 10:56, 2020/7/27] 존 탄: 주체와 객체 모두를 해체하는 과정을 거칠 때 공간감(spaciousness)의 경험도 있습니다... 그 경험은 마음과 몸이 떨어져 나간 것과 같습니다.

[오후 11:04, 2020/7/27] 존 탄: 당신이, 차는 비어있지만 당신은 그 안에 앉아 있다고 말할 때... 무슨 뜻인가요?

[오후 11:05, 2020/7/27] 존 탄: 바람이 불지 않는 것과 같습니다...

[오후 11:05, 2020/7/27] 존 탄: 또는 번개가 번쩍이는 것

[오후 11:07, 2020/7/27] 존 탄: 또는 봄이 가고 여름이 오는 것...

[오후 11:09, 2020/7/27] 존 탄: 즉 당신은 동일한 통찰을 모든 것에 적용합니다

[오후 11:09, 2020/7/27] 존 탄: 자아뿐만이 아니라...

[오후 11:10, 2020/7/27] 존 탄: 움직임조차도

[오후 11:13, 2020/7/27] 존 탄: 그래서 당신의 마음은 끊임없이 구성물들을 간파하고 있습니다, 그럼 무슨 일이 일어나나요?

[오후 11:16, 2020/7/27] 존 탄: 당신이 차는 비어있지만 당신은 그 위에 앉아 있다고 말할 때를 말해보세요. 당신은 그 구성물을 간파합니다, 그러면 무슨 일이 일어났나요?

[오후 11:16, 2020/7/27] 존 탄: 당신이 불고 있는 바람을 간파할 때... 무슨 일이 일어났나요?

[오후 11:16, 2020/7/27] 존 탄: 당신이 여름이나 날씨를 간파할 때? 무슨 일이 일어났나요?

[오후 11:17, 2020/7/27] 존 탄: 또는 제가 번개가 번쩍이고 있다고 말할 때, 당신이 정말로 그 번개를 간파할 때...

[오후 11:19, 2020/7/27] 소 웨이 유: 단지 단순한 현상일 뿐입니다.. 실체화 없음

[오후 11:19, 2020/7/27] 존 탄: 생각하지 말고, 경험하세요...

[오후 11:19, 2020/7/27] 존 탄: 당신은 비개념성(non-conceptuality)으로 강제됩니다

[오후 11:21, 2020/7/27] 존 탄: PCE 경험처럼... 사실 시작할 때 매우 마음챙김하고 주시합니다... 당신은 바람이 부는 것을 느끼기 시작합니다... 맞죠...

[오후 11:21, 2020/7/27] 존 탄: 제가 번개가 번쩍이지 않는다고 말할 때... 당신은 번쩍이는 것을 봅니다

[오후 11:24, 2020/7/27] 존 탄: 맞죠? 당신은 실제로 수행하거나 주의를 기울였나요, 아니면 그냥 문장을 지껄였나요...

[오후 11:25, 2020/7/27] 존 탄: 당신이 여름이 없다고 말할 때, 당신은 더위, 습도 등을 경험하고 있습니다...

[오후 11:26, 2020/7/27] 존 탄: 즉 당신은 구성물을 간파하지만 그냥 생각만 할 수는 없습니다

[오후 11:27, 2020/7/27] 존 탄: 제가 차가 없다고 말할 때, 저는 차를 만집니다... 그것은 무엇인가... ... 색깔... 가죽, 바퀴...

[오후 11:28, 2020/7/27] 존 탄: 만약 당신이 끊임없이 그리고 영구적으로 그것에 빠져 있다면... 무슨 일이 일어났나요?

[오후 11:34, 2020/7/27] 존 탄: 당신은 객체와 현상의 해체에 대해 이야기하고 있고 저는 당신에게 만약 당신이 간파한다면 무슨 일이 일어나는지 말하고 있습니다... 만약 당신이 생각만 한다면, 당신은 이해하지 못할 것입니다...

[오후 11:38, 2020/7/27] 소 웨이 유: 모든 것이 단지 생생한 자연발생적 현존일 뿐이지만 주체나 객체는 없습니다

[오후 11:39, 2020/7/27] 소 웨이 유: 마치 제가 견고한 객체를 보는 것이 아니라, 단지 생생한 공한 현존으로서 반짝이는 생생한 색깔들을 보는 것과 같습니다

[오후 11:39, 2020/7/27] 소 웨이 유: 그리고 소리, 감각 등

[오후 11:41, 2020/7/27] 존 탄: 네

[오후 11:42, 2020/7/27] 존 탄: 그러면 그것은 감각이나 현상 자체를 경험하는 깊이에 달려 있습니다.

TD 비현현(Unmanifest)

이것은 매우 도움이 됩니다, 감사합니다. 저는 방금 산책에서 돌아왔고, 이 지침들을 사용하여 가리키는 바를 느껴보았습니다. 저는 객체의 해체 대 직접적인 생동감을 느끼거나 보는 것에 너무 집중하고 있었습니다. 정말 감사합니다 소(Soh)님, 그리고 존 탄(John Tan)님께도 제 감사를 전해주세요.

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· 답글

· 3분"

"자성(svabhāva)은 특징들을 소유하는 핵심 실체와 같습니다. 예를 들어 전봇대가 키가 크고, 원통형이며, 나무로 만들어졌고, 갈색이며 등등의 특징을 소유하는 것처럼 말입니다. 자성을 인식하는 것은 전봇대를 실체, 즉 이러한 특징들을 소유하는 어떤 것으로 인식하는 것입니다.

공성을 깨닫는 것은 이러한 특징들을 소유하는 실체가 없다는 체험적 인식입니다. 단지 특징들만이 있으며, 핵심에 실체가 없으면 그 특징들은 더 이상 특징이기를 멈춥니다. 거기에는 실체가 없으며, 거리나 위치에 놓여 있는 객체도 없습니다.

공성은 실제로 자성의 부존재이지만, 그것은 사구분(四句分, catuskoti tetralemma)의 두 번째 입장에서 언급된 것과 같은 진정한 부존재는 아닙니다. 그것은 처음부터 어떤 시점에도 실체가 결코 없었다는 깨달음입니다.

그것은 부존재인가? 어느 정도는 그렇습니다. 왜냐하면 발견될 수 있는 존재하는 실체가 없고, 그 실체는 항상 오류였기 때문입니다. 그러나 애초에 결코 생겨나지 않은 것이 어떻게 실제로 존재가 부족할 수 있겠습니까? 이것이 극단으로부터의 자유가 확립되는 방식입니다." - 카일 딕슨(Kyle Dixon), 2022

카일 딕슨(Kyle Dixon)은 다음과 같이 썼습니다:

"중도(middle way)는 실제로 존재와 비존재의 오해로부터의 자유입니다. 사물이 존재한다고 주장하는 것(그것이 조건 지어진 현상이든 조건 지어지지 않은 현상이든)은 상견(常見, eternalism)이며, 사물이 존재하지 않는다고 주장하는 것(그것이 조건 지어진 것이든 조건 지어지지 않은 것이든)은 단견(斷見, nihilism)입니다. 소멸론(Annihilationism)은 존재하는 어떤 것이 비존재하게 된다는 믿음입니다.

이러한 다양한 극단을 피하는 방법은 공성(emptiness)이며, 이는 (i) 고유한 존재(inherent existence)의 결여, (ii) 극단으로부터의 자유, (iii) 발생 없음[불생(不生, non-arising)], (iv) 연기(dependent co-origination)를 의미합니다. 이 모든 정의는 동의어입니다.

연기는 궁극적인 견해인 공성의 깨달음으로 이끄는 적절한 상대적 견해입니다. 많은 사람들이 공성을 부정적인 견해로 오해하지만, 그것은 실제로 존재, 비존재, 둘 다, 둘 다 아님의 극단을 피하는 적절한 중도 견해입니다.

결론적으로 이 주제에 대해 ELI5(Explain Like I'm 5 - 5살 아이에게 설명하듯 쉽게 설명하기)할 방법은 정말로 없습니다. 그냥 질문을 해야 할 것입니다. 일단 이해하면 간단하지만, 실제로 연기를 이해하는 사람은 매우, 매우 적습니다.

토론을 위해 연기에 대해 제가 예전에 쓴 내용을 모아보았습니다:

독립적 발생(independent origination)의 일반적인 정의, 즉 사물들이 자신의 존재/본질[자성(svabhāva)] 또는 자아[아트만(ātman)]를 부여받았다는 바로 그 생각. 어떤 것이 독립적으로 발생하기 위해서는 그것이 무조건적이고, 독립적이며, 원인이 없어야 하지만, 이것은 불교의 관점에서 불가능한 것으로 간주됩니다. 공성에 대한 올바른 관습적 견해는 연기의 견해이며, 그래서 우리는 객체, 사람, 장소, 사물 등을 갖기 위해서는 그것들이 원인과 조건을 소유해야 한다는 것을 봅니다. 즉, 그것들은 그 원인과 조건과 분리되어 발견될 수 없다는 의미입니다. 만약 조건들이 제거되면, 객체는 남지 않습니다.

과거의 달인들은 어떤 것이 오직 원인 때문에 발생하고, 조건 때문에 머무르며, 원인과 조건의 부재 속에서 실패한다면, 이 것이 어떻게 존재한다고 말할 수 있겠는가? 라고 말했습니다. 객체가 본질적으로 존재하기 위해서는 그것이 원인과 조건에 독립적으로, 속성, 특징 및 구성 부분에 독립적으로 명백히 존재해야 합니다. 그러나 우리는 이러한 요인들과 독립적인 본질적인 객체를 찾을 수 없으며, 이 사실의 함의는 우리가 마찬가지로 그 요인들 내에서도 본질적인 객체를 찾을 수 없다는 것입니다. 객체 '자체(itself)'는 찾을 수 없습니다. 우리는 대신 단지 조각들의 지정된 집합만을 발견하며, 그것들은 실제로 자신들 외에는 아무것도 창조하지 않으며, 심지어 그 부분들조차도 임의적인 지정일 뿐입니다. 왜냐하면 만약 본질적으로 존재하는 객체가 없다면, 본질적인 부분, 특징 또는 속성도 있을 수 없기 때문입니다. 따라서 객체는 단지 유용한 관습적 지정일 뿐이며, 그 타당성은 그 효능에 의해 측정됩니다. 그러나 그 관습적 명칭 외에는 발견될 수 있는 근본적인 본질적인 객체가 없습니다.

연기는 암시된 상호의존성의 한 종류를 가리킵니다; 즉, 조건 지어졌다고 주장되는 '것(thing)'이 오직 다른 조건 지어진 것들에 대한 오인으로부터의 함의를 통해서만 발생한다는 사실이며, 그래서 각 '것'은 동시에 서로 그리고 다른 모든 것의 원인이자 결과입니다. 연기는 우리가 다른 진정으로 존재하는 것들에 의존하여 존재하는 진정으로 확립된 것들을 가지고 있는 경우가 아닙니다. 예를 들어, 우리가 차례로 원자 등과 같은 더 작은 부분들로 만들어진 부분들로 진정으로 구성된 객체들을 가지고 있다는 것. 이것은 물론 연기를 보는 한 가지 방법이지만, 이것은 매우 거칠고 실재론적/본질주의적 견해로 간주될 것입니다. 사물에 대해 자신의 존재나 본질의 감각을 미묘하게 조장하는 견해입니다. 그래서 대신 연기가 지적하는 것은, 우리가 해당 객체에 부여하는 다양한 관습적 특징들과 별개로 (또는 그 안에서) 발견될 수 있는 본질적인 객체가 없다는 것입니다. 다른 한편으로, 해당 객체들에 부여된 다양한 특징들과 관련하여 (또는 관계 내에서) 발견되는 본질적인 객체도 없을 것입니다. 왜냐하면 각각은 오직 다른 것과 대조될 때만 유효할 것이며, 하나에 관한 고유성의 부족을 발견하면 다른 것의 타당성도 손상될 것이기 때문입니다. 우리의 경험은 단지 근거 없는 추론으로 구성된 상호의존적인 관습적 구성물일 뿐입니다.

이런 식으로, 본질적인 핵심 '것(thing)'으로서의 객체 '자체(itself)'는 찾을 수 없습니다. 우리는 대신 단지 조각들의 지정된 집합만을 발견하며, 그것들은 실제로 자신들 외에는 아무것도 창조하지 않으며, 심지어 그 부분들조차도 임의적인 지정일 뿐입니다. 왜냐하면 만약 본질적으로 존재하는 객체가 없다면, 본질적인 부분, 특징 또는 속성도 있을 수 없기 때문입니다.

그래서 예를 들어, 만약 테이블이 진정으로 본질적으로 존재한다면, 즉 그것이 독립적으로 존재한다면, 우리는 그 다양한 특징들과 독립적으로 그 테이블을 찾을 수 있을 것입니다. 테이블은 관찰되는 것과 독립적으로, 그것의 색깔이나 질감과 독립적으로, 그것의 부분들과 조각들과 독립적으로, 그것의 지정된 이름과 독립적으로, 그것의 주변 환경과 독립적으로 존재할 수 있을 것입니다. 대조적으로, 만약 관찰 - 또는 예를 들어 의식 - 이 진정으로 존재한다면, 우리는 마찬가지로 테이블, 주변 환경 등의 인식과 별개로 그것을 찾을 수 있을 것입니다. 테이블이 실제로 '존재하는(is)' 또는 소유하는 본질적인, '핵심(core)' 본성은 없으며, 의식과 다른 어떤 것에도 마찬가지입니다.

무지(ignorance), 개념적 부여(conceptual imputation), 관습적 언어(conventional language)에 시달리는 중생들에게는, 그것들이 진정한 사람, 장소, 사물 등을 가리키는 것으로 오인됩니다. 무지가 풀릴 때, 관습적 언어를 사용할 자유가 있지만, 지혜가 무지를 있는 그대로 직접적으로 알기 때문에 혼란을 일으키지 않습니다. 불교에서는 관습성(conventionality)이 의사소통을 위해 구현되는 도구가 되도록 허용되므로, 우리는 존 도(John Doe)나 메리 스미스(Mary Smith)가 될 수 있으며, 나무, 바위, 자동차는 지정이 될 수 있습니다. 관습성은 단지 그 자체 외에는 아무것도 가리키지 않는 유용한 도구일 뿐입니다. 관습적 진리(conventional truth)는 상대적입니다... 단어, 개념, 생각, 사람, 장소, 사물 등이며, 궁극적 진리(ultimate truth)인 공성과 대조됩니다.

'조건 지어진(conditioned)' - 즉, 네 가지 극단(존재, 비존재, 둘 다, 둘 다 아님) 중 하나 이상에 부합하는 - 범주에 속하는 모든 명백한 현상들은 의존적으로 발생합니다. 우리는 이것이 그렇다는 것을 압니다. 왜냐하면 원인과 조건에 의존하여 발생하지 않는 현상과 같은 것은 없기 때문입니다.

"무엇이든 의존적으로 함께 발생한 것은

그것이 공성이라고 설명된다.

그것은, 의존적인 지정이므로,

그 자체가 중도이다.

의존적으로 발생하지 않은 어떤 것은,

그러한 것은 존재하지 않는다.

그러므로 공하지 않은 것은

존재하지 않는다."

-- 나가르주나(Nāgārjuna)

소(Soh)는 누군가의 질문에 답하며 인용했습니다:

"중도 견해에 따라, 총카파(Tson-kha-pa)는 나가르주나의 『육십송론(Yuk-tisastika)』과 찬드라키르티(Candrakirti)의 『육십송론 주석(Yuktisastika-vrtti)』을 인용한다.

나가르주나:

의존하여 발생하는 것은 태어나지 않는다;

그것은 실재의 최상 지자 😊 부처님)에 의해 선포되었다.

찬드라키르티:

(실재론적 반대자는 말한다): 만약 (당신이 말하듯이) 의존하여 발생하는 어떤 것이든 태어나지조차 않는다면, 왜 (중관학파는) 그것이 태어나지 않는다고 말하는가? 그러나 만약 당신(중관학파)이 (이것이) 태어나지 않는다고 말하는 이유가 있다면, 당신은 그것이 "의존하여 발생한다"고 말해서는 안 된다. 그러므로 상호 모순 때문에, (당신이 말한 것은) 타당하지 않다.)

(중관학파는 연민 어린 개입으로 답한다:)

아아! 당신은 귀나 마음이 없기 때문에 우리에게 가혹한 도전을 던졌구나! 우리가 반영된 이미지의 방식으로 의존하여 발생하는 어떤 것이든 자존(self-existence)에 의해 발생하지 않는다고 말할 때 - 그때 (우리를) 논박할 가능성이 어디 있겠는가!" - 『마음을 진정시키고 실재를 분별하기: 불교 명상과 중도 견해(Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View)』 발췌

답글 7주"

단지 소리만이 있다

지오바니 지오(Geovani Geo)는 썼습니다:

우리는 소리를 듣는다. 즉각적으로 깊이 내재된 조건화는 "들음(hearing)"이라고 말한다. 그러나 거기에는 오류가 있다. 단지 소리만이 있다. 궁극적으로, 듣는 자(hearer)도 없고 들음(hearing)도 없다. 다른 모든 감각도 마찬가지다. 중앙 집중적이거나, 확장되거나, 0차원적인 고유한 인식자(perceiver) 또는 알아차리는 자(aware-er)는 환상이다.

탄네스/존 탄(Thusness/John Tan):

아주 좋습니다.

두 구절 모두 명확하다는 의미입니다.

들음 속에는, 듣는 자가 없다.

들음 속에는, 단지 소리뿐이다. 들음은 없다.

레이블: 아나타(Anatta), 지오바니 지오(Geovani Geo) 댓글 0개 | |

존 탄(John Tan)은 2022년에 썼습니다,

“ .....

생각의 무게 -- 1부

관조(contemplating)할 때, 우리의 관조가 단지 정신적인 추론 연습으로 남게 하지 마십시오. 예를 들어:

나타나는 것은 "내부적(internal)"도 "외부적(external)"도 아니다. 왜냐하면 "내부성(internality)"의 개념은 "외부성(externality)"의 개념에 의존하며, 둘 중 하나가 없으면 둘 다 아닌 감각이 발생할 수 없기 때문이다. 그러므로 두 개념 모두 단지 관습적이며, 그것들은 의존적으로 발생한다.

우리의 관조가 이 수준에 머물게 하지 마십시오. 만약 우리가 그렇게 한다면, 기껏해야 자유는 단지 정신적 수준 -- 단지 투명하고, 순수하며, 깨끗한 상태 -- 에 머물 것입니다. 개념성이 어떻게 마음을 증식시키는지에 대한 통찰이 발생할 수 있더라도, 그것은 순수한 주의력(raw attention)을 수행하는 것과 다르지 않습니다.

그러나 더 나아가 우리의 감각, 생각, 냄새, 색깔, 맛, 소리와 직접적으로 관련시키고 물으십시오:

"생각이 우리 머리 안에도 밖에도 없다는 것은 무슨 의미인가?"

이것을 간파하는 것은 훨씬 더 통찰력 있을 것입니다. 그것은 실시간의 살아있는 경험으로서 깊은 환영감(illusoriness)과 신비로운 경외감을 가져올 것입니다.

.....

생각의 무게 -- 2부

생각은 얼마나 무거운가?

그 뿌리는 어디에 있는가?

영적 세계에서 "'나'는 단지 생각일 뿐이다" 또는 "생각은 공하고 광활하며, 무게나 뿌리가 없다"와 같은 구절을 듣는 것은 드물지 않습니다.

"생각"의 뿌리 없음과 공간과 같은 본성은 지적되어야 하지만, "나/나의 것", "몸/마음", "공간/시간" 등 깊이 자리 잡은 개념적 관념들을 간파했거나 훨씬 덜 뿌리 뽑았다고 생각하도록 오도되어서는 안 됩니다.

그러므로 동전의 다른 면에도 강조가 두어져야 합니다. "생각"은 놀랍도록 무겁습니다. 블랙홀처럼 (핀홀 크기, 별의 무게); 그것들이 지닌 "개념적 관념들의 뿌리"는 우리의 온 존재와 모든 곳에 스며듭니다.

생각의 "뿌리"를 어디에서도 찾을 수 없다는 것은 또한 그것들이 어디에서나, 모든 곳에서 발견될 수 있다는 것을 의미하며, 3세(三世, 3 times)와 10방(十方, 10 directions)에 걸쳐 퍼져 있습니다 -- 현대적 맥락에서는, 다중 우주에 걸친 다른 시간선들에 걸쳐. 다른 말로 하면, "이것이 발생하면, 저것이 발생한다".

.....

아나타에서, 우리는 자아를 정신적 구성물로 간파하고, 모든 정신적 구성물로부터, 자아에서 모든 현상과 그들 사이의 관계에 이르기까지 자신을 해방시키는 해체적 여정을 시작합니다.

그러나 우리가 연기를 볼 때, 아무것도 제거되지 않습니다.

개념화는 남고, 부분들은 남고, 원인-결과는 남고, 자아는 남고, 타인들은 남습니다... 모든 것이 남습니다, 오직 "본질(essence)"에 대한 잘못된 견해만이 포기됩니다.

그것들을 본질적으로 존재하는 것으로 보는 대신, 이제 그것들이 의존적으로 발생하며 의존하여 발생하는 모든 것은 네 쌍의 극단(나가르주나의 8가지 부정이라고도 함)으로부터 자유롭다는 것이 이해됩니다.

연기와 공성에 대한 이해 없이는, 모든 정교함으로부터 자유로운 자연적 완성(spontaneous perfection)은 왜곡될 것입니다."

참조: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (참고: 내부에는 공성에 대한 두 가지 측면이 표현되어 있습니다. 그것들이 무엇인지 알 수 있습니까?)

이 기사를 읽은 후 공성에 대한 추가 탐구를 위해, 이 링크 내의 모든 내용을 읽고 숙고하며 그 안에 링크된 다른 모든 기사들도 읽는 것을 강력히 추천합니다: 아나타 이후 조언 모음(Compilation of Post Anatta Advise)

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소(Soh)의 2024년 업데이트:

에너지 불균형 피하기 https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

소(Soh):

모두에게 중요한 메시지입니다.

아나타의 두 구절은 이것과 연결됩니다: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[오후 8:40, 2021/6/9] 존 탄(John Tan): 1. 족첸(Dzogchen)에는 "자연발생적 현존(spontaneous presence)"이라는 구절이 있습니다. 족첸에서의 정확한 의미는 모르지만, 그 구절은 두 구절의 두 가지 경험과 밀접하게 관련되어 있습니다:

1. 무행위자성(No doership) = 자연발생적(spontaneous)
2. 현존(Presence)으로서의 단순한 현상(Mere appearances) 제가 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 에서 두 측면 모두에 대해 썼다는 것을 알게 될 것입니다.

https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 에 있는 아나타의 두 번째 구절을 깨닫지 못하면, AtR에서는 진정한 아나트만(anatman, 무아) 깨달음으로 간주되지 않습니다. 관련: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

저는 또한 99%의 경우, 무아(no-self)를 깨달았다고 말하는 사람들이 단지 비행위자성(non-doership) 측면만을 경험했을 뿐 진정한 비이원적 아나트만 깨달음은 아니라고 언급했습니다. 참조: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

수천 명의 개인과의 토론에서 얻은 제 경험에 따르면, 내부와 외부 사이에 구별이 없거나 자아가 부재하는 비이원성(nonduality)을 인식했다는 주장이 반드시 아나트만(anatman)의 진정한 깨달음이나 진정한 비이원적 경험 또는 통찰을 나타내는 것은 아니라는 것을 관찰했습니다. 종종, 그 사람은 단순히 특정 전문 용어를 채택하거나 다른 사람들을 모방하며, 비슷한 수준의 이해에 도달했다고 생각할 가능성이 있습니다. 그러나 실제로는, 그들의 경험은 진정한 비이원적 경험이나 통찰이라기보다는 단지 비인격성(impersonality)과 비행위자성(non-doership)의 감각만을 포함할 수 있습니다.

저(소, Soh)는 한번 존 탄(John Tan)에게 특정 스승이 아나타를 깨달았다고 생각하는지 물었고, 존은 이렇게 답했습니다. "자신의 광휘(radiance)에 대한 인증이 없고, 현상들을 자신의 광휘로 인식하는 것이 없으며, 관습적 구성물들이 어떻게 (소: 간파되고 놓아지는지) 명확하게 지적하는 것이 없습니다. 그래서 무엇이 당신을 그런 결론으로 이끌었습니까?"

또한, 특정 스승의 글에 대해 존 탄은 다음과 같이 썼습니다.

"우리가 '마음은 위대한 대지이다'라고 말할 때, 첫 단계는 더 나아가기 전에 마음이 무엇인지 이해하고 맛보는 것입니다.

만약 가르침이 마음이 무엇인지 가르치고 맛보게 하지 않는다면, 그것은 단지 아름다운 이야기와 웅장한 연설일 뿐입니다.

다음으로 '위대한 대지'가 무엇인지 지적해야 합니다. 이 '위대한 대지'는 어디에 있습니까? 흙, 땅, 꽃, 공기 또는 건물들 또는 관습적인 세계입니까?

그런 다음 그들이 이야기해 온 완전한 발휘(total exertion)가 무엇인지 이야기해야 합니다.

그런 다음 마음과 완전한 발휘의 통합, 그리고 그것이 +A입니다."

그러나 이것이 아나타의 두 번째 구절이 첫 번째 구절보다 더 중요하다는 의미는 아닙니다. 사실, 아나타의 두 번째 구절, 즉 주체-행위-객체의 패러다임을 넘어서 모든 현상으로서의 투명한 광휘(pellucid radiance)를 깨달은 후에는, 첫 번째 구절을 깊이 간파하는 것이 필수적입니다.

모든 것은 행위자나 매개자 없이, 숨쉬기와 심장 박동처럼 자연스럽게 자발적으로 발생합니다(self-arises). 이것을 철저히 간파하고, 완전히 자연발생적이고 수월하며 놓아버리십시오. 자연스러운 광휘는 완전히 수월하며, 노력이 전혀 필요하지 않습니다. 아나트만과 공성에 대한 깊은 통찰이 당신을 자행해탈(self-liberation)과 자연적 완성(spontaneous perfection)으로 이끌고, 노력의 병과 광휘에 대한 미묘한 과도한 집중이나 집착을 용해시키도록 하십시오. 존 탄이 또한 이전에 말했듯이, 광휘에 지나치게 강조하지 않는 것이 중요하며(에너지 불균형의 불쾌한 영향을 일으키지 않도록), 그것은 비행위자성의 첫 번째 구절로 보완되어야 합니다. 그는 비이원성 이후에는 수행이 이완되고 열려 있어야 하며, 실체 없고 자유로워야 한다고 덧붙였습니다 -- 자연스럽고 열려 있으며, 가볍고, 이완되고 수월해야 하며, 그런 다음 수월함(effortlessness)에 대해 관조해야 합니다. 개방성과 이완은 수행에서 추진력(momentum)으로 구축되어야 합니다. 또한, 존 탄이 말했듯이, 우리는 비행위자성과 완전한 발휘 -- 상황의 총체성이 스스로를 발휘하도록 허용하는 것 -- 사이의 관계를 이해해야 합니다. 동전의 한 면에서 보면, 그것은 광휘의 완전한 "수월함"이고, 다른 면에서 보면, 그것은 조건의 총체성의 발휘입니다.

사트상 네이선(Satsang Nathan) 비디오는 아나타의 비행위자성 측면에 대한 좋은 표현입니다. 참조: 사트상 네이선 비디오(Satsang Nathan Videos)

강조: 위에서 언급한 추진력을 수행에서 구축하는 것이 중요합니다. 존 탄의 말을 바꾸어 표현하면, "당신은 규칙적인 수행에 참여해야 하며, 특정 추진력이 쌓일 때까지 지혜를 가장하지 말아야 합니다. 그래야만 x의 문제와 관련된 도전을 극복할 희망을 가질 수 있습니다. 저는 제 조언에 진심입니다; 당신은 아직 이러한 문제들을 직접 경험하지 못했지만, 경험하게 되면 이 기술을 숙달하는 것의 중요성을 이해하게 될 것입니다.

만약 당신이 명상을 꾸준히 수행한다면, 열린 마음으로 그리고 일상생활에서, 추진력은 결국 발전할 것입니다. 도전이 발생할 때조차도, 만약 당신이 침착함을 유지하고 이 추진력이 당신을 인도하도록 허용할 수 있다면, 당신은 그것들을 극복할 수 있는 자신을 발견할 것입니다.

그것은 내려놓음의 기술과 비슷하지만, 효과적으로 표현하기는 상당히 어렵습니다. 우리의 자연스러운 경향은 우리가 아무리 스스로를 설득하려고 노력하더라도 집착 쪽으로 기울어집니다. 이것이 꾸준한 수행이 필수적인 이유입니다.

당신은 하루 종일 모든 정교함으로부터의 자유, 자연 상태, 그리고 소리에 대한 개념에 대해 토론할 수 있으며, 심지어 일부 통찰을 얻을 수도 있습니다. 그러나 당신이 다양한 이유로 이러한 문제들에 직면하게 될 때, 당신의 모든 집착은 전면으로 나올 것입니다.

죽음, 건강, 개인적인 이상 현상에 대한 두려움이 나타날 것입니다. 당신의 마음은 이러한 집착들을 놓아버리기 위해 애쓸 것입니다."

존 탄은 또한 이전에 X에게 이렇게 말했습니다. "당신은 좋은 업(karma)을 가졌습니다... 그냥 긴장을 풀고 본질 없음(essencelessness)이 또한 수월함(effortlessness)을 의미한다는 것을 이해하십시오, 집중하지 말고, 몰두하지 마십시오. 단순히 아나타 통찰 후에 현상들이 자신의 광휘라는 견해와 이해를 정제하십시오."

존은 또한 우리의 친구인 X에게 이렇게 썼습니다. "극복될 수 있습니다. 저는 과도한 집중 때문에 '나 있음(I AM)' 이후에 에너지 불균형의 매우 강렬한 에너지 교란을 겪곤 했습니다.

현재로서는 주의를 분산시키고, 주의를 전환하는 등을 통해 몸과 마음을 먼저 진정시키는 것이 더 낫다고 생각합니다... 매우 미묘한 수준에서 몸과 마음은 매우 민감하며, 숨겨진 두려움은 당신의 전체 균형을 흔들 것입니다.

약물은 도움이 되며 당신이 복용해야 한다고 생각합니다.

우리는 매우 조심해야 합니다, 더 많은 각성으로 이끄는 마음의 이완이 있고, 번뇌(예: 두려움)를 극복함으로써 마음을 평화로 진정시키는 이완이 있습니다.

우리가 후자의 상태에 있을 때, 우리는 쉬고 균형 있게 조건에 반응할 수 있습니다."

존은 또한 이전에 저에게 이렇게 썼습니다. "'수월함(effortlessness)'에 먼저 집중하고, 나중에 당신은 당신의 생각을 놓아버리고 일어나는 일이 일어나는 대로 일어나게 할 수 있다는 것을 놓아줍니다... 하지만 당신은 나중에 집중할 수 없다고 느낄 수도 있습니다, 괜찮습니다... 천천히 그리고 부드럽게 현상들이 자신의 광휘라는 것을 상기하고, 그런 다음 광휘는 본질적으로 노력을 넘어섭니다... 먼저 그것에 익숙해지십시오.

나타나는 모든 것은 본질적으로 자행해탈(self liberates)합니다."

만약 이 측면에서 통찰과 수행이 성숙하지 않고 광휘가 강해지면, 그리고 미묘하게 광휘에 과도하게 집중하면, 눈썹 차크라에 에너지가 막히고, 심각한 긴장, 두통, 불면증(말 그대로 밤에 잠을 전혀 못 자고 밤새도록 초의식이 지속되는 것, 일부는 성취로 오인함), 공황 발작처럼 느껴지는 에너지 파동(신체적 두려움에 가까웠기 때문에 '처럼 느껴진다'고 말했습니다. 몸 전체를 통과하는 매우 긴장되고 "신경과민적인" 신체 감각이었습니다), 그리고 그보다 더 나쁜 증상들을 초래하는 고통스러운 에너지 불균형에 직면할 위험이 있습니다. 저는 2019년에 7일 동안 그러한 불쾌한 만남을 겪었으며, 이는 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html 에 자세히 설명되어 있습니다. 이것은 의사들이 치료할 수 없는 '선병(zen sickness)'이라고 알려진 것으로 이어지며, 저는 원래 AtR 가이드에서 이 주제에 대해 전체 장을 할애했습니다. 저는 운 좋게도 수행의 전환을 통해 그러한 에피소드를 다시 유발하지 않았지만, 다른 사람들이 비슷한 것을 경험하는 것을 보았습니다. 그러니 사람들이 수행에서 잘못된 방향으로 가지 않기를 진심으로 바랍니다. 부디 조심하고 잘 수행하십시오.

아마도 당신이 족첸(Dzogchen)에 관심이 있다면, 족첸 스승인 아차리아 말콤 스미스(Acarya Malcolm Smith)로부터 전수와 가르침을 받으십시오 (그는 또한 아나타에서의 비행위자성과 광휘 현상의 수월함이라는 이 중요한 측면과 아나타의 두 구절의 통합을 강조했습니다 -- 이것은 그의 공개 저술에는 없지만 제가 참여했던 구독자들을 위한 그의 온라인 가르침에 있었습니다). 그리고 『최상의 근원(The Supreme Source)』이라는 책을 구하십시오. 이 책은 총체적 현존(total presence)의 완전히 수월하고 자연적으로 완성되며 자발적으로 발생하는 본성을 명확하게 설명합니다. 그러나 족첸을 DIY(Do It Yourself)하지 마십시오. 그것은 극도로 오해의 소지가 있을 것이며, 오히려 그 전통의 좋은 스승들(예: 아차리아 말콤)을 찾으십시오. 심 펀 총(Sim Pern Chong)이 AtR 그룹에서 추천한 아차리아 말콤의 족첸 가르침 소개를 위해 이 YouTube 비디오(강력 추천)를 시청할 수 있습니다: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html . 또한 말콤의 일부 저술은 여기에서 찾을 수 있습니다: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html . 그 책 "최상의 근원"을 수행하기 위해서는 자격을 갖춘 족첸 스승의 관정(empowerment), 직접적인 소개(direct introduction) 및 지도가 필요하며, 그것은 확실히 수행 없이 게으름을 피우거나 신-아드바이타(neo-Advaita)의 허무주의(nihilism)로 오인되어서는 안 됩니다. 예시: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

존 탄(John Tan)이 공유한 좋은 비디오입니다:

(비디오 링크 누락 - 원본 텍스트에 비디오가 포함되지 않았음)

마음, 주의력, 에너지, 집중은 하나입니다.

수행할 때, 특히 집중적인 방식으로 수행하는 알아차림(awareness) 수행자들은 에너지가 눈썹 차크라에 막히는 에너지 불균형을 초래할 것입니다. 알아차림 수행자들에게 매우 흔합니다. 눈썹 또는 때로는 심장 차크라 막힘입니다.

그러나 아나트만(anatman)의 통찰 자체는 매우 안전하며, 실제로 아나트만의 완전한 실현에서는 에너지 불균형이 있을 수 없습니다. 에너지 불균형은 모두 미묘한 자아화(selfing)와 관련이 있습니다. 이것이 아나타의 두 구절 모두의 완전한 성숙과 실현(두 번째에 치우치지 않고)이 에너지 불균형을 해결하는 이유입니다.

그러므로 당신의 수행은 당신의 마음을 단전(Dantien)에 가져오고 기반해야 합니다. 에너지는 흘러야 하며 머리에 막혀서는 안 됩니다. 신체 감각(somatic)에 집중하는 것은 에너지 불균형을 극복하는 데 도움이 됩니다.

보병호흡(Vase Breathing) 참조:

https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html 발췌

[오전 11:46, 2020/9/5] 존 탄: 그의 설명이 마음에 듭니다, 꽤 좋지만 에너지 불균형을 초래할 수 있습니다. 가장 좋은 것은 호흡 운동을 연습하고 에너지를 평온함으로 조절하는 법을 배우는 것입니다...

소(Soh)의 코멘트:

호흡 운동을 통해 에너지를 조절하는 좋은 방법 중 하나는 보병호흡(vase breathing)을 연습하는 것입니다.

촉니 린포체(Tsoknyi Rinpoche)의 『열린 마음, 열린 가슴(Open Mind, Open Heart)』에서 발췌한 내용입니다:

"보병호흡(Vase Breathing)

이 여성과 수많은 다른 사람들이 감정을 다루는 데 도움이 된 방법 중 하나는 우리가 룽(lung, 기)을 그 중심, 즉 "집"으로 되돌리도록 돕는 수행입니다. 이를 위해 우리는 특별한 호흡 기법을 도구로 사용하는데, 왜냐하면 호흡은 미묘한 바람 에너지인 룽(lung)의 신체적 상관관계이기 때문입니다.

이 기법은 보병호흡이라고 불리며, 많은 요가나 다른 종류의 수업에서 종종 가르치는 깊은 횡격막 호흡 유형보다 훨씬 더 깊게 호흡하는 것을 포함합니다.

기법 자체는 상당히 간단합니다. 먼저, 천천히 그리고 완전히 숨을 내쉬면서 복부 근육을 척추에 최대한 가깝게 수축시킵니다. 천천히 숨을 들이쉴 때, 배꼽 아래 약 네 손가락 너비, 치골 바로 위의 영역으로 숨을 끌어내린다고 상상하십시오. 이 영역은 약간 항아리(vase) 모양과 같아서 이 기법이 보병호흡이라고 불립니다. 물론, 실제로 그 영역으로 숨을 끌어내리는 것은 아니지만, 주의를 그곳으로 돌리면 평소보다 약간 더 깊게 숨을 들이쉬게 되고 보병 영역에서 약간 더 확장되는 것을 경험하게 될 것입니다.

숨을 계속 들이쉬고 주의를 아래로 향하게 함에 따라, 룽(lung)은 점차 그곳으로 내려가기 시작하고 그곳에서 쉬기 시작할 것입니다. 숨을 내쉴 필요성이 긴급해질 때까지 기다리지 말고, 보병 영역에서 단 몇 초 동안만 숨을 참으십시오 - 그런 다음 다시 천천히 숨을 내쉬십시오.

이런 식으로 천천히 세 번 또는 네 번 숨을 쉬고, 완전히 내쉬고 보병 영역으로 들이쉬십시오. 세 번째 또는 네 번째 들이쉬기 후에, 내쉬기가 끝날 때 보병 영역에 약간의 숨 - 아마도 10퍼센트 - 을 유지하려고 노력하며, 룽(lung)의 집 자리에 약간의 룽(lung)을 유지하는 데 매우 가볍고 부드럽게 집중하십시오.

지금 해보십시오.

완전히 숨을 내쉬고 그런 다음 보병 영역으로 천천히 그리고 부드럽게 세 번 또는 네 번 숨을 쉬고, 마지막 내쉬기에서 보병 영역에 약간의 숨을 유지하십시오. 이것을 약 10분 동안 계속하십시오.

어떻게 느껴졌습니까?

아마 약간 불편했을 수도 있습니다. 어떤 사람들은 이런 식으로 숨을 조절하는 것이 어렵다고 말했습니다. 다른 사람들은 그렇게 함으로써 이전에 결코 느껴보지 못했던 평온함과 중심 잡힌 감각을 얻었다고 말했습니다.

보병호흡은 매일 10분 또는 심지어 20분 동안 수행하면, 우리의 감정을 인식하고 일상 활동에 참여하는 동안에도 감정을 다루는 법을 배우는 직접적인 수단이 될 수 있습니다. 우리의 룽(lung)이 그 집 자리에 중심을 잡으면, 우리의 몸, 감정, 그리고 생각은 점차 건강한 균형을 찾습니다. 말과 기수는 서로 통제하거나 서로를 미치게 하려고 애쓰지 않고 매우 느슨하고 쉬운 방식으로 함께 작동합니다. 그 과정에서 우리는 두려움, 고통, 불안, 분노, 안절부절못함 등과 관련된 미묘한 신체 패턴이 점차 느슨해지고, 마음과 감정 사이에 약간의 공간이 있다는 것을 발견합니다.

궁극적으로 목표는 걷기, 말하기, 먹기, 마시기, 운전하기 등 모든 활동 중에 하루 종일 보병 영역에 그 작은 숨결을 유지할 수 있게 되는 것입니다. 어떤 사람들에게는 이 능력이 단지 짧은 수행 후에 자동으로 됩니다. 다른 사람들에게는 약간 더 많은 시간이 필요할 수 있습니다.

수년간의 수행 후에도, 특히 매우 빠른 사람들을 만날 때, 때때로 제 본거지와의 연결을 잃는다는 것을 인정해야 합니다. 저 자신도 약간 빠른 사람이고, 다른 빠른 사람들을 만나는 것은 일종의 미묘한 신체 자극으로 작용합니다. 저는 그들의 불안하고 제자리를 벗어난 에너지에 휘말리고 결과적으로 약간 불안하고, 신경질적이며, 때로는 불안해지기까지 합니다. 그래서 저는 제가 상기시키는 숨(reminder breath)이라고 부르는 것을 합니다: 완전히 내쉬고, 보병 영역으로 숨을 들이쉬고, 그런 다음 룽(lung)의 집에 약간의 숨을 남기고 다시 내쉬는 것입니다."

존 탄(John Tan)은 또한 말했습니다,

"에너지 불균형은 우리가 관습적으로 "신체적(physical)"이라고 부르는 것과 매우 관련이 있습니다. 영성에서의 에너지는 우리의 현대 관습적 용법에서의 "신체적" 측면이며, 단지 전문 용어의 차이일 뿐입니다. 그러니 운동을 하고 개방성과 수월함의 기술을 배우고, 우리 몸을 열고, 실용적이고 진실해야 합니다.

보병호흡 운동은 모두 좋지만 훈련, 끈기, 인내가 필요하며, 어떤 삼분 열도(三分鐘熱度, 삼분 동안의 열정)가 아닙니다. (소: 작심삼일) 마법이나 동화 같은 사고방식 없이 부지런히 수행하면 확실히 이점이 있을 것입니다."

“[오전 10:16, 2020/6/29] 존 탄: 프랭크(Frank)는 매우 체험적입니다, 지금 당장은 공성, 현상의 불생(non-arisen)에 대해 너무 이론적일 필요는 없습니다.

오히려 그가 에너지와 광휘를 그의 몸으로... 전체 몸으로... 움직이게 하는 것입니다. 비록 배경은 사라졌지만, 당신은 모든 여섯 감각이 동등한 광휘 속에 있다고 생각할 수 있지만, 그것은 실시간에서는 진실과 거리가 멀고 모든 에너지 불균형을 야기합니다.

자연 상태로 긴장을 풀고 전체 몸에 걸쳐 에너지적 광휘를 느끼십시오. 생각으로 하는 것이 아니라. 무엇이든 만지고, 발가락, 다리를 만지고, 그것들을 느끼십시오. 그것은 당신의 마음입니다... ㅋㅋ... 그것을 이해할 수 있습니까?

[오전 10:23, 2020/6/29] 존 탄: 산은 마음이고, 풀은 마음이고, 모든 것이 마음입니다. 그것은 시각과 정신을 통해서입니다, 몸, 발가락, 손가락을 느끼고, 그것들을 만지십시오. 그것들은 마음입니다. 그래서 당신은 그것을 실시간으로 이해합니까?

잠에 관해서는 너무 걱정하지 마십시오, 그것은 일어날 것이고 생각을 덜 사용하고, 전체 몸이 생각으로가 아니라 느끼고 만지는 감각이 되게 하십시오. 그러니 모든 것이 마음이라는 아나타의 통찰이 발생한다고 해서, 당신이 이미 모든 것이 마음 속으로 들어갔다는 의미라고 생각하지 마십시오. 만약 당신이 모든 것을 마음으로 포용하고 느낄 수 없다면, 당신은 어떻게 마음이라고 불리는 공통 분모를 제거하고 아나타의 자연 상태인 무심(no mind) 속으로 들어갈 수 있겠습니까."

레이블: 아나타(Anatta), 에너지(Energy) |

참고: 우울증, 불안 및 트라우마와 관련된 심각한 에너지 불균형은 정신과 의사 및 심리학자의 전문적인 도움으로 치료되어야 하며, 가능한 경우 약물 치료를 지원으로 받아야 합니다. 현대 의학은 치유의 중요하고 필수적인 부분이 될 수 있으며 결코 경시되어서는 안 됩니다. 만약 이와 관련될 수 있는 증상을 보인다면, 전문가의 검진을 받아야 합니다.

소(Soh)의 2019년 7일간의 에너지 불균형의 경우, 우울증, 슬픈 기분, 또는 정신적 불안(긴장의 신체 감각 제외)이 없었으므로 정신 문제와 관련이 없었고, 트라우마와도 관련이 없었습니다. 대신 그것은 극심한 명료성의 강도 -- 낮과 잠자는 내내 지속되는 강도, 그리고 용해하기 어려운 과도한 집중과 긴장의 에너지 패턴 -- 때문이었습니다. 그렇긴 하지만, 확실하지 않다면 검진을 받는 것이 좋습니다. 또한, 주디스 블랙스톤(Judith Blackstone)의 책들도 확인해 볼 수 있습니다. 이 책들은 트라우마 해소를 깊이 다루고 그것을 비이원적 수행과 관련시킵니다 (정확히 아나타 수행에 기반한 것은 아니지만, 여전히 읽을 가치가 있습니다). 참조: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

존 탄(John Tan)은 또한 말했습니다. "일이나 외모 또는 가족 지원 부족 등으로 인한 우울증과 예를 들어 '나 있음(I AM)'과 관련된 문제 사이에는 큰 차이가 있습니다. 외모나 업무량 또는 학업 등과 관련된 모든 불안은 해당 문제가 해결되면 점차 해소될 것입니다. 그러나 '나 있음'과 같이 당신의 첫 번째 즉각적인 생각이며, 너무 가깝고 즉각적이어서 '제거하기' 쉽지 않은 문제들이 있습니다."

"일부 (에너지 불균형은) 몸이 준비되지 않았을 때 특정 에너지 관문이 열리는 것과 관련될 수도 있습니다."

[24/6/6, 오후 11:54:22] 존 탄: 네, 관습적인 성취가 수행을 방해하게 두지 마십시오. 그리고 네, 아나타는 단지 시작일 뿐이며, 일단 우리가 현상들을 자신의 광휘로 인식하면, 우리는 마음과 현상 모두를 소진시켜야 합니다.

비록 제가 족첸이나 마하무드라 수행자는 아니지만, 아나타를 완전히 실현하는 자연 상태가 무지개 몸(rainbow body)과 같은 종류의 결과와 꽤 유사하다는 것을 이해하고 직관할 수 있습니다.

[24/6/6, 오후 11:55:09] 소 웨이 유: 그렇군요..

[24/6/6, 오후 11:58:37] 존 탄: 사실 마음의 실체화를 어느 정도 소진시킨 후에는, 우리는 관습적인 것에 덜 집착하게 되고 우리의 전체 몸-마음을 빛의 광휘 속으로 소진시키는 데 매우 끌립니다. 다른 사람들은 모르겠지만 저에게는 그렇습니다.

[24/6/6, 오후 11:58:42] 존 탄: 당신에게도 그런 일이 일어납니까?

[24/6/6, 오후 11:59:09] 소 웨이 유: 네, 그런 것 같습니다.

[24/7/6, 오전 12:02:08] 존 탄: 이 단계에서는, 수월함(effortlessness), 무위(non-action), 비저항(non-resistance)이 매우 중요합니다. 왜냐하면 마음이 반응하거나 집중할 때마다 에너지가 강화되고 매우 자주 에너지 불균형으로 이어지기 때문입니다.

레이블: 아나타(Anatta), 공성(Emptiness), 존 탄(John Tan), 명료성(Luminosity), 마하(Maha), 비이원(Non Dual), 자연발생적 현존(Spontaneous Presence) | "