Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Korean) 그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Korean) 비개념성의 병 - The Disease of Non-Conceptuality


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'아낫타(비자아), 공(空), 마하 및 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여'


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또한 보세요:


아이 엠 이후의 이원론적 사색 두 가지 유형

+A 및 -A 공(空)


(최종 업데이트: 2009년 3월 14일)


글쓴이: Thusness/PasserBy


최근에는 왜인지 모르겠지만, 포럼에서 아낫타에 관한 주제가 자주 등장하고 있습니다. 아마도 '연(緣)'이 생긴 것 같습니다. :-) 저는 비자아에 대한 제 경험에 대해 몇 가지 생각을 적어보려고 합니다. 이것은 단지 일상적인 공유일 뿐이며, 권위적인 것은 아닙니다.


아래의 2절은 비자아의 직접적인 체험으로 이끄는 핵심적인 부분입니다. 비록 이 두 절이 아낫타에 대해 같은 내용을 전달하는 것처럼 보이지만, 이 두 절에 대한 명상은 공(空)의 측면과 비이원적 광명의 측면에 대해 매우 다른 체험적 통찰을 가져올 수 있습니다. 이러한 체험에서 생기는 통찰은 우리의 일상적인 의식에 대한 이해와 많이 모순되므로 매우 밝혀주는 것입니다.


생각은 있으나 생각하는 자는 없고

들음은 있으나 듣는 자는 없으며

보임은 있으나 보는 자는 없습니다.


생각하는 데는 단지 생각뿐이고

들음에는 단지 소리뿐이며

보는 데는 단지 형태, 모양 및 색상뿐입니다.


더 나아가기 전에, 추론, 논리적 연역 또는 귀납을 통해 이 구절들을 올바르게 이해할 수 없다는 것을 반드시 알아야 합니다. 이 구절들에 대해 신비롭거나 초월적인 것이 있다기보다는, 정신적 잡담의 방식이 '잘못된 접근법'이기 때문입니다. 올바른 기술은 '비파사나'나 더 직접적이고 주의 깊은 관찰 방식을 통해서만 가능합니다. 그것은 비이원적 통찰이 성숙할 때 자연스럽게 일어나지만, 그 전에는 '노력하는' 느낌일 수 있습니다.


첫 번째 구절에 대하여


첫 번째 구절의 첫 번째 눈에 띄는 두 가지 경험은 행위자의 부재와 대리인의 부재에 대한 직접적인 통찰입니다. 이 두 가지 경험은 제 5단계에 있는 7단계 통찰의 핵심입니다.


경험을 연결하고 조정하는 '나'의 부재.

'나'가 없으면, 현상(생각, 소리, 감정 등등)은 마치 거품처럼 떠다니며, 자유롭고, 자발적이며, 무한하게 나타납니다. 행위자의 부재와 함께 깊은 자유와 투명성의 느낌도 옵니다. 역설적으로 들리지만 경험적으로는 사실입니다. '본질적'인 관점을 너무 꽉 잡고 있으면, 무위자성, 상호의존성 및 상호연결성, 광명성 및 비이원적 존재의 자유를 보지 못합니다.


대리인의 부재에 대한 직접적인 통찰.

이 경우에는 '대리인이 없다'는 것을 직접적으로 인식합니다. 단지 하나의 생각 다음에 다른 생각. 그러므로 항상 생각이 생각을 보는 것이지, 관찰자가 생각을 보는 것이 아닙니다. 그러나 이 깨달음의 핵심은 자발적으로 해방되는 경험과 현상의 빈(空)한 본성에 대한 모호한 통찰로 향합니다 -- 즉, 현상이 거품 같고, 덧없으며, 본질적으로 또는 단단하게 존재하지 않는다는 것입니다. 이 단계에서 현상과 의식의 '빈'한 본성을 철저하게 경험했다고 오해해서는 안 됩니다. 비록 그렇게 생각하고 싶은 유혹이 있더라도 말입니다. -:)


개인의 조건에 따라 "항상 생각이 생각을 보는 것이지, 관찰자가 생각을 보는 것이 아니다." 또는 "관찰자는 그 생각이다."라는 것이 분명하지 않을 수 있습니다. 해방의 길을 따라가는데 있어서 이것이 핵심 통찰이고 잘못될 여지가 없는 단계이기 때문에, 존경을 가지고 말하건데,


가르친 그 대가들이,

'생각이 일어나고 가라앉게 하라,

배경 거울을 완벽하게 보고 영향을 받지 마라.'

라고 말했지만, 그들은 그저 예쁘게 'blah' 하고 있을 뿐, 착각 중입니다.


그보다는,


생각 뒤에 아무도 없다는 것을 보라.

처음에는 하나의 생각, 그 다음에는 또 다른 생각.

통찰이 깊어지면 나중에 드러난다,

항상 이것만, 하나의 생각!

비발생, 광명하면서도 빈(空)!


이것이 아낫타의 전부입니다. 실제로 이 배경이 존재하지 않는다는 것을 철저히 보는 것입니다. 존재하는 것은 흐름, 행위 또는





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카르마일 뿐입니다. 행위자도 없고, 행해지는 것도 없습니다. 단지 행위만 있을 뿐입니다. 명상자나 명상도 없이, 단지 명상만 있습니다. 내려놓기 관점에서, '관찰자가 생각을 보는 것'은 관찰자가 생각이 일어나고 사라지는 것을 허용하는 동안 그 자신은 영향을 받지 않는 것처럼 보일 것입니다. 이것은 환상입니다; 이것은 '잡고 있는 것'이 '내려놓는 것'으로 위장한 것입니다. 시작부터 배경이 없다는 것을 깨달았을 때, 현실은 하나의 전체적인 내려놓기로 나타날 것입니다. 실천하면서, 통찰이 성숙함에 따라 '의도'는 줄어들고, '행위'는 우주가 일을 하는 것처럼 단순히 자발적인 일어남으로 점차적으로 경험될 것입니다. '의존적 발생'에서 몇 가지 지침을 얻음으로써, 우리는 이 일어남을 모든 것이 서로 상호 작용하며 존재하게 되는 순수한 표현으로 더 깊이 파고들 수 있습니다. 사실 '우주'를 실체화하지 않는다면, 그것은 바로 그것입니다 -- 서로 의존적으로 발생하는 것이 언제 어디서나 딱 맞는 표현입니다. 이것을 이해함으로써, 실천은 그저 무엇이든 있는 그대로 열린 것입니다.

이 단순한 일어남은 언제 어디서나 딱 맞습니다.

비록 집이라고 부를 수 있는 곳은 없지만, 어디든지 집입니다.


큰 편안함의 실천에서 경험이 성숙하면,

경험은 마하입니다! 위대하고, 기적적이며, 황홀합니다.

보는 것, 먹는 것, 맛보는 것과 같은 평범한 활동에서,

시적으로 표현되면 마치 전체 우주가 명상하는 것처럼 보입니다.


말하고 표현되는 것들은 실제로 모두 다른 맛들입니다,

이 모든 것의 모든 것이 의존적으로 발생하는 것입니다,

이 순간의 생생한 반짝임으로.

그때에는 이미 변덕스러운 현상이 완벽한 방식으로 이미 일어나고 있음이 분명해집니다; 풀어야 할 것은 풀리고, 나타나야 할 것은 나타나며, 가야 할 때는 사라집니다. 이 변덕스러운 일어남에 문제가 없습니다. 유일한 문제는 '추가적인 거울', 즉 마음의 추상화 능력으로 인한 실체화입니다. 거울이 완벽한 것이 아니라, 일어남이 완벽한 것입니다. 거울은 이원적이고 본질적인 관점에서만 완벽해 보입니다.


우리의 깊게 자리 잡은 본질적이고 이원적인 관점은 매우 미묘하고 무의식적으로 '광명적인 측면'을 관찰자로 실체화하고 '공(空)적인 측면'을 변덕스러운 현상으로 버렸습니다. 실천의 주요 도전은 그러므로 광명과 공(空)이 하나이며 결코 분리될 수 없다는 것을 명확히 보는 것입니다. 그들은 결코 분리된 적이 없으며 결코 분리될 수 없습니다.


두 번째 구절에 대하여


두 번째 구절의 초점은 변덕스러운 현상의 생생하고 깨끗한 측면에 있습니다. 생각, 소리, 그리고 모든 변덕스러운 것들은 의식과 구별할 수 없습니다. 경험자와 경험의 분리가 없이, 단지 하나의 자발적인 경험으로 나타나는 것만이 존재합니다. 생각하는 자/생각, 듣는 자/소리, 느끼는 자/감정 등과 같이요. 듣기에서, 듣는 자와 소리는 구별할 수 없이 하나입니다. "나는" 경험에 익숙한 사람들에게, 그 순수한 존재감, 그 강력한 존재감의 경험은 잊을 수 없습니다. 배경이 사라지면 모든 전경 현상은 존재로 드러납니다. 그것은 마치 자연스럽게 '비파사나적인' 것처럼, 또는 단순히 맨 의식 속에서처럼입니다. PC의 지지직거리는 소리부터, 움직이는 MRT 기차의 진동, 발이 땅에 닿을 때의 감각에 이르기까지, 이 모든 경험들은 결정적으로 명확합니다. "나는"만큼 "나는"이 아닙니다. 존재감은 여전히 완전히 존재합니다. 아무것도 부정되지 않았습니다. -:)


주체와 객체의 구분은 단지 가정에 불과합니다.

그러므로 포기하는 자와 포기해야 할 것이라는 것은 환상입니다.

자아가 점점 더 투명해질수록,

현상 역시 점점 더 광명해집니다.

철저한 투명성에서 모든 일어남은 깨끗하고 생생하게 분명해집니다.

모든 곳에서 명백하게, 살아 있음이 어디에나!

그때에는 깊게 자리 잡은 이원적인 관점이 우리의 통찰력을 가리고 있다는 것이 분명해집니다. 실제 경험에서, 현상의 결정적인 명확함이 있을 뿐입니다. 이 경험을 성숙시키면, 마음-몸은 단순히 비이원적 광명으로 녹아내리고 모든 현상은 이 비이원적 광명한 존재의 표현으로 경험적으로 이해됩니다 -- "모든 것은 마음"이라는 깨달음으로 이어지는 주요 통찰입니다.


이후에는, 너무 압도되거나 필요 이상의 것을 주장하기보다는, 더 깊이 탐구하십시오. 이 비이원적 광명이 독립적이고, 변하지 않으며, 영구적인 자성의 특성을 가지고 있는가? 수행자는 여전히 비이원적 존재를 무의식적으로 고착시키는 데에 상당한 시간을 낭비할 수 있습니다. 이것은 제 인사이트


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의 7단계 중 4단계에서 설명된 '하나의 거울'의 흔적을 남기는 것입니다. 경험이 비이원적이긴 하지만, 공(空)의 통찰은 아직 나타나지 않았습니다. 비록 이원적인 구속은 충분히 완화되었지만, '본질적'인 관점은 여전히 강력합니다.


'주체'가 사라지면 경험은 비이원적이 되지만, 우리는 '객체'에 대해 잊고 있습니다. 객체를 더 깊이 비워낼 때, 우리는 다르마카야를 보게 됩니다. 명확히 보아야 할 것은, '주체'가 먼저 꿰뚫어질 때, 그것은 5온을 총집하는 단순한 라벨이지만, 다음 단계에서 부정될 것은 바로 비이원적인 본성 자체인 존재감을 비우는 것입니다.


비이원적인 통찰이 성숙한 진지한 불교 수행자들은 부처님이 의존적 발생에 너무 많은 강조를 두었을 경우 비이원적인 존재감이 최종적인 것인지 자문해볼 수 있습니다. 경험은 여전히 베단틱적이며, '슈냐타'보다는 '브라만'에 더 가깝습니다. 이 '비이원적 존재감의 고착성'은 의존적 발생과 공(空)의 도움으로 깨뜨려야 합니다. 이를 알게 된 수행자는 비이원적 존재감의 의존적 발생(공)적 본성을 이해하기 위해 더 나아갈 수 있습니다. 이것은 첫 번째 구절에 따른 아낫타 경험의 더 정교한 정제입니다.


'나는-ness' 수행자들의 경우, 비이원적 통찰 후에 비이원적 존재감에 머무르는 것이 매우 흔합니다. 그들은 '나무 자르기, 물 긷기'와 '봄이 오면, 풀이 저절로 자란다'에 기쁨을 느낍니다. 강조할 수 있는 것은 별로 없습니다; 경험은 최종적으로 보일 수 있습니다. 이러한 수행자들이 이 미묘한 흔적을 보고 이를 통해 보는 것에 대한 '연(緣)'이 생길 수 있기를 바랍니다.


공(空)에 대하여


생각을 관찰하고 생각이 어디에서, 어떻게 일어나며, '생각'이 무엇인지를 물어보면, '생각'은 그 본성이 공(空)임을 드러냅니다 -- 생생하게 존재하지만 전혀 위치를 찾을 수 없습니다. 추론하거나 생각하거나 개념화하지 않고, 우리의 전체 존재로 이 '잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는' 것을 느끼는 것이 매우 중요합니다. 그것은 '어딘가'에 있는 것 같지만 절대 그곳에 있지 않습니다. 단지 '거기'에 있는 것 같은 인상만 있을 뿐, 결코 '거기'에 있지 않습니다. 마찬가지로 '여기-ness'와 '지금-ness'도 감각에 의해 형성된 인상일 뿐이며, 본질적으로 '거기'에 있는 것은 아닙니다; 마찬가지로 '자아-ness'처럼 공합니다.


이 잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는 공(空)한 본성은 '생각'에만 특유한 것이 아닙니다. 모든 경험이나 감각은 그렇습니다 -- 생생하게 존재하지만 무형성, 잡을 수 없고, 자발적이며, 위치를 찾을 수 없습니다.


생생하고 명확하게 우리 앞에 있는 빨간 꽃을 관찰한다면, '빨강'은 꽃에만 '속하는' 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 붉은색을 보는 것은 모든 동물 종에서 발생하지 않으며(개는 색상을 인식할 수 없음), '붉은색'은 마음의 본질적 속성이 아닙니다. '양자 시력'으로 원자 구조를 살펴보면, '붉은색'이라는 속성도 어디에서도 찾을 수 없으며, 거의 완전한 공간/공허로만 되어 있어 인식 가능한 형태나 형상이 전혀 없습니다. 어떤 모습들도 의존적으로 발생하며, 따라서 본질적인 존재나 고정된 속성, 형태, 형상 또는 '붉은색'이 없습니다 -- 단지 광명하면서도 공합니다. 고유한/객관적인 존재가 없는 단순한 모습들일 뿐입니다.


마찬가지로 불타는 불 구덩이 앞에 서 있을 때, '불', 뜨거운 열, '뜨거움'의 전체 감각은 생생하게 존재하며 실제처럼 보이지만, 조사해 보면 그것들 역시 본질적으로 '거기'에 있는 것이 아닙니다 -- 조건이 있을 때만 의존적으로 나타납니다. 이원적이고 본질적인 관점이 얼마나 원활한 경험을 가두고 있는지 놀랍습니다.


모든 경험은 공합니다. 그것들은 하늘의 꽃과 같고, 연못 표면에 그린 그림과 같습니다. 경험의 순간을 가리키며 '이것이 안'이고 '저것이 밖'이라고 말할 수 없습니다. 모든 '안'은 '밖'과 같습니다; 의식에게 원활한 경험이 전부입니다. 중요한 것은 거울이나 연못이 아니라, 연못 표면에 물감이 번지는 환상 같은 현상의 그 과정입니다; 환상 같지만 환상이 아니며, 꿈 같지만 꿈이 아닌 것입니다. 이것이 모든 경험의 근거입니다.


그러나 이 '잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는' 본성은 전부가 아닙니다; '연결성'의 이 큰 느낌도 있습니다. 누군가가 종을 칠 때, 사람, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀, 그리고 마법처럼 나타나는 소리 -- '통스... 울리는 소리...'는 모두 하나의 원활한 일어


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남, 하나의 경험입니다. 숨을 쉴 때, 그것은 이 전체적인 숨, 전체 우주가 이 호흡을 하는 것처럼 모든 원인과 조건이 함께 모여 이 전체적인 숨의 감각을 일으킵니다. 이 마하 경험의 중요성은 말로 표현할 수 없습니다; 제 생각에, 이 경험 없이는 '연결성'의 진정한 경험이 없고 비이원적 존재감은 불완전합니다.


우리의 공(空)한 본성에 대한 경험은 비이원적 일체감과 매우 다릅니다. 예를 들어, '거리'는 비이원적 일체감에서 주체/객체의 분리의 착각적인 측면을 통해 극복되며, 하나의 비이원적 존재로 이어집니다. 모든 것을 단지 '이것'으로 보지만, 공(空)의 경험은 그 공(空)한 잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는 본성을 통해 경계를 깨뜨립니다.


'어디-장소', '언제-시간', '누구-나'가 필요 없어질 때 우리는 이 본성을 깊이 파고들게 됩니다. 소리를 들을 때, 소리는 '여기'에도, '저기'에도 아니며, 그냥 거기에 있고 사라집니다! 모든 중심과 참조점은 의존적 발생의 지혜와 공(空)하다는 것을 깨달음으로써 해체됩니다. 경험은 "언제 어디서나 딱 맞는" 감각을 만듭니다. 집이라고 부를 수 있는 곳은 없지만 어디서나 집처럼 느껴집니다. 존재의 공(空)한 본성을 경험함으로써, 진지한 수행자는 비이원적 존재감이 미묘한 흔적을 남기고 있음을 분명히 알게 됩니다; 그 본성을 공(空)하게 보면서 경험을 고착시키는 마지막 흔적이 해체됩니다. 그것은 시원함을 느끼게 합니다. 왜냐하면 존재감이 더욱 현존하고 노력 없게 되기 때문입니다. 그러면 우리는 "생생한 비이원적 존재"에서 "생생하고 비이원적으로 현존하더라도 실제로는 아무것도 아니며 공(空)하다!"로 넘어갑니다.


마하와 평범함에 대하여


마하의 경험은 특정한 경험을 추구하는 것처럼 들릴 수 있으며, 선불교에서 추구하는 '깨달음의 평범함'과 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 이것은 사실이 아닙니다. 실제로, 이 경험 없이는 비이원적 경험이 불완전합니다. 이 섹션은 마하를 달성해야 할 단계로서가 아니라, 슈냐타가 마하의 본성이라는 것을 보는 것에 관한 것입니다. 마하에서, 자아를 느끼지 않고 우주를 '느낍니다'; '브라만'이 아니라 '연결성'을 느낍니다; '의존성과 연결성'으로 인한 '무력함'이 아니라 경계가 없고 자발적이며 경이로운 것을 느낍니다. 이제 '평범함'으로 돌아가겠습니다.


평범함은 항상 도교의 강점이었습니다. 선에서도 도산의 5계급과 열우도 그림과 같은 깨달음 모델에서 이것의 중요성을 볼 수 있습니다. 하지만 평범함은 비이원적이고 마하 세계의 그러한 것이 너무나 평범하다는 것을 이해해야만 합니다. 도달해야 할 초월적인 영역은 없으며, 우리의 일상적인 세계로부터 결코 분리된 상태는 아닙니다; 오히려 이 원초적이고 본래적이며 더럽혀지지 않은 비이원적이고 마하 경험을 가장 평범한 활동으로 가져가야 합니다. 이 경험이 가장 평범하고 일상적인 활동에서 발견되지 않으면, 수행자들은 그들의 이해와 실천을 성숙시키지 못한 것입니다.


마하 경험은 항상 자연 상태에서 드문 일이었으며, 오고 가는 경향이 있는 일시적인 경향으로 취급되었습니다. 경험을 유발하는 것은 종종 짧은 시간 동안 어떤 작업에 집중하는 것을 포함합니다. 예를 들어,


들숨과 날숨을 반복하다가 단지 이 전체적인 숨의 감각만이 있게 되면, 단지 숨으로서 모든 원인과 조건이 이 순간의 발현으로 들어오게 됩니다.


발이 땅에 닿을 때의 감각, 단단함의 감각에 집중하다가 단지 이 전체적인 '단단함'의 감각만이 있게 되면, 단지 이 '단단함'으로서 모든 원인과 조건이 이 순간의 발현으로 들어오게 됩니다.


누군가가 종을 치는 소리를 들을 때, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀가 모두 이 소리의 감각이 일어나게 하기 위해 함께 모이면, 우리는 마하 경험을 할 것입니다.

...


하지만 비이원적 존재감에 의존적 발생의 가르침을 통합한 이후로, 몇 년에 걸쳐 더 '접근 가능해졌지만' 이것이 기초 상태로 이해된 적은 없습니다. 의존적 발생과 공(空)을 보는 것과 비이원적 존재감의 경험 사이에 예측 가능한 관계가 있는 것 같습니다.


일주일 전, 마하의 명확한 경험이 동이 트고 꽤 노력 없게 되었으며, 동시에 이것이 자연스러운 상태임을 직접 깨달았습니다. 슈냐타에서, 마하는 자연스럽고 경험하는 모든 것에 완전히 고려되어야 합니다. 그럼에도 불구하고 마하를 기초 상태로 간주하는 것은 비이원적 경험이 성숙해야 합니다


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; 우리는 분열된 마음으로 이 세상의 모든 것이 이 순간의 생생한 발현으로 자발적으로 나타나는 것을 완전히 느낄 수 없습니다.


우주는 이 일어나는 생각입니다.

우주는 이 일어나는 소리입니다.

단지 이 화려하게 일어나는 것!

이것이 도(道)입니다.

모든 일어남에 경의를 표합니다.


자연스러운 완성에 대하여


마지막으로, 이 두 경험이 상호 침투할 때, 정말 필요한 것은 단순히 무엇이든 나타나는 것을 개방적이고 무제한적으로 경험하는 것입니다. 간단하게 들릴 수 있지만, 이 간단한 길을 과소평가하지 마십시오; 수없이 많은 생애의 수행조차도 그 깊이에 닿지 못할 수 있습니다.


사실, "첫 번째 구절에 대하여", "두 번째 구절에 대하여", "공(空)에 대하여"의 모든 하위 섹션에서 이미 자연스러운 방식에 대한 특정한 강조가 있습니다. 자연스러운 방식에 대해 말하자면, 저는 자발적인 존재와 무엇이든 나타나는 것을 개방적이고, 무제한적이며, 두려움 없이 경험하는 것이 어떤 전통이나 종교의 '길'이 아니라고 말해야 합니다 — 선(禪), 마하무드라, 츠오큔, 아드바이타, 도교 또는 불교가 아닙니다. 사실 자연스러운 방식은 '도(道)'의 '길'이지만, 도교가 더 오랜 역사를 가지고 있다는 이유로 그 '길'에 독점권을 주장할 수는 없습니다. 제 경험에 따르면, 비이원적 경험을 성숙시킨 모든 진지한 수행자는 결국 자동적이고 자연스럽게 이것에 도달하게 됩니다. 그것은 피에 있습니다. 다른 방법이 없습니다. 자연스러운 방법입니다.


그러나 자연스러운 방법과 자발적인 방법은 종종 잘못 표현됩니다. 아무 것도 하지 않아도 되고 수행이 필요 없다는 뜻으로 받아들여져서는 안 됩니다. 오히려 그것은 수행자가 아낫타, 공(空) 및 의존적 발생의 측면에 대해 그의 통찰력을 사이클마다 세밀하게 정제한 후, 갑자기 아낫타가 모든 경험의 인장이며 비이원적 광명과 공(空)이 항상 모든 경험의 '바탕'이었다는 것을 깨닫는 가장 깊은 통찰입니다. 그러면 수행은 '집중적'에서 '노력 없는' 모드로 전환되고, 이를 위해서는 비이원적 및 공(空)한 통찰이 우리 전체 존재에 걸쳐 완전히 퍼져야 합니다. 마치 "이원적이고 본질적인 관점"이 의식을 침범했듯이 말입니다.


어쨌든, 우리의 공(空)하고 광명한 본성을 형이상학적인 본질로 만들지 않도록 주의해야 합니다. 저는 다른 블로그 Luminous Emptiness에서 쓴 댓글로 마무리하겠습니다. 이것은 제가 쓴 내용을 잘 요약합니다.


"비-구상화의 정도",

그것은 우리가 무엇이든 개방적이고 두려움 없이 받아들이는 정도입니다.

왜냐하면 나타나는 것은 항상 마음이며, 항상 보고, 듣고, 맛보고, 경험하기 때문입니다.

본 적 없고, 들은 적 없고, 경험한 적 없는 것,

그것은 우리가 마음이라고 생각하는 개념적인 생각입니다.


우리가 "광채, 깨끗함"을 형체 없는 실체로 대상화할 때마다,

그것은 잡으려는 대상이 되어 "형태들",

의식의 질감과 직물을 보는 것을 방해합니다.

대상화하는 경향은 미묘합니다,

'자아-ness'를 내려놓고도 무의식적으로 '지금-ness'와 '여기-ness'를 붙잡고 있습니다.

나타나는 것은 단지 의존적으로 발생할 뿐이며, 누구, 어디, 언제가 필요 없습니다.


모든 경험은 동등하며, 자성이 없으면서도 광명합니다.

비록 공하더라도 그 생생한 광명을 부정하지는 않았습니다.


해방은 마음을 있는 그대로 경험하는 것입니다.

자기 해방은 이 해방이 항상 그리고 이미 자발적으로 존재하며,

자연스럽게 완성되었다는 철저한 통찰입니다!

PS:

우리는 공(空)의 통찰을 비이원적 광명보다 '높은' 것으로 취급해서는 안 됩니다. 그것은 단지 다른 조건으로 인해 나타나는 다른 통찰일 뿐입니다. 일부 수행자들에게는 비이원적 광명보다 우리의 공(空)한 본성에 대한 통찰이 먼저 옵니다.


더 자세한 개념적 이해를 위해 Dr. Greg Goode의 "비이원적 공(空)"이라는 글을 읽어보세요.


2020년 업데이트 by Soh:


이 글과 관련된 몇 가지 인용문입니다.


“저에게는 아낫타 구절이 여전히 최고의 트리거입니다... ㅋㅋ. 그것은 아낫타가 자연스러운 상태임을 분명히 볼 수 있게 해줍니다. 항상 그렇고 노력 없이 그러합니다. 그것은 '무지'가 어떻게 분리와 사물 및 현상의 실체성에 대한 착각을 만들어내는지를 보여줍니다.


실제로 모든 견해는 이 아낫타의 진리를 상단부터 하단까지 가리키고 있습니다. 우리가 현상적 존재를 진실하고 실제적인 것으로 혼동하고 착각하는 방식에 대해 어떻게 마음이 혼동되는지에 대해요. 의존적 발생과 공(空)은 모든 마음이 만든 현상적


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것들을 중화하고 균형을 맞추기 위한 도구입니다. 그래서 마음이 자연스러운 평온함과 균형 속에서 쉴 수 있으며, 나타나는 모든 것을 자연스럽게 완성된 것으로 볼 수 있습니다." - John Tan, 2019


“'아낫타'가 단계가 아니라 인장임을 깨달아야 더 나아가 '노력 없는' 모드로 진행할 수 있습니다. 즉, 아낫타는 모든 경험의 바탕이며 항상 그렇습니다. 보는 것에서는 항상 보이기만 하고, 듣는 것에서는 항상 소리만 있으며, 생각하는 것에서는 항상 생각만 있습니다. 노력이 필요 없으며 결코 '나'는 없었습니다." - John Tan, 2009


“아낫타를 마음 상태가 아닌 다르마 인장으로 올바르게 사유해야 합니다. http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html에서 언급한 것처럼 (아낫타를 단지 무아 상태로만 보는 것이 아니라)” – Soh, 2020


“아낫타 1과 2의 두 구절에 대한 철저한 돌파 없이는 AtR 정의에 따른 아낫타의 철저하거나 명확한 깨달음이 없습니다. 비록 처음에는 두 번째 구절이 더 명확했지만, 2010년 10월의 첫 번째 돌파 이후 몇 달 안에 첫 번째 구절이 더 명확해졌고, 여기/지금의 매우 미묘한 기초와 마음(이미 상당히 해체되었지만, 나중에 보이지 않는 미묘한 경향이 보이고 해체됨)에 대한 나머지 기초를 더 해체했습니다.” – Soh, 2020


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"svabhāva는 특성을 가진 핵심 개체와 같습니다. 전화 기둥이 높고 원통형이며 목재로 만들어졌으며 갈색인 것처럼. svabhāva를 인식하는 것은 그 특성을 소유하는 개체, 무언가를 인식하는 것과 같습니다.


공(空)을 깨닫는 것은 이러한 특성을 소유하는 개체가 없으며, 단지 특성만 있다는 경험적 인식입니다. 그리고 그 핵심의 개체 없이, 그 특성들은 더 이상 특성이 되지 않습니다. 거기에는 개체가 없으며, 위치에 있는 객체도 없습니다.


공(空)은 svabhāva의 비존재이지만, catuskoti tetralemma에서 언급된 두 번째 입장과 같은 진정한 비존재는 아닙니다. 그것은 처음부터 전혀 개체가 없었다는 것을 깨닫는 것입니다.


비존재인가요? 어느 정도는, 찾을 수 있는 존재하는 개체가 없고, 그 개체는 항상 허구였기 때문입니다. 하지만 처음부터 결코 일어나지 않았던 것이 어떻게 존재를 결여할 수 있을까요? 이것이 양극단에서 벗어난 자유가 확립되는 방법입니다." - Kyle Dixon, 2022


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소리만 있습니다.


Geovani Geo가 썼습니다:


우리는 소리를 듣습니다. 깊게 내재된 조건화는 "들음"이라고 말합니다. 하지만 거기에는 오류가 있습니다. 소리만 있을 뿐입니다. 궁극적으로 듣는 자나 듣는 것은 없습니다. 다른 모든 감각들도 마찬가지입니다. 중앙화되거나 확장되거나 제로 차원적인 본질적인 인지자나 인식자는 환상입니다.


Thusness/John Tan:


매우 좋습니다.


두 구절이 모두 명확하다는 의미입니다.

들음에는 듣는 자가 없습니다.

들음에는 오직 소리만 있습니다. 듣는 것은 없습니다.

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레이블: 아낫타, 공(空), John Tan, 광명, 마하, 비이원, 자발적 존재 | '


이 글의 내용이 방대하고 복잡한 주제를 다루고 있어 정확하고 세밀한 번역을 위해 여러 부분으로 나누어 번역했습니다. 번역된 내용이 원문의 뜻을 잘 전달하고 있는지 확인하시고, 추가적인 도움이 필요하시면 알려주세요.

 

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