Tilgængelige oversættelser
- 简体中文版 (forenklet kinesisk version)
- 繁體中文版 (traditionel kinesisk version)
- བོད་ཡིག (tibetansk version)
- नेपाली संस्करण (nepalesisk version)
- বাংলা সংস্করণ (bengalsk version)
- Versión en español (spansk version)
- Deutsche Version (tysk version)
- हिंदी संस्करण (hindi-version)
- தமிழ் பதிப்பு (tamilsk version)
- Versão em português brasileiro (brasiliansk portugisisk version)
- 日本語版 (japansk version)
- เวอร์ชั่นภาษาไทย (thailandsk version)
- Polska wersja (polsk version)
- Dansk version
- Phiên bản tiếng Việt (vietnamesisk version)
- Version française (fransk version)
- Versi Bahasa Indonesia (indonesisk version)
- Versi Bahasa Malaysia (malaysisk version)
- 한국어 버전 (koreansk version)
- Versão em português europeu (europæisk portugisisk version)
- النسخة العربية (arabisk version)
- Русская версия (russisk version)
- Versione italiana (italiensk version)
- Српска верзија (serbisk version)
- ဗမာဘာသာစကား (burmesisk version)
- සිංහල අනුවාදය (singalesisk version)
- Ελληνική Έκδοση (græsk version)
- Українська версія (ukrainsk version)
- Svensk version
Engelsk original: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Hvis du har forslag til forbedringer af oversættelsen eller kan oversætte til andre sprog, bedes du kontakte: Kontakt os
Opdateringer:
- En vejledning, der kan hjælpe med realisering og aktualisering af indsigterne, er tilgængelig: Download vejledningen
- Lydbogen til Awakening to Reality: Praksisvejledningen findes nu på SoundCloud: Lyt på SoundCloud
- Ny beslægtet artikel og mediesamling: YouTube-videoer og lydoptagelser af John Tan: Foreningen af afhængig opståen og tomhed
- En lydoplæsning af denne artikel ved Angelo Dillulo er nu tilgængelig på YouTube! https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake
- En lydoptagelse af denne artikel er nu tilgængelig på SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
- Du er velkommen til at slutte dig til vores diskussionsgruppe på Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Opdatering: Facebook-gruppen er nu lukket, men du kan tilmelde dig for at få adgang til de gamle diskussioner. Den er en skattekiste af information.)
Anbefaling: "Den forkortede AtR-vejledning er virkelig god. Den bør føre én til anatta, hvis man virkelig går i gang og læser. Kortfattet og direkte." - Yin Ling
(Soh: Denne artikel blev skrevet af min lærer, "Thusness"/"PasserBy"/John Tan. Jeg har personligt erfaret disse realiseringsfaser.)
Baseret på: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
Kommentarerne nedenfor er af Thusness/John Tan, medmindre det udtrykkeligt angives, at de er fra Soh.
(Først skrevet: 20. september 2006, senest opdateret af Thusness: 27. august 2012, senest opdateret af Soh: 22. januar 2019)
Stadie 1: Erfaringen af “I AM”
Det var for omkring 20 år siden, og det hele begyndte med spørgsmålet: “Før fødslen, hvem er jeg?” Jeg ved ikke hvorfor, men dette spørgsmål syntes at gribe hele mit væsen. Jeg kunne sidde i dage og nætter og blot fokusere på og grunde over dette spørgsmål; indtil alt en dag syntes at gå fuldstændigt i stå, ikke engang en eneste tanketråd opstod. Der var blot intet og fuldstændig tomhed, kun denne rene følelse af eksistens. Denne blotte fornemmelse af jeg, dette Nærvær — hvad var det? Det var ikke kroppen, ikke tanke, eftersom der ingen tanke var, slet intet, blot Eksistensen selv. Der var ikke behov for nogen til at bekræfte denne forståelse.
I dette realiseringsøjeblik erfarede jeg en enorm strøm af energi, der blev frigivet. Det var, som om livet udtrykte sig gennem min krop, og jeg var intet andet end dette udtryk. På det tidspunkt var jeg dog stadig ikke i stand til fuldt ud at forstå, hvad denne erfaring var, og hvordan jeg havde misforstået dens natur.
Kommentarer af Soh: Dette er også det første stadie i Tozan Ryokais fem rangordninger (et Zen-buddhistisk kort over opvågnen), kaldet “Det tilsyneladende inden i det virkelige”. Denne fase kan også beskrives som et oceanisk Værensgrundlag eller en Kilde uden nogen følelse af individualitet eller et personligt selv, beskrevet her af Thusness i 2006:
"Som en flod, der strømmer ud i havet, opløses selvet i intethed. Når en udøver bliver fuldstændig klar over individualitetens illusoriske natur, finder delingen mellem subjekt og objekt ikke sted. En person, der erfarer “AMness”, vil finde “AMness i alting”. Hvordan er det?
Når man er frigjort fra individualitet — kommen og gåen, liv og død — dukker alle fænomener blot op fra og forsvinder tilbage i baggrunden af AMness. AMness erfares ikke som en ‘entitet’, der opholder sig et bestemt sted, hverken inden for eller uden for; snarere erfares det som den grundlæggende virkelighed, hvori alle fænomener finder sted. Selv i øjeblikket for ophør (død) er yogien grundigt bekræftet i denne virkelighed; han erfarer det ‘Virkelige’ så klart, som det kan være. Vi kan ikke miste denne AMness; snarere kan alle ting kun opløses og genopstå fra den. AMness har ikke bevæget sig; der er ingen kommen og gåen. Denne "AMness" er Gud.
Udøvere bør aldrig forveksle dette med det sande Buddha-sind! "I AMness" er den uberørte bevidsthed. Derfor er den så overvældende. Det er blot, at der ikke er nogen ‘indsigt’ i dens tomme natur." (Uddrag fra Buddha-naturen er IKKE "I Am")
Soh: For at realisere I AM er den mest direkte metode selvundersøgelse, hvor man spørger sig selv: ‘Før fødslen, hvem er jeg?’ eller blot ‘Hvem er jeg?’ Se: Hvad er dit helt aktuelle sind lige nu?, min artikel Ud over “erfaring”: En omfattende vejledning til selvundersøgelse og realiseringen af I AM, Selvundersøgelse, Neti Neti og eliminationsprocessen, kapitlet om selvundersøgelse i Awakening to Reality: Praksisvejledningen og den forkortede AtR-vejledning og Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, samt min gratis e-bog, Tips om selvundersøgelse: Undersøg hvem jeg er, ikke blot ‘spørg’ hvem jeg er, Den direkte vej til dit virkelige Selv, Ramana Maharshis tekst ‘Who am I?’ (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) og hans bog ‘Be As You Are’, Chan-mester Hsu Yuns tekster og bøger, hvoraf du kan læse et eksempel i Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), samt andre boganbefalinger om selvundersøgelse i Book Recommendations 2019 and Practice Advices eller disse YouTube-videoer:
- https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
- https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
- https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
- https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
- https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
Selv om John Tan endnu ikke var buddhist, da han realiserede I AM, er dette også en vigtig foreløbig realisering for mange buddhistiske udøvere. (For nogle dæmrer aspektet af lysende Nærvær dog først langt senere på deres vej.) Og som John Tan tidligere sagde: “Først er der direkte bekræftelse af sind eller bevidsthed 明心 (Soh: at erkende sindet). Der er den direkte vej, såsom den pludselige opvågnen til ens oprindelige sind i Zen, eller Mahamudra, eller den direkte introduktion til rigpa i Dzogchen, eller endda selvundersøgelse i Advaita — den direkte, umiddelbare erkendelse af "bevidsthed" uden mellemled. De er det samme.
Men det er ikke realiseringen af tomhed.” Det er også det “lysende sind”, som forklares i Theravada-buddhismen og af mestre som Ajahn Brahmavamso (se: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Bemærk, at det I AM, der tales om i realiseringen af I AM, intet har at gøre med Asmi-māna: bogstaveligt ‘jeg er’-hovmod, da disse er to helt forskellige forhold. Dette betyder dog ikke, at I AM er den endelige realisering i nogen buddhistisk tradition, som forklaret i Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html
Personligt førte det at spørge mig selv ‘Før fødslen, hvem er jeg?’ i to år til min tvivlløse vished om Væren og Selv-realisering. Bemærk, at man meget ofte har glimt og erfaringer af I AM eller levende rummelighed eller en vis genkendelse af at være en observatør, men alt dette er ikke realiseringen af I AM i Thusness’ Stadie 1, og Stadie 1-realisering er heller ikke blot en tilstand af klarhed. Selvundersøgelse vil føre til tvivlløs realisering. Jeg havde glimt af I AM til og fra i tre år før min tvivlløse Selv-realisering i februar 2010, som jeg skrev om i den første journaloptegnelse i min gratis e-bog. Om forskellene, se I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) og første punkt i Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
For videre fremskridt efter realisering af I AM, fokuser på Fire aspekter af I AM, kontemplér de to strofer om anatta i Om Anatta (ikke-selv), tomhed, Maha og almindelighed samt spontan fuldkommenhed og To typer ikke-dual kontemplation
Mange mennesker, jeg kender (inklusive Thusness selv), sad fast i fase 1~3 i årtier eller hele deres liv uden større fremskridt på grund af mangel på klare anvisninger og vejledning; men ved at følge Thusness’ råd om de fire aspekter og kontemplationen over anatta (ikke-selv) kunne jeg bevæge mig fra fase 1-realisering til fase 5 på mindre end et år, tilbage i 2010.
Stadie 2: Erfaringen af “I AM Everything”
Det syntes, som om min erfaring blev understøttet af mange Advaita- og hinduistiske læresystemer. Men den største fejl, jeg begik, var, da jeg talte med en buddhistisk ven. Han fortalte mig om læren om ikke-selv, om intet ‘jeg’. Jeg afviste denne lære blankt, da den stod i direkte modsætning til det, jeg havde erfaret. Jeg var dybt forvirret i nogen tid og kunne ikke forstå, hvorfor Buddha havde undervist i denne lære og, værre endnu, gjort den til et Dharma-segl. Indtil jeg en dag erfarede, at alt smeltede sammen i ‘Mig’, men på en eller anden måde var der ikke noget ‘mig’. Det var som et “jeg uden jeg”. Jeg accepterede på en eller anden måde idéen om ‘intet jeg’, men jeg insisterede stadig på, at Buddha ikke burde have udtrykt det sådan...
Erfaringen var vidunderlig; det var, som om jeg var fuldstændig frigjort, en fuldstændig forløsning uden grænse. Jeg sagde til mig selv: “Jeg er fuldstændig overbevist om, at jeg ikke længere er forvirret,” og derfor skrev jeg et digt (noget i retning af nedenstående):
Jeg er regnen
Jeg er himlen
Jeg er ‘blåheden’
Himlens farve
Intet er mere virkeligt end Jeg’et
Derfor Buddha, jeg er Jeg.
Der findes en sætning for denne erfaring — når som helst og hvor som helst der ER, er ER’et Mig. Denne sætning var som et mantra for mig. Jeg brugte den ofte til at føre mig tilbage til erfaringen af Nærvær.
Resten af rejsen var udfoldelsen og den videre forfinelse af denne erfaring af totalt Nærvær, men på en eller anden måde var der altid denne blokering, dette ‘noget’, der forhindrede mig i at genfange erfaringen. Det var den manglende evne til fuldt ud at ‘dø’ ind i totalt Nærvær.
Kommentarer af Soh: Følgende uddrag bør klarlægge denne fase:
“Det er at bringe dette I AM ind i alt. I AM er Jeg’et i dig. Jeg’et i katten, Jeg’et i fuglen. I AM er førstepersonen i alle og Alting. Jeg. Det er min anden fase. At Jeg’et er ultimativt og universelt.” - John Tan, 2013
Stadie 3: At træde ind i en tilstand af intethed
På en eller anden måde blokerede noget for den naturlige strøm af min inderste essens og forhindrede mig i at genleve erfaringen. Nærvær var stadig der, men der var ingen fornemmelse af ‘totalitet’. Det var både logisk og intuitivt klart, at ‘jeg’ var problemet. Det var ‘jeg’et’, der blokerede; det var ‘jeg’et’, der var grænsen; det var ‘jeg’et’, der var afgrænsningen — men hvorfor kunne jeg ikke gøre mig fri af det? På det tidspunkt faldt det mig ikke ind, at jeg burde undersøge bevidsthedens natur og hvad bevidsthed egentlig handler om. I stedet var jeg alt for optaget af kunsten at træde ind i en tilstand af ubevidsthed for at slippe af med ‘jeg’et’... Dette fortsatte de næste 13+ år (indimellem var der selvfølgelig mange andre mindre begivenheder, og erfaringen af totalt Nærvær opstod mange gange, men med huller på flere måneder)...
Alligevel kom jeg til én vigtig forståelse –
‘Jeg’et’ er roden til alle kunstigheder; sand frihed ligger i spontanitet. Overgiv dig til fuldstændig intethed, og alt er ganske enkelt sådan af sig selv.
Kommentarer af Soh:
Her er noget, Thusness skrev til mig om Stadie 3, mens jeg havde nogle glimt af Stadie 1 og 2 i 2008:
"At forbinde ‘jeg’ets død’ med den levende luminositet i din erfaring er alt for tidligt. Det vil føre dig ind i fejlagtige synspunkter, fordi der også findes udøveres erfaring gennem fuldstændig overgivelse eller eliminering (at slippe), som hos taoistiske udøvere. En erfaring af dyb lyksalighed, som går ud over det, du erfarede, kan indtræffe. Men fokus er ikke på luminositet, men på ubesværethed, naturlighed og spontanitet. Når alt gives fuldstændigt op, er der intet ‘jeg’; det er heller ikke nødvendigt at vide noget; faktisk betragtes ‘viden’ som en snublesten. Udøveren lægger sind, krop, viden... alt fra sig. Der er ingen indsigt, der er ingen luminositet, der er kun fuldstændig tilladelse til, at hvad der end sker, sker af sig selv. Alle sanser, inklusive bevidsthed, er lukket ned og fuldt absorberede. Bevidsthed om ‘noget’ er der først efter, man er kommet ud af denne tilstand.
Det ene er erfaringen af levende luminositet, mens det andet er en tilstand af ubevidsthed. Det er derfor ikke passende at forbinde den fuldstændige opløsning af ‘jeg’ alene med det, du erfarede."
Se også denne artikel for kommentarer til Stadie 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
Det er imidlertid først i Thusness’ Stadie 4 og 5, at man indser, at den ubesværede og naturlige måde at opgive selv og Selv på er gennem realisering og aktualisering af anatta som indsigt, ikke gennem at træde ind i en særlig eller ændret tilstand af trance, samadhi, absorption eller ubevidsthed. Som Thusness tidligere skrev:
"...det synes, som om der må lægges en masse anstrengelse i det — hvilket virkelig ikke er tilfældet. Hele praksisforløbet viser sig at være en afviklingsproces. Det er en proces, hvor man gradvist forstår, hvordan vores natur fungerer: den er fra begyndelsen frigjort, men tilsløret af denne følelse af ‘selv’, som altid forsøger at bevare, beskytte og klamre sig fast. Hele følelsen af selv er en ‘gøren’. Uanset hvad vi gør, positivt eller negativt, er det stadig gøren. I sidste ende er der ikke engang noget ‘at give slip’ eller ‘at lade tingene være’, eftersom der allerede er kontinuerlig opløsning og opståen, og denne evige opløsning og opståen viser sig at være selvfrigørende. Uden dette ‘selv’ eller ‘Selv’ er der ingen ‘gøren’; der er kun spontan opståen."
~ Thusness (kilde: Non-dual and karmic patterns)
"...Når man ikke er i stand til at se sandheden om vores natur, er alt det at give slip ikke andet end endnu en form for fastholden i forklædning. Uden ‘indsigten’ er der derfor ingen frigivelse.... det er en gradvis proces med dybere seende. Når det ses, er det naturligt at give slip. Du kan ikke tvinge dig selv til at opgive selvet... renselse er for mig altid disse indsigter... den ikke-duale natur og den tomme natur...."
Stadie 4: Nærvær som spejlklar klarhed
Jeg kom i kontakt med buddhismen i 1997. Ikke fordi jeg ønskede at finde mere ud af erfaringen af ‘Nærvær’, men snarere fordi læren om forgængelighed gav dyb genklang med det, jeg erfarede i livet. Jeg stod over for muligheden for at miste al min formue og mere til på grund af finanskrisen. På det tidspunkt anede jeg ikke, at buddhismen er så dybt rig på aspektet af ‘Nærvær’. Livets mysterium kan ikke forstås; jeg søgte tilflugt i buddhismen for at lindre mine sorger forårsaget af finanskrisen, men det viste sig at være den manglende nøgle til at erfare totalt Nærvær.
Jeg var dengang ikke så afvisende over for læren om ‘ikke-selv’, men idéen om, at alle fænomener er tomme for et iboende ‘selv’ eller ‘Selv’, trængte ikke rigtigt ind i mig. Talte de om ‘selvet’ som personlighed eller ‘Selvet’ som ‘Evigt Vidne’? Må vi endda give slip på ‘Vidnet’? Var Vidnet selv endnu en illusion?
Der er tænkning, ingen tænker
Der er lyd, ingen hører
Lidelse eksisterer, ingen lidende
Handlinger findes, ingen handlende
Jeg mediterede dybt over betydningen af ovenstående strofe, indtil jeg en dag pludselig hørte ‘tongss...’; det var så klart, der var intet andet, kun lyden og intet andet! Og ‘tongs...’ rungende... Det var så klart, så levende!
Denne erfaring var så velkendt, så virkelig og så klar. Det var den samme erfaring som “I AM”... den var uden tanke, uden begreber, uden mellemled, uden nogen dér, uden noget imellem... Hvad var det? DET var Nærvær! Men denne gang var det ikke ‘I AM’, det var ikke at spørge ‘hvem er jeg’, det var ikke den rene fornemmelse af “I AM”; det var ‘TONGSss...’, den rene Lyd...
Så kom Smag, kun Smagen og intet andet...
Hjertet slår...
Landskabet...
Der var ingen kløft imellem, ikke længere et hul på nogle måneder, før det opstod...
Der har aldrig været et stadie at træde ind i; intet jeg at bringe til ophør, og det havde aldrig eksisteret.
Der er intet indgangs- og udgangspunkt...
Der er ingen Lyd derude eller herinde...
Der er intet ‘jeg’ adskilt fra opståen og ophør...
Nærværets mangfoldighed...
Fra øjeblik til øjeblik udfolder Nærvær sig...
Kommentarer:
Dette er begyndelsen på at gennemskue ikke-selv. Indsigt i ikke-selv er opstået, men den ikke-duale erfaring er stadig i høj grad ‘Brahman’ snarere end ‘Sunyata’; faktisk er den mere Brahman end nogensinde. Nu er “I AMness” erfaret i Alt.
Ikke desto mindre er det en meget vigtig nøglefase, hvor udøveren oplever et kvantespring i opfattelsen, som løsner den dualistiske knude. Dette er også den nøgleindsigt, der fører til realiseringen af, at “Alt er Sind”, alt er netop denne Ene Virkelighed.
Tendensen til at ekstrapolere en Ultimativ Virkelighed eller Universel Bevidsthed, hvor vi er en del af denne Virkelighed, forbliver overraskende stærk. Den dualistiske knude er i praksis væk, men bindingen ved at se ting som iboende eksisterende er det ikke. ‘Dualistiske’ og ‘iboende’ knuder, der forhindrer den fulde erfaring af vores Maha-natur samt uberørt bevidstheds tomme og ikke-duale natur, er to meget forskellige ‘perceptuelle forblændelser’, der blinder.
Underafsnittet “On Second Stanza” i indlægget "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" uddyber denne indsigt yderligere.
Kommentarer af Soh:
Begyndelsen på ikke-dual realisering og den portløse port uden indgang og udgang. Man søger ikke længere efter en tilstand af ubevidsthed for at slippe af med selvet, som i Stadie 3, men begynder at realisere og aktualisere, at ikke-selvets og Bevidsthedens ikke-duale natur altid allerede er sådan. Alligevel ender Stadie 4 ofte med at opløse adskilthed i ”Alt er Selv” snarere end at se bevidsthed som den blotte strøm af fænomenalitet, som i Stadie 5, og efterlader således spor af et Absolut.
Thusness skrev i 2005:
"Uden ‘selv’ opnås enhed øjeblikkeligt. Der er kun og altid denne Isness. Subjektet har altid været Objektet for observation. Dette er sand samadhi uden at træde ind i trance. Fuldstændig forståelse af denne sandhed. Det er den sande vej mod frigørelse. Hver lyd, sansning og opståen af bevidsthed er så klar, virkelig og levende. Hvert øjeblik er samadhi. Fingerspidsernes kontakt med tastaturet skaber på mystisk vis kontaktbevidstheden; hvad er det? Mærk værensfylden og virkelighedsfylden i sin helhed. Der er intet subjekt... kun Isness. Ingen tanke, der er virkelig ingen tanke og intet ‘selv’. Kun ren bevidsthed.", "Hvordan kunne nogen forstå? Gråden, lyden, støjen er Buddha. Det er alt sammen erfaringen af Thusness. For at kende den sande betydning af dette, fasthold ikke engang det mindste spor af ‘jeg’. I den mest naturlige tilstand af jeg-løshed er Alt. Selv hvis man sagde den samme udtalelse, er erfaringens dybde forskellig. Der er ingen mening i at overbevise nogen. Kan nogen forstå? Enhver form for afvisning, enhver slags opdeling er at afvise buddhaskab. Hvis der er den mindste fornemmelse af et subjekt, en erfarer, går vi glip af pointen. Naturlig Bevidsthed er subjektløs. Levendigheden og klarheden. Føl, smag, se og hør med totalitet. Der er altid intet ‘jeg’. Tak Buddha, du ved virkelig. :)"
Stadie 5: Intet spejl, der reflekterer
Der er intet spejl, der reflekterer
Hele tiden er der kun manifestation.
Den ene hånd klapper
Alt ER!
I praksis er fase 4 blot erfaringen af ikke-adskillelse mellem subjekt og objekt. Den indledende indsigt, der glimtes fra strofen om anatta, er uden selv, men i den senere fase af min udvikling fremstod den mere som subjekt og objekt som en uadskillelig forening snarere end absolut uden subjekt. Dette er præcis det andet tilfælde i de tre niveauer af forståelse af ikke-dualitet. Jeg var stadig overvældet af fænomenernes uberørthed og levendighed i fase 4.
Fase 5 er ganske gennemgribende i erkendelsen af, at der ikke er nogen, og jeg vil kalde dette anatta i alle tre aspekter — ingen deling mellem subjekt og objekt, ingen fornemmelse af at være den handlende og fravær af en aktør.
Udløsningspunktet her er det direkte og grundige seende, at ‘spejlet ikke er andet end en opstående tanke’. Med dette falder fastheden og hele storheden ved ‘Brahman’ fuldstændig bort. Alligevel føles det helt rigtigt og frigørende uden en aktør, og blot som en opstående tanke eller som et levende øjeblik af en klokke, der runger. Al levendigheden og Nærværet forbliver, med en yderligere fornemmelse af frihed. Her forstås en forening mellem spejl og refleksion klart som fejlagtig; der er kun levende refleksion. Der kan ikke være en ‘forening’, hvis der ikke er et subjekt til at begynde med. Det er kun i subtil erindring, det vil sige i en tanke, der husker et tidligere tankeøjeblik, at iagttageren synes at eksistere. Herfra bevægede jeg mig mod den tredje grad af ikke-dualitet.
Den første strofe supplerer og forfiner den anden strofe for at gøre erfaringen af ikke-selv grundig og ubesværet som blot og kun kvidrende fugle, trommeslag, fodtrin, himmel, bjerg, at gå, tygge og smage; intet vidne overhovedet, der gemmer sig nogen steder! ‘Alting’ er en proces, begivenhed, manifestation og fænomen — intet ontologisk eller essensbærende.
Denne fase er en meget grundig ikke-dual erfaring; der er ubesværethed i det ikke-duale, og man realiserer, at i det at se er der altid blot landskab, og i det at høre altid blot lyde. Vi finder sande glæder i naturlighed og almindelighed, som det ofte udtrykkes i Zen: ‘hug brænde, bær vand; foråret kommer, græsset gror’. Med hensyn til almindelighed (se "On Maha in Ordinariness") må dette også forstås korrekt. En nylig samtale med Simpo opsummerer, hvad jeg forsøger at formidle angående almindelighed. Simpo (Longchen) er en meget indsigtsfuld og oprigtig udøver; der er nogle artikler af meget god kvalitet skrevet af ham om ikke-dualitet på hans websted Dreamdatum.
Ja Simpo,
Det ikke-duale er almindeligt, fordi der ikke er noget ‘hinsides’ stadie at nå frem til. Det synes kun ekstraordinært og storslået som en eftertanke på grund af sammenligning.
Når det er sagt, må Maha-erfaringen, der fremstår som “universet tygger”, og spontaniteten i den uberørte hændelse stadig forblive maha, fri, grænseløs og klar. For det er, hvad det er, og det kan ikke være anderledes. Den “ekstraordinære karakter og storhed”, der opstår af sammenligning, må også skelnes korrekt fra det, som det ikke-duale er.
Når sammentrækning træder ind, er det allerede en manifestation af ‘splittelsen mellem erfarer og erfaring’. Konventionelt sagt: når dette er årsagen, er dette virkningen. Uanset hvilken betingelse der er tale om, om det er resultatet af ugunstige situationer, subtil erindring for at opnå en bestemt god fornemmelse, eller forsøg på at reparere en imaginær splittelse, må vi behandle det som, at den ‘ikke-duale’ indsigt ikke har gennemtrængt hele vores væsen på samme måde, som den ‘karmiske tendens til at opdele’ gør. Vi har ikke frygtløst, åbent og uden forbehold budt alt, hvad der er, velkommen. :-)
Blot mit syn, en uformel deling.
Udøvere op til dette niveau bliver ofte overbegejstrede og tror, at denne fase er endelig; faktisk synes den at være en slags pseudo-endelighed. Men dette er en misforståelse. Der er ikke meget, der kan siges. Udøveren vil også naturligt blive ført ind i spontan fuldkommenhed uden at gå videre med at tømme aggregaterne. :-)
For yderligere kommentarer: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
Kommentarer:
Slippet er gennemgribende; centrum er væk. Centrum er ikke andet end en subtil karmisk tendens til at opdele. En mere poetisk formulering ville være: “lyd hører, landskab ser, støvet er spejlet.” Selve de forgængelige fænomener har altid været spejlet; kun et stærkt dualistisk syn forhindrer seendet.
Meget ofte er cyklus efter cyklus af forfinelse af vores indsigter nødvendig for at gøre det ikke-duale mindre ‘koncentrationspræget’ og mere ‘ubesværet’. Dette hænger sammen med at erfare erfaringens ikke-faste karakter og spontanitet. Underafsnittet “On First Stanza” i indlægget "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" uddyber denne indsigtsfase yderligere.
På denne fase må vi være klare over, at tømningen af subjektet kun resulterer i ikke-dualitet, og at der er behov for yderligere at tømme aggregaterne, de 18 dhātu-elementer. Det betyder, at man yderligere må gennemtrænge de fem aggregaters og den tomme natur af de 18 dhātu-elementer gennem afhængig opståen og tomhed. Behovet for at reificere en Universel Brahman forstås som den karmiske tendens til at ‘gøre erfaringer faste’. Dette fører til forståelsen af det ikke-duale nærværs tomme natur.
Stadie 6: Nærværets natur er tom
Fase 4 og 5 er nuancer i gennemskuelsen af subjektet: at det faktisk ikke eksisterer (anatta); der er kun aggregaterne. Men selv aggregaterne er tomme (Hjertesutraen). Det kan lyde indlysende, men oftere end ikke vil selv en udøver, der har modnet erfaringen af anatta (som i fase 5), overse essensen af den.
Som jeg har sagt tidligere, synes fase 5 at være endelig, og det er nytteløst at fremhæve noget. Om man går videre for at udforske Nærværets tomme natur og bevæge sig ind i sådanhedens Maha-verden, vil afhænge af vores betingelser.
For en fokuseret mediesamling med John Tan om den erfaringsmæssige forening af afhængig opståen og tomhed, se: YouTube-videoer og lydoptagelser af John Tan: Foreningen af afhængig opståen og tomhed.
På dette tidspunkt er det nødvendigt at have klarhed over, hvad tomhed ikke er, for at forhindre misforståelser:
• Tomhed er ikke en substans
• Tomhed er ikke et substrat eller en baggrund
• Tomhed er ikke lys
• Tomhed er ikke bevidsthed eller vågen bevidsthed
• Tomhed er ikke det Absolutte
• Tomhed eksisterer ikke i sig selv
• Genstande består ikke af tomhed
• Genstande opstår ikke fra tomhed
• Tomheden ved “jeg’et” negerer ikke “jeg’et”
• Tomhed er ikke den følelse, der opstår, når ingen objekter viser sig for sindet
• At meditere på tomhed består ikke i at berolige sindet
Kilde: Non-Dual Emptiness Teaching
Og jeg vil gerne tilføje:
Tomhed er ikke en praksisvej
Tomhed er ikke en frugt eller et resultat af praksis.
Tomhed er alle erfaringers ‘natur’. Der er intet at opnå eller praktisere. Det, vi må realisere, er denne tomme natur — denne ‘ugribelighed’, ‘ulokaliserbarhed’ og ‘indbyrdes forbundethed’ i al levende opståen. Tomhed vil afsløre, at der ikke blot ikke er noget ‘hvem’ i uberørt bevidsthed; der er heller intet ‘hvor’ og ‘hvornår’. Det være sig ‘jeg’, ‘her’ eller ‘nu’: alle er blot indtryk, der opstår afhængigt i overensstemmelse med betingethedens princip.
Når dette er, er dét.
Når dette opstår, opstår dét.
Når dette ikke er, er dét heller ikke.
Når dette ophører, ophører dét.
Dybden i dette firelinjede princip om betingethed ligger ikke i ordene. For en mere teoretisk redegørelse, se Non-Dual Emptiness Teachings af Dr. Greg Goode; for en mere erfaringsmæssig fremstilling, se underafsnittene "On Emptiness" og "On Maha" i indlægget "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection".
Kommentarer:
Her forstås praksis klart som hverken at gå efter spejlet eller at flygte fra maya-refleksionen; den består i grundigt at ‘se’ refleksionens ‘natur’: at se, at der virkelig ikke er noget spejl andet end den igangværende refleksion på grund af vores tomme natur. Der er heller ikke et spejl at klynge sig til som baggrundsvirkelighed eller en maya at flygte fra. Hinsides disse to yderpunkter ligger middelvejen — prajna-visdommen, der ser, at maya er vores Buddha-natur.
For nylig har An Eternal Now opdateret nogle artikler af meget høj kvalitet, der bedre beskriver Maha-erfaringen af sådanhed. Læs følgende artikler:
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
De sidste tre underafsnit ("On Emptiness", "On Maha in Ordinariness", "Spontaneous Perfection") i indlægget "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" uddyber denne fase af tomhedsindsigt og den gradvise modning af erfaringen ind i den ubesværede måde at praktisere på. Det er vigtigt at vide, at ud over erfaringen af tomhedens ufindelighed og ugribelighed er altings forbundethed, som skaber Maha-erfaringen, lige så dyrebar.
Stadie 7: Nærvær er spontant fuldkomment
Efter cyklus på cyklus af forfinelse af vores praksis og indsigter vil vi komme til denne realisering:
Anatta er et segl, ikke et stadie.
Bevidsthed har altid været ikke-dual.
Fremtrædelser har altid været ikke-opståede.
Alle fænomener er ‘forbundne’ og af natur Maha.
Alt er altid allerede sådan. Kun dualistiske og iboende synspunkter slører disse erfaringsmæssige fakta, og derfor er det, der virkelig behøves, ganske enkelt at erfare, hvad end der opstår, åbent og uden forbehold (se afsnittet "On Spontaneous Perfection"). Dette betegner dog ikke en afslutning på praksis; praksis bliver blot dynamisk og baseret på, hvordan betingelser manifesterer sig. Praksisens grundlag og vej bliver uadskillelige.
Kommentarer:
Hele artiklen On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection kan ses som de forskellige tilgange til den endelige realisering af bevidsthedens allerede fuldkomne og ufabrikerede natur.
Kommentarer fra Soh:
Du er velkommen til at slutte dig til vores diskussionsgruppe på Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Opdatering: Facebook-gruppen er nu lukket, men du kan tilmelde dig for at få adgang til de gamle diskussioner. Den er en skattekiste af information.)
På nuværende tidspunkt — år 2019, omkring 12 år efter at denne artikel først blev skrevet af Thusness — har mere end 30 personer realiseret anatta (opdatering 2022: nu mere end 60 efter min optælling!) gennem mødet med denne blog, mig selv eller Thusness. Jeg er glad for, at disse artikler og bloggen har haft en positiv indvirkning på det spirituelle fællesskab, og jeg er overbevist om, at de fortsat vil være til gavn for mange flere søgende i årene fremover.
Det er med årene blevet klart for mig, at trods Thusness’ klare beskrivelser ovenfor bliver Thusness’ 7 stadier af indsigt meget ofte misforstået. Derfor er yderligere afklaringer og uddybninger nødvendige.
Se disse artikler for flere kommentarer af Thusness om de 7 stadier:
Forskellen mellem Thusness’ Stadie 1 og 2 og andre stadier
Buddha-naturen er IKKE "I Am"
Nogle samtaler om Thusness’ Stadie 1 og 2 i 2008
Fejlagtig fortolkning af I AM som baggrund
Forskellen mellem Thusness’ Stadie 4 og 5 (substantialistisk ikke-dualitet vs anatta)
Forskellen mellem Stadie 4 og 5 (anden artikel, en kortere kommenteret af Soh)
To typer ikke-dual kontemplation efter I AM (om hvordan man realiserer anatta)
Råd til Taiyaki (anvisninger til kontemplation efter anatta)
+A og -A tomhed (om de to erfaringsmæssige indsigter involveret i Thusness’ Stadie 6)
Min yndlingssutra, ikke-opståen og lydens afhængige opståen
Ikke-opståen på grund af afhængig opståen
YouTube-videoer og lydoptagelser af John Tan: Foreningen af afhængig opståen og tomhed
Total udfoldelse og praksisser
For flere anvisninger om, hvordan man kan undersøge og kontemplere for at nå frem til hver af de ovennævnte realiseringer, se Book Recommendations 2019 and Practice Advise
Det er vigtigt at bemærke, at det er almindeligt at have visse indsigter i ikke-selv, upersonlighed og ikke at være den handlende, og dog er dette ikke det samme som indsigten i Thusness’ Stadie 5 eller endda Thusness’ Stadie 4, som diskuteres i Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Hvis du mener, at du har realiseret Anatta eller Stadie 5, så sørg for at tjekke denne artikel, da det ofte er meget almindeligt at forveksle ikke at være den handlende, substantialistisk ikke-dualitet eller endda en tilstand af no-mind med indsigten i anatta: Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. Det er mit skøn, at når nogen siger, at de har brudt igennem til ikke-selv, henviser de 95% til 99% af tiden til upersonlighed eller ikke at være den handlende, ikke engang til ikke-dualitet, endsige til den sande realisering af anatman (buddhismens Dharma-segl for ikke-selv).
Endvidere er en anden almindelig fejl at tro, at topoplevelsen af no-mind (hvor ethvert spor eller enhver fornemmelse af at være et subjekt, iagttager, selv eller Selv bag erfaringen midlertidigt opløses, og det, der er tilbage, simpelthen er ‘blot erfaring’ eller ‘blot de levende farver, lyde, dufte, smage, berøringer og tanker’) er det samme som indsigten og realiseringen af anatta som ‘Dharma-segl’ i Thusness’ Stadie 5. Det er ikke det samme. Det er almindeligt at have en erfaring, men sjældent at have realisering. Alligevel er det realiseringen af anatta, der stabiliserer erfaringen eller gør den ubesværet. For eksempel har jeg, efter at realiseringen af anatta opstod og stabiliserede sig, ikke haft det mindste spor eller den mindste fornemmelse af deling mellem subjekt og objekt eller agens i omkring otte år, frem til nu, og John Tan rapporterer det samme for de sidste 20+ år (han realiserede anatta i 1997 og overvandt sporet af baggrund i løbet af et år eller deromkring). Det bør bemærkes, at overvindelsen af delingen mellem subjekt og objekt og af agens (som sker allerede ved Thusness’ Stadie 5) ikke betyder, at andre, mere subtile tilsløringer er elimineret — den fuldstændige eliminering af dette er fuldt buddhaskab (et emne, der diskuteres i artiklen Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, såvel som kapitlet Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood i Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). Dette er naturligt, efter at realiseringen synker ind og erstatter det gamle paradigme eller de betingede måder at opfatte på; det er lidt som at gennemskue et billedpuslespil og aldrig kunne se det anderledes igen. Dette indikerer dog hverken en afslutning på praksis eller opnåelse af buddhaskab. Praksis fortsætter stadig; den bliver ganske enkelt dynamisk og baseret på betingelser og manifestationer, som det står i Stadie 7; selv Stadie 7 er ikke en endelighed. Emnet erfaring vs realisering diskuteres yderligere i No Mind and Anatta, Focusing on Insight. Det er også almindeligt at falde i ikke-begrebslighedens sygdom, hvor man tager dette for at være frigørelsens kilde og derfor klamrer sig til eller søger en tilstand af ikke-begrebslighed som praksis’ hovedobjekt, mens frigørelse kun kommer gennem opløsningen af uvidenhed og synspunkter (om dualitet mellem subjekt og objekt og iboende eksistens), som forårsager reifikation, gennem indsigt og realisering. (Se: The Disease of Non-Conceptuality) Det er sandt, at reifikation er begrebslig. Men blot at træne sig i at være ikke-begrebslig er simpelthen at undertrykke symptomerne uden at behandle årsagen — uvidenhed (at hvile i ikke-begrebsligt nærvær er vigtigt som del af meditativ træning, men må gå sammen med visdom [indsigt i anatta, afhængig opståen og tomhed] som den naturlige løbende aktualisering af anatta). For ikke-reifikation fører til ikke-begrebslighed, men ikke-begrebslighed i sig selv fører ikke til ikke-reificeret opfattelse.
Når indsigter i anatta, afhængig opståen (D.O.) og tomhed således realiseres og aktualiseres, er opfattelsen naturligt ikke-reificeret og ikke-begrebslig. Endvidere må vi se alle fænomeners tomme og ikke-opstående natur fra perspektivet af afhængig opståen. Thusness skrev i 2014: "Det være sig Buddha selv, Nagarjuna eller Tsongkhapa, alle blev de overvældet og forbløffet over dybden i afhængig opståen. Det er blot, at vi ikke har visdommen til at gennemtrænge nok af dens dybde." og "Faktisk, hvis du ikke ser afhængig opståen, ser du ikke buddhismen [dvs. essensen af Buddhadharma]. Anatta er kun begyndelsen."
Det er også nødvendigt at forstå, at de syv stadier ikke er rangordninger af ‘vigtighed’, men ganske enkelt rækkefølgen af, hvordan bestemte indsigter udfoldede sig på Thusness’ rejse, selv om jeg også er gået gennem stadierne i stort set samme rækkefølge. Hver realisering i Thusness’ syv stadier er vigtig og dyrebar. Realiseringen af ‘I AMness’ bør ikke ses som ‘mindre vigtig’ eller ‘vilkårlig’ sammenlignet med realiseringen af tomhed, og jeg fortæller ofte folk, at de bør begynde med eller gå gennem realiseringen af I AMness for først at frembringe aspektet af luminositet (for andre bliver dette aspekt først tydeligt i senere praksisfaser). Eller som Thusness sagde tidligere, bør vi “se alt som vigtige indsigter til at frigive den dybe karmiske konditionering, så klarheden bliver ubesværet, ufabrikeret, fri og frigørende.” Realiseringsfaserne opstår ikke nødvendigvis i samme rækkefølge eller lineært for hver person, og man kan være nødt til at vende tilbage til indsigterne flere gange for at ‘uddybe’ dem (se: Are the insight stages strictly linear?) Endvidere sagde Thusness: “Den anatta, jeg realiserede, er ganske unik. Det er ikke blot en realisering af ikke-selv. Men den må først have en intuitiv indsigt i Nærvær. Ellers må man vende indsigtens faser om” (se: Anatta and Pure Presence) Blandt de syv opvågningsstadier, han skitserede, betragter John Tan indsigterne i stadie 1, 5 og 6 som de mest afgørende.
Og som Thusness skrev tidligere: "Hej Jax, på trods af alle forskelle, vi måtte have om lavere yāna-traditioner, at ingen praksis er nødvendig, det Absolutte... Jeg værdsætter virkelig dit ivrige forsøg på at bringe dette budskab frem i lyset, og jeg er helt enig med dig i dette aspekt af “transmission”. Hvis man virkelig ønsker, at denne essens skal “transmitteres”, hvordan kunne det så være anderledes? For det, der skal videregives, er virkelig af en anden dimension; hvordan kan det forvanskes med ord og former? De gamle lærere var yderst seriøse med at observere og vente på den rette betingelse for at videregive essensen uforbeholdent og helhjertet. I en sådan grad, at når essensen transmitteres, må den få blodet til at koge og trænge dybt ind i knoglemarven. Hele krop-sindet må blive ét åbent øje. Når det først er åbent, bliver alt til “ånd”, sind og intellekt falder bort, og det, der er tilbage, er levendighed og intelligens overalt! Jax, jeg ønsker dig oprigtigt det bedste; efterlad blot intet spor i det Absolutte. Borte!"
Det er også meget vigtigt at forstå, at det at have en begrebslig forståelse af ikke-selv, afhængig opståen og tomhed er meget anderledes end direkte realisering. Som jeg fortalte Mr. MS i The Importance of Luminosity, er det meget muligt at have den begrebslige forståelse af Stadie 6, men mangle direkte realisering (se: Suchness / Mr. MS). Som Thusness påpegede i Purpose of Madhyamaka, hvis man efter al Madhyamaka-analysen og kontemplationen (buddhistiske tomhedsbelæringer, som Nagarjuna underviste i) ikke er i stand til at realisere, at det verdslige netop er dér, hvor ens naturlige stråleglans udtrykkes fuldt ud, er en særskilt anvisning nødvendig.
Mange vil måske undre sig: Hvorfor er der behov for så mange indsigtsfaser? Er der en måde at nå frigørelse øjeblikkeligt på? Nogle finder alle disse stadier og informationer alt for komplekse. Er sandheden ikke noget direkte og enkelt? For de få heldige (eller måske for en person med ‘højere kapacitet’), såsom Bahiya fra barkklædet, var det muligt at opnå frigørelse straks efter at have hørt et enkelt vers af Dhamma/Dharma fra Buddha. For de fleste af os er der en proces med at afdække sandheden og gennemtrænge vores tykke lag af vrangforestillinger. Det er meget almindeligt at sidde fast i en realiseringsfase og tro, at man har nået en endelighed (selv i tidligere faser som Thusness’ Stadie 1), men stadig ikke være i stand til at opløse subtile identiteter og reifikationer, der forårsager klamren og dermed hindrer frigørelse. Hvis man er i stand til gennem indsigt at gennemtrænge og opløse alle former for selv, Selv, identiteter og reifikationer på én gang, kan man blive frigjort på stedet. Men hvis man (hvad der højst sandsynligt er tilfældet) ikke har denne evne til at gennemtrænge alle vrangforestillinger på én gang, er yderligere anvisninger og indsigtsfaser nødvendige. Som Thusness sagde: "Selv om Joan Tollifson talte om den naturlige ikke-duale tilstand som noget “så enkelt, så umiddelbart, så åbenlyst, så altid nærværende, at vi ofte overser det”, må vi forstå, at for overhovedet at komme til denne realisering af “enkelheden i det, som er”, må en udøver gennemgå en møjsommelig proces med at dekonstruere de mentale konstruktioner. Vi må være dybt bevidste om den ‘forblindende fortryllelse’ for at forstå bevidsthed. Jeg tror, Joan må have gennemgået en periode med dyb forvirring; undervurder det ikke. :)" (Uddrag fra: Three Paradigms with Nondual Luminosity)
Som John Tan sagde,
"Selv om Buddha-naturen er enkel og yderst direkte, er disse stadig trinene. Hvis man ikke kender processen og siger ‘ja, dette er det’... så er det ekstremt vildledende. For 99 procent [af ‘realiserede’ eller ‘oplyste’ personer] er det, man taler om, "I AMness", og man er ikke gået ud over permanens; man tænker stadig [i retning af] permanens, formløshed... ...alle og næsten alle vil tænke på det i retning af "I AMness"; alle er som børnebørn af "AMness", og det er dualitetens grundårsag.” - John Tan, 2007
Stadierne er som en tømmerflåde: de er til for at krydse over, til for at opgive vores vrangforestillinger og klamren, snarere end til at klamre sig til dem som en slags dogme. Det er et dygtigt middel til at vejlede søgende til at realisere deres sinds natur og til at pege på faldgruber og blinde vinkler. Når det er realiseret, aktualiseres alle indsigterne øjeblik for øjeblik, og man tænker ikke længere på stadier; man fastholder heller ikke en forestilling om at have opnået noget eller om én, der har opnået noget, eller om et andet sted at nå hen. Hele det lysende felt af fremtræden er ganske enkelt nuldimensional sådanhed, tom og ikke-opstået. Med andre ord: når tømmerflåden eller stigen har tjent sit formål, lægges den til side i stedet for at bæres op på bredden. Som Thusness skrev i 2010: "I virkeligheden er der ingen stige og intet ‘ikke-selv’ overhovedet. Blot dette åndedrag, denne forbipasserende duft, denne opstående lyd. Intet udtryk kan være klarere end denne — eller disse — åbenlyse kendsgerninger. Enkelt og simpelt!" Men det, Thusness sagde her, henviser til aktualiseringen efter realiseringen af anatta. Det er let at fremkalde en erfaring af no-mind — for eksempel findes der mange historier om Zen-mestre, der pludselig giver et helt uventet slag, et råb eller et knib i næsen, og i dette øjeblik af smerte og chok er al fornemmelse af selv og faktisk alle begreber fuldstændig glemt, og kun den levende smerte er tilbage. Dette kan fremkalde det, vi kalder en erfaring af no-mind (en topoplevelse af ikke-selv og fravær af subjekt), men bør ikke forveksles med realiseringen af anatta. Det er imidlertid realiseringen af anatta, der gør no-mind til en ubesværet naturlig tilstand. De fleste af de lærere, jeg har set, som har adgang til ikke-dual erfaring, udtrykker kun en tilstand af no-mind, men ikke realiseringen af anatta. Som nævnt tidligere diskuteres dette emne yderligere i No Mind and Anatta, Focusing on Insight og det fjerde punkt i Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Derfor er kortet stadig meget nyttigt, indtil de syv faser er realiseret og aktualiseret.
Thusness skrev også for mange år siden som kommentar til nogen, der diskuterede Dzogchen-praksis som realiseringen af den lysende essens og integrationen af den i al erfaring og alle aktiviteter: "Jeg forstår, hvad han mente, men måden, det undervises på (Soh: dvs. diskuteret af personen) er vildledende. Det er ganske enkelt ikke-dual erfaring og erfaringen af Nærvær både i forgrunden og i baggrunden og i de tre tilstande (Soh: vågen, drøm, drømmeløs dyb søvn). Det er ikke at realisere vores sande tomme natur, men vores lysende essens... ...forstå forskellen mellem luminositet og den tomme natur (Soh: luminositet henviser her til aspektet af Nærvær-Bevidsthed, og tomhed henviser til manglen på iboende eksistens eller essens i Nærvær, Selv og fænomener)... ...Meget ofte stoler folk på erfaringen og ikke på sand realisering af synet. Det rette syn (Soh: om anatta [ikke-selv], afhængig opståen og tomhed) er som en neutralisator, der neutraliserer dualistiske og iboende synspunkter; i sig selv er der intet at holde fast i. Så realisér, hvad det rette syn peger på, og alle erfaringer vil opstå naturligt. Den rette oplysningserfaring er som det, Zen-mester Dogen beskrev, ikke blot en ikke-dual tilstand, hvor erfareren og det erfarede kollapser ind i en ikke-dual strøm af erfaring. Dette har jeg sagt klart til dig." (Opdaterede kommentarer: Ægte belæringer i Dzogchen er på den anden side fuldstændig i overensstemmelse med realiseringen af anatman og shunyata; se til en begyndelse skrifter af Dzogchen-læreren Acarya Malcolm Smith https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
Til sidst vil jeg slutte med noget, Thusness skrev i 2012: "Du kan ikke tale om tomhed og frigørelse uden at tale om bevidsthed. Forstå i stedet bevidsthedens tomme natur og se bevidsthed som én enkelt aktivitet, nemlig manifestation. Jeg ser ikke praksis adskilt fra realiseringen af bevidsthedens essens og natur. Den eneste forskel er at se Bevidsthed som en ultimativ essens eller realisere bevidsthed som denne sømløse aktivitet, der fylder hele universet. Når vi siger, at der ikke er nogen duft af en blomst, er duften blomsten.... det er fordi sind, krop og univers alle dekonstrueres til denne ene strøm, denne duft og kun dette... Intet andet. Det er det Sind, som ikke er noget sind. Der er ikke et Ultimativt Sind, der transcenderer noget i den buddhistiske oplysning. Sindet er netop denne manifestation af total udfoldelse... helt sådan. Derfor er der altid intet sind, altid kun denne vibration fra det kørende tog, denne kølige luft fra airconditionen, dette åndedrag... Spørgsmålet er, om dette efter de syv indsigtsfaser kan realiseres og erfares og blive den løbende aktivitet: praksis i oplysning og oplysning i praksis — praksis-oplysning."
Han skrev også i 2012: "Har bevidstheden stået klart frem? Der behøves ingen koncentration. Når de seks ind- og udgange er rene og oprindelige, står det ubetingede klart frem: afslappet og ufabrikeret, lysende men tomt. Formålet med at gennemgå de syv faser af skift i opfattelsen er dette... Hvad end der opstår, er frit og ufabrikeret; det er den højeste vej. Hvad end der opstår, har aldrig forladt sin nirvaniske tilstand... ... din nuværende måde at praktisere på [efter disse erfaringsmæssige indsigter] bør være så direkte og ufabrikeret som muligt. Når du intet ser bagved, og magiske fremtrædelser er helt igennem tomme, er bevidstheden naturligt klar og fri. Synspunkter og alle begrebslige udlægninger er opløst, krop-sindet glemt... blot uhindret bevidsthed. Naturlig og ufabrikeret bevidsthed er det højeste mål. Slap af og gør intet, åben og grænseløs, spontan og fri; hvad end der opstår, er i orden og frigjort; dette er den højeste vej. Oppe og nede, indeni og udenfor — altid uden centrum og tomt (todelt tomhed); så er synet fuldt aktualiseret, og alle erfaringer er stor frigørelse." I 2014 sagde han: "Alle syv indsigtsfaser kan realiseres og erfares; de er ikke blot ord. Men fuldkommen aktualisering i hverdagslivet kræver, at vi forfiner vores syn, møder situationer og afsætter kvalitetstid til anatta og total udfoldelse. Problemet er, at mange ikke har disciplinen og udholdenheden."
Du er velkommen til at slutte dig til vores diskussionsgruppe på Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Opdatering: Facebook-gruppen er nu lukket, men du kan tilmelde dig for at få adgang til de gamle diskussioner. Den er en skattekiste af information.)
p.s. Hvis du gerne vil læse flere skrifter af Thusness/PasserBy, så se:
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Early Forum Posts by Thusness
Part 2 of Early Forum Posts by Thusness
Part 3 of Early Forum Posts by Thusness
Early Conversations Part 4
Early Conversations Part 5
Early Conversations Part 6
Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document
Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007
Transcript with Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness
Transcript with Thusness 2012 - Group Gathering
Transcript with Thusness - 2012 Self-Releasing
Transcript with Thusness 2013 - Dharmakaya
Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020
Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
A casual comment about Dependent Origination
Leaving traces or Attainment?
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness skrev dette til mig, efter at jeg havde ikke-duale erfaringer efter I AM, men før realiseringen af anatta)
Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness skrev dette til mig, efter at jeg havde en dybere indsigt i anatta efter en indledende realisering af anatta)
Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A"
Reply to Yacine
Direct Seal of Great Bliss
The Unbounded Field of Awareness
Kommentarfeltet til The Buddha on Non-Duality
Why the Special Interest in Mirror?
What is an Authentic Buddhist Teaching?
The Path of Anatta
The Key Towards Pure Knowingness
The place where there is no earth, fire, wind, space, water
AtR-blogindlæg tagget med 'John Tan'
Opdatering: En vejledning er nu tilgængelig som hjælp til at realisere og aktualisere de indsigter, der præsenteres på denne blog. Se https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html
Opdatering 2: En ny forkortet (meget kortere og mere koncis) version af AtR-vejledningen er nu tilgængelig her: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html; den kan være mere nyttig for nybegyndere (130+ sider), da den oprindelige (over 1000 sider lang) kan være for lang at læse for nogle.
Jeg anbefaler stærkt at læse den gratis AtR-praksisvejledning. Som Yin Ling sagde: "Jeg synes, den forkortede AtR-vejledning er virkelig god. Den bør føre én til anatta, hvis man virkelig går i gang og læser. Kortfattet og direkte."
Opdatering: 9. september 2023 — Lydbog (gratis) til Awakening to Reality: Praksisvejledningen er nu tilgængelig på SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
Til sidst vil jeg nævne, at denne artikel — de syv faser af indsigt — henviser til visdomsaspektet (prajna) i de tre træninger. For at have en integreret praksis, der er nødvendig for frigørelse, er der dog to andre komponenter — etik og meditativ samling (se: Measureless Mind (PDF)). At have en daglig praksis med siddende meditation er vigtigt som del af en integreret spirituel vej mod frigørelse, selv om meditation går ud over blot at sidde, især efter realiseringen af anatta. Thusness/John Tan sidder stadig to timer om dagen eller mere i dag. Selv hvis du praktiserer undersøgelse, er en disciplineret siddende praksis meget hjælpsom og har været vigtig for mig. (Se: How silent meditation helped me with nondual inquiry). Se også denne lære af Buddha om vigtigheden af meditativ samling sammen med indsigt med henblik på at overvinde mentale plager samt hans instruktioner i opmærksomhed på åndedrættet (Anapanasati) her.
