Must Reads ↑ Top
Soh

ད་དུང་གཟིགས། Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

SoundCloud སྟེང་སྒྲ་སྒམ་པར་གཞི་ཉན་པ།  https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

ང་ཚོའི་ Facebook གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་པར་ཞུགས་ཆོག  https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
(གསར་སྣོན། Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡང་། སྔོན་གྱི་གྲོས་བསྡུར་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཆེད་དུ་ད་དུང་ཞུགས་ཆོག། དེ་ནི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན།)

རྩོམ་འདི་སྐད་ཡིག་གཞན་ནང་གཟིགས།

སྒྱུར་བཅོས་ལེགས་བསྒྱུར་གྱི་གྲོས་འདེབས་ཡོད་པའམ། སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་སྒྱུར་ཐུབ་ན། འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།  ང་ཚོར་འབྲེལ་བ།

ད་དུང་གཟིགས།
I AM རྗེས་ཀྱི་གཉིས་མེད་བསམ་གཞིག་གི་རིགས་གཉིས།
+A དང -A སྟོང་པ་ཉིད།
John Tan གྱི་ YouTube བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ། རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་(YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness)

(མཐའ་མཇུག་གསར་སྣོན། 2009 ལོའི་ཟླ་3 ཚེས་14)
རྩོམ་པ་པོ། Thusness/PasserBy

ཉེ་ཆར་ག་རེ་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། དྲ་ཐོག་གི་གླེང་སྟེགས་ཁག་ཏུ་བདག་མེད་(anatta)ཀྱི་གཏམ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་འདུག། ཕལ་ཆེར་‘yuan’(རྐྱེན)ཞིག་ཤར་བ་ཡིན་སྲིད། -:) ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་‘བདག་མེད་’ཉམས་མྱོང་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཉམ་སྤྱོད་ཙམ་ཡིན་པས། དབང་ཚད་ཅན་གྱི་གསུང་ལྟར་མི་བཟུང་།

གཤམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོས་ང་རང་བདག་མེད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དུ་ཁྲིད་པར་གལ་ཆེན་པོ་བྱས། ཁོ་ཚོས་ཕྱི་ཚུལ་དུ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གཅིག་པ་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ལ་སྒོམ་ན་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པ་མ་འདྲ་བ་གཉིས་སྐྱེ་ཐུབ། གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དང་། གཞན་དེ་ནི་གཉིས་མེད་གསལ་ཆའི་ཆ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་རྟོགས་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་གསལ་སྟོན་ཆེ་སྟེ། དེ་ཚོས་ང་ཚོའི་ཤེས་པ་(Awareness)ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གོ་བ་མང་པོ་ལ་འགལ་བ་སྟོན།

རྟོག་པ་ཡོད། རྟོག་མཁན་མེད།
ཐོས་པ་ཡོད། ཐོས་མཁན་མེད།
མཐོང་བ་ཡོད། མཐོང་མཁན་མེད།

རྟོག་པའི་ནང་། རྟོག་པ་ཙམ།
ཐོས་པའི་ནང་། སྒྲ་ཙམ།
མཐོང་བའི་ནང་། གཟུགས། དབྱིབས། ཁ་དོག་ཙམ།

མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་། ཚིགས་བཅད་འདི་ཚོ་རྗེས་དཔག་དང་། རིགས་པའི་རྩིས་འདེད། ཡང་ན་དམིགས་བསལ་ནས་སྤྱིར་འགྲེས་པའི་ལམ་ནས་ཡང་དག་པར་གོ་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། ཚིགས་བཅད་འདི་ཚོར་གསང་བའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འུར་འུར་གཏོང་བའི་ཐབས་དེ་ཉིད་‘ལམ་ནོར་’ཡིན་པས་ཡིན། ཐབས་ཡང་དག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་(vipassana) ཡང་ན་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་དུ་འཇུག་པའི་ཐད་ཀ་དང་དྲན་པ་ཆེ་བའི་རྗེན་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ལམ་གང་རུང་ཡིན། ཟུར་མཆན་ཙམ་ཞུས་ན། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྨིན་པ་ན། ཤེས་པའི་ལམ་འདི་རང་བབས་སུ་འགྱུར། དེའི་སྔོན་དུ་དེ་ནི་ཤུགས་འབད་ཅན་མང་པོ་ཡིན་སྲིད།

ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་སྐོར།

ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལས་ཐོག་མའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནས་ཆེས་མངོན་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་ནི། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་འདི་གཉིས་ནི་ངའི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བདུན། ནང་གི་རིམ་པ་ལྔ་པའི་གནད་འགག་ཡིན།

1. ཉམས་མྱོང་རྣམས་སྦྲེལ་ཞིང་མཉམ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ།
སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་‘ང་’མེད་པས། ཆོས་རྣམས་(རྟོག་པ། སྒྲ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ)ཆུ་སྦུབས་ལྟར་འཕྱོ་ཞིང་། རང་དབང་གིས། རང་ཤུགས་ཀྱིས། མཐའ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཉམ་དུ། རང་དབང་དང་དྭངས་གསལ་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་། ཉམས་མྱོང་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན་འདི་ནི་བདེན་པ་ཡིན། ‘རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ’ལྟ་བ་ལ་ཧ་ཅང་འཛིན་ན། ང་ཚོར་གོ་བ་ཡང་དག་པ་མི་འབྱུང་། ‘རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ’ལྟ་བས། རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་དང་འབྲེལ་བ། གསལ་ཆ་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་བཀག་པ་དེ་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཆེ།

2. བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ།
འདིའི་སྐབས་སུ་“བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་མེད་”ཅེས་པའི་ངོས་འཛིན་ཐད་ཀར་འབྱུང་། རྟོག་པ་གཅིག་དེ་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་ཙམ་ཡིན། དེས་ན་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་མཁན་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར། རྟག་ཏུ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་འདིའི་གཙོ་དོན་ནི་རང་ཤུགས་སུ་གྲོལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་མག་མོག་གི་མཐོང་ཙམ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་ཡོད། དེ་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་སྦུབས་དང་ལྟ་བུ། མི་རྟག་པ། རང་བཞིན་ནམ་སྲ་བ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན། རིམ་པ་འདིར་ང་ཚོས་ཆོས་དང་ཤེས་པ་(Awareness)ཡི་‘སྟོང་པའི་རང་བཞིན’་ཡོངས་སུ་ཉམས་མྱོང་བྱས་ཟིན་སྙམ་པར་ནོར་མི་རུང་། དེ་ལྟར་སེམས་པའི་འཐེན་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་། -:)

སྐྱེ་བོ་རེ་རེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ནི་“རྟོག་པ་ལ་ལྟ་མཁན་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར། རྟག་ཏུ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན།” ཡང་ན “ལྟ་མཁན་དེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།” ཞེས་པ་མངོན་གསལ་མི་ཡོང་སྲིད། འདི་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་ནོར་མི་རུང་བའི་གནད་འགག་གི་རྟོགས་པ་དང་གོམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ངས་ཅུང་ཟད་གུས་མེད་པའི་སྐད་ཆས་འདི་ལྟར་མ་བཤད་ཐབས་མེད།

གང་དག་གིས་འདི་ལྟར་བསྟན་པའི་བླ་མ་དག་ལ།
“རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཇགས་སུ་བཅུག
རྒྱབ་གཞིའི་མེ་ལོང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟོས་ཤིང་། དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་སྡོད།”
གུས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་མཛེས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྟོང་གཏམ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན།

དེ་ལས།

རྟོག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སུ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་།
ཐོག་མར་རྟོག་པ་གཅིག། དེ་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག
རྟོགས་པ་ཟབ་ཏུ་སོང་ན། རྗེས་སུ་འདི་མངོན་པར་འགྱུར།
རྟག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན། རྟོག་པ་གཅིག!
མ་སྐྱེས་པ། གསལ་ཡང་སྟོང་པ!

འདི་ནི་བདག་མེད་(anatta)ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན། རྒྱབ་གཞི་འདི་དངོས་སུ་མེད་པ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་བའི་ཆེད་ཡིན། ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན། བྱ་བ། ཡང་ན་ལས་ཙམ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་མེད། བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད། བྱེད་པ་ཙམ་འབྱུང་། སྒོམ་མཁན་ཡང་མེད། སྒོམ་པ་ཡང་མེད། སྒོམ་བཞིན་པ་ཙམ་འབྱུང་། འཛིན་པ་བཏང་བའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། “རྟོག་པ་ལ་ལྟ་མཁན་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ” ཞེས་པས། ལྟ་མཁན་དེ་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་འཇགས་སུ་བཅུག་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་སྣང་བསྐྱེད། འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ‘འཛིན་པ’དེ་‘བཏང་བ’ལྟར་གབ་པ་ཡིན། ཐོག་མ་ནས་རྒྱབ་གཞི་མེད་པ་རྟོགས་ན། དོན་དངོས་དེ་ཆ་ཚང་གཅིག་གི་བཏང་བར་རང་ཉིད་སྟོན། ཉམས་ལེན་དང་མཉམ་དུ། རྟོགས་པ་སྨིན་པ་ན་‘འདུན་པ’ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ‘བྱེད་པ’ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་རིམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་བྱེད། ‘རྟེན་འབྲེལ’གྱི་མཛུབ་སྟོན་འགའ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་འབྱུང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པར་དེ་ལས་ཟབ་པར་མཐོང་ཐུབ། དོན་དུ་‘འཇིག་རྟེན་ཁམས་’ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོར་མ་བཟུང་ན། དེ་ནི་གང་དུ་གང་དུས་ཡིན་ནའང་རང་བབས་སུ་འགྲིག་པའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ཡིན།

འདི་གོ་ན། ཉམས་ལེན་ནི་གང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན།
འབྱུང་བ་ཙམ་འདི་ནི་གང་དུ་དང་གང་དུས་ཡིན་ཡང་རང་བབས་སུ་འགྲིག་པས།
གནས་གང་ཡང་ཁྱིམ་ཞེས་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། གང་ས་ཡང་ཁྱིམ་ཡིན།

ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཉམས་ལེན་ནང་ཉམས་མྱོང་སྨིན་སྐབས།
ཉམས་མྱོང་དེ་ Maha ཡིན། ཆེན་པོ། རྨད་བྱུང་། བདེ་བ།
མཐོང་བ། ཟ་བ། རོ་མྱོང་བ་སོགས་ཐ་མལ་པའི་བྱ་བའི་ནང་།
སྙན་ངག་གིས་བརྗོད་ན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་སྒོམ་བཞིན་པ་ལྟར།

གང་བཤད་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དུ་རོ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན།
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བའི།
གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ལྟར།

དེ་དུས་སྐབས་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་གསལ་བར་འགྱུར། གྲོལ་དགོས་པ་གྲོལ། སྣང་དགོས་པ་སྣང་། འགྲོ་དུས་ལ་སོང་བ་ཡིན། འགྱུར་བའི་འབྱུང་བ་འདིར་དཀའ་ངལ་མེད། དཀའ་ངལ་གཅིག་པོ་ནི་‘མེ་ལོང་ལྷག་པོ’ཞིག་བཟུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་འཛིན་ཡིན། མེ་ལོང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མིན། འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། མེ་ལོང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཁོ་ན་ཡིན།

ང་ཚོས་ཟབ་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས། ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་དང་མ་ཤེས་པར་“གསལ་ཆ་”དེ་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཏུ་མི་ལྟར་བཟོས་ཤིང་། “སྟོང་པའི་ཆ་”དེ་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་ཕར་དོར་ཡོད། དེས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འགག་ནི། གསལ་ཆ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ། དེ་གཉིས་སྔར་ཡང་མ་ཆད། མ་འོངས་པར་ཡང་ཆད་མི་སྲིད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ཡིན།

ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐོར།

ཚིགས་བཅད་གཉིས་པར། དམིགས་པ་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་ཆ་ལ་ཡོད། རྟོག་པ། སྒྲ། འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་(Awareness)དང་དབྱེ་མི་ཕྱེ། ཉམས་མྱོང་མཁན་དང་ཉམས་མྱོང་བྱ་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་མེད། རྟོག་མཁན་དང་རྟོག་པ། ཐོས་མཁན་དང་སྒྲ། ཚོར་མཁན་དང་ཚོར་བ་སོགས་སུ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཙམ་ཡོད། ཐོས་པའི་ནང་། ཐོས་མཁན་དང་སྒྲ་དབྱེ་མེད་གཅིག་ཡིན། “I AM” གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་ལ། ཡོད་པའི་ཚོར་བ་གཙང་མ། རང་ཉིད་ཧ་ཅང་དངོས་པོ་ལྟར་ཚོར་བའི་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཤུགས་ཆེན་དེ་བརྗེད་མི་ཐུབ། རྒྱབ་གཞི་མེད་པར་སོང་ན། མདུན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གསལ་བར་རང་ཉིད་སྟོན། དེ་ནི་རང་བབས་སུ་ལྷག་མཐོང་(vipassana)ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་ན་བསྡུས་ན་ཤེས་པ་(Awareness)ཡི་ནང་གཡོགས་མེད་དུ་གསལ་བ་ཡིན། PC ཡི་སྒྲ་ཤུར་ཤུར་ནས། འགུལ་བའི་ MRT མེ་འཁོར་གྱི་འགུལ་འདར། རྐང་པ་ས་ལ་རེག་པའི་ཚོར་བ་བར། ཉམས་མྱོང་འདི་ཐམས་ཅད་ཤེལ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། “I AM” ཉམས་མྱོང་དེ་དང་འདྲ་བར “I AM” གྱི་གསལ་ཆ་ཉུང་བ་མེད། མངོན་སུམ་གསལ་བ་དེ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་གནས། ཅི་ཡང་དགག་པ་མེད། -:)

ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་དཔག་བཟོ་ཙམ་ཡིན།
དེས་ན་བཏང་མཁན་ཞིག་དང་བཏང་བྱ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན།
བདག་གི་སྣང་བ་ཇེ་སྲབ་ཇེ་དྭངས་སུ་གྱུར་ན།
དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཇེ་གསལ་དུ་འགྱུར།
ཡོངས་སུ་དྭངས་གསལ་བའི་ནང་། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་མངོན།
ཀུན་ཏུ་མངོན་གསལ། གང་སར་གསོན་ཉམས!

དེ་དུས་གཉིས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་པོར་འཛིན་པ་ཁོ་ནས་ཉམས་མྱོང་གི་དོན་དངོས་འདིར་ང་ཚོའི་རྟོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་གསལ་བར་འགྱུར། ཉམས་མྱོང་དངོས་སུ། ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་ཤེལ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད། ཉམས་མྱོང་འདི་སྨིན་པ་ན། སེམས་དང་ལུས་ནི་གཉིས་མེད་གསལ་ཆ་ཙམ་དུ་བཞུ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་མྱོང་གིས་གཉིས་མེད་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་སྣང་བར་གོ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་“ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན” ཞེས་པའི་རྟོགས་པར་ཁྲིད་པའི་གནད་འགག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན།

དེའི་རྗེས་སུ། དགོས་པ་ལས་མང་བར་ཧ་ལས་པའམ་མཐོ་བར་བཤད་མི་རུང་། དེ་ལས་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་དགོས། གཉིས་མེད་ཀྱི་གསལ་ཆ་འདིར་རང་དབང་ཅན། མི་འགྱུར་བ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་རུང་སྣང་ངམ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་མ་ཤེས་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་སྲ་བར་འཛིན་ནས་དུས་ཡུན་འགའ་ཞིག་ལ་འགགས་སྲིད། འདི་ནི་ངའི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བདུན།གྱི་རིམ་པ་བཞི་པར་བཤད་པའི་‘མེ་ལོང་གཅིག་’གི་རྗེས་ཤུལ་བཞག་པ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ད་དུང་མེད། གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་འདང་ངེས་ལྷོད་ནའང་། ‘རང་བཞིན་གྲུབ་པ’ལྟ་བ་ད་དུང་སྟོབས་ཆེ།

‘ཡུལ་ཅན་’མེད་པར་སོང་ན། ཉམས་མྱོང་གཉིས་མེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། ང་ཚོས་‘ཡུལ་’བརྗེད་ཡོད། ཡུལ་དེ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ན། ཆོས་སྐུ་མཐོང་།
གསལ་པོར་མཐོང་དགོས། ཐོག་མར་‘ཡུལ་ཅན་’ལ་ཕུག་པར་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུད་པའི་མིང་བཏགས་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་དགག་དགོས་པའི་རིམ་པ་ནི། ང་ཚོས་སྟོང་པར་མཐོང་དགོས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ཡིན། མིང་བཏགས་ཙམ་མིན། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན།

གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྨིན་པའི་བསམ་པ་དྲང་པོའི་ནང་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཚོས། གཉིས་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་གནང་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་རང་ལ་དྲི་སྲིད། ཉམས་མྱོང་དེ་ད་དུང་ཝེ་དཱནྟ་(Vedānta)ལྟ་བ་དང་འདྲ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་(Śūnyatā)ལས་བྲཧྨན་(Brahman)ལ་ཉེ་བ་ཡིན། ‘གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་སྲ་བ’འདི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱིས་གཏོར་དགོས། འདི་ཤེས་ནས། ཉམས་ལེན་པས་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གོ་བར་འཕེལ་ཐུབ། འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྔར་ལས་ཞིབ་ཏུ་སྦྱང་བ་ཡིན།

“I AMness” ཉམས་ལེན་པ་དེ་ཚོའི་སྐབས་སུ། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ནང་གནས་པ་ཧ་ཅང་འབྱུང་སླ། ཁོ་ཚོས་‘ཤིང་གཅོད། ཆུ་ཁུར།’ དང་‘དཔྱིད་འོངས། རྩྭ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ།’ ལ་དགའ། མང་པོ་བརྗོད་རྒྱུ་མེད། ཉམས་མྱོང་དེ་མཐར་ཐུག་ལྟར་སྣང་། ཉམས་ལེན་པ་འདི་ཚོས་མཐོང་བར་བཀག་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་རྗེས་ཤུལ་འདི་མཐོང་བའི་‘yuan’(རྐྱེན)འབྱུང་བར་སྨོན།

སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར།

འབྲེལ་ཡོད། བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་གྱི་ John Tan གྱི་བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ་འདིར་བསྡུས་ཡོད། John Tan གྱི་ YouTube བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ། རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་(YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness)

ང་ཚོས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས། རྟོག་པ་གང་ནས་འབྱུང་། ཇི་ལྟར་འབྱུང་། ‘རྟོག་པ’དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། ‘རྟོག་པ’ས་རང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པ་སྟོན། ཧ་ཅང་གསལ་བར་མངོན་ཡོད་ཀྱང་། གནས་གང་དུ་ཡང་གཏན་ནས་འཚོལ་མི་རྙེད། ‘བཟུང་མི་ཐུབ་པ’དང་‘གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ’འདི་རྗེས་དཔག་དང་། བསམ་པ། རྟོག་བཟོ་མ་བྱས་པར། ང་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཡོངས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་གང་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་འཚོལ་བའི་ཐབས་མེད། དེ་ནི་གནས་གང་ཞིག་“དེར” ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ནམ་ཡང་“དེར” མེད། དེ་བཞིན་“འདི་ཉིད” དང་“ད་ལྟ་ཉིད” ཀྱང་ཚོར་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། རང་བཞིན་དུ་‘དེར’ ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད། ‘བདག་ཉིད’ ལྟར་མཉམ་པར་སྟོང་།

བཟུང་མི་ཐུབ་པ་དང་གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་‘རྟོག་པ’ ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་མིན། ཉམས་མྱོང་དང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན། གསལ་བར་མངོན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ། བཟུང་མི་ཐུབ་པ། རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ། གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན།

ང་ཚོས་མདུན་དུ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞིག་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ན། “དམར་པོ་ཉིད” དེ་མེ་ཏོག་ལ་“གཏོགས་པ” ལྟར་སྣང་ཙམ་ཡིན། དོན་དུ་དེ་ལྟར་མིན། དམར་པོ་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འབྱུང་(ཁྱིས་ཁ་དོག་མི་མཐོང)། “དམར་པོ་ཉིད” དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མིན། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟ་བའི་“ཀྭན་ཊམ་གྱི་མཐོང་ནུས” ཞིག་ཡོད་ན། དེར་ཡང “དམར་པོ་ཉིད” ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མི་རྙེད། ཕལ་ཆེར་སྟོང་སྟོང་ངམ་བར་སྟོང་། མཐོང་ཐུབ་པའི་དབྱིབས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་ཡིན། སྣང་བ་གང་ཡིན་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པའམ་གཏན་འཇགས་ཁྱད་ཆོས། དབྱིབས། གཟུགས། “དམར་པོ་ཉིད” གང་ཡང་མེད་པར་སྟོང་། གསལ་ཡང་སྟོང་། རང་བཞིན་ནམ་ཡུལ་གྱི་ཡོད་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན།

དེ་བཞིན་མེ་འབར་བའི་ཁ་མདུན་དུ་ལངས་སྐབས། ‘མེ’ ཞེས་པའི་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས། འཚིག་པའི་ཚ་བ། ‘ཚ་བ’ ཡི་ཚོར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་ཅང་གསལ་བར་མངོན་ཞིང་ཧ་ཅང་དངོས་པོ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་“དེར” མེད། རྐྱེན་ཡོད་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མངོན་པ་ཙམ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བས་མཚམས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་སུ། གང་དུ། གང་དུས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་ནང་བཙུད་པ་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན།

ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྫིང་བུའི་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་གི་སྐད་ཅིག་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོས་བསྟན་ནས་འདི་‘ནང་’ཡིན། དེ་‘ཕྱི་’ཡིན་ཞེས་བཤད་ཐབས་མེད། ‘ནང་’ཐམས་ཅད་‘ཕྱི་’དང་འདྲ། ཤེས་པ་(Awareness)ཡི་ཐད་ནས་མཚམས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཙམ་ཡོད། གལ་ཆེ་བ་ནི་མེ་ལོང་ངམ་རྫིང་བུ་མིན། རྫིང་བུའི་ངོས་སུ་རི་མོ་འཚེར་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་མ་མིན། རྨི་ལམ་ལྟར་ཡང་རྨི་ལམ་མིན། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན།

འོན་ཀྱང་‘བཟུང་མི་ཐུབ་པ་དང་གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ’འདི་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད། ད་དུང་ Maha ཞེས་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད། ‘ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ཡི་མཐའ་མེད་པའི་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཚོར་འདི་ཡང་ཡོད། མི་ཞིག་གིས་དྲིལ་བུ་བརྡུང་སྐབས། མི། དབྱུག་པ། དྲིལ་བུ། རླུང་གི་འགུལ་བ། རྣ་བ། དེ་ནས་སྒྲའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་—‘Tongsss…ཡང་ཡང་ལྡིར…’—ཐམས་ཅད་མཚམས་མེད་པའི་འབྱུང་བ་གཅིག་དང་། ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཡིན། དབུགས་ལེན་སྐབས། དབུགས་ཆ་ཚང་གཅིག་པོ་འདི་ཙམ་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཚོགས་ནས། དབུགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆ་ཚང་འདི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་ཀྱིས་དབུགས་འདི་ལེན་པ་ལྟར་ཡིན། Maha ཉམས་མྱོང་འདིའི་གལ་གནད་ནི་ཚིག་གིས་མི་འཇལ། ངའི་བསམ་པར། ཉམས་མྱོང་འདི་མེད་ན། ‘ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ཡི་ཉམས་མྱོང་དངོས་གནས་པ་མེད། གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ཀྱང་མ་ཚང་བ་ཡིན།

ང་ཚོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་གཉིས་མེད་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཧ་ཅང་མི་འདྲ། དཔེར་ན་‘རྒྱང་ཐག’ ནི་གཉིས་མེད་གཅིག་ཉིད་ནང་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒྱུ་མའི་ཆ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་བས་བརྒལ་ཞིང་། གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་‘འདི་’ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་མྱོང་བས། བཟུང་མི་ཐུབ་པ་དང་གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚམས་དེ་གཏོར།

སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདིར་ཟབ་པར་འཛུལ་ན། ‘གང་དུའི་གནས’ དང་‘གང་དུས་ཀྱི་དུས’ དང་‘སུ་ཡི་ང’ དགོས་པ་མེད། སྒྲ་ཐོས་སྐབས། སྒྲ་ནི་‘འདིའི་ནང་’ཡང་མིན། ‘ཕྱི་དེར’ ཡང་མིན། གང་དུ་སྣང་བ་དེར་སྣང་ནས་ཡལ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་དེས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ལྟེ་བ་དང་གཞི་བརྟེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་འགྱུར། ཉམས་མྱོང་དེས་“གང་དུ་དང་གང་དུས་ཡིན་ནའང་རྟག་ཏུ་འགྲིག” ཅེས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད། གནས་གང་ཡང་ཁྱིམ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱང་། གང་སར་ཁྱིམ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ། མངོན་སུམ་གསལ་བའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་མྱོང་བས། བསམ་པ་དྲང་པོའི་ཉམས་ལེན་པས་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་རྗེས་ཤུལ་ཞིག་དངོས་སུ་ལྷག་ཡོད་པ་གསལ་བར་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མཐོང་བས། ཉམས་མྱོང་སྲ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་ཤུལ་མཐའ་མ་དེ་ཞིག། མངོན་སུམ་གསལ་བ་དེ་ཇེ་མངོན་དང་ཇེ་འབད་མེད་དུ་བྱས་པས་ཚོར་བ་བསིལ་པོ་ཡིན། དེ་ནས་ང་ཚོ་“གསལ་བའི་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བ” ནས་“གསལ་ཞིང་གཉིས་མེད་པར་མངོན་ཡང་། དེ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། སྟོང་པ!” ཞེས་པར་འགྲོ

Maha དང་ཐ་མལ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར།

Maha ཡི་ཉམས་མྱོང་ནི་ཉམས་མྱོང་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་རྗེས་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་སྒྲགས་སྲིད་ཅིང་། ཟེན་(Zen)ནང་བསྟན་གྱིས་སྤེལ་བའི་‘བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐ་མལ་ཉིད’ དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་སྲིད། འདི་བདེན་པ་མིན། དོན་དུ་ཉམས་མྱོང་འདི་མེད་ན་གཉིས་མེད་མ་ཚང་བ་ཡིན། ས་བཅད་འདི་ནི་ Maha ཐོབ་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པ་མིན། སྟོང་པ་ཉིད་(Śūnyatā)ནི་ Maha ཡི་ཚུལ་ཅན་དུ་མངོན་པ་མཐོང་བའི་ཆེད་ཡིན། Maha ནང་། བདག་ཉིད་མི་ཚོར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་‘ཚོར’། བྲཧྨན་(Brahman)མི་ཚོར། ‘ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ཚོར། ‘བརྟེན་པ་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ལས་བྱུང་བའི་‘རང་དབང་མེད་པའི་ཚོར་བ’ མི་ཚོར། མཐའ་མེད་པའི་ཆེན་པོ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ། རྨད་བྱུང་བ་ཚོར། ད་ནི་‘ཐ་མལ་ཉིད’ ལ་ཕྱིར་ལོག་ནས་བཤད་ན།

ཐ་མལ་ཉིད་ནི་སྔར་ནས་ཏའོ་ལུགས་(Taoism)གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན། ཟེན་(Zen)ནང་དུའང་འདིའི་གལ་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེ་བཀོད་དེ་ཏོ་ཛན་(Tozan)གྱི་རིམ་པ་ལྔ། དང་ གླང་འཚོལ་བའི་རི་མོ་བཅུ།ལྟ་བུར་མཚོན་པར་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་དང་ Maha ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གང་ཡང་མེད་པ་ཙམ་དུ་གོ་དགོས། འགྲོ་སའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཁམས་མེད། ང་ཚོའི་ཉིན་རེའི་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལོགས་སུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་ནམ་ཡང་མེད། དེ་ལས། གཉིས་མེད་དང་ Maha ཡི་གདོད་མའི། རྩ་བའི། མ་བསླད་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི་སྤྱིར་བཏང་ཆེས་ཐ་མལ་པའི་བྱ་བ་ནང་འཁྱེར་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་འདི་སྤྱིར་བཏང་དང་ཐ་མལ་པའི་བྱ་བ་མང་ཤོས་ནང་མ་རྙེད་ན། ཉམས་ལེན་པ་ཚོའི་གོ་བ་དང་ཉམས་ལེན་ད་དུང་མ་སྨིན་པ་ཡིན།

དེའི་སྔོན་དུ། Maha ཉམས་མྱོང་ནི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནང་རྟག་ཏུ་དཀོན་པོར་འབྱུང་ཞིང་། འོངས་ནས་འགྲོ་བའི་འགྲོས་ཙམ་དུ་བཟུང་། ཉམས་མྱོང་དེ་སྐྱེད་པར། དུས་ཐུང་ནང་ལས་ཤིག་ཡང་ཡང་བྱེད་པར་སེམས་གཏད་དགོས་པ་མང་། དཔེར་ན།

ང་ཚོས་དབུགས་ནང་ལེན་ཕྱིར་གཏོང་། ནང་ལེན་ཕྱིར་གཏོང་… དབུགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆ་ཚང་འདི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་བར། སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དབུགས་ཙམ་ཡིན།

ང་ཚོས་གོམ་པ་སྤོ་བའི་ཚོར་བ། སྲ་བའི་ཚོར་བ། སྲ་བའི་ཚོར་བ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། རྐང་པ་ས་ལ་རེག་སྐབས་སྲ་བའི་ཚོར་བ་ཆ་ཚང་འདི་ཙམ། སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་‘སྲ་བ’ ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་བར།

མི་ཞིག་གིས་དྲིལ་བུ་བརྡུང་བ་ཐོས་པར་སེམས་གཏད་ན། དབྱུག་པ། དྲིལ་བུ། རླུང་གི་འགུལ་བ། རྣ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་འདུས་ནས་སྒྲའི་ཚོར་བ་འདི་འབྱུང་བ་དེར་ང་ཚོར Maha ཉམས་མྱོང་འབྱུང་།
...

འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ནང་བསྡུས་ནས་བཟུང་། ལོ་མང་རིང་དེ་‘ཐོབ་སླ’ བར་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། འདི་གཞིའི་གནས་སྟངས་སུ་གོ་བ་ནམ་ཡང་མེད། ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལ་འབྲེལ་བ་སྔོན་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ལྟར་སྣང་།

བདུན་ཕྲག་གཅིག་སྔོན། Maha ཡི་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཤར་ཞིང་ཧ་ཅང་འབད་མེད་དུ་གྱུར། དེ་དང་མཉམ་དུ་དེ་ཡང་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡིན་པའི་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་བྱུང་། སྟོང་པ་ཉིད་(Śūnyatā)ནང་། Maha ནི་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཞིང་། གང་འབྱུང་བ་ཉམས་མྱོང་བའི་ལམ་ནང་ཡོངས་སུ་བསྡུ་དགོས། དེ་ལྟ་ནའང་། Maha གཞིའི་གནས་སྟངས་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྨིན་དགོས། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས། གསལ་བའི་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཆ་ཚང་དུ་ཚོར་མི་ཐུབ།

འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྟོག་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན།
འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྒྲ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན།
ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད!
དེ་ནི་ཏའོ་(Tao)ཡིན།
འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ།

ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར།

མཐའ་མར། ཉམས་མྱོང་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། དངོས་སུ་དགོས་པ་ནི་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་མ་བཀག་པར་ཉམས་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་སྟབས་བདེ་པོར་སྒྲགས་སྲིད་ཀྱང་། ལམ་སྟབས་བདེ་འདི་ལ་ཆུང་དུ་མ་བལྟ། བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚེ་རབས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཟབ་མོའི་གཏིང་ལ་རེག་མི་ཐུབ།

དོན་དུ་ས་བཅད་ཕྲན་བུ་ཐམས་ཅད་—“ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་སྐོར”། “ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐོར”། “སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར”—ནང་རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནད་འགག་འགའ་སྔོན་ནས་ཡོད། རང་བབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཐད། ངས་བཤད་དགོས་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་དང་། གང་འབྱུང་བ་དེ་སྒོ་ཕྱེ་བ། མ་བཀག་པ། འཇིགས་མེད་པར་ཉམས་མྱོང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་ངམ་ཆོས་ལུགས་གང་ཡང་གི་‘ལམ’ མིན། ཟེན་(Zen)ཡིན་ཡང་། ཕྱག་ཆེན་(Mahāmudrā)ཡིན་ཡང་། རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)ཡིན་ཡང་། ཨ་དྭཻ་ཏ་(Advaita)ཡིན་ཡང་། ཏའོ་ལུགས་(Taoism)ཡིན་ཡང་། ནང་བསྟན་(Buddhism)ཡིན་ཡང་། དོན་དུ་རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཏའོ་(Tao)ཡི་‘ལམ’ ཡིན་ཡང་། ཏའོ་ལུགས་(Taoism)ལ་ལོ་རྒྱུས་རིང་བས་ལམ་དེར་རང་ཁོ་ནའི་དབང་བཟུང་ཐབས་མེད། ངའི་ཉམས་མྱོང་ནི། བསམ་པ་དྲང་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་སྨིན་རྗེས། མཐར་རང་བབས་དང་རང་ཤུགས་སུ་འདིར་འོངས་ངེས། དེ་ནི་ཁྲག་ནང་ཡོད་པ་ལྟར། རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ལས་གཞན་ལམ་མེད།

དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། རང་བབས་དང་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་མང་དུ་ནོར་བར་སྟོན་སྲིད། དེ་ནི་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའམ་ཉམས་ལེན་མི་དགོས་པ་ཞེས་གོ་མི་རུང་། དེ་ལས། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་བདག་མེད། སྟོང་པ་ཉིད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ལ་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་རྗེས། གློ་བུར་དུ་བདག་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་མེད་གསལ་ཆ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔར་ནས་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་‘གཞི’ ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ནི་‘ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོ’ ནས་‘འབད་མེད’ ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར། དེར་གཉིས་མེད་དང་སྟོང་པའི་རྟོགས་པ་ང་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་དགོས། “གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ” རྣམས་རྣམ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་འཛུལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཁྱབ་དགོས།

གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོའི་སྟོང་ཞིང་གསལ་བའི་ཚུལ་དེ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་མ་བཟོ་བར་དོ་སྣང་དགོས། ངས་སྔར་བྲིས་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་(Luminous Emptiness) ཞེས་པའི་དྲ་དེབ་གཞན་ཞིག་ནང་གི་མཆན་ཞིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ངས་བྲིས་པ་དག་ལེགས་པར་བསྡུས་ཡོད།

“མ་བཅོས་པ” ཡི་ཚད་ནི།
གང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་མ་བཀག་པ་དང་འཇིགས་མེད་པར་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ཚད་ཡིན།
ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་མཐོང་། ཐོས། རོ་མྱོང་། ཉམས་མྱོང་བྱས།
མ་མཐོང་བ། མ་ཐོས་པ། ཉམས་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི།
སེམས་གང་ཡིན་པའི་ང་ཚོའི་རྟོག་བཟོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན།

ནམ་ཞིག་ང་ཚོས་“གསལ་འཚེར་དང་དྭངས་པ” དེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་དུ་བཟོས་ན།
དེ་ནི་“གཟུགས” མཐོང་བར་འགོག་པའི་འཛིན་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར།
ཤེས་པ་(Awareness)ཡི་རྒྱུ་ཆ་དང་འཐག་རིས་མཐོང་བར་འགོག
ཡུལ་དུ་བཟོ་བའི་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་ཡིན།
ང་ཚོས་‘བདག་ཉིད’ བཏང་ཡང་། མ་ཤེས་པར་‘ད་ལྟ་ཉིད’ དང་‘འདི་ཉིད’ ལ་འཛིན།
ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། སུས། གང་དུ། གང་དུས་ཞེས་པ་མ་དགོས་པར། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན།

ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཡིན། གསལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཡིན།
སྟོང་ཡང་། དེའི་གསལ་ཆ་གསོན་པོ་ཅི་ཡང་དགག་པ་མ་བྱས།

གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་མྱོང་བ་ཡིན།
རང་གྲོལ་ནི་གྲོལ་བ་འདི་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྩ་བ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན།
ལྷུན་གྲུབ། རང་བབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ!

མཇུག་མཆན།
ང་ཚོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་གཉིས་མེད་གསལ་ཆའི་རྟོགས་པ་ལས་‘མཐོ་བ’ ལྟར་བཟུང་མི་རུང་། དེ་ནི་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ལས་འཆར་བའི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན། ཉམས་ལེན་པ་འགའ་ལ། ང་ཚོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་གསལ་ཆ་ལས་སྔོན་དུ་འབྱུང་།

སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གོ་བ་ཞིབ་པར་འདོད་ན། རྩོམ་“གཉིས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་(Non-Dual Emptiness)” ཞེས་པ་ Dr. Greg Goode གྱིས་བྲིས་པ་ཀློག་རོགས།


Soh གྱིས་ 2020 ལོར་གསར་བསྣོན།

འདི་རྩོམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་འགའ་གཤམ་དུ་ཡོད།

“ངའི་མཐོང་ཚུལ་ལ། བདག་མེད་(anatta)ཡི་ཚིགས་བཅད་ད་དུང་ཡང་སྐུལ་བྱེད་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་… ཧ་ཧ། དེས་ང་ཚོར་བདག་མེད་(anatta)ནི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཐོང་དུ་འཇུག། རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་འབད་མེད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན། དེས་“མ་རིག་པ” ཇི་ལྟར་མིག་བསྒྲིབས་ནས། ང་ཚོས་“དངོས་པོ་དང་ཆོས་རྣམས” ཞེས་འབོད་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་བཟོ་བ་སྟོན།

ལྟ་བ་དེ་ཡང་བདག་མེད་(anatta)ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ལ་སྟེང་ནས་འོག་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ནས་བདེན་པ་དང་དངོས་གནས་སུ་ནོར་བར་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྙོམས་སྒྲིག་དང་དབུ་མར་འཇོག་པའི་གྲུ་ཡིན། དེས་སེམས་རང་བབས་ཀྱི་བདེ་སྙོམས་ནང་ངལ་གསོ་ཐུབ་པར་བྱས་ནས། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཐོང་དུ་འཇུག”
- John Tan, 2019

“བདག་མེད་(anatta)ནི་རིམ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་དགོས། དེ་ལས་ད་དུང་‘འབད་མེད’ ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་སྐྱོད་ཐུབ། དེ་ཡིན་པ་ནི། བདག་མེད་(anatta)ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན། ‘ང’ མེད། མཐོང་བའི་ནང་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་ཙམ། ཐོས་པའི་ནང་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཙམ། རྟོག་པའི་ནང་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ། འབད་པ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། ནམ་ཡང་‘ང’ ཞིག་ཡོད་མ་མྱོང་།”
- John Tan, 2009

“ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མེད་(anatta)ལ་ཡང་དག་པར་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས། https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html དང་ https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html (བདག་མེད་—anatta—དེ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལྟར་མ་མཐོང་བར། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་བདེན་པ་ལྟར་མཐོང་བ)”
- Soh, 2020

“AtR ཡི་མཚན་ཉིད་ལྟར་བདག་མེད་(anatta)དོན་དག་པ་ལ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བར། བདག་མེད་(anatta)དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་ལ་གཏིང་ཐུག་པའི་བརྒལ་བ་མེད་ན། དེ་འབྱུང་མི་ཐུབ། 2010 ལོའི་ཟླ་ 10 པའི་ཐོག་མའི་བརྒལ་བའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ཅུང་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་། རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་འགའི་ནང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་མྱུར་དུ་སྔར་ལས་གསལ་བར་གྱུར། དེས་གཞི་འཛིན་སྔར་ལས་མང་བ་བཞུས་ཤིང་། ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲའི་ད་འདི་(Here/Now)ལ་གཞི་འཛིན་པ་དང་། སེམས་(Mind)ལ་ད་དུང་ལྷག་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གཞི་འཕྲོ་གང་ཡང་བཞུས། དེ་མང་ཆེར་སྔར་ནས་བཞུས་ཟིན་ཡང་། མ་མཐོང་བའི་ཞིབ་ཕྲའི་བག་ཆགས་ཤིག་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་བཞུས།”
- Soh, 2020

ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་སྐོར་གྱི་གླེང་མོལ།

TD Unmanifest

ངའི་ཉམས་ལེན་ནང་། “ཡུལ་ཅན” སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་ནི “ཡུལ” སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་ཅུང་སླ་བ་ལྟར་མཐོང་། དེ་ལྟར་ན། AtR ཡི་ཚིག་སྦྱོར་ལྟར་བཤད་ན། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན།

ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་དེས། བདག་མེད་(anatta)རྟོགས་པ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་བྱས། ལྷག་ལུས་ཀྱི་“ང་། ང་ལ། ངའི” ཞེས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་འདོན་པར་ལས་ཀ་བྱས།

ཡིན་ན་ཡང་། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་དང་། ལྷན་དུ་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)དང་། རྟེན་འབྱུང་(dependent origination)དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནས་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་(total exertion)ལ་འབྲེལ་ནས། ཡུལ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏིང་ཚུལ་གྱིས་འཛུལ་བར་ཕན་པའི་ཉམས་ལེན་གང་ཡོད་མིན་ང་ལ་དོགས་སློང་ཡོད།

Soh Wei Yu

བདག་མེད་(anatta)ཡི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་སྐོར་མ་ཡིན།

TD Unmanifest

ཨ། ངས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ས་ཚིགས་འདི་ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཙོར་བཟུང་བ་ལྟར་ནོར་ནས་བསམས་འདུག:

“‘ཡུལ་ཅན’ མེད་པར་སོང་ན། ཉམས་མྱོང་ནི་གཉིས་མེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། ང་ཚོས ‘ཡུལ’ བརྗེད་འདུག། ཡུལ་དེ་ད་དུང་སྟོང་པར་བལྟས་ན། ང་ཚོས་ཆོས་སྐུ་(Dharmakaya)མཐོང་། དང་པོར ‘ཡུལ་ཅན’ ལ་འཛུལ་བའི་སྐབས། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་མིང་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་རྗེས་མར་དགག་དགོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)དེ་རང་སྟོང་པར་བལྟ་བ་ཡིན། མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མངོན་པའི་དེའི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་སྟོང་པར་བལྟ་བ་ཡིན།”

དེས་བདག་མེད་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཧ་ཅང་ཕན་འདུག། ཡིན་ན་ཡང་། ངས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ནས་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་ཡིན། དེས་ན། ཆུང་ཡིག་གི་བདག་(self)དང་། ཆེ་ཡིག་གི་བདག་(Self)ནི་གང་དུའང་མི་རྙེད་པ་དང་། ནམ་ཡང་སྔར་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ཤེས་པ་(Awareness)ཡི་ཡུལ་རྣམས་ནི “དངོས་པོ་ལྟར” མངོན་སྲིད། བདག་ནི་གསལ་པོར་མེད། ཕུང་པོ་ཙམ་སོགས་ཡིན།

Soh Wei Yu

དེ་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཡིན།

ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་ནི་ཆུང་ཡིག་གི་བདག་(self)དང་ཆེ་ཡིག་གི་བདག་(Self)ཡི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཙོར་བསྟན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ནས་སྟོང་པ་གཉིས་(twofold emptiness)རྟོགས་དགོས། དཔེར་ན། “རླུང་ལྡང་བ་ལས་ལོགས་སུ་རླུང་མེད” ཅེས་པའི་རྟོགས་པ་(https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html)དེ་ནི་གཡོ་འགུལ་སོགས་ཚུད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་དགོས།

2011 ལོར།

“ངས་བཤད་པ་ནི། བདག་མེད་(anatta)ལ་ཐོག་མར་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ཡོང་དགོས་ན། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་འགྲོ་དགོས། བདག་མེད་ནང་རྟོགས་པའི་ཆ་གཉིས་དེ་དགོས། དེས་ན་བདག་མེད་ཟེར་བ་གང་ཡིན་ནམ? བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་འཛུལ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་ཡར་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ལྷག་པའི་གང་ཞིག་དངོས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཐད་ཀར་འཛུལ་བའི་རྟོགས་པ་ཡིན། དེས་ན། ‘Self’ མཐོང་བའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ‘གནམ་གཤིས’ མཐོང་བའི་ཚེ། འགྱུར་བའི་སྤྲིན་པ་དང་ཆར་པ་ལས་གཞན་མེད། ‘ལུས’ མཐོང་བའི་ཚེ། འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་མཐོང་། སྒྲ་ཐོས་པའི་ཚེ། རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་། དེ་ནས་སྟོང་པ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་པ་མཐོང་ཞིང་། དེས་ཇི་ལྟར་ 一合相(yi4 he2 xiang4; སྣང་བའི་ཡོངས་གཅིག་གམ་བསྡུས་པ་གཅིག)ལ་འཁྲིད་པ་ཤེས། རྟོགས་པ་མེད་པར་ཚིག་ལ་འཛིན་ན། སྙིང་པོ་འཆོར། དེ་ཡིན་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི ‘Self’ ཁོ་ན་བསམ་པ་མ་ཡིན།”
- John Tan, 2011

གླེང་མོལ — 2020 ལོའི་ཟླ་ 7 ཚེས་ 27

John Tan: ངའི་ལྟ་བར། ཡུལ་ཅན-བྱ་བ-ཡུལ་(subject-action-object)ནི་འཇིག་རྟེན་གསལ་བཤད་དང་གོ་བར་ཕན་པའི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་། ངས་དེ་སྣང་བ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་མཐོང་། སྣང་བ་དང་རྐྱེན་སོ་སོ་མ་ཡིན།

Soh Wei Yu: ཁྱེད་ TD Unmanifest ལ་གསུང་གི་ཡོད་དམ?

John Tan: རེད། ཡུལ་དེ་ཡུལ་ཅན་ལས་སོ་སོར་མཐོང་ན། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མཐོང་ན། ཁྱེད་ཇི་ལྟར་དཔྱད་བཤིག་བྱས་ཀྱང་། དེ་ཤེས་བྱ་ཙམ་ཡིན། གང་ཡང་ཐད་ཀར་རོ་མྱོང་མི་ཐུབ། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་སྣང་བ་རང་གིས་ཙམ་མི་འཆར་ཟེར་བ་ཡིན། ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་དཔྱད་བཤིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནང་། ཡང་ཁོང་ཡངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད། ཉམས་མྱོང་དེ་སེམས་ལུས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས “མོ་ཊ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་དེའི་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད” ཟེར་ན། དེའི་དོན་གང་ཡིན? དེ་ནི “རླུང་ལྡང་བ་མེད” ཞེས་པ་དང་འདྲ། ཡང་ན་གློག་འོད་འཁྱུག་པ་དང་འདྲ། ཡང་ན་དཔྱིད་འགྲོ་ཞིང་དབྱར་འོང་བ་དང་འདྲ། དེ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། བདག་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན། གཡོ་འགུལ་ལའང་ཡིན། དེས་སེམས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆ་རྟག་ཏུ་བརྟོལ་མཐོང་བས། གང་འབྱུང? མོ་ཊ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་དེའི་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བའི་ཚེ་ང་ལ་ཤོད། གྲུབ་ཆ་བརྟོལ་མཐོང་བའི་རྗེས་གང་འབྱུང? རླུང་ལྡང་བ་བརྟོལ་མཐོང་བའི་ཚེ་གང་འབྱུང? དབྱར་དང་གནམ་གཤིས་བརྟོལ་མཐོང་བའི་ཚེ་གང་འབྱུང? ཡང་ངས “གློག་འོད་འཁྱུག་གི་འདུག” ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འོད་དེ་དངོས་སུ་བརྟོལ་མཐོང་བའི་ཚེ...

Soh Wei Yu: སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། དངོས་སུ་བཟུང་བ་མེད།

John Tan: མ་བསམ། ཉམས་མྱོང་བྱོས། ཁྱེད་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འཛུལ་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། དག་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་(PCE)ལྟ་བུ། དངོས་གནས་ཐོག་མར་ཧ་ཅང་དྲན་ཤེས་དང་དོ་སྣང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་རླུང་གཡོ་བ་ཚོར་འགོ་ཚུགས། དཔེར་ན། ངས “གློག་འོད་འཁྱུག་པ་མེད” ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྱུག་པ་དེ་ལ་བལྟ་དགོས། ཡང་དག་ཡིན་ནམ? ཁྱེད་དངོས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱས་སམ? ཡང་ན་དོ་སྣང་བྱས་སམ? ཚིག་ཙམ་འདོན་པ་མ་ཡིན། “དབྱར་མེད” ཟེར་བའི་ཚེ། ཁྱེད་ཚ་བ་དང་། རླན་གཤེར་སོགས་ཉམས་མྱོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་གྲུབ་ཆ་བརྟོལ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། བསམ་པ་ཙམ་བྱས་མི་ཆོག། ངས “མོ་ཊ་མེད” ཟེར་ན། ངས་མོ་ཊ་ལ་རེག། དེ་གང་ཡིན? ཁ་དོག། པགས་པ། འཁོར་ལོ། ཁྱེད་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་འཛུལ་ན། གང་འབྱུང? ཁྱེད་ཡུལ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་བཤིག་སྐོར་གླེང་གི་ཡོད། ངས་ཁྱེད་ལ་བརྟོལ་མཐོང་ན་གང་འབྱུང་ཟེར་གྱི་ཡོད། བསམ་པ་ཙམ་བྱས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གོ

Soh Wei Yu: ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོ་ཤུགས་ཅན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ཙམ་ཡིན། ཡུལ་ཅན་ཡང་མེད། ཡུལ་ཡང་མེད། དཔེར་ན། ངས་དངོས་པོ་སྲ་མོ་མི་མཐོང་། འོད་འཚེར་བའི་ཁ་དོག་སྤྲོ་ཤུགས་ཅན་དེ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པའི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ལྟར་མཐོང་། སྒྲ་དང་། ཚོར་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན།

John Tan: རེད། དེ་ནས་ཚོར་བ་དང་སྣང་བ་རང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་བའི་ཟབ་ཚད་ལ་རག་ལས།

TD Unmanifest
འདི་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་ད་ལྟ་འཆམ་འཆམ་ནས་ལོག་ཡོང་བ་ཡིན། མཛུབ་སྟོན་འདི་དག་སྤྱད་ནས་གང་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་པ་དེ་ཚོར་བར་བྱས། ང་ཡུལ་གྱི་དཔྱད་བཤིག་ལ་ཧ་ཅང་གཙོར་བཟུང་འདུག། ཐད་ཀའི་སྤྲོ་ཤུགས་ཚོར་བའམ་མཐོང་བ་ལ་མ་ཡིན། Soh ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། John Tan ལ་ཡང་ངའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་སྐྱེལ་རོགས།

Kyle Dixon གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐོར་གསུངས་པ།

“རང་བཞིན་(svabhāva)ནི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པའི་ལྟེ་བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན། ཁ་པར་སྐུད་པའི་ཀ་བ་ཞིག་ལ་མཐོ་བ། སྒོར་མོ་རིང་བ། ཤིང་ལས་བཟོས་པ། ཁ་དོག་རྟ་སྨུག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལྟར་མཐོང་། རང་བཞིན་(svabhāva)འཛིན་པ་ནི་ཁ་པར་སྐུད་པའི་ཀ་བ་དེ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན།

སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་མེད་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཉམས་མྱོང་གིས་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན། ལྟེ་བར་དངོས་པོ་མེད་པས། ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་རུང་བ་མེད་པར་སོང་། དེར་དངོས་པོ་ཞིག་མེད། རྒྱང་ཐག་གམ་གནས་ས་ཞིག་ལ་བསྡད་པའི་ཡུལ་ཞིག་མེད།

སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་གནས་རང་བཞིན་(svabhāva)མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མཐའ་བཞི་(catuskoti)ཡི་གཉིས་པའི་སྟངས་ལྟར་དངོས་གནས་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་དུས་གང་ལའང་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན།

དེ་མེད་པ་ཡིན་ནམ? ཅུང་ཟད་དེ་ལྟར་བཤད་ཆོག། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་ཐུབ་པས་དང་། དངོས་པོ་ཞེས་བཟུང་བ་ནི་ནམ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མེད་ཟེར་ཇི་ལྟར་བཤད་ཐུབ? དེ་ལྟར་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན།”
- Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon གྱིས་ཡང་བྲིས་པ།

“དབུ་མའི་ལམ་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་འཛིན་པ(འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང)ནི་རྟག་ལྟ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་མེད་པར་འཛིན་པ(འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང)ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན། ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་ཟེར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཡིན།

མཐའ་དེ་དག་ལས་འཛེམ་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེའི་དོན་ནི། (i) རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་མེད་པ། (ii) མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ། (iii) སྐྱེ་བ་མེད་པ་[མ་སྐྱེས་པ]། (iv) རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། དེ་དག་ཚང་མ་དོན་གཅིག་ཡིན།

རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དེས་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འཁྲིད། མི་མང་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དགག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ལྟར་ནོར་ནས་གོ། དངོས་སུ་དེ་ནི་ཡོད་པ། མེད་པ། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འཛེམ་པའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡིན།

དོན་འདི་ལ་བྱིས་པ་ལྔ་ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་(ELI5)གསལ་བཤད་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས་གནས་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདྲི་དགོས། གོ་ཟིན་ན་སླ་པོ་ཡིན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་དངོས་སུ་གོ་མཁན་མི་ཧ་ཅང་ཉུང་།

གཤམ་ནི་གླེང་མོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངས་སྔར་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་བྲིས་པ་འགའ་ཡི་བསྡུས་ཚོགས་ཡིན།

རང་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ཡིན་ཚུལ་དང་སྙིང་པོ་(svabhāva)ཡང་ན་བདག་(ātman)དང་ལྡན་པ་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ཡིན། གང་ཞིག་རང་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་དགོས་ན། དེ་འདུས་མ་བྱས། རང་དབང་ཅན། རྒྱུ་མེད་ཡིན་དགོས། འོན་ཀྱང་ནང་པའི་ལྟ་བར་དེ་མི་སྲིད་པར་བརྩི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། དེས་ཡུལ། གང་ཟག། གནས། དངོས་པོ་སོགས་ཡོང་དགོས་ན། དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་དགོས་པ་མཐོང་། དེའི་དོན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། རྐྱེན་བསལ་ན། ཡུལ་དེ་ལྷག་མི་སྡོད།

སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། དངོས་པོ་ཞིག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཙམ་སྐྱེ་ཞིང་། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཟེར་བཤད་ཐུབ? ཡུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དགོས་ན། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་རང་དབང་། ཁྱད་ཆོས་ལས་རང་དབང་། ཆ་ཤས་ལས་རང་དབང་དུ་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་རང་དབང་གི་ཡུལ་ཞིག་རྙེད་མི་ཐུབ། དེའི་འབྲས་བུར། དེ་དག་གི་ནང་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་རྙེད་མི་ཐུབ། ཡུལ “རང་ཉིད” རྙེད་མི་ཐུབ། དེའི་ཚབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་རྙེད། དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གང་ཡང་བཟོ་བ་མེད། ད་དུང་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་གི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་མེད་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཤས། ཁྱད་ཆོས། རྣམ་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མི་ཐུབ། དེས་ན་ཡུལ་ནི་ཕན་ཐོགས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། དེའི་ཚད་ལྡན་དེ་དེའི་ནུས་པས་འཇལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་མིང་དེ་ལས་ལོགས་སུ། འོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཞིག་རྙེད་མི་ཐུབ།

རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རིགས་ཤིག་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད། “འདུས་བྱས” ཞེས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ནི་གཞན་གྱི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནོར་འཛིན་བྱས་པ་ལས་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་ལྟར་མངོན་པ་དང་། དེས་དངོས་པོ་རེ་རེ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་སྟོན། རྟེན་འབྲེལ་ནི་དངོས་གནས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་གཞན་དངོས་གནས་ཡོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་མ་ཡིན། དཔེར་ན། ཆ་ཤས་དངོས་གནས་ཡོད་པ་དག་ལས་བཟོས་པའི་ཡུལ་དང་། ཆ་ཤས་དེ་དག་སྲ་ཕྲ་རྡུལ་སོགས་ལས་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བལྟ་བའི་ཐབས་གཅིག་ཡིན་ཡང་། ཧ་ཅང་རགས་པ་དང་དངོས་ཡོད་ལྟ་བ་དང་སྙིང་པོ་རིང་ལུགས་(realism/essentialism)གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། དེས་དངོས་པོ་ལ་རང་ཡོད་དམ་སྙིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཞིབ་ཕྲར་སྐྱེད། དེའི་ཚབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། ང་ཚོས་ཡུལ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འགྱུར་བ་དག་ལས་ལོགས་སམ་དེའི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བའམ་འབྲེལ་བའི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་རྙེད་མི་ཐུབ། རེ་རེ་ནི་གཞན་ལ་བསྡུར་ནས་ཙམ་ཚད་ལྡན་ཡིན། གཅིག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྙེད་ན། གཞན་གྱི་ཚད་ལྡན་ཡང་གཡོ་བར་འགྱུར། ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ནི་གཞི་མེད་པའི་རྗེས་དཔག་རྣམས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་ཡིན།

དེ་ལྟར། ཡུལ “རང་ཉིད” སྙིང་པོ་དངོས་པོ་ཞིག་ལྟར་རྙེད་མི་ཐུབ། དེའི་ཚབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་རྙེད། དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གང་ཡང་བཟོ་བ་མེད། ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་གི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་མེད་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཤས། ཁྱད་ཆོས། རྣམ་པ་སོགས་ཀྱང་མེད།

དཔེར་ན། ཅོག་ཙེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རང་དབང་དུ་ཡོད་པས། དེའི་ཁྱད་ཆོས་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་ཅོག་ཙེ་དེ་རྙེད་ཐུབ་དགོས། ཅོག་ཙེ་དེ་མཐོང་བ་ལས་རང་དབང་། ཁ་དོག་དང་རེག་བྱ་ལས་རང་དབང་། ཆ་ཤས་དང་དུམ་བུ་ལས་རང་དབང་། མིང་བཏགས་པ་ལས་རང་དབང་། ཉེ་འཁོར་ལས་རང་དབང་དུ་ཡོད་ཐུབ་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མཐོང་བའམ་ཤེས་པ་དཔེར་ན། དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་དེ་ཅོག་ཙེ་དང་ཉེ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ལོགས་སུ་རྙེད་ཐུབ་དགོས། ཅོག་ཙེ་ཞིག་དངོས་སུ “ཡིན” ཞེས་པའི་སྙིང་པོའམ་ལྟེ་བའི་རང་བཞིན་མེད། ཤེས་པ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན།

མ་རིག་པས་གནོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་གང་ཟག། གནས། དངོས་པོ་དངོས་མ་དག་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལྟར་ནོར་ནས་བཟུང་། མ་རིག་པ་བསལ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐད་ཆ་སྤྱོད་པར་རང་དབང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེས་འཁྲུལ་པ་མི་བཟོ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཐད་ཀར་ཤེས་པས། ནང་པར་ཐ་སྙད་ནི་འབྲེལ་གཏུག་གི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ལག་ཆ་ཡིན། དེས་ང་ཚོ John Doe ཡང་ན Mary Smith ཡིན་ཆོག། ཤིང་། རྡོ། མོ་ཊ་སོགས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ཆོག། ཐ་སྙད་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཕྱི་ལ་གང་ཞིག་ལ་མཛུབ་སྟོན་མི་བྱེད་པའི་ཕན་ཐོགས་ཅན་གྱི་ལག་ཆ་ཙམ་ཡིན། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཡིན། ཚིག། རྟོག་པ། བསམ་བློ། གང་ཟག། གནས། དངོས་པོ་སོགས། དེ་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡོག་ནས་བསྡུར་བ་ཡིན།

“འདུས་བྱས” ཀྱི་རིགས་སུ་ཚུད་པའི་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད — དེ་ནི་མཐའ་བཞི(ཡོད་པ། མེད་པ། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ)གང་རུང་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ — རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་། དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཞིག་མེད་པས།

“གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ།
དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད།
དེ་ནི་ལྟོས་བཏགས་ཡིན་པས།
དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན།
རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི།
དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མེད།
དེས་ན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི།
དངོས་པོ་མེད།”
— ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna)

Soh གྱིས་མི་ཞིག་གི་དྲི་བར་ལན་དུ་དྲངས་པ།

“དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དབང་དུ། ཙོང་ཁ་པ་(Tsongkhapa)གྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna)གྱི་ Yuktiṣaṣṭikā དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་(Candrakīrti)གྱི་ Yuktiṣaṣṭikā-vṛtti དྲངས།

ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna):
གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན།
དེ་ནི་དོན་དམ་མཁྱེན་པའི་མཆོག་ 😊 སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས།

ཟླ་བ་གྲགས་པ་(Candrakīrti):
(དངོས་ཡོད་འཛིན་པའི་ཕ་རོལ་པོས་ཟེར།)གལ་ཏེ(ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར)བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་ན། དབུ་མ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཟེར? འོན་ཀྱང་(དབུ་མ་པ)ཁྱེད་ལ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན། “བརྟེན་ནས་འབྱུང” ཞེས་མི་བཤད་དགོས། དེས་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་ཚད་ལྡན་མ་ཡིན།

(དབུ་མ་པས་སྙིང་རྗེའི་བརྗོད་པས་ལན་བཏབ།)
ཀྱེ་མ! ཁྱེད་ལ་རྣ་བ་དང་སྙིང་མེད་པས། ང་ཚོར་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་འགྲན་སློང་བཏང་འདུག། ང་ཚོས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡང་བརྙན་གཟུགས་ལྟར། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚེ། དེ་དུས་ང་ཚོར་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྲིད!” — སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་དངོས་པར་དཔྱོད་པ། ནང་པའི་སྒོམ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་(Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View)ལས་དྲངས།

སྒྲ་ཙམ་ཡོད།

Geovani Geo གྱིས་བྲིས།:
ང་ཚོས་སྒྲ་ཐོས། སྐད་ཅིག་མའི་རྩ་བ་ཟབ་པའི་གོམས་གཤིས་ཀྱིས “ཐོས་པ” ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེར་འཁྲུལ་པ་ཡོད། སྒྲ་ཙམ་ཡོད། མཐར་ཐུག་ཏུ། ཐོས་པ་པོ་མེད། ཐོས་པ་ཡང་མེད། ཚོར་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན། དབུས་སུ་གནས་པའམ། རྒྱས་པའམ། ཆ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཐོང་མཁན་ནམ་ཤེས་མཁན་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན།

Thusness/John Tan:
ཧ་ཅང་ལེགས།
དེ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་གསལ་བ་ཡིན།
ཐོས་པའི་ནང་། ཐོས་པ་པོ་མེད།
ཐོས་པའི་ནང་། སྒྲ་ཙམ་ཡོད། ཐོས་པ་མེད།

མཚན་བྱང་། Anatta, Geovani Geo

John Tan གྱིས་ 2022 ལོར་བྲིས་པ།

“.....

རྟོག་པའི་ལྗིད་ཚད — ཆ་ཤས་ 1

བསམ་གཞིག་བྱེད་སྐབས། ང་ཚོའི་བསམ་གཞིག་དེ་སེམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྩལ་སྦྱོང་ཙམ་དུ་ལྷག་ཏུ་མ་བཅུག། དཔེར་ན།

གང་སྣང་བ་དེ “ནང” ཡང་མ་ཡིན། “ཕྱི” ཡང་མ་ཡིན། “ནང་ཡིན་པ” ཞེས་པའི་སྣང་བ་ནི “ཕྱི་ཡིན་པ” ཞེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་པས། གཉིས་མེད་ན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའང་སྐྱེ་མི་ཐུབ། དེས་ན་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་།

བསམ་གཞིག་དེ་རིམ་པ་འདི་ཙམ་ལ་མ་བཞག། དེ་ལྟར་བྱས་ན། རང་དབང་དེ་མང་ན་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ལྷག — གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ། རྟོག་པས་སེམས་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དེ་ནི་རྗེན་པའི་དོ་སྣང་ཉམས་ལེན་དང་མི་འདྲ་བ་མེད།

འོན་ཀྱང་དེ་ལས་སྔར་ཕར་སོང་ནས། ང་ཚོའི་ཚོར་བ། རྟོག་པ། དྲི། ཁ་དོག། རོ། སྒྲ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཏེ་འདྲི།

“རྟོག་པ་ནི་མགོའི་ནང་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་ཡང་མ་ཡིན” ཞེས་ང་ཚོས་གང་ལ་ཟེར?

འདི་བརྟོལ་མཐོང་ན། ཧ་ཅང་ཟབ་པར་འཛུལ། དེས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་གསོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་པོ་སྐྱེད།

.....

རྟོག་པའི་ལྗིད་ཚད — ཆ་ཤས་ 2

རྟོག་པ་ལ་ལྗིད་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད?
དེའི་རྩ་བ་གང་དུ་ཡོད?

ཆོས་ལམ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་ནང་ “ང་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན” ཡང་ན “རྟོག་པ་སྟོང་པ་དང་ཁོང་ཡངས་ཡིན། དེ་ལ་ལྗིད་ཚད་དང་རྩ་བ་མེད” ཞེས་པའི་ཚིག་ཐོས་པ་མི་ཉུང་བ་མ་ཡིན།

“རྟོག་པ” རྣམས་རྩ་མེད་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱི་རང་བབས་ཡིན་པ་སྟོན་དགོས་ཀྱང་། དེས “གང་ཞིག” བརྟོལ་མཐོང་ཟིན་པའམ། ད་དུང་ཟབ་ཏུ་གནས་པའི “ང/ངའི” “ལུས/སེམས” “བར་སྟོང/དུས” སོགས་ཀྱི་རྟོག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ཟིན་ཞེས་ནོར་ནས་བསམ་མི་རུང་།

དེས་ན་དངུལ་གྱི་གཞན་ཕྱོགས་ལའང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། “རྟོག་པ” རྣམས་ནི་ནག་ཁུང་(ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ཆེ་ཚད། སྐར་མའི་ལྗིད་ཚད)ལྟར་ངོ་མཚར་བའི་ལྗིད་པོ་ཡིན། དེས་འཁུར་བའི “རྟོག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ” རྣམས་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ལ་དང་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད།

རྟོག་པའི “རྩ་བ” གང་དུའང་མི་རྙེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་གང་སར་དང་གང་ནས་ཀྱང་རྙེད་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན། དུས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་ཁྱབ་པ། དེང་སང་གི་གོ་བར། འཇིག་རྟེན་མང་པོ་—འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་(multiverse)—ནང་གི་དུས་ཐིག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཡིན། གཞན་དུ་བཤད་ན། “འདི་འབྱུང་ན། དེ་འབྱུང” ཞེས་པ་ཡིན།

.....

བདག་མེད་(anatta)ནང་། ང་ཚོས་བདག་ནི་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྟོལ་མཐོང་ཞིང་། དེས་རང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་དཔྱད་བཤིག་གི་ལམ་ལ་བཞག། བདག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་བར།

འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བའི་ཚེ། གང་ཡང་བསལ་བ་མེད།
རྟོག་པ་ལྷག། ཆ་ཤས་ལྷག། རྒྱུ་འབྲས་ལྷག། བདག་ལྷག། གཞན་ལྷག ... ཐམས་ཅད་ལྷག། སྙིང་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ནོར་ལྟ་ཙམ་སྤངས་པ་ཡིན།

དེ་དག་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཚབ་ཏུ། ད་ལྟ་དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མཐའ་བཞིའི་ཆ་བཞི(ཀླུ་སྒྲུབ་—Nāgārjuna—གྱི་དགག་པ་བརྒྱད)ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་གོ་བར་གྱུར།

རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གོ་ན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ནོར་འགྱུར་བར་འགྱུར།”

ད་དུང་གཟིགས། https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (མཆན། དེའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་བཤད་ཡོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ?)

John Tan གྱིས་ཡང་བྲིས། “བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་གཞི་རྟེན་མེད་པའི་ལྟ་བ་གླེང་བའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་རིགས་པའི་མཇུག་འབྲས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས། དངོས་པོ་བདེན་ཡོད་ཀྱི་མིག་ཤེལ་ནས་མ་ཡིན།

ཚད་ལྡན་གྱི་རིགས་པའི་གཞི་འདིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པར་ཉམས་མྱོང་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་ཆེ་བ་ནི། དེང་སང་གི་འཇིག་རྟེན་ནང་ཁྱད་པར་དུ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཕྱེ་བར་ཧ་ཅང་རིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ།

དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་མིང་ཙམ་གྱི་མཐའ་དོན་ཞིག་ལྟར་འཛིན་མི་ཆོག། གང་སྣང་བ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་པ་གསལ་པོ་མཐོང་དགོས།

ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས། དད་པས་མ་ཡིན་པར། འཁྲུལ་མེད་པའི་རིགས་པས་གོ་བར་བྱོས། དེ་ཉམས་མྱོང་དངོས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱོས།

དེ་ནས་སེམས་རང་ཉིད་གྲོལ་ཐུབ།”

རྩོམ་འདི་ཀློག་ཚར་རྗེས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་དུང་ཟབ་ཏུ་དཔྱད་འདོད་ན། གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་དག་ནང་གི་ནང་དོན་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་ནང་ནས་སྦྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞན་དག་ཀྱང་ཀློག་དང་བསམ་གཞིག་བྱ་བར་ངས་ཧ་ཅང་འོས་སྦྱོར་བྱེད།
བདག་མེད་རྟོགས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྡུས་ཚོགས་(Compilation of Post Anatta Advise)
John Tan གྱི་ YouTube བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ། རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་(YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness)


Soh གྱི་ 2024 ལོའི་ཁ་སྣོན། ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ལས་འཛེམ་པ།

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:
མི་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེའི་བརྡ་འཕྲིན།

བདག་མེད་(anatta)ཡི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད། https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན།

[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)ལ “ལྷུན་གྲུབ་(spontaneous presence)” ཞེས་པའི་ཚིག་ཡོད། རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)ནང་དེའི་དོན་ཏག་ཏག་ངས་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཚིག་དེ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད།
1. བྱེད་པ་པོ་མེད་པ = རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ།
2. སྣང་བ་ཙམ་དེ་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ལྟར་ཡིན་པ།

Soh:
ཁྱེད་ཀྱིས་ང་(Soh)ཡིས་ཆ་གཉིས་ཀ་སྐོར་བྲིས་པ་འདིར་མཐོང་ཐུབ། https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html

འབྲེལ་ཐག་ https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html ནང་གི་བདག་མེད་(anatta)ཡི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་རྟོགས་ན། AtR ནང་དེ་དངོས་གནས་ཀྱི་བདག་མེད་(anatman)རྟོགས་པར་མི་བརྩི། འབྲེལ་ཡོད། https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html, https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html, https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html, https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

ངས་ཡང་མཆན་བཏབ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་ 99% ཙམ་ལ། “བདག་མེད” རྟོགས་སོ་ཟེར་མཁན་མང་ཆེ་བས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཆ་ཙམ་ཉམས་མྱོང་བ་ཡིན། དངོས་གནས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་(anatman)རྟོགས་པ་མ་ཡིན། ད་དུང་གཟིགས། https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

ངས་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་གླེང་མོལ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞི་བཞག་ནས་མཐོང་བ་ནི། ནང་དང་ཕྱི་བར་ཁྱད་མེད་པའམ། བདག་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་མེད་ངོས་ཟིན་སོང་ཟེར་བ་དེས། དེ་ཁོ་ནས་བདག་མེད་(anatman)གྱི་དངོས་རྟོགས་སམ་དངོས་གནས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཡོད་ཅེས་མི་སྟོན། མང་དུ་མི་དེས་ཚིག་རྒྱུན་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྱེར་བའམ་གཞན་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས། རང་ཉིད་གཞན་དང་འདྲ་བའི་གོ་རིམ་ལ་སླེབས་སོ་ཞེས་བསམ་སྲིད། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ། དེའི་ཉམས་མྱོང་ནི་མི་སྒེར་མེད་པའི་ཚོར་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཚུད་པ་ཡིན་སྲིད། དངོས་གནས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན།

ང་(Soh)ཡིས་སྔར་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་བདག་མེད་(anatta)རྟོགས་སོ་བསམ་མིན John Tan ལ་དྲིས། John གྱིས་ལན་དུ། “རང་གི་འོད་གསལ་ལ་བདེན་དཔང་མེད། སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་འོད་གསལ་ལྟར་ངོས་ཟིན་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་རྣམས(Soh: བརྟོལ་མཐོང་ནས་གྲོལ་བ)ཇི་ལྟར་མཛུབ་སྟོན་གསལ་པོ་མེད། དེས་ཁྱེད་ལ་གཏན་འཁེལ་དེ་ལ་གང་གིས་འཁྲིད?” ཞེས་གསུངས།

ད་དུང་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་མཆན་འདེབས་སྐབས། John Tan གྱིས་བྲིས།

“ང་ཚོས ‘སེམས་ནི་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་(Mind is the great earth)’ ཟེར་བའི་ཚེ། གོམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་གོ་དང་རོ་མྱོང་བྱས་ནས། དེ་ནས་གོམ་པ་གཅིག་ཕར་སོང་དགོས།

སློབ་ཁྲིད་དེས་སེམས་གང་ཡིན་པ་མ་སློབ་མ་རོ་མྱོང་བྱས་ན། དེ་ནི་སྐད་ཆ་མཛེས་པ་དང་བརྗིད་ཆགས་ཚིག་ཙམ་ཡིན།

དེ་ནས “ས་ཆེན་པོ” གང་ཡིན་པ་མཛུབ་སྟོན་དགོས། “ས་ཆེན་པོ” དེ་གང་དུ་ཡོད? ས་ཞིང་། ས་གཞི། མེ་ཏོག། རླུང་། ཡང་ན་ཁང་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ནམ?

དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་བཤད་དགོས།

དེ་ནས་སེམས་དང་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག། དེ་ནི +A ཡིན།”

འོན་ཀྱང་། དེས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་དེ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་མ་ཡིན། དངོས་སུ། བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ — ཡུལ་ཅན-བྱ་བ-ཡུལ་གྱི་དཔེ་གཞི་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟར་དྭངས་གསལ་འོད་གསལ — ལ་སད་རྗེས། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་ཟབ་ཏུ་འཛུལ་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། John Tan གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་མེད་རྟོགས་རྗེས་(post-anatta)སྐབས་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ལ་རྟག་ཏུ་གཙོར་བཟུང་མི་རུང་། དེའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བབས་ལ་གཙོར་བཟུང་དགོས། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་མི་ལ་བདག་མེད་(anatta)སྐོར་གླེང་སྐབས། འོད་གསལ་གྱི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ཙམ་མ་གླེང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡང་གླེང་དགོས།

གསལ་པོར་བཤད་ན། འོད་གསལ་རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་མ་ཡིན། དཀའ་ངལ་ནི་འོད་གསལ་དང་མ་སྨིན་པའི་འབྲེལ་བ་ལ་ལྷན་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་བདག་བཟོ། བསྡུས་འཛིན། ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་པ། ཡང་ན་དངོས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཡིན། བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྨིན་ན། འོད་གསལ་དེ་འབད་མེད། རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ། སྟོང་པ་ལྟར་ངོས་ཟིན། དེས་ཉམས་མྱོང་ལ་སྒོམ་འཛིན། འཛིན་པ། དྲག་ཏུ་བཟོ་བའི་བག་ཆགས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་པར་འགྱུར།

བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། འབད་མེད། ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ།

ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོའམ་ལས་བྱེད་མཁན་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་སྙིང་འཕར་བ་ལྟར་རང་བབས་ཡིན། འདི་གཏིང་ནས་བརྟོལ་མཐོང་ན། རང་ཤུགས་དང་འབད་མེད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་གློད་པར་གྱིས། རང་བབས་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་ཡོངས་སུ་འབད་མེད། འབད་པ 0 ཙམ་ཡང་མི་དགོས། བདག་མེད་(anatman)དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཟབ་པའི་རྟོགས་པས་ཁྱེད་རང་གྲོལ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་དུ་ཆུག། འབད་པའི་ནད་དང་ཞིབ་ཕྲའི་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་པའམ་འོད་གསལ་ལ་འཛིན་པ་བཞུ་བར་ཆུག John Tan གྱིས་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར། འོད་གསལ་ལ་ཧ་ཅང་གཙོར་མ་བཟུང་བ་གལ་ཆེ(དེས་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པའི་མི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་སྲིད་པས)། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཁ་སྐོང་དགོས། ཁོང་གིས་ད་དུང་གསུངས་པ་ནི། གཉིས་མེད་རྗེས་སུ། ཉམས་ལེན་ནི་ལྷོད་ཅིང་ཁོང་ཡངས། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རང་དབང་ཡིན་དགོས། རང་བབས་དང་ཁོང་ཡངས། ཡང་བ། ལྷོད་པ། འབད་མེད་ཡིན་པར་གྱིས། དེ་ནས་འབད་མེད་ལ་བསམ་གཞིག་བྱོས། ཁོང་ཡངས་དང་ལྷོད་པ་དེ་ཉམས་ལེན་ནང་འཕེལ་ཤུགས་སུ་འགྱུར་དགོས། ད་དུང་ John Tan གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་བ་ང་ཚོས་གོ་དགོས — གནས་སྟངས་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྤྲོ་བར་བཅུག་པ། དངུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཐོང་ན། དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡོངས་སུ “འབད་མེད” ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ནས། རྐྱེན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།

Satsang Nathan གྱི་བརྙན་ཐུང་རྣམས་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཆ་ལ་གསལ་བའི་མཚོན་ཚུལ་ལེགས་པ་ཡིན། གཟིགས། Satsang Nathan གྱི་བརྙན་ཐུང་རྣམས་(Satsang Nathan Videos)

John Tan གྱིས་སྔར་ཡང་ཉེན་བརྡ་གནང་། “མ་འོངས་པའི་དཀའ་ངལ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། ཁྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཟབ་ཏུ་འཛུལ་དགོས། དེའི་དོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་ཚོར་བ་དངོས་སུ་བརྒལ་དགོས། དེ་མིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་མཐའ་མའི་གོ་རིམ་ནང་དཀའ་ངལ་ཡོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་ཚོར་བ་དེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞིག་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་བཤིག་བྱས་ནས། མང་ཉུང་ཐུབ་ཚོད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འཛུལ་བར་བསྒོམ་དགོས། དེ་མིན་ན་ཕར་ཕྱིན་མི་ཐུབ། མ་བྱས་ན། རྗེས་སུ [ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཧ་ཅང་སྡུག་པོ་མྱོང་མཁན་ཞིག] ལ་བྱུང་བ་ལས་སྡུག་པའི་དཀའ་ངལ་མཐོང་སྲིད། Actual Freedom ཚོགས་པའི་ Richard སྐོར་ངས་ཁྱེད་ལ་གསུངས་པ་དྲན་དགོས།

“བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཙོར་བཟུང་། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཡོངས་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་གློད་པའི་འཕེལ་ཤུགས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་འཕེལ་བར་བྱོས། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས ‘སྙིང་པོ’ སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་གཏིང་ནས་བསྒྱུར་དགོས། དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་རང་གི་གོམས་གཤིས་ལས་གྲོལ་ཐུབ། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསལ་ཆ་སྟོབས་ཆེན་དང་བརྟན་པོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པར། ཉམས་མྱོང་ལ་གཙོར་བཟུང་ན། མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ཀྱི་དྲག་ཚད་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆེར་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར།”

འཕེལ་ཤུགས་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་ལེན།

གསལ་པོར་བསྟན་ན། གོང་གི་ཉམས་ལེན་ནང་གསུངས་པའི་འཕེལ་ཤུགས་བསྐྲུན་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། John Tan གྱི་དོན་བསྡུས་ན། “ཁྱེད་ཀྱིས་འཕེལ་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་མ་འཕེལ་བར་དུ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་དང་། བཅོས་མའི་ཤེས་རབ་ལས་འཛེམ། དེ་ལྟར་འཕེལ་ཤུགས་བྱུང་རྗེས་ཙམ་ཁྱེད་ཀྱིས་ X ཡི་དཀའ་ངལ་དང་འབྲེལ་བའི་འགལ་རྐྱེན་བརྒལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ངའི་བསླབ་བྱ་དྲང་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ད་དུང་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ཐད་ཀར་མྱོང་མ་མྱོང་། མྱོང་བའི་ཚེ། སྒྱུ་རྩལ་འདི་མཁས་པར་བྱ་བའི་གལ་ཆེ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ།

ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ཉིན་རེའི་མི་ཚེ་ནང་བསམ་གཏན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། མཐར་འཕེལ་ཤུགས་ཞིག་འབྱུང་། འགལ་རྐྱེན་བྱུང་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བར་གནས་ནས་འཕེལ་ཤུགས་དེས་འཁྲིད་དུ་བཅུག་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་བརྒལ་ཐུབ་པ་རྙེད།

དེ་ནི་གློད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་འདྲ་ཡང་། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཅུང་དཀའ། ང་ཚོའི་རང་བབས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་འཛིན་པ་ལ་ཕྱོགས། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་ཇི་ཙམ་གོ་སྐུལ་བྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེ།

ཁྱེད་ཉིན་གང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས། སྒྲ་སོགས་སྐོར་གླེང་སྲིད། རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་ཐོབ་སྲིད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མི་འདྲ་བས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་འབྱུང་།

འཆི་བ། བདེ་ཐང་། རང་གི་མི་རྒྱུན་གྱི་མི་འདྲ་བ་སྐོར་གྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་དེ་དག་གློད་པར་འབད་འཐབ་བྱེད།”

འབད་པ་དང་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་ལྷོད་པ།

John Tan གྱིས་ X ལ་སྔར་གསུངས། “ཁྱེད་ལ་ལས་བཟང་པོ་ཡོད... ལྷོད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་འབད་མེད་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་པ་གོ། མ་གཙོར་འཛིན། མ་སྒོམ་འཛིན། བདག་མེད་(anatta)རྟོགས་པའི་རྗེས། སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང་གོ་བ་སྦྱངས་བཅོས་བྱོས།”

John གྱིས་ང་ཚོའི་གྲོགས X ལ་ཡང་བྲིས། “བརྒལ་ཐུབ། I AM རྗེས་སུ་ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་པས། ང་ལ་སྔར་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པའི་ནུས་པ་དྲག་པོའི་འཁྲུག་སྐྱོན་ཡོད་མྱོང་།

ད་ལྟ། ཐོག་མར་ལུས་དང་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་གཡེང་བ། དོ་སྣང་སྤོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལེགས་སྙམ། ལུས་དང་སེམས་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲའི་རིམ་པར་ཧ་ཅང་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་ཡིན། སྦས་པའི་འཇིགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙོམས་ཚད་ཡོངས་སུ་གཡོ་བར་བྱེད།

སྨན་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་དགོས་སྙམ།

ང་ཚོ་ཧ་ཅང་གཟབ་དགོས། སེམས་ལྷོད་པ་ཞིག་ཡོད། དེས་དྲན་གསལ་སྔར་ལས་ཆེར་འགྲོ། ཡང་སེམས་ལྷོད་པ་ཞིག་ཡོད། དེས་ཉོན་མོངས་(དཔེར་ན་འཇིགས་པ)བརྒལ་ནས་སེམས་ཞི་བར་འགྲོ།

གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་དེར་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ངལ་གསོ་ཞིང་རྐྱེན་ལ་སྙོམས་པར་ལན་འདེབས་ཐུབ།”

John གྱིས་ང་ལ་སྔར་ཡང་བྲིས། “‘འབད་མེད’ ལ་ཐོག་མར་གཙོར་བཟུང་། དེ་ནས་རྗེས་སུ། ཁྱེད་གློད་དུ་འགྲོ་སྐབས། རྟོག་པ་གློད་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འབྱུང་བ་ལྟར་འབྱུང་དུ་ཆུག། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཁྱེད་རང་གཅིག་ལ་སྒོམ་འཛིན་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་ཚོར་སྲིད། དེ་འགྲིག ... སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་འོད་གསལ་ཡིན་པ་དལ་བུ་དང་འཇམ་པོར་དྲན་སྐུལ་བྱོས། དེ་ནས་འོད་གསལ་རང་གི་རང་བབས་ཀྱིས་འབད་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན། ཐོག་མར་དེ་ལ་གོམས་པར་གྱིས།

གང་སྣང་བ་རང་བབས་ཀྱིས་རང་གྲོལ་ཡིན།”

འོད་གསལ་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་དང་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ།

ཆ་འདིར་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་མ་སྨིན་པར། འོད་གསལ་སྟོབས་ཆེར་གྱུར་ནས། མི་ཞིག་གིས་ཞིབ་ཕྲར་འོད་གསལ་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་ན། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་འགགས་པ། ཧ་ཅང་སྡུག་པའི་སྐུལ་བ་དང་གཟེར་བ། མགོ་ན་བ། གཉིད་མི་ཁུག་པ(མཚན་མོ་གཉིད 0 ཙམ། མཚན་གང་ཡང་ཤེས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བ་དེ་མི་འགས་འགྲུབ་པར་ནོར་ནས་འཛིན)། འཇིགས་འཇིགས་ནད་ལྟར་ཚོར་བའི་ནུས་པའི་རླབས(ངས “ལྟར་ཚོར” ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་སེམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མང་བ་ཡིན་པས། ལུས་ཡོངས་ལ་རྒྱུག་པའི་ཧ་ཅང་དམ་པོ་དང “དབུགས་འདར” ལྟ་བུའི་ལུས་ཚོར)དང་། དེ་ལས་སྡུག་པའི་རྟགས་མཚན་སྲིད། 2019 ལོར་ང་ལ་ཉིན་བདུན་རིང་དེ་ལྟ་བུའི་མི་བདེ་བའི་མྱོང་བ་བྱུང་། ཞིབ་པར་འདིར། https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html། འདིས་ཟེན་ནད་(Zen sickness)ཞེས་འབོད་པར་འཁྲིད། དེ་སྨན་པས་གསོ་མི་ཐུབ། ངས AtR གདམས་ངག་མ་དཔེའི་ནང་ལེའུ་ཡོངས་ཤིག་དོན་འདིར་བསྔོས་ཡོད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྤོ་འགྱུར་གྱིས་དེ་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཡང་སྐྱེ་མ་བྱུང་བ་ང་ལ་བསོད་ནམས་ཡིན། འོན་ཀྱང་མི་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བ་མཐོང་ཡོད། དེས་ན་མི་རྣམས་ཉམས་ལེན་ནང་ནོར་ཕྱོགས་སུ་མ་འགྲོ་བ་ངའི་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་ཡིན། རང་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱོས། ཉམས་ལེན་ལེགས་པར་གྱིས།

རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)གྱི་གཟབ་དགོས་པ་དང་ཚད་ལྡན་མཛུབ་ཁྲིད།

གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)ལ་དོ་སྣང་ཡོད་ན། རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)གྱི་སློབ་དཔོན་ཨཱ་ཙཱརྱ Malcolm Smith(Ācārya Malcolm Smith)ལས་ལུང་དང་སློབ་ཁྲིད་ལེན་རོགས(ཁོང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་ནང་སྣང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་འབད་མེད་ཀྱི་ཆ་གལ་ཆེ་བ་དང་། བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ལ་གཙོར་བཟུང་གསུངས། དེ་ཁོང་གི་སྤྱི་བརྡའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་མེད་ཀྱང་། ངས་ཞུགས་པའི་སྤྲོད་ལེན་མཁན་ལ་གནང་བའི་དྲ་ལམ་སློབ་ཁྲིད་ནང་ཡོད)། ད་དུང ‘མཆོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་(The Supreme Source)’ དེབ་ལེན་རོགས། དེའི་ནང་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ལྷུན་གྲུབ་དང་རང་འབྱུང་གི་རང་བབས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འབད་མེད་པ་གསལ་པོར་འགྲེལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)རང་འདོད་ཀྱི་རང་བཟོ་(DIY)ལྟར་མ་བྱེད། དེ་ཧ་ཅང་འཁྲུལ་འཁྲིད་ཆེ། དེའི་ཚབ་ཏུ་སྲོལ་རྒྱུན་དེའི་ནང་དགེ་རྒན་ལེགས་པ—དཔེར་ན་ཨཱ་ཙཱརྱ Malcolm(Ācārya Malcolm)—འཚོལ། AtR ཚོགས་པར་ Sim Pern Chong གྱིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཨཱ་ཙཱརྱ Malcolm(Ācārya Malcolm)གྱི་རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)སློབ་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ YouTube བརྙན་ཐུང་འདི་ལ་གཟིགས་ཐུབ(ཧ་ཅང་འོས་སྦྱོར)། https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html། ད་དུང Malcolm གྱི་བརྩམས་ཆོས་འགའ་འདིར་རྙེད་ཐུབ། https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html། དེབ “མཆོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་(The Supreme Source)” ཉམས་ལེན་བྱེད་པར། དབང་། ངོ་སྤྲོད་ཐད་ཀར་དང་། ཚད་ལྡན་རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)དགེ་རྒན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་དགོས་པ་དེ་གཏན་འཁེལ་ཡིན། དེ་ཉམས་ལེན་མེད་པར་ལེ་ལོ་བྱས་པ་ལྟར་ནོར་འཛིན་མི་རུང་། ཡང་ན་ནེའོ-ཨ་དྭཻ་ཏ་(neo-Advaita)ཡི་ཆད་ལྟ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་། དཔེ་གཅིག་ཏུ། https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

John Tan གྱིས་བགོས་པའི་བརྙན་ཐུང་ལེགས་པ་ཞིག

སེམས། དོ་སྣང་། ནུས་པ། ལུས།

སེམས། དོ་སྣང་། ནུས་པ། སྒོམ་འཛིན — དེ་ཚང་མ་གཅིག་ཡིན།

ཤེས་པ་(Awareness)གཙོར་བཟུང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ནུས་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགགས་པའི་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པར་འཁྲིད་སྲིད། ཤེས་པ་གཙོར་བཟུང་གི་ཉམས་ལེན་པ་ལ་དེ་ཧ་ཅང་འབྱུང་སླ — སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགགས་པ། ཡང་ན་སྐབས་འགར་སྙིང་འཁོར་ལོའི་འགགས་པ།

འོན་ཀྱང་། བདག་མེད་(anatman)གྱི་རྟོགས་པ་རང་ཉིད་ཧ་ཅང་བདེ་འཇགས་ཡིན། དངོས་སུ་བདག་མེད་(anatman)ཡོངས་སུ་མངོན་གྱུར་ན། ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཡོད་མི་ཐུབ། ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞིབ་ཕྲའི་བདག་བཟོ་དང་འབྲེལ། དེས་ན་བདག་མེད་(anatta)ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་(གཉིས་པ་ལ་མ་ཕྱོགས་པར)ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞིང་མངོན་གྱུར་བས་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་སེལ་བར་བྱེད།

དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སེམས་དེ་དན་ཐེན་(Dantien)ལ་འཁྲིད་ནས་གཞི་བཞག་དགོས། ནུས་པ་རྒྱུག་དགོས། མགོར་འགགས་མི་རུང་། ལུས་ཚོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་བརྒལ་བར་ཕན།

བུམ་དབུགས་(Vase Breathing)ལ་གཟིགས།
དྲངས་ཚིག [སྦྲེལ་ཐག་བསུབས་པ]

[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: ཁོང་གི་འགྲེལ་བཤད་ང་ལ་དགའ། ཅུང་ལེགས་ཀྱང་། ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་སྐྱེད་སྲིད། ལེགས་ཤོས་ནི་དབུགས་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་ནུས་པ་ཞི་བར་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་ཚུལ་སྦྱོང་བ་ཡིན...

བུམ་དབུགས་(Vase Breathing)

Soh གྱི་མཆན།
དབུགས་སྦྱོང་གིས་ནུས་པ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་བའི་ཐབས་ལེགས་པ་ཞིག་ནི་བུམ་དབུགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། གཤམ་ནི་ Tsoknyi Rinpoche ཡི་ “སེམས་ཕྱེ། སྙིང་ཕྱེ་(Open Mind, Open Heart)” ལས་དྲངས་པ་ཡིན།

“བུམ་དབུགས་(Vase Breathing)

བུད་མེད་དེ་དང་གཞན་མང་པོས་སེམས་ཚོར་དང་བཅས་ལས་གཉེན་བྱེད་པར་ཕན་པའི་ཐབས་གཅིག་ནི། རླུང་(lung)དེ་རང་གི་དབུས་སམ “ཁྱིམ” ལ་ཕྱིར་འདྲེན་པར་ཕན་པའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཡིན། དེར་ང་ཚོས་དབུགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལག་ཆ་ལྟར་སྤྱོད། དབུགས་ནི་རླུང་གི་རླུང་ཕྲ་མོའི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས།

ཐབས་འདིའི་མིང་ནི་བུམ་དབུགས་ཡིན། དེ་ནི་ཡོ་ག་(yoga)དང་སློབ་ཚན་གཞན་མང་པོའི་ནང་སློབ་པའི་གཤམ་སྙོམས་ཀྱི་དབུགས་ཟབ་པོ་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཏུ་དབུགས་ལེན་པ་ཚུད།

ཐབས་འདི་རང་ཉིད་ཧ་ཅང་སླ་པོ་ཡིན། ཐོག་མར། དལ་བུར་ཡོངས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་། ལྟོ་བའི་ཤ་སྒྲིམ་རྣམས་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཐག་ཉེ་བར་བསྡུ། དལ་བུར་དབུགས་ནང་ལེན་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་དབུགས་དེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མཛུབ་མོ་བཞིའི་ཞེང་ཙམ་གྱི་ས་ཁུལ། མཚན་མའི་རུས་པའི་སྟེང་ཙམ་དུ་མར་འདྲེན་པ་ལྟར་བསམ། ས་ཁུལ་དེ་བུམ་པ་དང་ཅུང་འདྲ་བས། ཐབས་དེའི་མིང་བུམ་དབུགས་ཞེས་བཏགས། དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དབུགས་དེ་ས་ཁུལ་དེར་འདྲེན་གྱི་མེད། འོན་ཀྱང་དོ་སྣང་དེར་བསྒྱུར་བས། ཁྱེད་རང་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཅུང་ཟད་ཟབ་ཏུ་དབུགས་ནང་ལེན་པ་དང་། བུམ་ས་ཁུལ་ནང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་མྱོང་བར་རྙེད།

ཁྱེད་ཀྱིས་དབུགས་ནང་ལེན་པ་དང་དོ་སྣང་མར་འདྲེན་མུར། རླུང་དལ་བུར་དེར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ནས་དེར་ངལ་གསོ་འགོ་ཚུགས། དབུགས་དེ་བུམ་ས་ཁུལ་ནང་སྐར་ཆ་འགའ་ཙམ་འཛིན། དབུགས་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་པ་འཕྲལ་དུ་དྲག་པོར་མ་འགྱུར་བར། དེ་ནས་ཡང་དལ་བུར་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་།

ཐབས་འདི་ལྟར་དལ་བུར་ཐེངས་གསུམ་མམ་བཞི་ཙམ་དབུགས་ལོངས། ཡོངས་སུ་ཕྱིར་གཏོང་ཞིང་། བུམ་ས་ཁུལ་ལ་མར་ནང་ལེན། ཐེངས་གསུམ་པའམ་བཞི་པའི་ནང་ལེན་རྗེས། ཕྱིར་གཏོང་གི་མཐའ་མར། དབུགས་ཅུང་ཟད — ཕལ་ཆེར་ 10% — བུམ་ས་ཁུལ་ནང་འཛིན་ཞིང་། རླུང་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ས་ཁུལ་ནང་ཅུང་ཟད་གནས་པར་དཀའ་མེད་དང་འཇམ་པོའི་དོ་སྣང་འཛིན།

ད་ལྟ་ཚོད་ལྟ་བྱོས།

ཡོངས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་ནས། དལ་བུར་དང་འཇམ་པོར་བུམ་ས་ཁུལ་ལ་ཐེངས་གསུམ་མམ་བཞི་ཙམ་དབུགས་ལོངས། ཐེངས་མཐའ་མའི་ཕྱིར་གཏོང་སྐབས། བུམ་ས་ཁུལ་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་འཛིན། འདི་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་མུ་མཐུད་བྱོས།

དེ་ཇི་ལྟར་ཚོར?

ཕལ་ཆེར་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་ཡིན་སྲིད། མི་འགས་དབུགས་འདི་ལྟར་འཁྲིད་པ་དཀའ་ཞེས་བཤད། གཞན་འགས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྔར་མ་ཚོར་མྱོང་བའི་ཞི་བ་དང་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཚོར་བ་སྤྲད་ཅེས་བཤད།

བུམ་དབུགས་ཉིན་རེར་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་ཡང་ན་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ང་ཚོའི་ཚོར་བ་ལ་དྲན་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། ཉིན་རེའི་བྱ་བར་ཞུགས་བཞིན་དུ་དེ་དག་དང་ཇི་ལྟར་ལས་ཀ་བྱེད་པ་སྦྱོང་བའི་ཐད་ཀའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཐུབ། རླུང་དེ་ཁྱིམ་སར་དབུས་སུ་གནས་ན། ང་ཚོའི་ལུས་སམ་ཚོར་བ་དང་། རྟོག་པ་རྣམས་དལ་བུར་བདེ་ཐང་གི་སྙོམས་ཚད་རྙེད། རྟ་དང་རྟ་པ་གཉིས་ཧ་ཅང་ལྷོད་དང་སླ་བའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད། གཅིག་གིས་གཞན་ལ་དབང་འཛིན་བྱ་བའམ་སྨྱོ་བར་བྱ་བ་མི་འདོད། གོ་རིམ་དེར། འཇིགས་པ། ན་ཟུག། སེམས་ཁྲལ། ཁོང་ཁྲོ། མི་བདེ་བ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཕྲའི་དཔེ་རིས་རྣམས་དལ་བུར་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་དང་ཚོར་བའི་བར་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྙེད།

མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཉིན་གང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད — འགྲོ་བ། སྐད་ཆ་བཤད་པ། ཟ་བ། འཐུང་བ། མོ་ཊ་བើད་སྤྱོད་པ — ནང་། བུམ་ས་ཁུལ་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་དེ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན། མི་འགར། ཉམས་ལེན་དུས་ཐུང་ཙམ་རྗེས་སུ་ནུས་པ་འདི་རང་འགུལ་དུ་འགྱུར། གཞན་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་མང་བ་དགོས་སྲིད།

ངས་ཁས་ལེན་དགོས། ལོ་མང་པོ་ཉམས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཀྱང་། ངས་སྐབས་འགར་རང་གི་ཁྱིམ་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཤོར་བ་ད་དུང་མཐོང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་ཧ་ཅང་མྱུར་པོ་དང་ཐུག་སྐབས། ང་རང་ཡང་ཅུང་ཟད་མྱུར་པོའི་མི་ཡིན། མི་མྱུར་པོ་གཞན་དང་ཐུག་པས་ལུས་ཕྲའི་སྐུལ་བ་ཞིག་ལྟར་བྱེད། ང་ཁོང་ཚོའི་མི་བདེ་བ་དང་གནས་ལས་འཁྲུག་པའི་ནུས་པར་འཛིན་ནས། དེའི་འབྲས་བུར་ཅུང་ཟད་མི་བདེ། སེམས་འཁྲུག། སྐབས་འགར་སེམས་ཁྲལ་ཡང་འགྱུར། དེས་ན་ངས་དྲན་སྐུལ་གྱི་དབུགས་ཞེས་འབོད་པ་ལེན། དབུགས་ཡོངས་སུ་ཕྱིར་བཏང་། བུམ་ས་ཁུལ་ནང་མར་དབུགས་ལེན། དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་བཏང་སྟེ། རླུང་གི་ཁྱིམ་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་བཞག”

John Tan ནས་ད་དུང་མཆན་འགའ།

John Tan གྱིས་ཡང་གསུངས།

“ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ནི་ང་ཚོས་ཐ་སྙད་དུ “ལུས་ཀྱི” ཞེས་འབོད་པ་དང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་ཡོད། ཆོས་ལམ་ནང་གི་ནུས་པ་ནི་དེང་སང་གི་ཐ་སྙད་ནང “ལུས་ཀྱི” ཆ་ཡིན། སྐད་ཆའི་ཚིག་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན། དེས་ན་སྦྱོང་བ་བྱོས། ཁོང་ཡངས་དང་འབད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྦྱོངས། ང་ཚོའི་ལུས་ཕྱེ། དངོས་གནས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་པ་དྲང་པོ་ཡིན་པར་གྱིས།

བུམ་དབུགས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས། འོན་ཀྱང་སྒྲིག་ཁྲིམས། རྒྱུན་འཁྱོངས། བཟོད་བསྲན་དགོས། 三分钟热度(སྐར་མ་གསུམ་གྱི་སྤྲོ་བ)ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཧུར་ཐག་དང་། མཚར་འཕྲུལ་དང་སྒྲུང་གི་སེམས་མེད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ།”

གླེང་མོལ — 2020 ལོའི་ཟླ་ 6 ཚེས་ 29

John Tan: Mr. Z ནི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཧ་ཅང་གཙོར་བཟུང་། ད་ལྟ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་རིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་མི་དགོས།

དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་གིས་ནུས་པ་དང་འོད་གསལ་དེ་ལུས་ལ་འགུལ་དུ་ཆུག ... ལུས་ཡོངས་ལ... རྒྱབ་གཞི་མེད་པར་སོང་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་པོ་དྲུག་ཚང་མ་འོད་གསལ་མཉམ་པར་ཡོད་སྙམ་སྲིད། འོན་ཀྱང་དུས་དངོས་སུ་དེ་བདེན་པ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་། དེས་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད།

རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནང་ལྷོད་དང་། ལུས་ཡོངས་ལ་ནུས་པའི་འོད་གསལ་ཚོར། བསམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན། གང་ཡང་རེག། མཛུབ་རྩེ། རྐང་པ། དེ་དག་ཚོར། དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཡིན... ཧ་ཧ་... ཁྱེད་གོ་ཐུབ་བམ?

རི་ནི་སེམས་ཡིན། རྩྭ་ནི་སེམས་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡིན། ལུས། རྐང་མཛུབ། ལག་མཛུབ་ཚོར། དེ་དག་ལ་རེག། དེ་དག་སེམས་ཡིན། དེས་ན་དུས་དངོས་སུ་ཁྱེད་གོ་ཐུབ་བམ?

གཉིད་སྐོར་སེམས་ཁྲལ་མང་པོ་མ་བྱེད། དེ་འབྱུང་ངེས། རྟོག་པ་ཉུང་བར་སྤྱོད། ལུས་ཡོངས་རེག་ཚོར་ཞིག་ཏུ་འཇུག། བསམ་པས་མ་ཡིན། ཚོར་ཞིང་རེག། དེས་ན། “ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན” གྱི་བདག་མེད་(anatta)རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན། ཁྱེད་སྔར་ནས “ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན” ནང་འཛུལ་ཟིན་ཞེས་མ་བསམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལྟར་མ་སྡུད་མ་ཚོར་ན། སེམས་ཞེས་བཏགས་པའི་སྤྱི་གཞི་དེ་ཇི་ལྟར་བསལ་ནས། བདག་མེད་(anatta)ཡི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡིན་པའི་སེམས་མེད་པར་འཛུལ?

མཚན་བྱང་། བདག་མེད་(Anatta), ནུས་པ་(Energy) |

ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཚབས་ཆེན་སྐོར་གྱི་མཆན།

སེམས་སྐྱོ་བ། སེམས་ཁྲལ། སེམས་རྨས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་ནི། སེམས་ཁམས་སྨན་པ་དང་སེམས་ཁམས་མཁས་པའི་ཆེད་ལས་རོགས་རམ་གྱིས་བཅོས་དགོས། སྐབས་འགར་སྨན་རོགས་རམ་ཡང་དགོས་སྲིད། དེང་སང་གི་སྨན་རིག་ནི་གསོ་བའི་ཆ་གལ་ཆེན་དང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཐུབ། དེ་ནམ་ཡང་ཆུང་དུ་མི་བཟུང་དགོས། ཁྱེད་ལ་འདི་དག་དང་འབྲེལ་སྲིད་པའི་རྟགས་མཚན་ཡོད་ན། ཆེད་ལས་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས།

2019 ལོར Soh ལ་ཉིན་བདུན་གྱི་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་བྱུང་བའི་སྐབས། དེ་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་འབྲེལ་མེད། སེམས་སྐྱོ་བ། སྐྱོ་སྣང་། སེམས་ཁྲལ(ལུས་ཀྱི་དམ་ཚོར་ལས་གཞན)མེད། སེམས་རྨས་དང་ཡང་འབྲེལ་མེད། དེའི་ཚབ་ཏུ་འོད་གསལ་གྱི་ཧ་ཅང་དྲག་པོའི་དྲག་ཚད — ཉིན་གང་དང་གཉིད་ནང་ཡང་མུ་མཐུད་གནས་པའི་དྲག་ཚད — དང་། ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་དང་དམ་པོའི་ནུས་པའི་དཔེ་རིས་ཤིག་བཞུ་དཀའ་བ་ལས་བྱུང་། དེ་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱེད་ལ་གསལ་མེད་ན། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ལེགས། ད་དུང Judith Blackstone གྱི་དེབ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་ཐུབ། དེ་དག་སེམས་རྨས་གློད་པ་ལ་ཟབ་ཏུ་འཛུལ་ཞིང་། དེ་གཉིས་མེད་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་བཤད། (anatta ཉམས་ལེན་ལ་དངོས་སུ་གཞི་བཞག་མ་ཡིན་ཡང་། ཀློག་འོས་པ་ཡིན)གཟིགས། https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan གྱིས་ཡང་གསུངས། “ལས་ཀའམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། དཔེར་ན “I AM” དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ལས་ཀའི་ཁུར། སློབ་སྦྱོང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་དག་ནི། དོན་ཚན་དེ་དག་སེལ་ན་དལ་བུར་གློད་འགྲོ། འོན་ཀྱང “I AM” ལྟ་བུའི་དཀའ་ངལ་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འཕྲལ་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དང་འཕྲལ་མ་ཡིན་པས། ‘གསལ’ བཟོ་བ་སླ་མོ་མ་ཡིན།”

“ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་འགའ་ནི། ལུས་གྲ་མ་བསྒྲིགས་པའི་སྐབས་སུ་ནུས་པའི་སྒོ་ཁ་འགའ་ཕྱེ་བ་དང་ཡང་འབྲེལ་སྲིད།”

གླེང་མོལ — 2024 ལོའི་ཟླ་ 6 ཚེས་ 06

John Tan གྱིས་གསུངས། “རེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་དུ་ཆུག། རེད། བདག་མེད་(anatta)ནི་ཐོག་མ་ཙམ་ཡིན། ང་ཚོས་སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་འོད་གསལ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ནས། སེམས་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་བྱ་དགོས། ང་ནི་རྫོགས་ཆེན་(Dzogchen)ཡང་ན་ཕྱག་ཆེན་(Mahāmudrā)ཉམས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་། བདག་མེད་(anatta)ཡོངས་སུ་མངོན་གྱུར་བའི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་འཇའ་ལུས་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་ཅུང་འདྲ་བ་ལྟར་གོ་དང་ཚོར་ཐུབ།”

Soh Wei Yu གྱིས་བཤད། “ངས་མཐོང...”

John Tan གྱིས་གསུངས། “དངོས་སུ། སེམས་ཀྱི་དངོས་སུ་བཟུང་བ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཟད་པའི་རྗེས། ང་ཚོ་ཐ་སྙད་ལ་འཛིན་པ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཡོངས་འོད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནང་ཟད་པར་ཧ་ཅང་འཐེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཁྲིད། གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ང་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ང་ལ་འདི་འབྱུང་། ཁྱེད་ལ་འབྱུང་ངམ?”

Soh Wei Yu གྱིས་བཤད། “རེད། ངས་དེ་ལྟར་སྙམ།”

John Tan གྱིས་གསུངས། “གོ་རིམ་འདིར། འབད་མེད། བྱ་བ་མེད་པ། འགོག་འཐབ་མེད་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། སེམས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པའམ་གཙོར་འཛིན་གང་བྱས་ཀྱང་། ནུས་པ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། མང་དུ་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པར་འཁྲིད།”



John Tan གྱིས་ 2009 ལོར་ཚོགས་གྲོགས་ཞིག་ལ་བྲིས་པ།

“ཐོག་མར། གཉིས་འཛིན་ཚོར་མི་སྲིད་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། མཐོང་མཁན་ཞིག་གིས་མཐོང་བྱ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ཉམས་མྱོང་གི་དངོས་དོན་ལྟར་སྣང་འོང་། དེས་ན། ང་ཚོས་གང་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མ་རྒྱུག་པར། ‘རྒྱུ’ དེ་ཙམ་ངོས་ཟིན་དགོས། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་མཐོང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལ ‘མ་རིག་པ’ ཞེས་འབོད། ‘མ་རིག་པ’ དེ་མི་ཤེས་པ ཙམ་ལྟར་མ་གོ། དེའི་ཚབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལྟར་གོ་དགོས། དེ་ནི་ང་ཚོས་བདེན་པར་བཟུང་བའི ‘གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ’ ཧ་ཅང་ཟབ་པོ་ཞིག་ལྟར་མཐོང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ལྟ་བ་ནོར་བ་འདི་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒལ། དང་པོ། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི ‘གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ལྟ་བ’ དེ་ཚབ་བྱེད་པར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་བརྟན་པོར་བཙུགས། གཉིས་པ། ལྟ་བའི་འཛིན་ཤུགས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་དྲན་ཤེས་རྐྱང་པ་(bare attention)ནང་མཐོང་བ་ཉམས་ལེན་བྱོས། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནང་དྲན་ཤེས་རྐྱང་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནང་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆེན་དང་གསལ་པོའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་བྱོས། དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྷན་དུ། གཉིས་མེད་འཆར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་ན། དེ་ཕལ་ཆེར་མེ་ལོང་གིས་ཆོས་རྣམས་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་དུ་འགྱུར་སྲིད།

ཉམས་ལེན་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་འགོར་སྲིད། ལམ་བར་དུ་མང་དུ་སུན་སྣང་དང་འགལ་རྐྱེན་ཆེ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་པར་གྱིས། བཟོད་པ་ཡོད་པར་གྱིས། ཡིད་ཆེས་ཡོད་པར་གྱིས། མཐར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་རིན་ཐང་ཡོད་པར་གྲུབ།
ངས་ཉམས་ལེན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པའི་བསྡུས་དོན་སླ་མོ་ཞིག

གནས་པའི་དག་པའི་ཚོར་བ་ཙམ་ཡོད་ན།
ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་ན།
ཚོར་བ་རྣམས་དྭངས་གསལ་དང་འོད་ཆེན་དུ་འགྱུར་ན།
འདི་ནི་འོད་གསལ་ཡིན།

འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་མེད་ལྟར་སྣང་ན།
སྣང་བ་རྣམས་དབུས་མེད་པར་འཆར་ན།
ཆོས་རྣམས་ཚོད་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་ན།
འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡིན།

ཡུལ་ཅན/ཡུལ་གྱི་ཆོད་མཚམས་འཁྲུལ་སྣང་ལྟར་མཐོང་ན།
རྟོག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མི་སུ་ཡང་མེད་པ་གསལ་ན།
སྣང་ཡུལ། སྒྲ། རྟོག་པ་སོགས་ཙམ་ཡོད་ན།
འདི་ནི་བདག་མེད་(Anatta)ཡིན།

ཆོས་རྣམས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་ལྟར་སྣང་ན།
རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ན།
ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ལྟར་མཐོང་ན།
འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ཡིན།

ཆོས་རྣམས་མི་རྙེད་པ་དང་གནས་ས་མེད་པ་ང་ཚོས་ཡོངས་སུ་ཚོར་ན།
ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་མཐོང་ན།
ནང/ཕྱི། དེ/འདི། ད་ལྟ/དེ་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཞུ་ན།
འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན།

ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོར་ན།
འབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེན། འབད་མེད། ངོ་མཚར་བར་སྣང་ན།
མངོན་སུམ་གསལ་བ་(Presence)ཁྱབ་ཆེན་ལྟར་ཚོར་ན།
འདི་ནི་ Maha ཡིན།

འབྱུང་བ་སུ། གང་དུ། ནམ་ཞེས་པའི་བཙོན་རར་མ་ཚུད་ན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་དང་འབད་མེད་དུ་སྣང་ན།
ཐམས་ཅད་གང་ས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྣང་ན།
འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།

འདི་དག་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟར་མཐོང་བ།
ནམ་ཡང་སྔར་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ།
འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན།

གང་འབྱུང་བ་དེའི་ནང་གཞི་ཉམས་མྱོང་བ།
འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཡིན།

ལམ་བཟང་བར་ཤོག”

John Tan གྱིས་ 2017 ལོར་བྲིས།

“ད་ལྟ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག [ཡང་ན་སྟོང་ཕྲག] མང་པོའི་རིང་། འདི་དང་དེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ཡོད... གལ་ཆེ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཡིན... དེའི་དོན་ནི། ཁྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནང་འཛུལ་ན། སྙིང་པོ་ཙམ་ལ་གཙོར་བཟུང... དེ་དཀའ་རྙོག་ཅིག་ལྟར་སྤྱོད... ང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཟབ་ཏུ་འཛུལ་དུ་ཆུག་པའི་དབུ་མ་(Madhyamaka)ལྟ་བུའི་ཟེན་གྱི་ཀོཨན་(Zen koan)གཞན་མེད། ‘འབྲེལ་བ’ ཟེར་བའི་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་དོ་གེན་(Dōgen)གྱི་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཟེན་གྱི་ཀོཨན་(Zen koan)གཞན་མེད...

ངའི་ལྟ་བར། མཛུབ་སྟོན་བཞི་འདི་ཙམ་གྱིས་འདང་། ཤེས་པ་ལ་ཐད་ཀར་མཛུབ་སྟོན། བདག་མེད་(anatta)ལ་མཛུབ་སྟོན། ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཛུབ་སྟོན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཛུབ་སྟོན། ལྷག་མ་ནི་ཐུག་འཕྲད་དང་དད་གུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན།”

0 Responses