මෙයද බලන්න: තථ්‍යතාව/පාසරබායිගේ (Thusness/PasserBy) බුද්ධත්වයේ සප්ත අවස්ථා

සවුන්ඩ්ක්ලවුඩ් (SoundCloud) හි ශ්‍රව්‍ය පිටපතට සවන් දෙන්න: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

ෆේස්බුක් (Facebook) හි අපගේ සාකච්ඡා සමූහයට එක්වීමට ඔබට සාදරයෙන් පිළිගනිමු - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (යාවත්කාලීන කිරීම: ෆේස්බුක් සමූහය දැන් වසා ඇත, කෙසේ වෙතත් පැරණි සාකච්ඡා සඳහා ප්‍රවේශ වීමට ඔබට එක් විය හැකිය. එය තොරතුරු නිධානයකි.)

පරිවර්තන වැඩිදියුණු කිරීම් සඳහා ඔබට යෝජනා ඇත්නම් හෝ වෙනත් භාෂාවලට පරිවර්තනය කළ හැකි නම්, කරුණාකර අමතන්න: අප අමතන්න

තවද බලන්න:

‘මම වෙමි’ (I AM) යන්නෙන් පසු අද්වৈত භාවනා ක්‍රම දෙකක්

+A සහ -A ශුන්‍යතාව

(අවසන් වරට යාවත්කාලීන කළේ: 2009 මාර්තු 14)

ලිපිය ලියන ලද්දේ: තථ්‍යතාව/පාසරබායි (Thusness/PasserBy)

මන්දැයි නොදනිමි, නමුත් මෑතක සිට, අනත්ත මාතෘකාව සංසදවල මතු විය. සමහරවිට 'යුවාන්' (හේතුව) පැන නැගී ඇත. -:) මම 'අනාත්මය' පිළිබඳ මගේ අත්දැකීම් ගැන සමහර සිතුවිලි සටහන් කරමි. මෙය අනියම් බෙදාගැනීමකි, අධිකාරීත්වයක් නැත.

පහත ගාථා 2 අනාත්මය පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීමට මා යොමු කිරීමෙහිලා ප්‍රධාන විය. ඒවා අනත්ත ගැන එකම දේ ප්‍රකාශ කරන බව පෙනුනද, මෙම ගාථා 2 මෙනෙහි කිරීමෙන් අත්දැකීම් මට්ටමේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධි දෙකක් - එකක් ශුන්‍යතා අංශය සහ අනෙක, අද්වৈত ප්‍රභාස්වර අංශය මත - ඇති කළ හැකිය. මෙම අත්දැකීම් වලින් පැන නගින තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඉතා ආලෝකවත් වන්නේ ඒවා අපගේ සාමාන්‍ය දැනුවත්භාවය පිළිබඳ අවබෝධයට බොහෝ සෙයින් පටහැනි බැවිනි.

සිතීම ඇත, සිතන්නෙක් නැත

ඇසීම ඇත, අසන්නෙක් නැත

දැකීම ඇත, දකින්නෙක් නැත

සිතීමේදී, සිතුවිලි පමණි

ඇසීමේදී, ශබ්ද පමණි

දැකීමේදී, රූප, හැඩතල සහ වර්ණ පමණි.

තවදුරටත් ඉදිරියට යාමට පෙර, අනුමානය, තාර්කික නිගමනය හෝ ආගමනය මගින් මෙම ගාථා නිවැරදිව වටහා ගත නොහැකි බව දැන ගැනීම අතිශයින් වැදගත් වේ. ගාථාවල අද්භූත හෝ අතික්‍රාන්ත යමක් ඇති නිසා නොව, මානසික කතාබහේ ක්‍රමය 'වැරදි ප්‍රවේශයක්' වන නිසාය. නිවැරදි ක්‍රමය වනුයේ 'විපස්සනා' හෝ යථා තත්ත්වය දැකීමට ඉඩ සලසන වඩාත් සෘජු හා අවධානාත්මක නිරීක්ෂණ ක්‍රමයකි. අනියම් සටහනක් ලෙස, අද්වৈত තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පරිණත වූ විට එවැනි දැනගැනීමේ ක්‍රමයක් ස්වභාවික වන අතර, ඊට පෙර එය තරමක් 'වෑයම්කාරී' විය හැකිය.

පළමු ගාථාව මත

පළමු ගාථාවේ මෙම ආරම්භක දර්ශනයෙන් ලැබෙන වඩාත්ම පැහැදිලි අත්දැකීම් දෙක නම්, කර්තෘත්වයක් නොමැති වීම සහ කාරකයෙකු නොමැති බවට සෘජු තීක්ෂ්ණ බුද්ධියයි. මෙම අත්දැකීම් 2 මගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ සප්ත අවස්ථා වලින් 5 වන අදියර සඳහා ප්‍රධාන වේ.

1. අත්දැකීම් සම්බන්ධ කරන සහ සම්බන්ධීකරණය කරන කර්තෘත්වයක් නොමැති වීම.

   සම්බන්ධ කරන 'මම' නොමැතිව, සංසිද්ධි (සිතුවිලි, ශබ්ද, හැඟීම් ආදිය) බුබුළු මෙන්, නිදහසේ, ස්වයංසිද්ධව සහ සීමාරහිතව පාවෙමින් හා ප්‍රකාශ වෙමින් පෙනේ. කර්තෘත්වයක් නොමැති වීමත් සමඟ ගැඹුරු නිදහසක් සහ විනිවිදභාවයක් ද ඇති වේ. උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස පෙනුනද, අත්දැකීමෙන් එය සත්‍යයකි. 'සහජ' දෘෂ්ටිය තදින් අල්ලාගෙන සිටින විට අපට නිවැරදි අවබෝධයක් නොලැබෙනු ඇත. 'සහජ' දෘෂ්ටිය නිදහස, කර්තෘත්වයක් නොමැතිවීම, අන්තර් රඳා පැවැත්ම සහ අන්තර් සම්බන්ධතාව, ප්‍රභාස්වරතාව සහ අද්වৈত පැවැත්ම ලෙස දැකීමෙන් අපව වළක්වන්නේ කෙසේද යන්න පුදුම සහගතය.

2. කාරකයෙකු නොමැති බවට සෘජු තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය.

   මෙම අවස්ථාවෙහිදී, "කාරකයෙකු නොමැති" බවට සෘජු හඳුනාගැනීමක් ඇත. එක සිතුවිල්ලක්, ඉන්පසු තවත් සිතුවිල්ලක්. එබැවින් එය සැමවිටම සිතුවිල්ලක් සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීම මිස, නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීම නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම අවබෝධයේ හරය ස්වයංසිද්ධ විමුක්තිදායක අත්දැකීමක් සහ සංසිද්ධිවල ශුන්‍ය ස්වභාවය පිළිබඳ අපැහැදිලි දර්ශනයක් වෙත නැඹුරු වේ -- එනම්, අනිත්‍ය සංසිද්ධි බුබුළු වැනි සහ ක්ෂණික වීම, ස්ථිර හෝ ඝන කිසිවක් නොවීම. මෙම අදියරේදී, සංසිද්ධිවල සහ දැනුවත්භාවයේ 'ශුන්‍ය' ස්වභාවය අප විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්විඳ ඇති බවට වරදවා වටහා නොගත යුතුය, එසේ සිතීමට පෙළඹවීමක් තිබුණද. -:)

පුද්ගලයෙකුගේ තත්වයන් අනුව, එය "සැමවිටම සිතුවිල්ලක් සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීම මිස, නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීම නොවේ." හෝ "නිරීක්ෂකයා යනු එම සිතුවිල්ලයි." යන්න පැහැදිලි නොවීමට ඉඩ ඇත. මෙය ප්‍රධාන තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ විමුක්ති මාර්ගයේ වැරදියට යා නොහැකි පියවරක් වන බැවින්, මට තරමක් අගෞරවනීය ස්වරයකින් පැවසීමට සිදුවේ.

ඉගැන්වූ ඒ ගුරුවරුන් සඳහා,

“සිතුවිලි පැන නැගී පහව යාමට ඉඩ හරින්න,

පසුබිම් දර්පණය පරිපූර්ණ ලෙස දකින්න, බලපෑමට ලක් නොවන්න.”

සියලු ගෞරව සහිතව, ඔවුන් හුදෙක් ලස්සන නමුත් මුළා කරවන දෙයක් "විකාර" කර ඇත.

ඒ වෙනුවට,

සිතුවිලි පිටුපස කිසිවෙකු නොමැති බව දකින්න.

පළමුව, එක සිතුවිල්ලක්, ඉන්පසු තවත් සිතුවිල්ලක්.

ගැඹුරු වන තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ එය පසුව හෙළි වනු ඇත,

සැමවිටම මෙය පමණි, එකම සිතුවිල්ල!

නූපදින, ප්‍රභාස්වර නමුත් ශුන්‍ය!

තවද මෙය අනත්තයේ සම්පූර්ණ අරමුණයි. මෙම පසුබිම යථාර්ථයේ නොපවතින බව සම්පූර්ණයෙන් දැකීම. පවතිනුයේ ප්‍රවාහයක්, ක්‍රියාවක් හෝ කර්මයකි. කරන්නෙක් හෝ කෙරෙන දෙයක් නැත, කිරීම පමණක් ඇත; භාවනා කරන්නෙක් හෝ භාවනාවක් නැත, භාවනා කිරීම පමණි. අත්හැරීමේ දෘෂ්ටිකෝණයකින්, "නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීම" මගින් නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිලි පැන නැගීමට සහ පහව යාමට ඉඩ හරින අතර, එයම බලපෑමට ලක් නොවන බවට හැඟීමක් ඇති කරයි. මෙය මායාවකි; එය 'අත්හැරීම' ලෙස වෙස්වළාගත් 'අල්ලා ගැනීමකි'. ආරම්භයේ සිටම පසුබිමක් නොමැති බව අප වටහා ගත් විට, යථාර්ථය සම්පූර්ණ අත්හැරීමක් ලෙස ඉදිරිපත් වනු ඇත. පුහුණුව සමඟ, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පරිණත වීමත් සමඟ 'චේතනාව' හීන වන අතර, විශ්වය කාර්යය කරනවාක් මෙන් 'කිරීම' ක්‍රමයෙන් හුදු ස්වයංසිද්ධ සිදුවීමක් ලෙස අත්විඳිනු ඇත. 'පටිච්චසමුප්පාදයේ' සමහර කරුණු සමඟ, මෙම සිදුවීම සියල්ල සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කරමින් හටගන්නා සියල්ලේ හුදු ප්‍රකාශනයක් ලෙස තවදුරටත් විනිවිද දැකීමට අපට හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි 'විශ්වය' සැබෑවක් ලෙස නොසලකන්නේ නම්, එය එයමයි -- කොතැනක සහ කවදා වුවද නිවැරදිව පවතින අන්තර් රඳා පවතින හටගැනීමක ප්‍රකාශනයකි.

මෙය අවබෝධ කර ගැනීමෙන්, පුහුණුව යනු පවතින ඕනෑම දෙයකට විවෘත වීම පමණි.

මක්නිසාද යත් මෙම හුදු සිදුවීම කොතැනක සහ කවදා වුවද නිවැරදි බැවිනි.

කිසිදු ස්ථානයක් නිවහන ලෙස හැඳින්විය නොහැකි වුවද, එය සෑම තැනකම නිවහන වේ.

මහා පහසුවෙන් යුත් පුහුණුවෙහි අත්දැකීම් පරිණත වූ විට,

අත්දැකීම මහා! ශ්‍රේෂ්ඨ, ආශ්චර්යමත් සහ පරම සතුටකි.

දැකීම, අනුභව කිරීම සහ රස විඳීම වැනි ලෞකික ක්‍රියාකාරකම්වලදී,

කාව්‍යමය වශයෙන් ප්‍රකාශ කළ විට එය මුළු විශ්වයම භාවනා කරනවාක් මෙනි.

පවසන ලද සහ ප්‍රකාශිත සියල්ල සැබවින්ම විවිධ රසයන්ය,

මෙම සියල්ලේ සියල්ල පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගන්නා,

මෙම විචිත්‍රවත් දිදුලන මොහොත ලෙස.

එවිට අනිත්‍ය සංසිද්ධිය දැනටමත් පරිපූර්ණ ආකාරයෙන් සිදුවෙමින් පවතින බව පැහැදිලි වනු ඇත; දිග හැරිය යුතු දේ දිග හරිමින්, ප්‍රකාශ විය යුතු දේ ප්‍රකාශ කරමින්, යාමට කාලය පැමිණි විට පහව යමින්. මෙම අනිත්‍ය සිදුවීමෙහි කිසිදු ගැටළුවක් නැත, එකම ගැටළුව වනුයේ මනසෙහි ඇති වියුක්ත කිරීමේ බලය නිසා ඇතිවන 'අමතර දර්පණයක්', සැබෑවක් ලෙස සැලකීමයි. දර්පණය පරිපූර්ණ නොවේ; පරිපූර්ණ වන්නේ සිදුවීමයි. දර්පණය පරිපූර්ණ ලෙස පෙනෙන්නේ ද්වෛතවාදී සහ සහජ දෘෂ්ටියකට පමණි.

අපගේ ගැඹුරින් මුල් බැසගත් සහජ සහ ද්වෛතවාදී දෘෂ්ටිය ඉතා සියුම්ව සහ නොදැනුවත්වම "ප්‍රභාස්වර අංශය" නිරීක්ෂකයා බවට පත් කර ඇති අතර "ශුන්‍යතා අංශය" අනිත්‍ය සංසිද්ධිය ලෙස ඉවත දමා ඇත. එවිට පුහුණුවේ ප්‍රධාන අභියෝගය වනුයේ ප්‍රභාස්වරතාව සහ ශුන්‍යතාව එකක් සහ වෙන් කළ නොහැකි බව පැහැදිලිව දැකීමයි, ඒවා කිසි විටෙකත් වෙන් වී නොමැති අතර වෙන් කළ නොහැකිය.

දෙවන ගාථාව මත

දෙවන ගාථාව සඳහා, අවධානය යොමු වන්නේ අනිත්‍ය සංසිද්ධිවල විචිත්‍රවත්, නිර්මල භාවය කෙරෙහිය. සිතුවිලි, ශබ්ද සහ සියලු අනිත්‍ය දේවල් දැනුවත්භාවයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකිය. අත්විඳින්නා-අත්දැකීම් බෙදීමක් නැත, සිතන්නා/සිතුවිලි, අසන්නා/ශබ්ද, දැනෙන්නා/හැඟීම් ආදී වශයෙන් පැන නගින එකම බාධාවකින් තොර ස්වයංසිද්ධ අත්දැකීමක් පමණි. ඇසීමේදී, අසන්නා සහ ශබ්දය වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි ලෙස එකකි. "මම වෙමි" (I AM) අත්දැකීම හුරුපුරුදු ඕනෑම අයෙකුට, එම පැවැත්මේ පිරිසිදු හැඟීම, කෙනෙකුට එතරම් සැබෑ බවක් දැනෙන පැවැත්මේ එම ප්‍රබල අත්දැකීම අමතක කළ නොහැකිය. පසුබිම නැති වූ විට, සියලු පෙරබිම් සංසිද්ධි පැවැත්ම ලෙස හෙළිදරව් වේ. එය ස්වභාවිකව 'විපස්සනික' වීමක් වැනි ය, නැතහොත් සරලව කිවහොත්, දැනුවත්භාවය තුළ නිරුවත් වීමකි. පරිගණකයේ හිස් හඬේ සිට, චලනය වන MRT දුම්රියේ කම්පනය දක්වා, පාද බිම ස්පර්ශ වන විට ඇතිවන සංවේදනය දක්වා, මෙම සියලු අත්දැකීම් පළිඟු මෙන් පැහැදිලිය, "මම වෙමි" යන්නට වඩා අඩු "මම වෙමි" යන්නක් නොවේ. පැවැත්ම තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම පවතී, කිසිවක් ප්‍රතික්ෂේප නොකෙරේ. -:)

විෂය සහ වස්තුව බෙදීම හුදෙක් උපකල්පනයකි.

එබැවින් යමෙකු අත්හැරීම සහ අත්හැරිය යුතු දෙයක් මායාවකි.

ආත්මය වඩ වඩාත් විනිවිද පෙනෙන විට,

එලෙසම සංසිද්ධි වඩ වඩාත් ප්‍රභාස්වර වේ.

සම්පූර්ණ විනිවිදභාවය තුළ සියලු සිදුවීම් නිර්මලව හා විචිත්‍රවත්ව පැහැදිලිය.

සෑම තැනකම පැහැදිලිකම, සෑම තැනකම ජීවමාන බව!

එවිට මෙම අත්දැකීම්මය සත්‍යය පිළිබඳ අපගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අපැහැදිලි කරන්නේ ගැඹුරින් මුල් බැසගත් ද්වෛතවාදී දෘෂ්ටිය පමණක් බව පැහැදිලි වනු ඇත. සැබෑ අත්දැකීමෙහි, පවතිනුයේ ප්‍රකාශ වන සංසිද්ධිවල පළිඟු පැහැදිලිකම පමණි. මෙම අත්දැකීම පරිණත කරමින්, මනස-ශරීරය හුදු අද්වৈত ප්‍රභාස්වරතාවයට දිය වී යන අතර, සියලු සංසිද්ධි මෙම අද්වৈত ප්‍රභාස්වර පැවැත්මේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස අත්දැකීමෙන් වටහා ගනු ලැබේ -- "සියල්ල මනසයි" යන අවබෝධයට තුඩු දෙන ප්‍රධාන තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය.

මීට පසුව, අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා වැඩි යමක් ගැන අධික ලෙස කම්පාවට හෝ අධික ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට නොව; ඒ වෙනුවට තවදුරටත් විමර්ශනය කරන්න. මෙම අද්වৈত ප්‍රභාස්වරතාව ස්වාධීන, වෙනස් නොවන සහ ස්ථිර ස්වයං-ස්වභාවයක කිසියම් ලක්ෂණයක් ප්‍රදර්ශනය කරයිද? වෘත්තිකයෙකුට තවමත් නොදැනුවත්වම අද්වৈত පැවැත්ම තහවුරු කරමින් බොහෝ කාලයක් සිරවී සිටිය හැකිය. මෙය මගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ සප්ත අවස්ථා වලින් 4 වන අදියරේ විස්තර කර ඇති 'එක් දර්පණයක' සලකුණු තැබීමකි. අත්දැකීම අද්වৈত වුවද, ශුන්‍යතාව පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය තවමත් නැත. ද්වෛතවාදී බැඳීම ප්‍රමාණවත් තරම් ලිහිල් වී ඇතත්, 'සහජ' දෘෂ්ටිය ප්‍රබලව පවතී.

'විෂය' නැති වූ විට, අත්දැකීම අද්වৈত වේ, නමුත් අපට 'වස්තුව' ගැන අමතක වේ. වස්තුව තවදුරටත් ශුන්‍ය කළ විට, අපට ධර්මකාය දැකිය හැකිය. 'විෂය' පළමුවෙන් විනිවිද යන අවස්ථාවක, එය පංචස්කන්ධය එකතු කරන හුදු ලේබලයක් බවත්, නමුත් ඊළඟ මට්ටමේදී නිෂේධනය කළ යුත්තේ, අප ශුන්‍ය කරන්නේ පැවැත්ම බවත් පැහැදිලිව දකින්න -- ලේබලයක් නොව, අද්වৈত ස්වභාවයක් ඇති පැවැත්මමයි.

අද්වৈত තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පරිණත කර ඇති අවංක බෞද්ධ වෘත්තිකයන් සඳහා, අද්වৈত පැවැත්ම අවසාන නම්, පටිච්චසමුප්පාදය මත බුදුන් වහන්සේ මෙතරම් අවධාරණය කළේ මන්දැයි ඔවුන් තමන්ගෙන්ම විමසා ගත හැකිය. අත්දැකීම තවමත් වේදාන්ත මෙන්, 'ශුන්‍යතාවට' වඩා 'බ්‍රහ්ම' ස්වභාවයක් ගනී. මෙම 'අද්වৈত පැවැත්මේ ඝනත්වය' පටිච්චසමුප්පාදයේ සහ ශුන්‍යතාවේ උපකාරයෙන් බිඳ දැමිය යුතුය. මෙය දැන ගැනීමෙන් වෘත්තිකයෙකුට අද්වৈত පැවැත්මේ ශුන්‍ය (පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගත්) ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට ඉදිරියට යා හැකිය. එය පළමු ගාථාවට අනුව අනත්ත අත්දැකීම තවදුරටත් පිරිපහදු කිරීමකි.

"මම වෙමි" (I AMness) වෘත්තිකයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අද්වৈত තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් පසුව අද්වৈত පැවැත්මේ රැඳී සිටීම ඔවුන්ට ඉතා සුලභ වේ. ඔවුහු 'දර කැපීම, ජලය ගෙන ඒම' සහ 'වසන්තය පැමිණේ, තණකොළ ඉබේම වැඩේ' යන්නෙහි සතුටක් ලබති. වැඩි යමක් අවධාරණය කළ නොහැක; අත්දැකීම අවසාන බව පෙනේ. මෙම දෘෂ්ටිය වැළැක්වෙන සියුම් සලකුණ දැකීමට මෙම වෘත්තිකයන්ට 'යුවාන්' (හේතුව) පැන නැගීමට හැකි වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු.

ශුන්‍යතාව මත

අප සිතුවිලි නිරීක්ෂණය කර, සිතුවිලි කොතැනින් පැන නගින්නේද, ඒවා පැන නගින්නේ කෙසේද, 'සිතුවිල්ල' කෙබඳුදැයි විමසුවහොත්, 'සිතුවිල්ල' එහි ස්වභාවය ශුන්‍ය බව හෙළි කරනු ඇත -- විචිත්‍රවත් ලෙස පවතින නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථානගත කළ නොහැකිය. අනුමාන කිරීම, සිතීම හෝ සංකල්පගත කිරීම නොව, අපගේ මුළු පැවැත්මෙන්ම මෙම 'අල්ලා ගත නොහැකි බව' සහ 'ස්ථානගත කළ නොහැකි බව' දැනීම ඉතා වැදගත් වේ. එය 'කොතැනක හෝ' පවතින බව පෙනේ, නමුත් එය ස්ථානගත කිරීමට ක්‍රමයක් නැත. එය "එහි" කොතැනක හෝ හැඟීමක් පමණි, නමුත් කිසි විටෙකත් "එහි" නැත. ඒ හා සමානව, "මෙතැන" සහ "දැන්" යනු හුදෙක් සංවේදනයන්, හේතු සහ කොන්දේසි සමූහයක් මගින් සාදන ලද හැඟීම් පමණි, සහජයෙන්ම 'එහි' කිසිවක් නැත; 'ආත්මභාවය' මෙන් සමානව ශුන්‍ය වේ.

මෙම අල්ලා ගත නොහැකි සහ ස්ථානගත කළ නොහැකි ශුන්‍ය ස්වභාවය 'සිතුවිල්ලට' පමණක් විශේෂිත නොවේ. සියලු අත්දැකීම් හෝ සංවේදනයන් එසේමය -- විචිත්‍රවත් ලෙස පවතින නමුත් අසාර, අල්ලා ගත නොහැකි, ස්වයංසිද්ධ, ස්ථානගත කළ නොහැකිය.

අප ඉදිරියේ ඉතා විචිත්‍රවත්, පැහැදිලි රතු මලක් නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම්, "රතු පැහැය" මලට "අයිති" බව පෙනෙන්නේ පමණි, එය යථාර්ථයේ එසේ නොවේ. රතු පැහැය දැකීම සියලු සත්ව විශේෂවල (බල්ලන්ට වර්ණ හඳුනාගත නොහැක) පැන නොනගින අතර, "රතු පැහැය" මනසෙහි සහජ ගුණාංගයක් ද නොවේ. පරමාණුක ව්‍යුහය දෙස බැලීමට "ක්වොන්ටම් ඇසක්" ලබා දෙන්නේ නම්, ඒ හා සමානව "රතු පැහැය" යන ගුණාංගය කොතැනකවත් දක්නට නොලැබේ, පෙනෙන හැඩතල සහ රූප රහිත, බොහෝ දුරට සම්පූර්ණ අවකාශය/ශුන්‍යතාව පමණි. පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගත් අතර, එබැවින් කිසිදු සහජ පැවැත්මකින් හෝ ස්ථාවර ගුණාංග, හැඩතල, රූප, හෝ "රතු පැහැයකින්" ශුන්‍ය වේ -- හුදෙක් ප්‍රභාස්වර නමුත් ශුන්‍ය, සහජ/වෛෂයික පැවැත්මකින් තොර හුදු පෙනුමකි.

එලෙසම දැවෙන ගිනි ගොඩක් ඉදිරිපිට සිටින විට, 'ගින්න' පිළිබඳ සම්පූර්ණ සංසිද්ධිය, දැවෙන තාපය, එතරම් විචිත්‍රවත් ලෙස පවතින සහ එතරම් සැබෑ ලෙස පෙනෙන 'උණුසුම' පිළිබඳ සම්පූර්ණ සංවේදනය, නමුත් පරීක්ෂා කළ විට ඒවාද සහජයෙන්ම "එහි" නැත -- කොන්දේසි පවතින සෑම විටම පටිච්චසමුප්පාදයෙන් ප්‍රකාශ වේ. ද්වෛතවාදී සහ සහජ දෘෂ්ටි කවුරු-කොහේ-කවදාද යන නිර්මිතයක් තුළ බාධාවකින් තොර අත්දැකීමක් කොටු කර ඇත්තේ කෙසේද යන්න පුදුම සහගතය.

සියලු අත්දැකීම් ශුන්‍ය වේ. ඒවා අහස් මල් වැනි ය, පොකුණක මතුපිට ඇඳි සිතුවමක් වැනි ය. අත්දැකීමක මොහොතක් පෙන්වා මෙය 'ඇතුළත' සහ එය 'පිටත' යැයි පැවසීමට ක්‍රමයක් නැත. සියලු 'ඇතුළත' 'පිටත' මෙනි; දැනුවත්භාවයට බාධාවකින් තොර අත්දැකීමක් පමණි පවතින්නේ. වැදගත් වන්නේ දර්පණය හෝ පොකුණ නොව, පොකුණේ මතුපිට දිදුලන තීන්තයේ මායාකාරී සංසිද්ධියේ ක්‍රියාවලියයි; මායාවක් මෙන් නමුත් මායාවක් නොවේ, සිහිනයක් මෙන් නමුත් සිහිනයක් නොවේ. මෙය සියලු අත්දැකීම්වල පදනමයි.

එහෙත් මෙම 'අල්ලා ගත නොහැකි සහ ස්ථානගත කළ නොහැකි' ස්වභාවය පමණක් නොවේ පවතින්නේ; මෙම මහා, 'අන්තර් සම්බන්ධතාවයේ' මෙම සීමා රහිත මහා හැඟීම ද ඇත. යමෙකු සීනුවකට පහර දුන් විට, පුද්ගලයා, කෝටුව, සීනුව, වාතයේ කම්පනය, කන් සහ පසුව ශබ්දයේ මායාකාරී පෙනුම -- ’ටොංස්ස්...ප්‍රතිරාවය දෙන...’ සියල්ල එකම බාධාවකින් තොර සිදුවීමකි, එකම අත්දැකීමකි. හුස්ම ගැනීමේදී, එය මෙම එකම සම්පූර්ණ හුස්ම පමණි; එය මෙම සම්පූර්ණ හුස්ම සංවේදනය ඇති කිරීමට එකට එකතු වන සියලු හේතු සහ කොන්දේසි වේ, මුළු විශ්වයම මෙම හුස්ම ගැනීම කරනවාක් මෙනි. මෙම මහා අත්දැකීමේ වැදගත්කම වචනවලින් විස්තර කළ නොහැක; මගේ මතය අනුව, මෙම අත්දැකීම නොමැතිව, 'අන්තර් සම්බන්ධතාවයේ' සැබෑ අත්දැකීමක් නොමැති අතර අද්වৈত පැවැත්ම අසම්පූර්ණ වේ.

අපගේ ශුන්‍ය ස්වභාවයේ අත්දැකීම අද්වৈত ඒකීයත්වයේ අත්දැකීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. 'දුරස්ථභාවය' උදාහරණයක් ලෙස, අද්වৈত ඒකීයත්වය තුළ විෂය/වස්තු බෙදීමේ මායාකාරී අංශය දැකීමෙන් ජය ගන්නා අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එකම අද්වৈত පැවැත්මක් ඇති වේ. එය සියල්ල 'මෙය' ලෙස දැකීමකි, නමුත් ශුන්‍යතාව අත්විඳීම එහි ශුන්‍ය, අල්ලා ගත නොහැකි සහ ස්ථානගත කළ නොහැකි ස්වභාවය තුළින් සීමාව බිඳ දමයි.

මෙම ස්වභාවයට ගැඹුරින් විනිවිද ගිය විට 'කොහේ-ස්ථානයක්' හෝ 'කවදා-කාලයක්' හෝ 'කවුද-මම' යන්නක් අවශ්‍ය නොවේ. ශබ්දයක් ඇසෙන විට, ශබ්දය 'මෙතැන' හෝ 'එතැන' නැත, එය පවතින තැන පවතින අතර නැති වී යයි! ප්‍රකාශනය පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගන්නා අතර එබැවින් ශුන්‍ය බවට වන ප්‍රඥාව සමඟ සියලු කේන්ද්‍ර සහ සමුද්දේශ ලක්ෂ්‍ය දිය වී යයි. අත්දැකීම "සැමවිටම කොතැනක සහ කවදා වුවද නිවැරදියි" යන හැඟීමක් ඇති කරයි. කොතැනකවත් නිවහන ලෙස හැඳින්විය නොහැකි වුවද, සෑම තැනකම නිවහනක් පිළිබඳ හැඟීමකි. පැවැත්මේ ශුන්‍ය ස්වභාවය අත්විඳිමින්, අවංක වෘත්තිකයෙකුට අද්වৈত පැවැත්ම සියුම් සලකුණක් තබන බව පැහැදිලි වන අතර, එහි ස්වභාවය ශුන්‍ය ලෙස දැකීමෙන්, අත්දැකීම් ඝන කරන අවසාන සලකුණ දිය වී යයි. පැවැත්ම වඩාත් පැහැදිලිව සහ නිරායාසයෙන් දැනෙන නිසා එය සිසිල් බවක් දැනේ. එවිට අපි "විචිත්‍රවත් අද්වৈত පැවැත්මෙන්" "විචිත්‍රවත් ලෙස සහ අද්වෛතව පවතින නමුත්, එය සැබෑ කිසිවක් නොවේ, ශුන්‍යයි!" යන්නට ගමන් කරමු.

මහා සහ සාමාන්‍යභාවය මත

මහා අත්දැකීම යම් ආකාරයක අත්දැකීමක් පසුපස යනවාක් මෙන් ඇසෙන අතර, සෙන් බුදුදහමෙහි ප්‍රවර්ධනය කරන 'බුද්ධත්වයේ සාමාන්‍යභාවයට' පටහැනි බව පෙනේ. මෙය සත්‍යයක් නොවන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අත්දැකීම නොමැතිව, අද්වৈতය අසම්පූර්ණ වේ. මෙම කොටස මහා යනු සාක්ෂාත් කරගත යුතු අවධියක් ගැන නොව, ශුන්‍යතාව මහා ස්වභාවයෙන් යුක්ත බව දැකීම ගැනය. මහා තුළ, කෙනෙකුට ආත්මයක් දැනෙන්නේ නැත, කෙනෙකුට 'විශ්වය' 'දැනේ'; කෙනෙකුට 'බ්‍රහ්ම' දැනෙන්නේ නැත, නමුත් 'අන්තර් සම්බන්ධතාව' දැනේ; 'රඳා පැවැත්ම සහ අන්තර් සම්බන්ධතාව' නිසා 'අසරණකම' දැනෙන්නේ නැත, නමුත් සීමා රහිත, ස්වයංසිද්ධ සහ ආශ්චර්යමත් බවක් දැනේ. දැන් 'සාමාන්‍යභාවයට' නැවත යමු.

සාමාන්‍යභාවය සැමවිටම තාඕවාදයේ ප්‍රබල පැතිකඩක් විය. සෙන් හි ද ටොසාන්ගේ පංච ශ්‍රේණි සහ දස ගව පාලන චිත්‍ර වැනි බුද්ධත්ව ආකෘතිවල මෙය නිරූපණය වීමේ වැදගත්කම අපට පෙනේ. නමුත් සාමාන්‍යභාවය තේරුම් ගත යුත්තේ අද්වৈত සහ තථ්‍යතාවේ මහා ලෝකය මීට එහා දෙයක් නොවන බවයි. ළඟා විය යුතු එහා ලෝකයක් නොමැති අතර, අපගේ සාමාන්‍ය දෛනික ලෝකයෙන් කිසි විටෙකත් වෙන් වූ තත්වයක් නොමැත; ඒ වෙනුවට, මෙම ප්‍රාථමික, මුල් සහ අපිරිසිදු අද්වৈত සහ මහා අත්දැකීම වඩාත්ම ලෞකික ක්‍රියාකාරකම්වලට ගෙන ඒමයි. මෙම අත්දැකීම වඩාත්ම ලෞකික සහ සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරකම්වල දක්නට නොලැබේ නම්, වෘත්තිකයන් ඔවුන්ගේ අවබෝධය සහ පුහුණුව පරිණත කර නොමැත.

මහා අත්දැකීමට පෙර ස්වභාවික තත්වයේ දුර්ලභ සිදුවීමක් වූ අතර, පැමිණ යන තාවකාලික ප්‍රවණතාවක් ලෙස සලකනු ලැබීය. අත්දැකීම ඇති කිරීම සඳහා බොහෝ විට කෙටි කාලයක් සඳහා යම් කාර්යයක් නැවත නැවත කිරීම කෙරෙහි සාන්ද්‍රණය වීම අවශ්‍ය විය. උදාහරණයක් ලෙස,

අප හුස්ම ඇතුළට හා පිටතට, ඇතුළට හා පිටතට ගන්නේ නම්... හුදෙක් මෙම සම්පූර්ණ හුස්ම සංවේදනය ඇති වන තුරු, මෙම ප්‍රකාශනයේ මොහොතට පැමිණෙන සියලු හේතු සහ කොන්දේසි ලෙස හුස්ම පමණක් නම්.

අප පියවර තැබීමේ සංවේදනය, තද බවේ සංවේදනය, හුදෙක් තද බවේ සංවේදනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, පාද බිම ස්පර්ශ වන විට මෙම සම්පූර්ණ 'තද බව' සංවේදනය ඇති වන තුරු, මෙම ප්‍රකාශනයේ මොහොතට පැමිණෙන සියලු හේතු සහ කොන්දේසි ලෙස මෙම 'තද බව' පමණක් නම්.

අප යමෙකු සීනුවකට පහර දෙන හඬ, කෝටුව, සීනුව, වාතයේ කම්පනය, මෙම ශබ්ද සංවේදනය ඇති වීමට එකට එකතු වන කන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, අපට මහා අත්දැකීමක් ලැබෙනු ඇත.

...

කෙසේ වෙතත්, පටිච්චසමුප්පාදයේ ඉගැන්වීම අද්වৈত පැවැත්මට ඇතුළත් කළ දා සිට, වසර ගණනාවක් පුරා එය වඩාත් 'ප්‍රවේශ විය හැකි' බවට පත් වී ඇතත්, මෙය කිසි විටෙකත් මූලික තත්වයක් ලෙස වටහාගෙන නොමැත. අන්තර් රඳා පවතින හටගැනීම සහ ශුන්‍යතාව දැකීම සහ අද්වৈত පැවැත්මේ අත්දැකීම අතර පුරෝකථනය කළ හැකි සම්බන්ධතාවයක් ඇති බව පෙනේ.

සතියකට පෙර, මහා පිළිබඳ පැහැදිලි අත්දැකීම උදා වූ අතර, එය තරමක් නිරායාසයෙන් සිදු වූ අතර, ඒ සමඟම එය ස්වභාවික තත්වයක් බවට සෘජු අවබෝධයක් ද ඇති විය. ශුන්‍යතාව තුළ, මහා ස්වභාවික වන අතර, පැන නගින ඕනෑම දෙයක් අත්විඳීමේ මාවතට සම්පූර්ණයෙන්ම ඇතුළත් කළ යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මහා මූලික තත්වයක් ලෙස පැවතීමට අද්වৈত අත්දැකීම පරිණත වීම අවශ්‍ය වේ; බෙදුණු මනසකින් යුතුව, මෙම විචිත්‍රවත් ප්‍රකාශනයේ මොහොත ලෙස ස්වයංසිද්ධව හටගන්නා සියල්ලේ අන්තර් සම්බන්ධතාව ලෙස අපට සම්පූර්ණයෙන්ම දැනිය නොහැක.

විශ්වය යනු මෙම පැන නගින සිතුවිල්ලයි.

විශ්වය යනු මෙම පැන නගින ශබ්දයයි.

මෙම ශ්‍රේෂ්ඨ පැන නැගීම පමණි!

තාඕ වේ.

සියලු පැන නැගීම් වලට නමස්කාර වේවා.

ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය මත

අවසාන වශයෙන්, මෙම අත්දැකීම් 2 අන්තර්ව්‍යාප්ත වූ විට, සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ පැන නගින ඕනෑම දෙයක් විවෘතව සහ වෙන් කිරීමකින් තොරව අත්විඳීම පමණි. එය සරල බවක් පෙනෙන්නට පුළුවන, නමුත් මෙම සරල මාවත අවතක්සේරු නොකරන්න; කල්ප ගණනාවක පුහුණුවීම්වලට පවා එහි ගැඹුර ස්පර්ශ කළ නොහැක.

ඇත්ත වශයෙන්ම, "පළමු ගාථාව මත", "දෙවන ගාථාව මත", "ශුන්‍යතාව මත" යන සියලු උප කොටස්වල, ස්වභාවික මාර්ගය පිළිබඳ යම් අවධාරණයක් දැනටමත් ඇත. ස්වභාවික මාර්ගය සම්බන්ධයෙන්, ස්වයංසිද්ධ පැවැත්ම සහ පැන නගින ඕනෑම දෙයක් විවෘතව, වෙන් කිරීමකින් තොරව සහ නිර්භීතව අත්විඳීම කිසිදු සම්ප්‍රදායක හෝ ආගමක 'මාර්ගය' නොවන බව මම පැවසිය යුතුය -- එය සෙන්, මහාමුද්‍රා, ඩ්සොග්චෙන්, අද්වෛත, තාඕවාදය හෝ බුදුදහම වේවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වභාවික මාර්ගය තාඕ හි 'මාර්ගය' වන නමුත්, තාඕවාදයට දිගු ඉතිහාසයක් ඇති නිසා පමණක් 'මාර්ගය' පිළිබඳ ඒකාධිකාරයක් দাবি කළ නොහැක. මගේ අත්දැකීම නම්, අද්වৈত අත්දැකීම් පරිණත කිරීමෙන් පසු ඕනෑම අවංක වෘත්තිකයෙකු අවසානයේ ස්වයංක්‍රීයව හා ස්වභාවිකව මේ වෙත පැමිණෙනු ඇති බවයි. එය ලේ වල ඇති දෙයක් මෙනි, ස්වභාවික මාර්ගයට වඩා වෙනත් මාර්ගයක් නැත.

එසේ පැවසුවද, ස්වභාවික හා ස්වයංසිද්ධ මාර්ගය බොහෝ විට වැරදි ලෙස නිරූපණය කෙරේ. කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැති බව හෝ පුහුණුව අනවශ්‍ය බව එයින් අදහස් නොකළ යුතුය. ඒ වෙනුවට, එය අනත්ත, ශුන්‍යතාව සහ පටිච්චසමුප්පාදය යන අංශ පිළිබඳව තම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය චක්‍රයෙන් චක්‍රයට පිරිපහදු කිරීමෙන් පසු, අනත්ත යනු මුද්‍රාවක් බවත්, අද්වৈত ප්‍රභාස්වරතාව සහ ශුන්‍යතාව සැමවිටම සියලු අත්දැකීම්වල 'පදනම' වී ඇති බවත් හදිසියේම වටහා ගන්නා වෘත්තිකයෙකුගේ ගැඹුරුම තීක්ෂ්ණ බුද්ධියයි. එවිට පුහුණුව 'සාන්ද්‍ර' මාදිලියේ සිට 'නිරායාස' මාදිලියට මාරු වන අතර, මේ සඳහා "ද්වෛතවාදී සහ සහජ දෘෂ්ටි" විඥානය ආක්‍රමණය කර ඇති ආකාරයටම, අද්වৈত සහ ශුන්‍යතා තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අපගේ මුළු පැවැත්ම පුරාම සම්පූර්ණයෙන් පැතිරීම අවශ්‍ය වේ.

ඕනෑම අවස්ථාවක, අපගේ ශුන්‍ය හා ප්‍රභාස්වර ස්වභාවය පාරභෞතික සාරයක් බවට පත් නොකිරීමට වගබලා ගත යුතුය. මම ලියූ දේ සාරාංශගත කරන බැවින්, මම තවත් බ්ලොග් අඩවියක ලියූ ප්‍රභාස්වර ශුන්‍යතාව (Luminous Emptiness) පිළිබඳ අදහසකින් අවසන් කරමි.

"නිරවුල් භාවයේ" ප්‍රමාණය,

පවතින ඕනෑම දෙයකට අප කෙතරම් වෙන් කිරීමකින් තොරව හා නිර්භීතව විවෘත වන්නේද යන්නෙහි ප්‍රමාණයයි.

මක්නිසාද යත් පැන නගින ඕනෑම දෙයක් මනසයි, සැමවිටම පෙනෙන, ඇසෙන, රස විඳින සහ අත්විඳින දෙයකි.

නොපෙනෙන, නොඇසෙන සහ අත්නොවිඳින දෙය,

මනස යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සංකල්පීය අදහසයි.

අප "දීප්තිය, නිර්මලත්වය" රූපයක් නැති වස්තුවක් ලෙස වස්තුකරණය කරන සෑම විටම,

එය "රූප", දැනුවත්භාවයේ වයනය සහ රෙදිපිළි දැකීම වළක්වන ග්‍රහණය කරගත හැකි වස්තුවක් බවට පත්වේ.

වස්තුකරණය කිරීමේ ප්‍රවණතාව සියුම්ය,

අපි 'ආත්මභාවය' අතහැර දමමු, නමුත් නොදැනුවත්වම 'දැන් බව' සහ 'මෙතැන බව' ග්‍රහණය කර ගනිමු.

පැන නගින ඕනෑම දෙයක් හුදෙක් පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගනී, කවුරුන්, කොහේ සහ කවදාද යන්න අනවශ්‍යය.

සියලු අත්දැකීම් සමාන ය, ප්‍රභාස්වර නමුත් ස්වයං-ස්වභාවයෙන් ශුන්‍ය ය.

ශුන්‍ය වුවද, එය කිසිදු ආකාරයකින් එහි විචිත්‍රවත් ප්‍රභාස්වරතාව ප්‍රතික්ෂේප කර නැත.

විමුක්තිය යනු මනස පවතින ආකාරයෙන් අත්විඳීමයි.

ආත්ම-විමුක්තිය යනු මෙම විමුක්තිය සැමවිටම සහ දැනටමත් පවතින බවට වන සම්පූර්ණ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියයි;

ස්වයංසිද්ධව පවතින, ස්වභාවිකව පරිපූර්ණ වූ!

පසු සටහන:

ශුන්‍යතාව පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අද්වৈত ප්‍රභාස්වරතාව පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට වඩා 'උසස්' ලෙස අප නොසැලකිය යුතුය. එය හුදෙක් වෙනස් වන තත්වයන් නිසා උදා වන විවිධ තීක්ෂ්ණ බුද්ධීන්ය. සමහර වෘත්තිකයන්ට, අපගේ ශුන්‍ය ස්වභාවය පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අද්වৈত ප්‍රභාස්වරතාවට පෙර පැමිණේ.

ශුන්‍යතාව පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක සංකල්පීය අවබෝධයක් සඳහා, ආචාර්ය ග්‍රෙග් ගූඩ්ගේ "අද්වৈত ශුන්‍යතාව" (Non-Dual Emptiness) ලිපිය කියවන්න.

සෝ විසින් 2020 යාවත්කාලීන කිරීම:

මෙම ලිපියට අදාළ උපුටා දැක්වීම් කිහිපයක් මෙන්න.

“මට නම් අනත්ත ගාථාව තවමත් හොඳම ප්‍රේරකයයි... හහ්. එය අනත්ත යනු ස්වභාවික තත්වය බව පැහැදිලිව දැකීමට අපට ඉඩ සලසයි. සැමවිටම එසේ වන අතර නිරායාසයෙන්ම එසේ වේ. "අවිද්‍යාව" කෙසේ අන්ධ කර, "දේවල් සහ සංසිද්ධි" ලෙස අප හඳුන්වන දේවල වෙන්වීම සහ සාරවත් බව පිළිබඳ වැරදි මත ඇති කරන්නේ කෙසේදැයි එය පෙන්වයි.

සිත මනඃකල්පිත පැවැත්ම සත්‍ය සහ සැබෑ ලෙස ව්‍යාකූල කර වරදවා වටහා ගන්නා ආකාරය ඉහළ සිට පහළට අනත්ත සත්‍යය වෙත යොමු වන බව වටහා ගැනීම. පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශුන්‍යතාව යනු මනසින් සාදන ලද සියලුම මනඃකල්පිත සමතුලිත කිරීමට සහ උදාසීන කිරීමට ඇති පහුරයි, එවිට මනසට ස්වභාවික පහසුවෙන් සහ සමතුලිතතාවයෙන් විවේක ගත හැකි අතර, සියලු පැන නැගීම් ස්වයංසිද්ධව පරිපූර්ණ වූවක් ලෙස දැකිය හැකිය.” - ජෝන් ටැන්, 2019

“'අනත්ත' යනු අවධියක් නොව මුද්‍රාවක් බවට වන තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය 'නිරායාස' මාදිලියට තවදුරටත් ප්‍රගතිය ලැබීමට පැන නැගිය යුතුය. එනම්, අනත්ත යනු සියලු අත්දැකීම්වල පදනම වන අතර සැමවිටම එසේ වී ඇත, 'මම' කියා දෙයක් නැත. දැකීමේදී, සැමවිටම දකින ලද්ද පමණි, ඇසීමේදී සැමවිටම ශබ්දය පමණි, සහ සිතීමේදී, සැමවිටම සිතුවිලි පමණි. කිසිදු වෑයමක් අවශ්‍ය නොවන අතර කිසි විටෙකත් 'මම' කෙනෙකු සිටියේ නැත.” - ජෝන් ටැන්, 2009

“ඔබ අනත්ත ගැන නිවැරදිව මෙනෙහි කළ යුතුය, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html හි සඳහන් පරිදි (අනත්ත යනු මනසක් නැති තත්වයක් පමණක් නොව ධර්ම මුද්‍රාවක් ලෙස දැකීම)” – සෝ, 2020

“අනත්ත 1 සහ 2 යන ගාථා දෙකම සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර නොගෙන, AtR අර්ථ දැක්වීමේ අනත්ත පිළිබඳ සම්පූර්ණ හෝ පැහැදිලි අවබෝධයක් නොමැත. 2010 ඔක්තෝම්බර් මාසයේ ආරම්භක අවබෝධයේදී දෙවැන්න මට වඩාත් පැහැදිලි වුවද, පළමු ගාථාව ඊළඟ මාස කිහිපය තුළ වඩාත් පැහැදිලි වූ අතර, මෙතැන/දැන් මෙන්ම මනසට (එය දැනටමත් බොහෝ දුරට දියවී ගොස් තිබුණද, ඉතා සියුම් නොදුටු ප්‍රවණතාවක් පසුව දැක දියවී ගියේය) සියුම් ලෙස ඉතිරිව තිබූ ඕනෑම යොමු කිරීමක් ඇතුළුව, තවදුරටත් පදනම් වීම දියකර හැරියේය.” – සෝ, 2020

“ටීඩී අන්මැනිෆෙස්ට් (TD Unmanifest)

පැය 3 ·

මගේ පුහුණුවීම්වලදී, වස්තුව ශුන්‍ය කිරීමට වඩා විෂය ශුන්‍ය කිරීම "පහසු" බව මම සොයාගෙන ඇත්තෙමි. එබැවින් AtR ව්‍යවහාරයේදී, දෙවන ගාථාවට එදිරිව පළමු ගාථාව මත වැඩ කිරීම.

ස්කන්ධ සහ ධාතු ශුන්‍ය කිරීම අනත්ත අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමට බෙහෙවින් උපකාරී වී ඇත. ඉතිරිව ඇති මම, මගේ, මාගේ යන කර්ම ප්‍රවණතා මුලිනුපුටා දැමීමට වැඩ කිරීම.

කෙසේ වෙතත්, දෙවන ගාථාව සහ පැවැත්ම, පටිච්චසමුප්පාදය, සහ ශුන්‍යතාව සම්පූර්ණ ප්‍රයත්නය දක්වා සම්බන්ධ වන වස්තුව පිළිබඳ එම ආකාරයේම විනිවිද යාමකට උපකාරී වූ පුහුණුවීම් ගැන මම කුතුහලයෙන් සිටිමි.

අදහස් 4

අදහස්

සෝ වෙයි යූ (Soh Wei Yu)

ලාංඡන නිරූපකය

අනත්ත පිළිබඳ ගාථා දෙකම අනත්ත ගැන මිස, ස්කන්ධවල ශුන්‍යතාව ගැන නොවේ.

1

ටීඩී අන්මැනිෆෙස්ට් (TD Unmanifest)

ආහ්, දෙවන ගාථාවට අදාළ මෙම කොටස ස්කන්ධ සහ වස්තූන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇතැයි මම වරදවා වටහා ගත්තෙමි:

"'විෂය' නැති වූ විට, අත්දැකීම අද්වৈত වේ, නමුත් අපට 'වස්තුව' ගැන අමතක වේ. වස්තුව තවදුරටත් ශුන්‍ය කළ විට, අපට ධර්මකාය දැකිය හැකිය. 'විෂය' පළමුවෙන් විනිවිද යන අවස්ථාවක, එය පංචස්කන්ධය එකතු කරන හුදු ලේබලයක් බවත්, නමුත් ඊළඟ මට්ටමේදී නිෂේධනය කළ යුත්තේ, අප ශුන්‍ය කරන්නේ පැවැත්ම බවත් පැහැදිලිව දකින්න -- ලේබලයක් නොව, අද්වৈত ස්වභාවයක් ඇති පැවැත්මමයි."

එය අනත්ත ගැඹුරු කිරීමෙහිලා ඉතා හොඳින් ප්‍රගතියක් ලබා ඇත, නමුත් මම විෂයට එදිරිව වස්තූන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මෙනෙහි කරමින් සිටියෙමි. එබැවින් ආත්මය/ආත්මය කොතැනකවත් සොයාගත නොහැකි අතර, සැමවිටම එසේමය. ආත්මය පැහැදිලිවම එසේ නොවන තැන, දැනුවත්භාවයේ වස්තූන් "සැබෑ" ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන, ස්කන්ධ ආදිය පමණි.

· පිළිතුරු දෙන්න

· පැය 1

සෝ වෙයි යූ (Soh Wei Yu)

එය සියලු සංසිද්ධි සඳහා අනාත්ම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය යෙදවීමට සිහි කැඳවීමකි.

ගාථා දෙකම ආත්මය/ආත්මය යන මායාව ඉලක්ක කරයි. නමුත් ද්විත්ව ශුන්‍යතාව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා එය පසුව සියලු සංසිද්ධි සඳහා යෙදිය යුතුය. පිඹීමට අමතරව සුළඟක් නොමැති බවට වන තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) මෙන්, චලනය ඇතුළු සියලු සංසිද්ධි සඳහාද එය යෙදිය යුතුය.

2011 දී:

“මම කියන්නේ අනත්ත පිළිබඳ සැබෑ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් ආරම්භයක් සඳහා වුවද, පළමු සහ දෙවන ගාථා අත්වැල් බැඳගෙන යා යුතු බවයි. අනත්ත තුළ ඔබට මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධි අංශ දෙක තිබිය යුතුය. ඉතින් අනත්ත යනු කුමක්ද? එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ කාරකයෙකු නොමැති බව විනිවිද යන විට, ඔබ සඵලදායී ලෙස ඔබේ සෘජු තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වර්ධනය කර ගන්නා බවයි. එය අමතර කිසිවක් සැබෑවක් ලෙස සැලකීම නොවේ. එය තථ්‍යතාව පිළිබඳ සෘජු තීක්ෂ්ණ බුද්ධියයි. එබැවින් ඔබ 'ආත්මය' දකින විට, ස්කන්ධ හැර අන් කිසිවක් නැත. ඔබ 'කාලගුණය' දකින විට, වෙනස් වන වලාකුළු, වර්ෂාව... හැර අන් කිසිවක් නැත. ඔබ 'ශරීරය' දකින විට, වෙනස් වන සංවේදනය දකී. ඔබ ශබ්දයක් අසන විට, ඔබ පටිච්චසමුප්පාදය දකී, එවිට ද්විත්ව ශුන්‍යතාව හුදෙක් එකම තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් වන්නේ කෙසේදැයි සහ එය 一合相 (yi4 he2 xiang4; පෙනුමේ එකම සමස්තය/සංයුතිය) වෙත යොමු වන්නේ මන්දැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත. තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් නොමැතිව වචනවලට ඇලී සිටින්නේ නම්, ඔබට සාරය මග හැරෙනු ඇත. එනම්, ගාථා 2 පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගැනීම 'ආත්මය' ගැන පමණක් සිතීම නොවේ” - ජෝන් ටැන්, 2011

· පිළිතුරු දෙන්න

· පෙරදසුන ඉවත් කරන්න

· මිනිත්තු 6

සෝ වෙයි යූ (Soh Wei Yu)

ලාංඡන නිරූපකය

සංවාදය — 2020 ජූලි 27

ජෝන් ටැන් පැවසුවේ, "මට නම් විෂය-ක්‍රියාව-වස්තුව යනු ලෝකය ප්‍රකාශ කිරීමට සහ අර්ථවත් කිරීමට උපකාරී වන ව්‍යුහයක් පමණි. මම එය එසේ නොදකිමි. මම එය දකින්නේ පෙනුම-කොන්දේසිවල සම්පූර්ණ ප්‍රයත්නයක් ලෙස මිස, පෙනුම සහ කොන්දේසි ලෙස නොවේ."

සෝ වෙයි යූ පැවසුවේ, "ඔබ සඳහන් කරන්නේ ටීඩී අන්මැනිෆෙස්ට් (td unmanifest) ද?"

ජෝන් ටැන් පැවසුවේ, "ඔව්. ඔබ විෂයෙන් වෙන් වූ වස්තුවක් දුටුවහොත් හෝ මනසින් වෙන් වූ සංසිද්ධි දුටුවහොත්, ඔබ කොතරම් විග්‍රහ කළත්, එය දැනුම පමණි. ඔබට කිසිවක සෘජු රසයක් නොලැබෙනු ඇත."

සෝ වෙයි යූ පැවසුවේ, "නමුත් සියලුම කොන්දේසි පෙනී නොසිටියි නේද, සමහර ඒවා නොදුටු විට පවා හුදෙක් ඉවෙන් දැනෙන හෝ අනුමාන කරන ඒවාය, එබැවින් ඒවා හුදෙක් සාම්ප්‍රදායිකයි."

ජෝන් ටැන් පැවසුවේ, "ඇත්ත වශයෙන්ම, සම්බන්ධ සියලු කොන්දේසි දැන ගැනීමට ක්‍රමයක් නැත. එය හුදෙක් පෙනුම නිකම්ම ප්‍රකාශ නොවන බව පැවසීමයි. ඔබ විෂය සහ වස්තුව යන දෙකම විග්‍රහ කිරීමේ ක්‍රියාවලිය හරහා යන විට ඉඩකඩ පිළිබඳ අත්දැකීමක් ද ඇත... අත්දැකීම මනස ශරීරය වැටීමක් වැනිය."

ජෝන් ටැන් පැවසුවේ, "ඔබ කියන විට, මෝටර් රථය හිස් නමුත් ඔබ එහි ඇතුළත වාඩි වී සිටී... ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය සුළඟක් නොහමනවා හා සමානයි... නැතහොත් අකුණු ගසනවා. නැතහොත් වසන්තය ගොස් ගිම්හානය පැමිණේ... එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ එකම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සියල්ලටම යොදන බවයි. ආත්මයට පමණක් නොවේ... චලනයට පවා. ඉතින් ඔබේ මනස නිරන්තරයෙන් නිර්මිතයන් හරහා දකිමින් සිටී, ඉතින් කුමක් සිදුවේද? මෝටර් රථය හිස් නමුත් ඔබ එහි වාඩි වී සිටින බව ඔබ කියන විට මට කියන්න. ඔබ නිර්මිතය හරහා දකිනවා, එවිට කුමක් සිදුවුණාද? ඔබ හමන සුළඟ හරහා දකින විට... කුමක් සිදුවුණාද? ඔබ ගිම්හානය හෝ කාලගුණය හරහා දකින විට? කුමක් සිදුවුණාද? නැතහොත් මම කියනවා අකුණු ගසනවා, ඔබ සැබවින්ම එම අකුණු හරහා දකින විට..."

සෝ වෙයි යූ පැවසුවේ, "එය හුදු පෙනුම පමණයි... සැබෑවක් ලෙස සැලකීම් නැහැ."

ජෝන් ටැන් පැවසුවේ, "සිතන්න එපා, එය අත්විඳින්න... ඔබ සංකල්ප රහිත බවට බල කෙරේ. PCE අත්දැකීමක් වගේ... ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ආරම්භ කරන විට ඉතා සිහියෙන් හා විමසිල්ලෙන්... ඔබට හමන බව දැනෙන්නට පටන් ගනී... හරි... මම අකුණු ගැසීමක් නැතැයි කියන විට... ඔබ අකුණු ගැසීම දෙස බලයි. හරිද? ඔබ සැබවින්ම පුහුණු වී හෝ අවධානය යොමු කර තිබේද, හුදෙක් වාක්‍යයක් පිට කිරීමට පමණක් නොව... ඔබ ගිම්හානයක් නැතැයි කියන විට, ඔබ උණුසුම, ආර්ද්‍රතාව... ආදිය අත්විඳිමින් සිටී. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ නිර්මිතය හරහා දකින නමුත් ඔබට සිතීමට පමණක් නොහැකි බවයි. මම මෝටර් රථයක් නැතැයි කියන විට, මම මෝටර් රථය ස්පර්ශ කරමි... එය කුමක්ද... වර්ණය... සම්, රෝද... ඔබ නිරන්තරයෙන් හා සදාකාලිකව එය තුළ සිටී නම්... කුමක් සිදුවුණාද?"

ජෝන් ටැන් පැවසුවේ, "ඔබ කතා කරන්නේ වස්තුවේ සහ සංසිද්ධිවල විග්‍රහය ගැන වන අතර, මම ඔබට කියන්නේ ඔබ හරහා දුටුවහොත්, කුමක් සිදුවේද... ඔබ සිතන්නේ නම් පමණක්, ඔබට තේරෙන්නේ නැත..."

සෝ වෙයි යූ පැවසුවේ, "සෑම දෙයක්ම විචිත්‍රවත් ස්වයංසිද්ධ පැවැත්මක් පමණයි, නමුත් විෂයක් හෝ වස්තුවක් නැහැ. මම ඝන වස්තූන් නොදකිනවා වගේ, නමුත් විචිත්‍රවත් හිස් පැවැත්මක් ලෙස දිදුලන විචිත්‍රවත් වර්ණ පමණයි. සහ ශබ්ද, සංවේදනයන්, ආදිය."

ජෝන් ටැන් පැවසුවේ, "ඔව්. එවිට එය සංවේදනයන් හෝ පෙනුමවල් අත්විඳීමේ ගැඹුර මත රඳා පවතී."

ටීඩී අන්මැනිෆෙස්ට් (TD Unmanifest)

මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත්, ඔබට ස්තුතියි. මම දැන් ඇවිදීමකින් ආපසු පැමිණි අතර, යොමු කර ඇති දේ දැනීම සඳහා මෙම කරුණු භාවිතා කළෙමි. මම වස්තූන්ගේ විග්‍රහය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කර ඇති අතර, සෘජු විචිත්‍රත්වය දැනීම / දැකීම නොසලකා හැර තිබුණි. බොහෝ ස්තුතියි සෝ, ජෝන් ටැන්ට මගේ ස්තුතිය දන්වන්න.

1

· පිළිතුරු දෙන්න

· මිනිත්තු 3”

"ස්වභාවය යනු ලක්ෂණ දරන මූලික වස්තුව වැනිය. දුරකථන කණුවක් උස, සිලින්ඩරාකාර, ලීයෙන් තැනූ, දුඹුරු පැහැති යනාදී ලක්ෂණ දරන්නාක් මෙනි. ස්වභාවය වටහා ගැනීම යනු දුරකථන කණුව වස්තුවක් ලෙස, මෙම ලක්ෂණ හිමි දෙයක් ලෙස වටහා ගැනීමයි.

ශුන්‍යතාව අවබෝධ කර ගැනීම යනු මෙම ලක්ෂණ දරන කිසිදු වස්තුවක් නොමැති බවට වන අත්දැකීම්මය හඳුනාගැනීමයි, ඇත්තේ ලක්ෂණ පමණක් වන අතර, මූලික වස්තුව නොමැතිව, එම ලක්ෂණ ලක්ෂණ වීම නවතී. එහි කිසිදු වස්තුවක් නැත, දුරකින් හෝ ස්ථානයක පවතින වස්තුවක් නැත.

ශුන්‍යතාව සැබවින්ම ස්වභාවයේ නොපැවැත්මයි, නමුත් එය චතුෂ්කෝටි චතුර්ලම්මාවේ දෙවන ස්ථාවරය ලෙස සඳහන් වන සැබෑ නොපැවැත්මක් නොවේ. එය ආරම්භයේ සිටම කිසිදු අවස්ථාවක වස්තුවක් නොතිබූ බවට වන අවබෝධයයි.

එය නොපැවැත්මක්ද? එක්තරා දුරකට, සොයාගත හැකි පවතින වස්තුවක් නොමැති බැවින්, සහ වස්තුව සැමවිටම මිථ්‍යාවක් වූ බැවිනි. නමුත් මුල සිටම පැන නොනැගුණු දෙයකට සැබවින්ම පැවැත්මක් නැත්තේ කෙසේද? අන්ත වලින් නිදහස් වීම ස්ථාපිත වන්නේ මෙසේය." - කයිල් ඩික්සන්, 2022

කයිල් ඩික්සන් මෙසේ ලිවීය:

"මධ්‍යම මාර්ගය සැබවින්ම පැවැත්ම සහ නොපැවැත්ම පිළිබඳ වැරදි වැටහීම් වලින් නිදහස් වීමකි. දේවල් පවතින බව (ඒවා හේතුඵල දාමයට අයත් සංසිද්ධි හෝ හේතුඵල දාමයෙන් බැහැර සංසිද්ධි වේවා) දැරීම සදාකාලිකවාදය වන අතර, දේවල් නොපවතින බව (ඒවා හේතුඵල දාමයට අයත් හෝ හේතුඵල දාමයෙන් බැහැර වේවා) දැරීම ශුන්‍යවාදය වේ. විනාශවාදය යනු පවතින යමක් නොපවතින දෙයක් බවට පත්වන බවට වන විශ්වාසයයි.

මෙම විවිධ අන්තයන්ගෙන් වැළකී සිටීමේ මාර්ගය ශුන්‍යතාවයි, එහි අර්ථය (i) සහජ පැවැත්මක් නොමැති වීම, (ii) අන්තයන්ගෙන් නිදහස් වීම, (iii) පැනනැගීමක් නොමැති වීම [නූපදීම], (iv) පටිච්චසමුප්පාදය වේ. එම සියලු අර්ථ දැක්වීම් සමාන අර්ථ දරයි.

පටිච්චසමුප්පාදය යනු පරම දෘෂ්ටිය වන ශුන්‍යතාව අවබෝධ කර ගැනීමට යොමු කරන නිවැරදි සාපේක්ෂ දෘෂ්ටියයි. බොහෝ අය ශුන්‍යතාව නිෂේධාත්මක දෘෂ්ටියක් ලෙස වරදවා වටහා ගනී, නමුත් එය සැබවින්ම පැවැත්ම, නොපැවැත්ම, දෙකම සහ කිසිවක් නොවේ යන අන්තයන්ගෙන් වැළකී සිටින නිවැරදි මධ්‍යම මාර්ග දෘෂ්ටියයි.

සමස්තයක් වශයෙන් මෙම මාතෘකාව ELI5 (පහ වසරක දරුවෙකුට මෙන් පැහැදිලි කිරීම) කිරීමට සැබවින්ම ක්‍රමයක් නැත, ඔබට ප්‍රශ්න ඇසීමට සිදුවනු ඇත. තේරුම් ගත් පසු එය සරල ය, නමුත් පටිච්චසමුප්පාදය සැබවින්ම තේරුම් ගන්නා ඉතා, ඉතා ස්වල්ප දෙනෙක් පමණි.

සාකච්ඡාව සඳහා මම කලකට පෙර පටිච්චසමුප්පාදය ගැන ලියූ දේ එකතුවක් මෙන්න:

ස්වාධීන හටගැනීමේ සාමාන්‍ය අර්ථ දැක්වීම, දේවල් ඒවාටම ආවේණික වූ පැවැත්මකින්/සාරයකින් [ස්වභාවයෙන්], හෝ ආත්මයකින් [ආත්මන්] යුක්තය යන අදහසමයි. යමක් ස්වාධීනව හටගැනීමට නම් එය කොන්දේසි විරහිත, ස්වාධීන සහ හේතු රහිත විය යුතුය, නමුත් බුදුදහමේ දෘෂ්ටියෙන් මෙය කළ නොහැක්කක් ලෙස සැලකේ. ශුන්‍යතාව සඳහා නිවැරදි සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටිය පටිච්චසමුප්පාදය වන අතර, එබැවින් වස්තූන්, පුද්ගලයන්, ස්ථාන, දේවල් යනාදිය පැවතීමට නම්, ඒවා හේතු සහ කොන්දේසි වලින් යුක්ත විය යුතු බව අපට පෙනේ. එයින් අදහස් වන්නේ එම හේතු සහ කොන්දේසි වලින් බැහැරව ඒවා සොයාගත නොහැකි බවයි. කොන්දේසි ඉවත් කළහොත් වස්තුව ඉතිරි නොවේ.

අතීතයේ ප්‍රවීණයන් පවසා ඇත්තේ යමක් හේතු නිසා පමණක් පැන නගින අතර, කොන්දේසි නිසා පවතින අතර, හේතු සහ කොන්දේසි නොමැති විට අසාර්ථක වන බැවින්, මෙම දෙය පවතින බව කිව හැක්කේ කෙසේද? වස්තුවක් සහජයෙන්ම පැවතීමට නම් එය හේතු සහ කොන්දේසි වලින් ස්වාධීනව, ගුණාංග, ලක්ෂණ සහ සංඝටක කොටස් වලින් ස්වාධීනව, සම්පූර්ණයෙන්ම පැවතිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මෙම සාධක වලින් ස්වාධීන සහජ වස්තුවක් අපට සොයාගත නොහැකි අතර, මෙම කරුණෙහි ඇඟවුම නම්, එම සාධක තුළද සහජ වස්තුවක් අපට සොයාගත නොහැකි බවයි. වස්තුව 'එයම' සොයාගත නොහැකිය. ඒ වෙනුවට අපට හමුවන්නේ නම් කරන ලද කොටස් එකතුවක් පමණි, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම තමන්ගෙන් බැහැරව කිසිවක් නිර්මාණය නොකරන අතර, එසේ වුවද, කොටස් ද අත්තනෝමතික නම් කිරීම් වේ, මන්ද සහජයෙන්ම පවතින වස්තුවක් නොමැති නම්, සහජ කොටස්, ලක්ෂණ හෝ ගුණාංග ද පැවතිය නොහැකි බැවිනි. එබැවින් වස්තුව හුදෙක් ප්‍රයෝජනවත් සාම්ප්‍රදායික නම් කිරීමක් වන අතර, එහි වලංගුභාවය මනිනු ලබන්නේ එහි සඵලතාවයෙනි, කෙසේ වෙතත් එම සාම්ප්‍රදායික නාමයෙන් බැහැරව, සොයාගත හැකි යටින් පවතින සහජ වස්තුවක් නොමැත.

පටිච්චසමුප්පාදය යනු ඇඟවුම් කරන ලද අන්තර් රඳා පැවැත්මේ විශේෂයකට යොමු කිරීමකි; එනම් චෝදිත කොන්දේසිගත 'දෙයක්' පැන නගින්නේ අනෙකුත් කොන්දේසිගත දේවල් වැරදි ලෙස වටහා ගැනීමෙන් ඇඟවුම් කිරීමෙනි, එබැවින් සෑම 'දෙයක්ම' එකවරම එකිනෙකාගේ සහ අනෙක් සියල්ලේ හේතුවක් සහ ඵලයකි. පටිච්චසමුප්පාදය යනු අපට සැබවින්ම ස්ථාපිත වූ දේවල් ඇති අතර ඒවා අනෙකුත් සැබවින්ම පවතින දේවල් මත රඳා පවතින අවස්ථාවක් නොවේ, උදාහරණයක් ලෙස; අපට වස්තූන් ඇති අතර ඒවා සැබවින්ම කොටස් වලින් සෑදී ඇති අතර ඒවා අනෙක් අතට පරමාණු වැනි කුඩා කොටස් වලින් සෑදී ඇත. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම පටිච්චසමුප්පාදය දෙස බැලීමේ එක් ක්‍රමයකි, නමුත් මෙය ඉතා ගොරහැඩි සහ යථාර්ථවාදී/සාරභූතවාදී දෘෂ්ටියක් ලෙස සැලකෙනු ඇත. දේවල් වලට යම් ආකාරයක ස්වයං-පැවැත්මක් හෝ සාරයක් සියුම් ලෙස ප්‍රවර්ධනය කරන එකකි. එබැවින් ඒ වෙනුවට පටිච්චසමුප්පාදය පෙන්වා දෙන්නේ, එම වස්තුවට අප ආරෝපණය කරන විවිධ සාම්ප්‍රදායික ලක්ෂණ වලින් බැහැරව (හෝ ඇතුළත) සොයාගත හැකි සහජ වස්තුවක් නොමැති බවයි. අනෙක් අතට, එම වස්තූන්ට ආරෝපණය කරන ලද විවිධ ලක්ෂණ වලට සාපේක්ෂව (හෝ සම්බන්ධතාවයක් තුළ) සහජ වස්තූන් ද සොයාගත නොහැකි වනු ඇත. මක්නිසාද යත් සෑම එකක්ම අනෙක සමඟ සැසඳීමේදී පමණක් වලංගු වන අතර, එකක් සම්බන්ධයෙන් සහජ බවක් නොමැති බව සොයා ගැනීමෙන් පසු, අනෙකාගේ වලංගුභාවයද අඩපණ වනු ඇත. අපගේ අත්දැකීම් යනු පදනම් විරහිත අනුමාන වලින් සමන්විත හුදු අන්තර් රඳා පවතින සාම්ප්‍රදායික නිර්මිතයන්ය.

මේ ආකාරයෙන්, වස්තුව 'එයම', අත්‍යවශ්‍ය මූලික 'දෙයක්' ලෙස සොයාගත නොහැකිය. ඒ වෙනුවට අපට හමුවන්නේ නම් කරන ලද කොටස් එකතුවක් පමණි, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම තමන්ගෙන් බැහැරව කිසිවක් නිර්මාණය නොකරන අතර, එසේ වුවද, කොටස් ද අත්තනෝමතික නම් කිරීම් වේ, මන්ද සහජයෙන්ම පවතින වස්තුවක් නොමැති නම්, සහජ කොටස්, ලක්ෂණ හෝ ගුණාංග ද පැවතිය නොහැකි බැවිනි.

එබැවින් උදාහරණයක් ලෙස, මේසයක් සැබවින්ම සහජයෙන්ම පවතින්නේ නම්, එනම් එය ස්වාධීනව පවතින්නේ නම්, එහි විවිධ ලක්ෂණ වලින් ස්වාධීනව එම මේසය සොයා ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත. මේසයට නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් ස්වාධීනව, එහි වර්ණයෙන් හෝ වයනයෙන් ස්වාධීනව, එහි කොටස් සහ කැබලි වලින් ස්වාධීනව, එහි නම් කරන ලද නාමයෙන් ස්වාධීනව, එහි වටපිටාවෙන් ස්වාධීනව පැවතිය හැකි වනු ඇත. ඊට වෙනස්ව, නිරීක්ෂණය - හෝ උදාහරණයක් ලෙස විඥානය - සැබවින්ම පවතින්නේ නම්, මේසය, අවට පරිසරය යනාදිය වටහා ගැනීමෙන් බැහැරව එය සොයා ගැනීමට අපට ඒ හා සමානව හැකි වනු ඇත. මේසයක් සැබවින්ම 'වන' හෝ දරන අත්‍යවශ්‍ය, 'මූලික' ස්වභාවයක් නොමැති අතර, විඥානය සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් සඳහාද එය එසේම වේ.

අවිද්‍යාව, සංකල්පීය ආරෝපණය සහ සාම්ප්‍රදායික භාෂාවෙන් පීඩා විඳින සංවේදී ජීවීන් සඳහා, සත්‍ය පුද්ගලයන්, ස්ථාන, දේවල් යනාදිය වෙත යොමු වන බවට වරදවා වටහා ගනු ලැබේ. අවිද්‍යාව නැති කළ විට, සාම්ප්‍රදායික භාෂාව භාවිතා කිරීමට නිදහස ඇත, කෙසේ වෙතත් එය ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති නොකරන්නේ ප්‍රඥාව අවිද්‍යාව එය කුමක්දැයි සෘජුවම දන්නා බැවිනි. බුදුදහම තුළ සාම්ප්‍රදායිකත්වයට සන්නිවේදනය සඳහා ක්‍රියාත්මක කරන මෙවලමක් වීමට ඉඩ දෙනු ලැබේ, එබැවින් අපට ජෝන් ඩෝ හෝ මේරි ස්මිත් වීමට, ගස්, ගල්, මෝටර් රථ නම් කිරීමට ඉඩ දෙනු ලැබේ. සාම්ප්‍රදායිකත්වය යනු තමන්ගෙන් පිටත කිසිවක් වෙත යොමු නොකරන ප්‍රයෝජනවත් මෙවලමක් පමණි. සාම්ප්‍රදායික සත්‍යය සාපේක්ෂයි... වචන, සංකල්ප, අදහස්, පුද්ගලයන්, ස්ථාන, දේවල් යනාදිය, සහ එය ශුන්‍යතාව වන පරම සත්‍යය සමඟ සැසඳේ.

'කොන්දේසිගත' යන කාණ්ඩයට අයත් වන සියලුම දෘශ්‍යමාන සංසිද්ධි - එනම් ඒවා අන්ත හතරෙන් (පැවැත්ම, නොපැවැත්ම, දෙකම, කිසිවක් නොවේ) එකක් හෝ වැඩි ගණනකට අනුකූල වේ - පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගනී. හේතු සහ කොන්දේසි මත රඳා නොපවතින සංසිද්ධි වැනි දෙයක් නොමැති නිසා මෙය එසේ බව අපි දනිමු.

"යමක් පටිච්ච සමුප්පන්න වේද,

එය ශුන්‍යතාව ලෙස පැහැදිලි කෙරේ.

එය, පටිච්ච සමුප්පන්න නාමකරණයක් වීම,

එයම මධ්‍යම මාර්ගයයි.

පටිච්ච සමුප්පන්න නොවූ දෙයක්,

එවැනි දෙයක් නොපවතී.

එබැවින් අශුන්‍ය දෙයක්

නොපවතී."

-- නාගර්ජුන"

යමෙකුගේ ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු දෙමින් සෝ උපුටා දැක්වූයේ:

“මධ්‍යම දෘෂ්ටියට අනුකූලව, ත්සොං-ඛා-පා නාගර්ජුනගේ යුක්තිශස්තිකා සහ චන්ද්‍රකීර්තිගේ යුක්තිශස්තිකා-වෘත්ති උපුටා දක්වයි.

නාගර්ජුන:

යමක් පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගනීද, එය නූපදියි;

එය යථාර්ථය පිළිබඳ උත්තරීතර ඥානවන්තයා (😊 බුදුන්) විසින් ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ.

චන්ද්‍රකීර්ති:

(යථාර්ථවාදී විරුද්ධවාදියා මෙසේ කියයි): (ඔබ පවසන පරිදි) පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගන්නා ඕනෑම දෙයක් නූපදින්නේ නම්, (මාධ්‍යමිකයා) එය නූපදින්නේ යැයි කියන්නේ මන්ද? නමුත් (මාධ්‍යමිකය, ඔබට) (මෙම දෙය) නූපදින්නේ යැයි පැවසීමට හේතුවක් තිබේ නම්, ඔබ එය "පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගනී" යැයි නොපැවසිය යුතුය. එබැවින්, අන්‍යෝන්‍ය නොගැලපීම නිසා, (ඔබ පැවසූ දෙය) වලංගු නොවේ.)

(මාධ්‍යමිකයා දයානුකම්පිත මැදිහත් වීමකින් පිළිතුරු දෙයි:)

අහෝ! ඔබට කන් හෝ හදවතක් නැති නිසා ඔබ අපට දරුණු අභියෝගයක් එල්ල කර ඇත! පරාවර්තනය වූ රූපයක් මෙන්, පටිච්චසමුප්පාදයෙන් හටගන්නා ඕනෑම දෙයක් ස්වයං-පැවැත්ම නිසා හට නොගන්නා බව අප පවසන විට - ඒ අවස්ථාවේ (අපට) විවාද කිරීමට ඇති හැකියාව කොහිද! ” - සිත සන්සුන් කිරීම සහ සැබෑව වටහා ගැනීම: බෞද්ධ භාවනාව සහ මධ්‍යම දෘෂ්ටිය (Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View) වෙතින් උපුටා ගන්නා ලදී.

පිළිතුරු7w"