(Sinhala) අනත්ත (ආත්මයක් නොමැති බව), ශුන්‍යතාවය, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
ඉංග්‍රීසි මුල් ලිපිය: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
අදාළ John Tan වීඩියෝ සහ ශ්‍රව්‍ය: John Tan: පටිච්චසමුප්පාදය හා ශූන්‍යතාවේ ඒකත්වය පිළිබඳ YouTube වීඩියෝ සහ ශ්‍රව්‍ය
SoundCloud මත ශ්‍රව්‍ය අනුවාදයට සවන් දෙන්න: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Facebook මත අපගේ සාකච්ඡා කණ්ඩායමට එක්වීමට ඔබට ආරාධනා කරමු -
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
(යාවත්කාලීන කිරීම: Facebook කණ්ඩායම දැන් වසා ඇත; එහෙත් පැරණි සාකච්ඡා වෙත ප්‍රවේශ වීමට ඔබට එක්විය හැක. එය තොරතුරු සම්භාරයකි.)
මෙම ලිපිය වෙනත් භාෂාවලින් බලන්න:
- 简体中文版 (සරල චීන අනුවාදය)
- 繁體中文版 (සම්ප්‍රදායික චීන අනුවාදය)
- བོད་ཡིག (ටිබෙට් අනුවාදය)
- Versione italiana (ඉතාලි අනුවාදය)
- नेपाली संस्करण (නේපාලි අනුවාදය)
- বাংলা সংস্করণ (බංග්ලා අනුවාදය)
- Versión en español (ස්පාඤ්ඤ අනුවාදය)
- Deutsche Version (ජර්මානු අනුවාදය)
- हिंदी संस्करण (හින්දි අනුවාදය)
- தமிழ் பதிப்பு (දමිළ අනුවාදය)
- Versão em português brasileiro (බ්‍රසීල පෘතුගීසි අනුවාදය)
- 日本語版 (ජපන් අනුවාදය)
- เวอร์ชั่นภาษาไทย (තායි අනුවාදය)
- Polska wersja (පෝලන්ත අනුවාදය)
- Dansk version (ඩෙන්මාර්ක් අනුවාදය)
- Svensk version (ස්වීඩන් අනුවාදය)
- Phiên bản tiếng Việt (වියට්නාම් අනුවාදය)
- Version française (ප්‍රංශ අනුවාදය)
- Versi Bahasa Indonesia (ඉන්දුනීසියානු අනුවාදය)
- 한국어 버전 (කොරියානු අනුවාදය)
- Versão em português europeu (යුරෝපීය/පෘතුගාල පෘතුගීසි අනුවාදය)
- النسخة العربية (අරාබි අනුවාදය)
- Русская версия (රුසියානු අනුවාදය)
- Српска верзија (සර්බියානු අනුවාදය)
- ဗမာဘာသာစကား (බුරුම අනුවාදය)
- සිංහල අනුවාදය
- Ελληνική Έκδοση (ග්‍රීක අනුවාදය)
- Українська версія (යුක්රේනියානු අනුවාදය)
පරිවර්තන වැඩිදියුණු කිරීම් සඳහා යෝජනා ඇත්නම්, හෝ වෙනත් භාෂාවලට පරිවර්තනය කළ හැකි නම්, කරුණාකර සම්බන්ධ වන්න: අප හා සම්බන්ධ වන්න
තවද බලන්න:
I AM පසු අද්වෛත භාවනාවේ වර්ග දෙක
+A and -A Emptiness
John Tan: පටිච්චසමුප්පාදය හා ශූන්‍යතාවේ ඒකත්වය පිළිබඳ YouTube වීඩියෝ සහ ශ්‍රව්‍ය
(අවසන් යාවත්කාලීන කිරීම: 2009 මාර්තු 14)
ලිපිය ලියූයේ: Thusness/PasserBy
මෑතක සිට අනාත්මය (anatta) පිළිබඳ මාතෘකාව සාකච්ඡා මණ්ඩපවල නැවත නැවත මතු වන්නේ ඇයිදැයි සිතෙයි. සමහර විට ‘යුවාන්’ (yuan; ප්‍රත්‍යය) පැන නැඟී ඇතිවා විය හැක. -:) මගේ ‘අනාත්මය’ අත්දැකීම් ගැන සිතුවිලි කිහිපයක් පමණක් ලියා තබමි. සාමාන්‍ය බෙදාගැනීමක් පමණි; අධිකාරී ප්‍රකාශයක් නොවේ.
පහත පද්‍ය දෙක, අනාත්මය අත්දැකීම සෘජුව දැන ගැනීමට මාව යොමු කළ මූලික සන්ධිස්ථාන විය. ඒවා අනාත්මය පිළිබඳ එකම දෙය පවසනවා සේ පෙනුණත්, මෙම පද්‍ය දෙක භාවනා කිරීමෙන් අත්දැකීම්මය වශයෙන් බෙහෙවින් වෙනස් අවබෝධ දෙකක් ලැබිය හැක — එකක් ශූන්‍යතා පැත්ත පිළිබඳව, අනෙක අද්වෛත ප්‍රභාස්වර පැත්ත පිළිබඳව. එම අත්දැකීම්වලින් උදාවන අවබෝධ ඉතා ආලෝකමත් කරවන ඒවාය, මන්ද ඒවා දැනුවත්භාවය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සාමාන්‍ය අවබෝධයට බෙහෙවින් විරුද්ධ වන බැවිනි.
සිතීම ඇත, සිතන්නෙකු නැත
ඇසීම ඇත, අසන්නෙකු නැත
දැකීම ඇත, දකින්නෙකු නැත
සිතීම යනු හුදෙක් සිතුවිලි පමණි
ඇසීම යනු හුදෙක් ශබ්ද පමණි
දැකීම යනු හුදෙක් රූප, හැඩතල හා වර්ණ පමණි.
තව ඉදිරියට යාමට පෙර, මෙම පද්‍ය අනුමානය, තාර්කික නිගමනය හෝ උද්ගමන තර්කය මඟින් නිවැරදිව තේරුම් ගත නොහැකි බව දැන ගැනීම අතිශය වැදගත්ය. පද්‍යවල කිසිදු අභිරහස් හෝ ලෝකෝත්තර දෙයක් ඇති නිසා නොව, හුදෙක් මානසික කතාබහ යන මාර්ගය ‘වැරදි ප්‍රවේශයක්’ බැවිනි. නිවැරදි ක්‍රමය වන්නේ ‘විපස්සනා (vipassana)’ හෝ දේවල් ඒවා ලෙසම දැකීමට ඉඩ සලසන තවත් සෘජු, සාවධාන, අමතර සංකල්පනාවකින් තොර නිරීක්ෂණ ක්‍රමයක් හරහාය. සාමාන්‍ය සටහනක් ලෙස: අද්වෛත අවබෝධය පරිණත වූ විට එවැනි දැනීමේ ආකාරය ස්වභාවික වේ; එයට පෙර එය තරමක් 'ප්‍රයත්නශීලී' විය හැක.
පළමු පද්‍යය පිළිබඳව
පළමු පද්‍යයේ මේ මුල් දැක්මෙන් ලැබෙන වඩාත් පැහැදිලි අත්දැකීම් දෙක වන්නේ කරන්නාභාවය නොමැති වීම සහ කර්තෘ නොමැති බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයයි. මෙම අත්දැකීම් දෙක මගේ අවබෝධ අදියර 7 හි 5 වන අදියර සඳහා මූලිකය.
1. අත්දැකීම් සම්බන්ධ කර සම්බන්ධීකරණය කරන කරන්නාභාවය නොමැති වීම.
සම්බන්ධ කරන ‘මම’ නොමැති විට, සංසිද්ධි (සිතුවිලි, ශබ්ද, හැඟීම් ආදිය) බුබුළු වැනිව පෙනෙයි — නිදහසේ, ස්වයංසිද්ධව හා සීමා රහිතව පාවෙමින් හා ප්‍රකාශ වෙමින්. කරන්නාභාවය නොමැති වීමත් සමඟ ගැඹුරු නිදහසක් හා විනිවිදභාවයක් ද එයි. එය විරුද්ධාභාසයක් සේ ඇසුණත්, අත්දැකීමෙන් එය සත්‍යය. අපි ‘ස්වභාව-සාරවාදී’ දෘෂ්ටිය තදින් අල්ලා ගන්නා විට නිවැරදි අවබෝධය නොලැබේ. ‘ස්වභාව-සාරවාදී’ දෘෂ්ටිය, කරන්නාභාවය නොමැති බව, අන්තර්-පරාධීනත්වය සහ අන්තර්සම්බන්ධතාව, ප්‍රභාස්වර බව සහ අද්වෛත සන්නිධිය ලෙස නිදහස දැකීම අපෙන් වළක්වන ආකාරය පුදුමාකාරය.
2. කර්තෘ නොමැති බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධය.
මෙහිදී “කර්තෘවරයෙකු නැත” යන්න සෘජුව හඳුනා ගැනීමක් ඇත. පළමුව එක් සිතුවිල්ලක්, ඉන් පසු තවත් සිතුවිල්ලක් පමණි. එබැවින් මෙය සැමවිටම සිතුවිල්ලක් තවත් සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීමක් මිස, නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීමක් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම අවබෝධයේ ප්‍රධාන රසය ස්වයංසිද්ධ විමුක්තිදායක අත්දැකීමකට සහ සංසිද්ධිවල හිස් ස්වභාවය පිළිබඳ අපැහැදිලි දර්ශනයකට නැඹුරු වේ — එනම්, අනිත්‍ය සංසිද්ධි බුබුළු වැනි හා ක්ෂණික වන අතර, ඒවාට කිසිදු සාරයක් හෝ ඝන බවක් නොමැති බව. මෙම අදියරේදී අපි සංසිද්ධි සහ දැනුවත්භාවයේ ‘හිස්’ ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන් අත්දැක ඇතැයි වැරදියට නොසිතිය යුතුය, එසේ සිතීමට ආකර්ෂණයක් තිබුණද. -:)
පුද්ගලයෙකුගේ තත්ත්වයන් අනුව, මෙය පැහැදිලි නොවිය හැක: “සැමවිටම සිතුවිල්ලක් තවත් සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීමක් මිස නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීමක් නොවේ.” හෝ “නිරීක්ෂකයා යනු ඒ සිතුවිල්ලමය.” මෙය විමුක්ති මාර්ගයේදී වැරදී යාමට ඉඩ දිය නොහැකි ප්‍රධාන අවබෝධයක් හා පියවරක් බැවින්, මඳක් අගෞරව සහිත ස්වරයකින් මට මෙසේ කියා නොසිටිය නොහැක:
පහත ලෙස උගන්වන ඒ ගුරුවරුන් ගැන:
“සිතුවිලි පැන නැඟීමට හා නිවී යාමට ඉඩ දෙන්න,
පසුබිම් කණ්ණාඩිය පරිපූර්ණ ලෙස දකිමින්, බලපෑමට ලක් නොවී සිටින්න” යැයි.
සියලු ගෞරවය සමඟ කිවහොත්, ඔවුන් ලස්සනට ඇසෙන නමුත් මුළා වූ කතාවක් පමණක් කියා ඇත.
ඒ වෙනුවට,
සිතුවිලි පිටුපස කිසිවෙකු නැති බව දකින්න.
පළමුව එක් සිතුවිල්ලක්, ඉන් පසු තවත් සිතුවිල්ලක්.
අවබෝධය ගැඹුරු වන විට පසුව මෙය අනාවරණය වේ,
සෑමවිටම හුදෙක් මෙයම, එක් සිතුවිල්ලක්!
අනුත්පාදය — ප්‍රභාස්වර නමුත් හිස්!
අනාත්මය පිළිබඳ සම්පූර්ණ අරමුණ මෙයයි: මේ පසුබිම සත්‍ය වශයෙන් නොපවතින බව සම්පූර්ණයෙන්ම පාරදක්වා දැකීම. පවතින්නේ ධාරාවක්, ක්‍රියාවක් හෝ කර්මය පමණි. කරන්නෙකු හෝ කරන ලද දෙයක් නැත; කිරීම පමණි. භාවකයෙක් හෝ භාවනාවක් නැත; භාවනා කිරීම පමණි. අත්හැරීමේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, “නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීම” යන්න, නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිලි පැන නැඟීමට හා නිවී යාමට ඉඩ දෙමින්, එය බලපෑමට ලක් නොවන බවක් ඇති කරයි. මෙය මායාවකි; එය 'අත්හැරීම' ලෙස වේශධාරණය කළ 'අල්ලා ගැනීම'කි. ආරම්භයේ සිට පසුබිමක් නැති බව අපට අවබෝධ වූ විට, යථාර්ථය එකම සමස්ත අත්හැරීමක් ලෙස මතුවේ. අභ්‍යාසයෙන්, අවබෝධය පරිණත වන විට ‘අභිප්‍රාය’ ක්‍රමයෙන් අඩුවී, ‘කිරීම’ විශ්වයම වැඩ කරන්නේ මෙන් හුදෙක් ස්වයංසිද්ධ සිදුවීමක් ලෙස අත්දැකෙනු ඇත. 'පටිච්චසමුප්පාදය' පිළිබඳ යම් ඉඟි සමඟ, මෙය සියල්ල සියල්ල සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කරමින් පැන නැඟීමේ පිරිසිදු ප්‍රකාශයක් බව තවදුරටත් විනිවිද දැකිය හැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, ‘විශ්වය’ යන්න ද්‍රව්‍යීකරණය නොකරන්නේ නම්, එය හුදෙක් එයමය — කොතැනක හා කවදාක වුවත් නිවැරදිව ඇති පරස්පර පරාධීන පැන නැඟීමේ ප්‍රකාශයක්.
මෙය තේරුම් ගත් විට, අභ්‍යාසය යනු ඇති දෙයට සරලව විවෘත වීමයි.
මෙම හුදෙක් සිදුවීම කොතැනක හා කවදාක වුවත් හරියටම නිවැරදිය.
“නිවස” යැයි කිව හැකි ස්ථානයක් නැතත්, සෑම තැනම නිවසකි.
මහත් පහසුවේ අභ්‍යාසය තුළ අත්දැකීම පරිණත වන විට,
අත්දැකීම මහා (Maha) වේ! මහත්, ආශ්චර්යමත්, ආනන්දමය.
දැකීම, කෑම සහ රස විඳීම වැනි ලෝකීය ක්‍රියාකාරකම්වලදී,
කාව්‍යමයව ප්‍රකාශ කළහොත් මුළු විශ්වයම භාවනා කරනවා සේය.
කියන හා ප්‍රකාශ කරන සියල්ල සැබවින්ම විවිධ රසයන් පමණි,
සියල්ලේ සියල්ල පරාධීනව පැන නැඟීමේ,
මෙම ක්ෂණයේ ජීවමාන දිලිසීම ලෙස.
එවිට අනිත්‍ය සංසිද්ධි දැනටමත් පරිපූර්ණ ආකාරයෙන් සිදුවෙමින් තිබෙන බව පැහැදිලිය — ලිහී යා යුතු දේ ලිහෙමින්, ප්‍රකාශ විය යුතු දේ ප්‍රකාශ වෙමින්, යා යුතු වේලාව පැමිණි විට නිවී යමින්. මෙම අනිත්‍ය සිදුවීමේ ගැටලුවක් නැත; එකම ගැටලුව නම් “අමතර කණ්ණාඩියක්”, එනම් සිතේ සංකල්පීයව වෙන් කොට සලකාගැනීමේ හැකියාව නිසා ඇති ද්‍රව්‍යීකරණයක් තිබීමයි. කණ්ණාඩිය පරිපූර්ණ නොවේ; පරිපූර්ණ වන්නේ සිදුවීමයි. කණ්ණාඩිය පරිපූර්ණ ලෙස පෙනෙන්නේ ද්වෛත හා ස්වභාව-සාරවාදී දෘෂ්ටියකට පමණි.
අපගේ ගැඹුරින් අල්ලාගෙන ඇති ස්වභාව-සාරවාදී හා ද්වෛත දෘෂ්ටිය, ඉතා සූක්ෂමව හා නොදැනුවත්වම “ප්‍රභාස්වර පැත්ත” නිරීක්ෂකයා ලෙස පුද්ගලීකරණය කර, “ශූන්‍යතා පැත්ත” අනිත්‍ය සංසිද්ධි ලෙස ඉවත දමා ඇත. එබැවින් අභ්‍යාසයේ ප්‍රධාන අභියෝගය වන්නේ ප්‍රභාස්වර බව හා ශූන්‍යතා එකම හා වෙන් කළ නොහැකි බව, ඒවා කිසිදා වෙන් වී නැති බවත් කිසිදා වෙන් කළ නොහැකි බවත් පැහැදිලිව දැකීමයි.
දෙවන පද්‍යය පිළිබඳව
දෙවන පද්‍යය සම්බන්ධයෙන්, අවධානය යොමු වන්නේ අනිත්‍ය සංසිද්ධිවල ජීවමාන, පිරිසිදු පැහැදිලිත්වය වෙතය. සිතුවිලි, ශබ්ද සහ සියලු අනිත්‍ය සංසිද්ධි දැනුවත්භාවයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැක. අත්දැකීම්කරු සහ අත්දැකීම අතර බෙදීමක් නැත; සිතන්නා සහ සිතුවිලි, අසන්නා සහ ශබ්ද, හැඟෙන්නා සහ හැඟීම් ආදී ලෙස පැන නැඟෙන එකම නිබිඳු ස්වයංසිද්ධ අත්දැකීමක් පමණි. ඇසීමේදී, අසන්නා සහ ශබ්දය වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි ලෙස එකක්මය. “I AM” අත්දැකීම හඳුනන කෙනෙකුට, එම පිරිසිදු පැවැත්මේ හැඟීම — කෙනෙකුට ඉතා සැබෑ බවක් දැනෙන ලෙස කරන බලවත් සන්නිධිය අත්දැකීම — අමතක කළ නොහැක. පසුබිම නැති වූ විට, සියලු ඉදිරිපස සංසිද්ධි සන්නිධිය ලෙස තමන්ම අනාවරණය කරයි. එය ස්වභාවිකවම සෑම තැනම 'විපස්සනාමය' වී ඇතිවාක් මෙන්ය; සරලව කිවහොත්, දැනුවත්භාවය තුළ කිසිදු ආවරණයක් නැතිව සිටීමක් මෙන්ය. පරිගණකයේ හීස් හඬේ සිට, ගමන් කරන MRT දුම්රියේ කම්පනය දක්වා, පාද බිම ස්පර්ශ කරන විට ඇති වන සංවේදනය දක්වා — මෙම සියලු අත්දැකීම් ස්ඵටික පැහැදිලිය; “I AM” ට වඩා අඩු “I AM” නොවේ. සන්නිධිය තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම පවතී; කිසිවක් ප්‍රතික්ෂේප නොවේ. -:)
විෂය සහ වස්තුව බෙදීම හුදෙක් උපකල්පනයකි.
එබැවින් අත්හැරන කෙනෙකු සහ අත්හැරිය යුතු දෙයක් යන දෙකම මායාවකි.
ආත්මය වැඩි වැඩියෙන් විනිවිද වන විට,
එසේම සංසිද්ධි වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රභාස්වර වේ.
සම්පූර්ණ විනිවිදභාවය තුළ සියලු සිදුවීම් පිරිසිදු හා ජීවමානව පැහැදිලි වේ.
සෑම තැනම පැහැදිලිකම, සෑම තැනම ජීවමාන බව!
එවිට, මෙම අත්දැකීම්මය සත්‍යයට අපගේ අවබෝධය වසා දමන්නේ ගැඹුරින් අල්ලාගෙන ඇති ද්වෛත දෘෂ්ටිය පමණක් බව පැහැදිලි වේ. සෘජු අත්දැකීමේදී, සංසිද්ධි ප්‍රකාශ වීමේ ස්ඵටික පැහැදිලිත්වය පමණක් ඇත. මෙම අත්දැකීම පරිණත වන විට, සිත-ශරීරය හුදෙක් අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බවට දියවී, සියලු සංසිද්ධි මෙම අද්වෛත ප්‍රභාස්වර සන්නිධියේ ප්‍රකාශනය ලෙස අත්දැකීම්මයව වැටහේ — මෙය “සියල්ල සිතය” යන අවබෝධයට යොමු කරන ප්‍රධාන අවබෝධයයි.
ඉන්පසු, අවශ්‍යයට වඩා වැඩි ලෙස උද්දාමයට පත් නොවී හෝ අධිකව කියා නොපා, තවදුරටත් විමර්ශනය කළ යුතුය. මෙම අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බවට ස්වාධීන, වෙනස් නොවන, ස්ථිර ස්වභාව-සාරය යන කිසියම් ලක්ෂණයක් තිබේද? අභ්‍යාසකයෙකුට නොදැනුවත්වම අද්වෛත සන්නිධිය ඝන කරමින් බොහෝ කාලයක් සිරවී සිටිය හැක. මෙය මගේ අවබෝධ අදියර 7 හි 4 වන අදියරේ විස්තර කළ “එකම කැඩපතේ” (One mirror) සලකුණු ඉතිරි කිරීමකි. අත්දැකීම අද්වෛත වුවද, ශූන්‍යතා පිළිබඳ අවබෝධය තවමත් එහි නැත. ද්වෛත බැඳීම සෑහෙන තරම් ලිහිල් වී තිබුණත්, ‘ස්වභාව-සාරවාදී’ දෘෂ්ටිය තවමත් ශක්තිමත්ව පවතී.
‘විෂය’ නැති වූ විට, අත්දැකීම අද්වෛත වේ; නමුත් අපි ‘වස්තුව’ අමතක කර ඇත. වස්තුව තවදුරටත් හිස් කළ විට, ධර්මකාය දකිමු. පළමුව විනිවිද දකින ‘විෂය’ සම්බන්ධයෙන්, එය 5 ස්කන්ධ එකතු කරන ලේබලයක් පමණක් බව පැහැදිලිව බලන්න. නමුත් ඊළඟ මට්ටමේදී නිෂේධ කළ යුත්තේ සන්නිධිය ය — එය ලේබලයක් නොව, ස්වභාවයෙන්ම අද්වෛත වන ඒ සන්නිධියමයි.
අද්වෛත අවබෝධය පරිණත කරගත් අවංක බෞද්ධ අභ්‍යාසකයන්ට, අද්වෛත සන්නිධිය අවසාන නම් බුදුරජාණන් වහන්සේ පටිච්චසමුප්පාදය ගැන මෙතරම් අවධාරණය කළේ ඇයිදැයි තමන්ගෙන්ම අසන්නට සිදුවිය හැක. අත්දැකීම තවමත් වේදාන්තීය ය; එය ශූන්‍යතාවට (Sunyata) වඩා බ්‍රහ්මන් (Brahman) වැනි ය. මෙම 'අද්වෛත සන්නිධියේ ඝනතාව' පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාවයේ ආධාරයෙන් බිඳ දැමිය යුතුය. මෙය දැනගත් විට, අභ්‍යාසකයෙකුට අද්වෛත සන්නිධියේ ශූන්‍ය (පරාධීනව උද්භව වූ) ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට ඉදිරියට යා හැක. මෙය පළමු පද්‍යයට අනුව අනාත්මය (anatta) අත්දැකීම තවදුරටත් පිරිපහදු කිරීමකි.
“I AMness” අභ්‍යාසකයන් සම්බන්ධයෙන්, අද්වෛත අවබෝධයෙන් පසු ඔවුන් අද්වෛත සන්නිධිය තුළම රැඳී සිටීම ඉතා සාමාන්‍යය. ඔවුන් “දැව කපා, ජලය ගෙනයන්න” සහ “වසන්තය පැමිණේ, තණකොළ ස්වයංව වැඩේ” යන ප්‍රකාශවල සතුටු වෙති. වැඩි දෙයක් අවධාරණය කළ නොහැක; අත්දැකීම අවසාන සේ පෙනේ. දැකීම වළක්වන මේ සූක්ෂ්ම සලකුණ දැකීමට මේ අභ්‍යාසකයන්ට ‘යුවාන්’ (yuan; ප්‍රත්‍යය) පැන නැඟේවායි බලාපොරොත්තු වෙමි.
ශූන්‍යතා පිළිබඳව
අදාළ: මෙම තේමාව පිළිබඳ John Tan විසින් ලබාදුන් වීඩියෝ සහ ශ්‍රව්‍ය මෙහි සම්පාදනය කර ඇත: John Tan: පටිච්චසමුප්පාදය හා ශූන්‍යතාවේ ඒකත්වය පිළිබඳ YouTube වීඩියෝ සහ ශ්‍රව්‍ය.
අපි සිතුවිල්ල නිරීක්ෂණය කර 'සිතුවිල්ල' කොතැනින් පැන නැඟේද, එය කෙසේ පැන නැඟේද, ‘සිතුවිල්ල’ යනු කුමක් වැනිද යැයි ඇසුවහොත්, 'සිතුවිල්ල' තම ස්වභාවය හිස් බව අනාවරණය කරයි — ජීවමානව පවතින නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථානගත කළ නොහැකි. අනුමානය කිරීම, සිතීම හෝ සංකල්පීකරණය කිරීම නොව, අපගේ සම්පූර්ණ සත්තාවෙන් මේ ‘අල්ලාගත නොහැකි බව’ සහ 'ස්ථානගත කළ නොහැකි බව' දැනීම ඉතා වැදගත්ය. එය 'කොහේ හෝ' වාසය කරනවා සේ පෙනේ; නමුත් එය සොයාගැනීමට කිසිදු මඟක් නැත. එය “එතන” කොහේ හෝ ඇතැයි හැඟීමක් පමණක් වන අතර, කිසිදා “එතන” නොවේ. එසේම “මෙහි බව” සහ “දැන් බව” යනු සංවේදන හා හේතු-ප්‍රත්‍යයන්ගේ එකතුවලින් සැකසුණු හැඟීම් පමණි; ස්වභාවයෙන්ම ‘එතැන’ කිසිවක් නැත; ‘ආත්මභාවය’ මෙන්ම ඒවාද හිස්ය.
මෙම අල්ලාගත නොහැකි හා ස්ථානගත කළ නොහැකි හිස් ස්වභාවය ‘සිතුවිල්ල’ ට පමණක් විශේෂ වූ දෙයක් නොවේ. සියලු අත්දැකීම් හෝ සංවේදන එසේමය — ජීවමානව පවතින නමුත් සාරරහිත, අල්ලාගත නොහැකි, ස්වයංසිද්ධ, ස්ථානගත කළ නොහැකි.
අප ඉදිරියේ ඉතා ජීවමාන, පැහැදිලි රතු මලක් නිරීක්ෂණය කළහොත්, “රතු බව” මලට “අයිති” සේ පෙනේ; නමුත් සැබවින්ම එසේ නොවේ. රතු දැකීම සියලු සත්ව විශේෂවල පැන නොනඟේ (ඇතැම් සතුන්ට වර්ණ වර්ණාවලිය සම්පූර්ණයෙන්ම නොපෙනෙන අතර, කිහිපයකට කළු සහ සුදු පමණක් පෙනේ), එසේම “රතු බව” සිතේ ස්වභාවයෙන්ම පවතින ගුණාංගයක්ද නොවේ. පරමාණුක ව්‍යුහය දෙස බැලීමට “ක්වොන්ටම් දෘෂ්ටිය” ලැබුණහොත්, එහිද “රතු බව” යන ගුණාංගයක් කොතැනකවත් හමු නොවේ; දැකගත හැකි හැඩ හා රූප නැති, බොහෝ දුරට සම්පූර්ණ හිස් අවකාශය හෙවත් හිස් බව පමණි. පෙනීම් සියල්ල පරාධීනව පැන නැඟෙන බැවින්, ඒවාට ස්වභාවයෙන්ම පවතින පැවැත්මක් හෝ ස්ථිර ගුණාංග, හැඩ, රූප, “රතු බව” කිසිවක් නැත — හුදෙක් ප්‍රභාස්වර නමුත් හිස්, ස්වභාවයෙන්ම පවතින හෝ වස්තුනිෂ්ඨ පැවැත්ම නැති හුදු පෙනීම් පමණි.
එසේම දැවෙන ගිනි වළක් ඉදිරියේ සිටින විට, ‘ගින්න’ නම් සම්පූර්ණ සංසිද්ධි, දැවෙන උෂ්ණත්වය, ‘උණු බව’ යන මුළු සංවේදනය ඉතා ජීවමානව පවතින අතර ඉතා සැබෑ සේ පෙනේ; නමුත් පරීක්ෂා කළ විට ඒවාද ස්වභාවයෙන්ම පවතින ලෙස “එතැන” නැත — හුදෙක් ප්‍රත්‍යයන් ඇති විට පරාධීනව ප්‍රකාශ වේ. ද්වෛත හා ස්වභාව-සාරවාදී දෘෂ්ටි, නිබිඳු අත්දැකීම කවුද-කොහේ-කවදා යන සංකල්පීය ගොඩනැගීම එකක සිර කර ඇති ආකාරය පුදුමාකාරය.
සියලු අත්දැකීම් හිස්ය. ඒවා අහස් මල් මෙන්, පොකුණක මතුපිට සිතුවමක් මෙනි. අත්දැකීමේ එක් ක්ෂණයක් පෙන්වා “මෙය ඇතුළත” සහ “එය පිටත” යැයි කීමට මඟක් නැත. සියලු “ඇතුළත” “පිටත” මෙන්මය; දැනුවත්භාවය සඳහා නිබිඳු අත්දැකීම හැර වෙන කිසිවක් නැත. වැදගත් වන්නේ කණ්ණාඩිය හෝ පොකුණ නොව, පොකුණේ මතුපිට දිලිසෙන වර්ණයේ මායාවක් වැනි සංසිද්ධි ක්‍රියාවලියයි; මායාවක් වැනි නමුත් මායාවක් නොවේ, සිහිනයක් වැනි නමුත් සිහිනයක් නොවේ. මෙය සියලු අත්දැකීම්වල පදනම ය.
නමුත් මෙම ‘අල්ලාගත නොහැකි හා ස්ථානගත කළ නොහැකි’ ස්වභාවය පමණක් නොවේ; මේ මහා (Maha), සීමා රහිත මහත් ‘අන්තර්සම්බන්ධතාව’ හැඟීමද ඇත. කෙනෙකු ඝණ්ඨාවකට පහර දෙන විට, පුද්ගලයා, කෝටුව, ඝණ්ඨාව, වායුවේ කම්පනය, කන්, ඉන්පසු “ටොංස්ස්… ප්‍රතිනාද වන…” ශබ්දයේ මායාමය පෙනීම් — මේ සියල්ල නිබිඳු එක සිදුවීමක්, එක අත්දැකීමකි. හුස්ම ගන්නා විට, එය හුදෙක් මේ එක මුළු හුස්මයි; මෙම සම්පූර්ණ හුස්ම-සංවේදනය ඇති කිරීම සඳහා සියලු හේතු හා ප්‍රත්‍යයන් එකට පැමිණේ, මුළු විශ්වයම මේ හුස්ම ගන්නා සේය. මෙම මහා (Maha) අත්දැකීමේ වැදගත්කම වචනවලින් නොවේ; මගේ අදහසින්, මෙම අත්දැකීම නැතිව 'අන්තර්සම්බන්ධතාව' පිළිබඳ සත්‍ය අත්දැකීමක් නැත, අද්වෛත සන්නිධිය ද අසම්පූර්ණය.
අපගේ හිස් ස්වභාවයේ අත්දැකීම, අද්වෛත එකත්වයේ අත්දැකීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස්ය. උදාහරණයක් ලෙස ‘දුර’ අද්වෛත එකත්වයේදී විෂය හා වස්තුව අතර බෙදීමේ මායාව පාරදක්වා දැකීමෙන් ජය ගනී, එහි ප්‍රතිඵලය එක් අද්වෛත සන්නිධියක් වේ. එය සියල්ල හුදෙක් ‘මෙය’ ලෙස දැකීමකි. නමුත් ශූන්‍යතාව අත්දැකීම, එහි හිස්, අල්ලාගත නොහැකි හා ස්ථානගත කළ නොහැකි ස්වභාවය හරහා සීමාව බිඳ දමයි.
මෙම ස්වභාවය ගැඹුරින් විනිවිද දකින විට ‘කොහේ-ස්ථානයක්’, ‘කවදා-කාලයක්’ හෝ ‘කවුද-මම’ අවශ්‍ය නොවේ. ශබ්දය ඇසෙන විට, ශබ්දය ‘මෙහි ඇතුළත’ නොවේ, ‘එතැන පිටත’ නොවේ; එය ඇති තැනම ඇත, එවිටම ගොස් ඇත! ප්‍රකාශ වීම පරාධීනව උද්භව වන බැවින් එය හිස්ය යන ප්‍රඥාව සමඟ සියලු මධ්‍යස්ථාන හා යොමු ලක්ෂ්‍ය දියවෙයි. අත්දැකීම “කොතැනක හා කවදාක වුවත් සැමවිටම නිවැරදි” හැඟීමක් ඇති කරයි. “නිවස” යැයි කිව හැකි තැනක් නැතත් සෑම තැනම නිවසක් බවේ හැඟීම. සන්නිධියේ ශූන්‍යතා ස්වභාවය අත්දැකීමෙන්, අවංක අභ්‍යාසකයෙකුට අද්වෛත සන්නිධිය සැබවින්ම සූක්ෂ්ම සලකුණක් ඉතිරි කරන බව පැහැදිලි වේ; එහි ස්වභාවය හිස් බව දැකීමෙන්, අත්දැකීම් ඝන කරන අවසාන සලකුණක් දියවෙයි. සන්නිධිය තව වඩා ප්‍රකට හා ප්‍රයත්න-රහිත වන නිසා එය සිසිල් ලෙස දැනේ. එවිට අපි “ජීවමාන අද්වෛත සන්නිධිය” වෙතින් “ජීවමානව හා අද්වෛතව පවතින නමුත්, එය සැබෑ දෙයක් නොවේ — හිස්ය!” වෙත ගමන් කරමු.
මහා (Maha) සහ සාමාන්‍ය බව පිළිබඳව
මහා (Maha) අත්දැකීම යම් විශේෂ අත්දැකීමක් සොයනවා සේ ඇසිය හැකි අතර, සෙන් බුද්ධාගමේ අවධාරණය කරන 'බුද්ධත්වයේ සාමාන්‍ය බව' සමඟ විරුද්ධ වන්නාක් සේ පෙනිය හැක. මෙය සත්‍ය නොවේ; සැබවින්ම මෙම අත්දැකීම නැතිව අද්වෛතය අසම්පූර්ණය. මෙම කොටස මහා (Maha) යනු ළඟා විය යුතු අදියරක් බව ගැන නොව, ශූන්‍යතාව (Sunyata) ස්වභාවයෙන්ම මහා (Maha) බව දැකීම ගැනයි. මහා (Maha) අත්දැකීමේදී, කෙනෙකු ආත්මය දැනෙන්නේ නැත; කෙනෙකුට 'විශ්වය' දැනේ; කෙනෙකුට බ්‍රහ්මන් (Brahman) නොදැනේ, 'අන්තර්සම්බන්ධතාව' දැනේ; 'පරාධීනත්වය හා අන්තර්සම්බන්ධතාව' නිසා 'අසරණ බව' නොදැනේ, සීමා රහිත මහත්, ස්වයංසිද්ධ හා ආශ්චර්යමත් බව දැනේ. දැන් නැවත 'සාමාන්‍ය බව' වෙත යමු.
සාමාන්‍ය බව සෑමවිටම තාඕවාදයේ විශේෂ ශක්තියකි. සෙන් තුළද තෝසන්ගේ පංච ශ්‍රේණි (Tozan’s 5 ranks) සහ දස ගව-පාලන රූප (The Ten Oxherding Pictures) වැනි බුද්ධත්ව ආකෘතිවලින් මෙහි වැදගත්කම නිරූපණය වන බව දකිමු. නමුත් සාමාන්‍ය බව තේරුම් ගත යුත්තේ අද්වෛතය සහ තථතාවේ මහා (Maha) ලෝකය ඊට එහා දෙයක් නොවන බව ලෙස පමණි. ළඟා විය යුතු “එහා” ක්ෂේත්‍රයක් නැත, අපගේ සාමාන්‍ය දෛනික ලෝකයෙන් වෙන් වූ තත්ත්වයක් කිසිදා නැත; ඒ වෙනුවට, මේ ආදිම, මුල්, අපවිත්‍ර නොවූ අද්වෛත හා මහා (Maha) අත්දැකීම ඉතාම සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරකම් තුළට ගෙන ඒමයි. මෙම අත්දැකීම ඉතාම සාමාන්‍ය හා දෛනික ක්‍රියාකාරකම්වල නොලැබේ නම්, අභ්‍යාසකයන් තම අවබෝධ හා අභ්‍යාස පරිණත කරගෙන නැත.
මෙයට පෙර, මහා (Maha) අත්දැකීම ස්වභාවික තත්ත්වයේ දුර්ලභ සිදුවීමක් වූ අතර, පැමිණ යන තාවකාලික ප්‍රවණතාවක් ලෙස සලකා ඇත. එම අත්දැකීම උත්පාදනය කිරීම බොහෝවිට කෙටි කාලයක් පුරා යම් කාර්යයක් නැවත නැවත කිරීම කෙරෙහි ඒකාග්‍රතාව ඇතුළත් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස,
අපි ඇතුළට හුස්ම ගෙන පිටතට හුස්ම දමමින්, නැවත නැවත… හුදෙක් මෙම සම්පූර්ණ හුස්ම-සංවේදනය පමණක් ඉතිරි වන තෙක් — මේ ප්‍රකාශ වීමේ මොහොතට සියලු හේතු හා ප්‍රත්‍යයන් පැමිණීම ලෙස හුස්ම පමණක්.
අපි පා තැබීමේ සංවේදනය, දෘඪතාවේ සංවේදනය, හුදෙක් දෘඪතාවේ සංවේදනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහොත් — පාදය බිම ස්පර්ශ කරන විට ඇති වන සම්පූර්ණ ‘දෘඪතාව’ සංවේදනය පමණක් වන තෙක්, මේ ප්‍රකාශ වීමේ මොහොතට සියලු හේතු හා ප්‍රත්‍යයන් පැමිණීම ලෙස ‘දෘඪතාව’ පමණක්.
යමෙකු ඝණ්ඨාවකට පහර දෙන විට එය ඇසීම කෙරෙහි අපි අවධානය යොමු කළහොත් — කෝටුව, ඝණ්ඨාව, වායුවේ කම්පනය, කන්, මේ සියල්ල ශබ්ද සංවේදනය පැන නැඟීමට එකට පැමිණෙන විට — අපට මහා (Maha) අත්දැකීම ඇති වේ.
...
කෙසේ වෙතත්, පටිච්චසමුප්පාදය ඉගැන්වීම අද්වෛත සන්නිධිය තුළට ඇතුළත් කළ පසු, වසර ගණනාවක් පුරා එය වඩා ‘ප්‍රවේශ විය හැකි’ වී ඇත; නමුත් මෙය පදනම් තත්ත්වයක් ලෙස කිසිදා තේරුම් ගෙන නොමැත. අන්තර්පරාධීන පැන නැඟීම සහ ශූන්‍යතාව දැකීම, අද්වෛත සන්නිධිය අත්දැකීම මත ඇති කරන බලපෑම අතර යම් පුරෝකථනය කළ හැකි සම්බන්ධයක් පෙනේ.
සතියකට පෙර, මහා (Maha) පිළිබඳ පැහැදිලි අත්දැකීම උදාවී ඉතා ප්‍රයත්න-රහිත විය; ඒ සමඟ එය ස්වභාවික තත්ත්වයක් ද බව සෘජු අවබෝධයක් ඇති විය. ශූන්‍යතාව (Sunyata) අනුව, මහා (Maha) ස්වභාවිකය; පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය අත්දැකීමේ මාර්ගයට එය සම්පූර්ණයෙන් ඇතුළත් කළ යුතුය. එසේ වුවත්, මහා (Maha) පදනම් තත්ත්වයක් ලෙස අත්දැකීමට නම් අද්වෛත අත්දැකීම පරිණත වීම අවශ්‍යය; බෙදුණු සිතකින්, මෙම ජීවමාන ප්‍රකාශ වීමේ මොහොත ලෙස සියල්ල ස්වයංසිද්ධව පැන නැඟීමේ අන්තර්සම්බන්ධතාව ලෙස සම්පූර්ණයෙන් දැනිය නොහැක.
විශ්වය මෙම පැන නැඟෙන සිතුවිල්ලයි.
විශ්වය මෙම පැන නැඟෙන ශබ්දයයි.
හුදෙක් මේ විශිෂ්ට පැන නැඟීම!
මෙය තාඕ (Tao) ය.
සියලු පැන නැඟීම්වලට නමස්කාරය.
ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳව
අවසානයේ, මෙම අත්දැකීම් දෙක එකිනෙක විනිවිද ගත් විට, ඇත්තෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය විවෘතව හා කිසිවක් රඳවා නොගෙන අත්දැකීම පමණි. එය සරල සේ ඇසිය හැක; නමුත් මේ සරල මාර්ගය අවම ලෙස නොසලකන්න. කල්ප ගණනක අභ්‍යාසවලටවත් එහි ගැඹුර ස්පර්ශ කළ නොහැක.
සැබවින්ම “පළමු පද්‍යය පිළිබඳව”, “දෙවන පද්‍යය පිළිබඳව”, “ශූන්‍යතා පිළිබඳව” යන සියලු උපකොටස්වල ස්වභාවික මාර්ගය පිළිබඳ යම් අවධාරණයක් දැනටමත් ඇත. ස්වභාවික මාර්ගය සම්බන්ධයෙන්, මට කියන්නට ඇත්තේ ස්වයංසිද්ධ සන්නිධිය සහ පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය විවෘතව, කිසිවක් රඳවා නොගෙන, බිය රහිතව අත්දැකීම කිසිදු සම්ප්‍රදායක හෝ ආගමක “මාර්ගය” නොවන බවයි — සෙන්, මහාමුද්‍රා (Mahamudra), සොග්චෙන් (Dzogchen), අද්වෛතය (Advaita), තාඕවාදය හෝ බුද්ධාගම වුවත්. සැබවින්ම ස්වභාවික මාර්ගය තාඕ (Tao) නම් “මාර්ගය” ය; නමුත් තාඕවාදයට ඉතිහාසය දිගු නිසාම 'මාර්ගය' මත ඒකාධිකාරයක් කියා පෑ නොහැක. මගේ අත්දැකීම නම්, අද්වෛත අත්දැකීම් පරිණත කළ ඕනෑම අවංක අභ්‍යාසකයෙකු අවසානයේ ස්වයංක්‍රීයව හා ස්වභාවිකව මෙයට පැමිණෙන බවයි. එය රුධිරයේම ඇතිවාක් මෙන්ය; ස්වභාවික මාර්ගය හැර වෙන මඟක් නැත.
එසේ කීවත්, ස්වභාවික හා ස්වයංසිද්ධ මාර්ගය බොහෝවිට වැරදියට නිරූපණය වේ. එය කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත හෝ අභ්‍යාසය අනවශ්‍යය යන අර්ථයෙන් නොගත යුතුය. ඒ වෙනුවට, අනාත්මය (anatta), ශූන්‍යතාව සහ පටිච්චසමුප්පාදය යන පැතිවල තම අවබෝධය චක්‍රෙන් චක්‍රයට පිරිපහදු කිරීමෙන් පසු, අනාත්මය යනු මුද්‍රාවක් බවත් අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බව හා ශූන්‍යතා සියලු අත්දැකීම්වල ‘පදනම’ සෑමවිටම වී ඇති බවත් අභ්‍යාසකයෙකු හදිසියේ අවබෝධ කරගන්නා ගැඹුරුම අවබෝධයයි. එවිට අභ්‍යාසය ‘ඒකාග්‍රතා-මූලික’ ආකාරයෙන් ‘ප්‍රයත්න-රහිත’ ආකාරයට මාරු වේ; ඒ සඳහා අද්වෛත හා ශූන්‍යතා අවබෝධ අපගේ මුළු සත්තාව තුළට, “ද්වෛත හා ස්වභාව-සාරවාදී දෘෂ්ටි” විඥානය තුළට ආක්‍රමණය කළ ආකාරයටම, සම්පූර්ණයෙන් පතුරා යාම අවශ්‍යය.
ඕනෑම අවස්ථාවක, අපගේ හිස් හා ප්‍රභාස්වර ස්වභාවය පාරභෞතික හරයක් බවට නොකර ගැනීමට පරෙස්සම් විය යුතුය. මා ලියූ දේ ඉතා හොඳින් සාරාංශ කරන බැවින්, මම වෙනත් බ්ලොග් අඩවියක් වන “Luminous Emptiness” බ්ලොග් අඩවියේ ලියා තිබූ අදහසකින් අවසන් කරමි.
“අකෘත්‍රිමභාවය” මට්ටම,
අපි ඇති ඕනෑම දෙයට කොතරම් කිසිවක් රඳවා නොගෙන හා බිය රහිතව විවෘත වන්නේද යන මට්ටමයි.
පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය සිතය; සෑමවිටම දැකී, ඇසී, රස විඳී, අත්දැකේ.
දැක නොමැති, ඇසී නොමැති, අත්දැකී නොමැති දෙය,
සිත යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සංකල්පීය අදහසයි.
අපි “දීප්තිය, පිරිසිදු පැහැදිලිකම” රූප රහිත ඒකකයක් ලෙස වස්තුකරණය කරන සෑම විටම,
එය “රූප” දැකීමට බාධා කරන අල්ලාගැනීමේ වස්තුවක් වේ,
දැනුවත්භාවයේ වයනය සහ ව්‍යුහය දකින්නට බාධා කරයි.
වස්තුකරණය කිරීමට ඇති නැඹුරුව සූක්ෂමය,
අපි ආත්මභාවය අත්හරින නමුත් නොදැනුවත්ව ‘දැන්-භාවය’ සහ ‘මෙතැන-භාවය’ අල්ලා ගනිමු.
පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය හුදෙක් පරාධීනව උද්භව වේ; කවුද, කොහේද, කවදාද යන්න අවශ්‍ය නැත.
සියලු අත්දැකීම් සමාන ය; ප්‍රභාස්වර නමුත් ස්වභාව-සාරය රහිතව හිස්ය.
හිස් වුවද, එහි ජීවමාන ප්‍රභාස්වර බව කිසිදු ආකාරයකින් ප්‍රතික්ෂේප කර නැත.
විමුක්තිය යනු සිත එය ලෙසම අත්දැකීමයි.
ස්වයං-විමුක්තිය යනු මෙම විමුක්තිය සෑමවිටම හා දැනටමත් ඇති බව පිළිබඳ සම්පූර්ණ අවබෝධයයි;
ස්වයංසිද්ධව පවතින, ස්වභාවිකව පරිපූර්ණ!
PS:
ශූන්‍යතා පිළිබඳ අවබෝධය අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බව පිළිබඳ අවබෝධයට වඩා “උසස්” යැයි අප සලකිය යුතු නැත. වෙනස් ප්‍රත්‍යයන් නිසා උදාවන වෙනස් අවබෝධ පමණි. සමහර අභ්‍යාසකයන්ට, අපගේ හිස් ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධය අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බවට පෙර පැමිණේ.
ශූන්‍යතාව පිළිබඳ වඩා විස්තරාත්මක සංකල්පීය අවබෝධයක් සඳහා, Dr. Greg Goode ලියූ “Non-Dual Emptiness” ලිපිය කියවන්න.
Soh විසින් 2020 යාවත්කාලීන කිරීම:
මෙම ලිපියට අදාළ උපුටා දැක්වීම් කිහිපයක් මෙන්න.
“මට නම් අනාත්මය පද්‍යය තවමත් හොඳම උද්දීපකයයි… lol. අනාත්මය යනු ස්වභාවික තත්ත්වය බව පැහැදිලිව දැකීමට එය අපට ඉඩ සලසයි. එය සෑමවිටම එසේමය, ප්‍රයත්න-රහිතවද එසේමය. අපි “දේවල් සහ සංසිද්ධි” යැයි කියන දේවල වෙන්වීම සහ තමන්ගේම සාරයක් ඇති බව පිළිබඳ වැරදි වැටහීම් නිර්මාණය කරමින් “අවිද්‍යාව” අපව අන්ධ කරන ආකාරය එය පෙන්වයි.
දෘෂ්ටිය මුල සිට අග දක්වා අනාත්මය පිළිබඳ මේ සත්‍යයටම ඇඟිල්ල දිගු කරයි — සිත සාම්මුතික පැවැත්ම සත්‍ය හා සැබෑ ලෙස ව්‍යාකූල කර වැරදි ලෙස ගන්නා ආකාරය දක්වයි. පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාව යනු සිත නිර්මාණය කළ සියලු සම්මුතිමය නිර්මාණ සමතුලිත කර නිෂ්ක්‍රීය කරන ඔරුවයි; එවිට සිත ස්වභාවික පහසුව හා සමතුලිතතාව තුළ විවේක ගනිමින්, සියලු පැන නැඟීම් ස්වයංසිද්ධව පරිපූර්ණ ලෙස දකී.”
- John Tan, 2019
“තවදුරටත් ‘ප්‍රයත්න-රහිත’ ආකාරය වෙත ඉදිරියට යාමට, ‘අනාත්මය (anatta)’ යනු අදියරක් නොව මුද්‍රාවක් බවේ අවබෝධයක් පැන නැඟිය යුතුය. එනම් අනාත්මය (anatta) සියලු අත්දැකීම්වල පදනම වන අතර සෑමවිටම එසේම වී ඇත; ‘මම’ නැත. දැකීමේදී සෑමවිටම දකින ලද දේ පමණි, ඇසීමේදී සෑමවිටම ශබ්දය පමණි, සිතීමේදී සෑමවිටම සිතුවිලි පමණි. කිසිදු ප්‍රයත්නයක් අවශ්‍ය නැත; ‘මම’ කිසිදා තිබුණේද නැත.”
- John Tan, 2009
“ඔබ අනාත්මය පිළිබඳව නිවැරදිව භාවනාත්මක විමර්ශනය කළ යුතුය; එය සඳහන් කර ඇති පරිදි https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html සහ https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html යන ලිපිවල (අනාත්මය හුදෙක් සිත-රහිත තත්ත්වයක් ලෙස පමණක් නොව ධර්ම මුද්‍රාවක් ලෙස දැකීම)”
- Soh, 2020“AtR අර්ථකථනය අනුව, අනාත්මය පිළිබඳ පළමු හා දෙවන පද්‍ය දෙකෙහිම සම්පූර්ණ පාරදැක්මක් නොමැතිව, නිසි අනාත්මය පිළිබඳ සම්පූර්ණ හෝ පැහැදිලි සාක්ෂාත් අවබෝධයක් නොමැත. 2010 ඔක්තෝම්බර් ආරම්භක පාරදැක්ම අවස්ථාවේදී 2 වන පද්‍යය මට වඩා පැහැදිලි වුවත්, පසු මාස කිහිපයේදී 1 වන පද්‍යය ඉක්මනින්ම වඩා පැහැදිලි විය; ඉන්පසු තවදුරටත් පදනම්ගත වීම දියවී ගියේය — “මෙහි” සහ “දැන්” යන හැඟීමකට ඉතා සූක්ෂම ලෙස පදනම්ගත වීමක් මෙන්ම සිත වෙත ඉතිරිව තිබූ ඉතා සූක්ෂම යොමු කිරීමක්ද (එය දැනටමත් බොහෝ දුරට දියවී තිබුණත්, ඉතා සූක්ෂම නොදුටු නැඹුරුවක් පසුව දැක දියවී ගියේය).”
- Soh, 2020
විෂය සහ වස්තුව පිළිබඳ සාකච්ඡාව
TD Unmanifest
මගේ අභ්‍යාසයේදී විෂයය හිස් කිරීම වස්තුව හිස් කිරීමට වඩා “පහසු” බව මට පෙනී ගොස් ඇත. එබැවින් AtR ව්‍යවහාරයෙන් කියනවා නම්, මෙය දෙවන පද්‍යයට වඩා පළමු පද්‍යය මත වැඩ කිරීමක් වැනිය.
ස්කන්ධ හා ධාතු හිස් කිරීම අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමට ඉතා උපකාරී වී ඇත. ඉතිරි “මම, මට, මගේ” තුළ ඇති කර්මික නැඹුරුතා මුලිනුපුටා දැමීමට වැඩ කිරීම.
කෙසේ වෙතත්, දෙවන පද්‍යය, සන්නිධිය, පටිච්චසමුප්පාදය, සහ ශූන්‍යතාව සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක වීම සම්බන්ධයෙන් වස්තුව තුළ එවැනි විනිවිද දැකීමකට උපකාර කළ අභ්‍යාස ගැන මට කුතුහලයක් ඇත.
Soh Wei Yu
අනාත්මයේ පද්‍ය දෙකම අනාත්මය පිළිබඳවය; ස්කන්ධවල ශූන්‍යතාව පිළිබඳව නොවේ.
TD Unmanifest
ආහ්, දෙවන පද්‍යයට අදාළ මෙම කොටස ස්කන්ධ සහ වස්තු වෙත අවධානය යොමු කළ කොටසක් ලෙස මම වැරදියට ගෙන ඇත:
“‘විෂය’ නැති වූ විට, අත්දැකීම අද්වෛත වේ; නමුත් අපි ‘වස්තුව’ අමතක කර ඇත. වස්තුව තවදුරටත් හිස් කළ විට, ධර්මකාය දකිමු. පළමුව විනිවිද දකින ‘විෂය’ සම්බන්ධයෙන් එය 5 ස්කන්ධ එකතු කරන ලේබලයක් පමණක් බව පැහැදිලිව බලන්න; නමුත් ඊළඟ මට්ටමේදී නිෂේධ කළ යුත්තේ සන්නිධිය ය — එය ලේබලයක් නොව, ස්වභාවයෙන්ම අද්වෛත වන ඒ සන්නිධියමයි.”
අනාත්මය ගැඹුරු කිරීමේදී එය ඉතා හොඳින් ඉදිරියට ගොස් ඇත; නමුත් මම වස්තු එදිරිව විෂය යන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් භාවනාත්මක විමර්ශනය කරමින් සිටියෙමි. එබැවින් “මම” සහ “ආත්මය” (self සහ Self) කොතැනකවත් හමුවන්නේ නැති අතර සෑමවිටම දැනටමත් එසේමය. “මම” පැහැදිලිවම නැති තැන, දැනුවත්භාවයේ වස්තු “සැබෑ” සේ පෙනිය හැක — ස්කන්ධ පමණි, ආදී වශයෙන්.
Soh Wei Yu
එය අනාත්මය අවබෝධය සියලු සංසිද්ධි වෙත යෙදවිය යුතු බව සිහිගන්වීමකි.
පද්‍ය දෙක “මම” සහ “ආත්මය” (self සහ Self) පිළිබඳ මායාව ඉලක්ක කරයි. නමුත් පසුව එය සියලු සංසිද්ධි වෙත යෙදවිය යුතුය, ද්විත්ව ශූන්‍යතාව අවබෝධ කිරීමට. හමන ක්‍රියාව හැර සුළඟක් නැති බවේ අවබෝධය (https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) පසුව චලනය ආදිය ඇතුළු සියලු සංසිද්ධි වෙත යෙදවිය යුතු ආකාරයටම.
2011 දී:
“ආරම්භයේදීම පවා අනාත්මය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් ලැබීමට පළමු හා දෙවන පද්‍යය එකටම යා යුතු බව මම කියමි. අනාත්මය තුළ මේ දෙපැත්තේ අවබෝධය දෙකම ඔබට තිබිය යුතුය. එසේ නම් අනාත්මය යනු කුමක්ද? එනම් කර්තෘ නොමැති බව විනිවිද දකින විට, ඔබ ඔබේ සෘජු අවබෝධය වර්ධනය කරමින් සිටී. එය අමතර කිසිවක් ද්‍රව්‍යීකරණය නොකිරීමයි. එය තථතාව වෙත සෘජු අවබෝධය ය. එබැවින් ඔබ ‘ආත්මය (Self)’ දකින විට, ස්කන්ධ හැර කිසිවක් නැත. ඔබ ‘කාලගුණය’ දකින විට, වෙනස් වන වලාකුළු හා වැසි පමණි… ඔබ ‘ශරීරය’ දකින විට, වෙනස් වන සංවේදනය දකී. ඔබ ශබ්දය ඇසෙන විට, පටිච්චසමුප්පාදය [dependent origination] දකී; එවිට ද්විත්ව ශූන්‍යතාව හුදෙක් එකම අවබෝධයක් වන ආකාරයත්, එය 一合相 (yi4 he2 xiang4; පෙනීමේ එක් සමස්තත්වයක් හෝ සංයුක්තයක්) වෙත මඟ දක්වන ආකාරයත් දකී. අවබෝධය නැතිව වචන අල්ලා ගත්හොත් හරය මඟ හැරේ. එනම්, පද්‍ය දෙක පිළිබඳ අවබෝධය ලැබීම ‘ආත්මය (Self)’ ගැන පමණක් සිතීමට නොවේ.”
- John Tan, 2011
සංවාදය — 2020 ජූලි 27
John Tan: මට නම් විෂය-ක්‍රියාව-වස්තුව යනු ලෝකය විස්තර කර තේරුම් ගැනීමට උපකාර කරන ව්‍යුහයක් පමණි. මම එය එසේ නොදකිමි. මම එය පෙනීම්-ප්‍රත්‍යයන්ගේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක වීම ලෙස දකිමි, පෙනීම සහ ප්‍රත්‍යයන් ලෙස නොවේ.
Soh Wei Yu: ඔබ TD Unmanifest ගැන සඳහන් කරනවාද?
John Tan: ඔව්. ඔබ වස්තුව විෂයයෙන් වෙන්ව දකිනවා නම්, හෝ සංසිද්ධි සිත වෙතින් වෙනම දකිනවා නම්, ඔබ කොතරම් විසංරචනය කළත් එය දැනුම පමණි. කිසිවක සෘජු රසයක් ඔබට නොලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සම්බන්ධ සියලු ප්‍රත්‍යයන් දැනගැනීමට මඟක් නැත. එය හුදෙක් පෙනීම් තනිවම ප්‍රකාශ නොවන බව කියා සිටීමයි. විෂය සහ වස්තුව දෙකම විසංරචනය කරන ක්‍රියාවලිය හරහා යන විට විශාල ඉඩකඩක් වැනි අත්දැකීමක්ද ඇත… එම අත්දැකීම සිත-ශරීරය වැටී අත්හැරෙනවා වැනි ය. ඔබ “මෝටර් රථය හිස්ය, නමුත් ඔබ එය තුළ වාඩිව සිටී” කියන විට, ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය “හමන සුළඟක් නැත”… හෝ “අකුණු බැබළීම” යන්නට සමාන ය. නැතහොත් වසන්තය යයි, ගිම්හානය එයි… එනම් ඔබ එම අවබෝධය සියල්ලට යෙදවයි. ආත්මයට පමණක් නොවේ… චලනය පවා. එවිට ඔබේ සිත සංකල්පීය ගොඩනැගීම් හරහා නිතරම දැකීමට පුරුදු වෙයි; එවිට කුමක් සිදුවේ? “මෝටර් රථය හිස්ය, නමුත් ඔබ එය මත වාඩිව සිටී” කියන විට මට කියන්න. ඔබ සංකල්පීය ගොඩනැගීම පාරදක්වා දකී; ඉන්පසු කුමක් සිදු වුණා? හමන සුළඟ පාරදක්වා දකින විට… කුමක් වුණා? ගිම්හානය හෝ කාලගුණය පාරදක්වා දකින විට? කුමක් වුණා? නැතහොත් මම කියනවා අකුණු බැබළෙයි — ඔබ ඒ අකුණු බැබළීම පාරදක්වා ඇත්තෙන්ම දකින විට…
Soh Wei Yu: හුදෙක් පෙනීම පමණයි… ද්‍රව්‍යීකරණයන් නැත.
John Tan: සිතන්න එපා, අත්දකින්න… ඔබ අසංකල්පීයත්වය වෙත බලහත්කාරයෙන් යොමු වේ. PCE අත්දැකීම වගේ… ඇත්තෙන්ම ආරම්භයේදී ඉතා සතිමත් හා අවධානයෙන් සිටී… ඔබ හමන බව දැනෙන්න පටන් ගනී… හරි… මම අකුණු බැබළීමක් නැත කියන විට… ඔබ ඒ බැබළීම දෙස බලනවා. හරිද? ඔබ ඇත්තටම අභ්‍යාස කර තිබේද, අවධානය යොමු කර තිබේද, නැත්නම් වාක්‍යයක් පමණක් කී දැමුවාද… “ගිම්හානයක් නැත” කියන විට, ඔබ උෂ්ණත්වය, ආර්ද්‍රතාව… ආදිය අත්දකිනවා. එනම් සංකල්පීය ගොඩනැගීම පාරදක්වා දකින නමුත් සිතීමෙන් පමණක් නොහැක. “මෝටර් රථය නැත” කියන විට, මම මෝටර් රථය ස්පර්ශ කරමි… එය කුමක්ද… වර්ණය… සම්, රෝද… ඔබ නිරන්තරව එයට ඇතුළු වුවහොත්… කුමක් සිදුවේ? ඔබ වස්තුව සහ සංසිද්ධි විසංරචනය ගැන කතා කරමින් සිටින අතර, ඔබ පාරදක්වා දකින විට කුමක් සිදුවේද යන්න මම කියමි… ඔබ සිතනවා පමණක් නම්, ඔබ තේරුම් නොගනු ඇත…
Soh Wei Yu: සියල්ල හුදෙක් ජීවමාන ස්වයංසිද්ධ සන්නිධිය ය, නමුත් විෂය හෝ වස්තුව නැත. මට ඝන වස්තු නොපෙනේ; ජීවමාන හිස් සන්නිධිය ලෙස දිදුලන ජීවමාන වර්ණ පමණක් පෙනේ. ශබ්ද, සංවේදන ආදියද එසේමය.
John Tan: ඔව්. එවිට එය සංවේදනය හෝ පෙනීම් ඒවාම අත්දැකීමේ ගැඹුර මත රඳා පවතී.
TD Unmanifest
මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත්ය, ස්තුතියි. මම දැන් ඇවිදීමකින් ආපසු ආවා; මෙම ඉඟි භාවිතා කර පෙන්වා දෙන දෙය සෘජුව දැන බැලුවෙමි. වස්තු විසංරචනය මත වැඩිපුර අවධානය යොමු කර තිබුණා; සෘජු ජීවමානත්වය දැනීම හා දැකීම මත නොවේ. Soh, ඔබට බොහෝ ස්තුතියි; කරුණාකර John Tan වෙතද මගේ ස්තුතිය පවසන්න.
Kyle Dixon ශූන්‍යතා පිළිබඳව
“ස්වභාවය (svabhāva) යනු ලක්ෂණ දරන මූලික සත්තා-කේන්ද්‍රයක් වැනිය. උදාහරණයක් ලෙස, දුරකථන කණුවක් උසය, සිලින්ඩරාකාරය, ලීයෙන් සාදා ඇත, දුඹුරු පැහැය ඇත ආදී ලක්ෂණ දරයි. ස්වභාවය (svabhāva) දැකීම යනු එම දුරකථන කණුව එම ලක්ෂණවල හිමිකරු වන ඒකකයක් ලෙස දැකීමයි.
ශූන්‍යතාව අවබෝධ කිරීම යනු එම ලක්ෂණ හිමිකර ගන්නා කිසිදු ඒකකයක් නැති බව අත්දැකීම්මයව හඳුනා ගැනීමයි; ලක්ෂණ පමණක් ඇත. මධ්‍යයේ ඒකකයක් නොමැති විට, ඒ ලක්ෂණ තවදුරටත් ලක්ෂණ ලෙස නොපවතී. එතැන ඒකකයක් නැත; දුරක හෝ ස්ථානයක සිටින වස්තුවක්ද නැත.
ශූන්‍යතාව යනු සැබවින්ම ස්වභාවය (svabhāva) නොපැවතීමයි; නමුත් එය චතුෂ්කෝටියේ (catuṣkoṭi) දෙවන ස්ථානය ලෙස සඳහන් කරන සැබෑ නොපැවැත්මක් නොවේ. එය මුල සිටම කිසිදු අවස්ථාවක ඒකකයක් කිසිදා නොතිබූ බව අවබෝධ කිරීමයි.
එය නොපැවැත්ම ද? යම් ආකාරයකින් එසේ කිව හැක, සොයාගත හැකි පවතින ඒකකයක් නැති නිසාත්, ඒකකය සෑමවිටම වැරදි ආරෝපණයක් වූ නිසාත්. නමුත් මුලින්ම කිසිදා පැන නොනැඟුණු දෙයකට සැබවින්ම පැවැත්ම නැති විය හැක්කේ කෙසේද? අන්තයන්ගෙන් නිදහස ස්ථාපිත වන්නේ මෙසේය.”
- Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon ලිවුවේය:
“මැද මාර්ගය යනු පැවැත්ම සහ නොපැවැත්ම පිළිබඳ වැරදි වැටහීම්වලින් නිදහසයි. දේවල් පවතී යැයි අල්ලා ගැනීම — ඒවා සංඛත හෝ අසංඛත සංසිද්ධි වුවද — ශාශ්වතවාදයයි. දේවල් නොපවතී යැයි අල්ලා ගැනීම — ඒවා සංඛත හෝ අසංඛත වුවද — නාස්තිකවාදයයි. උච්ඡේදවාදය යනු පවතින දෙයක් නොපවතින දෙයක් බවට පත්වේ යන විශ්වාසයයි.
මෙම විවිධ අන්ත වලින් වැළකෙන මඟ ශූන්‍යතාවයි. එහි අර්ථය වන්නේ: (i) ස්වභාවයෙන්ම පවතින පැවැත්මක් නොමැති වීම, (ii) අන්තයන්ගෙන් නිදහස, (iii) පැන නැඟීම නොමැති වීම [අනුත්පාදය], (iv) පටිච්චසමුප්පාදය. මේ සියලු නිර්වචන සමනාර්ථකය.
පටිච්චසමුප්පාදය යනු පරම දෘෂ්ටිය — එනම් ශූන්‍යතාව — අවබෝධ කිරීමට ගෙන යන නිවැරදි සාපේක්ෂ දෘෂ්ටියයි. බොහෝ දෙනා ශූන්‍යතාව ඍණාත්මක දෘෂ්ටියක් ලෙස වැරදියට තේරුම් ගනී. නමුත් එය පැවැත්ම, නොපැවැත්ම, දෙකම, හෝ දෙකම නොවන යන අන්ත වලින් වැළකෙන නිවැරදි මැද මාර්ග දෘෂ්ටියයි.
සමස්තයක් ලෙස, මෙම මාතෘකාව “පහක් වයසැති දරුවෙකුට පැහැදිලි කරන්න” ආකාරයෙන් පැහැදිලි කිරීමට ඇත්තෙන්ම මඟක් නැත; ඔබට ප්‍රශ්න අසන්නට සිදුවේ. තේරුම් ගත් පසු එය සරලය; නමුත් පටිච්චසමුප්පාදය සැබවින්ම තේරුම් ගන්නා අය ඉතාමත් අඩුය.
සාකච්ඡාව සඳහා, පටිච්චසමුප්පාදය ගැන මම කලකට පෙර ලියා තිබූ දේවල් එකතුවක් මෙන්න:
ස්වාධීන උද්භවය පිළිබඳ සාමාන්‍ය නිර්වචනය වන්නේ දේවල් තමන්ගේම පැවැත්මක් හෝ හරයක් [svabhāva], නැතහොත් ආත්මයක් [ātman] දරා සිටින බව යන අදහසයි. කිසියම් දෙයක් ස්වාධීනව උද්භව වීමට නම් එය අසංඛත, ස්වාධීන සහ හේතු රහිත විය යුතුය; නමුත් බුද්ධාගම තුළ මෙය අසම්භවය ලෙස සලකයි. ශූන්‍යතාව සඳහා නිවැරදි සම්මුතිමය දෘෂ්ටිය පටිච්චසමුප්පාදයයි. එබැවින් වස්තු, පුද්ගලයන්, ස්ථාන, දේවල් ආදිය තිබීමට ඒවා හේතු සහ ප්‍රත්‍යයන් ඇතිව තිබිය යුතු බව අපි දකිමු. එනම්, ඒ හේතු සහ ප්‍රත්‍යයන්ගෙන් වෙනම ඒවා සොයාගත නොහැක. ප්‍රත්‍යයන් ඉවත් කළහොත්, වස්තුව ඉතිරි නොවේ.
අතීතයේ ප්‍රවීණයන් කියා ඇත්තේ: කිසියම් දෙයක් හේතු නිසා පමණක් පැන නැඟී, ප්‍රත්‍යයන් නිසා පවතින අතර, හේතුව සහ ප්‍රත්‍යය නොමැති විට නොපවතී නම්, එම දෙය පවතී යැයි කෙසේ කිව හැකිද? වස්තුවක් ස්වභාවයෙන්ම පවතී නම්, එය හේතු හා ප්‍රත්‍යයන්ගෙන්, ගුණාංග, ලක්ෂණ සහ සංයුක්ත කොටස් වලින් ස්වාධීනව, සෘජුවම පැවතිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මේ සාධකවලින් ස්වාධීනව, ස්වභාවයෙන්ම පවතින වස්තුවක් අපට සොයාගත නොහැක. ඒ අනුව, ඒ සාධක තුළද එවැනි ස්වභාවයෙන්ම පවතින වස්තුවක් අපට සොයාගත නොහැක. වස්තුව “තමන්ම” ලෙස සොයාගත නොහැක. ඒ වෙනුවට අපට හමුවන්නේ නම් කළ කැබලි එකතුවක් පමණි; ඒවා තමන්ගෙන් වෙනම කිසිවක් නිර්මාණය නොකරයි. තවද, ස්වභාවයෙන්ම පවතින වස්තුවක් නොමැති නම්, ස්වභාවයෙන්ම පවතින කොටස්, ලක්ෂණ හෝ ගුණාංග ද තිබිය නොහැක. එබැවින් කොටස්ද අත්තනෝමතික නාමකරණයන් පමණි. ඒ නිසා වස්තුව හුදෙක් ප්‍රයෝජනවත් සම්මුතිමය නාමකරණයක් පමණි; එහි වලංගුකම එහි කාර්යක්ෂමතාවෙන් මැනේ. එම සම්මුතිමය නාමයෙන් වෙනම, යටින් ඇති, ස්වභාවයෙන්ම පවතින වස්තුවක් සොයාගත නොහැක.
පටිච්චසමුප්පාදය අඟවන්නේ ඇඟවූ අන්තර්පරාධීනත්වයකි: සංඛත “දෙයක්” යැයි කියනු ලබන දෙය, වෙනත් සංඛත දේවල් පිළිබඳ වැරදි දැකීමෙන් ඇඟවීමක් ලෙස පමණක් පැන නැඟේ. එබැවින් එක් එක් “දෙය” එකිනෙකාටත්, අනෙක් සියල්ලටත්, එකවර හේතුවක්ද ඵලයක්ද වේ. පටිච්චසමුප්පාදය යනු සැබවින්ම ස්ථාපිත වූ දේවල්, වෙනත් සැබවින්ම පවතින දේවල් මත පරාධීනව පවතිනවා යන සිද්ධියක් නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, කොටස් වලින් සැබවින්ම සාදන ලද වස්තු ඇති අතර, ඒ කොටස් තව කුඩා කොටස් — පරමාණු ආදී — වලින් සාදන ලදැයි කියන ආකාරය නොවේ. මෙය පටිච්චසමුප්පාදය දෙස බලන එක් ආකාරයක් වුවත්, එය ඉතා ගොරෝසු යථාර්ථවාදී හෝ සාරවාදී දෘෂ්ටියක් ලෙස සලකනු ඇත; එය දේවල් වෙත ස්ව-භාවය හෝ හරය හැඟීමක් සූක්ෂමව ප්‍රවර්ධනය කරයි. ඒ වෙනුවට, පටිච්චසමුප්පාදය පෙන්වා දක්වන්නේ, එම වස්තුව වෙත අපි දෙන විවිධ සම්මුතිමය ලක්ෂණ වලින් වෙනම (හෝ ඒ තුළ) ස්වභාවයෙන්ම පවතින වස්තුවක් සොයාගත නොහැකි බවයි. අනෙක් අතට, එම වස්තු වෙත ආරෝපණය කරන ලක්ෂණ සමඟ සම්බන්ධතාවයකින් (හෝ ඒ සම්බන්ධතාව තුළ) ස්වභාවයෙන්ම පවතින වස්තු ද සොයාගත නොහැක. එක් එක් ලක්ෂණය වලංගු වන්නේ අනෙක සමඟ සසඳන විට පමණි; එකක් සම්බන්ධයෙන් ස්වභාවයෙන්ම පවතින බවක් නොමැති බව හඳුනාගත් විට, අනෙකේ වලංගුකමද දුර්වල වේ. අපගේ අත්දැකීම් හුදෙක් පදනමක් නැති අනුමානවලින් සමන්විත අන්තර්පරාධීන සම්මුතිමය ගොඩනැගීම් පමණි.
මේ ආකාරයෙන්, සාරමය මූල “දෙයක්” ලෙස වස්තුව “තමන්ම” ලෙස සොයාගත නොහැක. ඒ වෙනුවට අපට හමුවන්නේ නම් කළ කැබලි එකතුවක් පමණි; ඒවා තමන්ගෙන් වෙනම කිසිවක් නිර්මාණය නොකරයි. එසේම ස්වභාවයෙන්ම පවතින වස්තුවක් නැති නම්, ස්වභාවයෙන්ම පවතින කොටස්, ලක්ෂණ හෝ ගුණාංග ද තිබිය නොහැක; එබැවින් කොටස් ද අත්තනෝමතික නාමකරණයන් පමණි.
උදාහරණයක් ලෙස, මේසයක් සැබවින්ම ස්වභාවයෙන්ම පවතී නම්, එනම් එය ස්වාධීනව පවතී නම්, එම මේසය එහි විවිධ ලක්ෂණ වලින් ස්වාධීනව අපට සොයාගත හැකි විය යුතුය. මේසයට නිරීක්ෂණය වීමෙන්, එහි වර්ණය හෝ වයනයෙන්, එහි කොටස් සහ කැබලි වලින්, එහි නම් කළ නාමයෙන්, අවට පරිසරයෙන් ආදියෙන් ස්වාධීනව පවතින්නට හැකි විය යුතුය. විරුද්ධව, නිරීක්ෂණය — හෝ විඥානය, උදාහරණයක් ලෙස — සැබවින්ම පවතී නම්, අපි එයද මේසය දැකීමෙන්, අවට පරිසරයෙන් ආදියෙන් වෙනම සොයාගත හැකි විය යුතුය. මේසයක් සැබවින්ම “වන්නේ” හෝ “දරන්නේ” යැයි කියන සාරමය, “මූල” ස්වභාවයක් නැත; විඥානයට සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයකටද එසේමය.
අවිද්‍යාවෙන් පීඩිත සත්ත්වයන් සඳහා, සංකල්පීය ආරෝපණය සහ සම්මුතිමය භාෂාව සැබෑ පුද්ගලයන්, ස්ථාන, දේවල් ආදිය වෙත ඇඟිල්ල දිගු කරනවා ලෙස වැරදියට ගනු ලැබේ. අවිද්‍යාව ඉවත් වූ විට, සම්මුතිමය භාෂාව භාවිත කිරීමට නිදහස ඇත; කෙසේ වෙතත් එය ව්‍යාකූලතාවක් නිර්මාණය නොකරයි, මන්ද ප්‍රඥාව අවිද්‍යාව එය ලෙසම සෘජුව දන්නා බැවිනි. බුද්ධාගමේ සම්මුතිකත්වය සන්නිවේදනය සඳහා යොදාගත හැකි මෙවලමක් ලෙස අවසර ඇත. එබැවින් අපට John Doe හෝ Mary Smith ලෙසත්, ගස්, ගල්, කාර් ආදිය නාමකරණයන් ලෙසත් ඉඩ ඇත. සම්මුතිකත්වය හුදෙක් ප්‍රයෝජනවත් මෙවලමක් වන අතර, එය තමන්ගෙන් පිටත කිසිවකට ඇඟිල්ල දිගු නොකරයි. සම්මුතිමය සත්‍යය සාපේක්ෂය — වචන, සංකල්ප, අදහස්, පුද්ගලයන්, ස්ථාන, දේවල් ආදිය. එයට විරුද්ධව පරම සත්‍යය ඇත, එනම් ශූන්‍යතාවයි.
“සංඛත” වර්ගයට අයත් සියලු පෙනෙන සංසිද්ධි — එනම් පැවැත්ම, නොපැවැත්ම, දෙකම, දෙකම නොවන යන අන්ත හතරෙන් එකකට හෝ කිහිපයකට අනුකූල වන ඒවා — පරාධීනව උද්භව වේ. හේතු සහ ප්‍රත්‍යයන් මත පරාධීනව පැන නොනඟන සංසිද්ධි යන දෙයක් නැති බැවින් මෙය එසේ බව අපි දනිමු.
“පරාධීනව එකට පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙයක්
ශූන්‍යතාව ලෙස පැහැදිලි කරනු ලැබේ.
එය, පරාධීන නාමකරණයක් වන බැවින්,
එයම මැද මාර්ගයයි.
පරාධීනව පැන නොනැඟෙන කිසියම් දෙයක්,
එවැනි දෙයක් නොපවතී.
එබැවින් හිස් නොවන දෙයක්
නොපවතී.”
-- Nāgārjuna”
යම් කෙනෙකුගේ ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු ලෙස Soh උපුටා දැක්වූයේ:
“මැද දෘෂ්ටිය අනුව, Tson-kha-pa විසින් Nāgārjuna විසින් රචිත Yuk-tisastika සහ Candrakirti විසින් රචිත Yuktisastika-vrtti උපුටා දක්වයි.
Nāgārjuna:
පරාධීනව පැන නැඟෙන දේ උපන් දෙයක් නොවේ;
යථාර්ථයෙහි උත්තරතම දන්නා වූ බුදුන් වහන්සේ විසින් එසේ ප්‍රකාශ කර ඇත.
Candrakirti:
(යථාර්ථවාදී විරුද්ධවාදියා කියයි): (ඔබ කියන පරිදි) පරාධීනව පැන නැඟෙන කිසියම් දෙයක් උපන් දෙයක්වත් නොවේ නම්, එවිට (මාධ්‍යමික පාර්ශ්වය [Madhyamika]) එය උපන් නැතැයි කියන්නේ ඇයි? නමුත් ඔබට (මාධ්‍යමික පාර්ශ්වයට [Madhyamika]) (මේ දෙය) උපන් නැතැයි කීමට හේතුවක් තිබේ නම්, “එය පරාධීනව පැන නැඟේ” යැයි නොකිය යුතුය. එබැවින් පරස්පර නොගැළපීම නිසා, (ඔබ කියූ දේ) වලංගු නොවේ.)
(මාධ්‍යමික පාර්ශ්වය [Madhyamika] කරුණාවෙන් මෙසේ පිළිතුරු දෙයි:)
අහෝ! ඔබට කන් හෝ හදවතක් නැති බැවින්, අපට බරපතල අභියෝගයක් එල්ල කර ඇත! අපි පරාධීනව පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙයක්, පරාවර්තිත රූපයක් වැනි ආකාරයෙන්, ස්වභාවයෙන්ම පැවැත්ම හේතුවෙන් පැන නොනඟේ යැයි කියන විට — එවිට අප සමඟ විවාද කිරීමට ඇති හැකියාව කොතැනද!” - “Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View” වෙතින් උපුටා ගැනීම
ශබ්දය පමණක් ඇත
Geovani Geo ලිවීය:
අපි ශබ්දයක් අසමු. වහාම ගැඹුරින් මුල් බැසගත් සංස්කාරගත පුරුදු “ඇසීම” යැයි කියයි. නමුත් එතැන වැරදි නිගමනයක් ඇත. ශබ්දය පමණක් ඇත. අවසාන වශයෙන්, අසන්නෙකු නැත, ඇසීමක්ද නැත. අනෙක් සියලු ඉන්ද්‍රියයන් සඳහාද එසේමය. මධ්‍යගත, හෝ පුළුල්, හෝ ශූන්‍ය-මාන ස්වභාවයෙන්ම පවතින ග්‍රාහකයා හෝ දැනුවත්ව සිටින්නා යනු මායාවකි.Thusness/John Tan:
ඉතා හොඳයි.
එනම් පද්‍ය දෙකම පැහැදිලිය.
ඇසීමේදී, අසන්නෙකු නැත.
ඇසීමේදී, ශබ්දය පමණි. ඇසීමක් නැත.
ලේබල: අනාත්මය (Anatta), Geovani Geo
John Tan 2022 දී ලිවීය,
“ .....
සිතුවිලිවල බර -- 1 කොටස
භාවනාත්මකව විමසන විට, අපගේ භාවනාත්මක විමර්ශනය මානසික තර්ක කිරීම අභ්‍යාසයක් ලෙස පමණක් ඉතිරි වීමට ඉඩ නොදෙන්න. උදාහරණයක් ලෙස:
පෙනෙන දේ “අභ්‍යන්තර” හෝ “බාහිර” නොවේ. “අභ්‍යන්තරභාවය” යන සංකල්පය “බාහිරභාවය” යන සංකල්පය මත පරාධීන වේ; ඒ දෙකෙන් එකක්වත් නැතිව දෙකෙන් එකක්වත් නොවන බවේ හැඟීමද පැන නොනඟේ. එබැවින් සංකල්ප දෙකම හුදෙක් සම්මුතිමය වන අතර පරාධීනව උද්භව වේ.
අපගේ භාවනාත්මක විමර්ශනය මෙවැනි මට්ටමක පමණක් ඉතිරි වීමට ඉඩ නොදෙන්න. එසේ කළහොත්, උපරිම වශයෙන් නිදහස මානසික මට්ටමේ පමණක් ඉතිරි වේ — හුදෙක් ප්‍රසන්න-පැහැදිලි, නිර්මල හා පිරිසිදු තත්ත්වයක් ලෙස. සංකල්පීයතාවන් සිත තුළ පැතිරී බහුල වන ආකාරය පිළිබඳ අවබෝධය පැන නැඟිය හැකි වුවත්, එය අමතර සංකල්පනාවකින් තොර හුදු අවධානය අභ්‍යාස කිරීමෙන් වෙනස් නොවේ.
නමුත් තව ඉදිරියට ගොස් අපගේ සංවේදන, සිතුවිලි, ගන්ධ, වර්ණ, රස, ශබ්ද සමඟ සෘජුව සම්බන්ධ වී මෙසේ අසන්න:
“සිතුවිලි අපගේ හිස ඇතුළත හෝ පිටත නොවන බව යන්නෙන් අපි අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?”
මෙය විනිවිද දැකීම තවත් බොහෝ ගැඹුරු වනු ඇත. එය එම මොහොතේම අත්විඳින ජීවමාන අත්දැකීමක් ලෙස මායාසමානභාවය සහ අද්භූත විස්මය පිළිබඳ ගැඹුරු හැඟීමක් ගෙන එනු ඇත.
.....
සිතුවිලිවල බර -- 2 කොටස
සිතුවිලි කොතරම් බරද?
ඒවායේ මුල් කොහිද?
ආධ්‍යාත්මික වටපිටාව තුළ “‘මම’ හුදෙක් සිතුවිල්ලක් පමණි” හෝ “සිතුවිල්ල හිස් හා ඉඩකඩ සහිත ය; එයට බරක් හෝ මුලක් නැත” වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ අසන්නට අසාමාන්‍ය නොවේ.
“සිතුවිලි” වල මුල්-රහිතභාවය සහ ආකාශසමාන ස්වභාවය පෙන්වා දිය යුතු වුවත්, තමන් “කිසිවක්” පාරදක්වා දැක ඇතැයි, ඊටත් වඩා ගැඹුරින් මුල් බැසගත් “මම” සහ “මගේ”, “ශරීරය” සහ “සිත”, “ඉඩකඩ” සහ “කාලය”… ආදී සංකල්පීය අදහස් මුලිනුපුටා දමා ඇතැයි සිතීමට කෙනෙකු මුළා නොවිය යුතුය.
එබැවින් කාසියේ අනෙක් පැත්තටද අවධාරණය කළ යුතුය. “සිතුවිලි” පුදුමාකාර ලෙස කළු කුහරයක් මෙන් බරය (සූක්ෂ්ම සිදුරක් තරම් ප්‍රමාණය, තාරකාවක බර); ඒවා දරන සංකල්පීය අදහස්වල “මුල්” අපගේ මුළු සත්තාව හා සෑම තැනම පැතිරී ඇත.
සිතුවිලිවල “මුල්” කොතැනකවත් සොයාගත නොහැකි බව, ඒවා ඕනෑම තැනක හා සෑම තැනම සොයාගත හැකි බවද අදහස් කරයි; තුන් කාලය සහ දස දිශාව පුරා — නවීන සන්දර්භයේදී බහු-විශ්වයේ විවිධ කාල-රේඛා පුරා — පැතිරී ඇත. වෙනත් වචනවලින්, “මෙය පැන නැඟේ, එය පැන නැඟේ.”
.....
අනාත්මය (anatta) තුළ, ආත්මය යනු මානසික සංකල්පීය ගොඩනැගීමක් බව අපි පාරදක්වා දකිමු; එවිට ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පයේ සිට සියලු සංසිද්ධි සහ ඒවා අතර සබඳතා දක්වා සියලු මානසික සංකල්පීය ගොඩනැගීම්වලින් නිදහස් වීමට කෙනෙකු විසංරචන ගමනකට පිවිසෙයි.
නමුත් පටිච්චසමුප්පාදය දකින විට, කිසිවක් ඉවත් නොවේ.
සංකල්පීකරණය ඉතිරි වේ, කොටස් ඉතිරි වේ, හේතුව-ඵලය ඉතිරි වේ, ආත්මය ඉතිරි වේ, අන් අය ඉතිරි වේ… සියල්ල ඉතිරි වේ; අත්හැරෙන්නේ “හරය” පිළිබඳ වැරදි දෘෂ්ටිය පමණි.
ඒවාට තමන්ගේම සාරයක් ඇතිව පවතිනවා ලෙස දැකීම වෙනුවට, ඒවා පරාධීනව උද්භව වන බවත්, පරාධීනව උද්භව වන ඕනෑම දෙයක් අන්ත යුගල හතරෙන් (Nāgārjuna විසින් පෙන්වා දුන් අෂ්ට නිෂේධ ලෙසද හැඳින්වේ) නිදහස් බවත් දැන් තේරුම් ගනී.
පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාව තේරුම් නොගෙන, සියලු ප්‍රපංචයන්ගෙන් නිදහස් ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය විකෘති වනු ඇත.”
තවද බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (සටහන: එහි ශූන්‍යතාවයේ පැති දෙකක් ප්‍රකාශ වී ඇත. ඒවා මොනවාද කියා ඔබට කියන්න හැකිද?)
John Tan තවද ලිවීය: “කර්තෘභාවය රහිත සහ පදනම්-ද්‍රව්‍ය රහිත දෘෂ්ටිය ගැන කතා කරන විට, සාරවාදී දෘෂ්ටිකෝණයකින් නොව සාරවාදයෙන් තොර දෘෂ්ටිකෝණයකින් එහි තාර්කික ඇඟවුම් පැහැදිලිව දැන සිටිය යුතුය.
මෙම ශක්තිමත් තාර්කික පදනමේ සහාය නැතිව අත්දැකීම් මත අධික අවධාරණය කිරීම විශාල බාධාවකි, විශේෂයෙන්ම නවීන ලෝකයේ. ඔබට ඔබව විවෘත කර ගැනීමේදී ඉතා දුර යා නොහැක.
මෙයින් අදහස් වන්නේ ශූන්‍යතාව හෝ ස්වභාවයෙන්ම පවතින පැවැත්මක් නොමැති බව සාධනයකින් තොරව පූර්වයෙන් පිළිගත් මූලධර්මයක් ලෙස පමණක් ගත නොහැකි බවයි; පෙනෙන දේ මෙසේ සහ මෙසේ නම්, එය ධාරණය කළ හැකි නොවන බව පැහැදිලිව දැකිය යුතුය.
ඔබේ සියලු අත්දැකීම් හා සියලු තර්කය තුළ බලන්න; ශ්‍රද්ධාව මත නොව නිදොස් තර්කය මඟින් තේරුම් ගන්නා තෙක්, සහ සත්‍ය අත්දැකීම මඟින් එය සත්‍යාපනය කරන තෙක්.
එවිට සිතට තමන්වම මුදාහැරිය හැක.”
මෙම ලිපිය කියවූ පසු ශූන්‍යතාව පිළිබඳ තවදුරටත් විමර්ශනය සඳහා, මෙම සබැඳිවල සහ ඒවා තුළ සබැඳි කර ඇති අනෙකුත් ලිපිවල සියලු අන්තර්ගතය කියවා භාවනාත්මක විමර්ශනය කිරීම මම ඉතා නිර්දේශ කරමි:
අනාත්මය-පසු උපදෙස් සම්පාදනය
John Tan: පටිච්චසමුප්පාදය හා ශූන්‍යතාවේ ඒකත්වය පිළිබඳ YouTube වීඩියෝ සහ ශ්‍රව්‍ය
Soh විසින් 2024 යාවත්කාලීන කිරීම: ශක්ති අසමතුලිතතා වළක්වා ගැනීම
https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html
Soh:
සෑම කෙනෙකුටම වැදගත් පණිවිඩයක්.
අනාත්මයේ පද්‍ය දෙක මෙයට සම්බන්ධ වේ: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html
පද්‍ය දෙකම වැදගත් වන්නේ ඇයි
[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. සොග්චෙන් (Dzogchen) සම්ප්‍රදායේ “ස්වයංසිද්ධ සන්නිධිය” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ඇත. සොග්චෙන් (Dzogchen) සම්ප්‍රදායේ එහි නිශ්චිත අර්ථය මට නොදනී; කෙසේ වෙතත්, එම වාක්‍ය ඛණ්ඩය පද්‍ය දෙකේ අත්දැකීම් දෙකට සමීපව සම්බන්ධ වේ:
1. කරන්නාභාවය නොමැති වීම = ස්වයංසිද්ධ
2. සන්නිධිය ලෙස හුදු පෙනීම්
Soh:
මම (Soh) දෙපැත්තම ගැන ලියා ඇති බව ඔබට පෙනේ https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html හි අනාත්මයේ දෙවන පද්‍යය අවබෝධ නොකළහොත්, AtR අර්ථකථනය අනුව එය සැබෑ අනාත්මය (anatman; “no-self”) අවබෝධයක් ලෙස නොසැලකේ. අදාළ: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html, https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html, https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html, https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html
අනාත්මය අවබෝධ වී ඇතැයි කියන අයගෙන් 99% ක්, සැබෑ අද්වෛත අනාත්මය (anatman) අවබෝධය නොව, හුදෙක් කරන්නාභාවය නොමැති බව පැත්ත පමණක් අත්දැක ඇති බව මමද සඳහන් කර ඇත. තවද බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html
දහස් ගණනක් පුද්ගලයන් සමඟ වූ සාකච්ඡා වලින් මගේ අත්දැකීම් අනුව, “අභ්‍යන්තර හා බාහිර අතර වෙනසක් නැත” හෝ “ආත්මයක් නැත” යන අද්වෛතභාවය හඳුනාගැනීමේ කියාපෑම්, අවශ්‍යයෙන්ම අනාත්මය (anatman) පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් හෝ අව්‍යාජ අද්වෛත අත්දැකීමක් හෝ අවබෝධයක් පෙන්වන්නේ නැතැයි මම නිරීක්ෂණය කර ඇත. බොහෝවිට, පුද්ගලයා තමන් සමාන අවබෝධ මට්ටමකට පැමිණ ඇතැයි සිතා, විශේෂ පාරිභාෂික වචන අනුගමනය කිරීම හෝ අනෙක් අය අනුකරණය කිරීම පමණක් විය හැක. නමුත් සැබවින්ම, ඔවුන්ගේ අත්දැකීම සැබෑ අද්වෛත අත්දැකීම හෝ අවබෝධයකට වඩා, පුද්ගලික “මම”-භාවය නොමැති බව සහ කරන්නාභාවය නොමැති බව හැඟීමකට පමණක් සීමා විය හැක.
මම (Soh) වරක් John Tan වෙතින් යම් ගුරුවරයෙකුට අනාත්මය (anatta) අවබෝධ වී ඇත්දැයි ඇසුවෙමි. John Tan පිළිතුරු දුන්නේ, “තම ප්‍රභාස්වරත්වය තහවුරු කිරීමක් නොමැත, පෙනීම් තම ප්‍රභාස්වරත්වය ලෙස හඳුනා ගැනීමක් නැත, සම්මුතිමය සංකල්පීය ගොඩනැගීම් (Soh: පාරදක්වා දැක නිදහස් කරන ආකාරය) ගැන පැහැදිලි පෙන්වාදීමක් නැත. එසේ නම් ඔබ එම නිගමනයට පැමිණියේ කුමක් නිසාද?”
තවද, යම් ගුරුවරයෙකුගේ ලිවීම් ගැන අදහස් දක්වමින් John Tan ලිවුවේ,
“අපි “සිත යනු මහත් පොළොවයි” කියන විට, තවත් පියවරක් ඉදිරියට යාමට පෙර පළමු පියවර වන්නේ සිත යනු කුමක්ද යන්න තේරුම් ගෙන රස විඳීමයි.
ඉගැන්වීම සිත යනු කුමක්ද කියා ඉගැන්වී රස විඳීමට ඉඩ නොදෙන්නේ නම්, එය හුදෙක් ලස්සන කතා සහ අතිශයෝක්තිමය කථනයක් පමණි.
ඊළඟට “මහත් පොළොව” යනු කුමක්ද කියා පෙන්වා දිය යුතුය. මේ “මහත් පොළොව” කොහිද? පස, භූමිය, මල, වායුව, ගොඩනැගිලි, නැත්නම් සම්මුතිමය ලෝකය ද?
ඉන්පසු ඔවුන් කතා කරන සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක වීම යනු කුමක්ද කියා කතා කරන්න.
ඉන්පසු සිත සහ සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක වීම එකට ඒකාබද්ධ කිරීම — එය +A වේ.”
කෙසේ වෙතත්, මෙයින් අනාත්මයේ දෙවන පද්‍යය පළමු පද්‍යයට වඩා වැදගත් යන්න අදහස් නොවේ. සැබවින්ම, අනාත්මයේ දෙවන පද්‍යයට අවදි වූ පසු — විෂය-ක්‍රියාව-වස්තුව සැකැස්ම ඉක්මවා සියලු පෙනීම් ලෙස ප්‍රසන්න-පැහැදිලි ප්‍රභාස්වරත්වය — පළමු පද්‍යය තුළ ගැඹුරින් විනිවිද යාම අත්‍යවශ්‍යය. John Tan පැවසූ පරිදි, අනාත්මය-පසු සන්නිධිය මත සැමවිටම අවධාරණය නොකර, ඒ ප්‍රභාස්වරත්වයේ ස්වභාවය මත අවධාරණය කළ යුතුය. එසේම, අපි අනාත්මය ගැන මිනිසුන්ට කතා කරන විට, එම ප්‍රභාස්වර සන්නිධිය ගැන පමණක් කතා නොකර, කරන්නාභාවය නොමැති බව ගැනද කතා කළ යුතුය.
පැහැදිලිව කිවහොත්, ප්‍රභාස්වරත්වය තමන්ම ගැටලුව නොවේ. ගැටලුව වන්නේ ප්‍රභාස්වරත්වය සමඟ පරිණත නොවූ සම්බන්ධතාවක් සමඟ පැමිණිය හැකි සූක්ෂ්ම ‘මම’ බවට ගැනීම, හැකිළීම, අධික අවධානය යොමු කිරීම, හෝ ද්‍රව්‍යීකරණය ය. අනාත්මයේ පද්‍ය දෙක එකට පරිණත වූ විට, ප්‍රභාස්වරත්වය ප්‍රයත්න-රහිත, ස්වයංව පැන නැඟෙන සහ හිස් යැයි හඳුනාගැනේ; මෙය ඒකාග්‍රතාව, ග්‍රහණය, හෝ අත්දැකීම තීව්‍ර කිරීමේ නැඹුරුව ස්වභාවිකවම ලිහිල් කරයි.
කරන්නාභාවය නොමැති බව, ප්‍රයත්න-රහිතභාවය, සහ සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක වීම
සියල්ල කරන්නෙකු හෝ කර්තෘවරයෙකු නොමැතිව, හුස්ම ගැනීම හා හද ගැසීම මෙන් ස්වභාවිකව ස්වයංව පැන නැඟේ. මෙය සම්පූර්ණයෙන් විනිවිද දැක, සම්පූර්ණයෙන් ස්වයංසිද්ධ, ප්‍රයත්න-රහිත සහ නිදහසේ මුදාහැරෙන ලෙස වන්න. ස්වාභාවික ප්‍රභාස්වරත්වය සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රයත්න-රහිත ය; 0 ප්‍රයත්නයක්වත් අවශ්‍ය නැත. අනාත්මය (anatman) සහ ශූන්‍යතාව පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධය ඔබව ස්වයං-විමුක්තිය සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය වෙත ගෙන යාමට ඉඩ දෙන්න; ප්‍රයත්න-රෝගය සහ ප්‍රභාස්වරත්වය මත සූක්ෂ්ම අධික අවධානය යොමු කිරීම හෝ ඇලීම දිය කර දමන්න. John Tan කලින්ද කී පරිදි, ප්‍රභාස්වරත්වය මත අධික අවධාරණය නොකිරීම වැදගත්ය (එසේ නොමැති නම් ශක්ති අසමතුලිතතාවයේ අප්‍රසන්න ප්‍රතිඵල ඇති විය හැක), එය කරන්නාභාවය නොමැති බව පිළිබඳ පළමු පද්‍යය සමඟ සම්පූර්ණ කළ යුතුය. ඔහු තවද කිව්වේ, අද්වෛත අවබෝධයෙන් පසු කෙනෙකුගේ අභ්‍යාසය ලිහිල් වූ සහ විවෘත, හරයක් නොමැති සහ නිදහස් විය යුතු බවයි — ස්වාභාවික සහ විවෘත, සැහැල්ලු, ලිහිල් වූ සහ ප්‍රයත්න-රහිත වන්න; ඉන්පසු ප්‍රයත්න-රහිතභාවය ගැන භාවනාත්මකව විමසන්න. විවෘතභාවය සහ ලිහිල්භාවය කෙනෙකුගේ අභ්‍යාසය තුළ වේගබලයක් ලෙස වැඩිවිය යුතුය. තවද John Tan පැවසූ පරිදි, කරන්නාභාවය නොමැති බව සහ සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක වීම අතර සම්බන්ධතාව අප තේරුම් ගත යුතුය — තත්ත්වයන්ගේ සමස්තභාවය තමන්ම සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක වීමට ඉඩ දීම. කාසියේ එක් පැත්තෙන් දකින්නේ ප්‍රභාස්වරත්වයේ සම්පූර්ණ “ප්‍රයත්න-රහිතභාවය” ය; අනෙක් පැත්තෙන්, ප්‍රත්‍යයන්ගේ සමස්තභාවය සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක වීමයි.
Satsang Nathan වීඩියෝවලින් අනාත්මයේ කරන්නාභාවය-රහිත පැත්ත හොඳින් ප්‍රකාශ වේ. බලන්න: Satsang Nathan Videos
John Tan පෙර තවද අවවාද කළේය: “අනාගත ගැටලු වැළැක්වීමට ශූන්‍යතාව හෝ කර්තෘභාවය රහිත බව තුළ ඉතා ගැඹුරින් විනිවිද යා යුතුය. මෙයින් අදහස් වන්නේ ආත්මය හැඟීම සැබවින්ම ජය ගත යුතු බවයි; එසේ නැත්නම්, ඔබේ ජීවිතයේ පසු අදියරේදී ගැටලු ඇති වේ. විෂයමය දැනුවත්භාවය ලෙස ආත්මය හැඟීම අවම වශයෙන් කර්තෘභාවය රහිත තත්ත්වයකට තරම් විසංරචනය වන තෙක් අභ්‍යාසය කළ යුතුය. නැතිනම් ඔබට තවදුරටත් ඉදිරියට යා නොහැක. එසේ නොකළහොත්, [දරුණු ශක්ති අසමතුලිතතා අත්විඳි කෙනෙකුට] වූ දෙයට වඩා නරක ගැටලු පසුව මුහුණ දීමට සිදු විය හැක. “Actual Freedom” ප්‍රජාවේ Richard ගැන මම ඔබට කියූ දේ මතකද?
“ඔබේ මුළු ශරීර-සිතට ස්වයංක්‍රීය නිදහස් කිරීමේ ශක්තිමත් වේගබලයක් වර්ධනය වන තෙක් කරන්නාභාවය නොමැති බව සහ ශූන්‍යතාව මත අවධානය යොමු කරන්න. මෙයට ඔබේ ‘හරය’ පිළිබඳ දෘෂ්ටිය උඩුයටිකුරු දැමිය යුතුය, එවිට ශරීරය සහ සිත තම සංස්කාරගත පුරුදු මුදාහැරිය හැක. ශූන්‍යතාව විමුක්ති කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ශක්තිමත් හා ස්ථාවර පැහැදිලිකමක සහාය නැතිව අත්දැකීම් මත අවධානය යොමු කළහොත්, සන්නිධියේ තීව්‍රතාව එතරම් ශක්තිමත් විය හැකි අතර පසුව ඔබට එය හසුරුවිය නොහැකි වනු ඇත.”
වේගබලය සහ නිරන්තර අභ්‍යාසය
අවධාරණය කිරීමට: ඉහත සඳහන් වේගබලය අභ්‍යාසය තුළ ගොඩනැඟීම අත්‍යවශ්‍යය. John Tan විසින් දුන් අදහස අර්ථකථනය කළහොත්: “යම් වේගබලයක් ගොඩනැඟෙන තෙක් නිරන්තර අභ්‍යාසය කළ යුතු අතර ප්‍රඥාව මවාපෑමෙන් වැළකිය යුතුය. එවිට පමණක් X හට ඇති ගැටලු සම්බන්ධ අභියෝග ජය ගැනීමට බලාපොරොත්තු විය හැක. මගේ උපදෙස් අවංකය; ඔබ තවමත් මේ ගැටලු සෘජුවම අත්විඳ නැත, නමුත් ඒවා අත්විඳින විට, මෙම කලාව ප්‍රගුණ කිරීමේ වැදගත්කම ඔබට තේරේ.
ඔබ භාවනාව නිරන්තරව අභ්‍යාස කළහොත්, විවෘත වීම තුළද දෛනික ජීවිතය තුළද, වේගබලයක් අවසානයේ වර්ධනය වේ. අභියෝග පැන නැඟෙන විට පවා, ඔබට සන්සුන්ව සිටීමට සහ මේ වේගබලයට ඔබව මඟ පෙන්වීමට ඉඩ දීමට හැකි නම්, ඒවා ජය ගැනීමට ඔබට හැකියාව ඇති බව ඔබට පෙනේ.
එය අත්හැරීමේ කලාවට සමාන වුවත්, එය සාර්ථකව වචනයෙන් පැහැදිලි කිරීම තරමක් අමාරුය. අපගේ ස්වභාවික නැඹුරුව ආසක්තතාව වෙත යයි, අපි වෙනස් ලෙස අපටම කොතරම් ඒත්තු ගන්වන්න උත්සාහ කළත්. නිරන්තර අභ්‍යාසය අවශ්‍ය වන්නේ මේ නිසාය.
ඔබ සියලු ප්‍රපංචයන්ගෙන් නිදහස, ස්වාභාවික තත්ත්වය, සහ ශබ්දය පිළිබඳ සංකල්පය ගැන මුළු දවසම කතා කළ හැක; යම් අවබෝධයන් ලැබිය හැක. කෙසේ වෙතත්, විවිධ හේතු නිසා මේ ගැටලු ඔබට මුහුණ දෙන විට, ඔබේ සියලු ආසක්තතා ඉදිරියට එනු ඇත.
මරණය, සෞඛ්‍යය, සහ පුද්ගලික අසාමාන්‍යතා පිළිබඳ භීති පැන නැඟේ. ඔබේ සිත මෙම ආසක්තතා මුදාහැරීමට අරගල කරනු ඇත.”
ප්‍රයත්නය සහ අධික අවධානය ලිහිල් කිරීම
John Tan පෙර X වෙත ද කිව්වේ, “ඔබට හොඳ කර්මයක් තියෙනවා… හුදෙක් ලිහිල් වී හරය-රහිතභාවය ප්‍රයත්න-රහිතභාවය ද අදහස් කරන බව තේරුම් ගන්න; අවධානය යොමු කරන්න එපා, ඒකාග්‍ර වන්න එපා. අනාත්මය අවබෝධයෙන් පසු පෙනීම් තම ප්‍රභාස්වරත්වය බවේ දෘෂ්ටිය සහ අවබෝධය පමණක් පිරිපහදු කරන්න.”
අපගේ මිතුරෙකු වන X වෙත John Tan තවදුරටත් ලිවීය: “එය ජයගත හැක. අධික අවධානය යොමු කිරීම නිසා I AM අත්දැකීමෙන් පසු මට ශක්ති අසමතුලිතතාවයේ ඉතා තීව්‍ර ශක්ති කැලඹීම් තිබුණා.
දැනට, අවධානය වෙනතකට යොමු කරන දේවල් සහ අවධානය මාරු කිරීම මඟින් ශරීරය සහ සිත පළමුව සන්සුන් වීමට ඉඩ දීම වඩා හොඳ යැයි මට සිතේ. ඉතා සූක්ෂම මට්ටමේ ශරීරය සහ සිත ඉතා සංවේදීය; සැඟවුණු බිය ඔබේ මුළු සමතුලිතතාවම සොලවා දමනු ඇත.
ඖෂධ උපකාරී වේ; ඔබ ඒවා භාවිත කළ යුතු යැයි මට සිතේ.
අපි ඉතා පරෙස්සම් විය යුතුය. වැඩි සාවධාන බවකට ගෙන යන සිතේ ලිහිල්භාවයක් ඇත; පීඩා (උදා., බිය) ජයගෙන සිත සාමය වෙත සන්සුන් කරන ලිහිල්භාවයක්ද ඇත.
අපි ඉහත සඳහන් කළ දෙවන තත්ත්වයේ සිටින විට, සමතුලිතභාවයෙන් විවේක ගෙන තත්ත්වයන්ට ප්‍රතිචාර දැක්විය හැක.”
John Tan මට පෙර තවද ලිවීය: “පළමුව ‘ප්‍රයත්න-රහිතභාවය’ මත අවධානය යොමු කරන්න. පසුව, ඔබ අත්හැරමින් යන විට, ඔබේ සිතුවිලි අත්හැර සිදුවන දේ හුදෙක් සිදුවීමක් ලෙසම සිදුවීමට ඉඩ දිය හැක… නමුත් පසුව ඔබට ඒකාග්‍ර විය නොහැකි බව දැනිය හැක, ඒක හරි… පෙනීම් තමන්ගේම ප්‍රභාස්වරත්වය බව සෙමින් හා මෘදුව සිහි කරගන්න; එවිට ප්‍රභාස්වරත්වය ස්වභාවයෙන්ම ප්‍රයත්නය ඉක්මවා ඇත… පළමුව එයට හුරු වන්න.
පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් ස්වභාවයෙන්ම ස්වයංව විමුක්ත වේ.”
ප්‍රභාස්වරත්වය මත අධික අවධානය යොමු කිරීම සහ ශක්ති අසමතුලිතතාව
මෙම පැත්තේ අවබෝධය සහ අභ්‍යාසය පරිණත නොවී ප්‍රභාස්වරත්වය ශක්තිමත් වූ විට, කෙනෙකු ප්‍රභාස්වරත්වය මත සූක්ෂමව අධිකව අවධානය යොමු කළහොත්, භෘකුටි චක්‍රය තුළ ශක්තිය සිරවීම, බරපතල තදබව, හිසරදය, නිද්‍රා-අහිමිභාවය (සත්‍ය වශයෙන්ම රාත්‍රියේ 0 නින්ද; සම්පූර්ණ රාත්‍රිය පුරා අති-සචේතන බව, සමහරු එය සාධනය ලෙස වැරදියට ගන්නා දෙයක්), බිය-ප්‍රහාර වැනි ශක්ති තරංග (මම “වගේ දැනේ” කියන්නේ එය මානසික බියකට වඩා ශරීරීය බියක් වූ නිසා; එය ශරීරය පුරා දුවන ඉතා තද සහ “නොසන්සුන්” ශරීරීය සංවේදනයක් විය), සහ ඊටත් නරක රෝග ලක්ෂණ දක්වා ගෙන යන වේදනාකාරී ශක්ති අසමතුලිතතා අත්විඳීමේ අවදානමක් ඇත. 2019 දී දින හතක් මට එවැනි අප්‍රසන්න අත්දැකීම් තිබුණා; එය මෙහි විස්තර කර ඇත https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. මෙය වෛද්‍යවරුන් විසින් සුව කළ නොහැකි “සෙන් රෝගය” (zen sickness) ලෙස හැඳින්වෙන දේ වෙත ගෙන යයි; මම මුල් AtR මාර්ගෝපදේශයේ මේ මාතෘකාවට සම්පූර්ණ අධ්‍යායක් කැප කර ඇත. අභ්‍යාසයේ මාරුවක් හේතුවෙන් එවැනි අවස්ථා නැවත ඇති නොවීම මගේ වාසනාවක් වූ නමුත්, වෙනත් අය සමාන දෙයක් අත්විඳිනු දැක ඇත. එබැවින් මිනිසුන් අභ්‍යාසය තුළ වැරදි දිශාවට නොයාවා යන්න මගේ හෘදයාංගම ප්‍රාර්ථනයයි. කරුණාකර පරෙස්සම් වී හොඳින් අභ්‍යාස කරන්න.
සොග්චෙන් (Dzogchen) පිළිබඳ අවවාදය සහ සුදුසු මඟපෙන්වීම
ඔබ සොග්චෙන් (Dzogchen) ගැන උනන්දු නම්, සොග්චෙන් (Dzogchen) ගුරුවරයා වන ආචාර්ය Malcolm Smith වෙතින් සම්ප්‍රේෂණය සහ ඉගැන්වීම් ලබා ගන්න (ඔහුද අනාත්මය (anatta) පිළිබඳ කරන්නාභාවය නොමැති බව සහ පෙනීම් ලෙස ප්‍රභාස්වරත්වයේ ප්‍රයත්න-රහිතභාවය, සහ අනාත්මයේ පද්‍ය දෙකේ ඒකාබද්ධතාව යන මෙම වැදගත් පැත්ත අවධාරණය කළේය — එය ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ ලේඛන තුළ නොව, මම සහභාගි වූ දායකයන් සඳහා මාර්ගගත ඉගැන්වීම් තුළය) සහ සමස්ත සන්නිධියේ ස්වයංසිද්ධව පරිපූර්ණ හා ස්වයංව පැන නැඟෙන ස්වභාවයේ සම්පූර්ණ ප්‍රයත්න-රහිතභාවය පැහැදිලිව විස්තර කරන “The Supreme Source” නම් පොත ලබා ගන්න. නමුත් කරුණාකර තනිවම කරන සොග්චෙන් (Dzogchen) අභ්‍යාසය නොකරන්න; එය අතිශයින් මුළාකරවනසුලු වනු ඇත. ඒ වෙනුවට එම සම්ප්‍රදාය තුළ හොඳ ගුරුවරුන් (උදා., ආචාර්ය Malcolm) සොයන්න. ආචාර්ය Malcolm දෙන සොග්චෙන් (Dzogchen) ඉගැන්වීම් සඳහා හැඳින්වීමක් ලෙස, AtR කණ්ඩායමේ Sim Pern Chong නිර්දේශ කළ මෙම YouTube වීඩියෝව (ඉතා නිර්දේශිත) බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html. තවද Malcolm ලියූ ලිපි කිහිපයක් මෙහි සොයාගත හැක https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html. “The Supreme Source” නම් පොතෙහි සඳහන් අභ්‍යාස කිරීමට, සුදුසුකම් ලත් සොග්චෙන් (Dzogchen) ගුරුවරයෙකුගෙන් අභිෂේකය, සෘජු හැඳින්වීම සහ මඟපෙන්වීම අවශ්‍යය. එය අභ්‍යාසය නැතිව අලසව සිටීම ලෙසවත්, නියෝ-අද්වෛත (neo-Advaita) වර්ගයේ නාස්තිකවාදයක් ලෙසවත් කිසිසේත් වැරදියට නොගත යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html
John Tan විසින් බෙදාගත් හොඳ වීඩියෝවක් මෙන්න:
සිත, අවධානය, ශක්තිය, සහ ශරීරය
සිත, අවධානය, ශක්තිය සහ ඒකාග්‍රතාව එකකි.
දැනුවත්භාවය අභ්‍යාසකයන් ඒකාග්‍ර වූ ආකාරයෙන් අභ්‍යාස කරන විට, ශක්තිය භෘකුටි චක්‍රය තුළ සිරවී යන ශක්ති අසමතුලිතතාවකට එය ගෙන යා හැක. දැනුවත්භාවය අභ්‍යාසකයන් සඳහා එය ඉතා සාමාන්‍යය: භෘකුටි චක්‍රයේ අවහිරතා හෝ සමහරවිට හෘද චක්‍රයේ අවහිරතා.
කෙසේ වෙතත්, අනාත්මය (anatman) අවබෝධය තමන්ම ඉතා ආරක්ෂිතය; ඇත්තෙන්ම අනාත්මය (anatman) ජීවමාන අත්දැකීම තුළ සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක වූ විට ශක්ති අසමතුලිතතා තිබිය නොහැක. ශක්ති අසමතුලිතතා සියල්ල සූක්ෂ්ම ‘මම’ බවට ගැනීම සමඟ බැඳී ඇත. එබැවින් අනාත්මයේ පද්‍ය දෙකම (2 වන එකට නැඹුරු නොවී) සම්පූර්ණයෙන් පරිණත වී ජීවමාන අත්දැකීම තුළ සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක වීම ශක්ති අසමතුලිතතාව විසඳනු ඇත.
එබැවින් ඔබේ අභ්‍යාසය ඔබේ සිත දාන්ටියන් (Dantien) වෙත ගෙන ගොස් එහි පදනම් කරගත යුතුය. ශක්තිය ගලා යා යුතුය, හිස තුළ සිරවී නොවිය යුතුය. ශරීරය තුළ පදනම් වීම ශක්ති අසමතුලිතතා ජය ගැනීමට උපකාරී වේ.
කුම්භ-හුස්ම ගැනීම බලන්න:
[සබැඳිය ඉවත් කර ඇත] වෙතින් උපුටා ගැනීම
[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: ඔහුගේ විස්තර මට කැමතියි; ඉතා හොඳයි, නමුත් ශක්ති අසමතුලිතතා ඇති කළ හැක. හොඳම දේ හුස්ම ගැනීමේ අභ්‍යාස කර, ශක්තිය සන්සුන්තාව වෙත නියාමනය කරන හැටි ඉගෙන ගැනීමයි…
කුම්භ-හුස්ම ගැනීම
Soh විසින් දක්වන අදහස්:
හුස්ම ගැනීමේ අභ්‍යාසය මඟින් ශක්තිය නියාමනය කිරීමට හොඳ ක්‍රමයක් වන්නේ කුම්භ-හුස්ම ගැනීමේ අභ්‍යාසය කිරීමයි. Tsoknyi Rinpoche ලියූ “Open Mind, Open Heart” (“විවෘත සිත, විවෘත හදවත”) පොතෙන් උපුටා ගැනීමක් මෙන්න:
“කුම්භ-හුස්ම ගැනීම
මෙම කාන්තාවට සහ තවත් අසංඛ්‍ය අයට චිත්තවේග සමඟ කටයුතු කිරීමට උපකාර කළ ක්‍රමවලින් එකක් වන්නේ සූක්ෂ්ම වායු ශක්තිය (lung) එහි මධ්‍යය හෝ “නවාතැන” වෙත ආපසු ගෙන ඒමට උපකාර කරන අභ්‍යාසයකි. මේ සඳහා, හුස්ම සූක්ෂ්ම වායු ශක්තිය (lung) සමඟ ඇති භෞතික අනුසම්බන්ධතාවක් බැවින්, විශේෂ හුස්ම ගැනීමේ ක්‍රමයක් මෙවලමක් ලෙස භාවිත කරමු.
මෙම ක්‍රමය කුම්භ-හුස්ම ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ. එය බොහෝ යෝග සහ වෙනත් වර්ගයේ පන්තිවල නිතර ඉගැන්වෙන, මිනිසුන්ට හුරුපුරුදු විය හැකි ගැඹුරු ප්‍රාචීර හුස්ම ගැනීමේ වර්ගයටත් වඩා ගැඹුරින් හුස්ම ගැනීම ඇතුළත් කරයි.
මෙම ක්‍රමයම තරමක් සරලය. පළමුව, උදර මාංශපේශී හැකි තරම් කොඳු ඇට පෙළ වෙත ළං කරමින් සෙමින් හා සම්පූර්ණයෙන් හුස්ම පිට කරන්න. ඔබ සෙමින් හුස්ම ඇතුළට ගන්නා විට, ඔබේ හුස්ම නාභියට ඇඟිලි හතරක් පමණ පහළින්, ජඝන අස්ථියට ටිකක් ඉහළ ප්‍රදේශයකට ඇදගෙන යනවා යැයි සිතන්න. මෙම ප්‍රදේශය කුම්භයක් වැනි හැඩයකින් ඇති බැවින්, ක්‍රමය කුම්භ-හුස්ම ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ. ඇත්තෙන්ම ඔබ හුස්ම එම ප්‍රදේශයට ඇදගෙන යන්නේ නැත; නමුත් ඔබේ අවධානය එතැනට හරවීමෙන්, සාමාන්‍යයට වඩා ටිකක් ගැඹුරින් හුස්ම ඇතුළට ගන්නා බව ඔබට පෙනෙනු ඇති අතර කුම්භ ප්‍රදේශය තුළ ටිකක් වැඩි විස්තාරයක් අත්විඳිනු ඇත.
ඔබ හුස්ම ඇතුළට ඇදගෙන අවධානය පහළට ගෙන යන විට, ඔබේ සූක්ෂ්ම වායු ශක්තිය (lung) ක්‍රමයෙන් එතැනට ගමන් කර එතැන විවේක ගැනීමට පටන් ගනී. ඔබේ හුස්ම කුම්භ ප්‍රදේශය තුළ තත්පර කිහිපයක් පමණ තබා ගන්න — හුස්ම පිට කිරීමට අවශ්‍යතාව හදිසි වන තෙක් ඉන්න එපා — ඉන්පසු නැවත සෙමින් හුස්ම පිට කරන්න.
මේ ආකාරයෙන් සෙමින් තුන් හෝ හතර වතාවක් හුස්ම ගන්න; සම්පූර්ණයෙන් හුස්ම පිට කර කුම්භ ප්‍රදේශය වෙත හුස්ම ඇතුළට ගන්න. තුන්වන හෝ හතරවන හුස්ම ඇතුළට ගැනීමෙන් පසු, හුස්ම පිටකිරීම අවසානයේ කුම්භ ප්‍රදේශය තුළ ඔබේ හුස්ම ටිකක් — සමහර විට 10 ප්‍රතිශතයක් — තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න; සූක්ෂ්ම වායු ශක්තිය (lung) එහි නවාතැන තුළ ටිකක් පවත්වා ගැනීම මත ඉතා සැහැල්ලුවෙන් හා මෘදුව අවධානය යොමු කරන්න.
දැන් එය උත්සාහ කරන්න.
සම්පූර්ණයෙන් හුස්ම පිට කර, සෙමින් හා මෘදුව කුම්භ ප්‍රදේශය වෙත තුන් හෝ හතර වතාවක් හුස්ම ගන්න; අවසන් හුස්ම පිටකිරීමේදී කුම්භ ප්‍රදේශය තුළ හුස්ම ටිකක් තබා ගන්න. මෙය විනාඩි දහයක් පමණ දිගටම කරන්න.
එය ඔබට කෙසේ දැනුණාද?
සමහර විට ටිකක් අපහසු විය හැක. සමහරුන් කියා ඇත්තේ මේ ආකාරයෙන් හුස්ම යොමු කිරීම අමාරු බවයි. තවත් සමහරු කියා ඇත්තේ එසේ කිරීම ඔවුන්ට පෙර කිසිදා නොදැනුණු සන්සුන්තාව සහ මධ්‍යගතභාවයේ හැඟීමක් ලබාදුන් බවයි.
කුම්භ-හුස්ම ගැනීම, සෑම දිනකම විනාඩි දහයක් හෝ විස්සක් අභ්‍යාසය කළහොත්, අපගේ හැඟීම් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය වර්ධනය කිරීමේ සහ දෛනික ක්‍රියාකාරකම් අතරතුර වුවද ඒවා සමඟ වැඩ කරන හැටි ඉගෙන ගැනීමේ සෘජු මාර්ගයක් විය හැක. අපගේ සූක්ෂ්ම වායු ශක්තිය (lung) එහි නවාතැන තුළ මධ්‍යගත වන විට, අපගේ ශරීරය, හැඟීම් සහ සිතුවිලි ක්‍රමයෙන් සෞඛ්‍යමත් සමතුලිතතාවක් සොයා ගනී. අශ්වයා සහ පදවන්නා ඉතා ලිහිල් හා පහසු ආකාරයෙන් එකට වැඩ කරයි; එකෙක් අනෙකා පාලනය කිරීමට හෝ අනෙකාගේ සිහිය අවුල් කිරීමට උත්සාහ නොකරයි. එම ක්‍රියාවලියේදී, බිය, වේදනාව, කනස්සල්ල, කෝපය, අසන්සුන්තාව ආදියට සම්බන්ධ සූක්ෂ්ම-ශරීර රටා ක්‍රමයෙන් ලිහිල් වන බව, සිත සහ හැඟීම් අතර ටිකක් ඉඩකඩ ඇති බව අපට හමු වේ.
අවසානයේ අරමුණ වන්නේ, අපගේ සියලු ක්‍රියාකාරකම් — ඇවිදීම, කතා කිරීම, කෑම, පානය, රිය පැදවීම — අතරතුර, දවස පුරා කුම්භ ප්‍රදේශය තුළ එම කුඩා හුස්ම කොටස පවත්වා ගැනීමට හැකි වීමයි. සමහර අයට, කෙටි කාලයක් අභ්‍යාස කිරීමෙන් පසු මෙම හැකියාව ස්වයංක්‍රීය වේ. අනෙක් අයට, ටිකක් වැඩි කාලයක් අවශ්‍ය විය හැක.
වසර ගණනක් අභ්‍යාසය කළත්, මගේ මූලික නවාතැන සමඟ සම්බන්ධතාවක් සමහර විට මට නැතිවෙන බව මට පිළිගැනීමට සිදුවේ, විශේෂයෙන්ම ඉතා වේගවත් ගති ඇති පුද්ගලයන් හමුවන විට. මමත් ටිකක් වේගවත් ගති ඇති කෙනෙකි; එවැනි අය හමුවීම සූක්ෂ්ම ශරීරයට එක්තරා උත්තේජනයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඔවුන්ගේ අසන්සුන් හා මධ්‍යයෙන් ඉවත් වූ ශක්තියට මම පැටලී, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ටිකක් නොසන්සුන්, ආතතියෙන්, සමහරවිට කනස්සල්ලෙන් පවා සිටිමි. එබැවින් මම “සිහිගැන්වීමේ හුස්ම” ලෙස හඳුන්වන දෙය ගනිමි: සම්පූර්ණයෙන් හුස්ම පිට කරමින්, කුම්භ ප්‍රදේශය වෙත හුස්ම පහළට ගෙන, ඉන්පසු සූක්ෂ්ම වායු ශක්තියේ (lung) නවාතැන තුළ හුස්ම ටිකක් ඉතිරි කරමින් නැවත හුස්ම පිට කරමි.”
John Tan වෙතින් තවදුරටත් සටහන්
John Tan තවද කියා ඇත,
“ශක්ති අසමතුලිතතාව අපි සම්මුතිමය ලෙස “භෞතික” යැයි කියන දෙයට ඉතා සම්බන්ධය. ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ “ශක්තිය” යනුවෙන් කියන්නේ අපගේ නූතන සම්මුතිමය භාවිතය තුළ “භෞතික” පැතිවලටය; එය භාෂා-භාවිතයේ වෙනසක් පමණි. එබැවින් අභ්‍යාස කරන්න, විවෘතභාවය සහ ප්‍රයත්න-රහිතභාවයේ කලාව ඉගෙන ගන්න, අපගේ ශරීරය විවෘත කරන්න, ප්‍රායෝගික සහ අවංක වන්න.
කුම්භ-හුස්ම ගැනීම අභ්‍යාස සියල්ල හොඳයි; නමුත් ශික්ෂණය, නිරන්තරතාව සහ ධෛර්යසම්පන්න අඛණ්ඩ උත්සාහය අවශ්‍යය, විනාඩි තුනක උද්යෝගයක් (三分钟热度) නොවේ. මන්ත්‍රමය හෝ සුරංගනා කතා මානසිකත්වයක් නැතිව උත්සාහශීලීව අභ්‍යාසය කළ විට, එයට නිසැකවම ප්‍රතිලාභ ඇත.”
සංවාදය — 2020 ජූනි 29
John Tan: Z මහතා ඉතා අත්දැකීම්මය ය; මේ මොහොතේ ශූන්‍යතාව, සංසිද්ධිවල අනුත්පාදය වැනි දේ ගැන අධික සෛද්ධාන්තික වීමට අවශ්‍ය නැත.
ඒ වෙනුවට, ඔහුට ශක්තිය සහ ප්‍රභාස්වරත්වය තම ශරීරය වෙත… සම්පූර්ණ ශරීරය වෙත… ගෙන යාමට ඉඩ දීමයි. පසුබිම නැති වුවත්, ඉන්ද්‍රිය හයෙහිම ප්‍රභාස්වරත්වය සමාන යැයි ඔබ සිතනු ඇත; නමුත් සැබෑ අත්දැකීම් මොහොතේ එය සත්‍යයෙන් ඉතා දුරස් වන අතර සියලු ශක්ති අසමතුලිතතා ඇති කරයි.
ස්වාභාවික තත්ත්වය තුළ ලිහිල් වී මුළු ශරීරය පුරා ශක්තිමය ප්‍රභාස්වරත්වය දැනෙන්න. සිතීම මඟින් නොවේ. ඕනෑම දෙයක් ස්පර්ශ කරන්න, පා ඇඟිලි, කකුල් ස්පර්ශ කර ඒවා දැනෙන්න. එය ඔබේ සිත ය… lol… ඔබට එය තේරුම් ගත හැකිද?
කන්ද සිත ය, තණකොළ සිත ය, සියල්ල සිත ය. එය දෘශ්‍ය හා මානසික මට්ටම හරහාය; ශරීරය, පා ඇඟිලි, ඇඟිලි දැනෙන්න, ඒවා ස්පර්ශ කරන්න. ඒවා සිත ය. එබැවින් සැබෑ අත්දැකීම් මොහොතේ ඔබ එය තේරුම් ගන්නවාද?
නින්ද ගැන අධිකව කරදර නොවන්න; එය සිදුවනු ඇත. සිතුවිලි අඩුවෙන් භාවිතා කරන්න; මුළු ශරීරය ස්පර්ශ-ඉන්ද්‍රියයක් වීමට ඉඩ දෙන්න — සිතීමෙන් නොව, එය දැනෙන්න හා ස්පර්ශ කරන්න. එබැවින් සියල්ල “සියල්ල සිතය” යන අනාත්මය අවබෝධය පැන නැඟෙන විට ඔබ දැනටමත් “සියල්ල සිතය” තුළට ඇතුළු වී ඇතැයි නොසිතන්න. ඔබට සියල්ල සිත ලෙස සම්පූර්ණයෙන් දැනිය නොහැකි නම්, “සිත” ලෙස හැඳින්වෙන පොදු හරය ඉවත් කර අනාත්මයේ (anatta) ස්වාභාවික තත්ත්වය වන සිතක් නැති තත්ත්වයට ඔබ කෙසේ ඇතුළු වන්නද?
ලේබල: අනාත්මය (Anatta), ශක්තිය |
බරපතල ශක්ති අසමතුලිතතා පිළිබඳ සටහන
විෂාදය, කනස්සල්ල සහ මනෝආඝාත සම්බන්ධ බරපතල ශක්ති අසමතුලිතතා, අවශ්‍ය නම් ඖෂධ සහාය සමඟ මනෝචිකිත්සකයන් සහ මනෝවිද්‍යාඥයන්ගේ විශේෂඥ උපකාරයෙන් ප්‍රතිකාර කළ යුතුය. නවීන වෛද්‍ය විද්‍යාව සුව කිරීමේ අත්‍යවශ්‍ය හා වැදගත් කොටසක් විය හැකි අතර කිසිදා අවතක්සේරු නොකළ යුතුය. මේවාට සම්බන්ධ විය හැකි රෝග ලක්ෂණ ඔබට පෙනේ නම්, විශේෂඥයන් වෙතින් පරීක්ෂා කරගත යුතුය.
2019 දී Soh වෙත ඇති වූ දින 7ක ශක්ති අසමතුලිතතා අවස්ථාවේ, එය මානසික ගැටලු සමඟ සම්බන්ධ නොවීය; විෂාදය, දුක්බර මනෝභාවය, හෝ මානසික කනස්සල්ල (ශරීරීය තදබව සංවේදන හැර) නොතිබූ අතර, මනෝආඝාත සමඟද සම්බන්ධ නොවීය. ඒ වෙනුවට එය ප්‍රභාස්වර බවේ අධික තීව්‍රතාව නිසා විය — දවස පුරා සහ නින්ද තුළටද පැවති තීව්‍රතාවක්, සහ දිය කර හැරීමට අමාරු වූ අධික අවධානය යොමු කිරීම හා තදබව සහිත ශක්ති රටාවක්. එසේ වුවත්, ඔබට සැකයක් ඇත්නම්, පරීක්ෂා කරගැනීම වඩා හොඳය. අමතරව, Judith Blackstone ලියූ පොත්ද බලන්න; ඒවා මනෝආඝාත මුදාහැරීම පිළිබඳ ගැඹුරින් යන අතර එය අද්වෛත අභ්‍යාසය සමඟ සම්බන්ධ කරයි (අනාත්මය (anatta) අභ්‍යාසය මත නිශ්චිතව පදනම් නොවුවත්, කියවීමට වටින්නේය). බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
John Tan තවද කියා ඇත: “වැඩ, ශාරීරික පෙනුම, පවුලේ සහය නොමැති වීම… ආදිය නිසා ඇති වන විෂාද තත්ත්වයන් සහ උදාහරණයක් ලෙස “I AM” සමඟ සම්බන්ධ ගැටලු අතර විශාල වෙනසක් ඇත. ශාරීරික පෙනුම, වැඩබර, අධ්‍යයන ආදියට සම්බන්ධ කනස්සලු, අදාළ ගැටලු විසඳුවහොත් ක්‍රමයෙන් නිදහස් වේ. නමුත් “I AM” වැනි ගැටලු ඇත; ඒවා ඔබේ පළමු මතුවන සිතුවිල්ල මෙන්, එතරම් සමීප හා ක්ෂණික බැවින් “ඉවත්” කිරීම පහසු නැත.”
“සමහර (ශක්ති අසමතුලිතතා) ශරීරය සූදානම් නැති විට යම් ශක්ති දොරටු විවෘත වීම සමඟද සම්බන්ධ විය හැක.”
සංවාදය — 2024 ජූනි 06
John Tan පැවසුවේය, “ඔව්, සම්මුතිමය සාධන කෙනෙකුගේ අභ්‍යාසය බාධා කිරීමට ඉඩ දෙන්න එපා. ඔව්, අනාත්මය යනු ආරම්භය පමණි. පෙනීම් තම ප්‍රභාස්වරත්වය ලෙස හඳුනාගත් පසු, සිතත් සංසිද්ධිත් දෙකම මුළුමනින් ක්ෂය කළ යුතුය. මම සොග්චෙන් (Dzogchen) හෝ මහාමුද්‍රා (Mahamudra) අභ්‍යාසකයෙකු නොවුවත්, අනාත්මය (anatta) ජීවමාන අත්දැකීම තුළ සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක වන ස්වාභාවික තත්ත්වය දේදුනු ශරීරය වැනි ප්‍රතිඵලයකට ඉතා සමාන ලෙස මට තේරුම් ගෙන සහජාවබෝධයෙන් ද වටහාගත හැක.”
Soh Wei Yu පැවසුවේය, “මට පෙනේ…”
John Tan පැවසුවේය, “සැබවින්ම, සිතේ ද්‍රව්‍යීකරණයන් යම් මට්ටමකට ක්ෂය කළ පසු, සම්මුතිමය දේවල්වලට අපි අඩුවෙන් ආසක්ත වන අතර, අපගේ මුළු ශරීර-සිතම ආලෝක ප්‍රභාස්වරත්වය තුළට මුළුමනින් ක්ෂය කිරීමට ඉතා ඇදී යයි. අනෙක් අයට එය කෙසේදැයි මම නොදනිමි, නමුත් මට එය සිදු වේ. ඔබටද එසේ සිදුවේද?”
Soh Wei Yu පැවසුවේය, “ඔව්, එසේ සිතමි.”
John Tan පැවසුවේය, “මෙම අදියරේදී ප්‍රයත්න-රහිතභාවය, ක්‍රියා-රහිතභාවය, සහ විරෝධය නොකිරීම ඉතා මූලික ය; සිත ප්‍රතික්‍රියා කරන හෝ අවධානය යොමු කරන සෑමවිටම, ශක්තිය තීව්‍ර වී බොහෝවිට ශක්ති අසමතුලිතතා වෙත ගෙන යයි.”
John Tan 2009 දී සංවාද-මණ්ඩප සාමාජිකයෙකුට ලිවීය:
“ආරම්භයේදී, ද්වෛත ලෙස නොදැනීම පාහේ අසම්භවය. නිරීක්ෂකයෙකු නිරීක්ෂිත දෙය නිරීක්ෂණය කිරීම අපගේ සාමාන්‍ය අත්දැකීමයි; එය අත්දැකීම්මය සත්‍යයක් ලෙස පෙනේ. එබැවින් අපි කිසිවකට ඉක්මන් නොවී, හුදෙක් ‘හේතුව’ හඳුනා ගත යුතුය. අපට එසේ දැකීමට හේතු වූ හේතුව ‘අවිද්‍යාව’ ලෙස හැඳින්වේ. ‘අවිද්‍යාව’ යන්න නොදැනීම ලෙස නොව, දැනීමේ ආකාරයක් ලෙස තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. එය අපි සත්‍යය ලෙස ගෙන ඇති ඉතා ගැඹුරු ‘ද්වෛත දැනීම’ ආකාරයක් ලෙස බලන්න. එවිට අපි මෙම වැරදි දෘෂ්ටිය පියවර දෙකකින් ජය ගැනීමට ඉදිරියට යමු: පළමුව, අපගේ පවතින ‘ද්වෛත සහ ස්වභාව-සාරවාදී දෘෂ්ටිය’ වෙනුවට නිවැරදි දෘෂ්ටිය ශක්තිමත් හා දෘඪව ස්ථාපිත කිරීමෙන්; දෙවනුව, දෘෂ්ටිවල ග්‍රහණය අඩු කිරීමට අමතර සංකල්පනාවකින් තොර හුදු අවධානයෙන් දැකීම අභ්‍යාස කිරීමෙන්. ශරීරීය සංවේදන කෙරෙහි අමතර සංකල්පනාවකින් තොර හුදු අවධානය අභ්‍යාස කරන්න, ශරීරීය සංවේදනය තුළ ඉතා ශක්තිමත්, පැහැදිලි කැඩපත්-හැඟීමක් ඇති වන තෙක්. එවිට නිවැරදි දෘෂ්ටිය සමඟ අද්වෛත උදාව වේ. නිවැරදි දෘෂ්ටිය නැතිව, එය බොහෝවිට සංසිද්ධි පරාවර්තක කැඩපත අත්දැකීමක් බවට පත්වනු ඇත.
අභ්‍යාස සඳහා දශක ගණනක් ගත විය හැකි අතර, මාර්ගය තුළ බොහෝවිට තරමක් කලකිරෙන හා අභියෝගාත්මක වේ. නමුත් ශ්‍රද්ධාව තබන්න, ඉවසීමෙන් වන්න, විශ්වාසය තබන්න; සියලු ප්‍රයත්නය අවසානයේ වටිනා බව ඔප්පු වේ.
මගේ අභ්‍යාසයට උපකාර කිරීමට භාවිතා කරන සරල සාරාංශයක්:හුදෙක් පිරිසිදු පැවැත්මේ හැඟීමක් පමණක් ඇති විට;
දැනුවත්භාවය කණ්ණාඩි-සමාන ලෙස පෙනෙන විට;
සංවේදන පිරිසිදු, පැහැදිලි, දීප්තිමත් වන විට;
මෙය ප්‍රභාස්වරත්වයයි.සියලු පැන නැඟීම් විසන්ධි වූ සේ පෙනෙන විට;
පෙනීම් මධ්‍යයක් නැතිව පැන නැඟෙන විට;
සංසිද්ධි පාලකයෙකු නොමැතිව තමන්ම සිදුවන සේ පෙනෙන විට;
මෙය කරන්නාභාවය නොමැති බවයි.විෂය හා වස්තුව අතර බෙදීම මායාවක් ලෙස දැකෙන විට;
සිතුවිලි පිටුපස කිසිවෙකු නැති බව පැහැදිලි වන විට;
දර්ශන, ශබ්ද, සිතුවිලි ආදිය පමණක් ඇති විට;
මෙය අනාත්මයයි (Anatta).සංසිද්ධි පිරිසිදු ස්ඵටික පැහැදිලිව පෙනෙන විට;
හුදෙක් එක් නිබිඳු අත්දැකීමක් පමණක් ඇති විට;
සියල්ල සන්නිධිය ලෙස දකින විට;
මෙය අද්වෛත සන්නිධියයි.සංසිද්ධිවල සොයාගත නොහැකි බව සහ ස්ථානගත කළ නොහැකි බව අපට සම්පූර්ණයෙන් දැනෙන විට;
සියලු අත්දැකීම් අල්ලාගත නොහැකි ලෙස දැකෙන විට;
ඇතුළත හා පිටත, එතැන හා මෙතැන, දැන් හා එවිට යන සිතේ සීමා සියල්ල දියවෙන විට;
මෙය ශූන්‍යතාව වේ.සියල්ලේ අන්තර්සම්බන්ධතාව සම්පූර්ණයෙන් දැනෙන විට;
පැන නැඟීම මහත්, ප්‍රයත්න-රහිත, සහ ආශ්චර්යමත් ලෙස පෙනෙන විට;
සන්නිධිය විශ්වීය ලෙස දැනෙන විට;
මෙය මහා (Maha) ය.පැන නැඟීම කවුද, කොහේද, කවදාද යන්න තුළ සිර නොවන විට;
සියලු සංසිද්ධි ස්වයංසිද්ධ සහ ප්‍රයත්න-රහිත ලෙස පෙනෙන විට;
සියල්ල සෑම තැනකම හා සෑම කාලයකම නිවැරදි ලෙස පෙනෙන විට;
මෙය ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය වේ.මේවා සියලු අත්දැකීම්වල පදනම ලෙස දැකීම;
සෑමවිටම හා දැනටමත් එසේමය;
මෙය ප්‍රඥාව වේ.පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙයක පදනම අත්දැකීම;
මෙය අභ්‍යාසය වේ.සුභ ගමනක්.”
John Tan 2017 දී ලිවීය:
“දැන් වසර සිය ගණනක් [හෝ දහස් ගණනක්] පුරා, මේ ගැන හා ඒ ගැන විශාල ග්‍රන්ථ තිබේ… වැදගත් වන්නේ හුදෙක් හරයයි… එනම්, ඔබ ශූන්‍යතාව ඉගැන්වීම සහ පටිච්චසමුප්පාදය වෙත යනවා නම්, හුදෙක් හරය මත [අවධානය යොමු කරන්න]… එය කෝආනයක් මෙන් සලකන්න… අපට මෙතරම් ගැඹුරින් විනිවිද යාමට ඉඩ දෙන මධ්‍යමක (Madhyamaka) වැනි සෙන් (Zen) කෝආනයක් නැත. මෙතරම් මායාමය ආකාරයෙන් ‘සම්බන්ධ වී සිටීමේ’ මේ අතිවිශාල අත්දැකීම ප්‍රකාශ කළ හැකි දෝගෙන් (Dogen) පෙන්වා දෙන සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක වීම වැනි කෝආනයක් නැත…
මට නම්, මෙම පෙන්වාදීම් 4 පමණක් ප්‍රමාණවත්ය: දැනුවත්භාවය වෙත සෘජු පෙන්වාදීම, අනාත්මය (anatta) වෙත, සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක වීම වෙත, සහ ශූන්‍යතාව වෙත. ඉතිරිය සජීවී හමුවීම් සහ කැපවූ අභ්‍යාස හරහා ඔබේ අවබෝධයන් සහ සාක්ෂාත් කිරීම් ගැඹුරු කිරීමයි.”
Comments