(Italian) Su anatta (non-sé), vacuità, Maha e ordinarietà, e perfezione spontanea - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Su anatta (non-sé), vacuità, Maha e ordinarietà, e perfezione spontanea
Altre traduzioni correlate: Le sette fasi dell’illuminazione di Thusness/PasserBy · La natura di Buddha NON è «Io sono»
Video e audio correlati di John Tan: L’unione del sorgere dipendente e della vacuità
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Mi chiedo perché, ma ultimamente, l'argomento dell'anatta è emerso continuamente nei forum. Forse lo 'yuan' (condizione) è sorto. -:) Annoterò semplicemente alcuni pensieri sulle mie esperienze di 'non-sé'. Una condivisione informale, nulla di autorevole.
Le 2 stanze sottostanti sono fondamentali per condurmi all'esperienza diretta del non-sé. Sebbene sembrino trasmettere le stesse cose sull'anatta, meditare su queste 2 stanze può produrre 2 intuizioni esperienziali molto diverse -- una sull'aspetto della vacuità e l'altra sull'aspetto della luminosità non-duale. Le intuizioni che sorgono da queste esperienze sono molto illuminanti poiché contraddicono così tanto la nostra comprensione ordinaria di cosa sia la consapevolezza.
C'è il pensare, nessun pensatore
C'è l'udire, nessun uditore
C'è il vedere, nessun vedente
Nel pensare, solo pensieri
Nell'udire, solo suoni
Nel vedere, solo forme, sagome e colori.
Prima di procedere oltre, è di assoluta importanza sapere che non c'è modo di comprendere correttamente le stanze attraverso l'inferenza, la deduzione logica o l'induzione. Non che ci sia qualcosa di mistico o trascendentale nelle stanze, ma semplicemente il modo del chiacchiericcio mentale è un 'approccio sbagliato'. La tecnica giusta è attraverso la 'vipassana' o qualsiasi modalità di osservazione nuda più diretta e attenta che permetta di vedere le cose come sono. Solo una nota casuale, tale modalità di conoscenza diventa naturale quando l'intuizione non-duale matura, prima di allora può richiedere un certo 'sforzo'.
Sulla prima stanza
Le due esperienze più evidenti che emergono da questo primo approccio alla prima stanza sono l'assenza di un artefice dell'azione (non-doership) e l’intuizione diretta dell’assenza di un agente. Queste due esperienze sono fondamentali per la quinta fase delle mie sette fasi di intuizione.
L'assenza di un artefice dell'azione che colleghi e coordini le esperienze.
Senza l’«io» che collega, i fenomeni (pensieri, suoni, sentimenti e così via) appaiono come bolle, fluttuanti e manifestantisi liberamente, spontaneamente e illimitatamente. Con l’assenza di un artefice dell’azione deriva anche un profondo senso di libertà e trasparenza. Per quanto possa suonare ironico, è vero esperienzialmente. Non avremo la giusta comprensione se ci attacchiamo troppo strettamente alla visione dell'esistenza intrinseca. È stupefacente come la visione dell'esistenza intrinseca ci impedisca di vedere la libertà come assenza di un artefice dell’azione, interdipendenza e interconnessione, luminosità e presenza non-duale.
L’intuizione diretta dell’assenza di un agente.
In questo caso, c'è un riconoscimento diretto che "non c'è nessun agente". Solo un pensiero, poi un altro pensiero. Quindi è sempre pensiero che osserva pensiero piuttosto che un osservatore che osserva il pensiero. Tuttavia, il nocciolo di questa realizzazione è sbilanciato verso un'esperienza liberatoria spontanea e un vago barlume della natura vuota dei fenomeni -- cioè, i fenomeni transitori che sono simili a bolle ed effimeri, nulla di sostanziale o solido. In questa fase non dovremmo fraintendere di aver sperimentato a fondo la natura 'vuota' dei fenomeni e della consapevolezza, sebbene ci sia la tentazione di pensarlo. -:)
A seconda delle condizioni di un individuo, potrebbe non essere ovvio che sia “sempre pensiero che osserva pensiero piuttosto che un osservatore che osserva il pensiero.” o "l'osservatore è quel pensiero." Poiché questa è l'intuizione chiave e un passo che non ci si può permettere di sbagliare lungo il sentiero della liberazione, non posso fare a meno di dire, con un tono un po' irrispettoso,
Per quei maestri che hanno insegnato,
“Lasciate che i pensieri sorgano e svaniscano,
Vedete lo specchio di sfondo come perfetto e rimanete impassibili.”
Con tutto il dovuto rispetto, hanno semplicemente “blaterato” qualcosa di carino ma illusorio.
Piuttosto,
Vedete che non c'è nessuno dietro i pensieri.
Prima, un pensiero, poi un altro pensiero.
Con l'approfondirsi dell'intuizione, si rivelerà in seguito,
Sempre solo questo, Un Pensiero!
Senza sorgere, luminoso eppure vuoto!
E questo è l'intero scopo dell'anatta. Vedere a fondo che questo sfondo non esiste in realtà. Ciò che esiste è un flusso, azione o karma. Non c'è né chi compie l'azione né qualcosa che venga compiuto: c'è soltanto l'agire; né meditatore né meditazione, soltanto il meditare. Da una prospettiva di lasciar andare, "un osservatore che osserva il pensiero" creerà l'impressione che un osservatore stia permettendo ai pensieri di sorgere e svanire rimanendo esso stesso impassibile. Questa è un'illusione; è un 'trattenere' mascherato da 'lasciar andare'. Quando ci rendiamo conto che non c'è alcuno sfondo fin dall'inizio, la realtà si presenterà come un completo lasciar andare. Con la pratica, l’«intenzione» diminuisce con la maturazione dell'intuizione e il 'fare' sarà gradualmente sperimentato come un mero accadere spontaneo, come se l'universo stesse facendo il lavoro. Con alcuni spunti dall’«originazione dipendente», possiamo quindi penetrare ulteriormente per vedere questo accadere come una pura espressione di ogni cosa che interagisce con ogni altra cosa venendo all'essere. Infatti, se non reifichiamo l’«universo», è solo questo -- un'espressione del sorgere interdipendente che è semplicemente giusto ovunque e ogniqualvolta sia.
Comprendendo questo, la pratica è semplicemente aprirsi a qualunque cosa sia.
Poiché questo mero accadere è semplicemente giusto ovunque e ogniqualvolta sia.
Sebbene nessun luogo possa essere chiamato casa, è casa ovunque.
Quando l’esperienza matura nella pratica del profondo agio,
L'esperienza è Maha! Grande, miracolosa e beatifica.
Nelle attività mondane del vedere, mangiare e gustare,
Quando espresso poeticamente è come se l'intero universo stesse meditando.
Tutto ciò che viene detto ed espresso non è che una varietà di sapori,
di questa totalità in cui ogni cosa sorge in dipendenza da ogni altra,
come questo momento di vivido scintillio.
A quel punto è chiaro che il fenomeno transitorio sta già accadendo nel modo perfetto; srotolando ciò che deve essere srotolato, manifestando ciò che deve essere manifestato e svanendo quando è tempo di andare. Non c'è alcun problema con questo accadere transitorio, l'unico problema è avere uno 'specchio extra', una reificazione dovuta al potere della mente di astrarre. Lo specchio non è perfetto; è l'accadere che è perfetto. Lo specchio appare perfetto solo a una visione dualistica e inerente.
La nostra visione profondamente radicata, inerente e dualistica, ha personificato in modo molto sottile e inconsapevole l'"aspetto luminoso" nell'osservatore e scartato l'"aspetto vuoto" come fenomeno transitorio. La sfida chiave della pratica è quindi vedere chiaramente che luminosità e vacuità sono una cosa sola e inseparabili, non sono mai state e non potranno mai essere separate.
Sulla seconda stanza
Per la seconda stanza, l’attenzione è sulla natura vivida e incontaminata dei fenomeni transitori. Pensieri, suoni e tutto ciò che è transitorio sono indistinguibili dalla Consapevolezza. Non c'è divisione tra esperiente ed esperienza, una sola esperienza spontanea e indivisa che sorge come pensatore/pensieri, uditore/suoni, sentiente/sensazioni e così via. Nell'udire, uditore e suono sono indistinguibilmente uno. Per chiunque abbia familiarità con l'esperienza dell'"IO SONO", quella pura sensazione di esistenza, quella potente esperienza di presenza che fa sentire così reali, è indimenticabile. Quando lo sfondo scompare, tutti i fenomeni in primo piano si rivelano come Presenza. È come essere naturalmente 'vipassanici' per tutto il tempo o, semplicemente, nudi nella consapevolezza. Dal sibilo del PC, alla vibrazione del treno MRT in movimento, alla sensazione quando i piedi toccano terra, tutte queste esperienze sono cristalline, non meno "IO SONO" di "IO SONO". La Presenza è ancora pienamente presente, nulla è negato. -:)
La divisione tra soggetto e oggetto è meramente un'assunzione.
Quindi qualcuno che rinuncia e qualcosa a cui rinunciare è un'illusione.
Quando il sé diventa sempre più trasparente,
Allo stesso modo i fenomeni diventano sempre più luminosi.
Nella trasparenza totale tutti gli accadimenti sono pristinamente e vividamente chiari.
Ovvietà ovunque, vitalità dappertutto!
Sarà allora ovvio che solo la visione dualistica profondamente radicata sta oscurando la nostra intuizione di questo fatto esperienziale. Nell'esperienza effettiva, c'è solo la chiarezza cristallina dei fenomeni che si manifestano. Maturando questa esperienza, il corpo-mente si dissolve in mera luminosità non-duale e tutti i fenomeni sono compresi esperienzialmente come la manifestazione di questa presenza luminosa non-duale -- l'intuizione chiave che porta alla realizzazione che "Tutto è Mente".
Dopo questo, non bisogna essere troppo sopraffatti o rivendicare più del necessario; piuttosto, investigare ulteriormente. Questa luminosità non-duale presenta qualche caratteristica di natura propria (self-nature) che sia indipendente, immutabile e permanente? Un praticante può ancora rimanere bloccato per un bel po' di tempo, solidificando inconsapevolmente la presenza non-duale. Questo lascia tracce dell’«unico specchio» come descritto nella fase 4 delle 7 fasi delle mie intuizioni. Sebbene l'esperienza sia non-duale, l'intuizione della vacuità non è ancora presente. Sebbene il legame dualistico si sia sufficientemente allentato, la visione 'inerente' rimane forte.
Quando il 'soggetto' scompare, l'esperienza diventa non-duale ma ci dimentichiamo dell'«oggetto». Quando l'oggetto viene ulteriormente svuotato, vediamo il Dharmakaya. Vedete chiaramente che nel caso di un 'soggetto' che viene penetrato per primo, è una mera etichetta che raggruppa i 5 aggregati, ma per il livello successivo che deve essere negato, è la Presenza che stiamo svuotando -- non un'etichetta ma la presenza stessa che è di natura non-duale.
I praticanti buddhisti sinceri che hanno maturato l'intuizione non-duale potrebbero chiedersi perché il Buddha abbia posto così tanta enfasi sull'originazione dipendente se la presenza non-duale è finale? L'esperienza è ancora Vedantica, più 'Brahman' che 'Sunyata'. Questa 'solidità della presenza non-duale' deve essere spezzata con l'aiuto dell'originazione dipendente e della vacuità. Sapendo questo, un praticante può quindi progredire per comprendere la natura vuota (originata dipendentemente) della presenza non-duale. È un ulteriore affinamento dell'esperienza di anatta secondo la prima stanza.
Quanto ai praticanti dell’«IO SONO» (I AMness), è molto comune per loro, dopo l'intuizione non-duale, rimanere nella presenza non-duale. Trovano diletto nel 'tagliare legna, trasportare acqua' e 'la primavera arriva, l'erba cresce da sola'. Non si può sottolineare molto di più; l'esperienza sembra essere finale. Speriamo che lo 'yuan' (condizione) possa sorgere affinché questi praticanti vedano questo segno sottile che impedisce la visione.
Sulla vacuità
Correlato: i video e gli audio di John Tan su questo tema sono raccolti qui: Video e audio di John Tan: l’unione del sorgere dipendente e della vacuità.
Se osserviamo il pensiero e ci chiediamo da dove sorga, come sorga e che cosa sia, esso rivela la propria natura vuota: vividamente presente eppure completamente illocalizzabile. È molto importante non inferire, pensare o concettualizzare, ma sentire con tutto il nostro essere questa 'inafferrabilità' e 'illocalizzabilità'. Sembra risiedere 'da qualche parte' ma non c'è modo di localizzarlo. È solo un'impressione di un "là" da qualche parte, ma mai "là". Allo stesso modo, la sensazione di «essere qui» (here-ness) e quella di «essere ora» (now-ness) sono mere impressioni formate da sensazioni, aggregati di cause e condizioni, nulla di inerentemente 'lì'; ugualmente vuote come il «senso di sé» (selfness).
Questa natura vuota, inafferrabile e illocalizzabile non è peculiare solo del 'pensiero'. Tutte le esperienze o sensazioni sono così -- vividamente presenti eppure insostanziali, inafferrabili, spontanee, illocalizzabili.
Se dovessimo osservare un fiore rosso che è così vivido, chiaro e proprio di fronte a noi, la “rossezza” sembra solo “appartenere” al fiore, ma in realtà non è così. La visione del rosso non sorge in tutte le specie animali (alcuni animali non percepiscono l'intero spettro dei colori e pochi vedono soltanto in bianco e nero) né la “rossezza” è un attributo inerente della mente. Se ci fosse data una “vista quantistica” per guardare nella struttura atomica, non si troverebbe similmente nessun attributo “rossezza” da nessuna parte, solo spazio/vuoto quasi completo senza forme percepibili. Qualunque apparenza è originata dipendentemente, e quindi è vuota di qualsiasi esistenza inerente o attributi, forme, o “rossezza” fissi -- meramente luminosa eppure vuota, mere apparenze senza esistenza inerente/oggettiva.
Allo stesso modo, stando di fronte a un braciere ardente, l'intero fenomeno del «fuoco» — il calore bruciante, l'intera sensazione di «calore» — è così vividamente presente e sembra così reale; eppure, a un esame attento, non è intrinsecamente «lì»: si manifesta soltanto in dipendenza dalle condizioni. È stupefacente come le visioni dualistiche e inerenti abbiano ingabbiato l'esperienza indivisa in un costrutto chi-dove-quando.
Tutte le esperienze sono vuote. Sono come fiori celesti, come dipinti sulla superficie di uno stagno. Non c'è modo di indicare un momento dell'esperienza e dire questo è 'dentro' e quello è 'fuori'. Tutto ciò che è 'dentro' è come 'fuori'; per la consapevolezza l'esperienza indivisa è tutto ciò che c'è. Non è lo specchio o lo stagno che è importante, ma quel processo del fenomeno simile a un'illusione della pittura che luccica sulla superficie dello stagno; come un'illusione ma non un'illusione, come un sogno ma non un sogno. Questo è il fondamento di tutte le esperienze.
Eppure questa natura di 'inafferrabilità e illocalizzabilità' non è tutto ciò che c'è; c'è anche questo Maha, questa grande sensazione senza confini di 'interconnessione'. Quando qualcuno colpisce una campana, la persona, il bastone, la campana, la vibrazione dell'aria, le orecchie e poi l'apparizione magica del suono -- 'Toonggg... risonante...' è tutto un unico accadere indiviso, un'unica esperienza. Quando si respira, è solo questo unico respiro intero; sono tutte cause e condizioni che si uniscono per dar sorgere a questa intera sensazione del respiro come se l'intero universo stesse compiendo questo respiro. Il significato di questa esperienza Maha non è nelle parole; a mio parere, senza questa esperienza, non c'è vera esperienza di 'interconnessione' e la presenza non-duale è incompleta.
L'esperienza della nostra natura vuota è molto diversa da quella dell'unità non-duale. La 'distanza', per esempio, è superata nell'unità non-duale riconoscendo l'illusorietà della divisione soggetto/oggetto, e ciò dà luogo a un'unica presenza non-duale. È vedere tutto come semplicemente 'Questo', ma sperimentare la Vacuità spezza il confine attraverso la sua natura vuota, inafferrabile e illocalizzabile.
Non c'è bisogno di un 'dove-luogo' o di un 'quando-tempo' o di un 'chi-Io' quando penetriamo profondamente in questa natura. Quando si ode un suono, il suono non è né 'qui dentro' né 'là fuori', è dov'è e svanisce! Tutti i centri e i punti di riferimento si dissolvono con la saggezza che la manifestazione origina dipendentemente e quindi è vuota. L'esperienza crea una sensazione di "sempre giusto ovunque e ogniqualvolta sia". Una sensazione di casa ovunque, sebbene nessun luogo possa essere chiamato casa. Sperimentando la natura vuota della presenza, un praticante sincero comprende chiaramente che la presenza non-duale sta effettivamente lasciando un segno sottile; vedendo la sua natura come vuota, l'ultimo segno che solidifica le esperienze si dissolve. È una bella sensazione, perché la presenza diventa ancora più manifesta e priva di sforzo. Passiamo quindi da "vivida presenza non-duale" a "sebbene vividamente e non-dualmente presente, non è nulla di reale, vuoto!".
Su Maha e l’ordinarietà
L'esperienza di Maha può suonare come se si stesse andando dietro a un certo tipo di esperienza e sembra essere in contraddizione con l'«ordinarietà del risveglio» valorizzata nel buddhismo Zen. Questo non è vero e, infatti, senza questa esperienza, il non-duale è incompleto. Questa sezione non presenta Maha come uno stadio da raggiungere, ma intende mostrare che Sunyata è Maha per sua natura. In Maha, non si sente il sé, si 'sente' l'universo; non si sente 'Brahman' ma si sente 'interconnessione'; non si sente 'impotenza' a causa della 'dipendenza e interconnessione' ma ci si sente grandi senza confini, spontanei e meravigliosi. Ora torniamo all'ordinarietà.
L'ordinarietà è sempre stata il punto forte del Taoismo. Anche nello Zen se ne riconosce l'importanza, come mostrano modelli del risveglio quali i cinque ranghi di Tozan e Le dieci immagini della domatura del bue. Ma l'ordinarietà deve essere intesa solo nel senso che il non-duale e il mondo Maha della talità non sono qualcosa che si trovi al di là. Non c'è alcun regno al di là da raggiungere e mai uno stato separato dal nostro mondo quotidiano ordinario; piuttosto si tratta di portare questa esperienza primordiale, originale e incontaminata del non-duale e di Maha nelle attività più mondane. Se questa esperienza non si trova nelle attività più mondane e ordinarie, allora i praticanti non hanno maturato la loro comprensione e pratica.
Prima l'esperienza Maha era sempre stata un evento raro nello stato naturale ed era trattata come una tendenza passeggera che va e viene. Indurre l'esperienza spesso comporta la concentrazione nel fare ripetutamente qualche compito per un breve periodo di tempo, per esempio,
Se dovessimo inspirare ed espirare, inspirare ed espirare... finché non c'è semplicemente questa intera sensazione del respiro, solo respiro come tutte le cause e condizioni che entrano in questo momento di manifestazione.
Se dovessimo concentrarci sulla sensazione del passo, la sensazione di durezza, solo la sensazione della durezza, finché non c'è semplicemente questa intera sensazione di 'durezza' quando i piedi toccano terra, solo questa 'durezza' come tutte le cause e condizioni che entrano in questo momento di manifestazione.
Se dovessimo concentrarci sull'udire qualcuno che colpisce una campana, il bastone, la campana, la vibrazione dell'aria, le orecchie che si uniscono tutte affinché questa sensazione di suono sorga, avremo l'esperienza Maha.
...
Tuttavia, da quando si è incorporato l'insegnamento dell'originazione dipendente nella presenza non-duale, nel corso degli anni è diventato più 'accessibile', ma mai questo è stato compreso come uno stato fondamentale. Sembra esserci una relazione prevedibile tra il riconoscimento del sorgere interdipendente e della vacuità e il modo in cui viene vissuta la presenza non-duale.
Una settimana fa è sorta una chiara esperienza di Maha, divenuta piuttosto priva di sforzo; allo stesso tempo vi è stata la realizzazione diretta che Maha è anche uno stato naturale. In Sunyata, Maha è naturale e deve essere pienamente integrato nel sentiero dello sperimentare qualsiasi cosa sorga. Tuttavia Maha come stato fondamentale richiede la maturazione dell'esperienza non-duale; non possiamo sentirci interamente come l'interconnessione di ogni cosa che sorge spontaneamente all'essere come questo momento di vivida manifestazione con una mente divisa.
L'universo è questo pensiero che sorge.
L'universo è questo suono che sorge.
Solo questo magnifico sorgere!
È Tao.
Omaggio a tutto ciò che sorge.
Sulla perfezione spontanea
Infine, quando queste 2 esperienze si interpenetrano, ciò che è realmente necessario è semplicemente sperimentare qualsiasi cosa sorga apertamente e senza riserve. Può sembrare semplice, ma non sottovalutate questo semplice sentiero; nemmeno eoni di vite dedicate alla pratica possono sfiorarne la profondità.
Infatti, tutte le sottosezioni -- “Sulla Prima Stanza”, “Sulla Seconda Stanza”, “Sulla Vacuità”, pongono già una certa enfasi sul modo naturale. Riguardo al modo naturale, devo dire che la presenza spontanea e lo sperimentare qualsiasi cosa sorga apertamente, senza riserve e senza paura non è il 'sentiero' di alcuna tradizione o religione -- Che si tratti di Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoismo o Buddhismo. Infatti, il modo naturale è il 'sentiero' del Tao, ma il Taoismo non può rivendicare il monopolio sul 'sentiero' semplicemente perché ha una storia più lunga. La mia esperienza è che qualsiasi praticante sincero, dopo aver maturato le esperienze non-duali, alla fine arriverà a questo automaticamente e naturalmente. È come nel sangue, non c'è altro modo che il modo naturale.
Detto questo, il modo naturale e spontaneo è spesso travisato. Non dovrebbe essere inteso nel senso che non c'è bisogno di fare nulla o che la pratica è inutile. Piuttosto è l'intuizione più profonda di un praticante che, dopo cicli e cicli di affinamento delle sue intuizioni sull'aspetto dell'anatta, della vacuità e dell'originazione dipendente, si rende improvvisamente conto che l'anatta è un sigillo e la luminosità non-duale e la vacuità sono sempre state 'il fondamento' di tutte le esperienze. La pratica allora si sposta dalla modalità 'concentrativa' a quella 'senza sforzo' e per questo richiede la completa pervasione delle intuizioni non-duali e della vacuità in tutto il nostro essere, proprio come le “visioni dualistiche e inerenti” hanno invaso la coscienza.
In ogni caso, bisogna fare attenzione a non trasformare la nostra natura vuota e luminosa in un'essenza metafisica. Concluderò con un commento che ho scritto sull'altro blog Luminous Emptiness, poiché riassume abbastanza bene ciò che ho scritto.
Il grado di “non-artificiosità”,
È la misura in cui ci apriamo senza riserve e senza paura a qualunque cosa sia.
Poiché qualunque cosa sorga è mente, sempre vista, udita, gustata e sperimentata.
Ciò che non è visto, non udito e non sperimentato,
È la nostra idea concettuale di cosa sia la mente.
Ogniqualvolta oggettiviamo la “brillantezza, la limpidezza incontaminata” in un'entità che è senza forma,
Diventa un oggetto di attaccamento che impedisce la visione delle “forme”,
la trama e il tessuto della consapevolezza.
La tendenza a oggettivare è sottile,
lasciamo andare il «senso di sé» (selfness) eppure inconsapevolmente afferriamo l’«essere ora» e l’«essere qui».
Qualunque cosa sorga, origina meramente in modo dipendente, senza bisogno di chi, dove e quando.
Tutte le esperienze sono uguali, luminose eppure vuote di natura propria.
Sebbene vuota, non ha in alcun modo negato la sua vivida luminosità.
La liberazione è sperimentare la mente così com'è.
L’autoliberazione è l’intuizione profonda che questa liberazione è sempre già presente;
Spontaneamente presente, naturalmente perfezionata!
PS:
Non dovremmo trattare l'intuizione della vacuità come 'superiore' a quella della luminosità non-duale. Sono solo intuizioni diverse che sorgono a causa di condizioni diverse. Per alcuni praticanti, l'intuizione della nostra natura vuota viene prima della luminosità non-duale.
Per una comprensione concettuale più dettagliata della Vacuità, leggete l'articolo "Vacuità nonduale" del Dr. Greg Goode.
Aggiornamento del 2020 di Soh
Ecco alcune citazioni correlate a questo articolo.
“Per me la stanza dell'anatta è ancora il miglior fattore scatenante... lol. Ci permette di vedere chiaramente che l'anatta è lo stato naturale. Lo è sempre e senza sforzo. Mostra "come l'ignoranza" acceca e crea idee sbagliate di separazione e sostanzialità di ciò che chiamiamo "cose e fenomeni".
E realizzare che la visione punta tutta a questa verità dell'anatta dall'alto in basso, di come la mente confonde ed erra l'esistenza convenzionale per vera e reale. L'originazione dipendente e la vacuità sono la zattera per bilanciare e neutralizzare tutte le convenzionalità create dalla mente, così che la mente possa riposare in naturale agio ed equilibrio, vedendo tutto ciò che sorge come spontaneamente perfezionato.” - John Tan, 2019
“L'intuizione che 'anatta' è un sigillo e non uno stadio deve sorgere per progredire ulteriormente nella modalità 'senza sforzo'. Cioè, anatta è il fondamento di tutte le esperienze ed è sempre stato così, nessun Io. Nel vedere, sempre solo il visto, nell'udire sempre solo suono e nel pensare, sempre solo pensieri. Nessuno sforzo richiesto e mai c'è stato un 'Io'.” - John Tan, 2009
«È necessario contemplare correttamente anatta, come spiegato in https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html e https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html (intendendo anatta come sigillo del Dharma, non semplicemente come uno stato di non-mente)». — Soh, 2020
“Senza una svolta esperienziale profonda che riguardi entrambe le stanze dell’anatta, la prima e la seconda, non vi è una realizzazione approfondita o chiara dell’anatta propriamente detta secondo la definizione di AtR. Sebbene la seconda mi fosse più chiara nella svolta iniziale dell'ottobre 2010, la prima stanza divenne presto più chiara nei mesi successivi, dissolvendo ulteriori radicamenti, incluso un radicamento molto sottile a un Qui/Ora così come qualsiasi sottile riferimento residuo alla Mente (sebbene quello fosse già ampiamente dissolto, una tendenza molto sottile e non vista fu vista e dissolta in seguito).” – Soh, 2020
Discussione su soggetto e oggetto
TD Unmanifest
Ho scoperto che nella mia pratica svuotare il soggetto è “più facile” che svuotare l'oggetto. Quindi, nel linguaggio di AtR, lavorare sulla prima stanza rispetto alla seconda.
Svuotare gli aggregati e i dhatu è stato molto utile per approfondire l'intuizione nella realizzazione dell'anatta. Lavorare per sradicare le propensioni karmiche nelle forme residue dell’«io», del «me» e del «mio».
Tuttavia, sono curioso riguardo alle pratiche che hanno aiutato nello stesso tipo di penetrazione dell'oggetto, relative alla seconda stanza e alla Presenza, OD (Originazione Dipendente), e alla vacuità fino al dispiegamento totale.
Soh Wei Yu
Entrambe le stanze dell'anatta riguardano anatta, non la vacuità degli aggregati
TD Unmanifest
Ah, ho frainteso questa sezione relativa alla seconda stanza pensando che fosse focalizzata sugli aggregati e gli oggetti:
"Quando il 'soggetto' scompare, l'esperienza diventa non-duale ma ci dimentichiamo dell'«oggetto». Quando l'oggetto viene ulteriormente svuotato, vediamo il Dharmakaya. Vedete chiaramente che nel caso di un 'soggetto' che viene penetrato per primo, è una mera etichetta che raggruppa i 5 aggregati, ma per il livello successivo che deve essere negato, è la Presenza che stiamo svuotando -- non un'etichetta ma la presenza stessa che è di natura non-duale."
È progredito molto bene nell'approfondire anatta, ma stavo contemplando dalla prospettiva degli oggetti rispetto al soggetto. Quindi sé/Sé continua a non essere trovato da nessuna parte, ed è sempre già così. Gli oggetti della consapevolezza possono sembrare "reali" laddove il sé chiaramente non lo è, solo aggregati, ecc.
Soh Wei Yu
Questo è un promemoria per applicare l'intuizione del non-sé a tutti i fenomeni.
Le due stanze mirano all'illusione del sé/Sé. Ma deve essere successivamente applicata a tutti i fenomeni per realizzare la duplice vacuità. Come l'intuizione che non c'è vento oltre al soffiare ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) deve poi applicarsi a tutti i fenomeni, incluso il movimento, ecc.
Nel 2011:
“Sto dicendo che la prima e la seconda stanza devono andare di pari passo per avere una reale intuizione di anatta anche per iniziare. Devi avere questi 2 aspetti dell'intuizione in anatta. Quindi cos'è anatta? Significa che quando penetri l'assenza di agente, stai effettivamente sviluppando la tua intuizione diretta. Questo non è reificare nulla di extra. Questa è un'intuizione diretta nella talità. Così che quando vedi 'Sé', non c'è nient'altro che aggregati. Quando vedi 'tempo atmosferico', non c'è nient'altro che nuvole che cambiano, pioggia... quando vedi 'corpo', vedi sensazioni che cambiano. Quando senti un suono, vedi l'OD [originazione dipendente], allora vedi come le 2 vacuità siano semplicemente un'unica intuizione e perché ciò conduca a 一合相 (yi4 he2 xiang4; un’unica totalità / un insieme composito di apparenze). Se non c'è intuizione ma ci si aggrappa alle parole allora si perde l'essenza. Cioè, l'ottenimento dell'intuizione sulle 2 stanze non è pensare solo al 'Sé'” - John Tan, 2011
Conversazione — 27 luglio 2020
John Tan: Per me soggetto-azione-oggetto è solo una struttura per aiutare ad articolare e dare un senso al mondo. Non la vedo in quel modo. Lo vedo come il dispiegamento totale delle apparenze-condizioni, non di apparenze e condizioni.
Soh Wei Yu: Ti riferisci a TD Unmanifest?
John Tan: Sì. Se vedi l'oggetto separato dal soggetto o vedi i fenomeni separati dalla mente, non importa come decostruisci, è solo conoscenza. Non avrai un assaggio diretto di nulla. Certo, non c'è modo di conoscere tutte le condizioni coinvolte. È semplicemente per dire che le apparenze non si manifestano e basta. C'è anche l'esperienza della spaziosità quando attraversi il processo di decostruzione sia del soggetto che dell'oggetto... l'esperienza è come se corpo e mente cadessero. Quando dici, l'auto è vuota ma ci sei seduto dentro... cosa intendi? È come dire che non c'è vento che soffia... O un fulmine che lampeggia. O la primavera se ne va, l'estate arriva... Significa che applichi la stessa intuizione a tutto. Non solo al sé... Anche al movimento. Quindi la tua mente continua a riconoscere i costrutti per ciò che sono: che cosa accade? Dimmi quando dici che l'auto è vuota eppure ci sei seduto sopra. Riconosci il costrutto per ciò che è: che cosa accade allora? Quando riconosci come tale il costrutto «il vento che soffia»... che cosa accade? Quando riconosci come costrutti «l’estate» o «il tempo atmosferico»? Cosa è successo? O dico che un fulmine sta lampeggiando, quando riconosci davvero quel «fulmine» come un costrutto...
Soh Wei Yu: è solo la mera apparenza... nessuna reificazione
John Tan: Non pensare, sperimentalo... sei costretto alla non-concettualità. Come nell'esperienza PCE... in effetti, quando inizi sei molto consapevole e vigile... inizi a sentire il soffiare... corretto... Quando dico nessun fulmine che lampeggia... tu guardi il lampeggiare. Corretto? Hai effettivamente praticato o prestato attenzione, non solo blaterato una frase... Quando dici nessuna estate, stai sperimentando il caldo, l'umidità... ecc. Significa che riconosci il costrutto per ciò che è, ma non puoi limitarti a pensarci. Quando dico che non c'è nessuna macchina, tocco la macchina... cos'è... ...il colore...la pelle, le ruote... Se sei costantemente e perpetuamente in quello... cosa è successo? Stai parlando di decostruzione di oggetti e fenomeni e ti sto dicendo: quando riconosci il costrutto per ciò che è, che cosa accade... se pensi solo, non capirai...
Soh Wei Yu: Tutto è soltanto presenza spontanea e vibrante, senza soggetto né oggetto. Per esempio, non vedo oggetti solidi, ma soltanto colori vibranti e luccicanti come vivida presenza vuota, oltre a suoni, sensazioni e così via.
John Tan: Sì Allora dipende dalla profondità dello sperimentare le sensazioni o le apparenze stesse
TD Unmanifest
Questo è molto utile, grazie. Sono appena tornato da una passeggiata e ho usato questi spunti per sentire ciò a cui si punta. Ero troppo concentrato sulla decostruzione degli oggetti invece di sentire / vedere la vibrante vitalità diretta. Molte grazie Soh, e per favore porgi i miei ringraziamenti a John Tan.
Kyle Dixon sulla vacuità
"Lo svabhāva è come l'entità centrale che possiede caratteristiche. Come un palo del telefono possiede la caratteristica di essere alto, cilindrico, fatto di legno, di colore marrone e così via. Percepire lo svabhāva è percepire il palo del telefono come un'entità, qualcosa che possiede queste caratteristiche.
Realizzare la vacuità è il riconoscimento esperienziale che non c'è alcuna entità che possiede queste caratteristiche, ci sono solo le caratteristiche, e senza l'entità al centro, quelle caratteristiche cessano di essere caratteristiche. Non c'è alcuna entità lì, nessun oggetto che si trovi a distanza o in una posizione.
La vacuità è effettivamente la non-esistenza dello svabhāva, ma non è una vera non-esistenza come quella menzionata come seconda posizione nel tetralemma catuskoti. È la realizzazione che non c'è mai stata in nessun momento un'entità fin dall'inizio.
È non-esistenza? In un certo senso, poiché non si trova alcuna entità esistente, e l'entità è sempre stata un errore. Ma come può qualcosa che non è mai sorto in primo luogo mancare effettivamente di esistenza? È così che si stabilisce la libertà dagli estremi." - Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon scrisse:
"La via di mezzo è in realtà una libertà dalle errate concezioni di esistenza e non-esistenza. Sostenere che le cose esistono (siano esse fenomeni condizionati o incondizionati) è eternalismo, sostenere che le cose non esistono (siano esse condizionate o incondizionate) è nichilismo. L'annichilazionismo è la credenza che qualcosa di esistente diventi non-esistente.
Il modo per evitare questi vari estremi è la vacuità, che significa (i) una mancanza di esistenza inerente, (ii) una libertà dagli estremi, (iii) una mancanza di sorgere [non-sorgere], (iv) co-originazione dipendente. Tutte queste definizioni sono sinonimi.
L'originazione dipendente è la corretta visione relativa che conduce alla realizzazione della visione ultima, ossia la vacuità. Molte persone fraintendono la vacuità come una visione negativa, ma è in realtà la corretta visione della via di mezzo che evita gli estremi di esistenza, non-esistenza, entrambi e nessuno dei due.
Tutto sommato non c'è davvero modo di spiegarlo in modo semplice (ELI5) con questo argomento, dovrai solo fare domande. È semplice una volta compreso, ma pochissime persone comprendono effettivamente l'originazione dipendente.
Ecco una raccolta di cose che ho scritto tempo fa sull'originazione dipendente ai fini della discussione:
la definizione generale di originazione indipendente, l'idea stessa che le cose siano dotate di un proprio essere/essenza [svabhāva], o sé [ātman]. Affinché qualcosa sia originato indipendentemente dovrebbe essere incondizionato, indipendente e incausato, ma questo è considerato un'impossibilità agli occhi del Buddhismo. La corretta visione convenzionale per la vacuità è quella dell'originazione dipendente, e quindi vediamo che per avere oggetti, persone, luoghi, cose e così via, essi devono possedere cause e condizioni. Significa che non possono essere trovati separatamente da quelle cause e condizioni. Se le condizioni vengono rimosse, l'oggetto non rimane.
Gli adepti del passato hanno detto che poiché una cosa sorge solo a causa di cause, e sussiste a causa di condizioni, e viene meno in assenza di causa e condizione, come si può dire che questa cosa esista? Affinché un oggetto esista inerentemente deve esistere di per sé, indipendentemente da cause e condizioni, indipendentemente da attributi, caratteristiche e parti costituenti. Tuttavia non possiamo trovare un oggetto inerente indipendente da questi fattori, e le implicazioni di questo fatto sono che similmente non possiamo trovare un oggetto inerente neanche all'interno di quei fattori. L'oggetto 'stesso' è introvabile. Troviamo invece solo un insieme designato di pezzi, che di fatto non creano nulla al di fuori di sé stessi, e anche allora, le parti sono anche designazioni arbitrarie, perché se non c'è un oggetto intrinsecamente esistente, non ci possono essere neanche parti, caratteristiche o attributi inerenti. Pertanto l'oggetto è meramente una designazione convenzionale utile, e la sua validità è misurata dalla sua efficacia, al di fuori di quel titolo convenzionale tuttavia, non si trova alcun oggetto inerente sottostante.
L'originazione dipendente indica una specie di interdipendenza implicita; il fatto che una 'cosa' presuntamente condizionata sorga solo per implicazione dalla percezione errata di altre cose condizionate, e così ogni 'cosa' è al tempo stesso causa ed effetto delle altre e di tutto il resto. L'originazione dipendente non è un caso in cui abbiamo cose veramente stabilite che esistono in dipendenza da altre cose veramente esistenti, per esempio; che abbiamo oggetti che sono veramente costruiti da parti che a loro volta sono fatte di parti più piccole come atomi ecc. Questo è ovviamente un modo di guardare all'originazione dipendente, ma questa sarebbe considerata una visione molto grossolana e realista/essenzialista. Una che promuove sottilmente un senso di essere proprio o essenza alle cose. Quindi, invece, ciò che l'originazione dipendente sta indicando, è che non c'è alcun oggetto inerente da trovare separatamente da (o all'interno) delle varie caratteristiche convenzionali che attribuiamo a detto oggetto. D'altra parte, non si troverebbero neanche oggetti inerenti in relazione a (o all'interno di una relazione con) le varie caratteristiche attribuite a detti oggetti. Poiché ciascuno sarebbe valido solo se contrapposto all'altro, e scoprendo una mancanza di inerenza riguardo a uno, anche la validità dell'altro sarebbe compromessa. Le nostre esperienze sono meramente costrutti convenzionali interdipendenti composti da inferenze infondate.
In questo modo, l'oggetto 'stesso', come 'cosa' essenziale centrale è introvabile. Troviamo invece solo un insieme designato di pezzi, che di fatto non creano nulla al di fuori di sé stessi, e anche allora, le parti sono anche designazioni arbitrarie, perché se non c'è un oggetto intrinsecamente esistente, non ci possono essere neanche parti, caratteristiche o attributi inerenti.
Quindi, per esempio, se un tavolo esistesse davvero in modo intrinseco, cioè indipendentemente, allora saremmo in grado di trovare quel tavolo indipendentemente dalle sue varie caratteristiche. Il tavolo sarebbe in grado di esistere indipendentemente dall'essere osservato, indipendentemente dal suo colore o consistenza, indipendentemente dalle sue parti e pezzi, indipendentemente dal suo nome designato, indipendentemente da ciò che lo circonda ecc. Al contrario, se l'osservazione - o la coscienza per esempio - fosse veramente esistente, saremmo similmente in grado di trovarla separatamente dalla percezione del tavolo, dell'ambiente circostante, e così via. Non c'è una natura essenziale, 'centrale' che un tavolo di fatto 'è' o possiede, e lo stesso vale per la coscienza e qualsiasi altra cosa.
Per gli esseri senzienti afflitti dall'ignoranza, l'imputazione concettuale e il linguaggio convenzionale sono erroneamente intesi come indicanti persone, luoghi, cose, ecc. autentici. Quando l'ignoranza viene annullata, c'è libertà di usare il linguaggio convenzionale, tuttavia non crea confusione perché la saggezza conosce direttamente l'ignoranza per quello che è. Nel Buddhismo la convenzionalità è permessa come strumento implementato per la comunicazione, quindi ci è permesso essere John Doe o Mary Smith, alberi, rocce, auto possono essere designazioni. La convenzionalità è semplicemente uno strumento utile che non punta a nulla al di fuori di sé stessa. La verità convenzionale è relativa... parole, concetti, idee, persone, luoghi, cose ecc., ed è contrapposta alla verità ultima, che è la vacuità.
Tutti i fenomeni apparenti che rientrano nella categoria di 'condizionato' - significando che concordano con uno o più dei quattro estremi (esistenza, non esistenza, entrambi, nessuno dei due) - originano dipendentemente. Sappiamo che è così perché non esiste un fenomeno che non sorga dipendente da cause e condizioni.
"Qualunque cosa sorga in dipendenza
è spiegata come vacuità.
Questa, in quanto designazione dipendente,
è essa stessa la via di mezzo.
Una cosa che non sorga in dipendenza
non esiste.
Perciò una cosa non vuota
non esiste."
-- Nāgārjuna"
Soh citato in risposta alla domanda di qualcuno:
“Conformemente alla visione di mezzo, Tson-kha-pa cita lo Yuk-tisastika di Nagarjuna e lo Yuktisastika-vrtti di Candrakirti.
Nagarjuna:
Ciò che sorge in dipendenza non è nato;
Questo è proclamato dal supremo conoscitore della realtà (Buddha).
Candrakirti:
(L'oppositore realista dice): Se (come dici tu) qualunque cosa sorga in dipendenza non è nemmeno nata, allora perché (il Madhyamika) dice che non è nata? Ma se tu (Madhyamika) hai una ragione per dire (questa cosa) non è nata, allora non dovresti dire che "sorge in dipendenza". Pertanto, a causa della reciproca incoerenza, (ciò che hai detto) non è valido.)
(Il Madhyamika risponde con un'interiezione compassionevole:)
Ahimè! Poiché sei senza orecchie né cuore hai lanciato una sfida che è severa per noi! Quando diciamo che qualsiasi cosa sorga in dipendenza, alla maniera di un'immagine riflessa, non sorge in ragione dell'auto-esistenza - in quel momento dov'è la possibilità di disputare (con noi)!” - estratto da Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View
C’è soltanto il suono
Geovani Geo scrisse:
Sentiamo un suono. Il condizionamento immediato profondamente radicato dice, "udire". Ma c'è un errore lì. C'è solo suono. In definitiva, nessun uditore e nessun udire. Lo stesso con tutti gli altri sensi. Un percepiente o conoscitore inerente centralizzato, o espanso, o zero-dimensionale è un'illusione.
Thusness/John Tan:
Molto bene.
Significa che entrambe le stanze sono chiare.
Nell'udire, nessun uditore.
Nell'udire, solo suono. Nessun udire.
Etichette: Anatta, Geovani Geo
John Tan scrisse nel 2022,
“ .....
Il peso dei pensieri — Parte 1
Quando si contempla, non lasciare che la nostra contemplazione rimanga solo un esercizio di ragionamento mentale. Per esempio:
Ciò che appare non è né "interno" né "esterno". Poiché la nozione di "internalità" dipende dalla nozione di "esternalità", senza nessuna delle due, il senso di nessuna delle due può sorgere. Pertanto entrambe le nozioni sono meramente convenzionali, originano dipendentemente.
Non lasciare che la nostra contemplazione rimanga solo a questo livello. Se lo facciamo, al massimo la libertà rimarrà semplicemente a livello mentale -- meramente uno stato pellucido, puro e pulito. Non è diverso dal praticare l'attenzione nuda sebbene possa sorgere l'intuizione su come le concettualità proliferano nella mente.
Ma vai oltre: metti la contemplazione in relazione diretta con le nostre sensazioni, i pensieri, gli odori, i colori, i sapori e i suoni, e chiediti:
"Cosa intendiamo con pensieri che non sono né dentro né fuori la nostra testa?"
Penetrare a fondo questo punto sarà molto più incisivo. Farà sorgere un profondo senso di illusorietà e di stupore mistico, come esperienza vissuta in tempo reale.
.....
Il peso dei pensieri — Parte 2
Quanto pesano i pensieri?
Dove sono le loro radici?
Non è raro sentire nel circolo spirituale frasi come «l'io è solo un pensiero» o "il pensiero è vuoto e spazioso, non c'è peso o radice in esso".
Mentre la mancanza di radici e la natura spaziale dei "pensieri" dovrebbero essere sottolineate, non ci si deve illudere di aver davvero smascherato «qualcosa», tanto meno di aver sradicato le nozioni concettuali profondamente radicate di "Io/mio", "corpo/mente", "spazio/tempo"...ecc.
Quindi l'enfasi deve essere posta anche sull'altro lato della medaglia. I "pensieri" sono sorprendentemente pesanti come un buco nero (dimensioni di un foro di spillo, peso di una stella); le radici delle nozioni concettuali veicolate dai pensieri permeano tutto il nostro essere e si estendono ovunque.
Il fatto che le "radici" dei pensieri non si trovino in alcun luogo significa anche che possono essere trovate ovunque, sparse attraverso i 3 tempi e le 10 direzioni -- nel contesto moderno, su diverse linee temporali attraverso il multiverso. In altre parole, "questo sorge, quello sorge".
.....
Nell’anatta riconosciamo il sé come un costrutto mentale e intraprendiamo un percorso decostruttivo per liberarci da tutti i costrutti mentali, dal sé fino a tutti i fenomeni e alle relazioni tra essi.
Tuttavia quando vediamo l'originazione dipendente, nulla viene eliminato.
La concettualizzazione rimane, le parti rimangono, il nesso di causa ed effetto rimane, il sé rimane, gli altri rimangono... Tutto rimane, solo la visione errata dell'"essenza" viene abbandonata.
Invece di vederli esistere essenzialmente, ora si comprende che originano dipendentemente e qualunque cosa origini in dipendenza è libera dalle quattro coppie di estremi (alias le 8 negazioni di Nagarjuna).
Senza comprendere l'originazione dipendente e la vacuità, la perfezione spontanea libera da tutte le elaborazioni sarà distorta.”
Vedi anche: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (nota: ci sono due aspetti della vacuità espressi all'interno. Riesci a dire quali sono?)
John Tan ha inoltre scritto: «Quando parliamo di una visione priva di agente e di substrato, dobbiamo comprenderne chiaramente le implicazioni logiche da una prospettiva non sostanzialista, non attraverso una lente sostanzialista.
Un’enfasi eccessiva sulle esperienze, senza il sostegno di questo solido fondamento logico, è un grosso ostacolo, specialmente nel mondo moderno. Non si riesce ad aprirsi molto oltre.
Questo significa che non possiamo limitarci ad assumere la vacuità o l’assenza di esistenza intrinseca come un assioma: dobbiamo vedere chiaramente perché, se ciò che appare è fatto in un certo modo, allora una determinata posizione non è sostenibile.
Esaminate a fondo tutte le vostre esperienze e tutti i vostri ragionamenti, finché non comprendete non per fede, ma attraverso una logica ineccepibile, e verificate quanto compreso nell’esperienza effettiva.
A quel punto la mente può liberarsi».
Per approfondire la vacuità dopo la lettura di questo articolo, consiglio vivamente di leggere e contemplare tutti i materiali presenti nei seguenti collegamenti e negli articoli a cui rimandano:
Raccolta di consigli dopo anatta
Video e audio di John Tan: l’unione del sorgere dipendente e della vacuità
Aggiornamento del 2024 di Soh: come evitare gli squilibri energetici
Vedi: https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html
Soh:
Messaggio importante per tutti.
Le due stanze dell'anatta sono collegate a questo: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html
Perché entrambe le stanze sono importanti
[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. Lo Dzogchen ha una frase "presenza spontanea". Non conosco il suo significato esatto nello Dzogchen tuttavia la frase è intimamente correlata alle 2 esperienze delle 2 stanze:
1. Assenza di un artefice dell’azione = spontaneità
2. Le mere apparenze sono Presenza.
Soh: Vedrai che io (Soh) ho scritto di entrambi gli aspetti in https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
Senza la realizzazione della seconda stanza dell'anatta in https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html , non è considerata una genuina realizzazione dell'anatman (non-sé) in AtR. Correlato: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html
Ho anche osservato che il 99% delle volte, le persone che dicevano di aver realizzato il non-sé avevano semplicemente sperimentato l’aspetto dell’assenza di un artefice dell’azione e non la genuina realizzazione nonduale dell'anatman. Vedi anche: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html
Sulla base delle mie esperienze derivanti da discussioni con migliaia di individui, ho osservato che le affermazioni di riconoscere la nondualità — dove non c'è differenziazione tra l'interno e l'esterno, o un'assenza di sé — non indicano necessariamente una vera realizzazione dell'anatman o un'autentica esperienza o intuizione nonduale. Spesso, c'è la possibilità che la persona stia semplicemente adottando un gergo specifico o imitando altri, con l'impressione di aver raggiunto un livello simile di comprensione. Tuttavia, in realtà, la loro esperienza può comprendere solo un senso di impersonalità e di assenza di un artefice dell’azione, piuttosto che una genuina esperienza o intuizione nonduale.
Io (Soh) una volta chiesi a John Tan se pensava che un certo insegnante avesse realizzato anatta, al che John rispose: “Non c'è autenticazione della propria radiosità, nessun riconoscimento delle apparenze come propria radiosità e nessuna chiara indicazione di come i costrutti convenzionali (Soh: vengono riconosciuti per ciò che sono e lasciati andare). Quindi cosa ti ha portato a quella conclusione?”
Inoltre, commentando gli scritti di un certo insegnante, John Tan scrisse,
“Quando diciamo "La Mente è la grande terra", il primo passo è comprendere e assaporare cos'è la mente prima di fare un passo ulteriore.
Se l'insegnamento non insegna e non fa assaporare cos'è la mente, allora sono solo bei discorsi e parole grandiose.
Poi bisogna indicare cos'è la "grande terra"? Dov'è questa "grande terra"? Il suolo, il terreno, il fiore, l'aria o gli edifici o il mondo convenzionale?
Poi: che cos’è il «dispiegamento totale» di cui parlano?
Poi l'integrazione della mente e del dispiegamento totale e questo è +A.”
Tuttavia, ciò non significa che la seconda stanza dell’anatta sia più importante della prima. Infatti, dopo il risveglio alla seconda stanza dell’anatta — la limpida radiosità di tutte le apparenze, al di là dello schema soggetto-azione-oggetto — è essenziale penetrare a fondo anche la prima stanza. Come ha detto John Tan, dopo anatta non si dovrebbe sottolineare sempre e soltanto la Presenza, ma piuttosto la natura di quella radiosità. Allo stesso modo, quando parliamo di anatta, non dobbiamo parlare soltanto della Presenza luminosa, ma anche dell’assenza di un artefice dell’azione.
Per chiarezza, la luminosità in sé non è il problema. Il problema è il sottile riemergere della costruzione di un sé, la contrazione, l’eccessiva focalizzazione o la reificazione che possono accompagnare un rapporto ancora immaturo con la luminosità. Quando le due stanze dell’anatta maturano insieme, la luminosità viene riconosciuta come priva di sforzo, sorgente spontaneamente e vuota; così si allenta naturalmente la tendenza a concentrarsi, afferrare o intensificare l’esperienza.
Assenza di un artefice, assenza di sforzo e dispiegamento totale
Tutto sorge da sé senza agente o artefice, naturale come il respiro e il battito cardiaco. Penetrando a fondo questo, sii completamente spontaneo, senza sforzo, lasciando andare. La radiosità naturale è completamente senza sforzo, richiede 0 sforzo. Lascia che la profonda intuizione dell'anatman e della vacuità ti porti all’autoliberazione e alla perfezione spontanea e dissolva la malattia dello sforzo e del sottile eccesso di concentrazione o attaccamento alla radiosità. Come disse anche John Tan in precedenza, è importante non enfatizzare eccessivamente la radiosità (per timore che causi gli spiacevoli effetti dello squilibrio energetico), e che deve essere completata con la prima stanza dell’assenza di un artefice dell’azione. Aggiunse che dopo il non-duale, la propria pratica deve essere rilassata e aperta, insostanziale e libera -- essere naturali e aperti, leggeri, rilassati e senza sforzo, quindi contemplare sull'assenza di sforzo. L'apertura e il rilassamento dovrebbero accumularsi fino a sviluppare uno slancio stabile nella propria pratica. Inoltre, come disse John Tan, dobbiamo comprendere la relazione tra l’assenza di un artefice dell’azione e il dispiegamento totale -- permettendo alla totalità delle situazioni di esercitare sé stessa. Visto da un lato della medaglia, è completa "assenza di sforzo" della radiosità, e visto da un altro lato, è l'esercizio della totalità delle condizioni.
I video di Satsang Nathan sono una buona espressione dell’aspetto dell’assenza di un artefice dell’azione nell’anatta. Vedi: Video di Satsang Nathan
John Tan aveva anche avvertito: «Devi penetrare molto profondamente la vacuità o l’assenza di agente, per prevenire problemi futuri. Ciò significa superare veramente il senso del sé; altrimenti, nella fase successiva della vita incontrerai difficoltà. Devi praticare finché il senso del sé come consapevolezza soggettiva non sia sufficientemente decostruito, almeno fino a uno stato privo di agente. Altrimenti non puoi progredire. Se non lo fai, più avanti potresti incontrare problemi persino peggiori di quelli affrontati da [una persona che aveva sperimentato terribili squilibri energetici]. Ricordi ciò che ti dissi di Richard della comunità Actual Freedom?
Concentrati sull’assenza di un artefice e sulla vacuità, finché l’intero corpo-mente non sviluppa un forte slancio nel lasciar andare spontaneamente. Per questo devi rovesciare la visione dell’“essenza”, così che corpo e mente possano liberarsi dai propri condizionamenti. Se ti concentri sulle esperienze senza un sostegno saldo e stabile nella chiarezza di come la vacuità liberi, l’intensità della presenza può diventare tanto forte da non poterla più gestire».
Lo slancio e la continuità della pratica
Da sottolineare: sviluppare lo slancio nella pratica di cui si è detto sopra è cruciale. Per parafrasare John Tan, "Devi praticare regolarmente ed evitare di ostentare saggezza finché non si sviluppa un certo slancio. Solo allora puoi sperare di superare le sfide associate ai problemi di x. Sono sincero nel mio consiglio; non hai ancora sperimentato questi problemi in prima persona, ma quando lo farai, capirai l'importanza di padroneggiare quest'arte.
Se pratichi la meditazione costantemente, sia nell'aprirsi che nella tua vita quotidiana, alla fine si svilupperà uno slancio. Anche quando sorgono sfide, se riesci a mantenere la calma e permettere a questo slancio di guidarti, ti ritroverai capace di superarle.
Assomiglia all'arte del lasciar andare, sebbene sia piuttosto difficile da articolare efficacemente. La nostra tendenza naturale propende verso l'attaccamento, indipendentemente da quanto cerchiamo di convincerci del contrario. Questo è il motivo per cui la pratica costante è essenziale.
Puoi passare tutto il giorno a discutere il concetto di libertà da tutte le elaborazioni, lo stato naturale e i suoni, e potresti anche ottenere alcune intuizioni. Tuttavia, quando ti confronti con questi problemi per vari motivi, tutti i tuoi attaccamenti verranno in primo piano.
Emergeranno paure sulla morte, la salute e le anomalie personali. La tua mente farà fatica a lasciar andare questi attaccamenti.”
Rilassare lo sforzo ed evitare l’eccessiva focalizzazione
John Tan disse anche a X in precedenza: “Hai un buon karma... rilassati e comprendi che l'assenza di essenza implica anche assenza di sforzo, non concentrarti, non focalizzarti. Semplicemente affina la visione e la comprensione dopo l'intuizione dell'anatta che le apparenze sono la propria radiosità.”
John scrisse anche a X, un nostro amico: “Può essere superato. Dopo l’IO SONO, a causa dell’eccessiva focalizzazione, sperimentavo forti perturbazioni e squilibri energetici.
Attualmente penso che sia meglio lasciare che il corpo e la mente si calmino prima attraverso distrazioni, spostando l'attenzione... il corpo e la mente a livello molto sottile sono molto sensibili, la paura nascosta farà semplicemente vacillare tutto il tuo equilibrio.
I medicinali aiutano e penso che dovresti prenderli.
Dobbiamo stare molto attenti, c'è un rilassamento della mente che porta a una maggiore vigilanza e c'è il rilassamento che calma la mente nella pace attraverso il superamento delle afflizioni (ad esempio la paura).
Quando ci troviamo in quest’ultimo stato, possiamo riposare e rispondere alle condizioni con equilibrio.”
John mi scrisse anche in precedenza: “ Concentrati prima sull'"assenza di sforzo", poi, man mano che allenti la presa, puoi lasciare andare i pensieri e lasciare che ciò che accade accada come semplice accadere... ma potresti in seguito sentire di non riuscire a concentrarti, e va bene così... lentamente e gentilmente ricorda che le apparenze sono la propria radiosità, quindi la radiosità è per natura oltre lo sforzo... abituati prima.
Qualunque cosa appaia per natura si auto-libera.”
L’eccessiva concentrazione sulla luminosità e gli squilibri energetici
Se l'intuizione e la pratica non sono mature sotto questo aspetto e la radiosità diventa forte, e uno si concentra sottilmente troppo sulla radiosità, si corre il rischio di incorrere in dolorosi squilibri energetici che portano a energia bloccata nel chakra della fronte, seria tensione, mal di testa, insonnia (letteralmente 0 sonno di notte, super coscienza per tutta la notte che alcuni scambiano per un conseguimento), ondate di energia che sembrano attacchi di panico (ho detto sembrano perché era più una paura corporea che mentale, era una sensazione corporea molto tesa e “nervosa” che attraversava il corpo), e sintomi peggiori di quelli. Ho avuto incontri spiacevoli di questo tipo nel 2019 per sette giorni, come dettagliato in https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html . Questo porta a quella che è conosciuta come 'malattia zen' che i medici non saranno in grado di curare, e ho dedicato un intero capitolo a questo argomento nella guida originale di AtR. Sono stato fortunato a non aver ri-innescato tali episodi attraverso un cambiamento nella pratica, ma ho visto altri sperimentare qualcosa di simile. Quindi, è mio sincero desiderio che le persone non prendano la direzione sbagliata nella pratica. Per favore, abbiate cura di voi e praticate bene.
Avvertenza sullo Dzogchen e necessità di una guida qualificata
Forse se sei interessato allo Dzogchen, ricevi la trasmissione e gli insegnamenti dall'insegnante Dzogchen Acarya Malcolm Smith (che ha anche sottolineato questo aspetto cruciale dell’assenza di un artefice dell’azione e dell’assenza di sforzo delle apparenze radiose in anatta, e l'integrazione delle 2 stanze dell'anatta -- non è nei suoi scritti pubblici ma nei suoi insegnamenti online per gli abbonati a cui ho partecipato) e procurati il libro «La suprema sorgente» (The Supreme Source) che elucida chiaramente la totale assenza di sforzo della natura spontaneamente perfetta e auto-sorgente della presenza totale. Ma per favore non praticare lo Dzogchen fai-da-te perché sarebbe estremamente fuorviante, ma piuttosto trova buoni insegnanti (ad es. Acarya Malcolm) in quella tradizione. Puoi guardare questo video di YouTube (altamente raccomandato) per un'introduzione agli insegnamenti Dzogchen di Acarya Malcolm che è stato raccomandato da Sim Pern Chong sul gruppo AtR: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html . Inoltre, alcuni scritti di Malcolm possono essere trovati qui https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html . Per praticare quel libro «La suprema sorgente» (The Supreme Source), sono necessarie l'iniziazione, l'introduzione diretta e la guida da parte di un insegnante Dzogchen qualificato, e certamente non deve essere confuso con il poltrire senza pratica né con il nichilismo del neo-Advaita. Caso emblematico: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html
Ecco un buon video condiviso da John Tan:
Mente, attenzione, energia e corpo
Mente, attenzione, energia e concentrazione sono un tutt’uno.
Quando i praticanti della consapevolezza si esercitano in modo concentrato, ciò può portare a uno squilibrio energetico, con l’energia che rimane bloccata nel chakra della fronte. Tra i praticanti della consapevolezza sono molto comuni i blocchi al chakra della fronte oppure, talvolta, quelli al chakra del cuore.
Tuttavia l’intuizione dell’anatman è di per sé molto sicura; infatti, nella piena attualizzazione dell’anatman non possono esserci squilibri energetici. Gli squilibri energetici sono tutti legati a un sottile processo di costruzione dell’io. Questo è il motivo per cui la completa maturazione e attualizzazione di entrambe le stanze dell'anatta (senza sbilanciarsi verso la seconda) risolverà lo squilibrio energetico.
Quindi, nella pratica, dovresti riportare la mente al Dantien e stabilizzarla lì. L'energia dovrebbe fluire e non bloccarsi nella testa. Restare radicati nell’esperienza corporea aiuta a superare gli squilibri energetici.
Vedi Respirazione a Vaso:
Estratto da [link oscurato]
[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: Mi piacciono le sue descrizioni, abbastanza buone ma potrebbero provocare squilibri energetici. La cosa migliore è praticare esercizi di respirazione e imparare a regolare l'energia verso la calma...
La respirazione a vaso
Commento di Soh: Un buon modo per regolare l’energia attraverso esercizi di respirazione è praticare la respirazione a vaso.
Ecco un estratto dal libro di Tsoknyi Rinpoche citato nel testo inglese come «Open Mind, Open Heart» (titolo bibliografico pubblicato: «Open Heart, Open Mind»). Nota editoriale: il testo inglese allegato reca «our bodies, or feelings, and our thoughts»; il secondo «or» sembra un refuso per «our», attestato anche in una trascrizione separata del brano. La traduzione qui segue tale lettura:
“Respirazione a Vaso
Uno dei metodi che ha aiutato questa donna e innumerevoli altri ad affrontare le emozioni è una pratica che ci aiuta a riportare il lung al suo centro, o “casa”. Per questo, usiamo una speciale tecnica di respirazione come strumento, perché il respiro è una correlazione fisica all'energia sottile del vento del lung.
Questa tecnica è chiamata respirazione a vaso, e comporta una respirazione ancora più profonda del tipo di respirazione diaframmatica profonda spesso insegnata in molte classi di yoga e altri tipi di lezioni con cui le persone possono avere familiarità.
La tecnica stessa è piuttosto semplice. Innanzitutto, espira lentamente e completamente, contraendo i muscoli addominali il più vicino possibile alla colonna vertebrale. Mentre inspiri lentamente, immagina di portare il respiro verso un'area circa quattro dita sotto l'ombelico, appena sopra l'osso pubico. Quest'area ha una forma un po' simile a un vaso, motivo per cui la tecnica è chiamata respirazione a vaso. Naturalmente, non stai realmente portando il respiro in quella regione, ma rivolgendo lì la tua attenzione, ti ritroverai a inspirare un po' più profondamente del solito e sperimenterai un po' più di espansione nella regione del vaso.
Mentre continui a inspirare e a portare l'attenzione verso il basso, il tuo lung inizierà gradualmente a scendere lì e a riposarvi. Trattieni il respiro nella regione del vaso solo per pochi secondi - non aspettare che la necessità di espirare diventi urgente - poi espira di nuovo lentamente.
Respira lentamente in questo modo tre o quattro volte, espirando completamente e inspirando nell'area del vaso. Dopo la terza o quarta inspirazione, prova a trattenere un po' del tuo respiro - forse il 10 percento - nell'area del vaso alla fine dell'espirazione, concentrandoti molto leggermente e delicatamente sul mantenere un po' di lung nella sua sede.
Provalo ora.
Espira completamente e poi respira lentamente e delicatamente verso l'area del vaso tre o quattro volte, e all'ultima espirazione, trattieni un po' di respiro nell'area del vaso. Continua così per circa dieci minuti.
Come ti sei sentito?
Forse è stato un po' scomodo. Alcune persone hanno detto che dirigere il respiro in questo modo è difficile. Altre hanno detto che farlo ha dato loro un senso di calma e centratura che non avevano mai provato prima.
La respirazione a vaso, se praticata dieci o anche venti minuti ogni giorno, può diventare un mezzo diretto per sviluppare la consapevolezza dei nostri sentimenti e imparare a lavorarci anche mentre siamo impegnati nelle nostre attività quotidiane. Quando il nostro lung è centrato nella sua sede, i nostri corpi, i nostri sentimenti e i nostri pensieri trovano gradualmente un sano equilibrio. Il cavallo e il cavaliere lavorano insieme in modo molto sciolto e agevole, nessuno dei due cerca di prendere il controllo o di far impazzire l'altro. Nel processo, scopriamo che i sottili schemi corporei associati a paura, dolore, ansia, rabbia, irrequietezza, e così via, si allentano gradualmente e che si crea un po' di spazio tra la mente e i sentimenti.
In definitiva, l'obiettivo è riuscire a mantenere quella piccola quantità di respiro nell'area del vaso per tutto il giorno, durante tutte le nostre attività - camminare, parlare, mangiare, bere, guidare. Per alcune persone, questa capacità diventa automatica dopo solo un breve periodo di pratica. Per altre, potrebbe richiedere un po' più di tempo.
Devo ammettere che, anche dopo anni di pratica, a volte scopro di perdere la connessione con la mia base, specialmente quando incontro persone sempre di corsa e irrequiete. Anch'io tendo a essere una persona un po' irrequieta, e incontrare altre persone così agisce come una sorta di stimolo corporeo sottile. Vengo coinvolto nella loro energia irrequieta e non centrata e di conseguenza divento un po' irrequieto, nervoso e talvolta persino ansioso. Quindi faccio quello che chiamo un «respiro di richiamo»: espiro completamente, inspiro nell'area del vaso, e poi espiro di nuovo lasciando un po' di respiro nella sede del lung.”
Ulteriori osservazioni di John Tan
John Tan disse anche,
“Gli squilibri energetici sono molto legati a ciò che convenzionalmente chiamiamo "fisico". Le energie nella spiritualità sono gli aspetti "fisici" nel nostro uso convenzionale moderno, è solo una differenza di gergo. Quindi fai esercizi e impara l'arte dell'apertura e dell'assenza di sforzo, apri il corpo, sii pragmatico e sincero.
Gli esercizi di respirazione a vaso sono tutti buoni ma richiedono disciplina, costanza e perseveranza, non il cosiddetto «entusiasmo di tre minuti» (三分钟热度). Se praticati con diligenza senza mentalità magiche o da favola, avranno sicuramente benefici.”
Conversazione — 29 giugno 2020
John Tan: Mr. Z ha un approccio molto esperienziale; per ora non occorre addentrarsi troppo nella teoria della vacuità e del non-sorgere dei fenomeni.
Piuttosto si tratta di permettergli di muovere l'energia e la radiosità verso il suo corpo... l'intero corpo... sebbene lo sfondo sia scomparso, potresti pensare che tutti e sei i sensi siano in eguale radiosità ma è lontano dalla verità in tempo reale e causa tutti gli squilibri energetici.
Rilassati nello stato naturale e senti la radiosità energetica su tutto il corpo. Non attraverso il pensare. Tocca qualsiasi cosa, tocca le dita dei piedi, le gambe, sentile. È la tua mente... lol... riesci a capirlo?
La montagna è mente, le erbe sono mente, tutto è mente. Questo è attraverso la visione e il mentale: senti il corpo, le dita dei piedi e delle mani, toccale. Sono mente. Quindi lo capisci in tempo reale?
Quanto al sonno, non preoccuparti troppo: arriverà. Fai meno ricorso ai pensieri e lascia che tutto il corpo sia un senso del tatto non pensando, ma sentilo e toccalo. Quindi non pensare che quando sorge l'intuizione che tutto è mente anatta, significhi che sei già in tutto è mente. Se non puoi abbracciare e sentire tutto come mente, come puoi eliminare il comune denominatore chiamato mente ed entrare nel non-mente che è lo stato naturale dell’anatta.
Etichette: Anatta, Energia
Nota sugli squilibri energetici gravi
Gli squilibri energetici gravi legati a depressione, ansia e traumi dovrebbero essere trattati con l'aiuto esperto di psichiatri e psicologi, possibilmente con il supporto di farmaci. La medicina moderna può essere una parte vitale e importante della guarigione e non dovrebbe mai essere minimizzata. Se manifesti sintomi che potrebbero essere correlati a questi, dovresti farti controllare da professionisti.
Nel caso di Soh, i sette giorni di squilibri energetici del 2019 non erano legati a problemi di salute mentale: non vi erano depressione, tristezza o ansia mentale (a parte sensazioni corporee di tensione), né erano legati a traumi. Erano invece dovuti all'intensità estrema della luminosità — un'intensità che persisteva durante il giorno e nel sonno — e a uno schema energetico di eccessiva focalizzazione e tensione difficile da sciogliere. Detto questo, se non sei sicuro, è meglio farsi controllare. Inoltre, puoi anche consultare i libri di Judith Blackstone, che approfondiscono il rilascio dei traumi e lo mettono in relazione con la pratica nonduale (sebbene non esattamente basata sulla pratica dell'anatta, vale comunque la pena leggerli). Vedi: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
John Tan disse anche: “C'è una grande differenza tra le depressioni causate dal lavoro o dall'aspetto fisico o dalla mancanza di supporto familiare... ecc. e problemi per esempio legati all'"IO SONO". Tutte quelle ansie che si riferiscono all'aspetto fisico o al carico di lavoro o agli studi ecc. si rilasceranno gradualmente se i rispettivi problemi vengono risolti. Ma ci sono problemi che sono come "IO SONO" che è il tuo primo pensiero immediato, così vicino e così immediato che non sono facili da "eliminare".”
“Alcuni (squilibri energetici) possono essere correlati all'apertura di certi cancelli energetici quando il corpo non è pronto.”
Conversazione — 6 giugno 2024
John Tan: Sì, non lasciare che i successi convenzionali ostacolino la propria pratica e sì, anatta è solo l'inizio, una volta che riconosciamo le apparenze come la propria radiosità, dobbiamo esaurire sia la mente che i fenomeni.
Sebbene io non sia un praticante dzogchen o mahamudra, posso comprendere e intuire lo stato naturale della piena attualizzazione dell'anatta come abbastanza simile anche a un risultato del tipo corpo arcobaleno.
Soh Wei Yu: Capisco..
John Tan: Infatti, dopo un certo grado di esaurimento delle reificazioni della mente, ci attacchiamo meno al convenzionale e siamo molto attratti dall'esaurire il nostro intero corpo-mente nella radiosità delle luci. Non so degli altri ma a me succede. Succede anche a te?
Soh Wei Yu: Sì, penso di sì
John Tan: In questa fase, l'assenza di sforzo, la non-azione e la non-resistenza sono molto fondamentali poiché ogni volta che la mente reagisce o si concentra, l'energia si intensificherà e molto spesso porterà a squilibri energetici.
John Tan scrisse a un utente del forum nel 2009:
«All’inizio è quasi impossibile non avvertire la dualità. Un osservatore che osserva ciò che è osservato è la nostra esperienza ordinaria e sembra essere un fatto dell’esperienza. Perciò non dovremmo precipitarci, ma semplicemente riconoscere la “causa”. La causa per cui vediamo in questo modo si chiama “ignoranza”. Cercate di comprendere l’ignoranza non come un non sapere, bensì come una forma di sapere. Vedetela come una forma profondamente radicata di “conoscenza dualistica” che abbiamo assunto come verità. Procediamo quindi a superare questa visione errata in due passi: dapprima stabilendo con forza e fermezza la retta visione, che sostituisca la nostra visione abituale dualistica e dell’esistenza intrinseca; poi praticando l’osservazione con attenzione nuda, per allentare la presa delle visioni. Esercitate l’attenzione nuda nelle sensazioni corporee finché non emerga nelle sensazioni corporee una sensazione molto forte e chiara, simile a uno specchio. Allora, con la retta visione, sorgerà il nonduale. Senza la retta visione, molto probabilmente si trasformerà nell’esperienza di uno specchio che riflette i fenomeni.
La pratica può richiedere decenni ed essere spesso frustrante e impegnativa lungo il cammino. Ma abbiate fede, pazienza e fiducia: alla fine ogni sforzo si rivelerà prezioso. Ecco una semplice sintesi che uso per sostenere la mia pratica:
Quando vi è soltanto un puro senso di esistere;
quando la consapevolezza appare simile a uno specchio;
quando le sensazioni diventano pure, chiare e luminose;
questa è la luminosità.Quando tutti i fenomeni che sorgono appaiono scollegati;
quando le apparenze emergono senza un centro;
quando i fenomeni sembrano manifestarsi da soli, senza controllore;
questa è l’assenza di un artefice dell’azione.Quando la divisione tra soggetto e oggetto è riconosciuta come illusoria;
quando è chiaro che nessuno sta dietro i pensieri;
quando vi sono soltanto scenari, suoni, pensieri e così via;
questo è anatta.Quando i fenomeni appaiono limpidi e cristallini;
quando vi è soltanto un’unica esperienza senza separazioni;
quando tutto è riconosciuto come presenza;
questa è la presenza nonduale.Quando sentiamo pienamente che i fenomeni non possono essere trovati né localizzati;
quando tutte le esperienze si rivelano inafferrabili;
quando si dissolvono tutti i confini mentali tra dentro e fuori, lì e qui, adesso e allora;
questa è la vacuità.Quando l’interconnessione di tutte le cose è sentita integralmente;
quando il sorgere appare grandioso, privo di sforzo e meraviglioso;
quando la presenza è avvertita come universale;
questo è Maha.Quando il sorgere non è rinchiuso in un chi, dove o quando;
quando tutti i fenomeni appaiono spontanei e privi di sforzo;
quando tutto appare giusto, ovunque e in ogni momento;
questa è la perfezione spontanea.Vedere queste qualità come il fondamento di tutte le esperienze;
sempre e già così;
questa è la saggezza.Sperimentare il fondamento in qualunque cosa sorga;
questa è la pratica.Buon viaggio».
John Tan scrisse nel 2017:
«Nel corso di centinaia [o migliaia] di anni sono stati scritti testi voluminosi su questo e su quello… Ma ciò che conta è soltanto l’essenza. Vale a dire: se approfondisci gli insegnamenti sulla vacuità e sull’origine dipendente, [concentrati] soltanto sull’essenza… Trattala come un kōan. Non c’è kōan zen paragonabile al Madhyamaka nel permetterci di penetrare così profondamente. Non c’è kōan paragonabile al «dispiegamento totale» di Dōgen per esprimere l’esperienza dell’immensità di questo essere “connessi” in modo tanto magico…
Per me bastano queste quattro indicazioni: l’indicazione diretta della consapevolezza, dell’anatta, del dispiegamento totale e della vacuità. Tutto il resto consiste nell’approfondire le intuizioni e le realizzazioni attraverso l’incontro diretto e la pratica assidua».
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