(Nepali) अनात्मा (नैरात्म्य), शून्यता, महा र साधारणपन, र स्वतःस्फूर्त पूर्णताको विषयमा - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

अङ्ग्रेजी मूल: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

यो पनि हेर्नुहोस्: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

सम्बन्धित John Tan भिडियो र अडियो: John Tan का YouTube भिडियो र अडियो: प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको ऐक्य

SoundCloud मा अडियो संस्करण सुन्नुहोस्: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Soh Wei Yu · Awakening to Reality Blog Articles

Facebook मा हाम्रो छलफल समूहमा सामेल हुन तपाईंलाई स्वागत छ — https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
(अपडेट: Facebook समूह अहिले बन्द छ; तथापि पुराना छलफलहरू हेर्न तपाईं सामेल हुन सक्नुहुन्छ। यो सूचनाको खजाना हो।)

यो लेख अरू भाषाहरूमा हेर्नुहोस्:

• 简体中文版 (सरलीकृत चिनियाँ संस्करण)
• 繁體中文版 (परम्परागत चिनियाँ संस्करण)
• བོད་ཡིག (तिब्बती संस्करण)
• Versione italiana (इटालियन संस्करण)
• नेपाली संस्करण
• বাংলা সংস্করণ (बंगाली संस्करण)
• Versión en español (स्पेनी संस्करण)
• Deutsche Version (जर्मन संस्करण)
• हिंदी संस्करण
• தமிழ் பதிப்பு (तमिल संस्करण)
• Versão em português brasileiro (ब्राजिलियन पोर्तुगाली संस्करण)
• 日本語版 (जापानी संस्करण)
• เวอร์ชั่นภาษาไทย (थाई संस्करण)
• Polska wersja (पोलिस संस्करण)
• Dansk version (डेनिस संस्करण)
• Svensk version (स्विडिस संस्करण)
• Phiên bản tiếng Việt (भियतनामी संस्करण)
• Version française (फ्रान्सेली संस्करण)
• Versi Bahasa Indonesia (इन्डोनेसियाली संस्करण)
• 한국어 버전 (कोरियाली संस्करण)
• Versão em português europeu (युरोपेली पोर्तुगाली संस्करण)
• النسخة العربية (अरबी संस्करण)
• Русская версия (रूसी संस्करण)
• Српска верзија (सर्बियाली संस्करण)
• ဗမာဘာသာစကား (बर्मी संस्करण)
• සිංහල අනුවාදය (सिंहली संस्करण)
• Ελληνική Έκδοση (ग्रीक संस्करण)
• Українська версія (युक्रेनी संस्करण)

अनुवाद सुधारका सुझाव छन् वा अरू भाषामा अनुवाद गर्न सक्नुहुन्छ भने कृपया सम्पर्क गर्नुहोस्: सम्पर्क पृष्ठ

यो पनि हेर्नुहोस्:
I AM पछि अद्वय चिन्तनका दुई प्रकार
+A र -A शून्यता
John Tan का YouTube भिडियो र अडियो: प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको ऐक्य

(अन्तिम अपडेट: १४ मार्च २००९)
लेखक: Thusness/PasserBy

किन हो थाहा छैन, तर पछिल्ला दिनहरूमा फोरमहरूमा अनत्ता (anatta) को विषय बारम्बार उठिरहेको छ। सायद ‘yuan’ (प्रत्यय) उदय भएको छ। -:) म ‘अनात्म’ सम्बन्धी आफ्ना अनुभवहरूबारे केही विचारहरू मात्र टिपोट गर्नेछु। यो अधिकारपूर्ण व्याख्या होइन, सहज साझेदारी मात्र हो।

तलका दुई पद्यांशहरूले मलाई अनात्मको प्रत्यक्ष अनुभवतर्फ लैजान निर्णायक भूमिका खेले। ती दुवैले अनत्ताबारे एउटै कुरा भनिरहेको जस्तो देखिए पनि, यी दुई पद्यांशमा ध्यान गर्दा दुई निकै भिन्न अनुभवगत अन्तर्दृष्टि जन्मन सक्छन्—एक शून्यता पक्षमा, अर्को अद्वय प्रकाशमानता पक्षमा। यी अनुभवबाट उठ्ने अन्तर्दृष्टिहरू अत्यन्तै स्पष्ट पार्ने खालका छन्, किनभने तिनले जागरूकता के हो भन्ने हाम्रो सामान्य बुझाइसँग तीव्र रूपमा विरोध गर्छन्।

सोचाइ छ, सोच्ने व्यक्ति छैन
सुनाइ छ, सुन्ने व्यक्ति छैन
देखाइ छ, देख्ने व्यक्ति छैन

सोच्दा, विचारहरू मात्र
सुन्दा, ध्वनिहरू मात्र
देख्दा, रूप, आकार र रङहरू मात्र।

अगाडि बढ्नुअघि, पद्यांशहरूलाई अनुमान, तार्किक निगमन वा आगमनबाट ठीकसँग बुझ्न सकिँदैन भन्ने कुरा जान्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। पद्यांशहरू कुनै रहस्यमय वा अतिन्द्रिय कुरा भएकाले होइन, तर मनभित्र चलिरहने बकबक नै ‘गलत तरिका’ भएकाले हो। ठीक तरिका ‘विपश्यना (vipassana)’ वा वस्तुहरू जस्तो छन् त्यस्तै हेर्न दिने अझ प्रत्यक्ष, सजग, निर्वस्त्र निरीक्षणको तरिका हो। एउटा सहज टिप्पणी: अद्वय अन्तर्दृष्टि परिपक्व भएपछि यस्तो जान्ने तरिका स्वाभाविक हुन्छ; त्यसअघि भने यो निकै ‘कृत्रिम प्रयास गर्नुपर्ने’ जस्तो लाग्न सक्छ।

पहिलो पद्यांशबारे

पहिलो पद्यांशको प्रारम्भिक झलकबाट देखिने दुई सबैभन्दा स्पष्ट अनुभवहरू कर्तापनको अभाव र कर्तृ-सत्ताको अभावको प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि हुन्। यी दुई अनुभवहरू मेरा अन्तर्दृष्टिका सात चरणहरू मध्ये पाँचौँ चरणका लागि मुख्य हुन्।

१. अनुभवहरूलाई जोड्ने र समन्वय गर्ने कर्तापनको अभाव।
जोड्ने ‘म’ नभएपछि घटनाहरू—विचार, ध्वनि, अनुभूति आदि—फोकाजस्ता, स्वतन्त्र रूपमा तैरिरहेका, स्वस्फूर्त र असीम रूपमा प्रकट भइरहेका देखिन्छन्। कर्तापनको अनुपस्थितिसँगै स्वतन्त्रता र पारदर्शिताको गहिरो अनुभूति आउँछ। सुन्दा विडम्बनाजस्तो लागे पनि अनुभवगत रूपमा यो सत्य हो। जब हामी ‘स्वभावसिद्ध’ दृष्टिलाई कडाइसँग समात्छौँ, सही बुझाइ आउँदैन। ‘स्वभावसिद्ध’ दृष्टिले अकर्तापन, पारस्परिक निर्भरता, अन्तर्सम्बन्ध, प्रकाशमानता र अद्वय उपस्थिति (Presence) लाई स्वतन्त्रताको रूपमा देख्न कसरी रोक्छ भन्ने कुरा आश्चर्यजनक छ।

२. कर्तृ-सत्ताको अभावको प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि।
यस अवस्थामा “कुनै कर्तृ-सत्ता छैन” भन्ने प्रत्यक्ष पहिचान हुन्छ। एउटा विचार, त्यसपछि अर्को विचार। त्यसैले यो सधैँ विचारले विचारलाई हेरेको हो, हेर्नेवालाले विचारलाई हेरेको होइन। तर यो बोधको सार स्वस्फूर्त मुक्तिदायी अनुभव र घटनाहरूको रिक्त प्रकृतिको अस्पष्ट झलकतर्फ ढल्किएको हुन्छ—अर्थात् क्षणभंगुर घटनाहरू फोकाजस्ता, अस्थायी, कुनै सारभूत वा ठोस कुरा नभएका। यस चरणमा हामीले घटनाहरू र जागरूकताको ‘शून्य’ प्रकृति पूर्ण रूपमा अनुभव गरिसक्यौँ भनेर गलत बुझ्नु हुँदैन, यद्यपि त्यस्तो सोच्ने प्रलोभन हुन्छ। -:)

व्यक्तिको परिस्थितिअनुसार, “सधैँ विचारले विचारलाई हेर्छ, हेर्नेवालाले विचारलाई हेर्दैन,” वा “हेर्नेवाला नै त्यो विचार हो” भन्ने कुरा स्पष्ट नहुन सक्छ। किनभने यो मुख्य अन्तर्दृष्टि हो र मुक्ति-पथमा गलत हुन नहुने कदम हो, केही असम्मानजनक स्वरमै भन्न मन लाग्छ:

जस-जस आचार्यहरूले सिकाए,
“विचारहरू उठ्न र शान्त हुन देऊ,
पृष्ठभूमिको दर्पणलाई पूर्ण देख र अप्रभावित रह।”
पूरा आदरका साथ भनूँ भने, उहाँहरूले सुन्दर तर भ्रमित कुरा मात्र बोल्नुभएको हो।

बरु,

विचारहरूको पछाडि कोही छैन भनेर देख।
पहिले एउटा विचार, त्यसपछि अर्को विचार।
अन्तर्दृष्टि गहिरिँदै जाँदा पछि प्रकट हुनेछ,
सधैँ यही मात्र—एक विचार!
अनुत्पन्न, प्रकाशमान तर रिक्त!

यही अनत्ताको सम्पूर्ण उद्देश्य हो: यो पृष्ठभूमि वास्तविक रूपमा अस्तित्वमा छैन भनेर पूर्ण रूपमा आर-पार देख्नु। जे छ त्यो प्रवाह, क्रिया वा कर्म हो। कुनै कर्ता छैन, गरिँदै गरेको कुनै कुरा पनि छैन; गर्नु मात्र छ। न ध्यानकर्ता छ, न ध्यान; ध्यान गर्नु मात्र छ। छोडिदिनुको दृष्टिबाट “विचारलाई हेरिरहेको हेर्नेवाला” ले यस्तो छाप बनाउँछ कि हेर्नेवालाले विचारहरूलाई उठ्न र शान्त हुन दिइरहेको छ र आफैं अप्रभावित छ। यो भ्रम हो; यो ‘छोडिदिनु’ को भेषमा ‘समात्नु’ हो। सुरुदेखि नै पृष्ठभूमि छैन भनेर बुझ्दा यथार्थ आफैं एक पूर्ण छोडिदिनुको रूपमा प्रकट हुन्छ। अभ्याससँगै, अन्तर्दृष्टि परिपक्व हुँदा ‘अभिप्राय’ घट्दै जान्छ र ‘गर्नु’ क्रमशः ब्रह्माण्डले नै काम गरिरहेको जस्तो केवल स्वस्फूर्त घटितताको रूपमा अनुभव हुन थाल्छ। ‘प्रतीत्यसमुत्पाद’ बाट केही संकेत पाएपछि हामी अझ गहिरिएर यो घटितता सबै कुरा सबै कुरासँग अन्तर्क्रिया गर्दै अस्तित्वमा आउँदै गरेको सरासर अभिव्यक्ति हो भनेर देख्न सक्छौँ। वास्तवमा, यदि हामी ‘ब्रह्माण्ड’लाई वस्तुकरण गर्दैनौँ भने, यो यति मात्र हो—जहाँ र जहिले छ, ठीक त्यहीँ रहेको पारस्परिक निर्भर उदयको अभिव्यक्ति।

यो बुझेपछि अभ्यास भनेको जे छ त्यसप्रति खुल्नु मात्र हो।
किनभने यो घटितता मात्र जहाँ र जहिले छ, ठीक त्यहीँ छ।
घर भन्न मिल्ने कुनै ठाउँ नभए पनि, सबै ठाउँ घर नै हो।

जब महान सहजताको अभ्यासमा अनुभव परिपक्व हुन्छ,
अनुभव महा (Maha) हुन्छ—महान, अद्भुत र आनन्दमय।
देख्ने, खाने र स्वाद लिने सामान्य क्रियाकलापहरूमा,
काव्यात्मक रूपमा व्यक्त गर्दा मानौँ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड नै ध्यान गरिरहेको छ।

भनिएका र व्यक्त गरिएका सबै कुराहरू वास्तवमा फरक-फरक स्वाद मात्र हुन्,
यस सबै-कुराको-सबै-कुरा प्रतीत्यसमुत्पन्न रूपमा उदयमान,
यस क्षणको जीवन्त झिलमिलाहटको रूपमा।

त्यतिबेला स्पष्ट हुन्छ कि क्षणभंगुर घटनाहरू पहिले नै पूर्ण तरिकाले घटिरहेका छन्—खुल्नुपर्ने कुरा खुलिरहेको, प्रकट हुनुपर्ने कुरा प्रकट भइरहेको, र जाने बेला आएपछि शान्त भइरहेको। यो क्षणभंगुर घटिततामा समस्या छैन; समस्या केवल ‘अतिरिक्त दर्पण’ राख्नु हो—मनले अमूर्तीकरण गर्ने शक्तिबाट बनेको वस्तुकरण। दर्पण पूर्ण होइन; घटितता नै पूर्ण हो। दर्पण केवल द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध दृष्टिलाई मात्र पूर्ण देखिन्छ।

हाम्रो गहिरो जरा गाडेको स्वभावसिद्ध र द्वैतवादी दृष्टिले अत्यन्त सूक्ष्म रूपमा र अनजानमै “प्रकाशमान पक्ष” लाई हेर्नेवालाको रूपमा मानवीकृत गरेको छ र “शून्यता पक्ष” लाई क्षणभंगुर घटनाहरूका रूपमा फ्याँकेको छ। अभ्यासको मुख्य चुनौती प्रकाशमानता र शून्यता एक र अविभाज्य हुन्, कहिल्यै अलग भएका छैनन् र अलग हुन सक्दैनन् भनेर स्पष्ट देख्नु हो।

दोस्रो पद्यांशबारे

दोस्रो पद्यांशमा क्षणभंगुर घटनाहरूको सजीव निर्मलतामा ध्यान छ। विचार, ध्वनि र सबै क्षणभंगुर कुरा जागरूकताबाट अविभेद्य छन्। अनुभवकर्ता-अनुभव विभाजन छैन; विचारक र विचारहरू, श्रोता र ध्वनिहरू, अनुभवकर्ता र अनुभूतिहरू आदि रूपमा उठ्ने एउटा अविच्छिन्न स्वतःस्फूर्त अनुभव मात्र छ। सुन्दा, श्रोता र ध्वनि अविभेद्य रूपमा एक छन्। “I AM” अनुभवसँग परिचित जो कोहीका लागि, त्यो शुद्ध अस्तित्व-बोध, आफूलाई अत्यन्त वास्तविक महसुस गराउने शक्तिशाली उपस्थिति अनुभव, बिर्सन नसकिने हुन्छ। जब पृष्ठभूमि हट्छ, सबै अग्रभूमि घटनाहरू उपस्थिति (Presence) का रूपमा खुल्छन्। यो स्वाभाविक रूपमा निरन्तर ‘विपश्यनामय’ जस्तो हुन्छ, वा सरल शब्दमा, जागरूकतामा निर्वस्त्र। PC को सुसाहट-जस्तो ध्वनिदेखि MRT रेलको कम्पन, खुट्टाले जमिन छोएको अनुभूतिसम्म—यी सबै अनुभव स्फटिकजस्तै स्पष्ट छन्, “I AM” भन्दा कम “I AM” होइनन्। उपस्थिति (Presence) अझै पूर्ण रूपमा उपस्थित छ; केही पनि अस्वीकार गरिएको छैन। -:)

विषय र वस्तुको विभाजन केवल एउटा अनुमान हो।
त्यसैले त्याग्ने कोही र त्यागिने केही भन्ने भ्रम हो।
स्व झन् झन् पारदर्शी हुँदै जाँदा,
घटनाहरू पनि त्यस्तै झन् झन् प्रकाशमान हुन्छन्।
पूर्ण पारदर्शितामा सबै घटितता निर्मल र सजीव रूपमा स्पष्ट हुन्छ।
सबैतिर स्पष्टता, जताततै जीवितता!

त्यतिबेला यो स्पष्ट हुन्छ कि गहिरो जरा गाडेको द्वैतवादी दृष्टि मात्रले हाम्रो अन्तर्दृष्टिलाई यस अनुभवगत तथ्यबाट छोपिरहेको छ। वास्तविक अनुभवमा घटनाहरू प्रकट हुनुको स्फटिक-जस्तो स्पष्टता मात्र छ। यो अनुभव परिपक्व हुँदा मन-शरीर केवल अद्वय प्रकाशमानतामा घुल्छ, अनि सबै घटनाहरू यो अद्वय प्रकाशमान उपस्थितिको प्रकटताको रूपमा अनुभवगत रूपमा बुझिन्छ—“सबै मन हो” भन्ने बोधतर्फ लैजाने मुख्य अन्तर्दृष्टि।

यसपछि, आवश्यकभन्दा बढी भावविभोर नहुनु वा आवश्यकभन्दा बढी दाबी नगर्नु; बरु थप अनुसन्धान गर्नुपर्छ। के यो अद्वय प्रकाशमानतामा स्वतन्त्र, अपरिवर्तनशील र स्थायी स्वभावको कुनै विशेषता छ? साधक अनजानमै अद्वय उपस्थितिलाई ठोस बनाउँदै निकै समयसम्म अड्किन सक्छ। यो मेरो अन्तर्दृष्टिका सात चरणहरूको चौथो चरणमा वर्णित ‘एक दर्पण’ को छाप छोड्नु हो। अनुभव अद्वय भए पनि शून्यताको अन्तर्दृष्टि अझै छैन। द्वैतवादी बन्धन पर्याप्त रूपमा खुकुलो भइसके पनि, ‘स्वभावसिद्ध’ दृष्टि अझै बलियो रहन्छ।

जब ‘विषय’ हट्छ, अनुभव अद्वय हुन्छ, तर हामीले ‘वस्तु’लाई बिर्सेका हुन्छौँ। वस्तु अझ रिक्त गरिँदा धर्मकाय (Dharmakaya) देखिन्छ। स्पष्ट देख्नुहोस्: ‘विषय’लाई पहिले भेदन गर्दा, त्यो पाँच स्कन्धहरूलाई समेट्ने एउटा नामकरण मात्र हो; तर अर्को स्तरमा निषेध गर्नुपर्ने कुरा भनेको उपस्थिति (Presence) नै हो—नामकरण होइन, अद्वय प्रकृतिको त्यो उपस्थिति स्वयं।

अद्वय अन्तर्दृष्टि परिपक्व भएका इमानदार बौद्ध साधकहरूले आफूलाई सोध्न सक्छन्: यदि अद्वय उपस्थिति नै अन्तिम हो भने बुद्धले प्रतीत्यसमुत्पादमा यति धेरै जोड किन दिनुभयो? अनुभव अझै वेदान्तिक छ, ‘शून्यता’ भन्दा बढी ‘ब्रह्मन्’ जस्तो। अद्वय उपस्थितिको यो ठोसपनलाई प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको मद्दतले तोड्नुपर्छ। यो जानेपछि साधक अद्वय उपस्थितिको शून्य, प्रतीत्यसमुत्पन्न प्रकृति बुझ्न अगाडि बढ्न सक्छ। यो पहिलो पद्यांशअनुसार अनत्ता (anatta) अनुभवको थप परिष्कार हो।

“I AMness” साधकहरूको हकमा, अद्वय अन्तर्दृष्टि पछि अद्वय उपस्थितिमै बसिरहनु धेरै सामान्य हुन्छ। उनीहरू ‘काठ काट, पानी बोक’ र ‘वसन्त आउँछ, घाँस आफैं बढ्छ’ मा रमाउँछन्। धेरै जोड दिन मिल्दैन; अनुभव अन्तिम जस्तो देखिन्छ। आशा छ, यस्ता साधकहरूका लागि यस्तो ‘yuan’ (प्रत्यय) उदाओस् कि उनीहरूले देख्न बाधा दिने यो सूक्ष्म छाप देख्न सकून्।

शून्यताबारे

सम्बन्धित: John Tan का यस विषयका भिडियो र अडियो यहाँ संकलित छन्: John Tan का YouTube भिडियो र अडियो: प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको ऐक्य।

यदि हामी विचार हेरेर सोध्छौँ—विचार कहाँ उठ्छ, कसरी उठ्छ, ‘विचार’ कस्तो छ—‘विचार’ ले आफ्नो प्रकृति शून्य छ भनेर देखाउनेछ: सजीव रूपमा उपस्थित तर पूर्ण रूपमा स्थान-निर्धारण गर्न नसकिने। अनुमान, सोचाइ वा संकल्पना नबनाई आफ्नो सम्पूर्ण अस्तित्वले यो ‘समात्न नसकिनेपन’ र ‘स्थान निर्धारण गर्न नसकिनेपन’ महसुस गर्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। यो ‘कुनै ठाउँ’ मा बसेको जस्तो देखिन्छ, तर त्यसको स्थान पत्ता लगाउने कुनै उपाय छैन। यो “त्यहाँ” कतै छ भन्ने छाप मात्र हो, तर कहिल्यै “त्यहाँ” हुँदैन। त्यसैगरी “यहाँपन” र “अहिलेपन” पनि संवेदनाहरू र कारण तथा प्रत्ययका समुच्चयहरूबाट बनेका छापहरू मात्र हुन्; त्यहाँ स्वभावसिद्ध रूपमा केही छैन, ‘म-पन’ जत्तिकै शून्य।

यो समात्न नसकिने र स्थान निर्धारण गर्न नसकिने शून्य प्रकृति ‘विचार’मा मात्र सीमित छैन। सबै अनुभव वा संवेदनाहरू यस्तै छन्—सजीव रूपमा उपस्थित तर अठोस, समात्न नसकिने, स्वतःस्फूर्त र स्थान निर्धारण गर्न नसकिने।

यदि हामी एकदम सजीव, स्पष्ट र आँखाअगाडि रहेको रातो फूल हेर्छौँ भने “रातोपन” फूलसँग “सम्बन्धित” जस्तो देखिन्छ, तर वास्तवमा त्यस्तो होइन। रातो रङ देख्ने क्षमता सबै जनावर प्रजातिमा हुँदैन (कुकुरहरूले रङ्ग देख्न सक्दैनन्), र “रातोपन” मनको स्वभावसिद्ध गुण पनि होइन। यदि परमाणु संरचना भित्र हेर्न “क्वान्टम दृष्टि” दिइयो भने त्यहाँ पनि “रातोपन” भन्ने गुण कतै फेला पर्दैन; लगभग पूर्ण रूपमा खाली स्थान मात्र, कुनै देखिने आकार वा रूप बिना। जे आभासहरू छन् ती प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्; त्यसैले कुनै स्वभावसिद्ध अस्तित्व वा स्थिर गुणहरू, आकारहरू, रूप, वा “रातोपन” बाट शून्य छन्—प्रकाशमान तर शून्य, स्वभावसिद्ध वा वस्तुगत अस्तित्वविहीन आभासहरू मात्र।

त्यसैगरी बलिरहेको अग्निकुण्ड अगाडि उभिँदा ‘आगो’, पोल्ने ताप, सजीव रूपमा उपस्थित र अत्यन्त वास्तविक जस्तो देखिने ‘तातोपन’ को सम्पूर्ण संवेदना पनि जाँच्दा स्वभावसिद्ध रूपमा “त्यहाँ” हुँदैन—प्रत्ययहरू उपस्थित हुँदा केवल निर्भर भएर प्रकट हुन्छ। द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध दृष्टिहरूले अविच्छिन्न अनुभवलाई को-कहाँ-कहिले भन्ने निर्मितिमा कसरी कैद गरेका छन् भन्ने कुरा अचम्मको छ।

सबै अनुभव शून्य छन्। ती आकाशका फूलजस्ता, पोखरीको सतहमा बनेको चित्रजस्ता छन्। कुनै अनुभवको क्षणलाई देखाएर “यो भित्र हो” र “त्यो बाहिर हो” भन्न सकिँदैन। सबै ‘भित्र’ ‘बाहिर’ जस्तै छन्; जागरूकताका लागि अविच्छिन्न अनुभव नै सबैथोक हो। महत्त्वपूर्ण दर्पण वा पोखरी होइन, तर पोखरीको सतहमा रङ झिलमिलाउने त्यो भ्रमजस्तो घटितता हो—भ्रम जस्तो तर भ्रम होइन, सपना जस्तो तर सपना होइन। यही सबै अनुभवहरूको आधार हो।

तर यो ‘समात्न नसकिनेपन र स्थान निर्धारण गर्न नसकिनेपन’ प्रकृति मात्र सबै कुरा होइन; यहाँ महा (Maha) पनि छ—सीमाहीन ‘आपसी-सम्बद्धता’ को महान अनुभूति। कसैले घण्टी बजाउँदा व्यक्ति, लट्ठी, घण्टी, हावाको कम्पन, कान, अनि ध्वनिको अद्भुत प्रकटता—‘Tongsss…गुञ्जिँदै…’—सबै एउटा अविच्छिन्न घटितता, एक अनुभव हो। सास फेर्दा यो एक पूर्ण श्वास मात्र हो; कारणहरू र प्रत्ययहरू सबै मिलेर यो सम्पूर्ण श्वास संवेदनालाई उठाउँछन्, मानौँ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड नै यो श्वास-प्रक्रिया गरिरहेको छ। यो महा (Maha) अनुभवको महत्त्व शब्दमा व्यक्त गर्न सकिँदैन; मेरो विचारमा यो महा (Maha) अनुभव बिना ‘आपसी-सम्बद्धता’ को साँचो अनुभव हुँदैन र अद्वय उपस्थिति अपूर्ण रहन्छ।

हाम्रो शून्य प्रकृतिको अनुभव अद्वय एकत्वको अनुभवभन्दा धेरै फरक छ। उदाहरणका लागि, अद्वय एकत्वमा विषय-वस्तु विभाजनको भ्रमात्मक पक्षलाई आर-पार देख्दा ‘दूरी’ मेटिन्छ, र फलस्वरूप एउटै अद्वय उपस्थिति हुन्छ। यो सबैलाई केवल ‘यही’ का रूपमा देख्नु हो। तर शून्यताको अनुभवले शून्य, समात्न नसकिने, स्थान-निर्धारण गर्न नसकिने प्रकृतिद्वारा सीमा नै भत्काउँछ।

यस प्रकृतिमा गहिरो प्रवेश गर्दा ‘कहाँ-ठाउँ’, ‘कहिले-समय’, वा ‘को-म’ आवश्यक पर्दैन। ध्वनि सुन्दा ध्वनि ‘भित्र यहाँ’ पनि होइन, ‘बाहिर त्यहाँ’ पनि होइन; जहाँ छ त्यहीँ छ, र गयो! प्रकटता प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्छ र त्यसैले शून्य हुन्छ भन्ने प्रज्ञाले सबै केन्द्र र सन्दर्भ-बिन्दुहरू घुलाउँछ। अनुभवले “जहाँ र जहिले छ, सधैँ ठीक” भन्ने संवेदना दिन्छ। घर भन्न मिल्ने ठाउँ नभए पनि सबैतिर घर भन्ने संवेदना। उपस्थितिको शून्य प्रकृति अनुभव गर्दा इमानदार साधकलाई अद्वय उपस्थितिले साँच्चै सूक्ष्म छाप छोडिरहेको छ भन्ने स्पष्ट हुन्छ; त्यसको प्रकृति शून्य देख्दा अनुभवलाई ठोस बनाउने अन्तिम छाप घुल्छ। यो शीतल लाग्छ, किनकि उपस्थिति अझ उपस्थित र प्रयासरहित हुन्छ। हामी “सजीव अद्वय उपस्थिति” बाट “सजीव रूपमा र अद्वय रूपमा उपस्थित भए पनि, यो केही वास्तविक होइन, शून्य!” तर्फ सर्छौँ।

महा (Maha) र साधारणताबारे

महा (Maha) को अनुभवबारे सुन्दा, कसैले कुनै विशेष प्रकारको अनुभवको पछि लागिरहेको जस्तो लाग्न सक्छ र जेन बौद्ध धर्ममा प्रवर्द्धित ‘बोधको साधारणता’ सँग विरोधाभासमा रहेको जस्तो देखिन सक्छ। यो सत्य होइन। वास्तवमा यो अनुभव बिना अद्वय अपूर्ण छ। यो खण्ड महा (Maha) लाई प्राप्त गर्नुपर्ने चरणका रूपमा होइन, शून्यता स्वभावतः महा (Maha) हो भनेर देख्नका लागि हो। महा (Maha) मा व्यक्तिले ‘स्व’ महसुस गर्दैन; ‘ब्रह्माण्ड’ महसुस गर्छ। ‘ब्रह्मन्’ महसुस गर्दैन; ‘आपसी-सम्बद्धता’ महसुस गर्छ। ‘निर्भरता र आपसी-सम्बद्धता’ का कारण असहायता महसुस गर्दैन; बरु सीमाहीन महानता, स्वतःस्फूर्तता र अद्भुतता महसुस गर्छ। अब ‘साधारणता’ तर्फ फर्कौँ।

साधारणता सधैँ ताओवादको बलियो पक्ष रहँदै आएको छ। जेनमा पनि तोझानका पाँच श्रेणीहरू र दस गोरु-चराउने चित्रहरू जस्ता बोधका प्रतिमानहरूमा यसको महत्त्व देखिन्छ। तर साधारणतालाई यस्तो रूपमा मात्र बुझ्नुपर्छ कि अद्वय र तथताको महा (Maha) संसार कुनै परको कुरा होइन। पुग्नुपर्ने कुनै पारको क्षेत्र छैन, र हाम्रो साधारण दैनिक संसारबाट अलग अवस्था कहिल्यै छैन। बरु अद्वय र महा (Maha) अनुभवको यो आदिम, मौलिक र निष्कलुष अनुभवलाई सबैभन्दा सामान्य क्रियाकलापहरूमा ल्याउनु हो। यदि यो अनुभव सबैभन्दा सामान्य र साधारण क्रियाकलापहरूमा फेला पर्दैन भने साधकहरूको बुझाइ र अभ्यास अझै परिपक्व भएका हुँदैनन्।

यसअघि महा (Maha) अनुभव स्वाभाविक अवस्थामा सधैँ दुर्लभ घटना थियो र आउने-जाने अस्थायी प्रवृत्तिका रूपमा लिइन्थ्यो। यो अनुभव उत्पन्न गराउन प्रायः छोटो समयसम्म कुनै काम बारम्बार गर्ने एकाग्रता चाहिन्थ्यो। उदाहरणका लागि,

यदि हामी सास भित्र-बाहिर, भित्र-बाहिर… गरिरह्यौँ, अन्ततः श्वासको यही सम्पूर्ण संवेदना मात्र रहन्छ—सबै कारण र प्रत्ययहरू मिलेर यस प्रकटताको क्षणमा उदाएको श्वास मात्र।

यदि हामी कदम चाल्दाको संवेदना र कठोरताको संवेदनामा केन्द्रित भयौँ—खुट्टाले जमिन छुँदा अन्ततः ‘कठोरता’ को यही सम्पूर्ण संवेदना मात्र रहुन्जेल—सबै कारण र प्रत्ययहरू मिलेर यस प्रकटताको क्षणमा उदाएको यही ‘कठोरता’ मात्र।

यदि कसैले घण्टी बजाएको सुन्दा लट्ठी, घण्टी, हावाको कम्पन र कान सबै मिलेर ध्वनि संवेदना उठिरहेको देख्यौँ भने महा (Maha) अनुभव उदय हुन्छ।
...

तथापि, प्रतीत्यसमुत्पादको शिक्षालाई अद्वय उपस्थितिमा समाहित गरेदेखि वर्षौँमा यो बढी सुलभ भएको छ, तर यसलाई आधार-अवस्थाका रूपमा कहिल्यै बुझिएको थिएन। पारस्परिक निर्भर उदय र शून्यता देख्नुको अद्वय उपस्थिति अनुभवसँग पूर्वानुमेय सम्बन्ध देखिन्छ।

एक हप्ता अघि महा (Maha) को स्पष्ट अनुभव उदायो र निकै प्रयासरहित भयो; साथै यो स्वाभाविक अवस्था पनि हो भन्ने प्रत्यक्ष बोध भयो। शून्यतामा महा (Maha) स्वाभाविक हुन्छ र जे उठ्छ त्यसलाई अनुभव गर्ने मार्गमा पूर्ण रूपमा समावेश गर्नुपर्छ। यद्यपि महा (Maha) लाई आधार-अवस्थाका रूपमा अनुभव गर्न अद्वय अनुभव परिपक्व हुन आवश्यक छ; विभाजित मन रहँदा, यस सजीव प्रकटताको क्षणका रूपमा सबै कुरा स्वतःस्फूर्त रूपमा अस्तित्वमा आउँदै गरेको समग्र आपसी-सम्बद्धताकै रूपमा आफूलाई पूर्ण रूपमा महसुस गर्न सकिँदैन।

ब्रह्माण्ड यही उठिरहेको विचार हो।
ब्रह्माण्ड यही उठिरहेको ध्वनि हो।
यही भव्य उदय मात्र!
ताओ हो।
सबै उदयलाई नमन।

स्वतःस्फूर्त पूर्णताबारे

अन्ततः, यी दुई अनुभवहरू परस्पर व्यापेपछि, वास्तवमै आवश्यक कुरा भनेको जे उठ्छ त्यसलाई खुला र कुनै संकोच बिना अनुभव गर्नु मात्र हो। यो सुन्दा सरल लाग्न सक्छ, तर यस सरल मार्गलाई कम नठान्नुहोस्; कल्पौँसम्मका अभ्यासले पनि यसको गहिराइ छुन सक्दैन।

वास्तवमा “पहिलो पद्यांशबारे”, “दोस्रो पद्यांशबारे”, “शून्यताबारे” यी सबै उपखण्डहरूमा स्वाभाविक मार्गको केही जोड पहिल्यै छ। स्वाभाविक मार्ग सन्दर्भमा म भन्न चाहन्छु: स्वतःस्फूर्त उपस्थिति (Presence) तथा जे उठ्छ त्यसलाई खुला, संकोच बिना र निडर भएर अनुभव गर्नु कुनै परम्परा वा धर्मको “मार्ग” होइन—जेन, महामुद्रा (Mahamudra), जोगचेन (Dzogchen), अद्वैत, ताओवाद वा बौद्ध धर्म जे भए पनि। स्वाभाविक मार्ग वास्तवमा ताओको “मार्ग” हो, तर ताओवादले इतिहास लामो भएकै कारण “मार्ग” माथि एकाधिकार दाबी गर्न सक्दैन। मेरो अनुभवमा अद्वय अनुभवहरू परिपक्व भएपछि कुनै पनि इमानदार साधक अन्ततः स्वतः र स्वाभाविक रूपमा यहीँ आइपुग्छ। यो स्वभावमै गहिरो गरी बसेजस्तो हो; स्वाभाविक मार्ग बाहेक अर्को मार्ग छैन।

तर स्वाभाविक र स्वतःस्फूर्त मार्ग अक्सर गलत रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ। यसको अर्थ केही गर्नुपर्दैन वा अभ्यास अनावश्यक छ भन्ने होइन। बरु, अनत्ता (anatta), शून्यता र प्रतीत्यसमुत्पाद पक्षमा आफ्ना अन्तर्दृष्टिहरूलाई चक्रपछि चक्र परिष्कार गरेपछि साधकले अचानक अनत्ता (anatta) एउटा मुद्रा हो, र अद्वय प्रकाशमानता तथा शून्यता सधैँदेखि नै सबै अनुभवहरूको “आधार” हुन् भनेर देख्छ—यो नै गहिरोतम अन्तर्दृष्टि हो। अभ्यास त्यसपछि “एकाग्रतामुखी” बाट “प्रयासरहित” ढाँचामा सर्छ। यसका लागि अद्वय र शून्यता अन्तर्दृष्टिहरू हाम्रो सम्पूर्ण अस्तित्वमा त्यसरी नै पूर्ण व्यापिनुपर्छ, जसरी “द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध दृष्टिहरू” चेतनाभरि व्याप्त भएका छन्।

कुनै पनि अवस्थामा, हाम्रो शून्य र प्रकाशमान प्रकृतिलाई तत्त्वमीमांसात्मक सार बनाउनबाट सावधान रहनुपर्छ। मैले Luminous Emptiness नामक अर्को ब्लगमा लेखेको टिप्पणीसँग अन्त्य गर्छु, किनभने यसले यहाँ लेखेको कुरालाई राम्रोसँग संक्षेप गर्छ।

“अकृत्रिमता” को मात्रा जति हुन्छ,
जे छ त्यसप्रति हाम्रो निसंकोच र निडर खुलापनको मात्रा पनि त्यति नै हुन्छ।
किनभने जे उठ्छ त्यो मन हो, सधैँ देखिएको, सुनिएको, चाखिएको र अनुभव गरिएको।
जे देखिएको, सुनिएको र अनुभव गरिएको छैन,
त्यो मन के हो भन्ने हाम्रो संकल्पनात्मक धारणा हो।

जब हामी “दीप्ति, निर्मलता” लाई निराकार सत्ताका रूपमा वस्तुकरण गर्छौँ,
त्यो समात्ने वस्तु बन्छ र “रूपहरू” देख्न रोक्छ,
जागरूकताको बनावट र रचना देख्न रोक्छ।
वस्तुकरण गर्ने प्रवृत्ति सूक्ष्म छ;
हामी ‘म-पन’ छोड्छौँ तर अन्जानमै “अहिलेपन” र “यहाँपन” समात्छौँ।
जे उठ्छ त्यो केवल प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्छ; को, कहाँ र कहिले भन्ने आवश्यकताबिना।

सबै अनुभवहरू समान छन्, प्रकाशमान तर स्वभावबाट शून्य।
शून्य भए पनि यसको सजीव प्रकाशमानता कुनै तरिकाले अस्वीकार गरिएको छैन।

मुक्ति भनेको मनलाई जस्तो छ त्यस्तै अनुभव गर्नु हो।
स्वतः-मुक्ति भनेको यो मुक्ति सधैँदेखि नै छ भन्ने पूर्ण अन्तर्दृष्टि हो;
स्वतःस्फूर्त रूपमा उपस्थित, स्वाभाविक रूपमा पूर्ण!

पुनश्च:
हामीले शून्यताको अन्तर्दृष्टिलाई अद्वय प्रकाशमानता भन्दा ‘उच्च’ भनेर व्यवहार गर्नु हुँदैन। फरक प्रत्ययहरूका कारण फरक अन्तर्दृष्टिहरू उदय हुन्छन्। केही साधकहरूका लागि शून्य प्रकृतिको अन्तर्दृष्टि अद्वय प्रकाशमानता भन्दा पहिले आउँछ।

शून्यताको अझ विस्तृत वैचारिक बुझाइका लागि डा. Greg Goode को “Non-Dual Emptiness” लेख पढ्नुहोस्।

---

Soh द्वारा २०२० अपडेट:

यस लेखसँग सम्बन्धित केही उद्धरणहरू यहाँ छन्।

“मेरो लागि अनत्ता (anatta) पद्यांश अझै पनि सबैभन्दा राम्रो उद्दीपक हो… हाहा। यसले अनत्ता (anatta) स्वाभाविक अवस्था हो भनेर स्पष्ट देख्न दिन्छ। यो सधैँ नै यस्तै हो, त्यो पनि प्रयासविनै। यसले अविद्याले कसरी अन्धो बनाउँछ र हामीले “वस्तुहरू र घटनाहरू” भनेका कुरामा विभाजन र ठोस-सत्तात्मकताका गलत धारणाहरू सिर्जना गर्छ भनेर देखाउँछ।

दृष्टिको बोधले माथिदेखि तलसम्म अनत्ता (anatta) को यही सत्यतर्फ संकेत गर्छ—मनले व्यवहारिक अस्तित्वलाई कसरी भूलवश सत्य र वास्तविक ठान्छ। प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यता मनले बनाएका सबै व्यवहारिकताहरूलाई सन्तुलनमा ल्याउने र निष्प्रभावी गर्ने नौका हुन्, ताकि मन स्वाभाविक सहजता र सन्तुलनमा विश्राम गर्न सकोस्, सबै उदयलाई स्वतःस्फूर्त रूपमा पूर्ण देख्दै।”
- John Tan, २०१९

“प्रयासरहित ढाँचामा अझ अगाडि बढ्न, अनत्ता (anatta) एउटा मुद्रा हो, चरण होइन भन्ने अन्तर्दृष्टि उदाउनुपर्छ। अर्थात् अनत्ता (anatta) सबै अनुभवहरूको आधार हो र सधैँदेखि नै यस्तै छ—‘म’ छैन। देख्दा सधैँ देखिएको मात्र, सुन्दा सधैँ ध्वनि मात्र, सोच्दा सधैँ विचारहरू मात्र। प्रयास आवश्यक छैन, र कहिल्यै ‘म’ थिएन।”
- John Tan, २००९

“तपाईंले https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html र https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html मा भनिएझैँ अनत्ता (anatta) लाई सही रूपमा चिन्तन गर्नुपर्छ (नो-माइन्डको अवस्था मात्र होइन, अनत्ता (anatta) लाई धर्ममुद्राका रूपमा देख्नु)।”
- Soh, २०२०

“अनत्ता (anatta) का १ र २ दुवै पद्यांशहरूको पूर्ण भेदन बिना AtR परिभाषामा ठीक अर्थको अनत्ता (anatta) को पूर्ण वा स्पष्ट बोध हुँदैन। अक्टोबर २०१० को आरम्भिक भेदनमा दोस्रो पद्यांश मलाई अझ स्पष्ट थियो, तर त्यसपछिका महिनाहरूमा पहिलो पद्यांश पनि छिट्टै अझ स्पष्ट हुँदै गयो र थप आधारग्रहणहरू घुल्दै गए—यहाँ र अहिले (Here/Now) प्रतिको अत्यन्त सूक्ष्म आधारग्रहण तथा मनतर्फ बाँकी रहेको कुनै पनि सूक्ष्म सन्दर्भग्रहण समेत (यद्यपि पछिल्लो कुरा पहिल्यै धेरै हदसम्म घुलिसकेको थियो, पछि एउटा अत्यन्त सूक्ष्म र पहिले नदेखिएको प्रवृत्ति देखियो र त्यो पनि घुल्यो)।”
- Soh, २०२०

विषय बनाम वस्तु सम्बन्धी छलफल

TD Unmanifest

मेरो अभ्यासमा विषयलाई खाली देख्नु वस्तुलाई खाली देख्नुभन्दा “सजिलो” जस्तो लागेको छ। AtR को भाषामा भन्नुपर्दा, यो पहिलो पद्यांशमा काम गर्नु र दोस्रो पद्यांशमा काम गर्नुबीचको भिन्नता जस्तो हो।

स्कन्धहरू र धातुहरूलाई खाली देख्नु अनत्ता (anatta) को बोधलाई गहिरो बनाउन निकै उपयोगी भएको छ। बाँकी रहेको ‘म, मलाई, मेरो’ मा रहेका कर्मजन्य प्रवृत्तिहरूलाई जरैदेखि हटाउने काम गर्दैछु।

तर वस्तुको त्यस्तै भेदनमा कुन अभ्यासहरूले सहयोग गरेका छन् भन्ने कुरामा म जिज्ञासु छु—दोस्रो पद्यांश, उपस्थिति (Presence), प्रतीत्यसमुत्पाद (DO), तथा शून्यतादेखि समग्र क्रियाशीलतासम्मको सम्बन्धमा।

Soh Wei Yu

अनत्ता (anatta) का दुवै पद्यांश अनत्ता (anatta) सम्बन्धी हुन्; स्कन्धहरूको शून्यता सम्बन्धी होइनन्।

TD Unmanifest

अह, मैले दोस्रो पद्यांश सम्बन्धी यो खण्डलाई स्कन्धहरू र वस्तुहरूमा केन्द्रित भएको ठानेको रहेछु:

“जब ‘विषय’ हराउँछ, अनुभव अद्वय हुन्छ, तर हामीले ‘वस्तु’ बारे बिर्सेका हुन्छौँ। जब वस्तु पनि अझ खाली देखिन्छ, हामी धर्मकाय (Dharmakaya) देख्छौँ। स्पष्ट देख्नुपर्छ कि पहिले भेदिएको ‘विषय’ को मामिलामा त्यो पाँच स्कन्धहरूलाई जोड्ने नामकरण मात्र हो; तर निषेध गर्नुपर्ने अर्को तह उपस्थिति (Presence) नै हो—नामकरण होइन, अद्वय प्रकृतिको त्यो उपस्थिति स्वयं हो।”

अनत्ता (anatta) लाई गहिरो बनाउन यसले धेरै राम्रो प्रगति गराएको छ, तर म वस्तुहरू बनाम विषयको दृष्टिबाट चिन्तन गर्दै थिएँ। त्यसैले स्व वा आत्म (self/Self) कतै पनि भेटिँदैन, र सधैँदेखि त्यस्तै छ। जागरूकताका वस्तुहरू चाहिँ “वास्तविक” जस्ता लाग्न सक्छन्, जबकि स्व स्पष्ट रूपमा त्यस्तो होइन—त्यहाँ स्कन्धहरू आदि मात्र छन्।

Soh Wei Yu

यो अनात्मको अन्तर्दृष्टिलाई सबै घटनाहरूमा लागू गर्नुपर्ने सम्झना हो।

दुई पद्यांशहरूले स्व वा आत्म (self/Self) सम्बन्धी भ्रमलाई लक्षित गर्छन्। तर पछि यसलाई सबै घटनाहरूमा लागू गरी द्विविध शून्यता बोध गर्नुपर्छ। बहाइबाहेक अलग कुनै ‘हावा’ छैन भन्ने अन्तर्दृष्टि (https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) लाई गति लगायत सबै घटनाहरूमा लागू गर्नुपर्छ।

२०११ मा:

“म भनिरहेको छु कि अनत्ता (anatta) को वास्तविक अन्तर्दृष्टि सुरुमा पनि पाउन पहिलो र दोस्रो पद्यांश सँगसँगै जानुपर्छ। अनत्ता (anatta) मा यी दुई पक्षका अन्तर्दृष्टि हुनुपर्छ। त्यसो भए अनत्ता (anatta) के हो? जब तिमी कर्तृ-सत्ताको अभावलाई भेदन गर्छौ, तिमीले वास्तवमा प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि विकास गरिरहेका हुन्छौ। यसको अर्थ कुनै अतिरिक्त कुरा वस्तुकरण नगर्नु हो। यो तथतामा प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि हो। त्यसैले जब ‘आत्म (Self)’ देख्छौ, स्कन्धहरू बाहेक केही हुँदैन। जब ‘मौसम’ देख्छौ, बदलिँदा बादल, वर्षा आदि बाहेक केही हुँदैन। जब ‘शरीर’ देख्छौ, बदलिँदा संवेदना देख्छौ। जब ध्वनि सुन्छौ, प्रतीत्यसमुत्पाद [DO] देख्छौ; त्यसपछि द्विविध शून्यता कसरी एउटै अन्तर्दृष्टि हो र यसले किन 一合相 (yi4 he2 xiang4; आभासको एउटै समग्र वा संयुक्त रूप) तर्फ लैजान्छ भनेर देख्छौ। अन्तर्दृष्टि छैन तर शब्दमा मात्र टाँसिन्छौ भने सार छुट्छ। दुई पद्यांशहरूमा अन्तर्दृष्टि पाउनु भनेको ‘आत्म (Self)’ बारे मात्र सोच्नु होइन।”
- John Tan, २०११

संवाद — २७ जुलाई २०२०

John Tan: मेरो लागि विषय-क्रिया-वस्तु संसारलाई अभिव्यक्त गरेर बुझ्न मद्दत गर्ने एउटा संरचना मात्र हो। म यसलाई त्यस्तो देख्दिनँ। म यसलाई आभास-प्रत्ययहरूको समग्र क्रियाशीलताको रूपमा देख्छु, आभास र प्रत्ययहरूको रूपमा होइन।

Soh Wei Yu: तपाईं TD Unmanifest लाई जनाउँदै हुनुहुन्छ?

John Tan: हो। यदि तिमी वस्तुलाई विषयबाट अलग देख्छौ वा घटनाहरूलाई मनबाट अलग देख्छौ भने, जति विघटन गरे पनि त्यो ज्ञान मात्र हुन्छ। कुनै कुराको प्रत्यक्ष स्वाद हुँदैन। निश्चय नै, सम्बन्धित सबै प्रत्ययहरू थाहा पाउने कुनै उपाय छैन। भन्न खोजेको यत्ति हो: आभास मात्र प्रकट हुने होइन; विषय र वस्तु दुवै विघटन गर्ने प्रक्रियामा विस्तारताको अनुभव पनि हुन्छ... अनुभव मन-शरीर झरेको जस्तो हुन्छ। जब तिमी “कार शून्य छ तर तिमी त्यसमा बसेका छौ” भन्छौ, त्यसको अर्थ के हो? यो बहाइबाट अलग कुनै ‘हावा’ छैन भन्ने जस्तै हो... वा बिजुली चम्किरहेको छ। वा वसन्त जान्छ, ग्रीष्म आउँछ... अर्थ, तिमी त्यही अन्तर्दृष्टि सबै कुरामा लागू गर्छौ। स्वमा मात्र होइन... गतिमा पनि। त्यसैले तिम्रो मन निर्मितिहरूलाई निरन्तर आर-पार देखिरहेको हुन्छ; त्यसपछि के हुन्छ? जब कार शून्य छ तर तिमी त्यसमाथि बसेका छौ भन्छौ, बताऊ। निर्मितिलाई आर-पार देखेपछि के भयो? बहिरहेको हावाको निर्मितिलाई आर-पार देख्दा के भयो? ग्रीष्म वा मौसमलाई आर-पार देख्दा के भयो? वा म भन्छु बिजुली चम्किरहेको छ; जब तिमी वास्तवमै त्यो बिजुलीलाई आर-पार देख्छौ...

Soh Wei Yu: यो केवल आभास मात्र हो... वस्तुकरणहरू छैनन्।

John Tan: नसोच, अनुभव गर... तिमी अविकल्पतामा बाध्य हुन्छौ। PCE अनुभव जस्तै... सुरुमा वास्तवमा धेरै सजग र सतर्क हुन्छौ... बहाइलाई महसुस गर्न थाल्छौ... ठीक... जब म चम्काइबाट अलग कुनै ‘बिजुली’ छैन भन्छु... तिमी चम्काइलाई हेर्छौ। हैन? वास्तवमै अभ्यास गरेका छौ वा ध्यान दिएका छौ, कि केवल यत्तिकै एउटा वाक्य बोलेका हौ? जब ग्रीष्म छैन भन्छौ, तिमी ताप, आर्द्रता आदि अनुभव गर्छौ। अर्थ, निर्मितिलाई आर-पार देख्छौ तर केवल सोच्न मिल्दैन। जब म कार छैन भन्छु, म कार छुन्छु... त्यो के हो... रंग... छाला, पाङ्ग्रा... यदि तिमी निरन्तर त्यसभित्र जान्छौ भने के हुन्छ? तिमी वस्तु र घटनाहरूको विघटनबारे कुरा गर्दैछौ, र म भनिरहेको छु: यदि तिमी आर-पार देख्छौ भने के हुन्छ? यदि केवल सोच्छौ भने बुझ्दैनौ...

Soh Wei Yu: सबै कुरा केवल जीवन्त स्वतःस्फूर्त उपस्थिति (Presence) हो; विषय वा वस्तु छैन। म ठोस वस्तुहरू देख्दिनँ; केवल झिलमिलाउँदा जीवन्त रङहरूलाई सजीव शून्य उपस्थितिका रूपमा देख्छु। ध्वनि, संवेदना आदि पनि यस्तै हुन्।

John Tan: हो। त्यसपछि संवेदना वा आभासहरू आफैँलाई कति गहिराइमा अनुभव गरिन्छ भन्ने कुरामा भर पर्छ।

TD Unmanifest
यो धेरै उपयोगी छ, धन्यवाद। म भर्खर हिँडेर फर्किएँ, र यी संकेतहरू प्रयोग गरी इङ्गित गरिएको कुरालाई गहिरिएर महसुस गरेँ। म वस्तुहरूको विघटनमा धेरै केन्द्रित थिएँ, प्रत्यक्ष जीवन्ततालाई महसुस गर्ने वा देख्ने कुरामा होइन। धेरै धन्यवाद Soh, अनि कृपया John Tan लाई पनि मेरो धन्यवाद पुर्‍याइदिनुहोस्।

Kyle Dixon: शून्यताबारे

“स्वभाव (svabhāva) भनेको लक्षणहरू भएको केन्द्रीय सत्ता जस्तो हो। उदाहरणका लागि, टेलिफोन खम्बामा अग्लो हुनु, बेलनाकार हुनु, काठले बनेको हुनु, खैरो रङको हुनु आदि लक्षणहरू हुन्छन्। स्वभाव (svabhāva) ग्रहण गर्नु भनेको टेलिफोन खम्बालाई सत्ता—यी लक्षणहरू आफ्नै स्वामित्वमा राख्ने केही वस्तु—को रूपमा ग्रहण गर्नु हो।

शून्यता बोध गर्नु भनेको यी लक्षणहरूको मालिक कुनै सत्ता छैन भन्ने अनुभवगत पहिचान हो; लक्षणहरू मात्र छन्, र केन्द्रमा सत्ता नहुँदा ती लक्षणहरू पनि लक्षणहरू रहँदैनन्। त्यहाँ कुनै सत्ता छैन, कुनै दूरी वा स्थानमा बसेको वस्तु छैन।

शून्यता वास्तवमै स्वभाव (svabhāva) को अनस्तित्व हो, तर चतुष्कोटि (catuṣkoṭi) को दोस्रो स्थानमा भनिएजस्तो सत्य अनस्तित्व होइन। यो सुरुदेखि नै कुनै पनि समयमा कुनै सत्ता कहिल्यै थिएन भन्ने बोध हो।

के यो अनस्तित्व हो? केही हदसम्म, किनकि भेटिने अस्तित्ववान् सत्ता छैन, र सत्ता सधैँ भ्रम नै थियो। तर जुन कुरा सुरुमा कहिल्यै उदय नै भएन, त्यसले वास्तवमै अस्तित्वको अभाव कसरी हुन सक्छ? चरमहरूबाट मुक्ति यसरी स्थापित हुन्छ।”
- Kyle Dixon, २०२२

Kyle Dixon ले लेखे:

“मध्यम मार्ग वास्तवमा अस्तित्व र अनस्तित्वका गलत धारणाहरूबाट मुक्ति हो। वस्तुहरू अस्तित्व राख्छन् भन्ने समात्नु—संस्कृत वा असंस्कृत घटनाहरू जुनसुकै हुन्—शाश्वतवाद हो; वस्तुहरू अस्तित्व राख्दैनन् भन्ने समात्नु—ती संस्कृत वा असंस्कृत जुनसुकै हुन्—निहिलिज्म (nihilism) हो। उच्छेदवाद भनेको अस्तित्ववान् भएको कुनै कुरा अनस्तित्ववान् हुन्छ भन्ने विश्वास हो।

यी विभिन्न चरमहरूबाट बच्ने उपाय शून्यता हो, जसको अर्थ हो: (१) स्वभावसिद्ध अस्तित्वको अभाव, (२) चरमहरूबाट मुक्ति, (३) उदयको अभाव [अनुत्पाद], (४) प्रतीत्यसमुत्पाद। यी सबै परिभाषाहरू पर्यायवाची हुन्।

प्रतीत्यसमुत्पाद सही सापेक्ष दृष्टि हो जसले परम दृष्टि—शून्यता—को बोधतर्फ लैजान्छ। धेरै मानिस शून्यतालाई नकारात्मक दृष्टि ठान्छन्, तर वास्तवमा यो अस्तित्व, अनस्तित्व, दुवै, र न त अस्तित्व न अनस्तित्व भन्ने चरमहरूबाट जोगाउने सही मध्यममार्गी दृष्टि हो।

समग्रमा, यो विषयलाई पाँच वर्षे बालकलाई बुझाउने शैलीमा व्याख्या गर्न साँच्चै कुनै उपाय छैन; तिमीले प्रश्नहरू सोध्नुपर्छ। बुझिएपछि सरल छ, तर प्रतीत्यसमुत्पाद वास्तवमै बुझ्ने मानिसहरू अत्यन्तै थोरै छन्।

प्रतीत्यसमुत्पादबारे छलफलका लागि मैले पहिले लेखेका केही कुराहरूको संग्रह यहाँ छ:

स्वतन्त्र उत्पत्तिको सामान्य परिभाषा भनेको वस्तुहरू आफ्नै स्वभाव वा सार [svabhāva] वा स्व [ātman] ले युक्त छन् भन्ने धारणा हो। कुनै कुरा स्वतन्त्र रूपमा उत्पन्न हुनका लागि त्यो असंस्कृत, स्वतन्त्र र अकारण हुनुपर्छ; तर बौद्ध दृष्टिमा यो असम्भव मानिन्छ। शून्यताको सही व्यवहारिक दृष्टि प्रतीत्यसमुत्पाद हो। त्यसैले वस्तुहरू, व्यक्ति, ठाउँ, कुरा आदि हुनका लागि कारण र प्रत्ययहरू आवश्यक हुन्छन्। त्यसको अर्थ, ती कारण र प्रत्ययहरूबाट अलग तिनीहरू भेटिँदैनन्। प्रत्ययहरू हटाइए भने वस्तु रहँदैन।

अतीतका सिद्धजनहरूले भनेका छन्: कुनै कुरा कारणहरूका कारण मात्र उदय हुन्छ, प्रत्ययहरूका कारण टिक्छ, र कारण र प्रत्यय नहुँदा समाप्त हुन्छ भने, त्यस कुरालाई कसरी अस्तित्ववान् भन्न सकिन्छ? कुनै वस्तु स्वभावतः अस्तित्ववान् हुनका लागि त्यसले निरपेक्ष रूपमा अस्तित्व राख्नुपर्छ—कारण र प्रत्यय, गुण, लक्षण र संघटक अंशहरूबाट स्वतन्त्र भएर। तर हामी यी कारकहरूबाट स्वतन्त्र कुनै स्वभावसिद्ध वस्तु भेट्टाउन सक्दैनौँ; यसको अर्थ ती कारकहरूभित्र पनि स्वभावसिद्ध वस्तु भेटिँदैन। वस्तु “आफैं” अभेट्य छ। बरु नामित अंशहरूको संग्रह मात्र भेटिन्छ; ती अंशहरूले आफूहरूबाट अलग कुनै कुरा बनाउँदैनन्। ती अंशहरू पनि स्वभावतः निश्चित नभएका नामकरणहरू हुन्, किनकि यदि स्वभावतः अस्तित्ववान् वस्तु छैन भने स्वभावसिद्ध अंश, लक्षण वा गुणहरू पनि हुन सक्दैनन्। त्यसैले वस्तु केवल उपयोगी व्यवहारिक नामकरण हो; यसको वैधता यसको प्रभावकारिताबाट मापन हुन्छ। तर त्यो व्यवहारिक नामबाहेक त्यसको आधारमा रहेको कुनै स्वभावसिद्ध वस्तु भेटिँदैन।

प्रतीत्यसमुत्पादले संकेत गर्ने परस्पर-निर्भरता यस्तो हो: कथित “संस्कृत वस्तु” अरू संस्कृत वस्तुहरूको गलत ग्रहणबाट निस्कने निहितार्थका रूपमा मात्र उदय हुन्छ; त्यसैले प्रत्येक “वस्तु” एकैसाथ अरू “वस्तुहरू” तथा बाँकी सबै कुराको कारण र फल दुवै हुन्छ। प्रतीत्यसमुत्पादको अर्थ साँच्चै स्थापित वस्तुहरू अरू साँच्चै अस्तित्ववान् वस्तुहरूमा निर्भर भएर अस्तित्व राख्छन् भन्ने होइन—जस्तै वस्तुहरू साँच्चै भागहरूबाट बनेका छन्, र ती भागहरू फेरि परमाणुहरूजस्ता अझ साना भागहरूबाट बनेका छन् भन्ने मोटामोटी दृष्टि। यो प्रतीत्यसमुत्पाद हेर्ने एउटा तरिका भए पनि, यो अत्यन्त स्थूल यथार्थवादी वा सारवादी दृष्टि हो, जसले वस्तुहरूमा स्वभाव वा सार रहेको सूक्ष्म भावना बढाउँछ। यसको सट्टा प्रतीत्यसमुत्पादले देखाउने कुरा हो: कुनै वस्तुमा आरोपित व्यवहारिक लक्षणहरूबाट बाहिर, वा तिनै लक्षणहरूभित्र, कुनै स्वभावसिद्ध वस्तु भेटिँदैन। त्यस्तै, ती लक्षणहरूसँगको सम्बन्धमा, वा सम्बन्धभित्र पनि, कुनै स्वभावसिद्ध वस्तु भेटिँदैन। प्रत्येक कुरा अर्कोसँगको विरोध वा सापेक्षतामा मात्र मान्य हुन्छ; एउटामा स्वभावसिद्धता अभाव देखिएपछि अर्कोको वैधता पनि कमजोर हुन्छ। हाम्रा अनुभवहरू आधारहीन अनुमानहरूबाट बनेका परस्पर-निर्भर व्यवहारिक निर्माणहरू मात्र हुन्।

यसरी वस्तु “आफैं”, कुनै सारगत केन्द्रीय “वस्तु” का रूपमा, अभेट्य छ। हामी केवल नामित अंशहरूको संग्रह मात्र भेट्छौँ; ती अंशहरूले आफूहरूबाट अलग केही बनाउँदैनन्। ती अंशहरू पनि स्वभावतः निश्चित नभएका नामकरणहरू हुन्, किनकि यदि स्वभावतः अस्तित्ववान् वस्तु छैन भने स्वभावसिद्ध अंश, लक्षण वा गुणहरू पनि हुँदैनन्।

उदाहरणका लागि, यदि टेबल साँच्चै स्वभावतः अस्तित्ववान् भए—अर्थात् स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्व राख्ने भए—हामीले त्यो टेबललाई यसको विभिन्न लक्षणहरूबाट स्वतन्त्र भेट्टाउन सक्थ्यौँ। टेबल अवलोकनबाट स्वतन्त्र, रङ वा बनावटबाट स्वतन्त्र, भागहरूबाट स्वतन्त्र, दिइएको नामबाट स्वतन्त्र, वरिपरिको परिवेशबाट स्वतन्त्र अस्तित्वमा रहन सक्थ्यो। त्यस्तै, यदि अवलोकन—वा चेतना—साँच्चै अस्तित्ववान् भए, हामीले त्यसलाई टेबलको ग्रहण, परिवेश आदिबाट अलग भेट्टाउन सक्थ्यौँ। टेबल वास्तवमा “के हो” वा के “राख्छ” भन्ने कुनै सारगत केन्द्रीय प्रकृति छैन; चेतना र अरू सबै कुरामा पनि यही लागू हुन्छ।

अविद्याले ढाकिएका प्राणीहरूले संकल्पनात्मक आरोपण र व्यवहारिक भाषालाई साँच्चिकै व्यक्ति, ठाउँ, वस्तु आदितर्फ इङ्गित गर्ने भनेर भूलवश ठान्छन्। अविद्या हट्दा व्यवहारिक भाषा प्रयोग गर्न स्वतन्त्रता हुन्छ; तर त्यसले भ्रम सिर्जना गर्दैन, किनकि प्रज्ञाले अविद्यालाई के हो भनेर प्रत्यक्ष जान्दछ। बौद्ध धर्ममा व्यवहारिकता सञ्चारका लागि प्रयोग हुने साधनका रूपमा मान्य हुन्छ; त्यसैले John Doe वा Mary Smith, रुख, ढुंगा, कार आदि नामकरणहरू हुन सक्छन्। व्यवहारिकता केवल उपयोगी साधन हो, जसले आफूभन्दा बाहिर कुनै कुरातर्फ इङ्गित गर्दैन। व्यवहारिक सत्य सापेक्ष हुन्छ—शब्द, अवधारणा, विचार, व्यक्ति, ठाउँ, वस्तु आदि—र यसको प्रतिपक्ष परमार्थ सत्य, अर्थात् शून्यता हो।

“संस्कृत” श्रेणीमा पर्ने सबै देखापर्ने घटनाहरू—अर्थात् अस्तित्व, अनस्तित्व, दुवै, वा न त अस्तित्व न अनस्तित्व भन्ने चार चरममध्ये कुनै एक वा बढीमा पर्ने घटनाहरू—प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्छन्। हामीलाई यो यस्तै हो भन्ने थाहा छ, किनकि कारण र प्रत्ययहरूमा निर्भर भएर नउठ्ने घटना भन्ने कुनै कुरा छैन।

“जे प्रतीत्यसमुत्पन्न छ,
त्यसलाई शून्यता भनेर व्याख्या गरिएको छ।
त्यो, निर्भर नामकरण भएकाले,
स्वयम् मध्यम मार्ग हो।
प्रतीत्यसमुत्पन्न नभएको कुनै वस्तु
अस्तित्वमा हुँदैन।
त्यसैले अ-शून्य वस्तु
अस्तित्वमा हुँदैन।”
— Nāgārjuna

Soh ले कसैको प्रश्नको जवाफमा उद्धृत गरे:

“मध्यम दृष्टि अनुसार, Tson-kha-pa ले Nagarjuna को Yuk-tisastika र Candrakirti को Yuktisastika-vrtti उद्धृत गर्छन्।

Nagarjuna:
जे निर्भरतामा उदय हुन्छ, त्यो जन्मिएको होइन;
यथार्थका परम ज्ञाताले—😊 बुद्धले—त्यसै भनेका छन्।

Candrakirti:
(यथार्थवादी विपक्षी भन्छ): यदि (तिमीले भनेझैँ) निर्भरतामा उदय हुने जे कुरा पनि जन्मिएकै होइन भने, माध्यमिकले किन त्यसलाई नजन्मिएको भन्छ? तर यदि तिमीसँग (माध्यमिकसँग) त्यसलाई नजन्मिएको भन्न कुनै कारण छ भने, तिमीले त्यो “निर्भर भएर उदय हुन्छ” भन्नु हुँदैन। त्यसैले परस्पर असंगतिका कारण तिमीले भनेको कुरा मान्य छैन।)

(माध्यमिकले करुणापूर्वक जवाफ दिन्छ:)
अहो! कान वा हृदय नभएका तिमीले हामीलाई कठोर चुनौती फ्याँकेका छौ! जब हामी भन्छौँ कि प्रतिबिम्बको तरिकामा निर्भरतामा उदय हुने कुनै पनि कुरा स्वभावसिद्ध अस्तित्वका कारण उदय हुँदैन—त्यस समयमा हामीसँग विवाद गर्ने सम्भावना कहाँ हुन्छ!” — Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View बाट अंश

ध्वनि मात्र छ

Geovani Geo ले लेखे:
हामी ध्वनि सुन्छौँ। गहिरो गरी बसेको संस्कारले तुरुन्तै “सुन्नु” भन्छ। तर त्यहाँ भ्रम छ। ध्वनि मात्र छ। अन्ततः श्रोता छैन र सुन्नु पनि छैन। अरू सबै इन्द्रियहरूमा पनि यस्तै हो। केन्द्रीकृत, विस्तारित वा शून्य-आयामी स्वभावसिद्ध ग्रहणकर्ता वा जागरूक हुने सत्ता एउटा भ्रम हो।

Thusness/John Tan:
धेरै राम्रो।
अर्थ, दुवै पद्यांश स्पष्ट छन्।
सुन्दा, श्रोता छैन।
सुन्दा, ध्वनि मात्र छ। सुनाइ छैन।

लेबलहरू: अनत्ता (anatta), Geovani Geo

John Tan ले २०२२ मा लेखे,

“ .....

विचारहरूको भार — भाग १

चिन्तन गर्दा, हाम्रो चिन्तनलाई केवल मानसिक तर्क-अभ्यासमै सीमित हुन नदेऊ। उदाहरणका लागि:

जे प्रकट हुन्छ, त्यो “भित्री” पनि होइन र “बाहिरी” पनि होइन। किनकि “भित्रपन” को धारणा “बाहिरपन” को धारणामा निर्भर छ; यी दुईमध्ये कुनै एक नहुँदा अर्कोको अनुभूति पनि उदय हुन सक्दैन। त्यसैले दुवै धारणाहरू केवल व्यवहारिक हुन्; तिनीहरू प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्छन्।

चिन्तनलाई यस तहमा मात्र नछोड। त्यसो गरे बढीमा मुक्ति मानसिक तहमा मात्र सीमित रहन्छ—निर्मल, शुद्ध र स्वच्छ अवस्था मात्र। यो निर्वस्त्र अवधानको अभ्यास गर्नुभन्दा फरक हुँदैन, यद्यपि संकल्पनात्मकताहरूले मनमा कसरी प्रपञ्च फैलाउँछन् भन्ने अन्तर्दृष्टि उठ्न सक्छ।

तर अझ अगाडि जाऊ, हाम्रा संवेदना, विचार, गन्ध, रङ, स्वाद र ध्वनिसँग प्रत्यक्ष सम्बन्ध राखेर सोध:

“विचारहरू हाम्रो टाउकोभित्र पनि होइनन् र बाहिर पनि होइनन् भन्नुको अर्थ के हो?”

यसलाई आर-पार देख्नु अझ धेरै भेदनकारी हुनेछ। यसले त्यही क्षणको प्रत्यक्ष जीवित अनुभवका रूपमा भ्रमात्मकता र रहस्यमय विस्मयको गहिरो अनुभूति ल्याउनेछ।

.....

विचारहरूको भार — भाग २

विचारहरू कति भारी छन्?
तिनका जराहरू कहाँ छन्?

आध्यात्मिक वृत्तमा “ ‘म’ केवल विचार हो” वा “विचार खाली र विस्तृत छ; त्यसको भार वा जरा छैन” भन्ने वाक्यहरू सुन्नु असामान्य होइन।

“विचारहरू” को जराविहीनता र आकाशजस्तो प्रकृति औँल्याउनुपर्छ; तर त्यसैले आफूले “केही कुरा” आर-पार देखिसक्यो भनेर सोच्नु हुँदैन; गहिरो गरी बसेका “म” र “मेरो”, “शरीर” र “मन”, “स्थान” र “समय” आदि संकल्पनात्मक धारणाहरू उखेलेर फ्याँकिसक्यो भन्न त झन् मिल्दैन।

त्यसैले सिक्काको अर्को पक्षमा पनि जोड दिनुपर्छ। “विचारहरू” कालो-प्वाल जस्तै आश्चर्यजनक रूपमा भारी छन् (पिनहोलको आकार, ताराको भार); तिनले बोकेका संकल्पनात्मक धारणाहरूका “जरा” हाम्रो सम्पूर्ण अस्तित्वभरि र सबैतिर व्याप्त छन्।

विचारहरूका “जरा” कतै भेटिँदैनन् भन्नुको अर्थ तिनीहरू जहाँसुकै र सबैतिर भेटिन सक्छन् भन्ने पनि हो—तीन काल र दश दिशामा फैलिएका; आधुनिक सन्दर्भमा, बहुब्रह्माण्डका भिन्न समय-रेखाहरूमा। अर्को शब्दमा, “यो उठ्छ, त्यो उठ्छ।”

.....

अनत्ता (anatta) मा, हामी स्वलाई मानसिक निर्मितिका रूपमा आर-पार देख्छौँ र स्वदेखि सबै घटनाहरू तथा तिनीहरूबीचका सम्बन्धहरूसम्म सबै मानसिक निर्मितिहरूबाट आफूलाई मुक्त गर्ने विघटनात्मक यात्रामा लाग्छौँ।

तर प्रतीत्यसमुत्पाद देख्दा केही पनि हटाइँदैन।
संकल्पना रहन्छ, भागहरू रहन्छन्, कारण-फल रहन्छ, स्व रहन्छ, अन्य रहन्छन्... सबै कुरा रहन्छ; केवल “सार” सम्बन्धी भ्रमित दृष्टि त्यागिन्छ।

तिनीहरू स्वभावतः अस्तित्व राख्छन् भनेर हेर्नुको सट्टा, अब तिनीहरू प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्छन्, र निर्भरतामा उदय हुने जे कुरा पनि चार जोडी चरमहरू (Nagarjuna का आठ निषेध) बाट मुक्त हुन्छ भनेर बुझिन्छ।

प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यता नबुझी, सबै प्रपञ्चबाट मुक्त स्वतःस्फूर्त पूर्णता विकृत हुनेछ।”

यो पनि हेर्नुहोस्: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (टिप्पणी: भित्र शून्यताका दुई पक्षहरू व्यक्त छन्। के तिमी भन्न सक्छौ ती के हुन्?)

John Tan ले पनि लेखे: “जब तिमी कर्तृ-सत्तारहित र आधाररहित दृष्टिबारे कुरा गर्छौ, यसका तार्किक परिणामहरू स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्व राख्ने कुनै आधारभूत सत्ता नमान्ने दृष्टिकोणबाट स्पष्ट बुझ्नुपर्छ, त्यस्तो सत्ता मान्ने दृष्टिकोणबाट होइन।

यो सुदृढ तार्किक आधारको समर्थन बिना अनुभवहरूमा अत्यधिक जोड दिनु ठूलो बाधा हो, विशेष गरी आधुनिक संसारमा। आफूलाई खुला बनाउने दिशामा तिमी धेरै अघि बढ्न सक्दैनौ।

यसको अर्थ, शून्यता वा अस्वभावसिद्ध अस्तित्वलाई केवल स्वयंसिद्ध मान्यता जस्तो लिन मिल्दैन; यदि जे प्रकट हुन्छ त्यस्तो-त्यस्तो छ भने, त्यसरी ठहरिन सक्दैन भनेर स्पष्ट देख्नुपर्छ।

श्रद्धाबाट होइन, त्रुटिरहित तर्कबाट बुझेसम्म आफ्ना सबै अनुभवहरू र सबै तर्कलाई गहिरिएर जाँच, र त्यसलाई प्रत्यक्ष अनुभवबाट सत्यापित गर।

त्यसपछि मनले आफैंलाई छोड्न सक्छ।”

यस लेख पढेपछि शून्यता थप अन्वेषण गर्न, यी लिङ्कहरू भित्रका सबै सामग्री र तिनमा लिङ्क गरिएका अन्य लेखहरू पढेर चिन्तन गर्न म दृढतापूर्वक सिफारिस गर्छु:
अनत्ता-पश्चात् सल्लाहहरूको संकलन
John Tan का YouTube भिडियो र अडियो: प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको ऐक्य

---

Soh द्वारा २०२४ अपडेट: ऊर्जा-असन्तुलनबाट बच्ने

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:
सबैका लागि महत्त्वपूर्ण सन्देश।

अनत्ता (anatta) का दुई पद्यांशहरू यससँग जोडिएका छन्: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

दुवै पद्यांश किन महत्त्वपूर्ण छन्

[8:40 अपराह्न, 6/9/2021] John Tan: १. जोगचेन (Dzogchen) मा “स्वतःस्फूर्त उपस्थिति (Presence)” भन्ने वाक्यांश छ। जोगचेनमा यसको ठ्याक्कै अर्थ मलाई थाहा छैन; तर यो वाक्यांश दुई पद्यांशका दुई अनुभवहरूसँग घनिष्ठ रूपमा सम्बन्धित छ:
१. अकर्तापन = स्वतःस्फूर्त
२. आभासहरू मात्र उपस्थिति (Presence) का रूपमा

Soh:
तिमीले देख्नेछौ कि मैले (Soh) https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html मा दुवै पक्षहरूबारे लेखेको छु।

https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html मा अनत्ता (anatta) को दोस्रो पद्यांश बोध नगरी, AtR मा त्यसलाई वास्तविक अनात्म (anatman) बोध मानिँदैन। सम्बन्धित: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html, https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html, https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html, https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

मैले यो पनि टिप्पणी गरेको छु कि ९९ प्रतिशत अवस्थामा आफूले अनात्म बोध गरेँ भन्ने मानिसहरूले केवल अकर्तापन पक्ष मात्र अनुभव गरेका हुन्छन्, वास्तविक अद्वय अनात्म (anatman) बोध होइन। यो पनि हेर्नुहोस्: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

हजारौँ व्यक्तिहरूसँगका छलफलहरूबाट आएको मेरो अनुभव अनुसार, अद्वयता पहिचान गरेको—जहाँ भित्री र बाहिरी बीच भेद छैन, वा स्वको अनुपस्थिति छ—भन्ने दाबीले अनिवार्य रूपमा सत्य अनात्म (anatman) बोध वा प्रामाणिक अद्वय अनुभव वा अन्तर्दृष्टि जनाउँदैन। प्रायः, आफू पनि त्यस्तै स्तरको बुझाइमा पुगेको छ भन्ने ठानेर, मानिसले केवल विशिष्ट शब्दावली अपनाइरहेको वा अरूको नक्कल गरिरहेको हुन सक्छ। तर यथार्थमा, उनीहरूको अनुभवमा वास्तविक अद्वय अनुभव वा अन्तर्दृष्टिको सट्टा अव्यक्तिगतता र अकर्तापनको अनुभूति मात्र समेटिएको हुन सक्छ।

मैले (Soh) एक पटक John Tan लाई एउटा निश्चित शिक्षकले अनत्ता (anatta) बोध गरेको हो कि होइन भनेर सोधेको थिएँ। John ले जवाफ दिए: “आफ्नो दीप्तिको प्रमाणीकरण छैन, आभासहरूलाई आफ्नो दीप्तिका रूपमा पहिचान छैन, र व्यवहारिक निर्मितिहरूलाई कसरी (Soh: आर-पार देखेर छोडिन्छ) भन्ने स्पष्ट इङ्गित छैन। त्यसो भए तिमीलाई त्यो निष्कर्षमा केले पुर्‍यायो?”

थप रूपमा, एउटा निश्चित शिक्षकका लेखहरूमा टिप्पणी गर्दै John Tan ले लेखे,

“जब हामी ‘मन नै महान् पृथ्वी हो’ भन्छौँ, पहिलो चरण मन के हो भनेर बुझ्नु र त्यसको स्वाद लिनु हो; त्यसपछि मात्र अर्को चरणमा जानुपर्छ।

यदि शिक्षाले मन के हो भनेर सिकाउँदैन र त्यसको स्वाद गराउँदैन भने, त्यो केवल सुन्दर कुराकानी र आडम्बरी भाषण मात्र हो।

त्यसपछि ‘महान् पृथ्वी’ के हो भनेर औँल्याउनुपर्छ। यो ‘महान् पृथ्वी’ कहाँ छ? माटो, भूमि, फूल, हावा, भवनहरू वा व्यवहारिक संसार?

त्यसपछि उनीहरूले भनिरहेको “समग्र क्रियाशीलता” के हो भनेर चर्चा गर।

त्यसपछि मन र समग्र क्रियाशीलताको एकीकरण, र त्यो +A हो।”

तर यसको अर्थ अनत्ता (anatta) को दोस्रो पद्यांश पहिलो पद्यांशभन्दा महत्त्वपूर्ण छ भन्ने होइन। वास्तवमा, अनत्ता (anatta) को दोस्रो पद्यांशको बोध जागेपछि—विषय-क्रिया-वस्तु प्रतिमानभन्दा पर, सबै आभासहरूकै रूपमा रहेको निर्मल दीप्ति—पहिलो पद्यांशमा गहिरो भेदन गर्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हुन्छ। John Tan ले भनेझैँ, अनत्ता-पश्चात् उपस्थितिलाई सधैँ जोड दिनु हुँदैन; बरु दीप्तिको प्रकृतिमा जोड दिनुपर्छ। त्यस्तै, मानिसहरूसँग अनत्ता (anatta) बारे कुरा गर्दा प्रकाशमान उपस्थिति मात्र होइन, अकर्तापनको कुरा पनि गर्नुपर्छ।

स्पष्ट भन्नुपर्दा, दीप्ति स्वयं समस्या होइन। समस्या भनेको दीप्तिसँग अपरिपक्व सम्बन्ध हुँदा साथ लाग्ने सूक्ष्म ‘स्व’-निर्माण, संकुचन, अति-केन्द्रितता वा वस्तुकरण हो। अनत्ता (anatta) का दुई पद्यांश परिपक्व हुँदा, दीप्ति प्रयासरहित, स्वतः उदित र शून्य भनेर पहिचान हुन्छ; यसले स्वाभाविक रूपमा अनुभवलाई केन्द्रित गर्न, समात्न वा तीव्र बनाउन खोज्ने प्रवृत्तिलाई शिथिल पार्छ।

अकर्तापन, प्रयासरहितता र समग्र क्रियाशीलता

सबै कुरा कुनै कर्ता वा कर्तृ-सत्ताविना स्वतः उदय हुन्छ—श्वास-प्रक्रिया र मुटुको धड्कन जत्तिकै स्वाभाविक। यसलाई पूर्ण रूपमा भेदन गरेपछि, पूर्णतः स्वतःस्फूर्त र प्रयासरहित भई छोडिदेऊ। स्वाभाविक दीप्ति पूर्ण प्रयासरहित छ; अलिकति पनि प्रयास आवश्यक छैन। अनात्म (anatman) र शून्यताको गहिरो अन्तर्दृष्टिले तिमीलाई स्वतः-मुक्ति र स्वतःस्फूर्त पूर्णतामा लैजान देऊ, र प्रयासको रोग तथा दीप्तिमा सूक्ष्म अति-केन्द्रितता वा आसक्ति घुल्न देऊ। John Tan ले पहिले भनेझैँ, दीप्तिलाई अति-जोड दिनु हुँदैन (नत्र ऊर्जा-असन्तुलनका अप्रिय प्रभावहरू आउन सक्छन्), र यसलाई अकर्तापनको पहिलो पद्यांशले पूरक गर्नुपर्छ। उहाँले थप्नुभयो: अद्वयपछि अभ्यास शिथिल र खुला, अठोस र स्वतन्त्र हुनुपर्छ—स्वाभाविक र खुला, हल्का, शिथिल र प्रयासरहित हुनु; त्यसपछि प्रयासरहितता चिन्तन गर्नु। खुलापन र शिथिलताले अभ्यासमा गति बनाउनु पर्छ। साथै, John Tan ले भनेझैँ, अकर्तापन र समग्र क्रियाशीलता बीचको सम्बन्ध बुझ्नुपर्छ—परिस्थितिहरूको समग्रतालाई आफैं कार्य गर्न दिनु। सिक्काको एउटा पक्षबाट हेर्दा यो दीप्तिको पूर्ण “प्रयासरहितता” हो; अर्को पक्षबाट हेर्दा यो प्रत्ययहरूको समग्रताको क्रियाशीलता हो।

Satsang Nathan का भिडियोहरू अनत्ता (anatta) को अकर्तापन पक्षको राम्रो अभिव्यक्ति हुन्। हेर्नुहोस्: Satsang Nathan का भिडियोहरू

John Tan ले पहिले चेतावनी पनि दिनुभयो: “भविष्यका समस्याहरू रोक्न शून्यता वा कर्तृ-सत्ताको अभावमा धेरै गहिरो भेदन गर्नुपर्छ। यसको अर्थ, तिमीले स्वको अनुभूति वास्तवमै पार गर्नुपर्छ; नत्र जीवनको पछिल्लो चरणमा समस्याहरू आउनेछन्। कम्तीमा कर्तृ-सत्तारहित अवस्थासम्म पुग्ने गरी विषय-रूप जागरूकताका रूपमा रहेको स्वको अनुभूति पर्याप्त रूपमा विघटित नहुन्जेल तिमीले अभ्यास गरिरहनुपर्छ। नत्र तिमी अझ अघि बढ्न सक्दैनौ। यदि त्यसो गरेनौ भने, पछि [भयानक ऊर्जा-असन्तुलन अनुभव गरेको कसै] ले भोगेको भन्दा अझ खराब समस्याहरू सामना गर्न सक्छौ। Actual Freedom समुदायका Richard बारे मैले तिमीलाई भनेको कुरा सम्झ?”

“अकर्तापन र शून्यतामा केन्द्रित गर, जबसम्म तिम्रो सम्पूर्ण शरीर-मनमा स्वतः छोडिदिने बलियो गति विकसित हुँदैन। यसका लागि ‘सार’ सम्बन्धी दृष्टि उल्ट्याउनुपर्छ, ताकि शरीर र मनले आफ्ना संस्कारहरू छोड्न सकून्। शून्यताले कसरी मुक्त गर्छ भन्ने बलियो र स्थिर स्पष्टताको समर्थन बिना अनुभवहरूमा केन्द्रित गर्यौ भने, उपस्थितिको तीव्रता यति बलियो हुन सक्छ कि पछि तिमी त्यसलाई सम्हाल्न सक्दैनौ।”

गति र नियमित अभ्यास

जोड दिएर भन्नुपर्दा, अभ्यासमा माथि उल्लेखित गति बनाउनु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। John Tan को भनाइलाई अर्थानुसार भन्नुपर्दा: “तिमीले नियमित अभ्यासमा संलग्न हुनुपर्छ र बनावटी प्रज्ञाबाट टाढा रहनुपर्छ, जबसम्म निश्चित गति बन्दैन। त्यसपछि मात्र x का समस्याहरूसँग सम्बन्धित चुनौतीहरू पार गर्ने आशा गर्न सक्छौ। म इमानदार सल्लाह दिँदैछु; तिमीले यी समस्याहरू प्रत्यक्ष रूपमा अझै अनुभव गरेका छैनौ, तर जब गर्छौ, यो कला सिद्ध गर्नुको महत्त्व बुझ्नेछौ।

यदि तिमी ध्यान नियमित रूपमा अभ्यास गर्छौ—खुलापनमा र दैनिक जीवनमा—अन्ततः गति विकसित हुनेछ। चुनौतीहरू उठ्दा पनि, यदि शान्त रहन र यो गतिलाई मार्गदर्शन गर्न दिन सक्छौ भने, तिमी तिनलाई पार गर्न सक्षम हुनेछौ।

यो छोडिदिनुको कला जस्तो छ, यद्यपि प्रभावकारी रूपमा व्यक्त गर्न निकै चुनौतीपूर्ण छ। हाम्रो स्वाभाविक प्रवृत्ति आसक्तितर्फ हुन्छ, हामीले आफूलाई त्यसको उल्टो सम्झाउन जति नै प्रयास गरे पनि। त्यसैले निरन्तर अभ्यास आवश्यक छ।

तिमी दिनभर सबै प्रपञ्चबाट मुक्ति, स्वाभाविक अवस्था, र ध्वनिहरूबारे छलफल गर्न सक्छौ, र केही अन्तर्दृष्टिहरू समेत प्राप्त गर्न सक्छौ। तर विभिन्न कारणले यी समस्याहरूको सामना हुँदा, तिम्रा सबै आसक्तिहरू अगाडि आइपुग्नेछन्।

मृत्यु, स्वास्थ्य, र व्यक्तिगत असामान्यताहरूसम्बन्धी डरहरू उठ्नेछन्। तिम्रो मनले यी आसक्तिहरू छोड्न संघर्ष गर्नेछ।”

प्रयास र अति-केन्द्रिततालाई शिथिल पार्ने

John Tan ले X लाई पहिले पनि भने: “तिमीसँग राम्रो कर्म छ... केवल शिथिल होऊ र बुझ कि साररहितताले प्रयासरहिततालाई पनि संकेत गर्छ; केन्द्रित नगर, केन्द्रित हुन नखोज। अनत्ता (anatta) अन्तर्दृष्टि पछि आभासहरू आफ्नो दीप्ति हुन् भन्ने दृष्टि र बुझाइलाई परिष्कार गर।”

John ले हाम्रा साथी X लाई पनि लेखे: “पार गर्न सकिन्छ। I AM पछि अति-केन्द्रितताका कारण मसँग ऊर्जा-असन्तुलनका अत्यन्त तीव्र ऊर्जा-विक्षोभहरू हुन्थे।

अहिले, विक्षेप, ध्यान-स्थानान्तरण आदिबाट शरीर र मनलाई पहिले शान्त हुन दिनु राम्रो लाग्छ... अत्यन्त सूक्ष्म तहमा शरीर र मन धेरै संवेदनशील हुन्छन्; लुकेको डरले तिम्रो सम्पूर्ण सन्तुलन डगमगाइदिन्छ।

औषधिहरूले मद्दत गर्छन्, र मलाई लाग्छ तिमीले लिनुपर्छ।

हामी धेरै सावधान हुनुपर्छ। मनको एउटा विश्राम छ जसले सतर्कता बढाउँछ, अनि अर्को विश्राम छ जसले क्लेशहरू (जस्तै डर) पार गरेर मनलाई शान्तिमा स्थिर पार्छ।

जब हामी पछिल्लो अवस्थामा हुन्छौँ, तब विश्राम गर्न र परिस्थितिहरूप्रति सन्तुलित रूपमा प्रतिक्रिया दिन सक्छौँ।”

John ले मलाई पहिले पनि लेखेका थिए: “पहिले ‘प्रयासरहितता’ मा केन्द्रित गर। पछि, छोड्दै जाँदा, विचारहरू छोडिदिन र जे हुन्छ त्यो घटितताकै रूपमा घट्न दिन सक्छौ... तर पछि केन्द्रित हुन नसक्ने जस्तो लाग्न सक्छ, र त्यो ठीक छ... बिस्तारै र कोमल रूपमा याद गर कि आभासहरू आफ्नै दीप्ति हुन्, अनि दीप्ति स्वभावतः प्रयासभन्दा पर छ... पहिले त्यसमा अभ्यस्त होऊ।

जे प्रकट हुन्छ, स्वभावतः स्वतः मुक्त हुन्छ।”

दीप्तिमा अति-केन्द्रितता र ऊर्जा-असन्तुलन

यदि यस पक्षमा अन्तर्दृष्टि र अभ्यास परिपक्व छैनन्, दीप्ति बलियो हुन्छ र कसैले दीप्तिमा सूक्ष्म रूपमा अति-केन्द्रित गर्छ भने, पीडादायी ऊर्जा-असन्तुलनहरूको जोखिम हुन्छ: भ्रूमध्य चक्रमा अड्किएको ऊर्जा, गम्भीर तनाव, टाउको दुखाइ, अनिद्रा (राति साँच्चै ० निद्रा, रातभर अति-चेतना, जसलाई केहीले उपलब्धि ठान्ने गल्ती गर्छन्), आतंक-आक्रमणजस्ता ऊर्जा-लहरहरू (मैले “जस्तो” भनेँ किनकि यो मानसिक डर भन्दा शारीरिक डर बढी थियो—पूरै शरीरभरि चल्ने अत्यन्त तनावपूर्ण र “नर्भस” शारीरिक संवेदना), र त्यस भन्दा खराब लक्षणहरू। मैले २०१९ मा सात दिन यस्ता अप्रिय अनुभवहरू भोगेको थिएँ, जसको विवरण https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html मा छ। यसले “जेन रोग” भनेर चिनिने अवस्थातर्फ लैजान्छ, जसलाई चिकित्सकहरूले उपचार गर्न सक्दैनन्; मूल AtR मार्गदर्शिकामा मैले यस विषयमा पूरै अध्याय समर्पित गरेको छु। अभ्यासको दिशा बदलेपछि यस्तो घटना फेरि नउठेकोमा म भाग्यमानी छु, तर अरूले यस्तै अनुभव गरेको देखेको छु। त्यसैले मानिसहरू अभ्यासमा गलत दिशातिर नजाऊन् भन्ने मेरो हृदयदेखि चाहना हो। कृपया सावधान रहनुहोस् र राम्रोसँग अभ्यास गर्नुहोस्।

जोगचेन (Dzogchen) सम्बन्धी सावधानी र योग्य मार्गदर्शन

सायद, यदि तपाईं जोगचेन (Dzogchen) मा रुचि राख्नुहुन्छ भने, जोगचेन शिक्षक आचार्य Malcolm Smith बाट संप्रेषण र शिक्षाहरू ग्रहण गर्नुहोस् (उहाँले पनि अनत्ता (anatta) मा अकर्तापन र दीप्ति-आभासहरूको प्रयासरहितताको यस निर्णायक पक्ष, र अनत्ता (anatta) का दुई पद्यांशहरूको एकीकरणलाई जोड दिनुभएको छ—यो उहाँका सार्वजनिक लेखहरूमा होइन, सदस्यहरूका लागि आयोजित उहाँका अनलाइन शिक्षाहरूमा थियो, जसमा म सहभागी भएको थिएँ), र The Supreme Source पुस्तक लिनुहोस्, जसले सम्पूर्ण उपस्थिति (Presence) को स्वतःस्फूर्त रूपमा पूर्ण र स्वतः उदित प्रकृतिको पूर्ण प्रयासरहितता स्पष्ट पार्छ। तर कृपया योग्य मार्गदर्शनबिना आफैं जोगचेन (Dzogchen) अभ्यास गर्न नथाल्नुहोस्; त्यसो गर्नु अत्यन्त भ्रामक हुनेछ। बरु त्यस परम्पराका योग्य शिक्षकहरू (जस्तै आचार्य Malcolm) खोज्नुहोस्। आचार्य Malcolm का जोगचेन (Dzogchen) शिक्षाहरूको परिचयका लागि Sim Pern Chong ले AtR समूहमा सिफारिस गरेको यो YouTube भिडियो (दृढतापूर्वक सिफारिस गरिएको) हेर्न सक्नुहुन्छ: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html। साथै Malcolm का केही लेखहरू यहाँ भेटिन्छन्: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html। The Supreme Source पुस्तक अभ्यास गर्न योग्य जोगचेन (Dzogchen) शिक्षकबाट अभिषेक, प्रत्यक्ष परिचय र मार्गदर्शन आवश्यक हुन्छ; यसलाई अभ्यास नगरी अल्छी बस्नु वा नव-अद्वैत (neo-Advaita) को निहिलिज्म भनेर कदापि गलत नबुझ्नुपर्छ। उदाहरणका रूपमा: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

John Tan ले साझा गर्नुभएको राम्रो भिडियो यहाँ छ:

मन, ध्यान, ऊर्जा र शरीर

मन, ध्यान, ऊर्जा र केन्द्रितता एक हुन्।

जागरूकताका साधकहरूले केन्द्रित तरिकाले अभ्यास गर्दा ऊर्जा-असन्तुलन हुन सक्छ, जहाँ ऊर्जा भ्रूमध्य चक्रमा अड्किन्छ। जागरूकताका साधकहरूमा यो धेरै सामान्य छ: भ्रूमध्य चक्रको अवरोध, वा कहिलेकाहीँ हृदय चक्रको अवरोध।

तर अनात्म (anatman) को अन्तर्दृष्टि आफैँमा धेरै सुरक्षित छ; वास्तवमा अनात्म (anatman) को पूर्ण वास्तविकीकरणमा ऊर्जा-असन्तुलनहरू हुन सक्दैनन्। ऊर्जा-असन्तुलनहरू सबै सूक्ष्म ‘स्व’-निर्माणसँग बाँधिएका छन्। त्यसैले अनत्ता (anatta) का दुवै पद्यांशहरूको पूर्ण परिपक्वता र वास्तविकीकरण (दोस्रो पद्यांशतर्फ मात्र झुकेर होइन) ले ऊर्जा-असन्तुलन समाधान गर्छ।

त्यसैले तिम्रो अभ्यासले मनलाई दन्तियन (Dantien) क्षेत्रमा ल्याएर आधार दिनुपर्छ। ऊर्जा बग्नुपर्छ; टाउकोमा अड्किनु हुँदैन। शरीरगत अनुभूतिसँग जोडिएर रहनु ऊर्जा-असन्तुलनहरू पार गर्न मद्दत गर्छ।

कलश-श्वास हेर्नुहोस्:
[लिङ्क हटाइएको] बाट अंश

[११:४६ पूर्वाह्न, ९/५/२०२०] John Tan: मलाई उनका वर्णनहरू मन पर्छन्; निकै राम्रा छन्, तर तिनले ऊर्जा-असन्तुलन निम्त्याउन सक्छन्। उत्तम भनेको श्वास-अभ्यासहरू गर्न र ऊर्जालाई शान्ततामा नियमन गर्न सिक्नु हो...

कलश-श्वास

Soh का टिप्पणीहरू:
श्वास-अभ्यासमार्फत ऊर्जा नियमन गर्ने एउटा राम्रो तरिका कलश-श्वास अभ्यास गर्नु हो। Tsoknyi Rinpoche को “Open Mind, Open Heart” बाट एउटा अंश यहाँ छ:

“कलश-श्वास

यस महिलालाई र असंख्य अरूलाई भावनाहरू सम्हाल्न मद्दत गरेको विधिमध्ये एउटा अभ्यास हो, जसले लुङ् (lung) लाई आफ्नै केन्द्र वा “घर”मा फर्काउन मद्दत गर्छ। यसका लागि हामी विशेष श्वास-विधिलाई साधनका रूपमा प्रयोग गर्छौँ, किनकि श्वास लुङ् (lung) को सूक्ष्म हावा-ऊर्जासँग शारीरिक सम्बन्ध राख्छ।

यो विधिलाई कलश-श्वास भनिन्छ। यसमा धेरै योग वा अरू कक्षाहरूमा प्रायः सिकाइने गहिरो डायाफ्रामिक श्वास-प्रश्वास भन्दा पनि अझ गहिरो रूपमा सास फेर्नु समावेश हुन्छ, जससँग मानिसहरू परिचित हुन सक्छन्।

विधि आफैँमा सरल छ। पहिले, पेटका मांसपेशीहरूलाई मेरुदण्डसँग सम्भव भएसम्म नजिक ल्याउँदै बिस्तारै र पूर्ण रूपमा सास बाहिर निकाल्नुहोस्। त्यसपछि बिस्तारै सास भित्र लिँदा, आफ्नो श्वास नाभीभन्दा करिब चार औँलाको चौडाइ तल, जघनास्थिभन्दा अलिकति माथिको क्षेत्रमा तानिँदैछ भनेर कल्पना गर्नुहोस्। यो क्षेत्र अलि कलश-जस्तो आकारको हुन्छ, त्यसैले यो विधिलाई कलश-श्वास भनिन्छ। निश्चय नै, तपाईं वास्तवमा श्वासलाई त्यो क्षेत्रमा तानिरहनुभएको होइन; तर ध्यान त्यहाँ फर्काउँदा, तपाईं आफूलाई सामान्यभन्दा अलि गहिरो रूपमा सास लिइरहेको पाउनुहुनेछ र कलश-क्षेत्रमा अलि बढी विस्तार अनुभव गर्नुहुनेछ।

तपाईं श्वासलाई भित्र तान्दै र ध्यानलाई तल लैजाँदै गर्दा, तपाईंको लुङ् (lung) क्रमशः त्यतातिर जान थाल्छ र त्यहाँ विश्राम गर्न थाल्छ। कलश-क्षेत्रमा श्वास केही सेकेन्ड मात्र राख्नुहोस्—श्वास बाहिर निकाल्न अत्यन्तै जरुरी महसुस हुन थालेसम्म नपर्खनुहोस्—त्यसपछि फेरि बिस्तारै सास बाहिर निकाल्नुहोस्।

यसरी तीन वा चार पटक बिस्तारै सास फेर्नुहोस्, पूर्ण रूपमा श्वास बाहिर निकाल्दै र कलश-क्षेत्रमा श्वास भित्र लिँदै। तेस्रो वा चौथो भित्र-श्वास पछि, बाहिर-श्वासको अन्त्यमा श्वासको सानो भाग—शायद १० प्रतिशत—कलश-क्षेत्रमा राख्ने प्रयास गर्नुहोस्, लुङ् (lung) को थोरै अंशलाई त्यसको “घर”मा कायम राख्न धेरै हल्का र कोमल रूपमा ध्यान दिँदै।

अब अभ्यास गरेर हेर्नुहोस्।

पूर्ण रूपमा श्वास बाहिर निकाल्नुहोस् र त्यसपछि तीन वा चार पटक कलश-क्षेत्रतर्फ बिस्तारै र कोमल रूपमा सास लिनुहोस्; अन्तिम बाहिर-श्वासमा कलश-क्षेत्रमा श्वासको सानो भाग राख्नुहोस्। यो करिब दस मिनेटसम्म जारी राख्नुहोस्।

कस्तो महसुस भयो?

सायद अलिकति असहज भयो होला। केही मानिसहरूले यसरी श्वासलाई निर्देशित गर्नु कठिन भएको बताएका छन्। अरूले भने यस्तो गर्दा आफूले पहिले कहिल्यै नअनुभव गरेको शान्तता र आफूभित्र केन्द्रमा स्थिर भएको अनुभूति पाएको बताएका छन्।

कलश-श्वास हरेक दिन दस, वा बीस मिनेटसम्म पनि अभ्यास गरियो भने, भावनाहरूबारे सजगता विकास गर्ने र दैनिक क्रियाकलापमा संलग्न हुँदा पनि ती भावनाहरूसँग कसरी काम गर्ने भनेर सिक्ने प्रत्यक्ष उपाय बन्न सक्छ। जब लुङ् (lung) आफ्नो “घर”मा केन्द्रित हुन्छ, हाम्रो शरीर, हाम्रा भावनाहरू र हाम्रा विचारहरू क्रमशः स्वस्थ सन्तुलन पाउँछन्। घोडा र सवार धेरै खुकुलो र सहज ढङ्गले सँगै काम गर्छन्; कसैले पनि नियन्त्रण कब्जा गर्ने वा अर्को पक्षलाई अस्थिर बनाउने प्रयास गर्दैन। यस प्रक्रियामा डर, पीडा, चिन्ता, रिस, बेचैनी आदिसँग सम्बन्धित सूक्ष्म शरीरका ढाँचाहरू क्रमशः खुकुला हुन्छन्; मन र भावनाहरू बीच थोरै खुला स्थान हुन्छ।

अन्ततः लक्ष्य भनेको दिनभरि सबै क्रियाकलापहरू—हिँड्दा, बोल्दा, खाँदा, पिउँदा, गाडी चलाउँदा—मा कलश-क्षेत्रमा श्वासको त्यो सानो भाग कायम राख्न सक्षम हुनु हो। केही मानिसका लागि यो क्षमता केवल छोटो समयको अभ्यासपछि आफैं हुन थाल्छ। अरूका लागि अलि बढी समय लाग्न सक्छ।

म स्वीकार गर्छु कि वर्षौँको अभ्यासपछि पनि, विशेष गरी धेरै हतारिने मानिसहरूसँग भेट्दा, कहिलेकाहीँ अझै पनि मेरो आधार-स्थलसँगको सम्बन्ध हराउँछ। म आफैँ पनि अलि हतारिने स्वभावको हुँ, र अरू हतारिने मानिसहरूसँग भेट्नु सूक्ष्म शरीरका लागि एक प्रकारको उत्तेजना बन्छ। म तिनीहरूको अशान्त र विस्थापित ऊर्जामा अल्झिन्छु र फलस्वरूप अलि अशान्त, नर्भस, कहिलेकाहीँ चिन्तित पनि हुन्छु। त्यसैले म स्मरण गराउने श्वास लिन्छु: पूर्ण रूपमा श्वास बाहिर निकाल्ने, कलश-क्षेत्रमा श्वास तल पठाउने, अनि फेरि श्वास बाहिर निकालेर लुङ् (lung) को घरमा श्वासको सानो भाग छोड्ने।”

John Tan बाट थप नोटहरू

John Tan ले पनि भने,

“ऊर्जा-असन्तुलनहरू हामी व्यवहारिक रूपमा ‘शारीरिक’ भन्ने कुरासँग धेरै सम्बन्धित छन्। आध्यात्मिकतामा ऊर्जाहरू भनिने कुरा हाम्रो आधुनिक व्यवहारिक प्रयोगमा ‘शारीरिक’ पक्षहरू नै हुन्; शब्दावली मात्र फरक हो। त्यसैले अभ्यासहरू गर, खुलापन र प्रयासरहितताको कला सिक, शरीर खोल, व्यावहारिक र इमानदार होऊ।

कलश-श्वास अभ्यासहरू सबै राम्रा छन्, तर अनुशासन, निरन्तरता र धैर्यपूर्ण अडान चाहिन्छ; केवल 三分钟热度 (तीन मिनेटको उत्साह) होइन। मायावी वा परीकथा-जस्तो मानसिकता बिना लगनशीलतासँग अभ्यास गरिएमा अवश्य लाभ हुन्छ।”

संवाद — २९ जुन २०२०

John Tan: श्री Z धेरै अनुभवमुखी छन्; अहिले शून्यता र घटनाहरूको अनुत्पन्नताबारे धेरै सैद्धान्तिक हुन आवश्यक छैन।

बरु उहाँलाई ऊर्जा र दीप्ति आफ्नो शरीरमा... सम्पूर्ण शरीरमा सार्न दिनु हो... पृष्ठभूमि गएको भए पनि तिमीलाई छवटै इन्द्रियहरू समान दीप्तिमा छन् भन्ने लाग्न सक्छ, तर प्रत्यक्ष अनुभवमा त्यो सत्यभन्दा धेरै टाढा छ, र यसले सबै ऊर्जा-असन्तुलनहरू निम्त्याउँछ।

स्वाभाविक अवस्थामा शिथिल होऊ र सम्पूर्ण शरीरमा ऊर्जामय दीप्ति महसुस गर। सोचाइको माध्यमबाट होइन। कुनै पनि कुरा छोऊ—खुट्टाका औँलाहरू, खुट्टाहरू छोऊ, महसुस गर। यो तिम्रो मन हो... हाहा... बुझ्न सक्छौ?

पहाड मन हो, घाँसहरू मन हुन्, सबै कुरा मन हो। त्यो दृष्टि र मानसिक पक्षमार्फत हो; शरीर, खुट्टाका औँलाहरू र हातका औँलाहरू महसुस गर, तिनलाई छोऊ। तिनीहरू मन हुन्। त्यसैले त्यो कुरा त्यही क्षणमै बुझ्छौ?

निद्राबारे धेरै चिन्ता नगर; त्यो हुनेछ। कम सोच, र सम्पूर्ण शरीर नै स्पर्शको अनुभूति हुन देऊ—सोचेर होइन; महसुस गर र छोऊ। त्यसैले “सबै नै मन हो” भन्ने अनत्ता (anatta) अन्तर्दृष्टि उठ्यो भने तिमी पहिले नै “सबै नै मन हो” मा छौ भनेर नसोच। यदि सबैलाई मनका रूपमा अँगाल्न र महसुस गर्न सक्दैनौ भने, मन भनिने साझा तत्वलाई हटाएर अनत्ता (anatta) को स्वाभाविक अवस्था अर्थात् नो-माइन्डमा कसरी जाने?

लेबलहरू: अनत्ता (anatta), ऊर्जा |

गम्भीर ऊर्जा-असन्तुलन सम्बन्धी नोट

अवसाद, चिन्ता र आघातहरूसँग सम्बन्धित गम्भीर ऊर्जा-असन्तुलनहरूको उपचार मनोचिकित्सक र मनोवैज्ञानिकहरूको विशेषज्ञ सहायताबाट गर्नुपर्छ; औषधि पनि सहयोगका रूपमा प्रयोग गर्न सकिन्छ। आधुनिक चिकित्सा उपचारको अत्यावश्यक र महत्त्वपूर्ण भाग हुन सक्छ र त्यसलाई कहिल्यै कम आँक्नु हुँदैन। यदि यी कुरासँग सम्बन्धित हुन सक्ने लक्षणहरू देखिन्छन् भने विशेषज्ञहरूबाट जाँच गराउनुपर्छ।

Soh को २०१९ मा भएको सात दिनको ऊर्जा-असन्तुलन मानसिक समस्याहरूसँग सम्बन्धित थिएन, किनकि अवसाद, उदास मनोदशा वा मानसिक चिन्ता (तनावका शारीरिक संवेदनाबाहेक) थिएन; आघातसँग पनि सम्बन्धित थिएन। बरु यो प्रकाशमानताको चरम तीव्रताका कारण थियो—दिनभरि र निद्राभित्र पनि रहने तीव्रता, र घुल्न कठिन अति-केन्द्रितता तथा तनावको ऊर्जात्मक ढाँचा। त्यसो भए पनि, यदि तपाईं निश्चित हुनुहुन्न भने, जाँच गराउनु राम्रो हो। साथै Judith Blackstone का पुस्तकहरू पनि हेर्न सक्नुहुन्छ; ती पुस्तकहरूले आघातबाट मुक्त हुने प्रक्रियालाई गहिराइमा समेट्छन् र त्यसलाई अद्वय अभ्याससँग सम्बन्धित गर्छन् (यद्यपि ती ठीक अनत्ता (anatta) अभ्यासमा आधारित छैनन्, तैपनि पढ्न लायक छन्)। हेर्नुहोस्: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan ले पनि भने, “काम, शारीरिक रूप, परिवारको समर्थनको अभाव आदि कारण हुने अवसादहरू र उदाहरणका लागि ‘I AM’ सँग सम्बन्धित समस्याहरूबीच ठूलो भिन्नता छ। शारीरिक रूप, कामको बोझ वा अध्ययन आदिसँग सम्बन्धित ती सबै चिन्ताहरू ती सम्बन्धित समस्याहरू समाधान भएमा बिस्तारै कम हुँदै जान्छन्। तर ‘I AM’ जस्ता समस्याहरू तिम्रो पहिलो तुरुन्तै उठ्ने विचार जस्तै—अत्यन्त नजिक र तुरुन्त—हुन्छन्, त्यसैले तिनलाई ‘हटाउन’ सजिलो हुँदैन।”

“केही ऊर्जा-असन्तुलनहरू शरीर तयार नभएको बेला निश्चित ऊर्जात्मक द्वारहरू खुल्नुसँग पनि सम्बन्धित हुन सक्छन्।”

संवाद — ०६ जुन २०२४

John Tan ले भने, “हो, व्यवहारिक उपलब्धिहरूले आफ्नो अभ्यासमा बाधा पुर्‍याउन नदेऊ, र हो, अनत्ता (anatta) आरम्भ मात्र हो। आभासहरूलाई आफ्नो दीप्तिका रूपमा पहिचान गरेपछि, मन र घटनाहरू दुवै निःशेष गर्नुपर्छ। म जोगचेन (Dzogchen) वा महामुद्रा (Mahamudra) साधक होइन, तर अनत्ता (anatta) को पूर्ण वास्तविकीकरणको स्वाभाविक अवस्था इन्द्रेणी-शरीर-जस्तो परिणामसँग निकै मिल्दोजुल्दो छ भनेर बुझ्न र अन्तर्ज्ञान गर्न सक्छु।”

Soh Wei Yu ले भने, “बुझें...”

John Tan ले भने, “वास्तवमा, मनका वस्तुकरणहरूको केही अंश निःशेष भएपछि, हामी व्यवहारिक कुराप्रति कम आसक्त हुन्छौँ र हाम्रो सम्पूर्ण शरीर-मनलाई प्रकाशहरूको दीप्तिमा निःशेष गर्न धेरै तानिन्छौँ। अरूको बारेमा थाहा छैन, तर मसँग यस्तो हुन्छ। तिमीसँग हुन्छ?”

Soh Wei Yu ले भने, “हो, मलाई लाग्छ।”

John Tan ले भने, “यस चरणमा प्रयासरहितता, अकर्म र अप्रतिरोध अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छन्, किनकि जब मनले प्रतिक्रिया गर्छ वा केन्द्रित हुन थाल्छ, ऊर्जा तीव्र हुन्छ र धेरै पटक ऊर्जा-असन्तुलनतर्फ लैजान्छ।”

---

John Tan ले २००९ मा एक फोरम-सदस्यलाई लेखे:

“सुरुमा द्वैतवादी महसुस नगर्न लगभग असम्भव छ। पर्यवेक्षकले पर्यवेक्षितलाई अवलोकन गरिरहेको हाम्रो साधारण अनुभव हो, र यो अनुभवगत तथ्य जस्तो देखिनेछ। त्यसैले हामीले कुनै कुरामा हतार नगरी केवल ‘कारण’ पहिचान गर्नुपर्छ। हामीलाई यसरी देखाउने कारण ‘अविद्या’ भनिन्छ। ‘अविद्या’लाई नजान्नुका रूपमा होइन, बरु जान्ने ढाँचाका रूपमा बुझ्ने प्रयास गर। यसलाई धेरै गहिरो ‘द्वैतवादी जान्ने ढाँचा’ का रूपमा देख, जसलाई हामीले सत्य ठानेका छौँ। त्यसपछि हामी यो गलत दृष्टि पार गर्न दुई चरणमा अघि बढ्छौँ: पहिलो, वर्तमान ‘द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध दृष्टि’ लाई प्रतिस्थापन गर्ने सही दृष्टि दृढ र स्थिर रूपमा स्थापित गरेर; दोस्रो, दृष्टिहरूको पकड कम गर्न निर्वस्त्र अवधानका साथ हेर्ने अभ्यास गरेर। शारीरिक संवेदनाहरूमा निर्वस्त्र अवधान अभ्यास गर, जबसम्म शारीरिक संवेदनामा अत्यन्त बलियो, स्पष्ट दर्पण महसुस हुँदैन। त्यसपछि सही दृष्टिसँग अद्वय उदय हुनेछ। सही दृष्टि बिना, यो सम्भवतः घटनाहरू प्रतिबिम्बित गर्ने दर्पण-जस्तो अनुभवमा बदलिन्छ।

अभ्यासले दशकौँ लिन सक्छ, र यात्राका क्रममा अभ्यास प्रायः निकै निराशाजनक र चुनौतीपूर्ण हुन सक्छ। तर श्रद्धा राख, धैर्यवान् होऊ, विश्वास राख; सबै प्रयास अन्ततः सार्थक हुनेछ।
मेरो अभ्यासलाई मद्दत गर्न प्रयोग गर्ने सरल सारांश:

जब शुद्ध अस्तित्व-बोध मात्र हुन्छ;
जब जागरूकता दर्पण-जस्तो देखिन्छ;
जब संवेदनाहरू निर्मल, स्पष्ट र उज्याला हुन्छन्;
यो प्रकाशमानता हो।

जब सबै उदयहरू असम्बद्ध देखिन्छन्;
जब आभासहरू केन्द्र बिना उठ्छन्;
जब घटनाहरू नियन्त्रकविना आफैं भइरहेका जस्ता देखिन्छन्;
यो अकर्तापन हो।

जब विषय-वस्तु विभाजन भ्रमका रूपमा देखिन्छ;
जब विचारहरू पछाडि कोही छैन भन्ने स्पष्टता हुन्छ;
जब दृश्य, ध्वनि, विचार आदि मात्र हुन्छन्;
यो अनत्ता (anatta) हो।

जब घटनाहरू निर्मल रूपमा स्फटिक-स्पष्ट देखिन्छन्;
जब केवल एउटा अविच्छिन्न अनुभव हुन्छ;
जब सबै उपस्थितिका रूपमा देखिएको हुन्छ;
यो अद्वय उपस्थिति (Presence) हो।

जब हामी घटनाहरूको फेला पार्न नसकिनेपन र स्थान निर्धारण गर्न नसकिनेपन पूर्ण रूपमा महसुस गर्छौँ;
जब सबै अनुभवहरू समात्न नसकिने रूपमा देखिन्छन्;
जब भित्र र बाहिर, त्यहाँ र यहाँ, अहिले र त्यतिबेलाका सबै मानसिक सीमाहरू घुल्छन्;
यो शून्यता हो।

जब सबै कुराको आपसी-सम्बद्धता पूर्ण रूपमा महसुस हुन्छ;
जब उदय महान, प्रयासरहित र अद्भुत देखिन्छ;
जब उपस्थिति सार्वत्रिक महसुस हुन्छ;
यो महा (Maha) हो।

जब उदय “को, कहाँ, कहिले” मा कैद हुँदैन;
जब सबै घटनाहरू स्वतःस्फूर्त र प्रयासरहित देखिन्छन्;
जब सबै कुरा सबैतिर र सधैँ ठीक देखिन्छ;
यो स्वतःस्फूर्त पूर्णता हो।

यी सबैलाई सबै अनुभवहरूको आधारका रूपमा देख्नु;
सधैँदेखि नै यस्तै;
यो प्रज्ञा हो।

जे उदय हुन्छ, त्यसमा आधारलाई अनुभव गर्नु;
यो अभ्यास हो।

यात्रा मंगलमय होस्।”

John Tan ले २०१७ मा लेखे:

“अब सयौँ [वा हजारौँ] वर्षको क्रममा, यो र त्यसबारे विशाल ग्रन्थहरू छन्... महत्त्वपूर्ण भनेको सार मात्र हो... अर्थ, शून्यताको शिक्षा र प्रतीत्यसमुत्पादमा जाँदा सारमा मात्र केन्द्रित होऊ... त्यसलाई कोआन जस्तै लिऊ... मध्यमक (Madhyamaka) जस्तो गहिरो रूपमा भेदन गर्न दिने जेन कोआन छैन। दोगेन (Dogen) को समग्र क्रियाशीलता जस्तो, “जोडिएको” हुनुको यस विशाल अनुभवलाई यति अद्भुत ढङ्गले व्यक्त गर्न सक्ने कोआन छैन...

मेरो लागि, यी ४ संकेतहरू मात्र पर्याप्त छन्: जागरूकता, अनत्ता (anatta), समग्र क्रियाशीलता र शून्यतातर्फ प्रत्यक्ष संकेत। बाँकी कुरा सामना र समर्पित अभ्यासहरूमार्फत आफ्नो अन्तर्दृष्टि र बोधहरू गहिरो बनाउनु हो।”