New Translation

 

अनात्म (अस्वत्व), शून्यता, महा र साधारणता, र स्वतःस्फूर्त पूर्णतामा

 

यो पनि हेर्नुहोस्: थसनेस/पासरबाईको जागरणका सात चरणहरू

 

साउन्डक्लाउडमा अडियो संस्करण सुन्नुहोस्: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

 

फेसबुकमा हाम्रो छलफल समूहमा सामेल हुन तपाईंलाई स्वागत छ - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (अद्यावधिक: फेसबुक समूह अब बन्द छ, यद्यपि तपाईं पुराना छलफलहरूमा पहुँच गर्न सामेल हुन सक्नुहुन्छ। यो जानकारीको खजाना हो।)

 

यदि तपाईंसँग अनुवाद सुधारका लागि सुझावहरू छन् वा अन्य भाषाहरूमा अनुवाद गर्न सक्नुहुन्छ भने, कृपया सम्पर्क गर्नुहोस्: हामीलाई सम्पर्क गर्नुहोस्

 

यो पनि हेर्नुहोस्:

 

म हुँ भन्ने भावपछिका दुई प्रकारका अद्वैत चिन्तन

+अ र -अ शून्यता

 

(अन्तिम पटक अद्यावधिक गरिएको: १४ मार्च २००९)

 

लेखक: थसनेस/पासरबाई (Thusness/PasserBy)

 

किन हो कुन्नि तर हालसालै, अनात्मको विषय फोरमहरूमा बारम्बार उठिरहेको छ। सायद 'युआन' (प्रत्यय) उत्पन्न भएको छ। :-) म 'अस्वत्व' को मेरा अनुभवहरूका बारेमा केही विचारहरू मात्र टिपोट गर्नेछु। एक सामान्य साझेदारी, कुनै आधिकारिक कुरा होइन।

 

तलका २ श्लोकहरूले मलाई अस्वत्वको प्रत्यक्ष अनुभवमा डोर्याउन महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेका थिए। यद्यपि तिनीहरूले अनात्मको बारेमा उस्तै कुराहरू व्यक्त गरेको देखिन्छ, यी २ श्लोकहरूमा ध्यान गर्दा २ धेरै फरक अनुभवात्मक अन्तर्दृष्टिहरू प्राप्त हुन सक्छन् -- एउटा शून्यताको पक्षमा र अर्को, अद्वैत प्रकाशमानताको पक्षमा। यी अनुभवहरूबाट उत्पन्न हुने अन्तर्दृष्टिहरू धेरै ज्ञानवर्धक छन् किनकि तिनीहरूले हाम्रो चेतना के हो भन्ने सामान्य बुझाइलाई धेरै हदसम्म खण्डन गर्छन्।

 

सोच छ, सोच्ने कोही छैन

सुनाइ छ, सुन्ने कोही छैन

देखाइ छ, देख्ने कोही छैन

 

सोचमा, केवल विचारहरू

सुनाइमा, केवल ध्वनिहरू

देखाइमा, केवल रूप, आकार र रङहरू।

 

कुनै पनि अगाडि बढ्नु अघि, यो जान्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ कि यी श्लोकहरूलाई अनुमान, तार्किक कटौती वा आगमनद्वारा सही रूपमा बुझ्न सकिने कुनै तरिका छैन। श्लोकहरूमा कुनै रहस्यमय वा अलौकिक कुरा छ भन्ने होइन तर मानसिक बकबकको तरिका 'गलत दृष्टिकोण' हो। सही प्रविधि 'विपश्यना' वा कुनै पनि अधिक प्रत्यक्ष र सजग अवलोकनको नग्न विधि हो जसले चीजहरूलाई जस्ताको तस्तै देख्न अनुमति दिन्छ। केवल एक सामान्य टिप्पणी, यस्तो जान्ने तरिका अद्वैत अन्तर्दृष्टि परिपक्व हुँदा प्राकृतिक बन्छ, त्यसअघि यो निकै 'प्रयासपूर्ण' हुन सक्छ।

 

पहिलो श्लोकमा

 

पहिलो श्लोकको यो प्रारम्भिक झलकबाट प्राप्त हुने दुई सबैभन्दा स्पष्ट अनुभवहरू कर्तापनको अभाव र एक कर्ताको अनुपस्थितिको प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि हुन्। यी २ अनुभवहरू मेरा ७ चरणका अन्तर्दृष्टिहरूको ५ औं चरणका लागि महत्त्वपूर्ण छन्।

 

१. अनुभवहरूलाई जोड्ने र समन्वय गर्ने कर्तापनको अभाव।

'म' जसले जोड्छ, त्यसको अभावमा, घटनाहरू (विचार, ध्वनि, भावनाहरू आदि) बुलबुले जस्तै, स्वतन्त्र रूपमा, स्वतःस्फूर्त रूपमा र असीम रूपमा तैरिरहेका र प्रकट भइरहेका देखिन्छन्। कर्तापनको अभावसँगै स्वतन्त्रता र पारदर्शिताको गहिरो भावना पनि आउँछ। व्यंग्यात्मक लाग्न सक्छ तर यो अनुभवात्मक रूपमा सत्य हो। जब हामी 'अन्तर्निहित' दृष्टिलाई धेरै बलियोसँग समात्छौं तब हामीसँग सही बुझाइ हुँदैन। यो आश्चर्यजनक छ कि कसरी 'अन्तर्निहित' दृष्टिले हामीलाई स्वतन्त्रतालाई अकर्तापन, अन्तरनिर्भरता र अन्तरसम्बन्ध, प्रकाशमानता र अद्वैत उपस्थितिको रूपमा देख्नबाट रोक्छ।

 

२. कर्ताको अनुपस्थितिको प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि।

यस अवस्थामा, "कुनै कर्ता छैन" भन्ने प्रत्यक्ष पहिचान हुन्छ। केवल एक विचार अनि अर्को विचार। त्यसैले यो सधैं विचारले विचारलाई हेरिरहेको हुन्छ, न कि एक हेर्नेवालाले विचारलाई हेरिरहेको हुन्छ। यद्यपि यो साक्षात्कारको सार स्वतःस्फूर्त मुक्तिदायी अनुभव र घटनाहरूको शून्य प्रकृतिको अस्पष्ट झलकतिर झुकेको छ -- अर्थात्, क्षणिक घटनाहरू बुलबुले जस्तै र अल्पकालिक हुनु, कुनै ठोस वा स्थायी कुरा नहुनु। यस चरणमा हामीले घटना र चेतनाको 'शून्य' प्रकृतिलाई पूर्ण रूपमा अनुभव गरिसकेका छौं भनेर गलत बुझ्नु हुँदैन, यद्यपि हामीले त्यसो सोच्ने प्रलोभन हुन्छ। :-)

 

व्यक्तिको अवस्थाहरूमा निर्भर गर्दै, यो "सधैं विचारले विचारलाई हेरिरहेको हुन्छ, न कि एक हेर्नेवालाले विचारलाई हेरिरहेको हुन्छ।" वा "हेर्नेवाला त्यो विचार हो।" भन्ने कुरा स्पष्ट नहुन सक्छ। किनकि यो मुख्य अन्तर्दृष्टि हो र मुक्तिको मार्गमा गलत हुन नसक्ने कदम हो, म केही अनादरपूर्ण स्वरमा भन्न बाध्य छु,

 

ती गुरुहरू जसले सिकाए,

"विचारहरूलाई उत्पन्न हुन र शान्त हुन देऊ,

पृष्ठभूमिको ऐनालाई पूर्ण र अप्रभावित रूपमा हेर।"

सम्पूर्ण आदरका साथ, तिनीहरूले भर्खरै केही राम्रो तर भ्रमित कुरा "बकबक" गरेका छन्।

 

बरु,

 

विचारहरूको पछाडि कोही छैन भनेर हेर।

पहिले, एक विचार अनि अर्को विचार।

गहिरो अन्तर्दृष्टिसँगै यो पछि प्रकट हुनेछ,

सधैं यही, एक विचार!

अनुत्पन्न, प्रकाशमान तर शून्य!

र यही अनात्मको सम्पूर्ण उद्देश्य हो। यो पृष्ठभूमि वास्तविकतामा अस्तित्वमा छैन भनेर पूर्ण रूपमा देख्नु। जे अस्तित्वमा छ त्यो एक प्रवाह, कर्म वा क्रिया हो। कुनै कर्ता वा केही गरिएको छैन, केवल गरिरहेको छ; कुनै ध्यानी वा ध्यान छैन, केवल ध्यान गरिरहेको छ। त्यागको दृष्टिकोणबाट, "एक हेर्नेवालाले विचारलाई हेरिरहेको" ले यस्तो छाप सिर्जना गर्नेछ कि एक हेर्नेवालाले विचारहरूलाई उत्पन्न हुन र शान्त हुन दिइरहेको छ जबकि ऊ आफैं अप्रभावित छ। यो एक भ्रम हो; यो 'त्याग' को भेषमा 'समातिरहेको' हो। जब हामीले सुरुदेखि नै कुनै पृष्ठभूमि छैन भन्ने महसुस गर्छौं, वास्तविकताले आफूलाई पूर्ण त्यागको रूपमा प्रस्तुत गर्नेछ। अभ्याससँगै, 'अभिप्राय' अन्तर्दृष्टिको परिपक्वतासँगै घट्दै जान्छ र 'गराइ' बिस्तारै स्वतःस्फूर्त घटनाको रूपमा अनुभव हुन थाल्छ, मानौं ब्रह्माण्डले काम गरिरहेको छ। 'प्रतीत्यसमुत्पाद' का केही संकेतहरूसँग, हामी यस घटनालाई सबै कुराले सबै कुरासँग अन्तरक्रिया गर्दै अस्तित्वमा आएको विशुद्ध अभिव्यक्तिको रूपमा हेर्न अझ गहिरो गरी प्रवेश गर्न सक्छौं। वास्तवमा, यदि हामी 'ब्रह्माण्ड' लाई ठोस रूप दिँदैनौं भने, यो त्यही हो -- अन्तरनिर्भर उत्पत्तिको अभिव्यक्ति जुन जहाँ र जहिले पनि ठीक छ।

 

यो बुझेर, अभ्यास भनेको जे छ त्यसप्रति खुला हुनु मात्र हो।

किनकि यो सामान्य घटना जहाँ र जहिले पनि ठीक छ।

यद्यपि कुनै ठाउँलाई घर भन्न सकिँदैन, यो सबैतिर घर हो।

 

जब महान् सहजताको अभ्यासमा अनुभव परिपक्व हुन्छ,

अनुभव महा! महान्, चमत्कारी र आनन्दमय हुन्छ।

देख्ने, खाने र स्वाद लिने सांसारिक गतिविधिहरूमा,

काव्यात्मक रूपमा व्यक्त गर्दा सम्पूर्ण ब्रह्माण्डले ध्यान गरिरहेको जस्तो हुन्छ।

 

जे भनिएको र व्यक्त गरिएको छ, ती सबै वास्तवमा फरक स्वादहरू हुन्,

यो सबै कुराको सबै कुरा प्रतीत्यसमुत्पादित भइरहेको,

यो जीवन्त झिलमिलाहटको क्षणको रूपमा।

त्यतिबेलासम्म यो स्पष्ट हुन्छ कि क्षणिक घटना पहिले नै उत्तम तरिकाले भइरहेको छ; जे खोल्नु पर्ने हो त्यो खोलिँदैछ, जे प्रकट हुनु पर्ने हो त्यो प्रकट हुँदैछ र जब जाने समय हुन्छ तब शान्त हुन्छ। यो क्षणिक घटनामा कुनै समस्या छैन, एकमात्र समस्या 'अतिरिक्त ऐना' हुनु हो, मनको अमूर्त गर्ने शक्तिको कारणले भएको ठोसकरण। ऐना पूर्ण छैन; घटना नै पूर्ण छ। ऐना द्वैतवादी र अन्तर्निहित दृष्टिलाई मात्र पूर्ण देखिन्छ।

 

हाम्रो गहिरो रूपमा रहेको अन्तर्निहित र द्वैतवादी दृष्टिले धेरै सूक्ष्म र अनजानमै "प्रकाशमान पक्ष" लाई हेर्नेवालामा मानवीकरण गरेको छ र "शून्यता पक्ष" लाई क्षणिक घटनाको रूपमा खारेज गरेको छ। अभ्यासको मुख्य चुनौती भनेको प्रकाशमानता र शून्यता एक र अविभाज्य हुन्, तिनीहरू कहिल्यै छुट्टिएका छैनन् र छुट्टिन सक्दैनन् भनेर स्पष्ट रूपमा देख्नु हो।

 

दोस्रो श्लोकमा

 

दोस्रो श्लोकका लागि, ध्यान क्षणिक घटनाहरूको जीवन्त, निर्मल-तामा केन्द्रित छ। विचार, ध्वनि र सबै क्षणिक कुराहरू आधारभूत ज्ञान (Awareness) बाट अविभाज्य छन्। अनुभवकर्ता-अनुभवको विभाजन छैन, केवल एक अखण्ड स्वतःस्फूर्त अनुभव विचारक/विचार, श्रोता/ध्वनि, अनुभवकर्ता/भावना आदिको रूपमा उत्पन्न भइरहेको छ। सुनाइमा, श्रोता र ध्वनि अविभाज्य रूपमा एक हुन्। "म हुँ" (I AM) अनुभवसँग परिचित जो कोहीका लागि, अस्तित्वको त्यो शुद्ध भावना, उपस्थितिको त्यो शक्तिशाली अनुभव जसले व्यक्तिलाई यति वास्तविक महसुस गराउँछ, अविस्मरणीय छ। जब पृष्ठभूमि समाप्त हुन्छ, सबै अग्रभूमि घटनाहरूले आफूलाई उपस्थितिको रूपमा प्रकट गर्दछन्। यो स्वाभाविक रूपमा 'विपश्यनात्मक' हुनु जस्तै हो वा सरल रूपमा भन्नुपर्दा, आधारभूत ज्ञानमा नग्न हुनु। पीसीको हिसिङ ध्वनिदेखि, चल्िरहेको एमआरटी रेलको कम्पनसम्म, खुट्टाले भुइँ छुँदाको संवेदनासम्म, यी सबै अनुभवहरू स्फटिक जस्तै स्पष्ट छन्, "म हुँ" (I AM) भन्दा कम "म हुँ" (I AM) छैनन्। उपस्थिति अझै पूर्ण रूपमा उपस्थित छ, केही पनि अस्वीकार गरिएको छैन। :-)

 

विषय र वस्तुको विभाजन केवल एक मान्यता हो।

त्यसैले कोही त्याग्ने र केही त्यागिने कुरा एक भ्रम हो।

जब स्वयम् अधिक र अधिक पारदर्शी हुन्छ,

त्यसैगरी घटनाहरू अधिक र अधिक प्रकाशमान हुन्छन्।

पूर्ण पारदर्शितामा सबै घटनाहरू निर्मल र जीवन्त रूपमा स्पष्ट हुन्छन्।

सर्वत्र स्पष्टता, जताततै जीवन्तता!

त्यतिबेलासम्म यो स्पष्ट हुनेछ कि केवल गहिरो रूपमा रहेको द्वैतवादी दृष्टिले मात्र यो अनुभवात्मक तथ्यमा हाम्रो अन्तर्दृष्टिलाई अस्पष्ट पारिरहेको छ। वास्तविक अनुभवमा, केवल घटनाहरूको स्फटिक स्पष्टता प्रकट भइरहेको हुन्छ। यो अनुभवलाई परिपक्व बनाउँदै, मन-शरीर केवल अद्वैत प्रकाशमानतामा विलीन हुन्छ र सबै घटनाहरूलाई अनुभवात्मक रूपमा यो अद्वैत प्रकाशमान उपस्थितिको अभिव्यक्तिको रूपमा बुझिन्छ -- "सबै मन हो" भन्ने साक्षात्कारमा डोर्याउने मुख्य अन्तर्दृष्टि।

 

यसपछि, धेरै अभिभूत वा आवश्यक भन्दा बढी दाबी नगर्ने; बरु थप अनुसन्धान गर्ने। के यो अद्वैत प्रकाशमानताले स्वतन्त्र, अपरिवर्तनीय र स्थायी आत्म-प्रकृतिको कुनै लक्षण देखाउँछ? एक अभ्यासी अझै पनि केही समयसम्म अद्वैत उपस्थितिलाई अनजानमै ठोस बनाउँदै अड्किन सक्छ। यो मेरा अन्तर्दृष्टिहरूको ७ चरणहरूको चरण ४ मा वर्णन गरिएको 'एक ऐना' को छाप छोड्नु हो। यद्यपि अनुभव अद्वैत छ, शून्यताको अन्तर्दृष्टि अझै त्यहाँ छैन। यद्यपि द्वैतवादी बन्धन पर्याप्त रूपमा खुकुलो भएको छ, 'अन्तर्निहित' दृष्टि बलियो रहन्छ।

 

जब 'विषय' समाप्त हुन्छ, अनुभव अद्वैत हुन्छ तर हामीले 'वस्तु' को बारेमा बिर्सेका हुन्छौं। जब वस्तुलाई थप शून्य गरिन्छ, हामी धर्मकाय (Dharmakaya) देख्छौं। स्पष्ट रूपमा हेर्नुहोस् कि 'विषय' को मामलामा जुन पहिले छेडिएको छ, यो ५ स्कन्धहरूलाई एकत्रित गर्ने केवल एक लेबल हो तर अर्को स्तर जुन नकार्नु पर्ने हो, त्यो उपस्थिति हो जसलाई हामी शून्य गर्दैछौं -- एक लेबल होइन तर त्यो उपस्थिति आफैं जुन अद्वैत प्रकृतिको छ।

 

अद्वैत अन्तर्दृष्टि परिपक्व भएका निष्कपट बौद्ध अभ्यासीहरूका लागि, उनीहरूले आफैंलाई सोध्न सक्छन् कि यदि अद्वैत उपस्थिति अन्तिम हो भने बुद्धले प्रतीत्यसमुत्पादमा यति धेरै जोड दिनुको आवश्यकता किन थियो? अनुभव अझै पनि वेदान्तिक जस्तै छ, 'शून्यता' भन्दा बढी 'ब्रह्म'। 'अद्वैत उपस्थितिको यो ठोसता' लाई प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको मद्दतले तोड्नु पर्छ। यो जानेर एक अभ्यासीले अद्वैत उपस्थितिको शून्य (प्रतीत्यसमुत्पादित) प्रकृतिलाई बुझ्न प्रगति गर्न सक्छ। यो पहिलो श्लोक अनुसार अनात्म अनुभवको थप परिष्करण हो।

 

"अहं-अस्मि-भाव" (I AMness) अभ्यासीहरूका लागि, अद्वैत अन्तर्दृष्टि पछि अद्वैत उपस्थितिमा रहनु धेरै सामान्य छ। उनीहरू 'दाउरा काट्नु, पानी बोक्नु' र 'वसन्त आउँछ, घाँस आफैं बढ्छ' मा आनन्द पाउँछन्। धेरै कुरामा जोड दिन सकिँदैन; अनुभव अन्तिम जस्तो देखिन्छ। आशा छ 'युआन' (प्रत्यय) यी अभ्यासीहरूका लागि यो सूक्ष्म छाप देख्नका लागि उत्पन्न हुन सक्छ जसले देखाइलाई रोक्छ।

 

शून्यतामा

 

यदि हामी विचारलाई अवलोकन गर्छौं र सोध्छौं कि विचार कहाँबाट उत्पन्न हुन्छ, यो कसरी उत्पन्न हुन्छ, 'विचार' कस्तो हुन्छ। 'विचार' ले आफ्नो प्रकृति शून्य छ भनेर प्रकट गर्नेछ -- जीवन्त रूपमा उपस्थित तर पूर्ण रूपमा अ-स्थानीयकृत। अनुमान, सोच वा अवधारणा नगर्नु तर हाम्रो सम्पूर्ण अस्तित्वले यो 'अग्राह्यता' र 'अ-स्थानीयता' महसुस गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो 'कतै' रहेको जस्तो देखिन्छ तर यसलाई स्थानीयकरण गर्ने कुनै तरिका छैन। यो केवल कतै "त्यहाँ" भएको छाप हो तर कहिल्यै "त्यहाँ" हुँदैन। त्यसैगरी "यहाँ-पन" र "अहिले-पन" केवल संवेदनाहरू, कारणहरू र प्रत्ययहरूको समग्रताद्वारा बनेका छापहरू हुन्, केही पनि अन्तर्निहित रूपमा 'त्यहाँ' छैन; 'आत्म-पन' जस्तै समान रूपमा शून्य।

 

यो अग्राह्य र अ-स्थानीयकृत शून्य प्रकृति 'विचार' मा मात्र सीमित छैन। सबै अनुभव वा संवेदनाहरू त्यस्तै हुन्छन् -- जीवन्त रूपमा उपस्थित तर असार, अ-ग्राह्य, स्वतःस्फूर्त, अ-स्थानीयकृत।

 

यदि हामीले एउटा रातो फूललाई अवलोकन गर्ने हो जुन यति जीवन्त, स्पष्ट र हाम्रो अगाडि छ, "रातोपन" फूलसँग "सम्बन्धित" भएको जस्तो मात्र देखिन्छ, वास्तविकतामा त्यस्तो छैन। रातोको दृष्टि सबै पशु प्रजातिहरूमा उत्पन्न हुँदैन (कुकुरहरूले रङहरू बुझ्न सक्दैनन्) न त "रातोपन" मनको अन्तर्निहित गुण हो। यदि आणविक संरचना हेर्न "क्वान्टम दृष्टि" दिइयो भने, त्यहाँ पनि कतै "रातोपन" गुण पाइँदैन, केवल लगभग पूर्ण खाली ठाउँ/शून्य जसमा कुनै देख्न सकिने आकार र रूपहरू छैनन्। जुनसुकै देखिने कुराहरू प्रतीत्यसमुत्पादित हुन्, र त्यसैले कुनै पनि अन्तर्निहित अस्तित्व वा निश्चित गुण, आकार, रूप, वा "रातोपन" बाट शून्य छन् -- केवल प्रकाशमान तर शून्य, अन्तर्निहित/वस्तुगत अस्तित्व बिनाका केवल देखिने कुराहरू।

 

त्यसैगरी जलिरहेको आगोको खाडल अगाडि उभिँदा, 'आगो' को सम्पूर्ण घटना, जलिरहेको गर्मी, 'तातोपन' को सम्पूर्ण संवेदना जुन यति जीवन्त रूपमा उपस्थित छ र यति वास्तविक देखिन्छ तर जब जाँच गरिन्छ तिनीहरू पनि अन्तर्निहित रूपमा "त्यहाँ" छैनन् -- प्रत्ययहरू हुँदा मात्र प्रतीत्यसमुत्पादित हुन्छन्। यो आश्चर्यजनक छ कि कसरी द्वैतवादी र अन्तर्निहित दृष्टिहरूले अखण्ड अनुभवलाई को-कहाँ-कहिले संरचनामा कैद गरेका छन्।

 

सबै अनुभवहरू शून्य छन्। तिनीहरू आकाश-फूलहरू जस्तै छन्, पोखरीको सतहमा चित्रकला जस्तै। अनुभवको कुनै क्षणलाई औंल्याएर यो 'भित्र' र त्यो 'बाहिर' भन्न सकिने कुनै तरिका छैन। सबै 'भित्र' 'बाहिर' जस्तै छन्; आधारभूत ज्ञानका लागि अखण्ड अनुभव मात्र छ। महत्त्वपूर्ण कुरा ऐना वा पोखरी होइन तर पोखरीको सतहमा रंग झिलमिलाउने भ्रम-जस्तो घटनाको प्रक्रिया हो; भ्रम जस्तो तर भ्रम होइन, सपना जस्तो तर सपना होइन। यो सबै अनुभवहरूको आधार हो।

 

तैपनि यो 'अग्राह्यता र अ-स्थानीयता' प्रकृति मात्र सबै कुरा होइन; त्यहाँ यो महा, 'अन्तरसम्बन्ध' को सिमाना बिनाको यो महान् भावना पनि छ। जब कसैले घण्टी बजाउँछ, व्यक्ति, लौरो, घण्टी, हावाको कम्पन, कान र त्यसपछि ध्वनिको जादुई उपस्थिति -- 'टोङ्स... गुन्जिँदै...' सबै एक अखण्ड घटना, एक अनुभव हो। सास फेर्दा, यो केवल यो एक सम्पूर्ण सास हो; यो सबै कारण र प्रत्ययहरू एकसाथ आएर सासको यो सम्पूर्ण संवेदनालाई जन्म दिइरहेका छन् मानौं सम्पूर्ण ब्रह्माण्डले यो सास फेरिरहेको छ। यो महा अनुभवको महत्त्व शब्दहरूमा छैन; मेरो विचारमा, यो अनुभव बिना, 'अन्तरसम्बन्ध' को कुनै साँचो अनुभव हुँदैन र अद्वैत उपस्थिति अपूर्ण हुन्छ।

 

हाम्रो शून्य प्रकृतिको अनुभव अद्वैत एकताको अनुभवभन्दा धेरै फरक छ। 'दूरी' उदाहरणका लागि, विषय/वस्तु विभाजनको भ्रामक पक्षलाई देखेर अद्वैत एकतामा पार गरिन्छ र परिणाम स्वरूप एक अद्वैत उपस्थिति हुन्छ। यो सबैलाई केवल 'यो' को रूपमा देख्नु हो तर शून्यताको अनुभवले यसको शून्य अग्राह्य र अ-स्थानीयकृत प्रकृति मार्फत सिमाना तोड्छ।

 

जब हामी यो प्रकृतिमा गहिरो रूपमा प्रवेश गर्छौं तब 'कहाँ-ठाउँ' वा 'कहिले-समय' वा 'को-म' को आवश्यकता पर्दैन। ध्वनि सुन्दा, ध्वनि न 'यहाँ भित्र' छ न 'त्यहाँ बाहिर', यो जहाँ छ त्यहीँ छ र गयो! सबै केन्द्र र सन्दर्भ बिन्दुहरू प्रज्ञासँगै विघटन हुन्छन् कि अभिव्यक्ति प्रतीत्यसमुत्पादित हुन्छ र त्यसैले शून्य हुन्छ। अनुभवले "सधैं जहाँ र जहिले पनि ठीक" भन्ने संवेदना सिर्जना गर्छ। जताततै घरको संवेदना यद्यपि कतै पनि घर भन्न सकिँदैन। उपस्थितिको शून्यता प्रकृति अनुभव गर्दै, एक निष्कपट अभ्यासी स्पष्ट हुन्छ कि वास्तवमा अद्वैत उपस्थिति एक सूक्ष्म छाप छोडिरहेको छ; यसको प्रकृतिलाई शून्यको रूपमा हेर्दा, अनुभवहरूलाई ठोस बनाउने अन्तिम छाप विघटन हुन्छ। यो शीतल महसुस हुन्छ किनकि उपस्थिति अधिक उपस्थित र सहज बनाइएको छ। हामी त्यसपछि "जीवन्त अद्वैत उपस्थिति" बाट "यद्यपि जीवन्त र अद्वैत रूपमा उपस्थित, यो वास्तविक केही होइन, शून्य!" मा सर्छौं।

 

महा र साधारणतामा

 

महाको अनुभव सुन्दा यस्तो लाग्न सक्छ कि कोही कुनै प्रकारको अनुभवको पछि लागिरहेको छ र ज़ेन (Zen) बुद्ध धर्ममा प्रवर्द्धित 'जागरणको साधारणता' सँग विरोधाभासपूर्ण देखिन्छ। यो सत्य होइन र वास्तवमा, यो अनुभव बिना, अद्वैत अपूर्ण छ। यो खण्ड महालाई प्राप्त गर्ने चरणको रूपमा होइन तर शून्यता महा प्रकृतिको छ भनेर हेर्नु हो। महामा, व्यक्तिले स्वयम् महसुस गर्दैन, व्यक्तिले 'ब्रह्माण्ड' महसुस गर्छ; व्यक्तिले 'ब्रह्म' महसुस गर्दैन तर 'अन्तरसम्बन्ध' महसुस गर्छ; व्यक्तिले 'निर्भरता र अन्तरसम्बन्ध' को कारण 'असहायता' महसुस गर्दैन तर सिमाना बिनाको महान्, स्वतःस्फूर्त र अद्भुत महसुस गर्छ। अब 'साधारणता' मा फर्कौं।

 

साधारणता सधैं ताओवाद (Taoism) को लक्षण रहेको छ। ज़ेनमा पनि हामी तोजानका ५ श्रेणीहरू र दश गोरु चराउने चित्रहरू जस्ता जागरणका मोडेलहरूमा यसको महत्त्व चित्रण गरिएको देख्छौं। तर साधारणतालाई केवल अद्वैत र यथार्थताको महा संसारभन्दा पर केही छैन भनेर मात्र बुझ्नुपर्छ। त्यहाँ पुग्नको लागि कुनै परको क्षेत्र छैन र हाम्रो सामान्य दैनिक संसारबाट कहिल्यै छुट्टिएको अवस्था छैन; बरु यो अद्वैत र महा अनुभवको यो आदिम, मौलिक र अदूषित अनुभवलाई सबैभन्दा सांसारिक गतिविधिहरूमा ल्याउनु हो। यदि यो अनुभव सबैभन्दा सांसारिक र साधारण गतिविधिहरूमा पाइँदैन भने अभ्यासीहरूले आफ्नो बुझाइ र अभ्यासहरू परिपक्व गरेका छैनन्।

 

महा अनुभव हुनुअघि प्राकृतिक अवस्थामा सधैं दुर्लभ घटना हुन्थ्यो र आउने-जाने क्षणिक प्रवृत्तिको रूपमा लिइन्थ्यो। अनुभवलाई प्रेरित गर्न प्रायः छोटो अवधिका लागि केही कार्य बारम्बार गर्नेमा एकाग्रता समावेश हुन्थ्यो, उदाहरणका लागि,

 

यदि हामीले सास भित्र-बाहिर, भित्र-बाहिर... गरिरह्यौं भने, जबसम्म केवल सासको यो सम्पूर्ण संवेदना हुँदैन, केवल सास जुन सबै कारण र प्रत्ययहरू यस क्षणको अभिव्यक्तिमा आउँदैछन्।

 

यदि हामीले पाइला टेक्दाको संवेदना, कठोरताको संवेदना, केवल कठोरताको संवेदना, जबसम्म खुट्टाले भुइँ छुँदा केवल यो सम्पूर्ण संवेदना 'कठोरता' हुँदैन, केवल यो 'कठोरता' जुन सबै कारण र प्रत्ययहरू यस क्षणको अभिव्यक्तिमा आउँदैछन्, त्यसमा ध्यान केन्द्रित गर्यौं भने।

 

यदि हामीले कसैले घण्टी बजाएको सुन्दा, लौरो, घण्टी, हावाको कम्पन, कान सबै यो ध्वनिको संवेदना उत्पन्न हुन एकसाथ आएकोमा ध्यान केन्द्रित गर्यौं भने, हामीलाई महा अनुभव हुनेछ।

...

 

यद्यपि प्रतीत्यसमुत्पादको शिक्षालाई अद्वैत उपस्थितिमा समाहित गरेदेखि, वर्षौंदेखि यो अधिक 'पहुँचयोग्य' भएको छ तर यसलाई कहिल्यै आधारभूत अवस्थाको रूपमा बुझिएको छैन। अन्तरनिर्भर उत्पत्ति र शून्यता देख्नु र अद्वैत उपस्थितिको अनुभवबीच एक भविष्यवाणीयोग्य सम्बन्ध देखिन्छ।

 

एक हप्ता अघि, महाको स्पष्ट अनुभव भयो र निकै सहज भयो र एकै समयमा यो एक प्राकृतिक अवस्था पनि हो भन्ने प्रत्यक्ष साक्षात्कार भयो। शून्यतामा, महा प्राकृतिक छ र जुनसुकै कुरा उत्पन्न हुन्छ त्यसलाई अनुभव गर्ने मार्गमा पूर्ण रूपमा ध्यानमा राख्नुपर्छ। तैपनि आधारभूत अवस्थाको रूपमा महालाई अद्वैत अनुभवको परिपक्वता आवश्यक पर्दछ; विभाजित मनले हामी यो जीवन्त अभिव्यक्तिको क्षणको रूपमा स्वतःस्फूर्त रूपमा अस्तित्वमा आएका सबै कुराको अन्तरसम्बन्धको रूपमा पूर्ण रूपमा महसुस गर्न सक्दैनौं।

 

ब्रह्माण्ड यो उत्पन्न भइरहेको विचार हो।

ब्रह्माण्ड यो उत्पन्न भइरहेको ध्वनि हो।

केवल यो भव्य उत्पत्ति!

ताओ हो।

सबै उत्पत्तिलाई प्रणाम।

 

स्वतःस्फूर्त पूर्णतामा

 

अन्ततः, जब यी २ अनुभवहरू एकअर्कामा प्रवेश गर्छन्, वास्तवमा आवश्यक पर्ने कुरा भनेको जुनसुकै कुरा उत्पन्न हुन्छ त्यसलाई खुला र निःसंकोच रूपमा अनुभव गर्नु मात्र हो। यो सुन्दा सरल लाग्न सक्छ तर यो सरल मार्गलाई कम नठान्नुहोस्; कल्पौंको अभ्यासले पनि यसको गहनताको गहिराइ छुन सक्दैन।

 

वास्तवमा सबै उपखण्डहरू -- "पहिलो श्लोकमा", "दोस्रो श्लोकमा", "शून्यतामा", त्यहाँ पहिले नै प्राकृतिक तरिकाको निश्चित जोड छ। प्राकृतिक तरिकाको सम्बन्धमा, म भन्नै पर्छ कि स्वतःस्फूर्त उपस्थिति र जुनसुकै कुरा उत्पन्न हुन्छ त्यसलाई खुला, निःसंकोच र निर्भय रूपमा अनुभव गर्नु कुनै पनि परम्परा वा धर्मको 'मार्ग' होइन -- चाहे त्यो ज़ेन, महामुद्रा, जोग्छेन (Dzogchen), अद्वैत, ताओवाद वा बुद्ध धर्म होस्। वास्तवमा प्राकृतिक तरिका ताओको 'मार्ग' हो तर ताओवादले 'मार्ग' मा एकाधिकार दाबी गर्न सक्दैन किनकि यसको लामो इतिहास छ। मेरो अनुभव यो छ कि अद्वैत अनुभव परिपक्व भएपछि कुनै पनि निष्कपट अभ्यासी अन्ततः यसमा स्वतः र स्वाभाविक रूपमा आउनेछ। यो रगतमा भए जस्तै हो, प्राकृतिक तरिकाभन्दा अर्को कुनै तरिका छैन।

 

त्यसो भनिए तापनि, प्राकृतिक र स्वतःस्फूर्त तरिकालाई प्रायः गलत तरिकाले प्रस्तुत गरिन्छ। यसको मतलब यो होइन कि केही गर्न आवश्यक छैन वा अभ्यास अनावश्यक छ। बरु यो एक अभ्यासीको गहिरो अन्तर्दृष्टि हो कि अनात्म, शून्यता र प्रतीत्यसमुत्पादको पक्षमा आफ्नो अन्तर्दृष्टिहरूलाई चक्रैपिच्छे परिष्कृत गरेपछि, उसले अचानक महसुस गर्छ कि अनात्म एक छाप (धर्ममुद्रा) हो र अद्वैत प्रकाशमानता र शून्यता सधैं सबै अनुभवहरूको 'आधार' भएको छ। त्यसपछि अभ्यास 'एकाग्रतापूर्ण' बाट 'सहज' मोडमा सर्छ र यसका लागि हाम्रो सम्पूर्ण अस्तित्वमा अद्वैत र शून्यता अन्तर्दृष्टिहरूको पूर्ण प्रवेश आवश्यक पर्दछ, जसरी "द्वैतवादी र अन्तर्निहित दृष्टिहरू" ले चेतनामा आक्रमण गरेको छ।

 

जे भए पनि, हाम्रो शून्य र प्रकाशमान प्रकृतिलाई एक अधिभौतिक सारमा परिणत नगर्न सावधानी अपनाउनु पर्छ। म अर्को ब्लग प्रकाशमान शून्यता (Luminous Emptiness) मा लेखेको टिप्पणीसँगै अन्त्य गर्नेछु किनकि यसले मैले लेखेका कुराहरूलाई राम्रोसँग सारांशित गर्दछ।

 

"अ-कृत्रिमता" को मात्रा,

हामी जे छ त्यसप्रति कति निःसंकोच र निर्भय भई खुल्छौं भन्ने कुराको मात्रा हो।

किनकि जे उत्पन्न हुन्छ त्यो मन हो, सधैं देखिने, सुनिने, स्वाद लिइने र अनुभव गरिने।

जे नदेखिने, नसुनिने र अनुभव नगरिने कुरा,

त्यो मन के हो भन्ने हाम्रो अवधारणागत विचार हो।

 

जब हामी "चमक, निर्मलता" लाई निराकार सत्तामा वस्तुनिष्ठ बनाउँछौं,

त्यो "रूपहरू", आधारभूत ज्ञानको बनावट र बुनोट देख्नबाट रोक्ने पकडको वस्तु बन्छ।

वस्तुनिष्ठ बनाउने प्रवृत्ति सूक्ष्म हुन्छ,

हामी 'आत्म-पन' लाई छोड्छौं तर अनजानमै 'अहिले-पन' र 'यहाँ-पन' लाई समात्छौं।

जे उत्पन्न हुन्छ त्यो केवल प्रतीत्यसमुत्पादित हुन्छ, को, कहाँ र कहिलेको आवश्यकता बिना।

 

सबै अनुभवहरू समान छन्, प्रकाशमान छन् तर आत्म-प्रकृतिबाट शून्य छन्।

यद्यपि शून्य भए तापनि यसले कुनै पनि हिसाबले आफ्नो जीवन्त प्रकाशमानतालाई अस्वीकार गरेको छैन।

 

मुक्ति भनेको मनलाई जस्तो छ त्यस्तै अनुभव गर्नु हो।

स्वतः मुक्ति (Self-Liberation - 自行解脫) भनेको यो मुक्ति सधैं र पहिलेदेखि नै छ भन्ने पूर्ण अन्तर्दृष्टि हो;

स्वतःस्फूर्त रूपमा उपस्थित, स्वाभाविक रूपमा परिपूर्ण!

पुनश्च:

हामीले शून्यताको अन्तर्दृष्टिलाई अद्वैत प्रकाशमानताको भन्दा 'उच्च' मान्नु हुँदैन। यो फरक परिस्थितिहरूको कारणले उत्पन्न हुने फरक अन्तर्दृष्टिहरू मात्र हुन्। केही अभ्यासीहरूका लागि, हाम्रो शून्य प्रकृतिको अन्तर्दृष्टि अद्वैत प्रकाशमानताभन्दा पहिले आउँछ।

 

शून्यताको थप विस्तृत अवधारणागत बुझाइका लागि, डा. ग्रेग गुडको लेख "अद्वैत शून्यता" (Non-Dual Emptiness) अवश्य पढ्नुहोस्।

 

सोहद्वारा २०२० को अद्यावधिक:

 

यस लेखसँग सम्बन्धित केही उद्धरणहरू यहाँ छन्।

 

"मेरो लागि अनात्म श्लोक अझै पनि सबैभन्दा राम्रो उत्प्रेरक हो... हाहा। यसले हामीलाई अनात्म प्राकृतिक अवस्था हो भनेर स्पष्ट रूपमा देख्न अनुमति दिन्छ। सधैं छ र सहजै त्यस्तै छ। यसले देखाउँछ "कसरी अज्ञानता" ले अन्धो बनाउँछ र हामीले "वस्तु र घटना" भनेर बोलाउने कुराहरूको पृथकता र ठोसताको गलत धारणाहरू सिर्जना गर्छ।

 

र यो दृष्टिकोणले अनात्मको यो सत्यलाई माथिदेखि तलसम्म कसरी मनले भ्रमित गर्छ र परम्परागत अस्तित्वलाई साँचो र वास्तविक रूपमा गल्ती गर्छ भन्ने कुरालाई औंल्याइरहेको छ भन्ने महसुस गर्दै। प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यता मनले बनाएका सबै परम्परागतताहरूलाई सन्तुलनमा राख्ने र निष्प्रभावी पार्ने डुङ्गा हुन्, ताकि मन प्राकृतिक सहजता र सन्तुलनमा आराम गर्न सकोस्, सबै उत्पत्तिलाई स्वतःस्फूर्त रूपमा परिपूर्ण देख्दै।" - जोन टान, २०१९

 

"अनात्म' एक छाप (धर्ममुद्रा) हो र चरण होइन भन्ने अन्तर्दृष्टि 'सहज' मोडमा थप प्रगति गर्नका लागि उत्पन्न हुनुपर्छ। अर्थात्, अनात्म सबै अनुभवहरूको आधार हो र सधैं त्यस्तै रहेको छ, कुनै 'म' छैन। देखाइमा, सधैं केवल देखिएको, सुनाइमा सधैं केवल ध्वनि र सोचमा, सधैं केवल विचारहरू। कुनै प्रयास आवश्यक छैन र कहिल्यै 'म' थिएन।" - जोन टान, २००९

 

"तपाईंले https://www.awakeningtoreality.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html मा उल्लेख गरिए अनुसार अनात्मको सही तरिकाले चिन्तन (直察 - zhíchá) गर्न आवश्यक छ (अनात्मलाई केवल अ-मनको अवस्थाको रूपमा नभई धर्म छापको रूपमा हेर्दै)" - सोह, २०२०

 

"अनात्म १ र २ का दुवै श्लोकहरूको पूर्ण सफलता बिना, AtR परिभाषामा अनात्मको कुनै पूर्ण वा स्पष्ट साक्षात्कार हुँदैन। यद्यपि अक्टोबर २०१० को सुरुवाती सफलतामा दोस्रो श्लोक मलाई स्पष्ट थियो, पहिलो श्लोक त्यसपछिका महिनाहरूमा चाँडै स्पष्ट भयो र थप आधारहरू विघटन भयो, जसमा यहाँ/अहिलेको एक धेरै सूक्ष्म आधारका साथै मनको कुनै पनि सूक्ष्म बाँकी सन्दर्भ पनि समावेश थियो (यद्यपि त्यो पहिले नै धेरै हदसम्म विघटन भइसकेको थियो, एक धेरै सूक्ष्म नदेखिएको प्रवृत्ति पछि देखियो र विघटन भयो)।" - सोह, २०२०

 

"टीडी अनमनिफेस्ट (TD Unmanifest)

३ घण्टा अघि ·

मैले मेरो अभ्यासमा वस्तुलाई शून्य गर्नुभन्दा विषयलाई शून्य गर्नु "सजिलो" पाएको छु। त्यसैले AtR को भाषामा, दोस्रो श्लोकको सट्टा पहिलो श्लोकमा काम गर्दैछु।

स्कन्ध र धातुहरूलाई शून्य गर्दा अनात्म साक्षात्कारमा अन्तर्दृष्टिलाई गहिरो बनाउन धेरै सहयोगी भएको छ। बाँकी रहेको म, मेरो, मेरामा रहेको कर्मिक प्रवृत्तिहरूलाई जरैदेखि उखेल्न काम गर्दैछु।

यद्यपि, म दोस्रो श्लोक र उपस्थिति, प्रतीत्यसमुत्पाद, र पूर्ण प्रयाससम्म शून्यतासँग सम्बन्धित वस्तुको उस्तै प्रकारको प्रवेशमा सहयोगी भएका अभ्यासहरूबारे उत्सुक छु।

 

४ टिप्पणीहरू

टिप्पणीहरू

 

सोह वेइ यु (Soh Wei Yu)

ब्याज आइकन

अनात्मका दुवै श्लोकहरू अनात्ममा छन्, स्कन्धहरूको शून्यतामा होइनन्।

१

 

टीडी अनमनिफेस्ट (TD Unmanifest)

ओहो, मैले दोस्रो श्लोकसँग सम्बन्धित यो खण्डलाई स्कन्ध र वस्तुहरूमा केन्द्रित ठानेछु:

"जब 'विषय' समाप्त हुन्छ, अनुभव अद्वैत हुन्छ तर हामीले 'वस्तु' को बारेमा बिर्सेका हुन्छौं। जब वस्तुलाई थप शून्य गरिन्छ, हामी धर्मकाय देख्छौं। स्पष्ट रूपमा हेर्नुहोस् कि 'विषय' को मामलामा जुन पहिले छेडिएको छ, यो ५ स्कन्धहरूलाई एकत्रित गर्ने केवल एक लेबल हो तर अर्को स्तर जुन नकार्नु पर्ने हो, त्यो उपस्थिति हो जसलाई हामी शून्य गर्दैछौं -- एक लेबल होइन तर त्यो उपस्थिति आफैं जुन अद्वैत प्रकृतिको छ।"

यो अनात्मलाई गहिरो बनाउन धेरै राम्रोसँग प्रगति भएको छ, तर म विषय बनाम वस्तुको दृष्टिकोणबाट चिन्तन गरिरहेको थिएँ। त्यसैले स्व/स्वयम् कतै पनि भेटिँदैन, र सधैं त्यस्तै छ। आधारभूत ज्ञानका वस्तुहरू "वास्तविक" लाग्न सक्छन् जहाँ स्वयम् स्पष्ट रूपमा छैन, केवल स्कन्धहरू, आदि।

· जवाफ दिनुहोस्

· १ घण्टा अघि

 

सोह वेइ यु (Soh Wei Yu)

त्यो अस्वत्वको अन्तर्दृष्टिलाई सबै घटनाहरूमा लागू गर्नुपर्छ भन्ने एउटा अनुस्मारक हो।

दुई श्लोकहरूले स्व/स्वयम्को भ्रमलाई लक्षित गर्दछन्। तर पछि यसलाई सबै घटनाहरूमा लागू गर्नुपर्छ ताकि द्विविध शून्यता (twofold emptiness) महसुस गर्न सकियोस्। जसरी हावा चल्नु बाहेक अरू केही छैन भन्ने अन्तर्दृष्टि ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) लाई पछि सबै घटनाहरू, चाल आदिमा लागू गर्नुपर्छ।

 

२०११ मा:

"म भन्दैछु कि अनात्मको वास्तविक अन्तर्दृष्टिका लागि पहिलो र दोस्रो श्लोक सँगसँगै जानुपर्छ, सुरुदेखि नै। तपाईंमा अनात्मका यी २ पक्षहरूको अन्तर्दृष्टि हुनुपर्छ। त्यसोभए अनात्म के हो? यसको मतलब जब तपाईं अ-कर्तामा प्रवेश गर्नुहुन्छ, तपाईं प्रभावकारी रूपमा आफ्नो प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि विकास गर्दै हुनुहुन्छ। त्यो कुनै अतिरिक्त कुरालाई ठोस बनाउनु होइन। त्यो यथार्थतामा प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि हो। त्यसैले जब तपाईं 'स्वयम्' देख्नुहुन्छ, त्यहाँ स्कन्धहरू बाहेक केही हुँदैन। जब तपाईं 'मौसम' देख्नुहुन्छ, त्यहाँ परिवर्तन भइरहेका बादलहरू, वर्षा बाहेक केही हुँदैन... जब तपाईं 'शरीर' देख्नुहुन्छ, तपाईं परिवर्तन भइरहेको संवेदना देख्नुहुन्छ। जब तपाईं ध्वनि सुन्नुहुन्छ, तपाईं प्रतीत्यसमुत्पाद [DO - dependent origination] देख्नुहुन्छ, त्यसपछि तपाईं कसरी २ गुणा शून्यताहरू केवल एक अन्तर्दृष्टि हुन् र किन त्यसले एक-संघात-आभास (一合相 - yī hé xiàng; एक समग्रता/आभासको सम्मिश्रण) मा डोर्याउँछ भन्ने देख्नुहुन्छ। यदि त्यहाँ अन्तर्दृष्टि छैन तर शब्दहरूमा टाँसिनुहुन्छ भने तपाईंले सार गुमाउनुहुन्छ। अर्थात्, २ श्लोकहरूमा अन्तर्दृष्टि प्राप्त गर्नु भनेको केवल 'स्वयम्' को बारेमा सोच्नु मात्र होइन।" - जोन टान, २०११

 

 · जवाफ दिनुहोस्

 · पूर्वावलोकन हटाउनुहोस्

 · ६ मिनेट अघि

सोह वेइ यु (Soh Wei Yu)

ब्याज आइकन

[१०:०३ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: मेरो लागि विषय-क्रिया-वस्तु संसारलाई व्यक्त गर्न र बुझ्न मद्दत गर्ने एउटा संरचना मात्र हो। म यसलाई त्यसरी हेर्दिनँ। म यसलाई उपस्थिति-प्रत्ययहरूको पूर्ण प्रयासको रूपमा हेर्छु, उपस्थिति र प्रत्ययहरू होइन।

[१०:१० PM, ७/२७/२०२०] सोह वेइ यु: के तपाईं टीडी अनमनिफेस्टको कुरा गर्दै हुनुहुन्छ?

[१०:४७ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: हो

[१०:४९ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: यदि तपाईंले वस्तुलाई विषयबाट छुट्टै देख्नुभयो वा मनबाट अलग घटना देख्नुभयो भने, जतिसुकै विनिर्माण गरे पनि, त्यो केवल ज्ञान हो। तपाईंले कुनै पनि कुराको प्रत्यक्ष स्वाद पाउनुहुने छैन।

[१०:५२ PM, ७/२७/२०२०] सोह वेइ यु: तर सबै प्रत्ययहरू ठीकै देखिँदैनन्, केही त नदेखिँदा पनि केवल अन्तर्ज्ञान वा अनुमान गरिन्छ... त्यसैले तिनीहरू केवल परम्परागत हुन्।

[१०:५३ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: अवश्य पनि, सबै संलग्न प्रत्ययहरू जान्ने कुनै तरिका छैन।

[१०:५४ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: यो केवल भन्नु हो कि उपस्थितिहरू त्यसै मात्र प्रकट हुँदैनन्।

[१०:५६ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: विषय र वस्तु दुवैको विनिर्माण प्रक्रियाबाट गुज्रँदा विशालताको अनुभव पनि हुन्छ... अनुभव मन शरीर खसेजस्तो हुन्छ।

[११:०४ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: जब तपाईं भन्नुहुन्छ, गाडी खाली छ तर तपाईं त्यसमा बसिरहनुभएको छ... तपाईंको मतलब के हो?

[११:०५ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: यो हावा नचलेको जस्तै हो...

[११:०५ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: वा बिजुली चम्किरहेको

[११:०७ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: वा वसन्त जान्छ, ग्रीष्म आउँछ...

[११:०९ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: यसको मतलब तपाईंले उही अन्तर्दृष्टि सबै कुरामा लागू गर्नुहुन्छ

[११:०९ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: केवल स्वयम् मात्र होइन...

[११:१० PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: चाल पनि

[११:१३ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: त्यसोभए तपाईंको मन निरन्तर संरचनाहरूबाट हेरिरहेको छ, त्यसोभए के हुन्छ?

[११:१६ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: मलाई भन्नुहोस् जब तपाईं गाडी खाली छ भन्नुहुन्छ तर तपाईं त्यसमा बसिरहनुभएको छ। तपाईं संरचनाबाट हेर्नुहुन्छ, त्यसपछि के भयो?

[११:१६ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: जब तपाईं चलिरहेको हावाबाट हेर्नुहुन्छ... के भयो?

[११:१६ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: जब तपाईं ग्रीष्म वा मौसमबाट हेर्नुहुन्छ? के भयो?

[११:१७ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: वा म भन्छु बिजुली चम्किरहेको छ, जब तपाईं वास्तवमै त्यो बिजुलीबाट हेर्नुहुन्छ...

[११:१९ PM, ७/२७/२०२०] सोह वेइ यु: केवल सामान्य उपस्थिति हो... कुनै ठोसकरण छैन

[११:१९ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: नसोच्नुहोस्, अनुभव गर्नुहोस्...

[११:१९ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: तपाईंलाई अ-अवधारणात्मकतामा बाध्य पारिन्छ

[११:२१ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: PCE अनुभव जस्तै... वास्तवमा धेरै सजग र होसियार जब तपाईं सुरु गर्नुहुन्छ... तपाईंले हावा चलेको महसुस गर्न थाल्नुहुन्छ... ठीक छ...

[११:२१ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: जब म भन्छु बिजुली चम्किरहेको छैन... तपाईं चम्किरहेको हेर्नुहुन्छ

[११:२४ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: ठीक छ? के तपाईंले वास्तवमै अभ्यास गर्नुभएको छ वा ध्यान दिनुभएको छ, केवल एउटा वाक्य बकबक गर्नुभएको छैन...

[११:२५ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: जब तपाईं भन्नुहुन्छ ग्रीष्म छैन, तपाईं गर्मी, आर्द्रता... आदि अनुभव गर्दै हुनुहुन्छ।

[११:२६ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: यसको मतलब तपाईं संरचनाबाट हेर्नुहुन्छ तर तपाईं केवल सोच्न सक्नुहुन्न

[११:२७ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: जब म भन्छु त्यहाँ गाडी छैन, म गाडी छुन्छु... यो के हो... ....रङ... छाला, पाङ्ग्राहरू...

[११:२८ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: यदि तपाईं निरन्तर र स्थायी रूपमा त्यसमा हुनुहुन्छ भने... के भयो?

[११:३४ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: तपाईं वस्तु र घटनाको विनिर्माणको कुरा गर्दै हुनुहुन्छ र म तपाईंलाई भन्दैछु यदि तपाईंले त्यसबाट हेर्नुभयो भने, के हुन्छ... यदि तपाईंले केवल सोच्नुभयो भने, तपाईंले बुझ्नुहुने छैन...

[११:३८ PM, ७/२७/२०२०] सोह वेइ यु: सबै कुरा केवल जीवन्त स्वतःस्फूर्त उपस्थिति हो तर कुनै विषय वा वस्तु छैन

[११:३९ PM, ७/२७/२०२०] सोह वेइ यु: जस्तै म ठोस वस्तुहरू देख्दिनँ, तर जीवन्त खाली उपस्थितिको रूपमा केवल झिलमिलाउँदो जीवन्त रङहरू देख्छु

[११:३९ PM, ७/२७/२०२०] सोह वेइ यु: र ध्वनिहरू, संवेदनाहरू, आदि

[११:४१ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: हो

[११:४२ PM, ७/२७/२०२०] जोन टान: त्यसपछि यो संवेदना वा उपस्थितिहरू आफैं अनुभव गर्ने गहिराइमा निर्भर गर्दछ।

 

टीडी अनमनिफेस्ट (TD Unmanifest)

यो धेरै सहयोगी छ, धन्यवाद। म भर्खरै हिँडेर फर्किएको छु, र के औंल्याइएको छ त्यो महसुस गर्न यी संकेतहरू प्रयोग गरें। म वस्तुहरूको विनिर्माणमा धेरै केन्द्रित थिएँ बनाम प्रत्यक्ष जीवन्तता महसुस/देख्नु। धेरै धेरै धन्यवाद सोह, र कृपया जोन टानलाई मेरो धन्यवाद पुर्याइदिनुहोस्।

१

· जवाफ दिनुहोस्

· ३ मिनेट अघि"

 

"स्वभाव (svabhāva) भनेको लक्षणहरू धारण गर्ने मूल সত্তা जस्तै हो। जस्तै टेलिफोनको खम्बा अग्लो, बेलनाकार, काठको, खैरो रङको आदि लक्षणहरू धारण गर्दछ। स्वभावलाई बुझ्नु भनेको टेलिफोनको खम्बालाई एक সত্তা, यी लक्षणहरूको स्वामित्व भएको केही कुराको रूपमा बुझ्नु हो।

 

शून्यताको साक्षात्कार भनेको यी लक्षणहरू धारण गर्ने कुनै সত্তা छैन, केवल लक्षणहरू छन्, र मूलमा সত্তা बिना, ती लक्षणहरू लक्षणहरू रहँदैनन् भन्ने अनुभवात्मक पहिचान हो। त्यहाँ कुनै সত্তা छैन, कुनै वस्तु छैन जुन दूरीमा वा कुनै स्थानमा अवस्थित छ।

 

शून्यता वास्तवमै स्वभावको अस्तित्वहीनता हो, तर यो चतुष्कोटि (catuskoti tetralemma) को दोस्रो स्थितिमा उल्लेख गरिएको जस्तो साँचो अस्तित्वहीनता होइन। यो सुरुदेखि नै कुनै पनि बिन्दुमा कुनै সত্তা कहिल्यै थिएन भन्ने साक्षात्कार हो।

 

के यो अस्तित्वहीनता हो? एक प्रकारले, किनकि कुनै अस्तित्वमान সত্তা फेला पार्न सकिँदैन, र সত্তা सधैं एक भ्रम थियो। तर जुन कुरा सुरुदेखि नै कहिल्यै उत्पन्न भएन, त्यसले वास्तवमा कसरी अस्तित्वको अभाव राख्न सक्छ? यसरी अतिरेकहरूबाट स्वतन्त्रता स्थापित हुन्छ।" - काइल डिक्सन, २०२२

 

काइल डिक्सनले लेखे:

 

"मध्यमार्ग वास्तवमा अस्तित्व र अस्तित्वहीनताको गलत धारणाहरूबाट स्वतन्त्रता हो। वस्तुहरू अस्तित्वमा छन् (चाहे ती संस्कृत वा असंस्कृत घटनाहरू हुन्) भन्ने धारणा शाश्वतवाद हो, वस्तुहरू अस्तित्वमा छैनन् (चाहे ती संस्कृत वा असंस्कृत हुन्) भन्ने धारणा शून्यवादी हो। उच्छेदवाद भनेको अस्तित्वमान केही कुरा अस्तित्वहीन हुन्छ भन्ने विश्वास हो।

 

यी विभिन्न अतिरेकहरूबाट बच्ने तरिका शून्यता हो, जसको अर्थ हो (i) अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव, (ii) अतिरेकहरूबाट स्वतन्त्रता, (iii) अनुत्पत्ति [अ-उत्पत्ति], (iv) प्रतीत्यसमुत्पाद। यी सबै परिभाषाहरू पर्यायवाची हुन्।

 

प्रतीत्यसमुत्पाद उचित सापेक्षिक दृष्टि हो जसले व्यक्तिलाई परम दृष्टिको साक्षात्कारतर्फ डोर्याउँछ; जुन शून्यता हो। धेरै मानिसहरूले शून्यतालाई नकारात्मक दृष्टिको रूपमा गलत बुझ्छन्, तर यो वास्तवमा उचित मध्यमार्ग दृष्टि हो जसले अस्तित्व, अस्तित्वहीनता, दुवै र कुनै पनि होइन भन्ने अतिरेकहरूबाट बचाउँछ।

 

समग्रमा यस विषयमा ELI5 (Explain Like I'm 5 - म ५ वर्षको बच्चालाई बुझाएजसरी बुझाउनुहोस्) गर्ने कुनै तरिका छैन, तपाईंले केवल प्रश्नहरू सोध्नुपर्छ। एकपटक बुझिसकेपछि यो सरल छ, तर धेरै, धेरै थोरै मानिसहरूले वास्तवमा प्रतीत्यसमुत्पाद बुझ्छन्।

 

यहाँ मैले केही समय अघि छलफलका लागि प्रतीत्यसमुत्पादमा लेखेका केही कुराहरूको सङ्ग्रह छ:

 

स्वतन्त्र उत्पत्तिको सामान्य परिभाषा, वस्तुहरू आफ्नै सत्ता/सार [स्वभाव], वा आत्मा [आत्मन्] ले सम्पन्न हुन्छन् भन्ने विचार। कुनै कुरा स्वतन्त्र रूपमा उत्पन्न हुनका लागि त्यो असंस्कृत, स्वतन्त्र र अकारण हुनुपर्छ, तर बुद्ध धर्मको दृष्टिमा यसलाई असम्भव मानिन्छ। शून्यताका लागि सही परम्परागत दृष्टि प्रतीत्यसमुत्पादको हो, र त्यसैले हामी देख्छौं कि वस्तु, व्यक्ति, स्थान, चीजहरू आदि हुनका लागि, तिनीहरू कारण र प्रत्ययहरूले युक्त हुनुपर्छ। अर्थात् तिनीहरू ती कारण र प्रत्ययहरूबाट अलग पाउन सकिँदैन। यदि प्रत्ययहरू हटाइयो भने, वस्तु बाँकी रहँदैन।

 

विगतका सिद्धहरूले भनेका छन् कि जब कुनै वस्तु कारणहरूले मात्र उत्पन्न हुन्छ, र प्रत्ययहरूले रहन्छ, र कारण र प्रत्ययको अभावमा असफल हुन्छ, तब यो वस्तु कसरी अस्तित्वमा छ भन्न सकिन्छ? कुनै वस्तु अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा हुनका लागि त्यो कारण र प्रत्ययहरूबाट स्वतन्त्र, गुण, लक्षण र घटक भागहरूबाट स्वतन्त्र, ठाडै अस्तित्वमा हुनुपर्छ। यद्यपि हामी यी कारकहरूबाट स्वतन्त्र कुनै अन्तर्निहित वस्तु फेला पार्न सक्दैनौं, र यो तथ्यको निहितार्थ यो हो कि हामी ती कारकहरूभित्र पनि कुनै अन्तर्निहित वस्तु फेला पार्न सक्दैनौं। वस्तु 'आफैं' अभेद्य छ। हामी बरु टुक्राहरूको एक निर्दिष्ट सङ्ग्रह मात्र फेला पार्छौं, जसले वास्तवमा आफैंबाट अलग केही सिर्जना गर्दैन, र त्यसो भए तापनि, भागहरू पनि स्वेच्छाचारी पदनामहरू हुन्, किनकि यदि कुनै अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमान वस्तु छैन भने, त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित भाग, लक्षण वा गुणहरू पनि हुन सक्दैनन्। त्यसकारण वस्तु केवल एक उपयोगी परम्परागत पदनाम हो, र यसको वैधता यसको प्रभावकारिताद्वारा मापन गरिन्छ, त्यो परम्परागत शीर्षक बाहेक, तथापि, फेला पार्न सकिने कुनै अन्तर्निहित वस्तु छैन।

 

प्रतीत्यसमुत्पाद एक प्रकारको निहित अन्तरनिर्भरतालाई औंल्याइरहेको छ; कथित रूपमा संस्कृत 'वस्तु' अन्य संस्कृत वस्तुहरूको गलत धारणाबाट निहितार्थद्वारा मात्र उत्पन्न हुन्छ भन्ने तथ्य, र त्यसैले प्रत्येक 'वस्तु' एकैसाथ एक अर्काको, र अरू सबै कुराको कारण र प्रभाव दुवै हो। प्रतीत्यसमुत्पाद यस्तो मामला होइन जसमा हामीसँग साँच्चै स्थापित वस्तुहरू छन् जुन अन्य साँच्चै अस्तित्वमान वस्तुहरूमा निर्भरतामा अस्तित्वमा छन्, उदाहरणका लागि; हामीसँग वस्तुहरू छन् जुन साँच्चै भागहरूबाट बनेका छन् जुन फलस्वरूप परमाणुहरू आदि जस्ता साना भागहरूबाट बनेका छन्। यो अवश्य पनि प्रतीत्यसमुत्पाद हेर्ने एक तरिका हो, तर यसलाई धेरै स्थूल र यथार्थवादी/सारवादी दृष्टिकोण मानिनेछ। जसले वस्तुहरूमा आफ्नै सत्ता वा सारको भावनालाई सूक्ष्म रूपमा बढावा दिन्छ। त्यसैले बरु प्रतीत्यसमुत्पादले के औंल्याइरहेको छ भने, हामीले उक्त वस्तुलाई श्रेय दिएका विभिन्न परम्परागत लक्षणहरूबाट अलग (वा भित्र) कुनै अन्तर्निहित वस्तु फेला पार्न सकिँदैन। अर्कोतर्फ उक्त वस्तुहरूलाई श्रेय दिएका विभिन्न लक्षणहरूसँग सम्बन्धित (वा सम्बन्धभित्र) कुनै अन्तर्निहित वस्तुहरू पनि फेला पर्ने थिएनन्। किनकि प्रत्येक केवल अर्कोसँग विपरित हुँदा मात्र मान्य हुने थियो, र एउटाको सन्दर्भमा अन्तर्निहितताको अभाव पत्ता लागेपछि, अर्कोको वैधता पनि सम्झौता हुने थियो। हाम्रा अनुभवहरू केवल आधारहीन अनुमानहरूबाट बनेका अन्तरनिर्भर परम्परागत निर्माणहरू हुन्।

 

यसरी, वस्तु 'आफैं', एक आवश्यक मूल 'वस्तु' को रूपमा, अभेद्य छ। हामी बरु टुक्राहरूको एक निर्दिष्ट सङ्ग्रह मात्र फेला पार्छौं, जसले वास्तवमा आफैंबाट अलग केही सिर्जना गर्दैन, र त्यसो भए तापनि, भागहरू पनि स्वेच्छाचारी पदनामहरू हुन्, किनकि यदि कुनै अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमान वस्तु छैन भने, त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित भाग, लक्षण वा गुणहरू पनि हुन सक्दैनन्।

 

त्यसैले उदाहरणका लागि, यदि एउटा टेबुल साँच्चै अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा थियो, अर्थात् यो स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्वमा छ, भने हामी त्यो टेबुललाई त्यसका विभिन्न लक्षणहरूबाट स्वतन्त्र रूपमा फेला पार्न सक्ने थियौं। टेबुल अवलोकनबाट स्वतन्त्र, यसको रङ वा बनावटबाट स्वतन्त्र, यसको भाग र टुक्राहरूबाट स्वतन्त्र, यसको निर्दिष्ट नामबाट स्वतन्त्र, यसको वरपरको वातावरणबाट स्वतन्त्र आदि रूपमा अस्तित्वमा रहन सक्ने थियो। यसको विपरीत, यदि अवलोकन - वा उदाहरणका लागि चेतना - साँच्चै अस्तित्वमा थियो भने, हामी त्यसैगरी यसलाई टेबुल, वरपरको वातावरण, इत्यादिको धारणाबाट अलग फेला पार्न सक्ने थियौं। टेबुल वास्तवमा 'हो' वा धारण गर्ने कुनै आवश्यक, 'मूल' प्रकृति छैन, र चेतना र अरू कुनै पनि कुराको लागि पनि त्यस्तै हो।

 

अज्ञानता, अवधारणात्मक आरोपण र परम्परागत भाषाले पीडित सचेतन प्राणीहरूका लागि, प्रामाणिक व्यक्ति, स्थान, वस्तु आदि तर्फ औंल्याउने भनेर गल्ती गरिन्छ। जब अज्ञानता समाप्त हुन्छ, परम्परागत भाषा प्रयोग गर्ने स्वतन्त्रता हुन्छ, यद्यपि यसले भ्रम सिर्जना गर्दैन किनकि प्रज्ञाले अज्ञानतालाई जस्तो छ त्यस्तै प्रत्यक्ष रूपमा जान्दछ। बुद्ध धर्ममा परम्परागततालाई सञ्चारका लागि कार्यान्वयन गरिने उपकरणको रूपमा अनुमति दिइन्छ, त्यसैले हामीलाई जोन डो वा मेरी स्मिथ, रूख, ढुङ्गा, गाडीहरूलाई पदनाम हुन अनुमति छ। परम्परागतता केवल एक उपयोगी उपकरण हो जसले आफैंबाट बाहिर केही पनि औंल्याउँदैन। परम्परागत सत्य सापेक्षिक छ... शब्द, अवधारणा, विचार, व्यक्ति, स्थान, वस्तु आदि, र यसलाई परम सत्य, जुन शून्यता हो, सँग तुलना गरिन्छ।

 

'संस्कृत' श्रेणी अन्तर्गत पर्ने सबै देखिने घटनाहरू - अर्थात् तिनीहरू चार अतिरेकहरू (अस्तित्व, अस्तित्वहीनता, दुवै, कुनै पनि होइन) मध्ये एक वा बढीसँग मेल खान्छन् - प्रतीत्यसमुत्पादित हुन्छन्। हामीलाई यो थाहा छ किनकि कारण र प्रत्ययहरूमा निर्भर नभई उत्पन्न हुने घटना जस्तो कुनै कुरा छैन।

 

"जे प्रतीत्यसमुत्पादित छ

त्यसलाई शून्यता भनिन्छ।

त्यो, एक निर्भर पदनाम भएकोले

आफैं मध्यमार्ग हो।

जुन कुरा प्रतीत्यसमुत्पादित छैन,

त्यस्तो कुरा अस्तित्वमा छैन।

त्यसैले एक अ-शून्य वस्तु

अस्तित्वमा छैन।"

-- नागार्जुन (Nāgārjuna)"

 

सोहले कसैको प्रश्नको जवाफमा उद्धृत गरे:

 

"मध्यम दृष्टिको अनुसरण गर्दै, चोङ्खापा (Tson-kha-pa) ले नागार्जुनको युक्तिषष्टिका र चन्द्रकीर्तिको युक्तिषष्टिका-वृत्तिलाई उद्धृत गर्छन्।

 

नागार्जुन:

निर्भरतामा जे उत्पन्न हुन्छ त्यो जन्मँदैन;

त्यो यथार्थताका सर्वोच्च ज्ञाता 😊 बुद्धद्वारा घोषित गरिएको छ।

 

चन्द्रकीर्ति:

(यथार्थवादी विरोधी भन्छन्): यदि (तपाईंले भनेझैं) निर्भरतामा उत्पन्न हुने जुनसुकै वस्तु पनि जन्मँदैन भने, किन (माध्यमिकले) यो जन्मँदैन भन्छन्? तर यदि तपाईं (माध्यमिक) सँग (यो वस्तु) जन्मँदैन भन्नुको कारण छ भने, तपाईंले यसलाई "निर्भरतामा उत्पन्न हुन्छ" भन्नु हुँदैन। त्यसकारण, पारस्परिक असंगतताको कारण, (तपाईंले जे भन्नुभयो) त्यो मान्य छैन।)

 

(माध्यमिकले दयालु हस्तक्षेपका साथ जवाफ दिन्छन्:)

हाय! तपाईं कान वा हृदयविहीन हुनुभएकोले तपाईंले हामीमाथि गम्भीर चुनौती फाल्नुभएको छ! जब हामी भन्छौं कि प्रतिबिम्बित छविको रूपमा, निर्भरतामा उत्पन्न हुने कुनै पनि वस्तु आत्म-अस्तित्वको कारणले उत्पन्न हुँदैन - त्यस समयमा (हामीलाई) विवाद गर्ने सम्भावना कहाँ छ!" - शान्त मन र वास्तविक छुट्याउने: बौद्ध ध्यान र मध्यम दृष्टि (Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View) बाट अंश

 

जवाफ दिनुहोस् ७ हप्ता अघि"

 

केवल ध्वनि छ

 

जियोभानी जियोले लेखे:

हामी एउटा ध्वनि सुन्छौं। तत्काल गहिरो रूपमा बसेको संस्कारले भन्छ, "सुनाइ"। तर त्यहाँ एउटा भ्रम छ। केवल ध्वनि छ। अन्ततः, न सुन्ने कोही छ न सुनाइ। अन्य सबै इन्द्रियहरूको हकमा पनि यही हो। एक केन्द्रीकृत, वा विस्तारित, वा शून्य-आयामी अन्तर्निहित अनुभवकर्ता वा ज्ञाता एक भ्रम हो।

 

थसनेस/जोन टान:

धेरै राम्रो।

 

यसको मतलब दुवै श्लोक स्पष्ट छन्।

सुनाइमा, सुन्ने कोही छैन।

सुनाइमा, केवल ध्वनि। सुनाइ छैन।

लेबलहरू: अनात्म, जियोभानी जियो ० टिप्पणीहरू | |

 

जोन टानले २०२२ मा लेखे,

 

“ .....

 

विचारहरूको वजन -- भाग १

 

चिन्तन गर्दा, हाम्रो चिन्तनलाई केवल मानसिक तर्क अभ्यासको रूपमा मात्र रहन नदिनुहोस्। उदाहरणका लागि:

 

जे देखिन्छ त्यो न "आन्तरिक" हो न "बाह्य"। किनकि "आन्तरिकता" को धारणा "बाह्यता" को धारणामा निर्भर गर्दछ, कुनै पनि बिना, कुनै पनि होइन भन्ने भावना उत्पन्न हुन सक्दैन। त्यसकारण दुवै धारणाहरू केवल परम्परागत हुन्, तिनीहरू प्रतीत्यसमुत्पादित हुन्छन्।

 

हाम्रो चिन्तनलाई यस स्तरमा मात्र रहन नदिनुहोस्। यदि हामीले त्यसो गर्यौं भने, बढीमा स्वतन्त्रता केवल मानसिक स्तरमा मात्र रहनेछ -- केवल एक पारदर्शी, शुद्ध र सफा अवस्था। यो कच्चा ध्यान अभ्यास गर्नुभन्दा फरक छैन यद्यपि अवधारणाहरूले मनलाई कसरी फैलाउँछन् भन्नेमा अन्तर्दृष्टि उत्पन्न हुन सक्छ।

 

तर अझ अगाडि बढ्नुहोस् र हाम्रा संवेदना, विचार, गन्ध, रङ, स्वाद, ध्वनिहरूसँग प्रत्यक्ष रूपमा सम्बन्धित हुनुहोस् र सोध्नुहोस्:

 

"विचारहरू हाम्रो टाउको भित्र वा बाहिर छैनन् भन्नुको अर्थ के हो?"

 

यसबाट हेर्नु धेरै भेदक हुनेछ। यसले वास्तविक-समयको जीवित-अनुभवको रूपमा भ्रम र रहस्यमय विस्मयको गहिरो भावना ल्याउनेछ।

 

.....

 

विचारहरूको वजन -- भाग २

 

विचारहरू कति गह्रौं हुन्छन्?

तिनीहरूको जरा कहाँ छ?

 

आध्यात्मिक वृत्तमा " 'म' केवल एक विचार हो" वा "विचार शून्य र विशाल छ, यसको कुनै वजन वा जरा छैन" जस्ता वाक्यांशहरू सुन्नु असामान्य होइन।

 

"विचारहरू" को जराविहीनता र आकाश-जस्तो प्रकृतिलाई औंल्याउनुपर्छ, तर कसैले "म/मेरो", "शरीर/मन", "स्थान/समय"... इत्यादिका गहिरो रूपमा बसेका अवधारणात्मक धारणाहरूलाई जरैदेखि उखेलेको वा केही देखेको छु भनेर भ्रममा पर्नु हुँदैन।

 

त्यसैले सिक्काको अर्को पाटोमा पनि जोड दिनुपर्छ। "विचारहरू" अचम्मलाग्दो रूपमा ब्ल्याक-होल (पिनहोलको आकार, ताराको वजन) जस्तै गह्रौं हुन्छन्; तिनीहरूले बोक्ने अवधारणात्मक धारणाहरूको जरा हाम्रो सम्पूर्ण अस्तित्व र जताततै फैलिएको हुन्छ।

 

विचारहरूको "जरा" कतै पनि फेला नपर्नुको अर्थ तिनीहरू जहाँसुकै र जताततै फेला पर्न सक्छन्, ३ काल र १० दिशाहरूमा फैलिएका -- आधुनिक सन्दर्भमा, बहुब्रह्माण्डभरि विभिन्न समय-रेखाहरूमा। अर्को शब्दमा, "यो उत्पन्न हुन्छ, त्यो उत्पन्न हुन्छ"।

 

.....

 

अनात्ममा, हामी स्वयम्लाई मानसिक निर्माणको रूपमा हेर्छौं र व्यक्ति सबै मानसिक निर्माणहरूबाट, स्वयम्देखि सबै घटनाहरू र तिनीहरू बीचको सम्बन्धहरूबाट आफूलाई मुक्त गर्न विनिर्माण यात्रामा निस्कन्छ।

 

यद्यपि जब हामी प्रतीत्यसमुत्पाद देख्छौं, केही पनि हटाइँदैन।

अवधारणाकरण रहन्छ, भागहरू रहन्छन्, कारण-प्रभाव रहन्छ, स्वयम् रहन्छ, अरू रहन्छन्... सबै कुरा रहन्छ, केवल "सार" को गलत दृष्टि त्यागिन्छ।

 

तिनीहरूलाई सारभूत रूपमा अस्तित्वमा रहेको देख्नुको सट्टा, अब यो बुझिन्छ कि तिनीहरू प्रतीत्यसमुत्पादित हुन्छन् र जे निर्भरतामा उत्पन्न हुन्छ त्यो चार जोडी अतिरेकहरू (नागार्जुनका ८ नकारात्मकताहरू) बाट मुक्त हुन्छ।

 

प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यता नबुझी, सबै विस्तारहरूबाट मुक्त स्वतःस्फूर्त पूर्णता विकृत हुनेछ।"

 

यो पनि हेर्नुहोस्: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (नोट: भित्र शून्यताका दुई पक्षहरू व्यक्त गरिएका छन्। के तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ ती के हुन्?)

 

यस लेख पढेपछि शून्यतामा थप अन्वेषणका लागि, म यो लिङ्क भित्रका सबै सामग्रीहरू पढ्न र चिन्तन गर्न र त्यहाँ लिङ्क गरिएका अन्य सबै लेखहरू पनि पढ्न अत्यधिक सिफारिस गर्दछु: अनात्म पछिको सल्लाहको सङ्कलन (Compilation of Post Anatta Advise)

 

—-

 

सोहद्वारा २०२४ को अद्यावधिक:

 

ऊर्जा असन्तुलनबाट बच्ने (Avoiding Energy Imbalances) https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

 

सोह:

सबैका लागि महत्त्वपूर्ण सन्देश।

 

अनात्मका दुई श्लोकहरू यससँग सम्बन्धित छन्: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

 

[८:४० PM, ६/९/२०२१] जोन टान: १. जोग्छेन (Dzogchen) मा "स्वतःस्फूर्त उपस्थिति" भन्ने वाक्यांश छ। मलाई जोग्छेनमा यसको ठीक अर्थ थाहा छैन तर यो वाक्यांश २ श्लोकका २ अनुभवहरूसँग घनिष्ठ रूपमा सम्बन्धित छ:

१. अकर्तापन = स्वतःस्फूर्त

२. उपस्थितिको रूपमा केवल उपस्थितिहरू

तपाईंले देख्नुहुनेछ कि मैले https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html मा दुवै पक्षहरूबारे लेखेको छु।

 

https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html मा अनात्मको दोस्रो श्लोकको साक्षात्कार बिना, AtR मा यसलाई वास्तविक अनात्मन् (अस्वत्व) साक्षात्कार मानिँदैन। सम्बन्धित: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

 

मैले यो पनि टिप्पणी गरेको छु कि ९९% समय, अस्वत्व साक्षात्कार गरेको भन्ने मानिसहरूले केवल अकर्तापन पक्ष अनुभव गरेका हुन्छन् र वास्तविक अद्वैत अनात्मन् साक्षात्कार होइन। यो पनि हेर्नुहोस्: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

 

हजारौं व्यक्तिहरूसँगको छलफलबाट मेरो अनुभवको आधारमा, मैले अवलोकन गरेको छु कि अद्वैतताको पहिचानको दाबी - जहाँ आन्तरिक र बाह्य बीच कुनै भिन्नता हुँदैन, वा स्वयम्को अनुपस्थिति हुन्छ - ले अनात्मन्को साँचो साक्षात्कार वा एक प्रामाणिक अद्वैत अनुभव वा अन्तर्दृष्टिलाई सङ्केत गर्दैन। प्रायः, व्यक्तिले केवल विशेष शब्दावली अपनाइरहेको वा अरूको नक्कल गरिरहेको, उनीहरू उस्तै स्तरको बुझाइमा पुगेको भन्ने छापमा रहेको सम्भावना हुन्छ। यद्यपि, वास्तविकतामा, उनीहरूको अनुभवले केवल अवैयक्तिकता र अकर्तापनको भावना मात्र समेटेको हुन सक्छ, न कि एक वास्तविक अद्वैत अनुभव वा अन्तर्दृष्टि।

 

मैले (सोह) एकपटक जोन टानलाई सोधेको थिएँ कि के उहाँलाई कुनै शिक्षकले अनात्म साक्षात्कार गरेको जस्तो लाग्छ, जसमा जोनले जवाफ दिए, "कसैको प्रकाशमानताको प्रमाणीकरण छैन, उपस्थितिलाई कसैको प्रकाशमानताको रूपमा पहिचान छैन र परम्परागत निर्माणहरू (सोह: कसरी देखिन्छन् र छोडिन्छन्) को स्पष्ट सङ्केत छैन। त्यसोभए तपाईंलाई त्यो निष्कर्षमा के ले पुर्यायो?"

 

थप रूपमा, एक निश्चित शिक्षकको लेखनमा टिप्पणी गर्दै, जोन टानले लेखे,

 

"जब हामी "मन महान् पृथ्वी हो" भन्छौं, पहिलो चरण मन के हो भनेर बुझ्नु र स्वाद लिनु हो, त्यसपछि हामी एक कदम अगाडि बढ्छौं।

 

यदि शिक्षाले मन के हो भनेर सिकाउँदैन र स्वाद लिँदैन भने, त्यो केवल सुन्दर वार्ता र भव्य भाषण हो।

 

अर्को कुरा "महान् पृथ्वी" के हो भनेर औंल्याउनु पर्छ? यो "महान् पृथ्वी" कहाँ छ? माटो, जमिन, फूल, हावा वा भवनहरू वा परम्परागत संसार?

 

त्यसपछि उनीहरूले कुरा गरिरहेको पूर्ण प्रयास के हो भन्ने बारे कुरा गर्नुहोस्?

 

त्यसपछि मन र पूर्ण प्रयासको एकीकरण र त्यो हो +अ।"

 

यद्यपि यसको मतलब यो होइन कि अनात्मको दोस्रो श्लोक पहिलो श्लोकभन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ। वास्तवमा, अनात्मको दोस्रो श्लोक, विषय-क्रिया-वस्तुको प्रतिमानभन्दा पर सबै उपस्थितिको रूपमा पारदर्शी प्रकाशमानता, जागरण पछि, पहिलो श्लोकमा गहिरो रूपमा प्रवेश गर्नु महत्त्वपूर्ण छ।

 

सबै कुरा कर्ता वा एजेन्ट बिना स्व-उत्पन्न हुन्छ, सास फेर्नु र मुटु धड्कनु जस्तै प्राकृतिक। यसलाई पूर्ण रूपमा बुझेर, पूर्ण रूपमा स्वतःस्फूर्त र सहज हुनुहोस् र छोड्नुहोस्। प्राकृतिक प्रकाशमानता पूर्ण रूपमा सहज छ, ० प्रयास आवश्यक छ। अनात्मन् र शून्यतामा गहिरो अन्तर्दृष्टिलाई तपाईंलाई स्वतः मुक्ति र स्वतःस्फूर्त पूर्णतामा लैजान दिनुहोस् र प्रयासको रोग र सूक्ष्म अति-केन्द्रितता वा प्रकाशमानतामा टाँसिनुलाई विघटन गर्नुहोस्। जोन टानले पहिले पनि भनेझैं, प्रकाशमानतामा बढी जोड नदिनु महत्त्वपूर्ण छ (नत्र यसले ऊर्जा असन्तुलनको अप्रिय प्रभावहरू निम्त्याउन सक्छ), र यसलाई अकर्तापनको पहिलो श्लोकसँग पूरक हुनुपर्छ। उनले थपे कि अद्वैत पछि, व्यक्तिको अभ्यास आरामदायी र खुला, असार र स्वतन्त्र हुनुपर्छ -- प्राकृतिक र खुला, हल्का, आरामदायी र सहज हुनुहोस्, त्यसपछि सहजतामा चिन्तन गर्नुहोस्। खुलापन र आरामले व्यक्तिको अभ्यासमा गति निर्माण गर्नुपर्छ। थप रूपमा, जोन टानले भनेझैं, हामीले अकर्तापन र पूर्ण प्रयास बीचको सम्बन्ध बुझ्नुपर्छ -- परिस्थितिहरूको समग्रतालाई आफैंलाई प्रयास गर्न अनुमति दिँदै। सिक्काको एक पाटोबाट हेर्दा, यो प्रकाशमानताको पूर्ण "सहजता" हो, र अर्को पाटोबाट हेर्दा, यो प्रत्ययहरूको समग्रताको प्रयास हो।

 

सत्संग नाथन भिडियोहरू अनात्मको अकर्तापन पक्षको राम्रो अभिव्यक्ति हुन्। हेर्नुहोस्: सत्संग नाथन भिडियोहरू

 

जोड दिनका लागि: अभ्यासमा माथि उल्लिखित गति निर्माण गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। जोन टानलाई व्याख्या गर्दा, "तपाईंले नियमित अभ्यासमा संलग्न हुनुपर्छ र एक निश्चित गति निर्माण नभएसम्म देखावटी प्रज्ञाबाट टाढा रहनुपर्छ। तब मात्र तपाईंले एक्सका समस्याहरूसँग सम्बन्धित चुनौतीहरू पार गर्ने आशा गर्न सक्नुहुन्छ। म मेरो सल्लाहमा निष्कपट छु; तपाईंले अझै यी समस्याहरू प्रत्यक्ष रूपमा अनुभव गर्नुभएको छैन, तर जब तपाईंले गर्नुहुन्छ, तपाईंले यो कलामा निपुण हुनुको महत्त्व बुझ्नुहुनेछ।

 

यदि तपाईंले ध्यानको अभ्यास निरन्तर रूपमा गर्नुभयो, दुवै खुल्ने क्रममा र तपाईंको दैनिक जीवनमा, अन्ततः एक गति विकास हुनेछ। चुनौतीहरू उत्पन्न हुँदा पनि, यदि तपाईं शान्त रहन र यो गतिलाई तपाईंलाई मार्गदर्शन गर्न अनुमति दिन सक्नुहुन्छ भने, तपाईंले आफूलाई तिनीहरूलाई पार गर्न सक्षम पाउनुहुनेछ।

 

यो त्यागको कला जस्तै छ, यद्यपि यसलाई प्रभावकारी रूपमा व्यक्त गर्न निकै चुनौतीपूर्ण छ। हाम्रो प्राकृतिक प्रवृत्ति आसक्ति तर्फ झुक्छ, हामीले आफूलाई जतिसुकै विश्वस्त पार्ने प्रयास गरे पनि। यही कारणले गर्दा निरन्तर अभ्यास आवश्यक छ।

 

तपाईं दिनभरि सबै विस्तारहरूबाट मुक्तिको अवधारणा, प्राकृतिक अवस्था, र ध्वनिहरूबारे छलफल गर्न सक्नुहुन्छ, र तपाईंले केही अन्तर्दृष्टिहरू पनि प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ। यद्यपि, जब तपाईं विभिन्न कारणहरूले गर्दा यी मुद्दाहरूको सामना गर्नुहुन्छ, तपाईंका सबै आसक्तिहरू अगाडि आउनेछन्।

मृत्यु, स्वास्थ्य, र व्यक्तिगत असामान्यताहरूबारे डरहरू उत्पन्न हुनेछन्। तपाईंको मनले यी आसक्तिहरूलाई छोड्न संघर्ष गर्नेछ।

जोन तानले पनि एक्सलाई पहिले भनेका थिए, “तिम्रो राम्रो कर्म छ... केवल आराम गर र यो बुझ कि सारहीनताले प्रयासरहिततालाई पनि जनाउँछ, ध्यान केन्द्रित नगर, एकाग्र नहोऊ। अनात्म अन्तर्दृष्टि पछि केवल दृष्टि र समझलाई परिष्कृत गर कि रूपहरू आफ्नै चमक (radiance) हुन्।”

जोनले हाम्रो एक साथी एक्सलाई पनि लेखेका थिए, “पार गर्न सकिन्छ। मलाई ‘म हुँ’ (I AM) पछिको अत्यधिक ध्यान केन्द्रित गर्नाले ऊर्जा असंतुलनको धेरै तीव्र ऊर्जा गडबडीहरू हुन्थ्यो।

हाल मलाई लाग्छ कि शरीर र मनलाई पहिले विचलनहरू, ध्यानहरू बदलेर शान्त हुन दिनु राम्रो हो... शरीर र मन अति सूक्ष्म स्तरमा धेरै संवेदनशील हुन्छ, लुकेको डरले तिम्रो सम्पूर्ण सन्तुलनलाई हल्लाइदिनेछ।

औषधिहरूले मद्दत गर्छन् र मलाई लाग्छ तिमीले लिनुपर्छ।

हामीले धेरै होसियार हुनुपर्छ, त्यहाँ मनको आराम छ जसले थप सजगता (alertness) तर्फ लैजान्छ र त्यहाँ त्यो आराम छ जसले क्लेशहरू (जस्तै डर) लाई जितेर मनलाई शान्तिमा शान्त पार्छ।

जब हामी पछिल्लो अवस्थामा हुन्छौं, तब हामी आराम गर्न सक्छौं र सन्तुलनमा अवस्थाहरू (conditions) प्रति प्रतिक्रिया दिन सक्छौं।”

जोनले मलाई पहिले पनि लेखेका थिए, “पहिले ‘प्रयासरहितता’ मा ध्यान केन्द्रित गर, त्यसपछि पछि तिमीले आफ्ना विचारहरूलाई छोड्न सक्छौ र जे हुन्छ त्यसलाई हुन दिन सक्छौ... तर पछि तिमीलाई एकाग्र हुन नसकेको महसुस हुन सक्छ, यो ठीक छ... बिस्तारै र नम्रतापूर्वक याद गर कि रूपहरू आफ्नै चमक (radiance) हुन्, त्यसपछि चमक (radiance) स्वभावतः प्रयासभन्दा पर छ... पहिले यसमा अभ्यस्त होऊ।

जे पनि देखिन्छ त्यो स्वभावतः स्वतः मुक्त (self liberates) हुन्छ।”

यदि यस पक्षमा अन्तर्दृष्टि र अभ्यास परिपक्व छैन र चमक (radiance) बलियो हुन्छ, र व्यक्तिले सूक्ष्म रूपमा चमक (radiance) मा अत्यधिक ध्यान केन्द्रित गर्छ भने, उसलाई पीडादायी ऊर्जा असंतुलनको सामना गर्ने जोखिम हुन्छ जसले भ्रू चक्रमा ऊर्जा अड्किने, गम्भीर तनाव, टाउको दुख्ने, अनिद्रा (शाब्दिक रूपमा रातमा ० निद्रा, रातभरि अति-चेतना जसलाई कसैले उपलब्धि ठान्छन्), डरलाग्दो आक्रमण जस्तो महसुस हुने ऊर्जाका तरंगहरू (मैले जस्तो महसुस हुन्छ भने किनभने यो मानसिक डरभन्दा बढी शारीरिक थियो, यो शरीरभरि दौडिरहेको धेरै तनावपूर्ण र “घबराएको” शारीरिक संवेदना थियो), र त्यसभन्दा पनि खराब लक्षणहरू निम्त्याउँछ। मैले २०१९ मा सात दिनसम्म यस्ता अप्रिय घटनाहरूको सामना गरेको छु, जसको विस्तृत विवरण https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html मा दिइएको छ। यसले ‘ज़ेन रोग’ (zen sickness) भनेर चिनिने अवस्था निम्त्याउँछ जसलाई डाक्टरहरूले निको पार्न सक्दैनन्, र मैले यस विषयमा मूल AtR गाइडमा पूरै अध्याय समर्पित गरेको छु। म भाग्यशाली छु कि अभ्यासमा परिवर्तन गरेर यस्ता घटनाहरू पुनः ननिम्त्याउन सफल भएँ तर अरूले यस्तै अनुभव गरेको देखेको छु। त्यसैले, मानिसहरू अभ्यासमा गलत दिशामा नजाऊन् भन्ने मेरो हार्दिक इच्छा छ। कृपया ख्याल राख्नुहोस् र राम्रोसँग अभ्यास गर्नुहोस्।

सायद यदि तपाईं जोग्जेन (Dzogchen) मा रुचि राख्नुहुन्छ भने, जोग्जेन गुरु आचार्य माल्कम स्मिथबाट दीक्षा (transmission) र शिक्षा प्राप्त गर्नुहोस् (जसले पनि अनात्ममा अकर्तापन (non-doership) र चमक (radiance) रूपहरूको प्रयासरहितताको यो महत्त्वपूर्ण पक्ष, र अनात्मका २ श्लोकहरूको एकीकरणमा जोड दिनुभएको छ - यो उहाँको सार्वजनिक लेखहरूमा नभई उहाँले सब्सक्राइबरहरूलाई दिनुभएको अनलाइन शिक्षाहरूमा छ जसमा म उपस्थित थिएँ) र 'द सुप्रिम सोर्स' (The Supreme Source) पुस्तक लिनुहोस् जसले पूर्ण उपस्थितिको स्वतः सिद्ध र स्वतः उत्पन्न प्रकृतिको पूर्ण प्रयासरहिततालाई स्पष्ट रूपमा व्याख्या गर्दछ। तर कृपया जोग्जेनलाई आफैंले गर्ने प्रयास नगर्नुहोस् (DIY Dzogchen) किनकि त्यो अत्यन्त भ्रामक हुनेछ, बरु त्यस परम्परामा राम्रा गुरुहरू (जस्तै आचार्य माल्कम) खोज्नुहोस्। तपाईं आचार्य माल्कमको जोग्जेन शिक्षाको परिचयको लागि यो YouTube भिडियो (अत्यधिक सिफारिश गरिएको) हेर्न सक्नुहुन्छ जुन AtR समूहमा सिम पर्न चोङद्वारा सिफारिश गरिएको थियो: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html । साथै, माल्कमका केही लेखहरू यहाँ पाउन सकिन्छ https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html । त्यो पुस्तक "द सुप्रिम सोर्स" अभ्यास गर्न, योग्य जोग्जेन गुरुबाट अभिषेक (empowerment), प्रत्यक्ष परिचय (direct introduction) र मार्गदर्शन आवश्यक छ, र यसलाई निश्चय पनि अभ्यास बिना अल्छी गरेर बस्नु वा नव-अद्वैतको शून्यवाद भनेर गलत बुझ्नु हुँदैन। उदाहरणको लागि: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

यहाँ जोन तानद्वारा साझा गरिएको एउटा राम्रो भिडियो छ:

मन, ध्यान, ऊर्जा, केन्द्र, एक हुन्।

जब तपाईं अभ्यास गर्नुहुन्छ, विशेष गरी ज्ञान (Awareness) का अभ्यासीहरू, जो केन्द्रित तरीकाले अभ्यास गर्छन्, उनीहरूमा ऊर्जा असंतुलन हुन्छ जहाँ ऊर्जा भ्रू चक्रमा अड्किन्छ। यो ज्ञान (Awareness) का अभ्यासीहरूका लागि धेरै सामान्य छ। कि त भ्रू वा कहिलेकाहीँ हृदय चक्रमा अवरोधहरू।

यद्यपि अनात्मन्‌को अन्तर्दृष्टि आफैंमा धेरै सुरक्षित छ, वास्तवमा अनात्मन्‌को पूर्ण साक्षात्कारमा, ऊर्जा असंतुलन हुन सक्दैन। ऊर्जा असंतुलनहरू सबै सूक्ष्म आत्म-भाव (subtle selfing) सँग जोडिएका हुन्छन्। यसैले अनात्मका दुवै श्लोकहरूको (दोस्रोमा नलम्किईकन) पूर्ण परिपक्वता र साक्षात्कारले ऊर्जा असंतुलनलाई समाधान गर्नेछ।

त्यसैले तपाईंको अभ्यासले तपाईंको मनलाई डान्टियन (Dantien) मा ल्याउनुपर्छ र आधारित गर्नुपर्छ। ऊर्जा प्रवाह हुनुपर्छ र टाउकोमा अड्किनु हुँदैन। कायिक (somatic) हुनुले ऊर्जा असंतुलनलाई जित्न मद्दत गर्दछ।

भाँडो श्वासप्रश्वास (Vase Breathing) हेर्नुहोस्:

[link redacted]] बाट उद्धरण

[११:४६ बिहान, ९/५/२०२०] जोन तान: मलाई उसको वर्णन मन पर्‍यो, धेरै राम्रो छ तर ऊर्जा असंतुलन हुन सक्छ। उत्तम कुरा श्वासप्रश्वास अभ्यास गर्नु र ऊर्जालाई शान्त अवस्थामा नियमित गर्न सिक्नु हो...

सोहद्वारा टिप्पणीहरू:

श्वासप्रश्वास अभ्यासद्वारा ऊर्जा नियमित गर्ने एउटा राम्रो तरिका भाँडो श्वासप्रश्वास (vase breathing) को अभ्यास गर्नु हो।

यहाँ सोक्nyi रिन्पोछेको “खुला मन, खुला हृदय” (Open Mind, Open Heart) बाट एक अंश छ:

“भाँडो श्वासप्रश्वास (Vase Breathing)

यो महिला र अन्य अनगिन्ती मानिसहरूलाई भावनाहरूसँग सामना गर्न मद्दत गर्ने विधिहरू मध्ये एक यस्तो अभ्यास हो जसले हामीलाई लुङ (प्राण वायु) लाई यसको केन्द्र, वा “घर” मा फिर्ता ल्याउन मद्दत गर्दछ। यसका लागि, हामी एक विशेष श्वासप्रश्वास प्रविधिको प्रयोग उपकरणको रूपमा गर्छौं, किनकि श्वास लुङको सूक्ष्म वायु ऊर्जाको भौतिक सहसम्बन्ध हो।

यो प्रविधि भाँडो श्वासप्रश्वास (vase breathing) भनिन्छ, र यसमा धेरै योग र अन्य प्रकारका कक्षाहरूमा सिकाइने गहिरो डायाफ्राम्याटिक श्वासप्रश्वासभन्दा पनि गहिरो श्वास लिनु समावेश छ जससँग मानिसहरू परिचित हुन सक्छन्।

प्रविधि आफैंमा बरु सरल छ। पहिले, बिस्तारै र पूर्ण रूपमा श्वास बाहिर फाल्नुहोस्, पेटका मांसपेशीहरूलाई मेरुदण्डको सकेसम्म नजिक संकुचित गर्नुहोस्। जब तपाईं बिस्तारै श्वास भित्र लिनुहुन्छ, कल्पना गर्नुहोस् कि तपाईं आफ्नो श्वासलाई आफ्नो नाइटोभन्दा करिब चार औंला तल, तपाईंको जघन हड्डीभन्दा ठीक माथि एउटा क्षेत्रमा तानिरहनुभएको छ। यो क्षेत्र अलिकति भाँडो जस्तो आकारको छ, त्यसैले यो प्रविधिलाई भाँडो श्वासप्रश्वास भनिन्छ। अवश्य पनि, तपाईं वास्तवमा त्यो क्षेत्रमा आफ्नो श्वास तानिरहनुभएको छैन, तर त्यहाँ आफ्नो ध्यान केन्द्रित गरेर, तपाईंले आफूलाई सामान्यभन्दा अलि गहिरो श्वास लिइरहेको पाउनुहुनेछ र भाँडो क्षेत्रमा अलिकति बढी विस्तार अनुभव गर्नुहुनेछ।

जब तपाईं आफ्नो श्वास भित्र तान्न र आफ्नो ध्यान तल केन्द्रित गर्न जारी राख्नुहुन्छ, तपाईंको लुङ (प्राण वायु) बिस्तारै त्यहाँ तल जान थाल्नेछ र त्यहाँ आराम गर्न थाल्नेछ। आफ्नो श्वासलाई भाँडो क्षेत्रमा केही सेकेन्डका लागि मात्र रोक्नुहोस् - श्वास बाहिर फाल्नुपर्ने आवश्यकता अत्यावश्यक नभएसम्म नपर्खनुहोस् - त्यसपछि फेरि बिस्तारै श्वास बाहिर फाल्नुहोस्।

यसरी तीन वा चार पटक मात्र बिस्तारै श्वास लिनुहोस्, पूर्ण रूपमा श्वास बाहिर फाल्दै र भाँडो क्षेत्रमा श्वास भित्र लिँदै। तेस्रो वा चौथो श्वास भित्र लिएपछि, श्वास बाहिर फाल्ने अन्त्यमा आफ्नो श्वासको थोरै अंश - सायद १० प्रतिशत - भाँडो क्षेत्रमा रोक्ने प्रयास गर्नुहोस्, धेरै हल्का र नम्रतापूर्वक आफ्नो लुङ (प्राण वायु) को थोरै अंशलाई यसको घर स्थानमा कायम राख्नमा ध्यान केन्द्रित गर्दै।

अब यो प्रयास गर्नुहोस्।

पूर्ण रूपमा श्वास बाहिर फाल्नुहोस् र त्यसपछि तीन वा चार पटक बिस्तारै र नम्रतापूर्वक भाँडो क्षेत्रमा श्वास लिनुहोस्, र अन्तिम श्वास बाहिर फाल्दा, भाँडो क्षेत्रमा थोरै श्वास रोक्नुहोस्। यो करिब दश मिनेटसम्म जारी राख्नुहोस्।

कस्तो महसुस भयो?

सायद यो अलिकति असहज थियो। केही मानिसहरूले भनेका छन् कि यसरी आफ्नो श्वासलाई निर्देशित गर्न गाह्रो हुन्छ। अरूले भनेका छन् कि यसो गर्दा उनीहरूलाई शान्त र केन्द्रित भएको यस्तो अनुभूति भयो जुन उनीहरूले पहिले कहिल्यै महसुस गरेका थिएनन्।

भाँडो श्वासप्रश्वास, यदि हरेक दिन दश वा बीस मिनेट अभ्यास गरियो भने, हाम्रा भावनाहरूको ज्ञान (awareness) विकास गर्ने र हामी हाम्रा दैनिक गतिविधिहरूमा संलग्न हुँदा पनि तिनीहरूसँग कसरी काम गर्ने भनेर सिक्ने प्रत्यक्ष माध्यम बन्न सक्छ। जब हाम्रो लुङ (प्राण वायु) यसको घर स्थानमा केन्द्रित हुन्छ, हाम्रो शरीर, वा भावनाहरू, र हाम्रा विचारहरूले बिस्तारै स्वस्थ सन्तुलन पाउँछन्। घोडा र सवार एकअर्कालाई नियन्त्रण गर्ने वा पागल बनाउने प्रयास नगरी धेरै खुकुलो र सजिलो तरिकाले सँगै काम गर्छन्। यस प्रक्रियामा, हामीले डर, पीडा, चिन्ता, रिस, बेचैनी, इत्यादि सँग सम्बन्धित सूक्ष्म शारीरिक ढाँचाहरू बिस्तारै खुकुलो हुँदै गएको, मन र भावनाहरू बीच थोरै ठाउँ भएको पाउँछौं।

अन्ततः लक्ष्य भनेको दिनभरि, हाम्रा सबै गतिविधिहरू - हिँड्ने, कुरा गर्ने, खाने, पिउने, गाडी चलाउने - को समयमा भाँडो क्षेत्रमा त्यो सानो श्वास कायम राख्न सक्षम हुनु हो। केही मानिसहरूका लागि, यो क्षमता थोरै समयको अभ्यासपछि मात्र स्वचालित हुन्छ। अरूका लागि, यसलाई अलि बढी समय लाग्न सक्छ।

मैले स्वीकार गर्नुपर्छ कि, वर्षौंको अभ्यासपछि पनि, म कहिलेकाहीँ आफ्नो घर आधारसँगको सम्पर्क गुमाउँछु, विशेष गरी धेरै छिटो चल्ने मानिसहरूसँग भेट्दा। म आफैं पनि अलि छिटो चल्ने व्यक्ति हुँ, र अन्य छिटो चल्ने मानिसहरूसँग भेट्दा एक प्रकारको सूक्ष्म शारीरिक उत्तेजनाको रूपमा काम गर्दछ। म उनीहरूको बेचैन र विस्थापित ऊर्जामा फस्छु र फलस्वरूप अलिकति बेचैन, त्रस्त, र कहिलेकाहीँ चिन्तित पनि हुन्छु। त्यसैले म जसलाई म ‘सम्झाउने श्वास’ (reminder breath) भन्छु त्यो लिन्छु: पूर्ण रूपमा श्वास बाहिर फाल्ने, भाँडो क्षेत्रमा श्वास लिने, र त्यसपछि लुङ (प्राण वायु) को घरमा थोरै श्वास छोडेर फेरि श्वास बाहिर फाल्ने।”

जोन तानले पनि भने,

“ऊर्जा असंतुलनहरू हामीले परम्परागत रूपमा ‘भौतिक’ भनेर भन्ने कुरासँग धेरै सम्बन्धित छन्। अध्यात्ममा ऊर्जाहरू हाम्रो आधुनिक परम्परागत प्रयोगमा ‘भौतिक’ पक्षहरू हुन्, यो केवल भाषाको भिन्नता हो। त्यसैले व्यायाम गर्नुहोस् र खुलापन र प्रयासरहितताको कला सिक्नुहोस्, हाम्रो शरीर खोल्नुहोस्, व्यावहारिक र इमानदार बन्नुहोस्।

भाँडो श्वासप्रश्वास अभ्यासहरू सबै राम्रा छन् तर अनुशासन, निरन्तरता र दृढता चाहिन्छ, कुनै 三分钟热度 (Soh: तीन मिनेटको उत्साह) होइन। जब कुनै जादुई वा परीकथाको मानसिकता बिना लगनशीलताका साथ अभ्यास गरिन्छ [यसले] पक्कै पनि फाइदा पुर्‍याउँछ।”

“[१०:१६ बिहान, ६/२९/२०२०] जोन तान: फ्रान्क धेरै अनुभवात्मक छ, अहिलेका लागि शून्यता, घटनाहरूको अनुत्पन्नता (non-arisenness of phenomena) जस्ता कुरामा धेरै सैद्धान्तिक हुनु आवश्यक छैन।

बरु यो उसलाई ऊर्जा र चमक (radiance) लाई उसको शरीरमा... सम्पूर्ण शरीरमा... सार्न दिनु हो... पृष्ठभूमि गए पनि, तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ कि सबै छ इन्द्रियहरू समान चमक (radiance) मा छन् तर वास्तविक समयमा यो सत्यभन्दा धेरै टाढा छ र सबै ऊर्जा असंतुलनहरू निम्त्याउँछ।

प्राकृतिक अवस्थामा आराम गर्नुहोस् र सम्पूर्ण शरीरमा ऊर्जावान चमक (radiance) महसुस गर्नुहोस्। सोचाइको माध्यमबाट होइन। कुनै पनि कुरा छुनुहोस्, औंलाहरू, खुट्टाहरू छुनुहोस्, तिनीहरूलाई महसुस गर्नुहोस्। यो तपाईंको मन हो... हाहा... के तपाईं त्यो बुझ्न सक्नुहुन्छ?

[१०:२३ बिहान, ६/२९/२०२०] जोन तान: पहाड मन हो, घाँस मन हो, सबै कुरा मन हो। त्यो दृष्टि र मानसिक माध्यमबाट हो, शरीर, औंलाहरू, औंलाहरू महसुस गर्नुहोस्, तिनीहरूलाई छुनुहोस्। तिनीहरू मन हुन्। त्यसोभए के तपाईं त्यो वास्तविक समयमा बुझ्नुहुन्छ?

जहाँसम्म निद्राको कुरा छ, धेरै चिन्ता नलिनुहोस्, यो हुनेछ र कम विचारहरू प्रयोग गर्नुहोस्, सम्पूर्ण शरीरलाई स्पर्शको भावना बन्न दिनुहोस्, सोचाइबाट होइन, तर यसलाई महसुस गर्नुहोस् र छुनुहोस्। त्यसैले सबै मन हो भन्ने अनात्म अन्तर्दृष्टि उत्पन्न हुँदा, तपाईं पहिल्यै सबै मन हो भन्नेमा हुनुहुन्छ भनेर नसोच्नुहोस्। यदि तपाईं सबैलाई मनको रूपमा अँगाल्न र महसुस गर्न सक्नुहुन्न भने, तपाईं कसरी मन भनिने साझा भाजकलाई हटाएर अनात्मको प्राकृतिक अवस्था जुन अ-मन (no mind) हो, त्यसमा जान सक्नुहुन्छ?”

लेबलहरू: अनात्म, ऊर्जा |

नोट: डिप्रेसन, चिन्ता र आघातसँग सम्बन्धित गम्भीर ऊर्जा असंतुलनहरूको उपचार मनोचिकित्सक र मनोवैज्ञानिकहरूको विशेषज्ञ मद्दतले गर्नुपर्छ, सम्भवतः सहायक औषधीहरूको साथ। आधुनिक चिकित्सा उपचारको एक महत्त्वपूर्ण र आवश्यक हिस्सा हुन सक्छ र यसलाई कहिल्यै कम आँक्नु हुँदैन। यदि तपाईंमा यीसँग सम्बन्धित हुन सक्ने लक्षणहरू देखिन्छन् भने, तपाईंले पेशेवरहरूद्वारा जाँच गराउनु पर्छ।

सोहको २०१९ मा ७ दिनको ऊर्जा असंतुलनको मामलामा, यो मानसिक समस्याहरूसँग सम्बन्धित थिएन किनकि त्यहाँ कुनै डिप्रेसन, दुःखी मुड, वा मानसिक चिन्ता थिएन (तनावको शारीरिक संवेदनाहरू बाहेक), न त यो आघातसँग सम्बन्धित थियो, बरु यो प्रकाश (luminosity) को अत्यधिक तीव्रताको कारण थियो - एक तीव्रता जुन दिनभरि र निद्रामा पनि रहिरहन्छ, र अत्यधिक ध्यान केन्द्रित गर्ने र तनावको ऊर्जा ढाँचा जुन भंग गर्न गाह्रो थियो। यसो भन्दैमा, यदि तपाईं अनिश्चित हुनुहुन्छ भने, जाँच गराउनु राम्रो हुन्छ। थप रूपमा, तपाईं जुडिथ ब्ल्याकस्टोनका पुस्तकहरू पनि हेर्न सक्नुहुन्छ, जसले आघात मुक्तिको बारेमा गहिरो रूपमा चर्चा गर्दछ र यसलाई अद्वैत अभ्याससँग सम्बन्धित गर्दछ (यद्यपि अनात्म अभ्यासमा आधारित नभए पनि, यो पढ्न लायक छ)। हेर्नुहोस्: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

जोन तानले पनि भने, “काम वा शारीरिक रूप वा पारिवारिक सहयोगको कमी आदिका कारण हुने डिप्रेसन र उदाहरणका लागि ‘म हुँ’ (I AM) सँग सम्बन्धित मुद्दाहरू बीच ठूलो भिन्नता छ। शारीरिक रूप वा कामको बोझ वा अध्ययन आदिसँग सम्बन्धित सबै चिन्ताहरू क्रमशः समाधान हुनेछन् यदि सम्बन्धित मुद्दाहरू समाधान भए। तर त्यहाँ ‘म हुँ’ (I AM) जस्ता मुद्दाहरू छन् जुन तपाईंको पहिलो तत्काल विचार हो, यति नजिक र यति तत्काल कि ‘छुटकारा पाउन’ सजिलो छैन।”

“केही (ऊर्जा असंतुलनहरू) शरीर तयार नभएको अवस्थामा निश्चित ऊर्जा द्वारहरू खुल्नुसँग पनि सम्बन्धित हुन सक्छन्।”

[६/६/२४, ११:५४:२२ PM] जोन तान: हो, परम्परागत उपलब्धिहरूले आफ्नो अभ्यासमा बाधा पुर्‍याउन नदिनुहोस् र हो अनात्म केवल सुरुवात हो, एकपटक हामीले रूपहरूलाई आफ्नो चमक (radiance) को रूपमा चिनेपछि, हामीले मन र घटनाहरू दुवैलाई समाप्त गर्नुपर्छ।

यद्यपि म जोग्जेन वा महामुद्रा अभ्यासी होइन, म अनात्मलाई पूर्ण रूपमा साकार पार्ने प्राकृतिक अवस्थालाई इन्द्रेणी शरीर जस्तै परिणामसँग मिल्दोजुल्दो रूपमा बुझ्न र अन्तर्ज्ञान गर्न सक्छु।

[६/६/२४, ११:५५:०९ PM] सोह वेई यु: मैले बुझें..

[६/६/२४, ११:५८:३७ PM] जोन तान: वास्तवमा मनको मिथ्याकरण (reifications) लाई निश्चित हदसम्म समाप्त गरेपछि, हामी परम्परागत कुरामा कम आसक्त हुन्छौं र हाम्रो सम्पूर्ण शरीर-मनलाई प्रकाशको चमक (radiance of lights) मा समाप्त गर्न धेरै आकर्षित हुन्छौं। मलाई अरूको बारेमा थाहा छैन तर मलाई यस्तो हुन्छ।

[६/६/२४, ११:५८:४२ PM] जोन तान: के तपाईंलाई यस्तो हुन्छ?

[६/६/२४, ११:५९:०९ PM] सोह वेई यु: हो, मलाई त्यस्तै लाग्छ।

[७/६/२४, १२:०२:०८ AM] जोन तान: यस चरणमा, प्रयासरहितता, अ-कर्म (non-action) र अ-प्रतिरोध (non-resistance) धेरै महत्त्वपूर्ण छन् किनकि जब मनले प्रतिक्रिया गर्छ वा ध्यान केन्द्रित गर्छ, ऊर्जा तीव्र हुन्छ र प्रायः ऊर्जा असंतुलन निम्त्याउँछ।

लेबलहरू: अनात्म, शून्यता, जोन तान, प्रकाश (Luminosity), महा, अद्वैत, स्वतः उपस्थिति (Spontaneous Presence) |