किन हो थाहा छैन, तर पछिल्ला दिनहरूमा फोरमहरूमा अनत्ताको (anatta) विषय बारम्बार उठिरहेको छ। सायद ‘yuan’ (प्रत्यय) परिपक्व भएको छ। -:) म ‘अनात्म’ सम्बन्धी आफ्ना अनुभवहरूबारे केही विचारहरू मात्र टिपोट गर्नेछु। यो अधिकारपूर्ण व्याख्या होइन, सहज साझेदारी मात्र हो।

तलका दुई पद्यांशहरूले मलाई अनात्मको प्रत्यक्ष अनुभवतर्फ लैजान निर्णायक भूमिका खेले। ती दुवैले अनत्ताबारे एउटै कुरा भनिरहेको जस्तो देखिए पनि, यी दुई पद्यांशमा ध्यान गर्दा दुई भिन्न अनुभवगत अन्तर्दृष्टि जन्मन सक्छन्—एक शून्यता पक्षमा, अर्को अद्वय उज्यालोपन (अद्वैत प्रकाशमानता) पक्षमा। यी अनुभवबाट उठ्ने अन्तर्दृष्टिहरू अत्यन्त प्रकाशमान छन्, किनभने तिनले सजगता के हो भन्ने हाम्रो सामान्य बुझाइसँग तीव्र रूपमा विरोध गर्छन्।

पहिलो पद्यांशबारे

पहिलो पद्यांशको प्रारम्भिक झलकबाट देखिने दुई सबैभन्दा स्पष्ट अनुभवहरू कर्तापनको अभाव र कर्ता नभएको प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि हुन्। यी दुई अनुभवहरू मेरा अन्तर्दृष्टिका सात चरणहरू मध्ये पाँचौँ चरणका लागि मुख्य हुन्।

१. अनुभवहरूलाई जोड्ने र समन्वय गर्ने कर्तापनको अभाव।
जोड्ने ‘म’ नभएपछि घटनाहरू—विचार, ध्वनि, अनुभूति आदि—फोकाजस्ता, स्वतन्त्र रूपमा तैरिरहेका, स्वस्फूर्त र असीम रूपमा प्रकट भइरहेका देखिन्छन्। कर्तापनको अनुपस्थितिसँगै स्वतन्त्रता र पारदर्शिताको गहिरो अनुभूति आउँछ। सुन्दा विडम्बनाजस्तो लागे पनि अनुभवगत रूपमा यो सत्य हो। जब हामी ‘स्वभावसिद्ध’ दृष्टिलाई कडाइसँग समात्छौँ, सही बुझाइ आउँदैन। ‘स्वभावसिद्ध’ दृष्टिले अकर्तृत्व, पारस्परिक निर्भरता, अन्तर्सम्बन्ध, उज्यालोपन र अद्वय उपस्थितिलाई (Presence) स्वतन्त्रताको रूपमा देख्न कसरी रोक्छ भन्ने कुरा आश्चर्यजनक छ।

२. कर्ता नभएको प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि।
यस अवस्थामा “कर्ता छैन” भन्ने प्रत्यक्ष पहिचान हुन्छ। एउटा विचार, त्यसपछि अर्को विचार। त्यसैले यो सधैँ विचारले विचारलाई हेरेको हो, हेर्नेवालाले विचारलाई हेरेको होइन। तर यो बोधको सार स्वस्फूर्त मुक्तिदायी अनुभव र घटनाहरूको रिक्त प्रकृतिको अस्पष्ट झलकतर्फ ढल्किएको हुन्छ—अर्थात् क्षणभंगुर घटनाहरू फोकाजस्ता, अस्थायी, कुनै सारभूत वा ठोस कुरा नभएका। यस चरणमा हामीले घटनाहरू र सजगताको ‘शून्य’ प्रकृति पूर्ण रूपमा अनुभव गरिसक्यौँ भनेर गलत बुझ्नु हुँदैन, यद्यपि त्यस्तो सोच्ने प्रलोभन हुन्छ। -:)

व्यक्तिको प्रत्यय अनुसार, “सधैँ विचारले विचारलाई हेर्छ, हेर्नेवालाले विचारलाई हेर्दैन,” वा “हेर्नेवाला नै त्यो विचार हो” भन्ने कुरा स्पष्ट नहुन सक्छ। किनभने यो मुख्य अन्तर्दृष्टि हो र मुक्ति-पथमा गलत हुन नहुने कदम हो, केही असम्मानजनक स्वरमै भन्न मन लाग्छ:

जस-जस आचार्यहरूले सिकाए,
“विचारहरू उठ्न र शान्त हुन देऊ,
पृष्ठभूमिको दर्पणलाई पूर्ण देख र अप्रभावित रह।”
पूरा आदरका साथ भनूँ भने, उहाँहरूले सुन्दर तर भ्रमित कुरा मात्र बोल्नुभएको हो।

बरु,

विचारहरूको पछाडि कोही छैन भनेर देख।
पहिले एउटा विचार, त्यसपछि अर्को विचार।
अन्तर्दृष्टि गहिरिँदै जाँदा पछि प्रकट हुनेछ,
सधैँ यही मात्र—एक विचार!
अनुत्पन्न, उज्यालो तर रिक्त!

यही अनत्ताको सम्पूर्ण उद्देश्य हो: यो पृष्ठभूमि वास्तविक रूपमा अस्तित्वमा छैन भनेर पूर्ण रूपमा आर-पार देख्नु। जे छ त्यो प्रवाह, क्रिया वा कर्म हो। कुनै कर्ता छैन, कुनै ‘गरिएको वस्तु’ पनि छैन; केवल गर्दै-हुनु मात्र छ। ध्यान गर्ने व्यक्ति वा ध्यान छैन, केवल ध्यान गर्दै मात्र छ। छोडिदिनुको दृष्टिबाट “हेर्नेवाला हेर्दै विचार” ले यस्तो छाप बनाउँछ कि हेर्नेवालाले विचारहरूलाई उठ्न र शान्त हुन दिइरहेको छ र आफैं अप्रभावित छ। यो भ्रम हो; यो ‘छोडिदिनु’ को भेषमा ‘समात्नु’ हो। सुरुदेखि नै पृष्ठभूमि छैन भनेर बुझ्दा यथार्थ आफैं एक पूर्ण छोडिदिनुको रूपमा प्रकट हुन्छ। अभ्याससँगै, अन्तर्दृष्टि परिपक्व हुँदा ‘अभिप्राय’ घट्दै जान्छ र ‘गर्दै-हुनु’ ब्रह्माण्डले नै काम गरिरहेको जस्तो स्वस्फूर्त घटना मात्रको रूपमा अनुभव हुनेछ। ‘प्रतीत्यसमुत्पाद’ बाट केही संकेत पाएपछि हामी अझ गहिरिएर यो घटितता सबै कुरा सबै कुरासँग अन्तर्क्रिया गर्दै अस्तित्वमा आउँदै गरेको सरासर अभिव्यक्ति हो भनेर देख्न सक्छौँ। वास्तवमा, यदि हामी ‘ब्रह्माण्ड’लाई वस्तुकरण गर्दैनौँ भने, यो यति मात्र हो—जहाँ र जहिले छ, ठीक त्यहीँ रहेको पारस्परिक निर्भर उदयको अभिव्यक्ति।

यो बुझेपछि अभ्यास भनेको जे छ त्यसप्रति खुल्नु मात्र हो।
किनभने यो मात्र घटितता जहाँ र जहिले छ, ठीक त्यहीँ छ।
घर भन्न मिल्ने कुनै ठाउँ नभए पनि, सबै ठाउँ घर नै हो।

जब महान सहजताको अभ्यासमा अनुभव परिपक्व हुन्छ,
अनुभव महा (Maha) हुन्छ—महान, अद्भुत र आनन्दमय।
देख्ने, खाने र स्वाद लिने सामान्य क्रियाकलापहरूमा,
काव्यात्मक रूपमा व्यक्त गर्दा मानौँ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड नै ध्यान गरिरहेको छ।

भनिएका र व्यक्त गरिएका सबै कुराहरू वास्तवमा फरक-फरक स्वाद मात्र हुन्,
यस सबै-कुराको-सबै-कुरा प्रतीत्यसमुत्पन्न रूपमा उदयमान,
यस क्षणको जीवन्त झिलमिलाहटको रूपमा।

त्यतिबेला स्पष्ट हुन्छ कि क्षणभंगुर घटनाहरू पहिले नै पूर्ण तरिकाले घटिरहेका छन्—खुल्नुपर्ने कुरा खुलिरहेको, प्रकट हुनुपर्ने कुरा प्रकट भइरहेको, र जाने बेला आएपछि शान्त भइरहेको। यो क्षणभंगुर घटिततामा समस्या छैन; समस्या केवल ‘अतिरिक्त दर्पण’ राख्नु हो—मनले अमूर्तीकरण गर्ने शक्तिबाट बनेको वस्तुकरण। दर्पण पूर्ण होइन; घटितता नै पूर्ण हो। दर्पण केवल द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध दृष्टिलाई मात्र पूर्ण देखिन्छ।

हाम्रो गहिरो जरा गाडेको स्वभावसिद्ध र द्वैतवादी दृष्टिले “प्रकाशमान पक्ष” लाई हेर्नेवालाको रूपमा मानवीकृत गरेको छ र “शून्यता पक्ष” लाई क्षणभंगुर घटनाहरूका रूपमा फ्याँकेको छ। अभ्यासको मुख्य चुनौती प्रकाशमानता र शून्यता एक र अविभाज्य हुन्, कहिल्यै अलग भएका छैनन् र अलग हुन सक्दैनन् भनेर स्पष्ट देख्नु हो।

दोस्रो पद्यांशबारे

दोस्रो पद्यांशमा क्षणभंगुर घटनाहरूको सजीव निर्मलतामा ध्यान छ। विचार, ध्वनि र सबै क्षणभंगुर कुरा सजगताबाट अलग छैनन्। अनुभवकर्ता-अनुभव विभाजन छैन; विचारक/विचारहरू, श्रोता/ध्वनिहरू, अनुभवकर्ता/भावनाहरू आदि रूपमा उठ्ने एउटा अविच्छिन्न स्वतःस्फूर्त अनुभव मात्र छ। सुनाइमा श्रोता र ध्वनि अविभाज्य रूपमा एक छन्। “I AM” अनुभवसँग परिचित जो कोहीका लागि, त्यो शुद्ध अस्तित्व-बोध, आफूलाई अत्यन्त वास्तविक महसुस गराउने शक्तिशाली उपस्थिति अनुभव, बिर्सन नसकिने हुन्छ। जब पृष्ठभूमि हट्छ, सबै अग्रभूमि घटनाहरू उपस्थितिका रूपमा (Presence) खुल्छन्। यो स्वाभाविक रूपमा निरन्तर ‘विपश्यनामय’ जस्तो हुन्छ, वा सरल शब्दमा, सजगतामा निर्वस्त्र। PC को सुसाहट-जस्तो ध्वनिदेखि MRT रेलको कम्पन, खुट्टाले जमिन छोएको अनुभूतिसम्म—यी सबै अनुभव स्फटिकजस्तै स्पष्ट छन्, “I AM” भन्दा कम “I AM” होइनन्। उपस्थिति (Presence) अझै पूर्ण रूपमा उपस्थित छ; केही पनि अस्वीकार गरिएको छैन। -:)

विषय र वस्तुको विभाजन केवल एउटा अनुमान हो।
त्यसैले त्याग्ने कोही र त्यागिने केही भन्ने भ्रम हो।
स्व झन् झन् पारदर्शी हुँदै जाँदा,
घटनाहरू पनि त्यस्तै झन् झन् प्रकाशमान हुन्छन्।
पूर्ण पारदर्शितामा सबै घटितता निर्मल र सजीव रूपमा स्पष्ट हुन्छ।
सबैतिर स्पष्टता, जताततै जीवितता!

त्यतिबेला यो स्पष्ट हुन्छ कि गहिरो जरा गाडेको द्वैतवादी दृष्टि मात्रले हाम्रो अन्तर्दृष्टिलाई यस अनुभवगत तथ्यबाट छोपिरहेको छ। वास्तविक अनुभवमा घटनाहरू प्रकट हुनुको स्फटिक-जस्तो स्पष्टता मात्र छ। यो अनुभव परिपक्व हुँदा मन-शरीर मात्र अद्वैत प्रकाशमानतामा घुल्छ, र सबै घटनाहरू यो अद्वैत प्रकाशमान उपस्थितिको प्रकटताको रूपमा अनुभवगत रूपमा बुझिन्छ—“सबै मन हो” भन्ने बोधतर्फ लैजाने मुख्य अन्तर्दृष्टि।

यसपछि, आवश्यकभन्दा बढी भाव-विभोर वा अतिदावी नगरी अझ अनुसन्धान गर्नुपर्छ। के यो अद्वैत प्रकाशमानतामा स्वतन्त्र, अपरिवर्तनशील र स्थायी स्वभावको कुनै विशेषता छ? साधक अनजानमै अद्वैत उपस्थितिलाई ठोस बनाउँदै केही समय अड्किन सक्छ। यो मेरो अन्तर्दृष्टिका सात चरणहरूको चौथो चरणमा वर्णित ‘एक दर्पण’ को छाप छोड्नु हो। अनुभव अद्वैत भए पनि शून्यताको अन्तर्दृष्टि अझै छैन। द्वैतवादी बन्धन पर्याप्त ढिलो भए पनि, ‘स्वभावसिद्ध’ दृष्टि अझै बलियो रहन्छ।

जब ‘विषय’ हट्छ, अनुभव अद्वैत हुन्छ, तर हामीले ‘वस्तु’लाई बिर्सेका हुन्छौँ। वस्तु अझ रिक्त गरिँदा धर्मकाय (Dharmakaya) देखिन्छ। स्पष्ट देख्नुहोस्: पहिले छेडिएको ‘विषय’ भनेको पाँच स्कन्धहरूलाई जोड्ने एउटा नामकरण मात्र हो; तर अर्को स्तरमा निषेध गर्नुपर्ने कुरा भनेको उपस्थिति नै (Presence) हो—नामकरण होइन, स्वयं अद्वैत प्रकृतिको अत्यन्त उपस्थिति।

अद्वैत अन्तर्दृष्टि परिपक्व भएका इमानदार बौद्ध साधकहरूले आफूलाई सोध्न सक्छन्: यदि अद्वैत उपस्थिति नै अन्तिम हो भने बुद्धले प्रतीत्यसमुत्पादमा यति धेरै जोड किन दिनुभयो? अनुभव अझै वेदान्तिक छ, ‘शून्यता’ भन्दा बढी ‘ब्रह्मन्’ जस्तो। अद्वैत उपस्थितिको यो ठोसपनलाई प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको मद्दतले तोड्नुपर्छ। यो जानेपछि साधक अद्वैत उपस्थितिको शून्य, प्रतीत्यसमुत्पन्न प्रकृति बुझ्न अगाडि बढ्न सक्छ। यो पहिलो पद्यांशअनुसार अनत्ता (anatta) अनुभवको थप परिष्कार हो।

“I AMness” साधकहरूको हकमा, अद्वैत अन्तर्दृष्टि पछि अद्वैत उपस्थितिमै बसिरहनु धेरै सामान्य हुन्छ। उनीहरू ‘काठ काट, पानी बोक’ र ‘वसन्त आउँछ, घाँस आफैं बढ्छ’ मा रमाउँछन्। धेरै जोड दिन मिल्दैन; अनुभव अन्तिम जस्तो देखिन्छ। आशा छ यस्ता साधकहरूका लागि यो सूक्ष्म छाप देख्ने ‘yuan’ (प्रत्यय) उठोस्।

शून्यताबारे

सम्बन्धित: John Tan का यस विषयका भिडियो र अडियो यहाँ संकलित छन्: John Tan का YouTube भिडियो र अडियो: प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको ऐक्य।

यदि हामी विचार हेरेर सोध्छौँ—विचार कहाँ उठ्छ, कसरी उठ्छ, ‘विचार’ कस्तो छ—‘विचार’ ले आफ्नो प्रकृति शून्य छ भनेर देखाउनेछ: सजीव रूपमा उपस्थित तर पूर्ण रूपमा स्थान-निर्धारण गर्न नसकिने। अनुमान, सोचाइ वा संकल्पना नबनाई सम्पूर्ण अस्तित्वले यो ‘अग्रहणीयता’ र ‘स्थान-निर्धारण-असम्भवता’ महसुस गर्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। यो ‘कुनै ठाउँ’ मा बसेको जस्तो देखिन्छ, तर त्यसको स्थान पत्ता लगाउने कुनै उपाय छैन। यो “त्यहाँ” कतै छ भन्ने छाप मात्र हो, तर कहिल्यै “त्यहाँ” हुँदैन। त्यसैगरी “यहाँपन” र “अहिलेपन” पनि संवेदना, कारणहरू र प्रत्ययहरूका स्कन्धहरूबाट बनेका छापहरू मात्र हुन्; त्यहाँ स्वभावसिद्ध रूपमा केही छैन, ‘स्वत्वभाव’ जत्तिकै शून्य।

यो अग्रहणीय र स्थान-निर्धारण गर्न नसकिने शून्य प्रकृति केवल ‘विचार’मा मात्र विशेष होइन। सबै अनुभव वा संवेदना त्यस्तै छन्—सजीव रूपमा उपस्थित तर अठोस, अग्रहणीय, स्वतःस्फूर्त, स्थान-निर्धारण गर्न नसकिने।

यदि हामी एकदम सजीव, स्पष्ट र आँखाअगाडि रहेको रातो फूल हेर्छौँ भने “रातोपन” फूलसँग “सम्बन्धित” जस्तो देखिन्छ, तर वास्तवमा त्यस्तो होइन। सबै जनावरहरूले रातो देख्दैनन् (कुकुरहरूले रङ्ग बुझ्न सक्दैनन्), र “रातोपन” मनको स्वभावसिद्ध गुण पनि होइन। यदि परमाणु संरचना भित्र हेर्न “क्वान्टम दृष्टि” दिइयो भने त्यहाँ पनि “रातोपन” भन्ने गुण कतै फेला पर्दैन; लगभग पूर्ण आकाश/रिक्तता मात्र, कुनै देखिने आकार वा रूप बिना। जे आभासहरू छन् ती प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्; त्यसैले कुनै स्वभावसिद्ध अस्तित्व वा स्थिर गुणहरू, आकारहरू, रूप, वा “रातोपन” बाट शून्य छन्—मात्र प्रकाशमान तर शून्य, स्वभावसिद्ध/वस्तुगत अस्तित्व बिना मात्र आभासहरू।

त्यसैगरी बलिरहेको अग्निकुण्ड अगाडि उभिँदा ‘आगो’, दहकती ताप, सजीव रूपमा उपस्थित र अत्यन्त वास्तविक जस्तो देखिने ‘तातोपन’ को सम्पूर्ण संवेदना पनि जाँच्दा स्वभावसिद्ध रूपमा “त्यहाँ” हुँदैन—प्रत्ययहरू उपस्थित हुँदा मात्र निर्भर भएर प्रकट हुन्छ। द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध दृष्टिहरूले अविच्छिन्न अनुभवलाई को-कहाँ-कहिले भन्ने निर्मितिमा कसरी कैद गरेको छ भन्ने कुरा अचम्मको छ।

सबै अनुभव शून्य छन्। ती आकाशका फूलजस्ता, पोखरीको सतहमा बनेको चित्रजस्ता छन्। कुनै अनुभवको क्षणलाई देखाएर “यो भित्र हो” र “त्यो बाहिर हो” भन्न सकिँदैन। सबै ‘भित्र’ ‘बाहिर’ जस्तै छन्; सजगताका लागि अविच्छिन्न अनुभव मात्र छ। महत्त्वपूर्ण दर्पण वा पोखरी होइन, तर पोखरीको सतहमा झिलमिलाइरहेको रङको भ्रम-जस्तो घटनाको प्रक्रिया हो—भ्रम जस्तो तर भ्रम होइन, सपना जस्तो तर सपना होइन। यही सबै अनुभवहरूको आधार हो।

तर यो ‘अग्रहणीयता र स्थान-निर्धारण-असम्भवता’ प्रकृति मात्र सबै कुरा होइन; यहाँ महा पनि (Maha) छ—सीमाहीन ‘आपसी-सम्बद्धता’ को महान अनुभूति। कसैले घण्टी बजाउँदा व्यक्ति, लट्ठी, घण्टी, हावाको कम्पन, कान, अनि ध्वनिको मायावी आभास—‘Tongsss…re-sounding…’—सबै एउटा अविच्छिन्न घटितता, एक अनुभव हो। सास फेर्दा यो एक पूर्ण श्वास मात्र हो; कारणहरू र प्रत्ययहरू सबै मिलेर यो सम्पूर्ण श्वास संवेदनालाई उठाउँछन्, मानौँ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड नै यो श्वास-प्रक्रिया गरिरहेको छ। मेरो विचारमा यो महा (Maha) अनुभव बिना ‘आपसी-सम्बद्धता’ को साँचो अनुभव हुँदैन र अद्वैत उपस्थिति अपूर्ण रहन्छ।

हाम्रो शून्य प्रकृतिको अनुभव अद्वैत एकत्वभन्दा धेरै फरक छ। उदाहरणका लागि ‘दूरी’ लाई अद्वैत एकत्वले विषय-वस्तु विभाजनको भ्रम आर-पार देखेर पार गर्छ र एक अद्वैत उपस्थितिमा पुग्छ। सबैलाई ‘यही’ मात्रका रूपमा देख्छ। तर शून्यताको अनुभवले शून्य, अग्रहणीय, स्थान-निर्धारण गर्न नसकिने प्रकृतिद्वारा सीमा नै भत्काउँछ।

यस प्रकृतिमा गहिरो प्रवेश गर्दा ‘कहाँ-ठाउँ’, ‘कहिले-समय’, वा ‘को-म’ आवश्यक पर्दैन। ध्वनि सुन्दा ध्वनि ‘भित्र यहाँ’ पनि होइन, ‘बाहिर त्यहाँ’ पनि होइन; जहाँ छ त्यहीँ छ, र गयो! प्रकटता प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्छ र त्यसैले शून्य हुन्छ भन्ने प्रज्ञाले सबै केन्द्र र सन्दर्भ-बिन्दुहरू घुलाउँछ। अनुभवले “जहाँ र जहिले छ, सधैँ ठीक” भन्ने संवेदना दिन्छ। घर भन्न मिल्ने ठाउँ नभए पनि सबैतिर घर भन्ने संवेदना। उपस्थितिको शून्य प्रकृति अनुभव गर्दा इमानदार साधक स्पष्ट हुन्छ कि अद्वैत उपस्थितिले साँच्चै सूक्ष्म छाप छोडिरहेको थियो; त्यसको प्रकृति शून्य देख्दा अनुभवलाई ठोस बनाउने अन्तिम छाप घुल्छ। यो शीतल लाग्छ, किनकि उपस्थिति अझ उपस्थित र प्रयासरहित हुन्छ। हामी “सजीव अद्वैत उपस्थिति” बाट “सजीव रूपमा र अद्वैत रूपमा उपस्थित भए पनि, यो केही वास्तविक होइन, शून्य!” तर्फ सर्छौँ।

महा (Maha) र साधारणताबारे

महाको (Maha) अनुभव कुनै विशेष प्रकारको अनुभव पछ्याइरहेको जस्तो सुनिन सक्छ र जेन बौद्ध धर्ममा प्रवर्द्धित ‘बोधको साधारणता’ सँग विरोधाभास जस्तो देखिन सक्छ। यो सत्य होइन। वास्तवमा यो अनुभव बिना अद्वैत अपूर्ण छ। यो खण्ड महालाई (Maha) प्राप्त गर्नुपर्ने चरणका रूपमा होइन, शून्यता स्वभावतः महा (Maha) हो भनेर देख्नका लागि हो। महामा (Maha) व्यक्ति स्व महसुस गर्दैन; ‘ब्रह्माण्ड’ महसुस गर्छ। ‘ब्रह्मन्’ होइन, ‘आपसी-सम्बद्धता’ महसुस गर्छ। ‘निर्भरता र आपसी-सम्बद्धता’ का कारण असहायता होइन, सीमाहीन महानता, स्वतःस्फूर्तता र अद्भुतता महसुस गर्छ। अब ‘साधारणता’ तर्फ फर्कौँ।

साधारणता सधैँ ताओवादको बलियो पक्ष रहँदै आएको छ। जेनमा पनि तोझानका पाँच श्रेणीहरू र दस गोरु-चराउने चित्रहरू जस्ता बोधका प्रतिमानहरूमा यसको महत्त्व देखिन्छ। तर साधारणतालाई यस्तो रूपमा मात्र बुझ्नुपर्छ कि अद्वैत र तथताको महा (Maha) संसार कुनै परको कुरा होइन। पुग्नुपर्ने कुनै पारको क्षेत्र छैन, र हाम्रो साधारण दैनिक संसारबाट अलग अवस्था कहिल्यै छैन। बरु अद्वैत र महा (Maha) अनुभवको यो आदिम, मौलिक र निष्कलुष अनुभवलाई सबैभन्दा सामान्य क्रियाकलापहरूमा ल्याउनु हो। यदि यो अनुभव सामान्य र साधारण क्रियाकलापमा फेला पर्दैन भने साधकहरूको बुझाइ र अभ्यास अझै परिपक्व भएका हुँदैनन्।

यसअघि महा (Maha) अनुभव स्वाभाविक अवस्थामा दुर्लभ घटना थियो र आउँदै-जाँदै गर्ने आउने-जाने प्रवृत्तिका रूपमा लिइन्थ्यो। यो अनुभव उत्पन्न गराउन प्रायः छोटो समयसम्म कुनै काम बारम्बार गर्ने एकाग्रता चाहिन्थ्यो। उदाहरणका लागि, यदि हामी सास भित्र-बाहिर, भित्र-बाहिर… गरिरह्यौँ, अन्ततः श्वासको सम्पूर्ण संवेदना मात्र रहन्छ—यस प्रकटताको क्षणमा सबै कारणहरू र प्रत्ययहरू आएको रूपमा श्वास मात्र। यदि कदम चाल्ने संवेदनामा, कठोरताको संवेदनामा केन्द्रित भयौँ—खुट्टाले जमिन छुँदा सम्पूर्ण ‘कठोरता’ संवेदना मात्र रहुन्जेल—यो ‘कठोरता’ मात्र—सबै कारणहरू र प्रत्ययहरू यस प्रकटताको क्षणमा आइरहेका रूपमा। यदि कसैले घण्टी बजाएको सुन्दा लट्ठी, घण्टी, हावाको कम्पन र कान सबै मिलेर ध्वनि संवेदना उठिरहेको देख्यौँ भने महा (Maha) अनुभव उदय हुन्छ। तथापि, प्रतीत्यसमुत्पादको शिक्षालाई अद्वैत उपस्थितिमा समाहित गरेदेखि वर्षौँमा यो बढी सुलभ भएको छ, तर यसलाई आधार-अवस्थाका रूपमा कहिल्यै बुझिएको थिएन। पारस्परिक निर्भर उदय र शून्यता देख्नुको अद्वैत उपस्थिति अनुभवसँग पूर्वानुमेय सम्बन्ध देखिन्छ।

एक हप्ता अघि महाको (Maha) स्पष्ट अनुभव उदायो र निकै प्रयासरहित भयो; साथै यो स्वाभाविक अवस्था पनि हो भन्ने प्रत्यक्ष बोध भयो। शून्यतामा महा (Maha) स्वाभाविक हुन्छ र जे उठ्छ त्यसलाई अनुभव गर्ने मार्गमा पूर्ण रूपमा समावेश गर्नुपर्छ। यद्यपि महालाई (Maha) आधार-अवस्थाका रूपमा अनुभव गर्न अद्वैत अनुभव परिपक्व हुन आवश्यक छ; विभाजित मन रहँदा सबै कुरा स्वतःस्फूर्त रूपमा सजीव प्रकटताको यस क्षणमा आउँदै गरेको आपसी-सम्बद्धता जस्तो पूर्ण रूपमा महसुस गर्न सकिँदैन।

ब्रह्माण्ड यही उठिरहेको विचार हो।
ब्रह्माण्ड यही उठिरहेको ध्वनि हो।
यही भव्य उदय मात्र!
ताओ हो।
सबै उदयलाई नमन।

स्वस्फूर्त पूर्णता (स्वतःस्फूर्त पूर्णता) बारे

अन्ततः, यी दुई अनुभवहरू परस्पर व्यापेपछि, वास्तवमै आवश्यक कुरा भनेको जे उठ्छ त्यसलाई खुला र कुनै संकोच बिना अनुभव गर्नु मात्र हो। यो सरल सुनिन सक्छ, तर यस सरल मार्गलाई कम नठान्नुहोस्; अनन्त कल्पहरूको अभ्यासले पनि यसको गहिराइ छुन सक्दैन।

वास्तवमा “पहिलो पद्यांशबारे”, “दोस्रो पद्यांशबारे”, “शून्यताबारे” यी सबै उपखण्डहरूमा स्वाभाविक मार्गको केही जोड पहिल्यै छ। स्वाभाविक मार्ग सन्दर्भमा म भन्न चाहन्छु: स्वतःस्फूर्त उपस्थिति (Presence) तथा जे उठ्छ त्यसलाई खुला, संकोच बिना र निडर भएर अनुभव गर्नु कुनै परम्परा वा धर्मको “मार्ग” होइन—जेन, महमुद्रा (Mahamudra), जोगचेन (Dzogchen), अद्वैत, ताओवाद वा बौद्ध धर्म जे भए पनि। स्वाभाविक मार्ग वास्तवमा ताओको “मार्ग” हो, तर ताओवादले इतिहास लामो भएकै कारण “मार्ग” माथि एकाधिकार दाबी गर्न सक्दैन। मेरो अनुभवमा अद्वैत अनुभवहरू परिपक्व भएपछि कुनै पनि इमानदार साधक अन्ततः स्वतः र स्वाभाविक रूपमा यहीँ आइपुग्छ। यो रगतमा भएजस्तो हो; स्वाभाविक मार्ग बाहेक अर्को मार्ग छैन।

तर स्वाभाविक र स्वतःस्फूर्त मार्ग अक्सर गलत रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ। यसको अर्थ केही गर्नुपर्दैन वा अभ्यास अनावश्यक छ भन्ने होइन। बरु, अनत्ता (anatta), शून्यता र प्रतीत्यसमुत्पाद पक्षमा आफ्ना अन्तर्दृष्टिहरूलाई चक्रपछि चक्र परिष्कार गरेपछि साधकले अचानक अनत्ता (anatta) एउटा मुद्रा हो, र अद्वैत प्रकाशमानता तथा शून्यता सधैँ सबै अनुभवहरूको “आधार” थिए भनेर देख्छ—यो नै गहिरोतम अन्तर्दृष्टि हो। अभ्यास त्यसपछि “एकाग्रतामुखी” बाट “प्रयासरहित” ढाँचामा सर्छ। यसका लागि अद्वैत र शून्यता अन्तर्दृष्टिहरू हाम्रो सम्पूर्ण अस्तित्वमा त्यसरी नै पूर्ण व्यापिनुपर्छ, जसरी “द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध दृष्टिहरू” ले चेतनालाई आक्रमण गरेका थिए।

कुनै पनि अवस्थामा, हाम्रो शून्य र प्रकाशमान प्रकृतिलाई तत्त्वमीमांसात्मक सार बनाउनबाट सावधान रहनुपर्छ। मैले Luminous Emptiness नामक अर्को ब्लगमा लेखेको टिप्पणीसँग अन्त्य गर्छु, किनभने यसले यहाँ लेखेको कुरालाई राम्रोसँग संक्षेप गर्छ।

“अनिर्मितता” को मात्रा,
जे छ त्यसप्रति हामी कति संकोच बिना र निडर भएर खुल्छौँ भन्ने मात्रा हो।
किनभने जे उठ्छ त्यो मन हो, सधैँ देखिएको, सुनिएको, चाखिएको र अनुभव गरिएको।
जे देखिएको, सुनिएको र अनुभव गरिएको छैन,
त्यो मन के हो भन्ने हाम्रो संकल्पनात्मक धारणा हो।

जब हामी “दीप्ति, निर्मलता” लाई निराकार सत्ताका रूपमा वस्तुकरण गर्छौँ,
त्यो समात्ने वस्तु बन्छ र “रूपहरू” देख्न रोक्छ,
सजगताको बनावट र रचना देख्न रोक्छ।
वस्तुकरण गर्ने प्रवृत्ति सूक्ष्म छ;
हामी “स्वत्वभाव” छोड्छौँ तर अन्जानमै “अहिलेपन” र “यहाँपन” समात्छौँ।
जे उठ्छ त्यो केवल प्रतीत्यसमुत्पन्न हुन्छ, को, कहाँ र कहिले बिना।

सबै अनुभवहरू समान छन्, प्रकाशमान तर स्वभावबाट शून्य।
शून्य भए पनि यसको सजीव प्रकाशमानता कुनै तरिकाले अस्वीकार गरिएको छैन।

मुक्ति भनेको मनलाई जस्तो छ त्यस्तै अनुभव गर्नु हो।
स्व-मुक्ति भनेको यो मुक्ति सधैँ र पहिले नै छ भन्ने पूर्ण अन्तर्दृष्टि हो;
स्वतःस्फूर्त उपस्थित, स्वाभाविक रूपमा पूर्ण!”

पुनश्च:
हामीले शून्यताको अन्तर्दृष्टिलाई अद्वैत प्रकाशमानता भन्दा ‘उच्च’ भनेर व्यवहार गर्नु हुँदैन। फरक प्रत्ययहरूका कारण फरक अन्तर्दृष्टिहरू उदय हुन्छन्। केही साधकहरूका लागि शून्य प्रकृतिको अन्तर्दृष्टि अद्वैत प्रकाशमानता भन्दा पहिले आउँछ।

शून्यताको अझ विस्तृत वैचारिक बुझाइका लागि डा. Greg Goode को “Non-Dual Emptiness” लेख पढ्नुहोस्।

गम्भीर ऊर्जा-असन्तुलन सम्बन्धी नोट

निराशा, चिन्ता र आघातहरूसँग सम्बन्धित गम्भीर ऊर्जा-असन्तुलनहरूलाई मनोचिकित्सक र मनोवैज्ञानिकहरूको विशेषज्ञ सहायता, सम्भव भए औषधिको समर्थनसहित, उपचार गर्नुपर्छ। आधुनिक चिकित्सा उपचारको अत्यावश्यक र महत्त्वपूर्ण भाग हुन सक्छ र त्यसलाई कहिल्यै कम आँक्नु हुँदैन। यदि यी कुरासँग सम्बन्धित हुन सक्ने लक्षणहरू देखिन्छन् भने विशेषज्ञहरूबाट जाँच गराउनुहोस्।

Soh को २०१९ मा भएको सात दिनको ऊर्जा-असन्तुलन मानसिक समस्याहरूसँग सम्बन्धित थिएन, किनकि निराशा, उदास मनोदशा वा मानसिक चिन्ता (तनावका शारीरिक संवेदनाबाहेक) थिएन; आघातसँग पनि सम्बन्धित थिएन। बरु यो प्रकाशमानताको चरम तीव्रताका कारण थियो—दिनभरि र निद्राभित्र पनि रहने तीव्रता, र घुल्न कठिन अति-केन्द्रितता तथा तनावको ऊर्जात्मक ढाँचा। त्यसो भए पनि, यदि निश्चित छैन भने जाँच गराउनु राम्रो हो। साथै Judith Blackstone का पुस्तकहरू पनि हेर्न सक्नुहुन्छ; तिनले आघात-मुक्तिमा गहिरो जान्छन् र अद्वैत अभ्याससँग सम्बन्ध राख्छन् (यद्यपि ठीक अनत्ता (anatta) अभ्यासमा आधारित होइन, पढ्न लायक छ)। हेर्नुहोस्: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan ले पनि भने, “काम, शारीरिक रूप, परिवारको समर्थनको अभाव आदि कारण हुने निराशा र, उदाहरणका लागि ‘I AM’ सम्बन्धित समस्याहरू बीच ठूलो भिन्नता छ। शारीरिक रूप, कामको बोझ वा अध्ययन आदिसँग सम्बन्धित चिन्ताहरू ती सम्बन्धित समस्याहरू समाधान भएमा बिस्तारै मुक्त हुन्छन्। तर ‘I AM’ जस्ता समस्याहरू तिम्रो पहिलो तुरुन्तै उठ्ने विचार जस्तै—अत्यन्त नजिक र तुरुन्त—हुन्छन्, त्यसैले तिनलाई ‘हटाउन’ सजिलो हुँदैन।”

“केही (ऊर्जा-असन्तुलनहरू) शरीर तयार नभएको बेला निश्चित ऊर्जात्मक द्वारहरू खुल्दा पनि सम्बन्धित हुन सक्छन्।”

संवाद — ०६ जुन २०२४

John Tan ले भने, “हो, व्यवहारिक उपलब्धिहरूले आफ्नो अभ्यासमा बाधा पुर्‍याउन नदेऊ, र हो, अनत्ता (anatta) आरम्भ मात्र हो। आभासहरूलाई आफ्नो दीप्तिका रूपमा पहिचान गरेपछि, मन र घटनाहरू दुवै निःशेष गर्नुपर्छ। म जोगचेन (Dzogchen) वा महमुद्रा (Mahamudra) साधक होइन, तर अनत्ताको (anatta) पूर्ण वास्तवीकरणको स्वाभाविक अवस्थालाई इन्द्रेणी-शरीर-जस्तो परिणामका रूपमा बुझ्न र अन्तर्ज्ञान गर्न सक्छु।”

Soh Wei Yu ले भने, “बुझें...”

John Tan ले भने, “वास्तवमा, मनका वस्तुकरणहरूको केही अंश निःशेष भएपछि, हामी व्यवहारिक कुराप्रति कम आसक्त हुन्छौँ र हाम्रो सम्पूर्ण शरीर-मनलाई दीप्तिका प्रकाशहरूमा निःशेष गर्न धेरै तानिन्छौँ। अरूको बारेमा थाहा छैन, तर मसँग यस्तो हुन्छ। तिमीसँग हुन्छ?”

Soh Wei Yu ले भने, “हो, मलाई लाग्छ।”

John Tan ले भने, “यस चरणमा प्रयासरहितता, अकर्म, र अप्रतिरोध धेरै मुख्य छन्, किनकि जब मनले प्रतिक्रिया गर्छ वा केन्द्रित हुन थाल्छ, ऊर्जा तीव्र हुन्छ र धेरै पटक ऊर्जा-असन्तुलनतर्फ लैजान्छ।”

John Tan ले २००९ मा एक फोरम-सदस्यलाई लेखे:

“सुरुमा द्वैतवादी महसुस नगर्न लगभग असम्भव छ। पर्यवेक्षकले पर्यवेक्षितलाई अवलोकन गरिरहेको हाम्रो साधारण अनुभव हो, र यो अनुभवगत तथ्य जस्तो देखिनेछ। त्यसैले हामीले कुनै कुरामा हतार नगरी केवल ‘कारण’ पहिचान गर्नुपर्छ। हामीलाई यसरी देखाउने कारण ‘अविद्या’ भनिन्छ। ‘अविद्या’ लाई नजान्नुका रूपमा होइन, बरु जान्ने ढाँचाका रूपमा बुझ्ने प्रयास गर। यसलाई धेरै गहिरो ‘द्वैतवादी जान्ने ढाँचा’ का रूपमा देख, जसलाई हामीले सत्य ठानेका छौँ। त्यसपछि हामी यो गलत दृष्टि पार गर्न दुई चरणमा अघि बढ्छौँ: पहिलो, वर्तमान ‘द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध दृष्टि’ लाई प्रतिस्थापन गर्ने सही दृष्टि दृढ र स्थिर रूपमा स्थापित गरेर; दोस्रो, दृष्टिहरूको पकड कम गर्न निर्मल ध्यानमा देख्ने अभ्यास गरेर। शारीरिक संवेदनाहरूमा निर्मल ध्यान अभ्यास गर, जबसम्म शारीरिक संवेदनामा अत्यन्त बलियो, स्पष्ट दर्पण महसुस हुँदैन। त्यसपछि सही दृष्टिसँग अद्वैत उदय हुनेछ। सही दृष्टि बिना, यो सम्भवतः घटनाहरू प्रतिबिम्बित गर्ने दर्पणमा बदलिन्छ।

अभ्यासले दशकौँ लिन सक्छ र यात्रामा प्रायः निराशाजनक र चुनौतीपूर्ण हुन्छ। तर श्रद्धा राख, धैर्यवान् होऊ, विश्वास राख; सबै प्रयास अन्ततः सार्थक हुनेछ। मेरो अभ्यासलाई मद्दत गर्न प्रयोग गर्ने सरल सारांश:

जब शुद्ध अस्तित्व-बोध मात्र हुन्छ;
जब सजगता दर्पण-जस्तो देखिन्छ;
जब संवेदनाहरू निर्मल, स्पष्ट र उज्याला हुन्छन्;
यो प्रकाशमानता हो।

जब सबै उदयहरू असम्बद्ध देखिन्छन्;
जब आभासहरू केन्द्र बिना उठ्छन्;
जब घटनाहरू नियन्त्रक बिना आफैंमा देखिन्छन्;
यो कर्ताविहीनता हो।

जब विषय-वस्तु विभाजन भ्रमका रूपमा देखिन्छ;
जब विचारहरू पछाडि कोही छैन भन्ने स्पष्टता हुन्छ;
जब दृश्य, ध्वनि, विचार आदि मात्र हुन्छन्;
यो अनत्ता (anatta) हो।

जब घटनाहरू निर्मल रूपमा स्फटिक-स्पष्ट देखिन्छन्;
जब केवल एउटा अविच्छिन्न अनुभव हुन्छ;
जब सबै उपस्थितिका रूपमा देखिएको हुन्छ;
यो अद्वैत उपस्थिति (Presence) हो।

जब हामी घटनाहरूको अफेला-पन र स्थान-निर्धारण-असम्भवता पूर्ण रूपमा महसुस गर्छौँ;
जब सबै अनुभवहरू अग्रहणीय रूपमा देखिन्छन्;
जब भित्र/बाहिर, त्यहाँ/यहाँ, अहिले/त्यतिबेलाका सबै मानसिक सीमाहरू घुल्छन्;
यो शून्यता हो।

जब सबै कुराको आपसी-सम्बद्धता पूर्ण रूपमा महसुस हुन्छ;
जब उदय महान, प्रयासरहित र अद्भुत देखिन्छ;
जब उपस्थिति सार्वत्रिक महसुस हुन्छ;
यो महा (Maha) हो।

जब उदय “को, कहाँ, कहिले” मा कैद हुँदैन;
जब सबै घटनाहरू स्वतःस्फूर्त र प्रयासरहित देखिन्छन्;
जब सबै कुरा सबैतिर र सधैँ ठीक देखिन्छ;
यो स्वतःस्फूर्त पूर्णता हो।

यी सबैलाई सबै अनुभवहरूको आधारका रूपमा देख्नु;
सधैँ र पहिले नै यस्तो;
यो प्रज्ञा हो।

जे उदय हुन्छ त्यसमा आधार अनुभव गर्नु;
यो अभ्यास हो।

यात्रा मंगलमय होस्।”

John Tan ले २०१७ मा लेखे:

“अब सयौँ [वा हजारौँ] वर्षको क्रममा, यो र त्यसबारे विशाल ग्रन्थहरू छन्... महत्त्वपूर्ण भनेको सार मात्र हो... अर्थ, शून्यताको शिक्षा र प्रतीत्यसमुत्पादमा जाँदा सारमा मात्र केन्द्रित होऊ... त्यसलाई कोआन जस्तै लिऊ... मध्यमकजस्तो (Madhyamaka) गहिरो रूपमा भेदन गर्न दिने जेन कोआन छैन। दोगेनको (Dogen) समग्र क्रियाशीलता जस्तो, यो “जोडिएको” हुनुको विशालतालाई मायावी तरिकाले अनुभव गराउन सक्ने कोआन छैन...”

मेरो लागि, यी ४ संकेतहरू मात्र पर्याप्त छन्: सजगतामा प्रत्यक्ष संकेत, अनत्ता (anatta), समग्र क्रियाशीलता, र शून्यतामा। बाँकी कुरा भेट-सम्पर्क र समर्पित अभ्यासहरू मार्फत आफ्नो अन्तर्दृष्टि र बोधहरू गहिरो बनाउनु हो।”