New Translation

عن أناتّا (اللاذات)، والفراغ، والماها والعادية، والكمال التلقائي

أنظر أيضاً: المراحل السبع للتنوير لثوسنس/باسرباي (Thusness/PasserBy)

استمع إلى النسخة الصوتية على ساوند كلاود: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

نرحب بانضمامكم إلى مجموعة النقاش الخاصة بنا على فيسبوك - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (تحديث: مجموعة الفيسبوك مغلقة الآن، ومع ذلك يمكنك الانضمام للوصول إلى المناقشات القديمة. إنها كنز من المعلومات.)

إذا كانت لديك اقتراحات لتحسين الترجمة أو يمكنك الترجمة إلى لغات أخرى، فيرجى الاتصال بنا: اتصل بنا

أنظر أيضاً:

نوعان من التأمل اللا ثنائي بعد تجربة "أنا كائن"

فراغ "+أ" و "-أ"

(آخر تحديث: 14 مارس 2009)

مقالة بقلم: ثوسنس/باسرباي (Thusness/PasserBy)

أتساءل لماذا، ولكن في الآونة الأخيرة، ظل موضوع أناتّا (anatta) يظهر مراراً في المنتديات. ربما حان "اليوان" (yuan) (الشرط أو الظرف). -:) سأقوم فقط بتدوين بعض الأفكار حول تجاربي مع "اللاذات". مشاركة عفوية، لا شيء رسمي.

البيتان أدناه محوريان في إرشادي إلى التجربة المباشرة للاذات. على الرغم من أنهما يبدوان وكأنهما ينقلان نفس الشيء عن أناتّا، إلا أن التأمل (بمعنى الاستبصار المباشر/المراقبة التأملية) في هذين البيتين يمكن أن يُسفر عن بصيرتين تجريبيتين مختلفتين تمامًا -- إحداهما عن جانب الفراغ والأخرى عن جانب الإشراق اللا ثنائي. البصائر التي تنشأ من هذه التجارب مُنيرة للغاية لأنها تتعارض كثيرًا مع فهمنا العادي لماهية الوعي.

هناك تفكير، لا مُفكِّر

هناك سمع، لا سامع

هناك رؤية، لا رائٍ

في التفكير، مجرد أفكار

في السمع، مجرد أصوات

في الرؤية، مجرد أشكال، هيئات وألوان.

قبل المضي قدمًا، من الأهمية بمكان أن نعرف أنه لا توجد طريقة لفهم البيتين بشكل صحيح عن طريق الاستدلال أو الاستنباط المنطقي أو الاستقراء. ليس الأمر أن هناك شيئًا غامضًا أو متعاليًا في البيتين، ولكن ببساطة طريقة الثرثرة الذهنية هي "نهج خاطئ". التقنية الصحيحة هي من خلال "فيباسانا" (vipassana) أو أي نمط ملاحظة أكثر مباشرة وانتباهاً يسمح برؤية الأشياء كما هي. مجرد ملاحظة عابرة، هذا النمط من المعرفة يصبح طبيعيًا عندما تنضج البصيرة اللا ثنائية، وقبل ذلك يمكن أن يكون "مُجهِدًا" إلى حد ما.

عن البيت الأول

التجربتان الأكثر وضوحًا من هذه اللمحة الأولية للبيت الأول هما الافتقار إلى الفاعلية والبصيرة المباشرة في غياب الفاعل. هاتان التجربتان أساسيتان للمرحلة الخامسة من مراحل البصائر السبع الخاصة بي.

1. الافتقار إلى الفاعلية التي تربط وتنسق التجارب.

بدون "الأنا" التي تربط، تظهر الظواهر (الأفكار، الصوت، المشاعر وما إلى ذلك) كفقاعات، تطفو وتتجلى بحرية وتلقائية وبلا حدود. ومع غياب الفاعلية يأتي أيضًا شعور عميق بالحرية والشفافية. قد يبدو الأمر متناقضًا ولكنه صحيح تجريبيًا. لن يكون لدينا الفهم الصحيح عندما نتمسك بشدة بالرؤية "المتأصلة". من المدهش كيف تمنعنا الرؤية "المتأصلة" من رؤية الحرية على أنها لا فاعلية، وترابط، وتداخل، وإشراق، وحضور لا ثنائي.

2. البصيرة المباشرة في غياب الفاعل.

في هذه الحالة، هناك إدراك مباشر بأنه "لا يوجد فاعل". مجرد فكرة ثم فكرة أخرى. لذا، فهي دائمًا فكرة تراقب فكرة بدلاً من مراقب يراقب فكرة. ومع ذلك، فإن جوهر هذا التحقيق يميل نحو تجربة تحررية تلقائية ولمحة غامضة عن الطبيعة الفارغة للظواهر -- أي أن الظواهر العابرة تشبه الفقاعات وزائلة، لا شيء جوهري أو صلب. في هذه المرحلة، لا ينبغي أن نسيء فهم أننا قد خبرنا تمامًا الطبيعة "الفارغة" للظواهر والوعي، على الرغم من وجود هذا الإغراء للاعتقاد بأننا فعلنا ذلك. -:)

اعتمادًا على شروط الفرد، قد لا يكون واضحًا أنها "دائمًا فكرة تراقب فكرة بدلاً من مراقب يراقب فكرة." أو "المراقب هو تلك الفكرة." نظرًا لأن هذه هي البصيرة الأساسية وخطوة لا يمكن أن تكون خاطئة على طول طريق التحرر، لا يسعني إلا أن أقول ببعض النبرة غير المحترمة،

لأولئك المعلمين الذين علّموا،

"دع الأفكار تنشأ وتهدأ،

انظر إلى مرآة الخلفية على أنها مثالية وغير متأثرة."

مع كل الاحترام الواجب، لقد "ثرثروا" بشيء لطيف ولكنه مُضلل.

بدلاً عن ذلك،

انظر أنه لا يوجد أحد خلف الأفكار.

أولاً، فكرة ثم فكرة أخرى.

مع تعمق البصيرة سيتجلى لاحقًا،

دائمًا هذا فقط، فكرة واحدة!

لا تنشأ، مُشرقة لكنها فارغة!

وهذا هو الغرض الكامل من أناتّا. أن نرى تمامًا أن هذه الخلفية غير موجودة في الواقع. ما هو موجود هو تيار، فعل أو كارما. لا يوجد فاعل أو أي شيء يتم القيام به، هناك فقط فعل؛ لا مُتأمِّل ولا تأمُّل، فقط تأمُّل (بمعنى الاستبصار). من منظور التخلي، "مراقب يراقب فكرة" سيخلق انطباعًا بأن المراقب يسمح للأفكار بالنشوء والهدوء بينما يظل هو نفسه غير متأثر. هذا وهم؛ إنه "إمساك" مُقنَّع في هيئة "تخلٍّ". عندما ندرك أنه لا توجد خلفية منذ البداية، سيقدم الواقع نفسه كتخلٍّ كامل. مع الممارسة، تتضاءل "النية" مع نضج البصيرة وسيُختبر "الفعل" تدريجيًا كمجرد حدوث تلقائي كما لو أن الكون يقوم بالعمل. مع بعض الإشارات من "النشأة المعتمدة"، يمكننا بعد ذلك اختراق أعمق لنرى هذا الحدوث كتعبير محض عن كل شيء يتفاعل مع كل شيء ينشأ في الوجود. في الواقع، إذا لم نُجسّد "الكون"، فهو كذلك تمامًا -- تعبير عن نشأة مترابطة صحيحة تمامًا أينما ومتى كانت.

بفهم هذا، الممارسة هي ببساطة الانفتاح على كل ما هو كائن.

لأن هذا الحدوث المجرد صحيح تمامًا أينما ومتى كان.

على الرغم من أنه لا يمكن تسمية أي مكان بالوطن، إلا أنه في كل مكان وطن.

عندما تنضج التجربة في ممارسة السهولة العظيمة،

التجربة هي ماها! عظيمة، معجزة ونعيم.

في الأنشطة الدنيوية للرؤية والأكل والتذوق،

عند التعبير عنها شعريًا تكون كما لو أن الكون بأسره يتأمل.

كل ما قيل وعُبِّر عنه هو في الحقيقة نكهات مختلفة،

لهذا الكل من كل شيء ينشأ بشكل معتمد،

كهذه اللحظة من الوميض الحيوي.

عندها يتضح أن الظاهرة العابرة تحدث بالفعل بالطريقة المثلى؛ تفكك ما يجب أن يتفكك، وتجلي ما يجب أن يتجلى، وتهدأ عندما يحين وقت الذهاب. لا توجد مشكلة في هذا الحدوث العابر، المشكلة الوحيدة هي وجود "مرآة إضافية"، تجسيد بسبب قدرة العقل على التجريد. المرآة ليست مثالية؛ بل الحدوث هو المثالي. تبدو المرآة مثالية فقط من منظور ثنائي ومتأصل.

لقد قامت رؤيتنا المتأصلة والثنائية المتجذرة بعمق، وبشكل خفي وغير واعٍ، بتشخيص "الجانب المشرق" في المراقب وتجاهلت "جانب الفراغ" باعتباره الظاهرة العابرة. التحدي الرئيسي للممارسة هو إذن أن نرى بوضوح أن الإشراق والفراغ شيء واحد ولا ينفصلان، لم ولن ينفصلا أبدًا.

عن البيت الثاني

بالنسبة للبيت الثاني، ينصب التركيز على حيوية الظواهر العابرة ونقائها البدئي. الأفكار والأصوات وكل ما هو عابر لا يمكن تمييزه عن الوعي الصافي. لا يوجد انقسام بين المُختبِر والتجربة، فقط تجربة تلقائية سلسة واحدة تنشأ كمفكر/أفكار، سامع/أصوات، شاعر/مشاعر وما إلى ذلك. في السمع، السامع والصوت واحد لا يمكن تمييزه. بالنسبة لأي شخص على دراية بتجربة "أنا كائن"، ذلك الإحساس النقي بالوجود، تلك التجربة القوية للحضور التي تجعل المرء يشعر بأنه حقيقي للغاية، لا تُنسى. عندما تختفي الخلفية، تكشف جميع ظواهر المقدمة عن نفسها كحضور. إنه مثل "فيباسانا" طبيعية طوال الوقت أو ببساطة، عارٍ في الوعي. من صوت هسهسة الكمبيوتر، إلى اهتزاز قطار الأنفاق المتحرك، إلى الإحساس عندما تلمس القدمان الأرض، كل هذه التجارب واضحة تمامًا، لا تقل "أنا كائن" عن "أنا كائن". الحضور لا يزال حاضرًا بالكامل، لم يُنكر شيء. -:)

تقسيم الذات والموضوع هو مجرد افتراض.

وبالتالي فإن تخلي شخص ما عن شيء ما وشيء يتم التخلي عنه هو وهم.

عندما تصبح الذات أكثر شفافية،

بالمثل تصبح الظواهر أكثر إشراقًا.

في الشفافية التامة، كل ما يحدث واضح بشكل بدئي وحيوي.

الوضوح في كل مكان، الحيوية في كل مكان!

سيكون واضحًا حينها أن الرؤية الثنائية المتجذرة بعمق هي وحدها التي تحجب بصيرتنا عن هذه الحقيقة التجريبية. في التجربة الفعلية، لا يوجد سوى الوضوح البلوري للظواهر المتجلية. بنضج هذه التجربة، يذوب العقل والجسد في مجرد إشراق لا ثنائي ويتم فهم جميع الظواهر تجريبيًا على أنها تجلي لهذا الحضور المشرق اللا ثنائي -- وهي البصيرة الرئيسية التي تؤدي إلى تحقيق أن "الكل هو العقل".

بعد هذا، لا يجب أن نكون غارقين أو ندعي ما هو أكثر من اللازم؛ بل يجب التحقيق أكثر. هل يُظهر هذا الإشراق اللا ثنائي أي خاصية لطبيعة ذاتية مستقلة وثابتة ودائمة؟ لا يزال الممارس عالقًا لبعض الوقت في ترسيخ الحضور اللا ثنائي دون وعي. هذا يترك علامات "المرآة الواحدة" كما هو موصوف في المرحلة الرابعة من مراحل البصائر السبع الخاصة بي. على الرغم من أن التجربة لا ثنائية، إلا أن بصيرة الفراغ لا تزال غير موجودة. على الرغم من أن الرابطة الثنائية قد تخففت بشكل كافٍ، إلا أن الرؤية "المتأصلة" تظل قوية.

عندما يختفي "الذات الفاعلة"، تصبح التجربة لا ثنائية ولكننا نسينا "الموضوع". عندما يتم إفراغ الموضوع بشكل أكبر، نرى الدارماكايا (Dharmakaya). انظر بوضوح أنه في حالة "الذات الفاعلة" التي تم اختراقها أولاً، فهي مجرد تسمية تجمع الخمسة ركام (aggregates)، ولكن بالنسبة للمستوى التالي الذي يجب نفيه، فهو الحضور الذي نفرغه -- ليس تسمية ولكن الحضور ذاته الذي هو لا ثنائي في طبيعته.

بالنسبة لممارسي البوذية المخلصين الذين نضجت بصيرتهم اللا ثنائية، قد يسألون أنفسهم لماذا احتاج بوذا إلى التأكيد كثيرًا على النشأة المعتمدة إذا كان الحضور اللا ثنائي نهائيًا؟ لا تزال التجربة كما في الفيدانتا، أقرب إلى "براهمان" (Brahman) منها إلى "شونياتا" (Sunyata). يجب كسر "صلابة الحضور اللا ثنائي" هذه بمساعدة النشأة المعتمدة والفراغ. بمعرفة هذا، يمكن للممارس بعد ذلك التقدم لفهم الطبيعة الفارغة (الناشئة بشكل معتمد) للحضور اللا ثنائي. إنه تحسين إضافي لتجربة أناتّا وفقًا للبيت الأول.

أما بالنسبة لممارسي "حالة 'الأنا الكائنة'" (AMness)، فمن الشائع جدًا بالنسبة لهم بعد البصيرة اللا ثنائية أن يبقوا في الحضور اللا ثنائي. يجدون متعة في "قطع الخشب وحمل الماء" و "يأتي الربيع، ينمو العشب من تلقاء نفسه". لا يمكن التأكيد على الكثير؛ فالتجربة تبدو نهائية. نأمل أن ينشأ "اليوان" (الشرط أو الظرف) لهؤلاء الممارسين لرؤية هذه العلامة الدقيقة التي تمنع الرؤية.

عن الفراغ

إذا راقبنا الفكر وسألنا من أين ينشأ الفكر، وكيف ينشأ، وما هو "الفكر". سيكشف "الفكر" أن طبيعته فارغة -- حاضر بشكل حيوي ولكنه غير قابل للتحديد تمامًا. من المهم جدًا عدم الاستدلال أو التفكير أو التصور بل الشعور بكامل كياننا بهذه "الاستعصاء على الإمساك" و "اللاتحديد المكاني". يبدو أنه يكمن "في مكان ما" ولكن لا توجد طريقة لتحديد موقعه. إنه مجرد انطباع بوجوده "هناك" ولكنه ليس "هناك" أبدًا. وبالمثل، فإن "الهنا" و "الآن" مجرد انطباعات تشكلها الأحاسيس، وتجمعات من الأسباب والشروط، لا شيء "هناك" متأصل؛ فارغة بنفس القدر مثل "الذاتية".

هذه الطبيعة الفارغة المستعصية على الإمساك واللاتحديد المكاني ليست خاصة "بالفكر" فقط. جميع التجارب أو الأحاسيس هي كذلك -- حاضرة بشكل حيوي ولكنها غير جوهرية، مستعصية على الإمساك، تلقائية، غير قابلة للتحديد المكاني.

إذا كنا سنلاحظ زهرة حمراء حيوية وواضحة وأمامنا مباشرة، فإن "الحمرة" تبدو فقط "تابعة" للزهرة، وهي في الواقع ليست كذلك. رؤية اللون الأحمر لا تنشأ في جميع أنواع الحيوانات (الكلاب لا تستطيع إدراك الألوان) كما أن "الحمرة" ليست سمة متأصلة في العقل. إذا أُعطينا "بصرًا كموميًا" للنظر في البنية الذرية، فلا يوجد بالمثل أي سمة "حمرة" موجودة في أي مكان، فقط فضاء/فراغ شبه كامل بدون أشكال وهيئات يمكن إدراكها. كل ما يظهر هو ناشئ بشكل معتمد، وبالتالي فهو فارغ من أي وجود متأصل أو سمات ثابتة أو أشكال أو هيئات أو "حمرة" -- مجرد إشراق مع كونه فارغًا، مجرد ظهورات بدون وجود متأصل/موضوعي.

وبالمثل عند الوقوف أمام حفرة نار مشتعلة، فإن ظاهرة "النار" بأكملها، والحرارة الحارقة، والإحساس الكامل "بالسخونة" التي هي حاضرة بشكل حيوي وتبدو حقيقية جدًا، ولكن عند فحصها، فهي أيضًا ليست "هناك" بشكل متأصل -- تتجلى بشكل معتمد فقط عندما تكون الشروط موجودة. من المدهش كيف أن الرؤى الثنائية والمتأصلة قد حجزت التجربة السلسة في بنية من-أين-متى.

كل التجارب فارغة. إنها مثل أزهار السماء، مثل الرسم على سطح بركة. لا توجد طريقة للإشارة إلى لحظة من التجربة والقول إن هذا "في الداخل" وذاك "في الخارج". كل ما هو "في الداخل" هو كـ "في الخارج"؛ بالنسبة للوعي، التجربة السلسة هي كل ما هنالك. ليست المرآة أو البركة هي المهمة ولكن عملية الظاهرة الشبيهة بالوهم للطلاء المتلألئ على سطح البركة؛ كالوهم ولكن ليس وهمًا، كالحلم ولكن ليس حلمًا. هذا هو أساس كل التجارب.

ومع ذلك، فإن طبيعة "الاستعصاء على الإمساك واللاتحديد المكاني" هذه ليست كل ما في الأمر؛ هناك أيضًا هذا "الماها" (Maha)، هذا الشعور العظيم بلا حدود "بالترابط". عندما يقرع شخص ما جرسًا، فإن الشخص، والعصا، والجرس، واهتزاز الهواء، والأذنين، ثم الظهور السحري للصوت -- "تونغس... يتردد صداه..." هو كله حدوث واحد سلس، تجربة واحدة. عند التنفس، إنه مجرد هذا النفس الكامل بأكمله؛ إنه كل الأسباب والشروط التي تجتمع لتنشئ هذا الإحساس الكامل بالنفس كما لو أن الكون بأسره يقوم بهذا التنفس. أهمية تجربة "الماها" هذه ليست في الكلمات؛ في رأيي، بدون هذه التجربة، لا توجد تجربة حقيقية "للترابط" ويكون الحضور اللا ثنائي غير مكتمل.

تجربة طبيعتنا الفارغة تختلف تمامًا عن تجربة الوحدة اللا ثنائية. "المسافة" على سبيل المثال، يتم التغلب عليها في الوحدة اللا ثنائية من خلال رؤية الجانب الوهمي للتقسيم بين الذات والموضوع وينتج عن ذلك حضور واحد لا ثنائي. إنها رؤية الكل على أنه مجرد "هذا" ولكن تجربة الفراغ تكسر الحدود من خلال طبيعتها الفارغة المستعصية على الإمساك واللاتحديد المكاني.

لا حاجة إلى "مكان-أين" أو "زمان-متى" أو "أنا-من" عندما نخترق بعمق هذه الطبيعة. عند سماع الصوت، لا يكون الصوت "هنا في الداخل" ولا "هناك في الخارج"، إنه حيث هو ويختفي! كل المراكز ونقاط المرجعية تذوب مع حكمة أن التجلي ينشأ بشكل معتمد وبالتالي فهو فارغ. تخلق التجربة إحساسًا "دائمًا صحيح أينما ومتى كان". إحساس بالوطن في كل مكان على الرغم من أنه لا يمكن تسمية أي مكان بالوطن. بتجربة طبيعة الحضور الفارغة، يصبح الممارس المخلص واضحًا أن الحضور اللا ثنائي يترك بالفعل علامة دقيقة؛ برؤية طبيعته على أنها فارغة، تذوب آخر علامة ترسخ التجارب. إنه شعور بالبرودة لأن الحضور أصبح أكثر حضورًا وبدون مجهود. ننتقل بعد ذلك من "الحضور اللا ثنائي الحيوي" إلى "على الرغم من حضوره الحيوي واللا ثنائي، فإنه ليس شيئًا حقيقيًا، إنه فارغ!".

عن الماها والعادية

قد تبدو تجربة الماها وكأن المرء يسعى وراء نوع معين من الخبرة ويبدو أنها تتعارض مع "عادية التنوير" التي يتم الترويج لها في بوذية الزن. هذا غير صحيح، وفي الواقع، بدون هذه التجربة، يكون اللا ثنائي غير مكتمل. هذا القسم لا يتعلق بالماها كمرحلة يجب تحقيقها ولكن لرؤية أن الشونياتا (Sunyata) هي ماها في طبيعتها. في الماها، لا يشعر المرء بالذات، بل "يشعر" بالكون؛ لا يشعر المرء "ببراهمان" بل يشعر "بالترابط"؛ لا يشعر المرء "بالعجز" بسبب "الاعتماد والترابط" بل يشعر بالعظمة بلا حدود، بالتلقائية والروعة. الآن دعنا نعود إلى "العادية".

لطالما كانت العادية هي نقطة قوة الطاوية. في الزن نرى أيضًا أهمية هذا الأمر مصورة في نماذج التنوير تلك مثل مراتب توزان الخمسة وصور رعي الثور العشرة. ولكن يجب فهم العادية فقط على أن اللا ثنائي وعالم الماها للوجود كما هو (suchness) ليسا شيئًا أبعد من ذلك. لا يوجد عالم أبعد للوصول إليه ولا حالة منفصلة أبدًا عن عالمنا اليومي العادي؛ بل هو جلب هذه التجربة البدئية والأصلية وغير الملوثة للتجربة اللا ثنائية والماها إلى أكثر الأنشطة دنيوية. إذا لم يتم العثور على هذه التجربة في أكثر الأنشطة دنيوية وعادية، فإن الممارسين لم ينضجوا فهمهم وممارساتهم.

قبل تجربة الماها، كانت دائمًا نادرة الحدوث في الحالة الطبيعية وكانت تُعامل على أنها اتجاه عابر يأتي ويذهب. غالبًا ما يتضمن استحثاث التجربة التركيز على القيام ببعض المهام بشكل متكرر لفترة قصيرة من الزمن، على سبيل المثال،

إذا كنا سنتنفس للداخل والخارج، للداخل والخارج... حتى يصبح هناك ببساطة هذا الإحساس الكامل بالنفس، مجرد نفس ككل الأسباب والشروط التي تدخل في هذه اللحظة من التجلي.

إذا كنا سنركز على الإحساس بالخطو، الإحساس بالصلابة، مجرد الإحساس بالصلابة، حتى يصبح هناك ببساطة هذا الإحساس الكامل "بالصلابة" عندما تلمس القدمان الأرض، مجرد هذه "الصلابة" ككل الأسباب والشروط التي تدخل في هذه اللحظة من التجلي.

إذا كنا سنركز على سماع شخص يقرع جرسًا، العصا، الجرس، اهتزاز الهواء، الأذنين كلها تجتمع معًا لنشأة هذا الإحساس بالصوت، فسنحظى بتجربة الماها.

...

ومع ذلك، منذ دمج تعاليم النشأة المعتمدة في الحضور اللا ثنائي، على مر السنين أصبح "متاحًا" أكثر ولكن لم يُفهم هذا أبدًا على أنه حالة أساسية. يبدو أن هناك علاقة يمكن التنبؤ بها بين رؤية النشأة المترابطة والفراغ وبين تجربة الحضور اللا ثنائي.

منذ أسبوع، بزغت التجربة الواضحة للماها وأصبحت سهلة للغاية وفي نفس الوقت هناك تحقيق مباشر بأنها أيضًا حالة طبيعية. في الشونياتا، الماها طبيعية ويجب أخذها في الاعتبار بالكامل في طريق تجربة كل ما ينشأ. ومع ذلك، تتطلب الماها كحالة أساسية نضج التجربة اللا ثنائية؛ لا يمكننا أن نشعر تمامًا بأننا ترابط كل شيء ينشأ تلقائيًا في الوجود كهذه اللحظة من التجلي الحيوي بعقل منقسم.

الكون هو هذه الفكرة الناشئة.

الكون هو هذا الصوت الناشئ.

فقط هذا النشوء الرائع!

هو الطاو.

تحية لكل ما ينشأ.

عن الكمال التلقائي

أخيرًا، عندما تتخلل هاتان التجربتان بعضهما البعض، فإن ما هو مطلوب حقًا هو ببساطة تجربة كل ما ينشأ بانفتاح وبدون تحفظ. قد يبدو الأمر بسيطًا ولكن لا تستهن بهذا المسار البسيط؛ حتى دهور من الممارسات لا يمكن أن تلمس عمق غوره.

في الواقع، جميع الأقسام الفرعية -- "عن البيت الأول"، "عن البيت الثاني"، "عن الفراغ"، هناك بالفعل تركيز معين على الطريقة الطبيعية. فيما يتعلق بالطريقة الطبيعية، يجب أن أقول إن الحضور التلقائي وتجربة كل ما ينشأ بانفتاح، وبدون تحفظ وبلا خوف ليس "مسار" أي تقليد أو دين -- سواء كان الزن، أو الماهامودرا، أو الدزوغشن، أو الأدفايتا، أو الطاوية أو البوذية. في الواقع، الطريقة الطبيعية هي "مسار" الطاو ولكن الطاوية لا يمكنها احتكار "المسار" لمجرد أن لديها تاريخًا أطول. تجربتي هي أن أي ممارس مخلص بعد نضج تجاربه اللا ثنائية سيصل في النهاية إلى هذا تلقائيًا وبشكل طبيعي. إنه مثلما في الدم، لا توجد طريقة أخرى سوى الطريقة الطبيعية.

ومع ذلك، غالبًا ما يتم تحريف الطريقة الطبيعية والتلقائية. لا ينبغي أن يُفهم منها أنه لا توجد حاجة للقيام بأي شيء أو أن الممارسة غير ضرورية. بل هي أعمق بصيرة للممارس أنه بعد دورات ودورات من صقل بصائره حول جانب أناتّا، والفراغ والنشأة المعتمدة، يدرك فجأة أن أناتّا هي ختم (法印 - fǎyìn) وأن الإشراق اللا ثنائي والفراغ كانا دائمًا "أساس" جميع التجارب. ثم تتحول الممارسة من النمط "التركيزي" إلى النمط "الجهد الأقل" وهذا يتطلب التغلغل الكامل للبصائر اللا ثنائية والفراغ في كياننا بأكمله مثلما "غزت الرؤى الثنائية والمتأصلة" الوعي.

في أي حال، يجب توخي الحذر حتى لا نجعل طبيعتنا الفارغة والمشرقة جوهرًا ميتافيزيقيًا. سأنهي بتعليق كتبته في مدونة أخرى بعنوان "الفراغ المشرق" (Luminous Emptiness) لأنه يلخص جيدًا ما كتبته.

درجة "عدم الافتعال"،

هي درجة انفتاحنا بلا تحفظ وبلا خوف على كل ما هو كائن.

فكل ما ينشأ هو عقل، يُرى ويُسمع ويُذاق ويُختبر دائمًا.

ما لا يُرى ولا يُسمع ولا يُختبر،

هو فكرتنا التصورية عن ماهية العقل.

عندما نُشيّئ "التألق، النقاء البدئي" إلى كيان عديم الشكل،

يصبح موضوعًا للتمسك يمنع رؤية "الأشكال"،

نسيج وبنية الوعي الصافي.

الميل إلى التشييء دقيق،

نتخلى عن "الذاتية" ولكن دون وعي نتمسك "بالآنية" و "الهنا".

كل ما ينشأ ينشأ بشكل معتمد فقط، دون الحاجة إلى من وأين ومتى.

جميع التجارب متساوية، مشرقة لكنها فارغة من الطبيعة الذاتية.

على الرغم من فراغها، لم تنفِ بأي حال من الأحوال إشراقها الحيوي.

التحرر هو تجربة العقل كما هو.

التحرر الذاتي التلقائي (自行解脫) هو البصيرة الشاملة بأن هذا التحرر دائمًا وكائن بالفعل؛

حاضر تلقائيًا، كامل بشكل طبيعي!

ملاحظة:

لا ينبغي أن نتعامل مع بصيرة الفراغ على أنها "أعلى" من بصيرة الإشراق اللا ثنائي. إنها مجرد بصائر مختلفة تبزغ بسبب شروط مختلفة. بالنسبة لبعض الممارسين، تأتي بصيرة طبيعتنا الفارغة قبل الإشراق اللا ثنائي.

لفهم مفاهيمي أكثر تفصيلاً للفراغ، اقرأ مقالة "الفراغ اللا ثنائي" (Non-Dual Emptiness) للدكتور جريج جود.

تحديث 2020 بواسطة سوه:

فيما يلي بعض الاقتباسات ذات الصلة بهذه المقالة.

"بالنسبة لي، لا يزال بيت أناتّا هو أفضل محفز... هههه. إنه يسمح لنا برؤية أناتّا بوضوح على أنها الحالة الطبيعية. دائمًا كذلك وبدون عناء. إنه يُظهر "كيف أن الجهل" يُعمي ويخلق مفاهيم خاطئة عن الانفصال والجوهرية لما نسميه "الأشياء والظواهر".

وإدراك أن الرؤية كلها تشير إلى حقيقة أناتّا هذه من الأعلى إلى الأسفل، وكيف يخلط العقل ويخطئ في اعتبار الوجود التقليدي وجودًا حقيقيًا وواقعيًا. النشأة المعتمدة والفراغ هما الطوف لتحقيق التوازن وتحييد جميع التقاليد التي صنعها العقل، حتى يتمكن العقل من الاستراحة في سهولة وتوازن طبيعيين، ورؤية كل ما ينشأ على أنه كامل تلقائيًا." - جون تان، 2019

"يجب أن تنشأ البصيرة بأن 'أناتّا' هي ختم وليست مرحلة لمزيد من التقدم في النمط 'الجهد الأقل'. أي أن أناتّا هي أساس جميع التجارب وكانت كذلك دائمًا، لا وجود لـ 'أنا'. في الرؤية، دائمًا ما يُرى فقط، في السمع دائمًا صوت فقط وفي التفكير، دائمًا أفكار فقط. لا يتطلب الأمر أي جهد ولم يكن هناك 'أنا' أبدًا." - جون تان، 2009

"تحتاج إلى التبصّر في أناتّا بشكل صحيح كما ذكر في http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (رؤية أناتّا كختم دارما بدلاً من مجرد حالة لا عقل)" – سوه، 2020

"بدون اختراق شامل لكلا البيتين من أناتّا 1 و 2، لا يوجد تحقيق شامل أو واضح لأناتّا بالمعنى الصحيح في تعريف AtR (الاستيقاظ على الواقع). على الرغم من أن البيت الثاني كان أوضح لي في الاختراق الأولي في أكتوبر 2010، إلا أن البيت الأول سرعان ما أصبح أوضح في الأشهر التالية وأذاب المزيد من الأسس، بما في ذلك أساس دقيق جدًا لـ "هنا/الآن" بالإضافة إلى أي إشارة خفية متبقية إلى العقل (على الرغم من أن ذلك قد ذاب إلى حد كبير، فقد شوهدت ميول خفية غير مرئية وذابت لاحقًا)." – سوه، 2020

"تي دي غير المتجلي (TD Unmanifest)

3 ساعات ·

لقد وجدت في ممارستي أن إفراغ الذات الفاعلة "أسهل" من إفراغ الموضوع. لذا، بلغة AtR، العمل على البيت الأول مقابل البيت الثاني.

كان إفراغ الركام (aggregates) والدهاتوس (dhatus) مفيدًا جدًا في تعميق البصيرة في تحقيق أناتّا. العمل على استئصال الميول الكارمية في الأنا المتبقية، لي، ملكي.

ومع ذلك، أنا مهتم بالممارسات التي ساعدت في نفس النوع من اختراق الموضوع، المتعلق بالبيت الثاني والحضور، والنشأة المعتمدة (DO)، والفراغ إلى الإجهاد الكلي.

4 تعليقات

تعليقات

سوه وي يو (Soh Wei Yu)

أيقونة شارة

كلا البيتين من أناتّا يتعلقان بأناتّا، وليس بفراغ الركام.

1

تي دي غير المتجلي (TD Unmanifest)

آه، لقد أخطأت في فهم هذا القسم المتعلق بالبيت الثاني على أنه يركز على الركام والموضوعات:

"عندما يختفي 'الذات الفاعلة'، تصبح التجربة لا ثنائية ولكننا نسينا 'الموضوع'. عندما يتم إفراغ الموضوع بشكل أكبر، نرى الدارماكايا. انظر بوضوح أنه في حالة 'الذات الفاعلة' التي تم اختراقها أولاً، فهي مجرد تسمية تجمع الخمسة ركام ولكن بالنسبة للمستوى التالي الذي يجب نفيه، فهو الحضور الذي نفرغه -- ليس تسمية ولكن الحضور ذاته الذي هو لا ثنائي في طبيعته."

لقد تقدم الأمر بشكل جيد جدًا في تعميق أناتّا، لكنني كنت أتأمل من منظور الموضوعات مقابل الذات الفاعلة. لذا، الذات/النفس لا تزال غير موجودة في أي مكان، ودائمًا كذلك بالفعل. يمكن أن تبدو موضوعات الوعي الصافي "حقيقية" حيث من الواضح أن الذات ليست كذلك، فقط ركام، إلخ.

 · رد

 · ساعة واحدة

سوه وي يو (Soh Wei Yu)

هذا تذكير بتطبيق بصيرة اللاذات على جميع الظواهر.

يستهدف البيتان وهم الذات/النفس. ولكن يجب تطبيقه لاحقًا على جميع الظواهر لتحقيق الفراغ المزدوج. مثل بصيرة عدم وجود رياح إلى جانب الهبوب (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) يجب أن تنطبق بعد ذلك على جميع الظواهر، بما في ذلك الحركة، إلخ.

في 2011:

"أقول إن البيت الأول والثاني يجب أن يسيرا جنبًا إلى جنب للحصول على بصيرة حقيقية في أناتّا حتى كبداية. يجب أن يكون لديك هذان الجانبان من البصيرة في أناتّا. إذن ما هي أناتّا؟ تعني أنه عندما تخترق "لا فاعل"، فإنك تطور بصيرتك المباشرة بشكل فعال. هذا لا يعني تجسيد أي شيء إضافي. هذه بصيرة مباشرة في الوجود كما هو (suchness). بحيث عندما ترى "الذات"، لا يوجد شيء سوى الركام. عندما ترى "الطقس"، لا يوجد شيء سوى الغيوم المتغيرة، المطر... عندما ترى "الجسد"، ترى الإحساس المتغير. عندما تسمع الصوت، ترى النشأة المعتمدة (DO)، ثم ترى كيف أن الفراغ المزدوج هو ببساطة بصيرة واحدة ولماذا يؤدي ذلك إلى "ظهور مُجمَّع واحد" (一合相 - yī hé xiàng؛ one totality/composite of appearance). إذا لم تكن هناك بصيرة ولكن تمسك بالكلمات، فقد فاتك الجوهر. أي أن اكتساب البصيرة في البيتين ليس للتفكير فقط في "الذات"" - جون تان، 2011

 · رد

 · إزالة المعاينة

 · 6 دقائق

سوه وي يو (Soh Wei Yu)

أيقونة شارة

[10:03 مساءً، 27/7/2020] جون تان: بالنسبة لي، الذات الفاعلة-الفعل-الموضوع هو مجرد هيكل للمساعدة في التعبير عن العالم وفهمه. أنا لا أراه بهذه الطريقة. أراه كإجهاد كلي للظهور-الشروط، وليس الظهور والشروط.

[10:10 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: هل تشير إلى تي دي غير المتجلي؟

[10:47 مساءً، 27/7/2020] جون تان: نعم

[10:49 مساءً، 27/7/2020] جون تان: إذا رأيت الموضوع منفصلاً عن الذات الفاعلة أو رأيت الظواهر منفصلة عن العقل، بغض النظر عن كيفية تفكيكك، فهو مجرد معرفة. لن يكون لديك طعم مباشر لأي شيء.

[10:52 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: ولكن ليست كل الشروط ظاهرة بشكل صحيح، فبعضها يتم استيعابه أو استنتاجه ببساطة حتى عندما يكون غير مرئي.. لذا فهي مجرد تقليدية.

[10:53 مساءً، 27/7/2020] جون تان: بالطبع، لا توجد طريقة لمعرفة جميع الشروط المعنية.

[10:54 مساءً، 27/7/2020] جون تان: هذا يعني ببساطة أن الظهور لا يتجلى فحسب.

[10:56 مساءً، 27/7/2020] جون تان: هناك أيضًا تجربة الاتساع عندما تمر بعملية تفكيك كل من الذات الفاعلة والموضوع... التجربة تشبه سقوط العقل والجسد.

[11:04 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما تقول، السيارة فارغة ولكنك تجلس بداخلها... ماذا تقصد؟

[11:05 مساءً، 27/7/2020] جون تان: إنها نفس الشيء مثل عدم هبوب رياح...

[11:05 مساءً، 27/7/2020] جون تان: أو وميض البرق

[11:07 مساءً، 27/7/2020] جون تان: أو يذهب الربيع، يأتي الصيف...

[11:09 مساءً، 27/7/2020] جون تان: يعني أنك تطبق نفس البصيرة على كل شيء

[11:09 مساءً، 27/7/2020] جون تان: ليس فقط الذات...

[11:10 مساءً، 27/7/2020] جون تان: حتى الحركة

[11:13 مساءً، 27/7/2020] جون تان: إذن عقلك يرى باستمرار من خلال البنى، فماذا يحدث؟

[11:16 مساءً، 27/7/2020] جون تان: قل لي عندما تقول السيارة فارغة ومع ذلك فأنت تجلس عليها. ترى من خلال البنية، ثم ماذا حدث؟

[11:16 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما ترى من خلال الريح التي تهب... ماذا حدث؟

[11:16 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما ترى من خلال الصيف أو الطقس؟ ماذا حدث؟

[11:17 مساءً، 27/7/2020] جون تان: أو أقول إن البرق يومض، عندما ترى حقًا من خلال هذا البرق...

[11:19 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: هو مجرد ظهور محض.. لا تجسيدات

[11:19 مساءً، 27/7/2020] جون تان: لا تفكر، اختبره...

[11:19 مساءً، 27/7/2020] جون تان: أنت مجبر على اللا مفاهيمية

[11:21 مساءً، 27/7/2020] جون تان: مثل تجربة PCE (تجربة الوعي الصافي)... في الواقع يقظ للغاية ومراقب عندما تبدأ ... تبدأ في الشعور بالهبوب... صحيح...

[11:21 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما أقول لا يوجد برق يومض... تنظر إلى الوميض

[11:24 مساءً، 27/7/2020] جون تان: صحيح؟ هل مارست بالفعل أو انتبهت، وليس مجرد ثرثرة جملة...

[11:25 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما تقول لا يوجد صيف، فأنت تختبر الحرارة، الرطوبة... إلخ

[11:26 مساءً، 27/7/2020] جون تان: يعني أنك ترى من خلال البنية ولكن لا يمكنك التفكير فقط

[11:27 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما أقول لا توجد سيارة، ألمس السيارة... ما هي... ....اللون...الجلد، العجلات...

[11:28 مساءً، 27/7/2020] جون تان: إذا كنت باستمرار ودائمًا في ذلك ... ماذا حدث؟

[11:34 مساءً، 27/7/2020] جون تان: أنت تتحدث عن تفكيك الموضوع والظواهر وأنا أقول لك إذا رأيت من خلالها، ماذا يحدث... إذا فكرت فقط، فلن تفهم...

[11:38 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: كل شيء مجرد حضور تلقائي نابض بالحياة ولكن لا ذات فاعلة ولا موضوع

[11:39 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: مثلاً أنا لا أرى أشياء صلبة، ولكن مجرد ألوان متلألئة نابضة بالحياة كحضور فارغ حيوي

[11:39 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: وأصوات، أحاسيس، إلخ

[11:41 مساءً، 27/7/2020] جون تان: نعم

[11:42 مساءً، 27/7/2020] جون تان: ثم يعتمد الأمر على عمق تجربة الإحساس أو الظهورات نفسها

تي دي غير المتجلي (TD Unmanifest)

هذا مفيد جداً، شكراً لك. لقد عدت للتو من نزهة، واستخدمت هذه الإرشادات لأشعر بما يُشار إليه. كنت أركز كثيراً على تفكيك الموضوعات مقابل الشعور/رؤية الحيوية المباشرة. شكراً جزيلاً سوه، ويرجى نقل شكري إلى جون تان.

1

· رد

· 3 دقائق"

"السفابهافا (svabhāva) هي مثل الكيان الجوهري الذي يمتلك خصائص. مثل عمود الهاتف يمتلك خاصية كونه طويلاً، أسطوانيًا، مصنوعًا من الخشب، بني اللون وما إلى ذلك. إدراك السفابهافا هو إدراك عمود الهاتف ككيان، شيء يمتلك هذه الخصائص.

تحقيق الفراغ هو الإدراك التجريبي بأنه لا يوجد كيان يمتلك هذه الخصائص، لا يوجد سوى الخصائص، وبدون الكيان في الجوهر، تتوقف تلك الخصائص عن كونها خصائص. لا يوجد كيان هناك، لا يوجد شيء يقع على مسافة أو في موقع.

الفراغ هو بالفعل عدم وجود السفابهافا، ولكنه ليس عدم وجود حقيقي مثل ذلك المذكور كالموقف الثاني في الرباعية المنطقية (catuskoti tetralemma). إنه إدراك أنه لم يكن هناك في أي وقت من الأوقات كيان منذ البداية.

هل هو عدم وجود؟ نوعًا ما، حيث لا يوجد كيان موجود يمكن العثور عليه، وكان الكيان دائمًا مغالطة. ولكن كيف يمكن لشيء لم ينشأ أبدًا في المقام الأول أن يفتقر فعليًا إلى الوجود؟ هكذا يتم تأسيس التحرر من التطرفات." - كايل ديكسون، 2022

كايل ديكسون كتب:

"الطريق الوسط هو في الواقع تحرر من المفاهيم الخاطئة للوجود واللاوجود. الاعتقاد بأن الأشياء موجودة (سواء كانت ظواهر مشروطة أو غير مشروطة) هو الأزلية، والاعتقاد بأن الأشياء غير موجودة (سواء كانت مشروطة أو غير مشروطة) هو العدمية. الفنائية هي الاعتقاد بأن شيئًا موجودًا يصبح غير موجود.

الطريقة لتجنب هذه التطرفات المختلفة هي الفراغ، والذي يعني (1) الافتقار إلى الوجود المتأصل، (2) التحرر من التطرفات، (3) الافتقار إلى النشوء [اللا نشوء]، (4) النشوء المعتمد المشترك. كل هذه التعريفات مترادفة.

النشوء المعتمد هو الرؤية النسبية الصحيحة التي تقود المرء إلى تحقيق الرؤية النهائية؛ وهي الفراغ. كثير من الناس يسيئون فهم الفراغ على أنه رؤية سلبية، ولكنه في الواقع رؤية الطريق الوسط الصحيحة التي تتجنب تطرفات الوجود، واللاوجود، وكلاهما، ولا أي منهما.

بشكل عام، لا توجد طريقة لشرح هذا الموضوع ببساطة (ELI5)، سيتعين عليك فقط طرح الأسئلة. الأمر بسيط بمجرد فهمه، ولكن قلة قليلة جدًا من الناس يفهمون بالفعل النشوء المعتمد.

إليكم مجموعة من الأشياء التي كتبتها منذ فترة حول النشوء المعتمد من أجل النقاش:

التعريف العام للنشوء المستقل، وهي الفكرة القائلة بأن الأشياء تتمتع بوجودها/جوهرها الخاص [سفابهافا - svabhāva]، أو الذات [آتمان - ātman]. لكي يكون الشيء ناشئًا بشكل مستقل، يجب أن يكون غير مشروط ومستقل وغير مسبب، ولكن هذا يعتبر مستحيلاً في نظر البوذية. الرؤية التقليدية الصحيحة للفراغ هي رؤية النشوء المعتمد، وهكذا نرى أنه لكي تكون هناك أشياء، وأشخاص، وأماكن، وما إلى ذلك، يجب أن تكون لها أسباب وشروط. وهذا يعني أنه لا يمكن العثور عليها بمعزل عن تلك الأسباب والشروط. إذا أُزيلت الشروط، فإن الشيء لا يبقى.

قال حكماء الماضي إنه بما أن الشيء لا ينشأ إلا بسبب الأسباب، ويبقى بسبب الشروط، ويفشل في غياب السبب والشرط، فكيف يمكن القول بأن هذا الشيء موجود؟ لكي يوجد الشيء بشكل متأصل، يجب أن يوجد بشكل مباشر، مستقل عن الأسباب والشروط، مستقل عن السمات والخصائص والأجزاء المكونة. ومع ذلك، لا يمكننا العثور على شيء متأصل مستقل عن هذه العوامل، وتداعيات هذه الحقيقة هي أننا بالمثل لا يمكننا العثور على شيء متأصل داخل تلك العوامل أيضًا. الشيء "نفسه" غير قابل للعثور عليه. بدلاً من ذلك، نجد فقط مجموعة معينة من القطع، والتي لا تخلق في الواقع أي شيء بمعزل عن نفسها، وحتى ذلك الحين، تكون الأجزاء أيضًا تسميات اعتباطية أيضًا، لأنه إذا لم يكن هناك شيء موجود بشكل متأصل، فلا يمكن أن تكون هناك أجزاء أو خصائص أو سمات متأصلة أيضًا. لذلك، فإن الشيء هو مجرد تسمية تقليدية مفيدة، وتقاس صلاحيتها بفعاليتها، وبصرف النظر عن هذا العنوان التقليدي، لا يوجد شيء متأصل أساسي يمكن العثور عليه.

يشير النشوء المعتمد إلى نوع من الاعتماد المتبادل الضمني؛ حقيقة أن "الشيء" المزعوم المشروط لا ينشأ إلا عن طريق التضمين من سوء إدراك الأشياء المشروطة الأخرى، وهكذا يكون كل "شيء" في نفس الوقت سببًا ونتيجة لبعضهما البعض، ولكل شيء آخر. النشوء المعتمد ليس حالة يكون لدينا فيها أشياء ثابتة حقًا موجودة بالاعتماد على أشياء أخرى موجودة حقًا، على سبيل المثال؛ أن لدينا أشياء مبنية حقًا من أجزاء تتكون بدورها من أجزاء أصغر مثل الذرات وما إلى ذلك. هذه بالطبع طريقة واحدة للنظر إلى النشوء المعتمد، ولكن هذا سيعتبر رؤية فجة جدًا وواقعية/جوهرية. رؤية تعزز بمهارة إحساسًا بالوجود الذاتي أو الجوهر للأشياء. لذا، بدلاً من ذلك، ما يشير إليه النشوء المعتمد هو أنه لا يوجد شيء متأصل يمكن العثور عليه بمعزل عن (أو داخل) الخصائص التقليدية المختلفة التي ننسبها إلى الشيء المذكور. من ناحية أخرى، لن يكون هناك أيضًا أشياء متأصلة موجودة فيما يتعلق بـ (أو ضمن علاقة مع) الخصائص المختلفة المنسوبة إلى الأشياء المذكورة. لأن كلًا منهما لن يكون صالحًا إلا عند مقارنته بالآخر، وعند اكتشاف نقص في الأصالة فيما يتعلق بأحدهما، فإن صلاحية الآخر ستتعرض للخطر أيضًا. تجاربنا هي مجرد بنيات تقليدية مترابطة تتكون من استنتاجات لا أساس لها.

بهذه الطريقة، فإن الشيء "نفسه"، كـ "شيء" جوهري أساسي، غير قابل للعثور عليه. بدلاً من ذلك، نجد فقط مجموعة معينة من القطع، والتي لا تخلق في الواقع أي شيء بمعزل عن نفسها، وحتى ذلك الحين، تكون الأجزاء أيضًا تسميات اعتباطية أيضًا، لأنه إذا لم يكن هناك شيء موجود بشكل متأصل، فلا يمكن أن تكون هناك أجزاء أو خصائص أو سمات متأصلة أيضًا.

لذلك، على سبيل المثال، إذا كانت الطاولة موجودة حقًا بشكل متأصل، مما يعني أنها موجودة بشكل مستقل، فسنكون قادرين على العثور على تلك الطاولة بشكل مستقل عن خصائصها المختلفة. ستكون الطاولة قادرة على الوجود بشكل مستقل عن كونها مرصودة، مستقلة عن لونها أو ملمسها، مستقلة عن أجزائها وقطعها، مستقلة عن اسمها المحدد، مستقلة عن محيطها وما إلى ذلك. في المقابل، إذا كان الرصد - أو الوعي على سبيل المثال - موجودًا حقًا، فسنكون بالمثل قادرين على العثور عليه بمعزل عن إدراك الطاولة، والبيئة المحيطة، وما إلى ذلك. لا توجد طبيعة جوهرية "أساسية" "هي" الطاولة أو تمتلكها، وينطبق الشيء نفسه على الوعي وأي شيء آخر.

بالنسبة للكائنات الواعية المصابة بالجهل، يُخلط بين الإسناد المفاهيمي واللغة التقليدية على أنها تشير إلى أشخاص وأماكن وأشياء أصيلة، وما إلى ذلك. عندما يتم التخلص من الجهل، تكون هناك حرية في استخدام اللغة التقليدية، ومع ذلك، فإنها لا تخلق ارتباكًا لأن الحكمة تعرف الجهل مباشرة على حقيقته. في البوذية، يُسمح للتقاليد بأن تكون أداة تُنفذ للتواصل، لذلك يُسمح لنا بأن نكون جون دو أو ماري سميث، ويُسمح للأشجار والصخور والسيارات بأن تكون تسميات. التقاليد هي ببساطة أداة مفيدة لا تشير إلى أي شيء خارج نفسها. الحقيقة التقليدية نسبية... كلمات، مفاهيم، أفكار، أشخاص، أماكن، أشياء، وما إلى ذلك، وتتناقض مع الحقيقة المطلقة، وهي الفراغ.

جميع الظواهر الواضحة التي تندرج تحت فئة "المشروطة" - بمعنى أنها تتفق مع واحد أو أكثر من التطرفات الأربعة (الوجود، اللاوجود، كلاهما، لا أي منهما) - تنشأ بشكل معتمد. نحن نعلم أن هذا صحيح لأنه لا يوجد شيء مثل الظواهر التي لا تنشأ بالاعتماد على الأسباب والشروط.

"كل ما هو ناشئ بالاعتماد المتبادل

ذلك ما يفسر بأنه الفراغ.

ذلك، كونه تسمية معتمدة

هو نفسه الطريق الوسط.

شيء غير ناشئ بالاعتماد،

مثل هذا الشيء لا وجود له.

لذلك شيء غير فارغ

لا وجود له."

-- ناغارجونا (Nāgārjuna)

سوه مقتبسًا ردًا على سؤال أحدهم:

"وفقًا للرؤية الوسطى، يستشهد تسونغ-كا-با (Tson-kha-pa) بكتاب يوك-تيساستيكا (Yuk-tisastika) لناغارجونا وكتاب يوك-تيساستيكا-فريتي (Yuktisastika-vrtti) لشاندراكيرتي (Candrakirti).

ناغارجونا:

ما ينشأ بالاعتماد لا يولد؛

ذلك ما أعلنه العارف الأسمى بالحقيقة (بوذا).

شاندراكيرتي:

(يقول الخصم الواقعي): إذا كان (كما تقول) كل ما ينشأ بالاعتماد لم يولد حتى، فلماذا يقول (المادهياميكا - Madhyamika) إنه لم يولد؟ ولكن إذا كان لديك (أيها المادهياميكا) سبب لقول (هذا الشيء) لم يولد، فلا ينبغي أن تقول إنه "ينشأ بالاعتماد". لذلك، بسبب التناقض المتبادل، (ما قلته) ليس صحيحًا.)

(يرد المادهياميكا بتدخل رحيم:)

وا أسفاه! لأنك بلا آذان أو قلب، فقد طرحت تحديًا شديدًا علينا! عندما نقول إن أي شيء ينشأ بالاعتماد، بطريقة الصورة المنعكسة، لا ينشأ بسبب الوجود الذاتي - في ذلك الوقت أين إمكانية الجدال (معنا)!" - مقتطف من "تهدئة العقل وتمييز الحقيقي: التأمل البوذي والرؤية الوسطى" (Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View)

رد7أ"

يوجد صوت فقط

جيوفاني جيو كتب:

نسمع صوتًا. الشرط المتأصل بعمق يقول فورًا، "سمع". ولكن هناك مغالطة. لا يوجد سوى صوت. في نهاية المطاف، لا سامع ولا سمع. نفس الشيء مع جميع الحواس الأخرى. المدرك أو الواعي المتأصل المركزي، أو الموسع، أو عديم الأبعاد هو وهم.

ثوسنس/جون تان:

جيد جداً.

يعني أن كلا البيتين واضح.

في السمع، لا سامع.

في السمع، صوت فقط. لا سمع.

وسوم: أناتّا، جيوفاني جيو 0 تعليقات | |

جون تان كتب في 2022،

".....

وزن الأفكار -- الجزء الأول

عند التأمل (بمعنى الاستبصار)، لا تدع تأملنا يبقى مجرد تمرين استدلال عقلي. على سبيل المثال:

ما يظهر ليس "داخليًا" ولا "خارجيًا". ففكرة "الداخلية" تعتمد على فكرة "الخارجية"، وبدون أي منهما، لا يمكن أن ينشأ الإحساس بأي منهما. لذلك، كلا الفكرتين تقليديتان فحسب، تنشأان بشكل معتمد.

لا تدع تأملنا يبقى عند هذا المستوى. إذا فعلنا ذلك، فإن الحرية على الأكثر ستبقى ببساطة على المستوى العقلي -- مجرد حالة صافية ونقية ونظيفة. لا يختلف الأمر عن ممارسة الانتباه الخام على الرغم من أن البصيرة في كيفية انتشار المفاهيم في العقل قد تنشأ.

ولكن اذهب أبعد من ذلك لتربطه مباشرة بأحاسيسنا، أفكارنا، روائحنا، ألواننا، أذواقنا، أصواتنا واسأل:

"ماذا نعني بأن الأفكار ليست داخل رؤوسنا ولا خارجها؟"

الرؤية من خلال هذا ستكون أكثر اختراقًا بكثير. ستجلب شعورًا عميقًا بالوهمية والرهبة الغامضة كتجربة معاشة في الوقت الحقيقي.

.....

وزن الأفكار -- الجزء الثاني

ما مدى ثقل الأفكار؟

أين جذورها؟

ليس من غير المألوف أن نسمع في الدوائر الروحية عبارات مثل "الأنا مجرد فكرة" أو "الفكر فارغ وواسع، لا وزن له ولا جذر".

في حين يجب الإشارة إلى لا جذرية الأفكار وطبيعتها الشبيهة بالفضاء، يجب ألا يُضلل المرء فيعتقد أنه قد رأى من خلال "أي شيء" ناهيك عن اقتلاع المفاهيم التصورية المتجذرة بعمق لـ "أنا/ملكي"، "جسد/عقل"، "فضاء/زمان"...إلخ.

لذا يجب أيضًا التركيز على الجانب الآخر من العملة. "الأفكار" ثقيلة بشكل مذهل مثل الثقب الأسود (حجم ثقب الدبوس، وزن نجمة)؛ جذور "المفاهيم التصورية" التي تحملها تتخلل كياننا بأكمله وفي كل مكان.

"جذور" الأفكار التي لا يمكن العثور عليها في أي مكان تعني أيضًا أنه يمكن العثور عليها في أي مكان وفي كل مكان، منتشرة عبر الأزمنة الثلاثة والاتجاهات العشرة -- في السياق الحديث، عبر خطوط زمنية مختلفة عبر الأكوان المتعددة. بعبارة أخرى، "هذا ينشأ، ذاك ينشأ".

.....

في أناتّا، نرى من خلال الذات كبنية عقلية وينطلق المرء في رحلة تفكيكية لتحرير نفسه من جميع البنى العقلية، من الذات إلى جميع الظواهر والعلاقات بينها.

ومع ذلك، عندما نرى النشوء المعتمد، لا يتم القضاء على أي شيء.

يبقى التصور، وتبقى الأجزاء، ويبقى السبب والنتيجة، وتبقى الذات، ويبقى الآخرون... كل شيء يبقى، فقط الرؤية الخاطئة لـ "الجوهر" هي التي يتم التخلي عنها.

بدلاً من رؤيتها على أنها موجودة بشكل جوهري، يُفهم الآن أنها تنشأ بشكل معتمد وأن كل ما ينشأ بالاعتماد خالٍ من الأزواج الأربعة من التطرفات (المعروفة أيضًا بنفي ناغارجونا الثمانية).

بدون فهم النشوء المعتمد والفراغ، سيتم تشويه الكمال التلقائي الخالي من جميع التفصيلات."

أنظر أيضاً: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (ملاحظة: هناك جانبان للفراغ معبر عنهما في الداخل. هل يمكنك معرفة ما هما؟)

لمزيد من الاستكشاف حول الفراغ بعد قراءة هذه المقالة، أوصي بشدة بقراءة والتأمل في جميع المحتويات الموجودة في هذا الرابط وأيضًا قراءة جميع المقالات الأخرى المرتبطة بداخله: تجميع نصائح ما بعد أناتّا (Compilation of Post Anatta Advise)

تحديث، 2024 بواسطة سوه:

تجنب اختلالات الطاقة https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

سوه:

رسالة مهمة للجميع.

البيتان من أناتّا مرتبطان بهذا: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[8:40 مساءً، 9/6/2021] جون تان: 1. لدى الدزوغشن (Dzogchen) عبارة "الحضور التلقائي". لا أعرف معناها الدقيق في الدزوغشن، ومع ذلك فإن العبارة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بتجربتي البيتين:

1. اللا فاعلية = تلقائي
2. مجرد الظهورات كحضور سترى أنني كتبت عن كلا الجانبين في https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html

بدون تحقيق البيت الثاني من أناتّا في https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html ، لا يعتبر تحقيقًا حقيقيًا للأناتمان (اللاذات) في تعريف "الاستيقاظ على الواقع" (AtR). ذات صلة: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html ، http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html ، https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html ، https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

لقد لاحظت أيضًا أن 99٪ من الوقت، الأشخاص الذين قالوا إنهم أدركوا اللاذات قد اختبروا مجرد جانب اللا فاعلية وليس تحقيق الأناتمان اللا ثنائي الحقيقي. انظر أيضًا: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

بناءً على تجاربي من المناقشات مع آلاف الأفراد، لاحظت أن ادعاءات إدراك اللا ثنائية - حيث لا يوجد تمييز بين الداخلي والخارجي، أو غياب الذات - لا تشير بالضرورة إلى تحقيق حقيقي للأناتمان أو تجربة أو بصيرة لا ثنائية أصيلة. غالبًا، هناك احتمال أن الشخص يتبنى ببساطة مصطلحات معينة أو يقلد الآخرين، تحت انطباع أنه وصل إلى مستوى مماثل من الفهم. ومع ذلك، في الواقع، قد تشمل تجربتهم فقط شعورًا باللاشخصية واللا فاعلية، بدلاً من تجربة أو بصيرة لا ثنائية حقيقية.

لقد سألت (سوه) جون تان ذات مرة إذا كان يعتقد أن معلمًا معينًا قد حقق أناتّا، فأجاب جون: "لا يوجد توثيق لإشعاع المرء، ولا اعتراف بالظهورات كإشعاع للمرء، ولا إشارة واضحة لكيفية (سوه: رؤية البنى التقليدية والتخلي عنها). إذن ما الذي قادك إلى هذا الاستنتاج؟"

بالإضافة إلى ذلك، تعليقًا على كتابات معلم معين، كتب جون تان:

"عندما نقول "العقل هو الأرض العظيمة"، فإن الخطوة الأولى هي فهم وتذوق ماهية العقل قبل أن نخطو خطوة أخرى.

إذا كان التعليم لا يعلم ولا يذوق ماهية العقل، فهو مجرد محادثات جميلة وخطاب فخم.

بعد ذلك، يجب على المرء أن يشير إلى ما هي "الأرض العظيمة"؟ أين هذه "الأرض العظيمة"؟ التربة، الأرض، الزهرة، الهواء أو المباني أو العالم التقليدي؟

ثم تحدث عن ماهية الإجهاد الكلي الذي كانوا يتحدثون عنه؟

ثم تكامل العقل والإجهاد الكلي وهذا هو +أ."

ومع ذلك، هذا لا يعني أن البيت الثاني من أناتّا أكثر أهمية من البيت الأول. في الواقع، بعد استيقاظ البيت الثاني من أناتّا، الإشعاع الصافي ككل الظهورات وراء نموذج الذات الفاعلة-الفعل-الموضوع، من الحيوي الاختراق بعمق في البيت الأول.

كل شيء ينشأ ذاتيًا بدون فاعل أو عامل، طبيعي مثل التنفس ونبض القلب. باختراق هذا تمامًا، كن تلقائيًا تمامًا وبدون مجهود ومتحررًا. الإشعاع الطبيعي خالٍ تمامًا من الجهد، لا يتطلب أي جهد على الإطلاق. دع البصيرة العميقة في أناتّا والفراغ تحملانك إلى التحرر الذاتي التلقائي والكمال التلقائي وتذيبان داء الجهد والتركيز المفرط الدقيق أو التشبث بالإشعاع. كما قال جون تان أيضًا من قبل، من المهم عدم المبالغة في التركيز على الإشعاع (خشية أن يتسبب ذلك في الآثار غير السارة لاختلال توازن الطاقة)، وأنه يجب استكماله بالبيت الأول للا فاعلية. وأضاف أنه بعد اللا ثنائية، يجب أن تكون ممارسة المرء مريحة ومفتوحة، غير جوهرية وحرة -- كن طبيعيًا ومنفتحًا، خفيفًا، مسترخيًا وبدون مجهود، ثم تأمل في انعدام الجهد. يجب أن يتراكم الانفتاح والاسترخاء ليصبح زخمًا في ممارسة المرء. بالإضافة إلى ذلك، كما قال جون تان، علينا أن نفهم العلاقة بين اللا فاعلية والإجهاد الكلي -- السماح لمجمل المواقف ببذل نفسها. إذا نظرنا إليها من جانب واحد من العملة، فهي "انعدام الجهد" الكامل للإشعاع، وإذا نظرنا إليها من جانب آخر، فهي إجهاد مجمل الشروط.

مقاطع فيديو ساتسانغ ناثان (Satsang Nathan) هي تعبير جيد عن جانب اللا فاعلية في أناتّا. انظر: مقاطع فيديو ساتسانغ ناثان (Satsang Nathan Videos)

للتأكيد: بناء الزخم المذكور أعلاه في الممارسة أمر بالغ الأهمية. لإعادة صياغة جون تان، "يجب أن تنخرط في ممارسة منتظمة وأن تمتنع عن الحكمة المتكلفة حتى يتراكم زخم معين. عندها فقط يمكنك أن تأمل في التغلب على التحديات المرتبطة بقضايا س. أنا مخلص في نصيحتي؛ لم تختبر هذه القضايا بشكل مباشر بعد، ولكن عندما تفعل ذلك، ستفهم أهمية إتقان هذا الفن.

إذا مارست التأمل باستمرار، سواء في الانفتاح أو في حياتك اليومية، فسيتطور زخم في النهاية. حتى عندما تنشأ التحديات، إذا تمكنت من الحفاظ على هدوئك والسماح لهذا الزخم بإرشادك، فستجد نفسك قادرًا على التغلب عليها.

إنه يشبه فن التخلي، على الرغم من أنه من الصعب جدًا التعبير عنه بفعالية. ميلنا الطبيعي يميل نحو التعلق، بغض النظر عن مدى محاولتنا إقناع أنفسنا بخلاف ذلك. هذا هو السبب في أن الممارسة المستمرة ضرورية.

قد تقضي طوال اليوم في مناقشة مفهوم التحرر من جميع التفصيلات، والحالة الطبيعية، والأصوات، وقد تكتسب بعض البصائر. ومع ذلك، عندما تواجه هذه القضايا لأسباب مختلفة، ستظهر جميع تعلقاتك في المقدمة.

ستظهر مخاوف بشأن الموت والصحة والتشوهات الشخصية. سيكافح عقلك للتخلي عن هذه التعلقات."

أخبر جون تان أيضًا س قبل ذلك، "لديك كارما جيدة... فقط استرخِ وافهم أن انعدام الجوهر يعني أيضًا انعدام الجهد، لا تركز، لا تركز. ببساطة قم بصقل الرؤية والفهم بعد بصيرة أناتّا بأن الظهورات هي إشعاع المرء."

كتب جون أيضًا إلى س، صديق لنا، "يمكن التغلب عليها. اعتدت أن أعاني من اضطرابات طاقة شديدة جدًا بسبب اختلال توازن الطاقة بعد تجربة "أنا كائن" (I AM) بسبب التركيز المفرط.

حاليًا أعتقد أنه من الأفضل ترك الجسم والعقل يهدأان أولاً من خلال المشتتات، وتحويل الانتباه... الجسم والعقل على المستوى الدقيق جدًا حساسان للغاية، والخوف الخفي سيهز توازنك بالكامل.

الأدوية تساعد وأعتقد أنه يجب عليك تناولها.

يجب أن نكون حذرين للغاية، فهناك استرخاء للعقل يؤدي إلى مزيد من اليقظة وهناك الاسترخاء الذي يهدئ العقل إلى السلام عبر التغلب على الآلام (مثل الخوف).

عندما نكون في حالة لاحقة، يمكننا بعد ذلك الاستراحة والاستجابة للشروط بتوازن."

كتب جون أيضًا لي من قبل، "ركز على "انعدام الجهد" أولاً، ثم لاحقًا عندما تتحرر يمكنك التخلي عن أفكارك وترك ما يحدث يحدث كحدوث... ولكن قد تشعر لاحقًا بأنك غير قادر على التركيز، لا بأس... ببطء وبلطف تذكر أن الظهورات هي إشعاع المرء، ثم الإشعاع بطبيعته يتجاوز الجهد... اعتد عليه أولاً.

كل ما يظهر بطبيعته يتحرر ذاتيًا."

إذا لم تكن البصيرة والممارسة ناضجتين في هذا الجانب وأصبح الإشعاع قويًا، وركز المرء بمهارة على الإشعاع، فإنه يخاطر بمواجهة اختلالات طاقة مؤلمة تؤدي إلى طاقة عالقة في شاكرا الحاجب، وتوتر خطير، وصداع، وأرق (حرفيًا لا نوم في الليل، وعي فائق طوال الليل يخطئ البعض في اعتباره إنجازًا)، وموجات من الطاقة تبدو وكأنها نوبات هلع (قلت تبدو وكأنها لأنها كانت جسدية أكثر من كونها خوفًا عقليًا، لقد كان إحساسًا جسديًا متوترًا و"عصبيًا" للغاية يمر عبر الجسم)، وأعراض أسوأ من ذلك. لقد مررت بمثل هذه اللقاءات غير السارة في عام 2019 لمدة سبعة أيام، كما هو مفصل في https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. يؤدي هذا إلى ما يُعرف باسم "مرض الزن" الذي لن يتمكن الأطباء من علاجه، وقد خصصت فصلاً كاملاً لهذا الموضوع في دليل "الاستيقاظ على الواقع" (AtR) الأصلي. لقد كنت محظوظًا لأنني لم أُعِد إثارة مثل هذه النوبات من خلال تغيير في الممارسة ولكني رأيت آخرين يمرون بشيء مماثل. لذا، أتمنى من كل قلبي ألا يسير الناس في الاتجاه الخاطئ في الممارسة. يرجى الاعتناء بأنفسكم والممارسة بشكل جيد.

ربما إذا كنت مهتمًا بالدزوغشن، احصل على انتقال وتعاليم من معلم دزوغشن أشاريا مالكولم سميث (Acarya Malcolm Smith) (الذي شدد أيضًا بالمثل على هذا الجانب الحاسم من اللا فاعلية وانعدام الجهد لظهورات الإشعاع في أناتّا، وتكامل بيتي أناتّا -- هذا ليس في كتاباته العامة ولكن في تعاليمه عبر الإنترنت للمشتركين التي حضرتها) واحصل على كتاب "المصدر الأسمى" (The Supreme Source) الذي يوضح بوضوح انعدام الجهد الكلي للطبيعة الكاملة التلقائية والناشئة ذاتيًا للحضور الكلي. ولكن يرجى عدم ممارسة الدزوغشن بنفسك (DIY Dzogchen) لأن ذلك سيكون مضللاً للغاية، بل ابحث عن معلمين جيدين (مثل أشاريا مالكولم) في هذا التقليد. يمكنك مشاهدة فيديو يوتيوب هذا (يوصى به بشدة) كمقدمة لتعاليم أشاريا مالكولم في الدزوغشن التي أوصى بها سيم بيرن تشونغ (Sim Pern Chong) في مجموعة "الاستيقاظ على الواقع" (AtR): https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html . أيضًا، يمكن العثور على بعض كتابات مالكولم هنا https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html . لممارسة كتاب "المصدر الأسمى" هذا، فإن التمكين والمقدمة المباشرة والتوجيه من معلم دزوغشن مؤهل ضروريان، وبالتأكيد لا ينبغي الخلط بينه وبين التكاسل بدون ممارسة ولا عدمية الأدفايتا الجديدة (neo-Advaita). مثال على ذلك: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

إليكم فيديو جيد شاركه جون تان:

(ملاحظة المترجم: لم يتم توفير رابط فيديو هنا في النص الأصلي.)

العقل، الانتباه، الطاقة، التركيز، كلها واحد.

عندما تمارس، خاصة ممارسي الوعي الصافي، الذين يمارسون بطريقة مركزة سيؤدي ذلك إلى اختلال توازن الطاقة حيث تعلق الطاقة في شاكرا الحاجب. إنه شائع جدًا لممارسي الوعي الصافي. إما انسداد في شاكرا الحاجب أو أحيانًا في شاكرا القلب.

ومع ذلك، فإن بصائر أناتمان بحد ذاتها آمنة جدًا، في الواقع في التحقيق الكامل للأناتمان، لا يمكن أن تكون هناك اختلالات في الطاقة. ترتبط جميع اختلالات الطاقة بالذاتية الدقيقة. هذا هو السبب في أن النضج الكامل وتحقيق كلا البيتين من أناتّا (دون الانحراف إلى الثاني) سيحل اختلال توازن الطاقة.

لذا يجب أن تجلب ممارستك عقلك وتؤسسه على الدانتيان (Dantien). يجب أن تتدفق الطاقة وألا تعلق في الرأس. كونك جسديًا يساعد في التغلب على اختلالات الطاقة.

انظر تنفس المزهرية (Vase Breathing):

مقتطف من https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[11:46 صباحًا، 5/9/2020] جون تان: تعجبني أوصافه، جيدة جدًا ولكنها قد تؤدي إلى اختلالات في الطاقة. الأفضل هو ممارسة تمارين التنفس وتعلم كيفية تنظيم الطاقة إلى الهدوء...

تعليقات سوه:

إحدى الطرق الجيدة لتنظيم الطاقة من خلال تمارين التنفس هي ممارسة تنفس المزهرية.

إليكم مقتطف من "عقل مفتوح، قلب مفتوح" (Open Mind, Open Heart) لتسوكنى رينبوتشي (Tsoknyi Rinpoche):

"تنفس المزهرية

إحدى الطرق التي ساعدت هذه المرأة وعددًا لا يحصى من الآخرين على التعامل مع المشاعر هي ممارسة تساعدنا على سحب "لونغ" (lung - طاقة الرياح الدقيقة) إلى مركزها، أو "موطنها". لهذا، نستخدم تقنية تنفس خاصة كأداة، لأن التنفس هو ارتباط جسدي بطاقة الرياح الدقيقة لـ "لونغ".

تسمى هذه التقنية تنفس المزهرية، وهي تتضمن التنفس بعمق أكبر من نوع التنفس الحجابي العميق الذي غالبًا ما يتم تدريسه في العديد من فصول اليوغا وأنواع أخرى من الفصول التي قد يكون الناس على دراية بها.

التقنية نفسها بسيطة إلى حد ما. أولاً، ازفر ببطء وبشكل كامل، مع تقليص عضلات البطن قدر الإمكان بالقرب من العمود الفقري. أثناء الشهيق ببطء، تخيل أنك تسحب أنفاسك إلى منطقة تبعد حوالي أربعة أصابع أسفل سرتك، فوق عظم العانة مباشرة. هذه المنطقة تشبه المزهرية إلى حد ما، وهذا هو سبب تسمية التقنية بتنفس المزهرية. بالطبع، أنت لا تسحب أنفاسك حقًا إلى تلك المنطقة، ولكن من خلال تحويل انتباهك إلى هناك، ستجد نفسك تستنشق بعمق أكبر قليلاً من المعتاد وستشعر بتوسع أكبر قليلاً في منطقة المزهرية.

بينما تستمر في سحب أنفاسك للداخل وتوجيه انتباهك للأسفل، سيبدأ "لونغ" الخاص بك تدريجيًا في الانتقال إلى هناك والبدء في الاستقرار هناك. احبس أنفاسك في منطقة المزهرية لبضع ثوانٍ فقط - لا تنتظر حتى تصبح الحاجة إلى الزفير ملحة - ثم ازفر ببطء مرة أخرى.

تنفس ببطء بهذه الطريقة ثلاث أو أربع مرات، مع الزفير بشكل كامل والشهيق إلى منطقة المزهرية. بعد الشهيق الثالث أو الرابع، حاول حبس القليل من أنفاسك - ربما 10 في المائة - في منطقة المزهرية في نهاية الزفير، مع التركيز بخفة ولطف شديدين على الحفاظ على القليل من "لونغ" في مكانه الأصلي.

جربه الآن.

ازفر بشكل كامل ثم تنفس ببطء وبلطف إلى منطقة المزهرية ثلاث أو أربع مرات، وفي الزفير الأخير، احبس القليل من أنفاسك في منطقة المزهرية. استمر في ذلك لمدة عشر دقائق تقريبًا.

كيف كان شعورك؟

ربما كان غير مريح بعض الشيء. قال بعض الناس إن توجيه أنفاسهم بهذه الطريقة صعب. وقال آخرون إن القيام بذلك منحهم شعورًا بالهدوء والتركيز لم يشعروا به من قبل.

تنفس المزهرية، إذا تمت ممارسته لمدة عشر أو حتى عشرين دقيقة كل يوم، يمكن أن يصبح وسيلة مباشرة لتطوير الوعي بمشاعرنا وتعلم كيفية التعامل معها حتى أثناء انخراطنا في أنشطتنا اليومية. عندما يتركز "لونغ" الخاص بنا في مكانه الأصلي، تجد أجسامنا، أو مشاعرنا، وأفكارنا تدريجيًا توازنًا صحيًا. يعمل الحصان والفارس معًا بطريقة فضفاضة وسهلة للغاية، لا يحاول أي منهما السيطرة أو دفع الآخر إلى الجنون. في هذه العملية، نجد أن أنماط الجسم الدقيقة المرتبطة بالخوف والألم والقلق والغضب والاضطراب وما إلى ذلك تتفكك تدريجيًا، وأن هناك القليل من المسافة بين العقل والمشاعر.

في نهاية المطاف، الهدف هو أن نكون قادرين على الحفاظ على هذا الجزء الصغير من التنفس في منطقة المزهرية طوال اليوم، أثناء جميع أنشطتنا - المشي، التحدث، الأكل، الشرب، القيادة. بالنسبة لبعض الناس، تصبح هذه القدرة تلقائية بعد فترة قصيرة فقط من الممارسة. بالنسبة للآخرين، قد يتطلب الأمر مزيدًا من الوقت.

يجب أن أعترف أنه، حتى بعد سنوات من الممارسة، ما زلت أجد أنني أفقد أحيانًا اتصالي بقاعدتي الأصلية، خاصة عند مقابلة أشخاص سريعين جدًا. أنا شخص سريع بعض الشيء بنفسي، ومقابلة أشخاص سريعين آخرين تعمل كنوع من التحفيز الجسدي الدقيق. أنجرف في طاقتهم المضطربة والمشردة وبالتالي أصبح مضطربًا وعصبيًا وأحيانًا قلقًا. لذا آخذ ما أسميه نفسًا تذكيريًا: أزفر بشكل كامل، وأتنفس إلى منطقة المزهرية، ثم أزفر مرة أخرى تاركًا القليل من التنفس في موطن "لونغ"."

قال جون تان أيضًا،

"ترتبط اختلالات الطاقة ارتباطًا وثيقًا بما نسميه تقليديًا "الجسدي". الطاقات في الروحانية هي الجوانب "الجسدية" في استخدامنا التقليدي الحديث، إنه مجرد اختلاف في المصطلحات. لذا قم بالتمارين وتعلم فن الانفتاح وانعدام الجهد، افتح جسدك، كن عمليًا ومخلصًا.

تمارين تنفس المزهرية كلها جيدة ولكنها تحتاج إلى انضباط ومثابرة ومواظبة، وليست مجرد حماس لمدة ثلاث دقائق (三分钟热度 - sāns fēnzhōng rèdù). (سوه: ثلاث دقائق من الحماس) عندما تمارس بجد بدون عقلية سحرية أو خيالية [فإنها] بالتأكيد ستحقق فوائد."

"[10:16 صباحًا، 29/6/2020] جون تان: فرانك تجريبي للغاية، لا حاجة لأن يكون نظريًا جدًا في الفراغ، وعدم نشوء الظواهر في الوقت الحالي.

بل هو السماح له بتحريك الطاقة والإشعاع إلى جسده... كامل جسده... على الرغم من اختفاء الخلفية، قد تعتقد أن جميع الحواس الست متساوية في الإشعاع ولكنها بعيدة كل البعد عن الحقيقة في الوقت الفعلي وتسبب جميع اختلالات الطاقة.

استرخِ في الحالة الطبيعية واشعر بالإشعاع الطاقي في جميع أنحاء الجسم. ليس عن طريق التفكير. المس أي شيء، المس أصابع قدميك، ساقيك، اشعر بها. إنه عقلك... هههه... هل يمكنك فهم ذلك؟

[10:23 صباحًا، 29/6/2020] جون تان: الجبل هو العقل، الأعشاب هي العقل، كل شيء هو العقل. هذا من خلال الرؤية والعقل، اشعر بالجسد، أصابع القدمين، الأصابع، المسها. إنها العقل. فهل تفهم ذلك في الوقت الحقيقي؟

أما بالنسبة للنوم فلا تقلق كثيرًا، سيحدث واستخدم أفكارًا أقل، دع الجسم كله يكون إحساسًا باللمس ليس عن طريق التفكير، ولكن اشعر به ولمسه. لذا لا تعتقد أنه عندما تنشأ بصيرة أن كل شيء هو عقل أناتّا، يعني أنك بالفعل في كل شيء هو عقل. إذا لم تستطع احتضان والشعور بكل شيء كعقل، فكيف ستزيل القاسم المشترك المسمى العقل وتدخل في اللا عقل وهو الحالة الطبيعية لأناتّا."

وسوم: أناتّا، طاقة |

ملاحظة: يجب معالجة اختلالات الطاقة الخطيرة المتعلقة بالاكتئاب والقلق والصدمات بمساعدة خبراء من الأطباء النفسيين وعلماء النفس، ربما مع دعم الأدوية. يمكن أن يكون الطب الحديث جزءًا حيويًا وهامًا من الشفاء ولا ينبغي التقليل من شأنه أبدًا. إذا ظهرت عليك أعراض قد تكون مرتبطة بهذه الحالات، فيجب أن يتم فحصك من قبل متخصصين.

في حالة سوه التي استمرت 7 أيام من اختلالات الطاقة في عام 2019، لم تكن مرتبطة بمشاكل عقلية حيث لم يكن هناك اكتئاب أو مزاج حزين أو قلق عقلي (بصرف النظر عن الأحاسيس الجسدية للتوتر)، ولم تكن مرتبطة بصدمات، ولكنها كانت بدلاً من ذلك بسبب شدة الإشراق القصوى - شدة تستمر طوال اليوم وفي النوم، ونمط طاقة من التركيز المفرط والتوتر كان من الصعب حله. ومع ذلك، إذا لم تكن متأكدًا، فمن الأفضل إجراء فحص. بالإضافة إلى ذلك، يمكنك أيضًا مراجعة كتب جوديث بلاكستون (Judith Blackstone)، التي تتعمق في تحرير الصدمات وتربطها بالممارسة اللا ثنائية (على الرغم من أنها ليست مبنية تمامًا على ممارسة أناتّا، إلا أنها تستحق القراءة). انظر: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

قال جون تان أيضًا، "هناك فرق كبير بين الاكتئاب الناجم عن العمل أو المظاهر الجسدية أو نقص الدعم الأسري... إلخ والقضايا المتعلقة على سبيل المثال بـ "أنا كائن" (I AM). كل تلك القلقات المتعلقة بالمظاهر الجسدية أو عبء العمل أو الدراسات وما إلى ذلك ستتحرر تدريجيًا إذا تم حل القضايا المعنية. ولكن هناك قضايا مثل "أنا كائن" التي هي فكرتك الأولى المباشرة، قريبة جدًا ومباشرة جدًا بحيث ليس من السهل "التخلص" منها."

"قد تتعلق بعض (اختلالات الطاقة) بفتح بوابات طاقة معينة عندما لا يكون الجسم مستعدًا أيضًا."

[6/6/24، 11:54:22 مساءً] جون تان: نعم لا تدع الإنجازات التقليدية تعيق ممارسة المرء ونعم أناتّا هي مجرد البداية، بمجرد أن نتعرف على الظهورات كإشعاع للمرء، يجب أن نستنفد كلًا من العقل والظواهر.

على الرغم من أنني لست ممارسًا للدزوغشن أو الماهامودرا، يمكنني أن أفهم وأستشعر الحالة الطبيعية لتحقيق أناتّا بالكامل على أنها مشابهة تمامًا لنتيجة تشبه جسد قوس قزح أيضًا.

[6/6/24، 11:55:09 مساءً] سوه وي يو: أرى..

[6/6/24، 11:58:37 مساءً] جون تان: في الواقع بعد درجة معينة من استنفاد تجسيدات العقل، نصبح أقل تعلقًا بالتقليدي وننجذب بشدة نحو استنفاد كامل جسدنا وعقلنا في إشعاع الأنوار. لا أعرف عن الآخرين ولكن هذا يحدث لي.

[6/6/24، 11:58:42 مساءً] جون تان: هل يحدث لك ذلك؟

[6/6/24، 11:59:09 مساءً] سوه وي يو: نعم أعتقد ذلك

[7/6/24، 12:02:08 صباحًا] جون تان: في هذه المرحلة، انعدام الجهد، واللا فعل، وعدم المقاومة هي أمور أساسية جدًا حيث أنه كلما تفاعل العقل أو ركز، ستشتد الطاقة وغالبًا ما تؤدي إلى اختلالات في الطاقة.

وسوم: أناتّا، فراغ، جون تان، إشراق، ماها، لا ثنائي، حضور تلقائي | "