(Arabic) حول أناتا (اللاأنا)، الفراغ، ماها والعادية، والكمال العفوي - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
النصّ الإنجليزي الأصلي: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
شكر خاص: شكرًا جزيلًا لـNafis Rahman على تصحيح كثير من الأخطاء في الترجمة العربية الأولية.
فيديوهات وتسجيلات جون تان ذات الصلة: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness
استمع إلى النسخة الصوتية على SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
نرحّب بانضمامك إلى مجموعة النقاش الخاصة بنا على Facebook -
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
(تحديث: صارت مجموعة فيسبوك مغلقة الآن، ولكن يمكنك الانضمام للوصول إلى النقاشات القديمة. إنها كنز من المعلومات.)
اقرأ هذا المقال بلغات أخرى:
- النسخة الصينية المبسطة
- النسخة الصينية التقليدية
- النسخة التبتية
- النسخة الإيطالية
- النسخة النيبالية
- النسخة البنغالية
- النسخة الإسبانية
- النسخة الألمانية
- النسخة الهندية
- النسخة التاميلية
- النسخة البرتغالية البرازيلية
- النسخة اليابانية
- النسخة التايلاندية
- النسخة البولندية
- النسخة الدنماركية
- النسخة السويدية
- النسخة الفيتنامية
- النسخة الفرنسية
- النسخة الإندونيسية
- النسخة الكورية
- النسخة البرتغالية الأوروبية
- النسخة العربية
- النسخة الروسية
- النسخة الصربية
- النسخة البورمية
- النسخة السنهالية
- النسخة اليونانية
- النسخة الأوكرانية
إذا كانت لديك اقتراحات لتحسين الترجمة أو تستطيع الترجمة إلى لغات أخرى، فالرجاء التواصل عبر: اتصل بنا
انظر أيضًا:
Two Types of Nondual Contemplation after I AM
+A and -A Emptiness
YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness
(آخر تحديث: 14 آذار/مارس 2009)
كتب المقال: Thusness/PasserBy
أتساءل لماذا، لكن في الآونة الأخيرة ظلّ موضوع اللاذات (anatta) يظهر في المنتديات. لعلّ «يوان» (yuan؛ الشرط أو الظرف) قد نشأ. -:) سأدوّن فقط بعض الخواطر حول خبراتي في «اللاذات» (no-self). مجرد مشاركة عابرة، لا أدّعي لها أي حجية.
المقطوعتان الآتيتان كانتا محوريتين في قيادتي إلى الخبرة المباشرة باللاذات. ومع أنهما تبدوان كأنهما تنقلان الشيء نفسه عن اللاذات، فإن التأمل فيهما يمكن أن يفضي إلى بصيرتين اختباريتين مختلفتين جدًا: إحداهما في جانب الخلوّ من الوجود الذاتي، والأخرى في جانب الإشراق غير الثنائي. والبصائر التي تنشأ من هاتين الخبرتين كاشفة للغاية لأنها تناقض كثيرًا فهمنا المعتاد لماهية الوعي (awareness).
هناك تفكير، ولا مفكّر
هناك سماع، ولا سامع
هناك رؤية، ولا راءٍ
التفكير ليس إلا أفكارًا
السماع ليس إلا أصواتًا
الرؤية ليست إلا صورًا وأشكالًا وألوانًا.
قبل المضي أبعد، من الأهمية المطلقة أن نعرف أنه لا سبيل إلى فهم هاتين المقطوعتين فهمًا صحيحًا بطريق الاستدلال أو القياس المنطقي أو الاستقراء. وليس لأن في المقطوعتين شيئًا غامضًا أو متعاليًا، بل لأن طريقة التفكير الاستطرادي هي ببساطة «مقاربة خاطئة». التقنية الصحيحة تكون عبر فيباسانا (vipassana)، أو أي نمط مباشر ويقظ من الملاحظة المجرّدة يسمح برؤية الأشياء كما هي. وملاحظة عابرة: هذا النمط من المعرفة يصبح طبيعيًا عندما تنضج البصيرة غير الثنائية؛ أما قبل ذلك فقد يكون مصحوبًا بقدرٍ واضح من «التكلّف».
حول المقطوعة الأولى
أوضح خبرتين من هذه اللمحة الأولى للمقطوعة الأولى هما الخلوّ من الفاعل، والبصيرة المباشرة في غياب فاعل مستقل. هاتان الخبرتان أساسيتان في المرحلة الخامسة من مراحل البصيرة السبع لديّ.
1. غياب فاعلٍ يربط الخبرات وينسّقها.
من دون «أنا» تربط، تظهر الظواهر (الأفكار، الصوت، الأحاسيس، وما إلى ذلك) كفقاعات: عائمة، ومتجلّية بحرية، عفويًا وبلا حدود. ومع غياب الفاعل يأتي أيضًا شعور عميق بالحرية والشفافية. قد يبدو ذلك مفارِقًا، لكنه صحيح اختباريًا. لن نملك الفهم الصحيح حين نتمسّك بشدة بالنظرة القائلة بالوجود الذاتي. ومن المدهش كيف تمنعنا هذه النظرة القائلة بالوجود الذاتي من رؤية الحرية بوصفها خلوًّا من الفاعل، واعتمادًا متبادلاً وترابطًا، وإشراقًا، وحضورًا غير ثنائيًا.
2. البصيرة المباشرة في غياب فاعل مستقل.
في هذه الحالة يوجد تعرّف مباشر إلى أنه «لا فاعل». مجرد فكرة، ثم فكرة أخرى. لذلك فالأمر دائمًا: فكرة تراقب فكرةً أخرى، لا شاهد يراقب فكرة. غير أن لبّ هذا التحقق يميل إلى خبرة عفوية مُحرِّرة ولمحة مبهمة من الطبيعة الخالية للظواهر — أي أن الظواهر العابرة شبيهة بالفقاعات وسريعة الزوال، لا شيء جوهري أو صلب فيها. في هذه المرحلة ينبغي ألا نسيء الفهم فنظن أننا خبرنا الطبيعة «الخالية» للظواهر وللوعي خبرة تامة، مع أن إغراء الظن بذلك حاضر. -:)
وبحسب شروط الفرد، قد لا يكون واضحًا أن الأمر هو «دائمًا فكرة تراقب فكرةً أخرى لا شاهد يراقب فكرة» أو «الشاهد ليس إلا تلك الفكرة». ولأن هذه هي البصيرة المفتاحية وخطوة لا يجوز أن تخطئ على طريق التحرر، لا أستطيع إلا أن أقول بنبرة لا تخلو من قلّة احترام:
أما أولئك المعلّمون الذين علّموا:
«دع الأفكار تنشأ وتنطفئ،
وانظر إلى مرآة في الخلفية بوصفها كاملة وغير متأثرة.»
فمع كامل الاحترام، لقد صاغوا عبارات رنّانة جميلة، لكنها واهمة.
بل بالأحرى:
انظر أنه لا أحد خلف الأفكار.
أولًا فكرة، ثم فكرة أخرى.
ومع تعمّق البصيرة سيتكشف لاحقًا:
دائمًا هذا فقط، فكرة واحدة!
غير ناشئة، مضيئة ومع ذلك خالية!
وهذا هو الغرض الكامل من اللاذات: أن نرى بوضوح تام أن هذه الخلفية لا توجد في الواقع. ما يوجد هو تيار أو فعل أو كارما. لا فاعل ولا شيء يُفعل؛ هناك فقط الفعل. لا متأمّل ولا تأمّل؛ ليس هناك إلا فعلُ التأمّل. ومن منظور الترك، فإن «شاهدًا يشاهد الفكر» سيخلق انطباعًا بأن شاهدًا يسمح للأفكار بأن تنشأ وتنطفئ بينما يبقى هو غير متأثر. هذا وهم؛ إنه «تمسّك» متخفٍّ في صورة «ترك». عندما ندرك أنه لا توجد خلفية منذ البداية، يعرض الواقع نفسه كترك واحد كامل. ومع الممارسة تتضاءل «النية» مع نضج البصيرة، ويُختبر «الفعل» تدريجيًا كمجرّد حدوث عفوي، كما لو أن الكون هو الذي يقوم بالعمل. ومع بعض الإشارات من «النشوء الاعتمادي» نستطيع أن ننفذ أعمق لنرى هذا الحدوث كتعبير محض عن كل شيء يتفاعل مع كل شيء فيجيء إلى الوجود. في الحقيقة، إذا لم نُشيّئ «الكون»، فالأمر ليس إلا هذا: تعبير عن النشوء الاعتمادي المتبادل، صائب تمامًا حيثما ومتى كان.
بفهم هذا، تكون الممارسة ببساطة انفتاحًا على كل ما هو كائن.
فهذا الحدوث المحض صائب تمامًا حيثما ومتى كان.
ومع أنه لا يمكن تسمية أي مكان وطنًا، فالوطن في كل مكان.
عندما تنضج الخبرة في ممارسة السهولة العظمى،
تكون الخبرة ماها (Maha)! عظيمة، عجيبة، ومفعمة بالنعيم.
في الأنشطة الدنيوية من رؤية وأكل وتذوّق،
إذا عُبّر عنها شعريًا فكأن الكون بأسره يتأمل.
كل ما يُقال ويُعبَّر عنه ليس حقًا إلا نكهات مختلفة،
لهذا الكلّ من الكلّ الناشئ اعتماديًا،
بوصفه هذه اللحظة من اللمعان الحيّ.
عندئذ يتضح أن الظواهر العابرة تحدث بالفعل على النحو الكامل؛ تفكّ ما ينبغي أن ينفك، وتُظهر ما ينبغي أن يظهر، وتنطفئ عندما يحين وقت الذهاب. لا مشكلة في هذا الحدوث العابر؛ المشكلة الوحيدة هي وجود «مرآة إضافية»، أي تشييء ناشئ من قدرة الذهن على التجريد. ليست المرآة هي الكاملة؛ بل ما يحدث نفسه هو الكامل. لا تبدو المرآة كاملة إلا للنظرة الثنائية والقائلة بالوجود الذاتي.
لقد جسّدت نظرتنا الثنائية المتجذرة والقائلة بالوجود الذاتي، وبشكل شديد الخفاء ومن دون وعي، «الجانب المضيء» في صورة شاهد، وطرحت «جانب الخلوّ» بوصفه الظواهر العابرة. التحدي المفتاحي في الممارسة هو أن نرى بوضوح أن الإشراق والخلوّ واحد ولا ينفصلان؛ لم ينفصلا قط ولا يمكن أن ينفصلا قط.
حول المقطوعة الثانية
بالنسبة إلى المقطوعة الثانية، ينصبّ التركيز على الحيوية الجلية والنقاء الخالص للظواهر العابرة. فلا يمكن تمييز الأفكار والأصوات وكل ما هو عابر عن الوعي (Awareness). لا يوجد انقسام بين مَن يختبر والخبرة؛ لا توجد إلا خبرة عفوية واحدة سلسة تنشأ في صورة مفكّر وأفكار، وسامع وأصوات، وحاسّ وإحساسات، وهكذا. في السماع، السامع والصوت واحد بلا تمييز. وبالنسبة إلى كل من يألف خبرة «أنا أكون» (I AM)، فإن ذلك الإحساس الصافي بالوجود، وتلك الخبرة القوية للحضور التي تجعل المرء يشعر أنه حقيقي جدًا، لا تُنسى. عندما تزول الخلفية، تتكشف كل ظواهر المقدمة بوصفها حضورًا (Presence). الأمر كأنه «فيباساني» طبيعيًا في كل موضع، أو ببساطة: مكشوفًا في الوعي. من صوت صفير الحاسوب، إلى اهتزاز قطار المترو المتحرك، إلى الإحساس عندما تلامس القدمان الأرض، كل هذه الخبرات صافية كالبلور، ولا تقلّ في كونها «أنا أكون» عن خبرة «أنا أكون» نفسها. الحضور ما يزال حاضرًا تمامًا، ولا يُنفى شيء. -:)
انقسام الذات العارفة والموضوع مجرد افتراض.
ولذلك فإن الشخص الذي يتخلّى والشيء الذي يُتخلّى عنه كلاهما وهم.
كلما صارت الذات أكثر شفافية،
صارت الظواهر كذلك أكثر إشراقًا.
في الشفافية التامة تكون كل الأحداث نقيةً وجليةً بوضوح حيّ.
بداهة في كل موضع، وحياة في كل مكان!
وسيتضح عندئذ أن النظرة الثنائية المتجذرة وحدها هي التي تحجب بصيرتنا عن هذه الحقيقة الاختبارية. في الخبرة الفعلية، ليس هناك إلا صفاء الظواهر البلوري وهي تتجلّى. ومع نضج هذه الخبرة، يذوب الذهن والجسد في مجرد إشراق غير ثنائي، وتُفهم كل الظواهر اختباريًا بوصفها تجلّيًا لهذا الحضور المضيء غير الثنائي — وهي البصيرة المفتاحية المؤدية إلى التحقق بأن «الكلّ هو الذهن».
بعد ذلك، لا ينبغي الانبهار أكثر مما يلزم أو الادعاء بما يتجاوز الضروري؛ بل ينبغي التحقيق أكثر. هل يُظهر هذا الإشراق غير الثنائي أي سمة من سمات الطبيعة الذاتية المستقلة، غير المتغيرة والدائمة؟ قد يظل الممارس عالقًا زمنًا غير قصير، وهو يرسّخ الحضور غير الثنائي من دون أن يشعر. هذا يترك آثار «المرآة الواحدة» كما وُصف في المرحلة الرابعة من مراحل بصيرتي السبع. ومع أن الخبرة غير ثنائية، فإن بصيرة الخلوّ لا تزال غائبة. ومع أن الرباط الثنائي قد ارتخى بما يكفي، فإن النظرة القائلة بالوجود الذاتي لا تزال قوية.
عندما تختفي «الذات العارفة»، تصبح الخبرة غير ثنائية، لكننا نكون قد نسينا «الموضوع». وعندما يُفرَّغ الموضوع أكثر، نرى الدارماكايا (Dharmakaya). انظر بوضوح أنه في حالة «الذات العارفة» التي تُخترق أولًا، فهي مجرد تسمية تجمع المجاميع الخمسة؛ أما في المستوى التالي الذي ينبغي نفيه، فهو الحضور (Presence) الذي نفرّغه — ليس تسمية، بل الحضور ذاته، وهو غير ثنائي في طبيعته.
بالنسبة إلى الممارسين البوذيين المخلصين الذين أنضجوا البصيرة غير الثنائية، قد يسألون أنفسهم لماذا احتاج بوذا إلى التشديد إلى هذا الحد على النشوء الاعتمادي إذا كان الحضور غير الثنائي هو المنتهى. فالخبرة ما تزال فيدانتية، أقرب إلى «براهمان» منها إلى الخلوّ (śūnyatā). لا بد من كسر «صلابة الحضور غير الثنائي» بمساعدة النشوء الاعتمادي والخلوّ. وبمعرفة ذلك، يستطيع الممارس أن يتقدم إلى فهم الطبيعة الخالية — أي الناشئة اعتماديًا — للحضور غير الثنائي. وهذا صقل أعمق لخبرة اللاذات وفق المقطوعة الأولى.
أما ممارسو حالة «أنا أكون» (I AMness)، فمن الشائع جدًا أن يبقوا، بعد البصيرة غير الثنائية، في الحضور غير الثنائي. يجدون بهجة في «احتطب الخشب واحمل الماء» و«حين يأتي الربيع ينمو العشب من تلقاء نفسه». لا يبقى الكثير مما يمكن التشديد عليه؛ فالخبرة تبدو فعلًا نهائية. لعلّ «يوان» (yuan؛ الشرط أو الظرف) ينشأ لهؤلاء الممارسين كي يروا هذه العلامة الخفية التي تمنع الرؤية.
حول الخلوّ
ذات صلة: جُمعت فيديوهات جون تان وتسجيلاته حول هذا الموضوع هنا: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
إذا راقبنا الفكر وسألنا: أين ينشأ الفكر؟ كيف ينشأ؟ ما طبيعة «الفكر»؟ فسيكشف «الفكر» أن طبيعته خالية — حاضرة بوضوح حيّ، ومع ذلك لا يمكن تحديد موقعها مطلقًا. من المهم جدًا ألا نستنتج أو نفكر أو نصوغ مفاهيم، بل أن نشعر بكامل كياننا بتعذّر الإمساك به وتحديد موضعه. يبدو أنه يقيم «في مكان ما»، لكن لا سبيل إلى تحديد موقعه. إنه مجرد انطباع بمكان «هناك»، لكنه ليس «هناك» أبدًا. وبالمثل، فإن الإحساس بـ«هنا» والإحساس بـ«الآن» ليسا إلا انطباعين يتشكلان من الإحساسات ومجاميع الأسباب والشروط، ولا شيء ذو وجود ذاتي «هناك»؛ وهما خاليان مثل «الذاتية».
هذه الطبيعة الخالية غير القابلة للإمساك أو التحديد المكاني ليست خاصة بـ«الفكر» وحده. كل الخبرات أو الإحساسات كذلك: حاضرة بوضوح حيّ، ومع ذلك غير جوهرية، يتعذّر الإمساك بها، عفوية، ويتعذّر تحديد موضعها.
لو راقبنا زهرة حمراء شديدة الحيوية والوضوح أمامنا مباشرة، فإن «الحمرة» لا تبدو إلا أنها «تخص» الزهرة؛ أما في الواقع فليس الأمر كذلك. رؤية الأحمر لا تنشأ في كل الأنواع الحيوانية (فالكلاب لا تدرك الألوان)، كما أن «الحمرة» ليست صفة ذاتية ملازمة للذهن. ولو مُنحنا «بصرًا كميًا» ننظر به في البنية الذرية، فلن نجد هناك أيضًا صفة «حمرة» في أي مكان، بل فضاء أو خلاء شبه كامل بلا أشكال أو صور قابلة للإدراك. كل المظاهر ناشئة اعتماديًا، ولذلك فهي خالية من أي وجود ذاتي أو صفات ثابتة أو أشكال أو صور أو «حمرة» — مجرد إشراق ومع ذلك خلوّ، مجرد مظاهر بلا وجود ذاتي أو موضوعي.
وبالمثل، عند الوقوف أمام حفرة نار مشتعلة، فإن ظاهرة «النار» بكلّيتها، والحرارة المحرقة، والإحساس الكامل بـ«السخونة» حاضرة بوضوح حيّ وتبدو واقعية جدًا؛ لكن عند فحصها يتضح أنها هي أيضًا ليست موجودة بذاتها «هناك» — بل لا تتجلّى إلا اعتماديًا حين تتوافر الشروط. من المدهش كيف سجنت النظرات الثنائية والقائلة بالوجود الذاتي الخبرة السلسة في بنية: مَن؟ أين؟ متى؟
كل الخبرات خالية. إنها كزهور السماء، وكالرسم على سطح بركة. لا سبيل إلى الإشارة إلى لحظة خبرة والقول: هذه «داخل» وتلك «خارج». كل «داخل» هو كذلك «خارج»؛ بالنسبة إلى الوعي، الخبرة السلسة هي كل ما هناك. ليس المهم هو المرآة أو البركة، بل عملية الظاهرة الشبيهة بالوهم: الطلاء يلمع على سطح البركة؛ كوهم لكنه ليس وهمًا، كحلم لكنه ليس حلمًا. هذه هي أرضية كل الخبرات.
ومع ذلك، فهذه الطبيعة التي يتعذّر الإمساك بها وتحديد موضعها ليست كل ما هناك؛ هناك أيضًا هذا ماها، هذا الشعور العظيم بلا حدود بـ«الترابط». عندما يضرب شخص جرسًا، فإن الشخص والعصا والجرس واهتزاز الهواء والأذنين ثم الظهور السحري للصوت — «طونغ… يتردد…» — كلها حدوث واحد سلس، خبرة واحدة. وعند التنفس، لا يوجد إلا هذا النَّفَس الكامل الواحد؛ إنه اجتماع كل الأسباب والشروط التي تتضافر لتنشئ هذا الإحساس الكامل بالنَّفَس، كما لو أن الكون بأسره هو الذي يتنفس. دلالة خبرة ماها ليست في الكلمات؛ وفي رأيي، من دون هذه الخبرة لا توجد خبرة حقيقية بـ«الترابط»، ويظل الحضور غير الثنائي غير مكتمل.
خبرة طبيعتنا الخالية مختلفة جدًا عن خبرة الوحدة غير الثنائية. فـ«المسافة»، مثلًا، تُتجاوز في الوحدة غير الثنائية برؤية الجانب الوهمي لانقسام الذات العارفة والموضوع، وينتج عن ذلك حضور غير ثنائي واحد. إنها رؤية الكل بوصفه «هذا» فقط؛ أما اختبار الخلوّ فيكسر الحدود عبر طبيعته الخالية غير القابلة للإمساك أو التحديد المكاني.
لا حاجة إلى موضعٍ يُحدَّد بـ«أين»، ولا إلى زمنٍ يُحدَّد بـ«متى»، ولا إلى «أنا» تُحدَّد بـ«مَن»، عندما ننفذ عميقًا إلى هذه الطبيعة. عند سماع الصوت، ليس الصوت «هنا في الداخل» ولا «هناك في الخارج»؛ إنه حيث هو، ثم يمضي! كل المراكز ونقاط المرجع تذوب بالحكمة التي ترى أن التجلي ينشأ اعتماديًا ومن ثم فهو خالٍ. تخلق الخبرة إحساسًا بأنه «صائب دائمًا حيثما ومتى كان». إحساس بالوطن في كل مكان، مع أنه لا يمكن تسمية أي مكان وطنًا. وعند اختبار الطبيعة الخالية للحضور، يتضح للممارس الصادق أن الحضور غير الثنائي يترك بالفعل علامة خفية؛ وبمشاهدة طبيعته كخالية، تذوب آخر علامة ترسّخ الخبرات. يبدو الأمر منعشًا لأن الحضور يصبح أشدّ حضورًا وأكثر خلوًا من الجهد. ننتقل عندئذ من «حضور غير ثنائي حيّ» إلى: «مع أنه حاضر بوضوح حيّ وبلا ثنائية، فهو ليس شيئًا حقيقيًا؛ إنه خالٍ!».
حول ماها والعادية
قد تبدو خبرة ماها كما لو أن المرء يسعى وراء نوع معين من الخبرة، وقد تبدو متناقضة مع «عادية الاستنارة» التي يروّج لها بوذيو الزن. هذا غير صحيح؛ بل إن خبرة اللاثنائية لا تكتمل من دون هذه الخبرة. هذا القسم ليس عن ماها كمرحلة ينبغي بلوغها، بل عن رؤية أن الخلوّ ذو طبيعة ماها. في ماها لا يشعر المرء بذات؛ بل «يشعر» بالكون. لا يشعر بـ«براهمان» بل بـ«الترابط». لا يشعر بـ«العجز» بسبب «الاعتماد والترابط»، بل يشعر بعظمة بلا حدود، عفوية ومدهشة. والآن لنعد إلى «العادية».
كانت العادية دائمًا موطن قوة الطاوية. وفي الزن نرى أيضًا أهمية ذلك مصوَّرة في نماذج الاستنارة مثل مراتب توزان الخمس وصور رعي الثور العشر. لكن ينبغي فهم العادية فقط على أن عالَم الكذلكية، بما فيه من اللاثنائية وماها، ليس شيئًا وراء هذا. لا يوجد عالمٌ ما وراء نصل إليه، ولا حالة منفصلة عن عالمنا اليومي العادي؛ بل المقصود هو إدخال هذه الخبرة الأصلية، البدئية، وغير الملوثة، خبرة اللاثنائية وماها، في أكثر الأنشطة دنيوية. إن لم تُوجد هذه الخبرة في أكثر الأنشطة دنيوية وعادية، فالممارسون لم ينضجوا بعد في فهمهم وممارستهم.
قبل ذلك، كانت خبرة ماها دائمًا حدثًا نادرًا في الحالة الطبيعية، وكانت تُعامل كحالة عابرة تأتي وتذهب. واستدعاء الخبرة كثيرًا ما ينطوي على التركيز على أداء مهمة ما بصورة متكررة لفترة قصيرة، مثلًا:
إذا تنفسنا شهيقًا وزفيرًا، شهيقًا وزفيرًا… إلى أن لا يبقى إلا هذا الإحساس الكامل بالنفس، مجرد نَفَس بوصفه اجتماع كل الأسباب والشروط في هذه اللحظة من التجلي.
إذا ركزنا على إحساس الخطو، وإحساس الصلابة، مجرد إحساس الصلابة، إلى أن لا يبقى إلا هذا الإحساس الكامل بـ«الصلابة» عندما تلمس القدم الأرض؛ مجرد هذه «الصلابة» بوصفها اجتماع كل الأسباب والشروط في هذه اللحظة من التجلي.
إذا ركزنا على سماع شخص يضرب جرسًا، حيث تجتمع العصا والجرس واهتزاز الهواء والأذنان كلها لكي ينشأ هذا الإحساس بالصوت، فسنحظى بخبرة ماها.
...
غير أنه منذ إدخال تعليم النشوء الاعتمادي في الحضور غير الثنائي، صارت هذه الخبرة عبر السنوات أكثر «إتاحة»، لكن لم تُفهم قط كحالة أساسية. يبدو أن هناك علاقة قابلة للتوقع بين رؤية النشوء الاعتمادي المتبادل والخلوّ، وبين خبرة الحضور غير الثنائي.
قبل أسبوع، بزغت خبرة ماها الواضحة وصارت بلا جهد إلى حد بعيد، وفي الوقت نفسه كان هناك تحقق مباشر بأنها أيضًا حالة طبيعية. في الخلوّ، تكون ماها طبيعية، ويجب أن تُدرج بالكامل في طريق اختبار كل ما ينشأ. ومع ذلك فإن ماها كحالة أساسية تتطلب نضج خبرة اللاثنائية؛ فلا يمكننا، بذهن منقسم، أن نشعر بأننا — بكليّتنا — ترابطُ كل شيء وهو يأتي عفويًا إلى الوجود بوصفه هذه اللحظة من التجلي الحيّ.
الكون هو هذه الفكرة الناشئة.
الكون هو هذا الصوت الناشئ.
مجرد هذا النشوء المهيب!
هو الطاو.
إجلالًا لكل نشوء.
حول الكمال العفوي
أخيرًا، عندما تتداخل هاتان الخبرتان وتنفذ كل منهما في الأخرى، فما يلزم حقًا هو ببساطة أن نختبر كل ما ينشأ بانفتاح ومن دون تحفظ. قد يبدو الأمر بسيطًا، لكن لا تستخف بهذا الطريق البسيط؛ فحتى ممارسات تمتدّ عبر حيواتٍ ودهورٍ لا تستطيع أن تلامس عمق غور هذا الطريق.
في الحقيقة، في كل الأقسام الفرعية — «حول المقطوعة الأولى»، «حول المقطوعة الثانية»، «حول الخلوّ» — يوجد بالفعل تشديد معيّن على الطريق الطبيعي. وفيما يتعلق بالطريق الطبيعي، ينبغي أن أقول إن الحضور العفوي واختبار كل ما ينشأ بانفتاح، وبلا تحفظ، وبلا خوف، لا يشكّلان «طريقًا» لأي تقليد أو دين — سواء كان زنًا، أو ماهامودرا (Mahamudra)، أو دزوغتشين (Dzogchen)، أو أدفايتا (Advaita)، أو الطاوية، أو البوذية. في الحقيقة، الطريق الطبيعي هو «طريق» الطاو، لكن الطاوية لا تستطيع احتكار «الطريق» لمجرد أن تاريخها أطول. خبرتي أن أي ممارس صادق، بعد أن تنضج خبراته غير الثنائية، سيصل في النهاية إلى هذا تلقائيًا وبطبيعية. كأنه في الدم؛ لا طريق آخر غير الطريق الطبيعي.
ومع ذلك، كثيرًا ما يُساء تمثيل الطريق الطبيعي والعفوي. لا ينبغي أن يُفهم على أنه لا حاجة إلى فعل أي شيء أو أن الممارسة غير لازمة. بل هو أعمق بصيرة لدى الممارس: بعد دورات ودورات من صقل بصائره في جانب اللاذات والخلوّ والنشوء الاعتمادي، يدرك فجأة أن اللاذات ختم، وأن الإشراق اللاثنائي والخلوّ كانا دائمًا «أرضية» كل الخبرات. عندئذ تنتقل الممارسة من نمط «تركيزي» إلى نمط «بلا جهد»، وهذا يتطلب تغلغل بصائر اللاثنائية والخلوّ في كياننا كله كما غزت «النظرات الثنائية والقائلة بالوجود الذاتي» الوعي.
في كل حال، ينبغي الحرص على ألا نجعل طبيعتنا الخالية والمضيئة جوهرًا ميتافيزيقيًا. سأختم بتعليق كتبته في مدونة أخرى، Luminous Emptiness، لأنه يلخّص إلى حد بعيد ما كتبته.
درجة «عدم التكلّف»،
هي درجة انفتاحنا على ما هو كائن بلا تحفظ وبلا خوف.
فكل ما ينشأ هو الذهن، يُرى دائمًا ويُسمع ويُذاق ويُختبر.
أما ما لا يُرى ولا يُسمع ولا يُختبر،
فهو تصوّرنا المفهومي لماهية الذهن.
كلما شيّأنا «البهاء، والنقاء الخالص» في كيان لا شكل له،
صار موضوعًا للتشبث يمنع رؤية «الأشكال»،
وقوام الوعي ونسيجه.
نزعة التشييء خفية؛
نترك «الذاتية» ومع ذلك نتشبث من دون أن ندري بإحساس «الآن» وإحساس «هنا».
كل ما ينشأ إنما ينشأ اعتماديًا، بلا حاجة إلى مَن وأين ومتى.
كل الخبرات متساوية: مضيئة، ومع ذلك خالية من الطبيعة الذاتية.
ومع أنها خالية، فإنها لم تنفِ بأي وجه إشراقها الحيّ.
التحرر هو اختبار الذهن كما هو.
والتحرر الذاتي هو البصيرة التامة بأن هذا التحرر دائمًا ومتحقق أصلًا؛
حاضر عفويًا، مكتمل طبيعيًا!
ملاحظة لاحقة:
ينبغي ألا نعامل بصيرة الخلوّ كأنها «أعلى» من بصيرة الإشراق غير الثنائي. إنها فقط بصائر مختلفة تبزغ بسبب شروط مختلفة. عند بعض الممارسين، تأتي بصيرة طبيعتنا الخالية قبل الإشراق غير الثنائي.
ولفهم مفهومي أكثر تفصيلًا للخلوّ، اقرأ مقال «Non-Dual Emptiness» للدكتور Greg Goode.
تحديث 2020 بقلم Soh:
فيما يلي بعض الاقتباسات المتصلة بهذه المقالة.
«بالنسبة إليّ، لا تزال مقطوعة اللاذات هي أفضل مُحفِّز… ههه. إنها تتيح لنا أن نرى بوضوح أن اللاذات هي الحالة الطبيعية. هي كذلك دائمًا وبلا جهد. إنها تُظهر كيف يُعمي الجهلُ ويخلق تصورات خاطئة عن الانفصال والجوهرية فيما نسمّيه “أشياء وظواهر”.
وإدراك أن الرؤية كلّها تشير إلى هذه الحقيقة، حقيقة اللاذات، من أعلى إلى أسفل، أي كيف يلتبس الذهن ويخطئ في اعتبار الوجود الاصطلاحي وجودًا حقيقيًا وواقعيًا. النشوء الاعتمادي والخلوّ هما الطوف الذي يوازن كل الاصطلاحات التي يصنعها الذهن ويحيّدها، بحيث يستطيع الذهن أن يستقر في السهولة الطبيعية والاتزان، ويرى كل نشوء كاملًا عفويًا.»
- John Tan، 2019
«لا بد أن تبزغ بصيرة أن اللاذات ختمٌ وليست مرحلة، لكي يحدث مزيد من التقدم إلى نمط “بلا جهد”. أي إن اللاذات هي أرضية كل الخبرات، وكانت كذلك دائمًا: لا “أنا”. عند الرؤية، لا يوجد إلا المرئي؛ وعند السماع، لا يوجد إلا الصوت؛ وعند التفكير، لا توجد إلا الأفكار. لا يلزم أي جهد، ولم تكن هناك قط “أنا”.»
- John Tan، 2009
«عليك أن تتأمل اللاذات تأملًا صحيحًا كما ذُكر في https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html وhttps://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html (أي رؤية اللاذات كختم دارمي، لا كمجرد حالة اللاذهن).»
- Soh، 2020«من دون اختراق تام لكلتا مقطوعتي اللاذات، 1 و2، لا يوجد تحقق تام أو واضح من اللاذات بالمعنى الدقيق في تعريف AtR. ومع أن الثانية كانت أوضح لي في الاختراق الأولي في أكتوبر 2010، أصبحت المقطوعة الأولى أوضح بعد ذلك بوقت قصير في الأشهر التالية، مع إذابة مزيد من الارتكاز، بما في ذلك ارتكاز بالغ اللطافة على “هنا والآن”، وكذلك أي إحالة خفية باقية إلى الذهن (Mind)، مع أن ذلك كان قد ذاب إلى حد كبير أصلًا، ثم رُؤيت لاحقًا نزعة خفية دقيقة جدًا لم تكن مرئية وذابت.»
- Soh، 2020
نقاش حول الذات العارفة والموضوع
TD Unmanifest
وجدت في ممارستي أن إفراغ الذات العارفة (subject) «أسهل» من إفراغ الموضوع (object). وباصطلاح AtR، فهذا هو العمل على المقطوعة الأولى في مقابل الثانية.
كان إفراغ المجاميع (aggregates) والدهاتوات (dhatus) مفيدًا جدًا في تعميق البصيرة في تحقق اللاذات، والعمل على اقتلاع النزعات الكارمية في بقايا «أنا، وإيّاي، وما لي».
ومع ذلك، لدي فضول بشأن الممارسات التي ساعدت على الاختراق نفسه للموضوع، المتصل بالمقطوعة الثانية وبالحضور (Presence)، والنشوء الاعتمادي (DO)، والخلوّ وصولًا إلى توتال إكسيرشن (Total Exertion).
Soh Wei Yu
كلتا مقطوعتي اللاذات تتعلقان باللاذات، لا بخلوّ المجاميع.
TD Unmanifest
آه، لقد أسأتُ فهم هذا القسم المتعلق بالمقطوعة الثانية، وظننته مركّزًا على المجاميع والموضوعات:
«عندما تزول “الذات العارفة”، تصبح الخبرة غير ثنائية، لكننا نكون قد نسينا “الموضوع”. وعندما يُفرَّغ الموضوع أكثر، نرى الدارماكايا. انظر بوضوح أنه في حالة “الذات العارفة” التي تم اختراقها أولًا، فهي مجرد تسمية تجمع المجاميع الخمسة؛ أما في المستوى التالي الذي ينبغي نفيه، فهو الحضور (Presence) الذي نفرغه — ليس تسمية، بل الحضور نفسه الذي طبيعته غير ثنائية.»
لقد سار الأمر جيدًا جدًا في تعميق اللاذات، لكنني كنت أتأمل من منظور الموضوعات في مقابل الذات العارفة. لذلك يظل العثور على الذات والذات الكبرى متعذرًا في أي موضع، وقد كان الأمر كذلك دائمًا. أما موضوعات الوعي فقد تبدو «حقيقية»، بينما الذات بوضوح ليست كذلك؛ لا توجد إلا المجاميع، إلخ.
Soh Wei Yu
ذلك تذكير بتطبيق بصيرة اللاذات على كل الظواهر.
تستهدف المقطوعتان وهم الذات والذات الكبرى. لكن ينبغي لاحقًا تطبيق ذلك على كل الظواهر لتحقيق الخلوّ المزدوج. فمثلًا، بصيرة أنه لا توجد ريح غير الهبوب ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) ينبغي أن تُطبّق على كل الظواهر، بما في ذلك الحركة، إلخ.
في عام 2011:
«أقول إن المقطوعتين الأولى والثانية يجب أن تسيرا يدًا بيد لكي توجد بصيرة حقيقية في اللاذات حتى في البداية. يجب أن تكون لديك هاتان الناحيتان من البصيرة في اللاذات. فما هي اللاذات؟ هذا يعني أنك عندما تخترق غياب الفاعل، فأنت تطور فعليًا بصيرتك المباشرة. وهذا لا يشيّئ شيئًا زائدًا. إنها بصيرة مباشرة في الكذلكية. بحيث عندما ترى “الذات الكبرى” (Self)، لا يوجد إلا المجاميع. وعندما ترى “الطقس”، لا يوجد إلا الغيوم المتغيرة والمطر… وعندما ترى “الجسد”، ترى الإحساس المتغير. وعندما تسمع الصوت، ترى النشوء الاعتمادي [DO]، ثم ترى كيف أن الخلوّ المزدوج هو ببساطة بصيرة واحدة، ولماذا يؤدي ذلك إلى 一合相 (yi4 he2 xiang4؛ كلية واحدة أو مركّب واحد للمظهر). إن لم توجد بصيرة بل تشبث بالألفاظ، فقد فاتك الجوهر. أي إن اكتساب البصيرة في المقطوعتين لا يعني التفكير في “الذات الكبرى” فقط.»
- John Tan، 2011
محادثة — 27 يوليو 2020
John Tan: بالنسبة إليّ، بنية الذات العارفة والفعل والموضوع ليست إلا بنية تساعد على التعبير عن العالم وفهمه. أنا لا أراه بهذه الطريقة. أراه توتال إكسيرشن (Total Exertion) لما يظهر بوصفه غير منفصل عن شروطه، لا بوصفه مظهرًا وشروطًا.
Soh Wei Yu: هل تشير إلى TD Unmanifest؟
John Tan: نعم. إذا رأيت الموضوع منفصلًا عن الذات العارفة، أو رأيت الظواهر منفصلة عن الذهن، فمهما فككتها، يبقى ذلك مجرد معرفة. لن يكون لديك تذوق مباشر لأي شيء. وبالطبع لا سبيل إلى معرفة كل الشروط الداخلة. المقصود ببساطة أن المظهر لا يتجلّى من تلقاء نفسه. هناك أيضًا خبرة الاتساع عندما تمر بعملية تفكيك الذات العارفة والموضوع معًا... الخبرة تشبه سقوط الجسد والذهن. عندما تقول إن السيارة خالية وأنت جالس داخلها... فماذا تعني؟ الأمر نفسه مثل: لا توجد ريح تهب... أو برق يومض. أو الربيع يمضي والصيف يأتي... أي إنك تطبق البصيرة نفسها على كل شيء. لا على الذات فقط... بل حتى على الحركة. عندها يظلّ ذهنك يرى البنى المفهومية على حقيقتها باستمرار، فماذا يحدث؟ أخبرني عندما تقول إن السيارة خالية ومع ذلك تجلس عليها. ترى البنية المفهومية على حقيقتها، فماذا حدث؟ عندما ترى هبوب الريح على حقيقته... ماذا حدث؟ عندما ترى الصيف أو الطقس على حقيقتهما؟ ماذا حدث؟ أو عندما أقول البرق يومض، وعندما ترى حقيقة ذلك البرق فعلًا...
Soh Wei Yu: إنه مجرد المظهر المحض... بلا تشييئات.
John Tan: لا تفكر، اختبره... تُجبَر على اللاتصورية. مثل خبرة PCE... في الحقيقة تكون يقظًا ومتنبهًا جدًا عندما تبدأ... تبدأ بأن تشعر بالهبوب... صحيح... عندما أقول لا يوجد برق يومض... تنظر إلى الوميض. صحيح؟ هل مارست فعلًا أو انتبهت، لا أن تكتفي بترديد جملة... عندما تقول لا صيف، فأنت تختبر الحرارة والرطوبة... إلخ. أي إنك ترى البنية المفهومية على حقيقتها، لكن لا يمكنك أن تكتفي بالتفكير. عندما أقول لا توجد سيارة، ألمس السيارة... ما هي... اللون... الجلد، العجلات... إذا دخلت في ذلك باستمرار وديمومة... ماذا يحدث؟ أنت تتكلم عن تفكيك الموضوع والظواهر، وأنا أقول لك: إذا رأيتها على حقيقتها، ماذا يحدث... إذا كنت تفكر فقط فلن تفهم...
Soh Wei Yu: كل شيء مجرد حضور عفوي نابض، بلا ذات عارفة ولا موضوع. أي إنني لا أرى أشياء صلبة، بل ألوانًا نابضة ولامعة بوصفها حضورًا حيًّا خاليًا. وكذلك الأصوات والإحساسات، إلخ.
John Tan: نعم. ثم يعتمد الأمر على عمق اختبار الإحساسات أو المظاهر نفسها.
TD Unmanifest
هذا مفيد جدًا، شكرًا لك. عدت للتو من نزهة، واستخدمت هذه الإشارات لأتحسس ما يُشار إليه. كنت شديد التركيز على تفكيك الموضوعات بدلًا من الإحساس بالحيوية المباشرة ورؤيتها. جزيل الشكر يا Soh، وأرجو أن تنقل شكري إلى John Tan.
Kyle Dixon حول الخلوّ
«إن سفابهافا (svabhāva) أشبه بالكيان الجوهري الذي يمتلك خصائص. فعمود الهاتف مثلًا يمتلك خاصية كونه طويلًا، أسطوانيًا، مصنوعًا من الخشب، بني اللون، وهكذا. إدراك سفابهافا هو إدراك عمود الهاتف ككيان، كشيء يملك هذه الخصائص.
تحقق الخلوّ هو التعرف الاختباري على أنه لا يوجد كيان يمتلك هذه الخصائص؛ لا توجد إلا الخصائص، ومن دون الكيان في المركز تكف تلك الخصائص عن أن تكون خصائص. لا يوجد كيان هناك، ولا شيء يقبع على مسافة أو في موضع.
الخلوّ هو بالفعل عدم وجود سفابهافا، لكنه ليس عدمًا حقيقيًا من النوع المذكور بوصفه الموقف الثاني في الرباعية (catuskoti). إنه إدراك أنه لم يكن في أي وقت، منذ البداية، أي كيان.
هل هو عدم وجود؟ نوعًا ما، إذ لا يوجد كيان موجود يُعثر عليه، وكان الكيان مغالطة دائمًا. لكن كيف يمكن لشيء لم ينشأ أصلًا قط أن يفتقر فعلًا إلى الوجود؟ وهكذا يتحقق التحرر من الأطراف.»
- Kyle Dixon، 2022
كتب Kyle Dixon:
«الطريق الأوسط هو في الحقيقة تحرر من التصورات الخاطئة عن الوجود واللاوجود. فالتمسك بأن الأشياء موجودة (سواء كانت ظواهر مشروطة أو غير مشروطة) هو مذهب الأبدية، والتمسك بأن الأشياء غير موجودة (سواء كانت مشروطة أو غير مشروطة) هو العدمية. أما الإعدامية فهي الاعتقاد بأن شيئًا موجودًا يصير غير موجود.
وطريقة تجنب هذه الأطراف المختلفة هي الخلوّ، وهو يعني: (1) انعدام الوجود الذاتي، (2) التحرر من الأطراف، (3) انعدام النشوء [عدم النشوء]، (4) النشوء المشترك الاعتمادي. وكل هذه التعريفات مترادفة.
النشوء الاعتمادي هو الرؤية النسبية الصحيحة التي تقود المرء إلى تحقق الرؤية النهائية؛ وهي الخلوّ. كثير من الناس يسيئون فهم الخلوّ باعتباره رؤية سلبية، لكنه في الحقيقة الرؤية الصحيحة للطريق الأوسط التي تتجنب الأطراف الأربعة: الوجود، واللاوجود، والجمع بينهما، ولا هذا ولا ذاك.
وبالجملة، لا توجد حقًا طريقة لشرح هذا الموضوع بطريقة “اشرحه كأنني في الخامسة”؛ عليك فقط أن تسأل. إنه بسيط عندما يُفهم، لكن قلة قليلة جدًا من الناس تفهم النشوء الاعتمادي فعلًا.
هذه مجموعة مما كتبته منذ مدة عن النشوء الاعتمادي لأجل النقاش:
التعريف العام للنشوء المستقل هو نفس الفكرة القائلة إن الأشياء مزوَّدة بوجودها الذاتي أو جوهرها [سفابهافا]، أو بالآتمان [ātman]. لكي يكون شيء ما ناشئًا استقلاليًا، يجب أن يكون غير مشروط، مستقلًا، وغير مسبَّب، لكن هذا يُعد استحالة في نظر البوذية. والرؤية الاصطلاحية الصحيحة للخلوّ هي رؤية النشوء الاعتمادي؛ ومن ثم نرى أنه لكي توجد موضوعات وأشخاص وأماكن وأشياء وما إلى ذلك، لا بد أن تقوم على أسباب وشروط. أي لا يمكن العثور عليها منفصلة عن تلك الأسباب والشروط. إذا أُزيلت الشروط، لا يبقى ذلك الشيء.
قال أهل التحقق في الماضي: بما أن الشيء لا ينشأ إلا بسبب الأسباب، ولا يبقى إلا بسبب الشروط، ويزول عند غياب السبب والشرط، فكيف يمكن أن يُقال إن هذا الشيء موجود؟ لكي يوجد شيء وجودًا ذاتيًا، يجب أن يوجد قيامًا بنفسه، مستقلًا عن الأسباب والشروط، مستقلًا عن الصفات والخصائص والأجزاء المكوِّنة. غير أننا لا نستطيع العثور على شيء ذي وجود ذاتي مستقل عن هذه العوامل؛ ومقتضى ذلك أننا كذلك لا نستطيع العثور على شيء ذي وجود ذاتي داخل تلك العوامل. يتعذّر العثور على الشيء “نفسه”. إننا لا نجد إلا مجموعة من الأجزاء جرى تعيينها اصطلاحًا، وهي في الحقيقة لا تُنشئ شيئًا منفصلًا عن نفسها؛ وحتى حينئذ فالأجزاء نفسها ليست إلا تعيينات اعتباطية، لأنه إذا لم يوجد شيء قائم بذاته، فلا يمكن أن توجد أجزاء أو خصائص أو صفات قائمة بذاتها كذلك. لذلك فالشيء مجرد تسمية اصطلاحية نافعة، وصلاحيتها تُقاس بفاعليتها؛ أما بمعزل عن ذلك العنوان الاصطلاحي، فلا يوجد شيء كامن ذو وجود ذاتي يمكن العثور عليه.
يشير النشوء الاعتمادي إلى نوع من الترابط الضمني؛ أي إلى أن “شيئًا” مزعومًا بأنه مشروط لا ينشأ إلا ضمنيًا من سوء إدراك أشياء مشروطة أخرى، ومن ثم فكل “شيء” هو في الوقت نفسه سبب ونتيجة لكل شيء آخر ولكل ما عداه. النشوء الاعتمادي ليس حالة توجد فيها أشياء قائمة حقًا، موجودة اعتمادًا على أشياء أخرى قائمة حقًا؛ كأن تكون لدينا أشياء مبنية حقًا من أجزاء، وهذه الأجزاء بدورها مصنوعة من أجزاء أصغر كالذرات، إلخ. هذا بالطبع وجه من النظر إلى النشوء الاعتمادي، لكنه يُعد رؤية خشنة جدًا وواقعية أو ماهوية. وهي رؤية تعزز خفية إحساسًا بالوجود الذاتي أو الجوهر في الأشياء. بدلًا من ذلك، ما يشير إليه النشوء الاعتمادي هو أنه لا يوجد شيء ذو وجود ذاتي يمكن العثور عليه منفصلًا عن الخصائص الاصطلاحية المختلفة التي ننسبها إلى ذلك الشيء، ولا داخلها. ومن جهة أخرى، لا يمكن أيضًا العثور على أشياء ذات وجود ذاتي في علاقتها بالخصائص المختلفة المنسوبة إليها، ولا ضمن تلك العلاقة. فكل منها لا يكون صالحًا إلا عندما يُقابل بالآخر، وعندما يُكتشف انعدام الوجود الذاتي في أحدهما، تتقوض صلاحية الآخر أيضًا. خبراتنا ليست إلا بنى اصطلاحية مترابطة تتكون من استدلالات لا أساس لها.
بهذه الطريقة، فإن الشيء “نفسه”، بوصفه “شيئًا” جوهريًا مركزيًا، يتعذّر العثور عليه. إننا لا نجد إلا مجموعة من الأجزاء جرى تعيينها اصطلاحًا، وهي في الحقيقة لا تُنشئ شيئًا منفصلًا عن نفسها؛ وحتى حينئذ فالأجزاء نفسها ليست إلا تعيينات اعتباطية، لأنه إذا لم يوجد شيء قائم بذاته، فلا يمكن أن توجد أجزاء أو خصائص أو صفات قائمة بذاتها كذلك.
فمثلًا، لو كانت الطاولة موجودة وجودًا ذاتيًا حقيقيًا، أي موجودة استقلاليًا، لاستطعنا أن نجد تلك الطاولة مستقلة عن خصائصها المختلفة. لاستطاعت الطاولة أن توجد مستقلة عن الملاحظة، مستقلة عن لونها أو ملمسها، مستقلة عن أجزائها وقطعها، مستقلة عن اسمها المعيَّن، مستقلة عن محيطها، إلخ. وبالمقابل، لو كانت الملاحظة — أو الوعي مثلًا — موجودة وجودًا حقيقيًا، لاستطعنا كذلك أن نجده منفصلًا عن إدراك الطاولة والبيئة المحيطة وما إلى ذلك. لا توجد طبيعة جوهرية “مركزية” تكون الطاولةُ في حقيقتها تلك الطبيعةَ أو تمتلكها؛ وكذلك الأمر بالنسبة إلى الوعي وأي شيء آخر.
بالنسبة إلى الكائنات الواعية المصابة بالجهل، يُظَنّ خطأً أن الإسناد المفهومي واللغة الاصطلاحية يشيران إلى أشخاص وأماكن وأشياء حقيقية، إلخ. عندما ينحل الجهل، توجد حرية في استخدام اللغة الاصطلاحية، غير أنها لا تخلق التباسًا لأن الحكمة تعرف الجهل مباشرة كما هو. في البوذية يُسمح للاصطلاحية أن تكون أداة تُستخدم للتواصل؛ لذلك يُسمح لنا أن نكون John Doe أو Mary Smith، ويُسمح بأن تُستعمل الأشجار والصخور والسيارات كتسميات. الاصطلاحية مجرد أداة نافعة لا تشير إلى شيء خارج نفسها. الحقيقة الاصطلاحية نسبية... كلمات، مفاهيم، أفكار، أشخاص، أماكن، أشياء، إلخ، وتقابلها الحقيقة النهائية، وهي الخلوّ.
كل الظواهر الظاهرة التي تقع تحت فئة “المشروط” — أي التي توافق واحدًا أو أكثر من الأطراف الأربعة (الوجود، واللاوجود، والجمع بينهما، ولا هذا ولا ذاك) — تنشأ اعتماديًا. نعرف أن هذا كذلك لأنه لا توجد ظواهر لا تنشأ اعتمادًا على أسباب وشروط.
«كل ما ينشأ نشوءًا مشتركًا اعتماديًا
يُشرح بأنه الخلوّ.
وذلك، لكونه تعيينًا اعتماديًا،
هو نفسه الطريق الأوسط.
شيء لا ينشأ اعتماديًا،
مثل هذا الشيء لا يوجد.
لذلك، فإن شيئًا غير خالٍ
لا يوجد.»
— Nāgārjuna»
اقتبس Soh ردًا على سؤال أحدهم:
«اتباعًا للرؤية الوسطى، يستشهد Tson-kha-pa بـYuk-tisastika لـNagarjuna وبـYuktisastika-vrtti لـCandrakirti.
Nagarjuna:
ما ينشأ اعتماديًا ليس مولودًا؛
ذلك أعلنه العارف الأسمى بالواقع (بوذا) 😊.
Candrakirti:
(يقول الخصم الواقعي): إذا كان (كما تقول) كل ما ينشأ اعتماديًا غير مولود أصلًا، فلماذا يقول المادياماكي إنه غير مولود؟ أما إذا كان لديك (يا مادياماكي) سبب لقول إن (هذا الشيء) غير مولود، فلا ينبغي أن تقول إنه “ينشأ اعتماديًا”. لذلك، وبسبب التناقض المتبادل، فإن ما قلته غير صالح.
(يرد المادياماكي بتعجّبٍ مشفق:)
وا أسفاه! لأنك بلا أذنين ولا قلب، طرحت علينا تحديًا شديدًا! عندما نقول إن كل ما ينشأ اعتماديًا، على طريقة الصورة المنعكسة، لا ينشأ بسبب الوجود الذاتي — ففي ذلك الوقت أين إمكان منازعتنا؟» - مقتطف من Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View
لا يوجد إلا الصوت
كتب Geovani Geo:
نسمع صوتًا. التكييف الفوري الراسخ بعمق يقول: “سماع”. لكن هناك مغالطة هنا. لا يوجد إلا الصوت. في النهاية، لا سامع ولا سماع. وكذلك الأمر مع كل الحواس الأخرى. فوجود مُدرِك أو واعٍ مفترض قائم بذاته — سواء كان مركزيًا أو ممتدًا أو صفريَّ الأبعاد — وهم.Thusness/John Tan:
جيد جدًا.
يعني أن كلتا المقطوعتين واضحتان.
عند السماع، لا سامع.
لا يوجد إلا الصوت. لا سماع.
التسميات: اللاذات، Geovani Geo
كتب John Tan في 2022،
« .....
ثقل الأفكار — الجزء الأول
عند التأمل، لا تدع تأملك يبقى مجرد تمرين في الاستدلال الذهني. مثلًا:
ما يظهر ليس “داخليًا” ولا “خارجيًا”. ففكرة “الداخلية” تعتمد على فكرة “الخارجية”، ومن دون أي منهما لا يمكن أن ينشأ معنى “لا هذا ولا ذاك”. لذلك فكلا المفهومين مجرد اصطلاحات، وينشآن اعتماديًا.
لا تدع تأملك يبقى عند هذا المستوى فقط. إن فعلنا ذلك، فلن تتجاوز الحرية، في أقصى الأحوال، المستوى الذهني — مجرد حالة رائقة، صافية ونظيفة. لا تختلف عن ممارسة الانتباه المجرّد، مع أن بصيرة في كيفية تكاثر المفاهيم في الذهن قد تنشأ.
لكن اذهب أبعد من ذلك واربط الأمر مباشرة بإحساساتنا وأفكارنا وروائحنا وألواننا ومذاقاتنا وأصواتنا، واسأل:
«ماذا نعني بأن الأفكار ليست داخل رأسنا ولا خارجه؟»
النفاذ إلى ذلك ورؤيته على حقيقته سيكون أشد عمقًا بكثير. وسيجلب ذلك إحساسًا عميقًا بالطابع الوهمي والرهبة الغامضة كخبرة معاشة في الزمن الحقيقي.
.....
ثقل الأفكار — الجزء الثاني
ما مدى ثِقل الأفكار؟
أين جذورها؟
ليس نادرًا أن نسمع في الدوائر الروحية عبارات مثل: «الـ“أنا” مجرد فكرة» أو «الفكرة خالية وواسعة، لا ثقل ولا جذر لها».
ومع أنه ينبغي الإشارة إلى انعدام الجذر والطبيعة الشبيهة بالفضاء لـ«الأفكار»، ينبغي ألا يُضلَّ المرء إلى الظن بأنه رأى حقيقة “أي شيء”، ناهيك عن أن يكون قد اقتلع المفاهيم العميقة الجذور عن “أنا وما لي”، “الجسد والذهن”، “الفضاء والزمن”... إلخ.
لذلك يجب أن يوضع التشديد أيضًا على الوجه الآخر للعملة. «الأفكار» ثقيلة على نحو مذهل مثل ثقب أسود (بحجم ثقب إبرة، ووزن نجم)؛ وجذور «المفاهيم» التي تحملها هذه الأفكار تتخلل كياننا كله وتمتد إلى كل مكان.
كون العثور على “جذور” الأفكار متعذرًا في أي موضع يعني أيضًا أنه يمكن العثور عليها في أي مكان وكل مكان، ممتدة عبر الأزمنة الثلاثة والاتجاهات العشرة — وبالسياق الحديث، عبر خطوط زمنية مختلفة في الأكوان المتعددة. بعبارة أخرى: «هذا ينشأ، ذاك ينشأ».
.....
في اللاذات، نرى الذات على حقيقتها بوصفها بناءً ذهنيًا، وينطلق المرء في رحلة تفكيكية لتحرير نفسه من كل البنى الذهنية، من الذات إلى كل الظواهر والعلاقات فيما بينها.
لكن عندما نرى النشوء الاعتمادي، لا يُزال شيء.
يبقى التصور المفهومي، وتبقى الأجزاء، وتبقى العلّية، وتبقى الذات، ويبقى الآخرون... كل شيء يبقى، ولا يُتخلّى إلا عن الرأي الخاطئ بشأن “الجوهر”.
بدلًا من أن تُرى الأشياء كأنها موجودة جوهريًا، يُفهم الآن أنها تنشأ اعتماديًا، وأن كل ما ينشأ اعتماديًا متحرّرٌ من الأزواج الأربعة من الأطراف (المعروفة أيضًا بالنفيات الثماني عند Nagarjuna).
من دون فهم النشوء الاعتمادي والخلوّ، سيُشوَّه الكمال العفوي المتحرر من كل التشييدات المفهومية.»
انظر أيضًا: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (ملاحظة: يُعبَّر فيها عن جانبين للخلوّ. هل تستطيع تحديدهما؟)
كتب John Tan أيضًا: «عندما تتكلم عن الرؤية الخالية من الفاعل والخالية من الركيزة، يجب أن تكون واضحًا بشأن مقتضياتها المنطقية من منظور غير جوهراني، لا من عدسة جوهرانية.
المبالغة في التشديد على الخبرات من دون دعم هذا الأساس المنطقي السليم عائق كبير، خصوصًا في العالم الحديث. لن تستطيع أن تمضي بعيدًا جدًا في الانفتاح.
هذا يعني أنك لا تستطيع أن تأخذ الخلوّ أو عدم الوجود الذاتي كأنه مسلّمة، بل يجب أن ترى بوضوح أنه إذا كان ما يظهر كذا وكذا، فعندئذ لا يكون ذلك قابلًا للدفاع عنه منطقيًا.
انظر في كل خبراتك وكل منطقك حتى تفهم لا بمجرد التصديق، بل بمنطق لا تشوبه شائبة، وتتثبّت منه بخبرة فعلية.
عندئذ يستطيع الذهن أن يُحرر نفسه.»
لمزيد من الاستكشاف في الخلوّ بعد قراءة هذه المقالة، أوصي بشدة بقراءة وتأمل كل المحتويات في هذه الروابط وكذلك المقالات الأخرى المرتبطة بها:
مجموعة نصائح ما بعد اللاذات
فيديوهات وتسجيلات صوتية لـJohn Tan: اتحاد النشوء الاعتمادي والخلوّ
تحديث، 2024 بقلم Soh: تجنّب اختلالات الطاقة
https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html
Soh:
رسالة مهمة للجميع.
مقطوعتا اللاذات مرتبطتان بهذا: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html
لماذا تهمّ كلتا المقطوعتين
[8:40 مساءً، 6/9/2021] John Tan: 1. لدى دزوغتشين عبارة «الحضور العفوي» (spontaneous presence). لا أعرف معناها الدقيق في دزوغتشين؛ غير أن العبارة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالخبرتين اللتين تشير إليهما المقطوعتان:
1. الخلوّ من الفاعل = عفوي
2. المظاهر المحضة بوصفها حضورًا (Presence)
Soh:
سترى أنني (Soh) كتبت عن الجانبين في https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
من دون تحققٍ فعليٍّ لمضمون المقطوعة الثانية من اللاذات في https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html، لا يُعد ذلك تحققًا أصيلًا من اللاذات (anatman) في AtR. ذات صلة: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html، https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html، https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html، https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html
وقد علّقت أيضًا بأن الناس، في 99٪ من الحالات التي يقولون فيها إنهم أدركوا اللاذات، إنما يكونون قد اختبروا جانب الخلوّ من الفاعل فقط، لا التحقق الحقيقي غير الثنائي من اللاذات. انظر أيضًا: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html
استنادًا إلى خبراتي من النقاشات مع آلاف الأفراد، لاحظت أن ادعاءات التعرف على اللاثنائية — حيث لا يوجد تمييز بين الداخل والخارج، أو يوجد غياب للذات — لا تدل بالضرورة على تحقق حقيقي من اللاذات أو على خبرة أو بصيرة غير ثنائية أصيلة. وكثيرًا ما يُحتمل أن يكون الشخص لا يفعل سوى تبنّي مصطلحات معينة أو تقليد الآخرين، ظنًّا منه أنه بلغ مستوى مشابهًا من الفهم. لكن في الواقع قد لا تشمل خبرته إلا إحساسًا باللاشخصية والخلوّ من الفاعل، لا خبرة أو بصيرة غير ثنائية حقيقية.
لقد سألتُ (Soh) John Tan مرةً إن كان يظن أن معلّمًا معيّنًا قد تحقق من اللاذات، فأجاب John: «لا يوجد تثبّت من إشراق المرء، ولا تعرّف على المظاهر بوصفها إشراقه، ولا إشارة واضحة إلى كيفية رؤية البنى الاصطلاحية على حقيقتها والتحرر منها (بتوضيح من Soh). فما الذي قادك إلى ذلك الاستنتاج؟»
وبالإضافة إلى ذلك، كتب John Tan، معلقًا على كتابات معلّم معيّن:
«عندما نقول “الذهن هو الأرض العظيمة”، فالخطوة الأولى هي أن نفهم ونذوق ما هو الذهن قبل أن نخطو خطوة أخرى.
إذا لم يُعلّم التعليم ماهية الذهن ولم يُتِح تذوقها، فهو مجرد كلام جميل وخطاب فخم.
بعد ذلك يجب أن يشير المرء إلى ما هي “الأرض العظيمة”؟ أين هذه “الأرض العظيمة”؟ التربة، الأرض، الزهرة، الهواء، أم الأبنية أو العالم الاصطلاحي؟
ثم ما المقصود بتوتال إكسيرشن (Total Exertion) الذي كانوا يتحدثون عنه؟
ثم تكامل الذهن وتوتال إكسيرشن (Total Exertion)، وهذا هو +A.»
ومع ذلك، لا يعني هذا أن المقطوعة الثانية من اللاذات أهم من الأولى. في الحقيقة، بعد الاستيقاظ إلى ما تشير إليه المقطوعة الثانية من اللاذات، أي الإشراق الصافي الرائق بوصفه جميعَ المظاهر فيما وراء نموذج الذات العارفة والفعل والموضوع، من الحيوي اختراق المقطوعة الأولى بعمق. وكما قال John Tan، لا ينبغي أن يشدد المرء دائمًا على الحضور [بعد اللاذات]، بل ينبغي أن يشدد على طبيعة ذلك الإشراق. وبالمثل، عندما نتحدث إلى الناس عن اللاذات، لا نتكلم فقط عن ذلك الحضور المضيء، بل نتكلم أيضًا عن الخلوّ من الفاعل.
للتوضيح، الإشراق نفسه ليس المشكلة. المشكلة هي التذويت الخفي، والانقباض، والمبالغة في التركيز، أو التشييء الذي يمكن أن يرافق علاقة غير ناضجة بالإشراق. عندما تنضج مقطوعتا اللاذات معًا، يُعرَف الإشراق بأنه بلا جهد، وناشئٌ من تلقاء نفسه، وخالٍ؛ وهذا يرخي طبيعيًا النزعة إلى التركيز أو التشبث أو تكثيف الخبرة.
الخلوّ من الفاعل، انعدام الجهد، وتوتال إكسيرشن (Total Exertion)
كل شيء ينشأ من تلقاء نفسه بلا فاعل ولا جهة فاعلة، على نحو طبيعي كالتنفس ونبض القلب. باختراق ذلك اختراقًا تامًا، كن عفويًا تمامًا، وخاليًا من الجهد، وفي حالة إطلاقٍ وترك. الإشراق الطبيعي بلا جهد تمامًا؛ لا يتطلب أي جهد إطلاقًا، 0 جهد. دع البصيرة العميقة في اللاذات والخلوّ تحملك إلى التحرر الذاتي والكمال العفوي، وتذيب مرض الجهد والمبالغة الخفية في التركيز أو التشبث بالإشراق. وكما قال John Tan من قبل أيضًا، من المهم ألا نبالغ في التشديد على الإشراق (لئلا يسبب الآثار غير السارة لاختلال الطاقة)، وأن يُستكمل ذلك بالمقطوعة الأولى، مقطوعة الخلوّ من الفاعل. وأضاف أنه بعد اللاثنائية، يجب أن تكون ممارسة المرء مسترخية ومنفتحة، غير جوهرية وحرة — كن طبيعيًا ومنفتحًا، خفيفًا، مسترخيًا وبلا جهد، ثم تأمل في انعدام الجهد. ينبغي أن يتراكم الانفتاح والاسترخاء كزخم في ممارسة المرء. وبالإضافة إلى ذلك، كما قال John Tan، يجب أن نفهم العلاقة بين الخلوّ من الفاعل وتوتال إكسيرشن (Total Exertion) — السماح لكلية الأوضاع بأن تعمل بكليتها. ومن أحد وجهي العملة نرى انعدام الجهد الكامل للإشراق؛ ومن الوجه الآخر نرى اشتغال كلية الشروط.
فيديوهات Satsang Nathan تعبير جيد عن جانب الخلوّ من الفاعل في اللاذات. انظر: Satsang Nathan Videos
حذّر John Tan أيضًا سابقًا: «تحتاج إلى أن تخترق بعمق بالغ في الخلوّ أو الخلوّ من الفاعل لمنع مشكلات مستقبلية. هذا يعني أنه يجب عليك حقًا أن تتجاوز إحساس الذات؛ وإلا فستكون للمرحلة اللاحقة من حياتك مشكلات. يجب أن تمارس حتى يُفكَّك إحساس الذات بوصفه وعيًا قائمًا مقام الذات العارفة تفكيكًا كافيًا، على الأقل إلى حالة بلا فاعل. وإلا فلن تستطيع أن تتقدم أكثر. إن لم تفعل، فقد تواجه لاحقًا مشكلات أسوأ مما مرّ به [شخص اختبر اختلالات طاقة فظيعة]. هل تذكر ما قلته لك عن Richard من جماعة Actual Freedom؟»
«ركّز على الخلوّ من الفاعل وعلى الخلوّ حتى يطوّر جسدك وذهنك بكليتهما زخمًا قويًا من الإطلاق التلقائي. هذا يتطلب منك أن تقلب رؤيتك عن “الجوهر” كي يتحرر جسدك وذهنك من تكييفهما. إذا ركزت على الخبرات من دون دعم وضوح قوي ومستقر بشأن الكيفية التي يحرِّر بها الخلوّ، فقد تصبح شدة الحضور قوية جدًا بحيث لن تستطيع التعامل معها لاحقًا.»
الزخم والممارسة المنتظمة
للتأكيد: بناء الزخم المذكور أعلاه في الممارسة أمر حاسم. بتعبير آخر عن كلام John Tan: «يجب أن تنخرط في ممارسة منتظمة وتمتنع عن الحكمة المتصنّعة حتى يتكوّن زخم معيّن. عندئذ فقط يمكنك أن تأمل في تجاوز التحديات المرتبطة بمشكلات X. نصيحتي صادقة؛ أنت لم تختبر هذه المشكلات مباشرة بعد، لكن عندما تختبرها ستفهم أهمية إتقان هذا الفن.
إذا مارست التأمل بانتظام، سواء في الانفتاح أو في حياتك اليومية، فسيتطور زخم في النهاية. حتى عندما تنشأ التحديات، إذا استطعت أن تبقى هادئًا وأن تسمح لهذا الزخم بأن يرشدك، فستجد نفسك قادرًا على تجاوزها.
يشبه ذلك فن الترك، مع أنه يصعب جدًا التعبير عنه بفعالية. نزعتنا الطبيعية تميل إلى التعلق، مهما حاولنا أن نقنع أنفسنا بخلاف ذلك. لهذا السبب تكون الممارسة المنتظمة أساسية.
قد تقضي اليوم كله تناقش مفهوم التحرر من كل التشييدات المفهومية، والحالة الطبيعية، والأصوات، وقد تكتسب حتى بعض البصائر. لكن عندما تواجه هذه المشكلات لأسباب مختلفة، ستظهر كل تعلقاتك إلى الواجهة.
ستظهر مخاوف الموت والصحة والاختلالات الشخصية. وسيكافح ذهنك لإطلاق هذه التعلقات.»
إرخاء الجهد والمبالغة في التركيز
قال John Tan أيضًا لـX من قبل: «لديك كارما جيدة... استرخِ فقط وافهم أن اللّاجوهرية تعني أيضًا انعدام الجهد؛ لا تركّز، ولا تحصر انتباهك. ببساطة صقّل الرؤية والفهم بعد بصيرة اللاذات بأن المظاهر هي إشراق المرء.»
وكتب John أيضًا إلى X، وهو صديق لنا: «يمكن تجاوز ذلك. كانت لديّ سابقًا اضطرابات طاقة شديدة لاختلال الطاقة بعد «أنا أكون» بسبب المبالغة في التركيز.
حاليًا أظن أن الأفضل هو ترك الجسد والذهن يهدآن أولًا عبر المشتتات، وتغيير الانتباه... الجسد والذهن على المستوى الدقيق جدًا حساسان للغاية؛ الخوف الخفي سيهز توازنك كله.
الأدوية تساعد فعلًا، وأظن أن عليك استخدامها.
يجب أن نكون حذرين جدًا. هناك استرخاء للذهن يؤدي إلى مزيد من اليقظة، وهناك استرخاء يهدّئ الذهن ويُفضي به إلى السكينة عبر تجاوز الآفات (مثل الخوف).
عندما نكون في الحالة الأخيرة، نستطيع أن نستريح ونستجيب للشروط باتزان.»
كتب John لي أيضًا من قبل: «ركّز على “انعدام الجهد” أولًا. ثم لاحقًا، مع إطلاقك، يمكنك أن تترك أفكارك وتدع ما يحدث يحدث بوصفه حدوثًا... لكن قد تشعر لاحقًا أنك غير قادر على التركيز، وهذا لا بأس به... تذكّر ببطء ورفق أن المظاهر هي إشراق المرء، ثم إن الإشراق بطبيعته يتجاوز الجهد... تعوّد على ذلك أولًا.
كل ما يظهر يتحرر بطبيعته من تلقاء نفسه.»
المبالغة في التركيز على الإشراق واختلال الطاقة
إذا لم تنضج البصيرة والممارسة في هذا الجانب وصار الإشراق قويًا، وركّز المرء خفية وبإفراط على الإشراق، فإنه يتعرض لخطر مواجهة اختلالات طاقة مؤلمة تؤدي إلى طاقة عالقة في شاكرا الحاجب، وتوتر شديد، وصداع، وأرق (حرفيًا 0 نوم في الليل، ووعي فائق طوال الليل يخطئ بعضهم في اعتباره إنجازًا)، وموجات من الطاقة تبدو كنوبات هلع (قلت “تبدو” لأنها كانت خوفًا جسديًا أكثر منه ذهنيًا؛ إحساس جسدي مشدود و«عصبي» جدًا يجري في الجسد)، وأعراض أسوأ من ذلك. كانت لي مثل هذه المواجهات غير السارة في 2019 لمدة سبعة أيام، كما هو مفصل في https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. يؤدي ذلك إلى ما يُعرف بـ«مرض الزن» الذي لن يستطيع الأطباء علاجه، وقد خصصت فصلًا كاملًا لهذا الموضوع في دليل AtR الأصلي. كنت محظوظًا لأنني لم أعد أثير مثل هذه النوبات عبر تحول في الممارسة، لكنني رأيت آخرين يختبرون شيئًا مشابهًا. لذلك أمنيتي الصادقة أن لا يسير الناس في الاتجاه الخطأ في الممارسة. أرجوكم اعتنوا بأنفسكم ومارسوا جيدًا.
تنبيه بخصوص دزوغتشين والإرشاد المؤهل
ربما إذا كنت مهتمًا بدزوغتشين، فتلقَّ النقل والتعاليم من معلّم دزوغتشين، الآتشاريا Malcolm Smith (الذي شدد بالمثل على هذا الجانب الحاسم من الخلوّ من الفاعل وخلوّ مظاهر الإشراق من الجهد في اللاذات، وعلى تكامل مقطوعتي اللاذات — هذا ليس في كتاباته العامة بل في تعاليمه الإلكترونية للمشتركين التي حضرتها)، واحصل على كتاب The Supreme Source الذي يوضح بجلاء انعدام الجهد الكلي في الطبيعة المكتملة عفويًا والناشئة من تلقاء نفسها للحضور الكلي. لكن من فضلك لا تمارس دزوغتشين بطريقة «افعلها بنفسك» لأن ذلك سيكون مضللًا للغاية؛ بل ابحث عن معلمين جيدين (مثل الآتشاريا Malcolm) في ذلك التقليد. يمكنك مشاهدة فيديو يوتيوب هذا (موصى به بشدة) كمقدمة إلى تعاليم دزوغتشين للآتشاريا Malcolm، وكان قد أوصى به Sim Pern Chong في مجموعة AtR: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html. وكذلك يمكن العثور على بعض كتابات Malcolm هنا https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html. ولممارسة ذلك الكتاب، The Supreme Source، فإن التمكين، والتقديم المباشر، والإرشاد من معلّم دزوغتشين مؤهل أمور ضرورية، ومن المؤكد أنه لا ينبغي أن يُخلط ذلك بالكسل بلا ممارسة ولا بعدمية أدفايتا الجديدة (neo-Advaita). مثال توضيحي: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html
إليك فيديو جيدًا شاركه John Tan:
الذهن، الانتباه، الطاقة، والجسد
الذهن، والانتباه، والطاقة، والتركيز شيء واحد.
عندما يمارس ممارسو الوعي (awareness) بطريقة مركّزة، يمكن أن يؤدي ذلك إلى اختلال طاقة حيث تعلق الطاقة في شاكرا الحاجب. وهذا شائع جدًا لدى ممارسي الوعي: إما انسدادات في شاكرا الحاجب أو أحيانًا انسدادات في شاكرا القلب.
ومع ذلك، فإن بصيرة اللاذات بحد ذاتها آمنة جدًا؛ بل في التفعيل الكامل للاذات لا يمكن أن توجد اختلالات طاقة. كل اختلالات الطاقة مرتبطة بالتذويت الخفي. ولهذا السبب فإن النضج والتفعيل الكاملين لكلتا مقطوعتي اللاذات (من دون الميل إلى الثانية) سيحلان اختلال الطاقة.
لذلك ينبغي أن تجعل ممارستك تُنزِل الذهن وتُثبّته في الدانتيان (Dantien). ينبغي أن تتدفق الطاقة لا أن تعلق في الرأس. والارتكاز الجسدي يساعد على تجاوز اختلالات الطاقة.
انظر: تنفّس المزهرية:
مقتطف من [الرابط محجوب]
[11:46 صباحًا، 9/5/2020] John Tan: تعجبني أوصافه، جيدة جدًا، لكنها قد تؤدي إلى اختلالات طاقة. الأفضل ممارسة تمارين التنفس وتعلّم تنظيم الطاقة حتى تهدأ...
تنفّس المزهرية
تعليقات Soh:
طريقة جيدة لتنظيم الطاقة من خلال تمرين التنفس هي ممارسة تنفّس المزهرية. فيما يلي مقتطف من Open Mind, Open Heart لـTsoknyi Rinpoche:
«تنفّس المزهرية
إحدى الطرق التي ساعدت هذه المرأة وعددًا لا يُحصى من غيرها على التعامل مع الانفعالات هي ممارسة تساعدنا على إعادة طاقة لونغ (lung) إلى مركزها، أو “بيتها”. ولهذا نستخدم تقنية تنفس خاصة كأداة، لأن للنَّفَس ارتباطًا جسديًا بطاقة الريح الدقيقة، لونغ.
تُسمى هذه التقنية تنفّس المزهرية، وهي تتضمن تنفسًا أعمق حتى من نوع التنفس الحجابي العميق الذي يُدرَّس كثيرًا في حصص اليوغا وغيرها من الحصص التي قد يألفها الناس.
التقنية نفسها بسيطة إلى حد ما. أولًا، ازفر ببطء وبالكامل، قابضًا عضلات البطن وساحبًا إياها إلى الداخل نحو العمود الفقري قدر الإمكان. وأنت تستنشق ببطء، تخيل أنك تسحب نَفَسك إلى منطقة تبعد نحو عرض أربعة أصابع تحت السرّة، فوق عظم العانة بقليل. هذه المنطقة تشبه قليلًا شكل المزهرية، ولهذا تُسمى التقنية تنفّس المزهرية. وبالطبع، أنت لا تسحب النفس فعلًا إلى تلك المنطقة، لكن بتوجيه انتباهك إليها ستجد نفسك تستنشق أعمق قليلًا من المعتاد، وستختبر شيئًا من التمدد في منطقة المزهرية.
ومع استمرارك في سحب النفس إلى الداخل وانتباهك إلى الأسفل، ستبدأ لونغ تدريجيًا في الانتقال إلى تلك المنطقة والاستقرار فيها. احبس نَفَسك في منطقة المزهرية لبضع ثوانٍ فقط — لا تنتظر حتى تصبح الحاجة إلى الزفير ملحّة — ثم ازفر ببطء مرة أخرى.
تنفّس ببطء بهذه الطريقة ثلاث أو أربع مرات، زافرًا بالكامل ومستنشِقًا إلى منطقة المزهرية. بعد الشهيق الثالث أو الرابع، حاول أن تُبقي قليلًا من النفس — ربما 10 بالمئة — في منطقة المزهرية في نهاية الزفير، مركّزًا بخفة ورفق شديدين على إبقاء شيء من لونغ في بيتها.
جرّب ذلك الآن.
ازفر بالكامل ثم تنفّس ببطء ورفق إلى منطقة المزهرية ثلاث أو أربع مرات، وفي الزفير الأخير أبقِ قليلًا من النفس في منطقة المزهرية. استمر في ذلك نحو عشر دقائق.
كيف كان شعورك؟
ربما كان غير مريح قليلًا. قال بعض الناس إن توجيه النفس بهذه الطريقة صعب. وقال آخرون إن ذلك أعطاهم إحساسًا بالهدوء والتمركز لم يشعروا به من قبل.
تنفّس المزهرية، إذا مورِس عشر دقائق أو حتى عشرين دقيقة كل يوم، يمكن أن يصبح وسيلة مباشرة لتنمية الوعي بمشاعرنا وتعلّم كيفية العمل معها حتى ونحن منخرطون في أنشطتنا اليومية. عندما تتمركز لونغ في بيتها، يجد جسدنا، أو مشاعرنا، وأفكارنا تدريجيًا توازنًا صحيًا. يعمل الحصان والفارس معًا باسترخاء وسهولة كبيرين، من دون أن يحاول أحدهما فرض سيطرته أو دفع الآخر إلى الجنون. وفي هذه العملية، نجد أن أنماط الجسد الدقيق المرتبطة بالخوف والألم والقلق والغضب والتململ وما إلى ذلك ترتخي تدريجيًا، وأن هناك قدرًا قليلًا من المساحة بين الذهن والمشاعر.
في النهاية، الهدف هو أن نستطيع حفظ ذلك القدر الصغير من النفس في منطقة المزهرية طوال اليوم، أثناء كل أنشطتنا — المشي، والكلام، والأكل، والشرب، والقيادة. عند بعض الناس تصبح هذه القدرة تلقائية بعد مدة قصيرة فقط من الممارسة. وعند آخرين قد تتطلب وقتًا أطول قليلًا.
يجب أن أعترف أنني، حتى بعد سنوات من الممارسة، لا أزال أجد أحيانًا أنني أفقد اتصالي بموضع استقراري، خصوصًا عند لقاء أشخاص سريعي الإيقاع جدًا. وأنا نفسي شخص سريع الإيقاع نوعًا ما، ولقاء أشخاص آخرين سريعي الإيقاع يشكّل نوعًا من التحفيز للجسد الدقيق. أنجرف مع طاقتهم المضطربة والمزاحة عن موضعها، ونتيجة لذلك أصير مضطربًا قليلًا، متوترًا، وأحيانًا حتى قلقًا. لذلك آخذ ما أسميه نَفَس التذكير: أزفر بالكامل، أتنفّس إلى منطقة المزهرية، ثم أزفر مرة أخرى تاركًا قليلًا من النفس في بيت لونغ.»
ملاحظات إضافية من John Tan
قال John Tan أيضًا،
«اختلالات الطاقة مرتبطة جدًا بما نسميه اصطلاحًا “الجسدي”. الطاقات في الروحانية هي الجوانب “الجسدية” في استعمالنا الاصطلاحي الحديث؛ إنه مجرد اختلاف في المصطلحات. لذلك مارس التمارين وتعلّم فن الانفتاح وانعدام الجهد، وافتح جسدك، وكن عمليًا وصادقًا.
تمارين تنفّس المزهرية كلها جيدة، لكنها تحتاج إلى الانضباط والثبات والمثابرة، لا إلى 三分钟热度 (حماس ثلاث دقائق). عندما تُمارس باجتهاد ومن دون عقلية سحرية أو خيالية، فستكون لها بالتأكيد فوائد.»
محادثة — 29 يونيو 2020
John Tan: السيد Z يميل كثيرًا إلى الخبرة المباشرة؛ لا حاجة الآن إلى الإفراط في التنظير حول الخلوّ وعدم نشوء الظواهر.
بل المقصود أن نسمح له بتحريك الطاقة والإشراق إلى جسده... الجسد كله... ومع أن الخلفية زالت، قد تظن أن الحواس الست كلها متساوية في الإشراق، لكن ذلك بعيد جدًا عن الحقيقة في الزمن الحقيقي، ويسبب كل اختلالات الطاقة.
استرخِ في الحالة الطبيعية واشعر بالإشراق الطاقي في الجسد كله. لا بطريقة التفكير. المس أي شيء، المس أصابع القدمين، الساقين، واشعر بها. هذا هو ذهنك... ههه... هل تستطيع أن تفهم ذلك؟
الجبل هو الذهن، والأعشاب هي الذهن، وكل شيء هو الذهن. هذا من جهة الرؤية وعلى المستوى الذهني؛ اشعر بالجسد، بأصابع القدمين واليدين، المسها. كلها ذهن. فهل تفهم ذلك في الزمن الحقيقي؟
أما النوم فلا تقلق كثيرًا؛ سيحدث، وقلّل من التفكير، واجعل الجسد كله إحساسًا باللمس، لا بالتفكير، بل اشعر به والمسه. لذلك لا تظن أنه عندما تنشأ بصيرة «الكل هو الذهن» وبصيرة اللاذات، فهذا يعني أنك دخلت بالفعل في «الكل هو الذهن». إن لم تستطع أن تحتضن وتشعر بكل شيء بوصفه ذهنًا، فكيف ستزيل القاسم المشترك المسمى ذهنًا وتدخل في اللاذهن، وهي الحالة الطبيعية للاذات؟
التسميات: اللاذات، الطاقة |
ملاحظة حول اختلالات الطاقة الخطيرة
ينبغي علاج اختلالات الطاقة الخطيرة المتعلقة بالاكتئاب والقلق والصدمات بمساعدة خبراء من الأطباء النفسيين والأخصائيين النفسيين، وربما مع الدواء كدعم. يمكن للطب الحديث أن يكون جزءًا حيويًا ومهمًا من الشفاء، وينبغي ألا يُهوَّن من شأنه أبدًا. إذا ظهرت عليك أعراض قد تكون متصلة بهذه الأمور، فينبغي أن تخضع للفحص لدى مختصين.
في حالة Soh مع اختلالات الطاقة لمدة 7 أيام في 2019، لم يكن الأمر متعلقًا بمشكلات نفسية، إذ لم يكن هناك اكتئاب، ولا مزاج حزين، ولا قلق ذهني (إلا أحاسيس جسدية بالتوتر)، ولا كان متعلقًا بصدمات؛ بل كان بسبب شدة قصوى في الإشراق — شدة تستمر طوال اليوم وتدخل في النوم، ونمط طاقي من المبالغة في التركيز والتوتر كان من الصعب إذابته. ومع ذلك، إذا كنت غير متأكد، فمن الأفضل أن تُفحص. وبالإضافة إلى ذلك، يمكنك أيضًا الاطلاع على كتب Judith Blackstone، فهي تتعمق في تحرير الصدمة وتربط ذلك بالممارسة غير الثنائية (مع أنها ليست مبنية بالضبط على ممارسة اللاذات، فإنها تستحق القراءة). انظر: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
قال John Tan أيضًا: «هناك فرق كبير بين الاكتئابات الناتجة عن العمل أو المظهر الجسدي أو قلة دعم العائلة... إلخ، وبين مشكلات مثلًا متعلقة بـ«أنا أكون». كل حالات القلق تلك المرتبطة بالمظهر الجسدي أو عبء العمل أو الدراسة إلخ ستنفرج تدريجيًا إذا حُلّت مشكلاتها الخاصة. لكن هناك مشكلات من نوع «أنا أكون»، تكون فكرتك الأولى والفورية، قريبة جدًا وفورية جدًا بحيث لا يكون من السهل “التخلص” منها.»
«قد ترتبط بعض اختلالات الطاقة أيضًا بفتح بوابات طاقة معينة عندما لا يكون الجسد جاهزًا.»
محادثة — 06 يونيو 2024
قال John Tan: «نعم، لا تدع الإنجازات الاصطلاحية تعيق ممارسة المرء، ونعم، اللاذات هي مجرد البداية. بمجرد أن نتعرف على المظاهر بوصفها إشراق المرء، يجب أن نستنفد الذهن والظواهر كليهما. ومع أنني لست ممارسًا لدزوغتشين أو ماهامودرا، أستطيع أن أفهم وأحدس أن الحالة الطبيعية للتفعيل الكامل للاذات تشبه أيضًا، إلى حدّ بعيد، نتيجةً من قبيل جسد قوس قزح.»
قال Soh Wei Yu: «أرى...»
قال John Tan: «في الحقيقة، بعد درجة معينة من استنفاد تشييئات الذهن، نصبح أقل تعلقًا بالاصطلاحي، وننجذب كثيرًا نحو استنفاد جسدنا وذهننا بكليتهما في إشراق الأضواء. لا أعرف عن الآخرين، لكنه يحدث لي. هل يحدث لك؟»
قال Soh Wei Yu: «نعم، أظن ذلك.»
قال John Tan: «في هذه المرحلة، انعدام الجهد، وعدم الفعل، وعدم المقاومة أمور أساسية جدًا؛ لأنه كلما تفاعل الذهن أو ركّز، اشتدت الطاقة وغالبًا ما أدت إلى اختلالات طاقة.»
كتب John Tan إلى أحد أعضاء المنتدى في 2009:
«في البداية، يكاد يكون من المستحيل ألا يشعر المرء بالثنائية. مُراقِب يراقب المُراقَب هو خبرتنا العادية، وسيبدو أن هذه حقيقة اختبارية. لذلك لا ينبغي أن نتعجل في أي شيء، بل ببساطة نتعرّف على “السبب”. السبب الذي يجعلنا نرى بهذه الطريقة يُسمى “الجهل”. حاول أن تفهم “الجهل” لا بوصفه عدم معرفة، بل بوصفه شكلًا من المعرفة. انظر إليه كشكل عميق جدًا من “المعرفة الثنائية” التي أخذناها على أنها الحقيقة. ثم نمضي إلى تجاوز هذه الرؤية الخاطئة في خطوتين: أولًا، بإقامة الرؤية الصحيحة بقوة وثبات لتحل محل “رؤيتنا الثنائية والقائلة بالوجود الذاتي” القائمة؛ وثانيًا، بممارسة الرؤية في انتباه مباشر غير متكلف لتخفيف قبضة الرؤى. مارس الانتباه المباشر غير المتكلف في الإحساسات الجسدية حتى يوجد في الإحساس الجسدي إحساس قوي وواضح جدًا شبيه بالمرآة. عندئذ، ومع الرؤية الصحيحة، ستبزغ اللاثنائية. ومن دون الرؤية الصحيحة، ستتحول على الأرجح إلى خبرة مرآة تعكس الظواهر.
قد تستغرق الممارسات عقودًا، وغالبًا ما تكون محبطة وصعبة جدًا خلال الرحلة. لكن تحلَّ بالثقة، وكن صبورًا وواثقًا؛ فكل جهد سيثبت في النهاية أنه يستحق العناء.
ملخص بسيط أستخدمه لمساعدة ممارستي:عندما لا يوجد إلا إحساس نقي بالوجود؛
عندما يبدو الوعي شبيهًا بالمرآة؛
عندما تصبح الإحساسات نقية، واضحة، ومشرقة؛
فهذا هو الإشراق.عندما تظهر كل النشوءات كأنها غير مترابطة؛
عندما تنبثق المظاهر بلا مركز؛
عندما تبدو الظواهر حاصلة من تلقاء نفسها بلا متحكم؛
فهذا هو الخلوّ من الفاعل.عندما يُرى انقسام الذات العارفة والموضوع بوصفه وهمًا؛
عندما يوجد وضوح أنه لا أحد خلف الأفكار؛
عندما لا يوجد إلا المناظر والأصوات والأفكار وما إلى ذلك؛
فهذه هي اللاذات.عندما تظهر الظواهر نقيةً وصافيةً كالبلور؛
عندما لا توجد إلا خبرة واحدة سلسة؛
عندما يُرى الكل بوصفه حضورًا؛
فهذا هو الحضور غير الثنائي.عندما نشعر تمامًا بتعذّر العثور على الظواهر وتعذّر تحديد موضعها؛
عندما تُرى كل الخبرات على أنها غير قابلة للإمساك؛
عندما تذوب كل حدود الذهن: داخل وخارج، هناك وهنا، الآن وحينئذ؛
فهذا هو الخلوّ.عندما يُستشعَر ترابطُ كل شيء على نحو كامل؛
عندما يبدو النشوء عظيمًا، بلا جهد، وعجيبًا؛
عندما يُحَسّ الحضور كونيًا؛
فهذا هو ماها.عندما لا يُحبس النشوء في مَن وأين ومتى؛
عندما تظهر كل الظواهر عفوية وبلا جهد؛
عندما يبدو كل شيء صحيحًا في كل مكان وكل زمان؛
فهذا هو الكمال العفوي.رؤية هذه بوصفها أرضية كل الخبرات؛
دائمًا كذلك منذ البدء؛
هذه هي الحكمة.اختبار الأرضية في كل ما ينشأ؛
هذه هي الممارسة.رحلة سعيدة.»
كتب John Tan في 2017:
«الآن، عبر مئات [أو آلاف] السنين، توجد كتابات غزيرة عن هذا وذاك… ما يهم هو الجوهر فقط… أي إذا دخلت في تعليم الخلوّ والنشوء الاعتمادي، فركّز فقط على الجوهر... عامله كأنه كوان... لا يوجد كوان زن مثل مادياماكا (Madhyamaka) يمكنه أن يتيح لنا النفاذ عميقًا إلى هذا الحد. ولا يوجد كوان مثل توتال إكسيرشن (Total Exertion) عند دوغين (Dogen) يمكنه أن ينقل خبرة هذا الاتساع الهائل في «الترابط» بهذه الطريقة السحرية…
بالنسبة إليّ، تكفي هذه الإشارات الأربع: الإشارة المباشرة إلى الوعي، وإلى اللاذات، وإلى توتال إكسيرشن (Total Exertion)، وإلى الخلوّ. وما تبقى هو تعميق بصائرك وتحققاتك عبر اللقاء والممارسات المتفانية.»
.png)
Comments