أتساءل لماذا، لكن في الآونة الأخيرة ظلّ موضوع اللاذات (anatta) يظهر في المنتديات. لعلّ «يوان» (yuan؛ الشرط أو الظرف) قد نضج. -:) سأدوّن فقط بعض الخواطر حول خبراتي في «اللاذات» (no-self). مشاركة عابرة، وليست قولًا ذا سلطة أو حكمًا نهائيًا.

المقطوعتان الآتيتان كانتا محوريتين في قيادتي إلى الخبرة المباشرة باللاذات. ومع أنهما تبدوان كأنهما تنقلان الشيء نفسه عن anatta، فإن التأمل فيهما يمكن أن يفضي إلى بصيرتين اختباريتين مختلفتين جدًا: إحداهما في جانب الخلوّ من الوجود الذاتي (emptiness / śūnyatā)، والأخرى في جانب الإشراق غير الثنائي. والبصائر التي تنشأ من هاتين الخبرتين شديدة الإضاءة لأنها تناقض كثيرًا فهمنا المعتاد لماهية الوعي (awareness).

حول المقطوعة الأولى

أوضح خبرتين من هذه اللمحة الأولى للمقطوعة الأولى هما الخلوّ من الفاعل، والبصيرة المباشرة في غياب فاعل مستقل. هاتان الخبرتان أساسيتان في المرحلة الخامسة من مراحل البصيرة السبع لديّ.

1. غياب فاعلٍ يربط الخبرات وينسّقها.
من دون «أنا» تربط، تظهر الظواهر (الأفكار، الصوت، الأحاسيس، وما إلى ذلك) كفقاعات: عائمة، ومتجلّية بحرية، عفويًا وبلا حدود. ومع غياب الفاعل يأتي أيضًا شعور عميق بالحرية والشفافية. قد يبدو ذلك مفارِقًا، لكنه صحيح اختباريًا. لن نملك الفهم الصحيح حين نتمسّك بشدة بالنظرة «الجوهرانية». ومن المدهش كيف تمنعنا هذه النظرة الجوهرانية من رؤية الحرية بوصفها خلوًّا من الفاعل، واعتمادًا متبادلاً وترابطًا، وإشراقًا، وحضورًا غير ثنائيًا.

2. البصيرة المباشرة في غياب فاعل مستقل.
في هذه الحالة يوجد تعرّف مباشر إلى أنه «لا فاعل». مجرد فكرة، ثم فكرة أخرى. لذلك فهو دائمًا فكر يشاهد فكرًا، لا شاهد يشاهد الفكر. غير أن لبّ هذا التحقق يميل إلى خبرة تحريرية عفوية ولمحة مبهمة من الطبيعة الخالية للظواهر — أي أن الظواهر العابرة شبيهة بالفقاعات وعابرة، لا شيء جوهريًا أو صلبًا فيها. في هذه المرحلة ينبغي ألا نسيء الفهم فنظن أننا خبرنا الطبيعة «الخالية» للظواهر وللوعي خبرة تامة، مع أن إغراء الظن بذلك حاضر. -:)

وبحسب شروط الفرد، قد لا يكون واضحًا أن الأمر هو «دائمًا فكر يشاهد فكرًا لا شاهد يشاهد الفكر» أو «الشاهد هو ذلك الفكر». ولأن هذه هي البصيرة المفتاحية وخطوة لا يجوز أن تخطئ على طريق التحرر، لا أستطيع إلا أن أقول بنبرة لا تخلو من قلّة احترام:

أما أولئك المعلّمون الذين علّموا:
«دع الأفكار تنشأ وتنطفئ،
وانظر إلى مرآة في الخلفية بوصفها كاملة وغير متأثرة.»
فمع كامل الاحترام، لقد صاغوا عبارات رنّانة جميلة، لكنها واهمة.

بل بالأحرى:

انظر أنه لا أحد خلف الأفكار.
أولًا فكرة، ثم فكرة أخرى.
ومع تعمّق البصيرة سيتكشف لاحقًا:
دائمًا هذا فقط، فكرة واحدة!
غير ناشئة، مضيئة ومع ذلك خالية!

وهذا هو الغرض الكامل من anatta: أن نرى رؤية نافذة تمامًا أن هذه الخلفية لا توجد في الواقع. ما يوجد هو تيار أو فعل أو كارما. لا فاعل ولا شيء يُفعل؛ هناك فقط الفعل. لا متأمّل ولا تأمّل؛ هناك فقط التأمّل. ومن منظور الترك، فإن «شاهدًا يشاهد الفكر» سيخلق انطباعًا بأن شاهدًا يسمح للأفكار بأن تنشأ وتنطفئ بينما يبقى هو غير متأثر. هذا وهم؛ إنه «تمسّك» متخفٍّ في صورة «ترك». عندما ندرك أنه لا توجد خلفية منذ البداية، يعرض الواقع نفسه كترك واحد كامل. ومع الممارسة تتضاءل «النية» مع نضج البصيرة، ويُختبر «الفعل» تدريجيًا كمجرّد حدوث عفوي، كما لو أن الكون هو الذي يقوم بالعمل. ومع بعض الإشارات من «النشوء الاعتمادي» (dependent origination / pratītyasamutpāda) نستطيع أن ننفذ أعمق لنرى هذا الحدوث كتعبير محض عن كل شيء يتفاعل مع كل شيء فيجيء إلى الوجود. في الحقيقة، إذا لم نُشيّئ «الكون»، فالأمر ليس إلا هذا: تعبير عن النشوء الاعتمادي المتبادل، صائب تمامًا حيثما ومتى كان.

بفهم هذا، تكون الممارسة ببساطة انفتاحًا على كل ما هو كائن.
فهذا الحدوث المحض صائب تمامًا حيثما ومتى كان.
ومع أنه لا يمكن تسمية أي مكان وطنًا، فالوطن في كل مكان.

عندما تنضج الخبرة في ممارسة السهولة العظمى،
تكون الخبرة Maha! عظيمة، عجيبة، ونعيمًا.
في الأنشطة الدنيوية من رؤية وأكل وتذوّق،
إذا عُبّر عنها شعريًا فكأن الكون بأسره يتأمل.

كل ما يُقال ويُعبَّر عنه ليس حقًا إلا نكهات مختلفة،
لهذا الكلّ من الكلّ الناشئ اعتماديًا،
بوصفه هذه اللحظة من اللمعان الحيّ.

عندئذ يتضح أن الظواهر العابرة تحدث بالفعل على النحو الكامل؛ تفكّ ما ينبغي أن ينفك، وتُظهر ما ينبغي أن يظهر، وتنطفئ عندما يحين وقت الذهاب. لا مشكلة في هذا الحدوث العابر؛ المشكلة الوحيدة هي وجود «مرآة إضافية»، أي تشييء ناشئ من قدرة الذهن على التجريد. المرآة ليست كاملة؛ الحدوث هو الكامل. لا تبدو المرآة كاملة إلا للنظرة الثنائية والجوهرانية.

لقد جسّدت نظرتنا الجوهرانية والثنائية المتجذرة، وبشكل شديد الخفاء ومن دون وعي، «الجانب المضيء» في صورة شاهد، وطرحت «جانب الخلوّ» بوصفه الظواهر العابرة. التحدي المفتاحي في الممارسة هو أن نرى بوضوح أن الإشراق والخلوّ واحد ولا ينفصلان؛ لم ينفصلا قط ولا يمكن أن ينفصلا قط.

حول المقطوعة الثانية

بالنسبة إلى المقطوعة الثانية، ينصبّ التركيز على الحيوية الجلية والنقاء الأصلي للظواهر العابرة. فالأفكار والأصوات وكل ما هو عابر لا يتميز عن الوعي (Awareness). لا يوجد انقسام بين مَن يختبر والخبرة؛ هناك خبرة عفوية واحدة سلسة تنشأ في صورة مفكّر وأفكار، وسامع وأصوات، وحاسّ وإحساسات، وهكذا. في السماع، السامع والصوت واحد بلا تمييز. وبالنسبة إلى كل من يألف خبرة I AM، فإن ذلك الإحساس الصافي بالوجود، وتلك الخبرة القوية للحضور التي تجعل المرء يشعر أنه حقيقي جدًا، لا تُنسى. عندما تزول الخلفية، تكشف كل ظواهر المقدمة نفسها كحضور (Presence). الأمر كأنه «فيباساني» طبيعيًا في كل موضع، أو ببساطة: مباشر في الوعي. من صوت صفير الحاسوب، إلى اهتزاز قطار المترو المتحرك، إلى الإحساس عندما تلامس القدمان الأرض، كل هذه الخبرات صافية كالبلور، وليست أقلّ I AM من I AM. الحضور ما يزال حاضرًا تمامًا، ولا يُنفى شيء. -:)

انقسام الذات العارفة والموضوع مجرد افتراض.
ولذلك فإن شخصًا يتخلّى وشيئًا يُتخلّى عنه وهم.
كلما صارت الذات أكثر شفافية،
صارت الظواهر كذلك أكثر إشراقًا.
في الشفافية التامة تكون كل الأحداث نقيةً وجليةً بوضوح حيّ.
بداهة في كل موضع، وحياة في كل مكان!

وسيتضح عندئذ أن النظرة الثنائية المتجذرة وحدها هي التي تحجب بصيرتنا عن هذه الحقيقة الاختبارية. في الخبرة الفعلية، ليس هناك إلا صفاء الظواهر البلوري وهي تتجلّى. ومع نضج هذه الخبرة، يذوب الذهن والجسد في مجرد إشراق غير ثنائي، وتُفهم كل الظواهر اختباريًا كتجلّي هذا الحضور المضيء غير الثنائي — وهي البصيرة المفتاحية المؤدية إلى التحقق بأن «الكلّ هو الذهن».

بعد ذلك، لا ينبغي الانبهار أكثر مما يلزم أو الادعاء بما يتجاوز الضروري؛ بل ينبغي التحقيق أكثر. هل يُظهر هذا الإشراق غير الثنائي أي سمة من سمات الطبيعة الذاتية المستقلة، غير المتغيرة والدائمة؟ قد يظل الممارس عالقًا زمنًا غير قصير، وهو يرسّخ الحضور غير الثنائي من دون أن يشعر. هذا يترك آثار «المرآة الواحدة» كما وُصف في المرحلة الرابعة من مراحل بصيرتي السبع. ومع أن الخبرة غير ثنائية، فإن بصيرة الخلوّ لم تنضج بعد. ومع أن الرباط الثنائي قد ارتخى بما يكفي، فإن النظرة «الجوهرانية» لا تزال قوية.

عندما تختفي «الذات العارفة»، تصبح الخبرة غير ثنائية، لكننا نكون قد نسينا «الموضوع». وعندما يُفرَّغ الموضوع أكثر، نرى Dharmakaya. انظر بوضوح أنه في حالة «الذات العارفة» التي تُخترق أولًا، فهي مجرد تسمية تجمع المجاميع الخمسة؛ أما في المستوى التالي الذي ينبغي نفيه، فهو الحضور (Presence) الذي نفرّغه — ليس تسمية، بل الحضور ذاته، وهو غير ثنائي في طبيعته.

بالنسبة إلى الممارسين البوذيين المخلصين الذين أنضجوا البصيرة غير الثنائية، قد يسألون أنفسهم لماذا احتاج بوذا إلى التشديد إلى هذا الحد على النشوء الاعتمادي إذا كان الحضور غير الثنائي هو النهائي. فالخبرة ما تزال فيدانتية، أقرب إلى «براهمان» منها إلى śūnyatā. لا بد من كسر «صلابة الحضور غير الثنائي» بمساعدة النشوء الاعتمادي والخلوّ. وبمعرفة ذلك، يستطيع الممارس أن يتقدم إلى فهم الطبيعة الخالية — أي الناشئة اعتماديًا — للحضور غير الثنائي. وهذا صقل أعمق لخبرة anatta وفق المقطوعة الأولى.

أما ممارسو I AMness، فمن الشائع جدًا أن يبقوا، بعد البصيرة غير الثنائية، في الحضور غير الثنائي. يجدون بهجة في «احتطب الخشب واحمل الماء» و«حين يأتي الربيع ينمو العشب من تلقاء نفسه». لا يمكن التشديد كثيرًا على شيء؛ فالخبرة تبدو فعلًا نهائية. لعلّ «يوان» (yuan؛ الشرط أو الظرف) ينشأ لهؤلاء الممارسين كي يروا هذه العلامة الخفية التي تمنع الرؤية.

حول الخلوّ

ذات صلة: جُمعت فيديوهات جون تان وتسجيلاته حول هذا الموضوع هنا: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

إذا راقبنا الفكر وسألنا: أين ينشأ الفكر؟ كيف ينشأ؟ ما طبيعة «الفكر»؟ فسيكشف «الفكر» أن طبيعته خالية — حاضرة بوضوح حيّ، ومع ذلك لا يمكن تحديد موقعها مطلقًا. من المهم جدًا ألا نستنتج أو نفكر أو نصوغ مفاهيم، بل أن نشعر بكامل كياننا بهذه «اللاممسوكية» و«اللاموضعية». يبدو أنه يقيم «في مكان ما»، لكن لا سبيل إلى تحديد موقعه. إنه مجرد انطباع بمكان «هناك»، لكنه ليس «هناك» أبدًا. وبالمثل فإن «الهناوية» و«الآنية» ليستا إلا انطباعات تتشكل من الإحساسات ومجاميع الأسباب والشروط، لا شيء موجودًا ذاتيًا «هناك»؛ وهما خاليتان مثل «الذاتية».

هذه الطبيعة الخالية غير القابلة للإمساك أو التحديد المكاني ليست خاصة بـ«الفكر» وحده. كل الخبرات أو الإحساسات كذلك: حاضرة بوضوح حيّ، ومع ذلك غير جوهرية، غير قابلة للإمساك، عفوية، ولا موضعية.

لو راقبنا زهرة حمراء شديدة الحيوية والوضوح أمامنا مباشرة، فإن «الحمرة» لا تبدو إلا أنها «تخص» الزهرة؛ أما في الواقع فليس الأمر كذلك. رؤية الأحمر لا تنشأ في كل الأنواع الحيوانية (فالكلاب لا تدرك الألوان)، كما أن «الحمرة» ليست صفة ذاتية ملازمة للذهن. ولو مُنحنا «بصرًا كميًا» ننظر به في البنية الذرية، فلن نجد هناك أيضًا صفة «حمرة» في أي مكان، بل فضاء أو خلاء شبه كامل بلا أشكال أو صور قابلة للإدراك. كل المظاهر ناشئة اعتماديًا، ولذلك فهي خالية من أي وجود ذاتي أو صفات ثابتة أو أشكال أو صور أو «حمرة» — مجرد إشراق ومع ذلك خلوّ، مجرد مظاهر بلا وجود ذاتي أو موضوعي.

وبالمثل، عند الوقوف أمام حفرة نار مشتعلة، فإن ظاهرة «النار» كلها، والحرارة المحرقة، والإحساس الكامل بـ«السخونة» الحاضر بوضوح حيّ ويبدو واقعيًا جدًا، عند فحصه لا يكون هو أيضًا موجودًا ذاتيًا «هناك» — بل يتجلّى اعتماديًا حين تتوافر الشروط. من المدهش كيف سجنت النظرات الثنائية والجوهرانية الخبرة السلسة في بنية: مَن؟ أين؟ متى؟

كل الخبرات خالية. إنها كزهور السماء، وكالرسم على سطح بركة. لا سبيل إلى الإشارة إلى لحظة خبرة والقول: هذه «داخل» وتلك «خارج». كل «داخل» هو مثل «خارج»؛ بالنسبة إلى الوعي، الخبرة السلسة هي كل ما هناك. ليس المهم هو المرآة أو البركة، بل عملية الظاهرة الشبيهة بالوهم: الطلاء يلمع على سطح البركة؛ كوهم لكنه ليس وهمًا، كحلم لكنه ليس حلمًا. هذه هي أرضية كل الخبرات.

ومع ذلك فطبيعة «اللاممسوكية واللاموضعية» ليست كل ما هناك؛ هناك أيضًا هذا Maha، هذا الشعور العظيم بلا حدود بـ«الترابط». عندما يضرب شخص جرسًا، فإن الشخص والعصا والجرس واهتزاز الهواء والأذنين ثم الظهور السحري للصوت — «طونغ… يتردد…» — كلها حدوث واحد سلس، خبرة واحدة. وعند التنفس، هناك هذا النفس الكامل الواحد؛ إنها كل الأسباب والشروط تجتمع لتنشئ هذا الإحساس الكامل بالنفس، كما لو أن الكون بأسره يقوم بهذا التنفس. دلالة خبرة Maha ليست في الكلمات؛ وفي رأيي، من دون هذه الخبرة لا توجد خبرة حقيقية بـ«الترابط»، ويظل الحضور غير الثنائي غير مكتمل.

خبرة طبيعتنا الخالية مختلفة جدًا عن خبرة الوحدة غير الثنائية. فـ«المسافة»، مثلًا، تُتجاوز في الوحدة غير الثنائية برؤية الجانب الوهمي لانقسام الذات العارفة والموضوع، وينتج عن ذلك حضور غير ثنائي واحد. إنها رؤية الكل بوصفه «هذا» فقط؛ أما اختبار الخلوّ فيكسر الحدود عبر طبيعته الخالية غير القابلة للإمساك أو التحديد المكاني.

لا حاجة إلى موضعٍ يُحدَّد بـ«أين»، ولا إلى زمنٍ يُحدَّد بـ«متى»، ولا إلى «أنا» تُحدَّد بـ«مَن»، عندما ننفذ عميقًا إلى هذه الطبيعة. عند سماع الصوت، ليس الصوت «هنا في الداخل» ولا «هناك في الخارج»؛ إنه حيث هو، ثم يمضي! كل المراكز ونقاط المرجع تذوب بالحكمة التي ترى أن التجلي ينشأ اعتماديًا ومن ثم فهو خالٍ. تخلق الخبرة إحساسًا بأنه «صائب دائمًا حيثما ومتى كان». إحساس بالوطن في كل مكان، مع أنه لا يمكن تسمية أي مكان وطنًا. وعند اختبار الطبيعة الخالية للحضور، يتضح للممارس الصادق أن الحضور غير الثنائي يترك بالفعل علامة خفية؛ وبمشاهدة طبيعته كخالية، تذوب آخر علامة ترسّخ الخبرات. يبدو الأمر منعشًا لأن الحضور يصبح أشدّ حضورًا وأكثر خلوًا من الجهد. ننتقل عندئذ من «حضور غير ثنائي حيّ» إلى: «مع أنه حاضر بوضوح حيّ وبلا ثنائية، فهو ليس شيئًا حقيقيًا؛ إنه خالٍ!».

حول Maha والعادية

قد تبدو خبرة Maha كما لو أن المرء يسعى وراء نوع معين من الخبرة، وقد تبدو متناقضة مع «عادية الاستنارة» التي يروّج لها بوذيو الزن. هذا غير صحيح؛ بل إن خبرة اللاثنائية لا تكتمل من دون هذه الخبرة. هذا القسم ليس عن Maha كمرحلة ينبغي بلوغها، بل عن رؤية أن śūnyatā ذات طبيعة Maha. في Maha لا يشعر المرء بذات؛ بل «يشعر» بالكون. لا يشعر بـ«براهمان» بل بـ«الترابط». لا يشعر بـ«العجز» بسبب «الاعتماد والترابط»، بل يشعر بعظمة بلا حدود، عفوية ومدهشة. والآن لنعد إلى «العادية».

كانت العادية دائمًا موطن قوة الطاوية. وفي الزن نرى أيضًا أهمية ذلك مصوَّرة في نماذج الاستنارة مثل مراتب توزان الخمس وصور رعي الثور العشر. لكن ينبغي فهم العادية فقط على أن عالَم الكذلكية، بما فيه من اللاثنائية وMaha، ليس شيئًا وراء هذا. لا يوجد عالمٌ ما وراء نصل إليه، ولا حالة منفصلة عن عالمنا اليومي العادي؛ بل المقصود هو إدخال هذه الخبرة الأصلية، البدئية، وغير الملوثة، خبرة اللاثنائية وMaha، في أكثر الأنشطة دنيوية. إن لم تُوجد هذه الخبرة في أكثر الأنشطة دنيوية وعادية، فالممارسون لم ينضجوا بعد في فهمهم وممارستهم.

قبل ذلك، كانت خبرة Maha دائمًا حدثًا نادرًا في الحالة الطبيعية، وكانت تُعامل كحالة عابرة تأتي وتذهب. واستدعاء الخبرة كثيرًا ما ينطوي على التركيز على أداء مهمة ما بصورة متكررة لفترة قصيرة، مثلًا:

إذا تنفسنا شهيقًا وزفيرًا، شهيقًا وزفيرًا… إلى أن لا يبقى إلا هذا الإحساس الكامل بالنفس، مجرد نفس بوصفه كل الأسباب والشروط آتيةً إلى هذه اللحظة من التجلي.

إذا ركزنا على إحساس الخطو، وإحساس الصلابة، مجرد إحساس الصلابة، إلى أن لا يبقى إلا هذا الإحساس الكامل بـ«الصلابة» عندما تلمس القدم الأرض؛ مجرد هذه «الصلابة» بوصفها كل الأسباب والشروط آتيةً إلى هذه اللحظة من التجلي.

إذا ركزنا على سماع شخص يضرب جرسًا، حيث تجتمع العصا والجرس واهتزاز الهواء والأذنان كلها لكي ينشأ هذا الإحساس بالصوت، فسنحظى بخبرة Maha.
...

غير أنه منذ إدخال تعليم النشوء الاعتمادي في الحضور غير الثنائي، صارت هذه الخبرة عبر السنوات أكثر «إتاحة»، لكن لم تُفهم قط كحالة أرضية. يبدو أن هناك علاقة قابلة للتوقع بين رؤية النشوء الاعتمادي المتبادل والخلوّ، وبين خبرة الحضور غير الثنائي.

قبل أسبوع، بزغت خبرة Maha الواضحة وصارت بلا جهد إلى حد بعيد، وفي الوقت نفسه كان هناك تحقق مباشر بأنها أيضًا حالة طبيعية. في śūnyatā، تكون Maha طبيعية، ويجب أن تُدرج بالكامل في طريق اختبار كل ما ينشأ. ومع ذلك فإن Maha كحالة أرضية تتطلب نضج خبرة اللاثنائية؛ فلا يمكننا أن نشعر كليًا بترابط كل شيء آتيًا عفويًا إلى الوجود بوصفه هذه اللحظة من التجلي الحيّ بذهن منقسم.

الكون هو هذه الفكرة الناشئة.
الكون هو هذا الصوت الناشئ.
مجرد هذا النشوء المهيب!
هو الطاو.
إجلالًا لكل نشوء.

حول الكمال العفوي

أخيرًا، عندما تتداخل هاتان الخبرتان وتنفذ كل منهما في الأخرى، فما يلزم حقًا هو ببساطة أن نختبر كل ما ينشأ بانفتاح ومن دون تحفظ. قد يبدو الأمر بسيطًا، لكن لا تستخف بهذا الطريق البسيط؛ فحتى ممارسات تمتدّ عبر حيواتٍ ودهورٍ لا تستطيع أن تلامس عمق غور هذا الطريق.

في الحقيقة، في كل الأقسام الفرعية — «حول المقطوعة الأولى»، «حول المقطوعة الثانية»، «حول الخلوّ» — يوجد بالفعل تشديد معيّن على الطريق الطبيعي. وفيما يتعلق بالطريق الطبيعي، ينبغي أن أقول إن الحضور العفوي واختبار كل ما ينشأ بانفتاح، وبلا تحفظ، وبلا خوف، ليس «طريقًا» لأي تقليد أو دين — سواء كان زنًا، أو Mahamudra، أو Dzogchen، أو Advaita، أو الطاوية، أو البوذية. في الحقيقة، الطريق الطبيعي هو «طريق» الطاو، لكن الطاوية لا تستطيع احتكار «الطريق» لمجرد أن تاريخها أطول. خبرتي أن أي ممارس صادق، بعد أن تنضج خبراته غير الثنائية، سيصل في النهاية إلى هذا تلقائيًا وبطبيعية. كأنه في الدم؛ لا طريق آخر غير الطريق الطبيعي.

ومع ذلك، كثيرًا ما يُساء تمثيل الطريق الطبيعي والعفوي. لا ينبغي أن يُفهم على أنه لا حاجة إلى فعل أي شيء أو أن الممارسة غير لازمة. بل هو أعمق بصيرة لدى الممارس: بعد دورات ودورات من صقل بصائره في جانب anatta والخلوّ والنشوء الاعتمادي، يدرك فجأة أن anatta ختم، وأن الإشراق اللاثنائي والخلوّ كانا دائمًا «أرضية» كل الخبرات. عندئذ تنتقل الممارسة من نمط «تركيزي» إلى نمط «بلا جهد»، وهذا يتطلب تغلغل بصائر اللاثنائية والخلوّ في كياننا كله كما غزت «النظرات الثنائية والجوهرانية» الوعي.

في كل حال، ينبغي الحرص على ألا نجعل طبيعتنا الخالية والمضيئة جوهرًا ميتافيزيقيًا. سأختم بتعليق كتبته في مدونة أخرى، Luminous Emptiness، لأنه يلخّص إلى حد بعيد ما كتبته.

درجة «عدم التكلّف»،
هي درجة انفتاحنا على ما هو كائن بلا تحفظ وبلا خوف.
فكل ما ينشأ هو الذهن، يُرى دائمًا ويُسمع ويُذاق ويُختبر.
أما ما لا يُرى ولا يُسمع ولا يُختبر،
فهو فكرتنا المفهومية عمّا يكونه الذهن.

كلما شيّأنا «البهاء، والنقاء الأصلي» في كيان لا شكل له،
صار موضوعًا للتشبث يمنع رؤية «الأشكال»،
وقوام الوعي ونسيجه.
نزعة التشييء خفية؛
نترك «الذاتية» ومع ذلك نتشبث من دون أن ندري بـ«الآنية» و«الهناوية».
كل ما ينشأ إنما ينشأ اعتماديًا، بلا حاجة إلى مَن وأين ومتى.

كل الخبرات متساوية: مضيئة، ومع ذلك خالية من الطبيعة الذاتية.
ومع أنها خالية، فإنها لم تنفِ بأي وجه إشراقها الحيّ.

التحرر هو اختبار الذهن كما هو.
والتحرر الذاتي هو البصيرة التامة بأن هذا التحرر دائمًا ومتحقق أصلًا؛
حاضر عفويًا، مكتمل طبيعيًا!

ملاحظة لاحقة:
ينبغي ألا نعامل بصيرة الخلوّ كأنها «أعلى» من بصيرة الإشراق غير الثنائي. إنها فقط بصائر مختلفة تبزغ بسبب شروط مختلفة. عند بعض الممارسين، تأتي بصيرة طبيعتنا الخالية قبل الإشراق غير الثنائي.

ولفهم مفهومي أكثر تفصيلًا للخلوّ، اقرأ مقال «Non-Dual Emptiness» للدكتور Greg Goode.