Undrar varför ämnet anatta på senare tid hela tiden har dykt upp i forumen. Kanske har ”yuan” (betingelse) uppstått. -:) Jag ska bara skriva ned några tankar om mina erfarenheter av ”no-self”. Ett vardagligt delande, inget auktoritativt.

De två stroferna nedan var avgörande för att leda mig till den direkta upplevelsen av no-self. Även om de tycks förmedla samma sak om anatta, kan meditation över dessa två strofer ge två mycket olika erfarenhetsmässiga insikter -- den ena om emptiness-aspekten och den andra om den icke-duala luminosity-aspekten. De insikter som uppstår ur dessa erfarenheter är mycket upplysande, eftersom de i så hög grad motsäger vår vanliga förståelse av vad awareness är.

Om den första strofen

De två mest uppenbara erfarenheterna från denna första glimt av den första strofen är avsaknaden av doer-ship och den direkta insikten om frånvaron av en agent. Dessa två erfarenheter är nyckeln till min fas 5 av 7 faser av insikter.

1. Avsaknaden av doer-ship som länkar och samordnar upplevelser.
Utan det ”jag” som länkar samman framstår fenomen (tankar, ljud, känslor och så vidare) som bubbelliknande: de svävar och manifesterar sig fritt, spontant och gränslöst. Med frånvaron av doer-ship kommer också en djup känsla av frihet och transparens. Hur ironiskt det än kan låta är det sant erfarenhetsmässigt. Vi får inte den rätta förståelsen när vi håller för hårt fast vid en ”inneboende” syn. Det är häpnadsväckande hur den ”inneboende” synen hindrar oss från att se frihet som no-doership, ömsesidigt beroende och sammanlänkning, luminosity och icke-dual presence.

2. Den direkta insikten om frånvaron av en agent.
I detta fall finns ett direkt igenkännande av att det inte finns någon agent. Bara en tanke och sedan en annan tanke. Därför är det alltid tanke som ser tanke, snarare än en betraktare som ser tanke. Men kärnan i denna insikt lutar mot en spontant befriande upplevelse och en vag glimt av fenomenens tomma natur -- det vill säga att de övergående fenomenen är bubbelliknande och flyktiga, utan något substantiellt eller fast. I detta skede bör vi inte missförstå och tro att vi grundligt har erfarit fenomenens och awareness ”tomma” natur, även om frestelsen finns att tro att vi har det. -:)

Beroende på individens betingelser kanske det inte är uppenbart att det ”alltid är tanke som ser tanke snarare än en betraktare som ser tanke”, eller att ”betraktaren är denna tanke”. Eftersom detta är nyckelinsikten och ett steg som inte får bli fel på befrielsens väg, kan jag inte låta bli att säga, med en något respektlös ton:

För de mästare som undervisade:
”Låt tankar uppstå och avta,
se bakgrundsspegeln som perfekt och förbli opåverkad.”
Med all respekt: de har bara ”blajat” fram något fint men vilselett.

I stället,

se att det inte finns någon bakom tankar.
Först en tanke, sedan en annan tanke.
När insikten fördjupas kommer det senare att uppenbaras:
alltid bara detta, en tanke!
Icke-uppkommande, lysande men tom!

Och detta är hela syftet med anatta: att grundligt se igenom att denna bakgrund faktiskt inte existerar. Det som finns är ett flöde, handling eller karma. Det finns ingen görare och inget som görs; det finns bara görande. Ingen meditatör och ingen meditation, bara mediterande. Ur ett släppa-taget-perspektiv skapar ”en betraktare som ser tanke” intrycket att en betraktare låter tankar uppstå och avta medan den själv förblir opåverkad. Detta är en illusion; det är ”fasthållande” förklätt till ”att släppa taget”. När vi inser att det från början inte finns någon bakgrund, presenterar sig verkligheten som ett enda helt släppande. Med praktik avtar ”intentionen” i takt med att insikten mognar, och ”görande” erfars gradvis som blott spontant skeende, som om universum gör arbetet. Med några pekare från dependent origination kan vi sedan tränga vidare och se detta skeende som ett rent uttryck för att allt samverkar med allt som blir till. Om vi inte förtingligar ”universum” är det i själva verket bara detta -- ett uttryck för interdependent arising som är helt rätt var och när det än är.

När detta förstås är praktiken helt enkelt att öppna för vad som än är.
För detta blotta skeende är helt rätt var och när det än är.
Även om ingen plats kan kallas hem, är det överallt hemma.

När erfarenheten mognar i praktiken av stor lätthet,
är erfarenheten Maha! Stor, mirakulös och salig.
I vardagliga aktiviteter som att se, äta och smaka,
är det poetiskt uttryckt som om hela universum mediterar.

Vad som än sägs och uttrycks är i själva verket bara olika smaker,
av detta allt-av-allt som uppstår beroende,
som detta ögonblick av livligt skimrande.

Vid det laget är det klart att de övergående fenomenen redan sker på det perfekta sättet: det som måste vecklas upp vecklas upp, det som måste manifesteras manifesteras och det som ska avta avtar när tiden är inne. Det finns inget problem med detta övergående skeende; det enda problemet är att ha en ”extra spegel”, en förtingligande på grund av sinnets kraft att abstrahera. Spegeln är inte perfekt; det är skeendet som är perfekt. Spegeln tycks vara perfekt endast för en dualistisk och inneboende syn.

Vår djupt hållna inneboende och dualistiska syn har mycket subtilt och omedvetet personifierat den ”lysande aspekten” i betraktaren och förkastat ”emptiness-aspekten” som de övergående fenomenen. Den viktigaste utmaningen i praktiken är då att tydligt se att luminosity och emptiness är ett och oskiljaktiga; de har aldrig varit och kan aldrig vara separerade.

Om den andra strofen

I den andra strofen ligger fokus på de övergående fenomenens livliga, orörda natur. Tankar, ljud och allt övergående är oskiljaktigt från Awareness. Det finns ingen upplevare/upplevelse-uppdelning, bara en sömlös spontan upplevelse som uppstår som tänkare/tankar, hörare/ljud, kännare/känslor och så vidare. I hörandet är hörare och ljud oskiljaktigt ett. För alla som är bekanta med ”I AM”-upplevelsen är den rena känslan av existens, den kraftfulla upplevelsen av presence som får en att känna sig så verklig, oförglömlig. När bakgrunden är borta uppenbarar sig alla förgrundsfenomen som Presence. Det är som att vara naturligt ”vipassanic” genomgående, eller enkelt uttryckt: naken i awareness. Från det väsande ljudet från datorn, till vibrationerna från det rörliga MRT-tåget, till känslan när fötterna nuddar marken, är alla dessa erfarenheter kristallklara, inte mindre ”I AM” än ”I AM”. Presence är fortfarande helt närvarande; ingenting förnekas. -:)

Subjekt/objekt-uppdelningen är bara ett antagande.
Därför är någon som ger upp och något som ges upp en illusion.
När jaget blir mer och mer transparent,
blir fenomenen likaså mer och mer lysande.
I grundlig transparens är allt som sker orört och livligt klart.
Självklarhet genomgående, liv överallt!

Det blir då uppenbart att endast den djupt hållna dualistiska synen skymmer vår insikt om detta erfarenhetsmässiga faktum. I verklig erfarenhet finns endast fenomenens kristallklarhet som manifesterar sig. När denna erfarenhet mognar upplöses sinne-kropp till blott icke-dual luminosity, och alla fenomen förstås erfarenhetsmässigt som manifestationen av denna icke-duala lysande presence -- nyckelinsikten som leder till insikten att ”Allt är sinne”.

Efter detta: bli inte alltför överväldigad eller gör större anspråk än nödvändigt; undersök snarare vidare. Uppvisar denna icke-duala luminosity några egenskaper av självnatur som är oberoende, oföränderlig och permanent? En utövare kan fortfarande fastna under en tid genom att omedvetet förtingliga icke-dubbel presence. Detta lämnar spår efter "En spegel" som beskrivs i steg 4 av 7 faser av mina insikter. Även om erfarenheten är icke-dubbel, finns insikten om emptiness fortfarande inte där. Även om det dualistiska bandet har lossnat tillräckligt, förblir den "inneboende" uppfattningen stark.

När "subjektet" är borta blir upplevelsen icke-dubbel, men vi har glömt bort "objektet". När objektet töms ytterligare ser vi Dharmakaya. Se tydligt att i fallet med ett ”subjekt” som först genomträngs är det bara en etikett som sammanställer de 5 aggregaten, men för nästa nivå som ska förnekas är det Presence som vi tömmer -- inte en etikett utan själva presencen i sig som är icke-dual till sin natur.

För uppriktiga buddhistiska utövare som har mognat icke-dubbel insikt kan de fråga sig varför Buddha behövde lägga så stor vikt vid dependent origination om icke-dubbel presence är slutgiltig. Upplevelsen är fortfarande vedantisk, mer 'Brahman' än 'Sunyata'. Denna 'fasthet av icke-dubbel presence' måste brytas med hjälp av dependent origination och emptiness. Genom att veta detta kan en utövare sedan utvecklas för att förstå den tomma (beroende uppkomna) naturen av icke-dubbel presence. Det är en ytterligare förfining av anatta erfarenhet enligt första strofen.

När det gäller dessa ”I AMness”-utövare är det mycket vanligt att de efter icke-dual insikt stannar i icke-dual presence. De finner glädje i ”hugga ved, bära vatten” och ”våren kommer, gräset växer av sig självt”. Det finns inte mycket mer att betona; erfarenheten verkar vara slutgiltig. Förhoppningsvis kan ”yuan” (betingelse) uppstå så att dessa utövare ser detta subtila märke som hindrar seendet.

Om Emptiness

Relaterat: John Tans videor och ljud på detta tema sammanställs här: YouTube-videor och ljud av John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Om vi observerar tanke och frågar var tanke uppstår, hur den uppstår och hur ”tanke” är, kommer ”tanke” att uppenbara att dess natur är tom -- livligt närvarande men ändå helt omöjlig att lokalisera. Det är mycket viktigt att inte sluta sig till, tänka eller begreppsliggöra, utan att med hela vårt väsen känna denna ”ogreppbarhet” och ”olokaliserbarhet”. Den tycks finnas ”någonstans”, men det finns inget sätt att lokalisera den. Den är bara ett intryck av ett någonstans ”där”, men aldrig ”där”. På samma sätt är ”här-het” och ”nu-het” bara intryck formade av förnimmelser, aggregat av orsaker och betingelser: ingenting är inneboende ”där”; lika tomt som ”självhet”.

Denna ogreppbara och olokaliserbara tomma natur är inte bara egen för ”tanke”. Alla erfarenheter eller förnimmelser är sådana -- livligt närvarande men ändå substanslösa, ogreppbara, spontana och olokaliserbara.

Om vi observerar en röd blomma som är så livfull, klar och rakt framför oss, verkar ”rödheten” bara ”tillhöra” blomman, men i själva verket är det inte så. Synen av rött uppstår inte hos alla djurarter (hundar kan inte uppfatta färger), och ”rödhet” är inte heller en inneboende egenskap hos sinnet. Om man fick en ”kvantsyn” för att se in i atomstrukturen, skulle man inte heller finna någon egenskap ”rödhet” någonstans, bara nästan fullständig rymd/tomhet utan uppfattbara former och gestalter. Vilka framträdelser som än visar sig har uppstått beroende, och är därför tomma på inneboende existens eller fasta egenskaper, gestalter, form eller ”rödhet”: endast lysande men tomma, blotta framträdelser utan inneboende/objektiv existens.

På samma sätt, när man står framför en brinnande eldgrop: hela fenomenet ”eld”, den brännande hettan, hela förnimmelsen av ”hetta” som är så livligt närvarande och tycks så verklig -- när den undersöks är den inte heller inneboende ”där”, utan manifesteras blott beroende när betingelserna finns. Det är häpnadsväckande hur dualistiska och inneboende synsätt har burat in sömlös erfarenhet i en vem-var-när-konstruktion.

Alla erfarenheter är tomma. De är som himmelsblommor, som målning på ytan av en damm. Det finns inget sätt att peka på ett erfarenhetsögonblick och säga att detta är ”inuti” och detta är ”utanför”. Allt ”inuti” är som ”utanför”; för awareness är sömlös erfarenhet allt som finns. Det viktiga är inte spegeln eller dammen, utan processen av det illusionslika fenomenet där färgen skimrar på dammens yta; som en illusion men inte en illusion, som en dröm men inte en dröm. Detta är grunden för alla erfarenheter.

Ändå är denna ”ogreppbarhets- och olokaliserbarhets”-natur inte allt som finns; det finns också denna Maha, denna stora gränslösa känsla av ”sammanlänkning”. När någon slår på en klocka är personen, pinnen, klockan, luftens vibration, öronen och sedan ljudets magiska framträdande -- ”Tongsss…återljudande…” -- allt ett sömlöst enda skeende, en enda erfarenhet. När man andas är det bara detta enda hela andetag; det är alla orsaker och betingelser som kommer samman för att ge upphov till hela denna förnimmelse av andetag, som om hela universum gör denna andning. Betydelsen av denna Maha-erfarenhet ligger inte i ord; enligt min mening finns ingen sann erfarenhet av ”sammanlänkning” utan denna erfarenhet, och icke-dual presence är ofullständig.

Upplevelsen av vår tomma natur är mycket annorlunda än icke-dual enhet. ”Avstånd” övervinns till exempel i icke-dual enhet genom att man ser igenom den illusoriska aspekten av subjekt/objekt-uppdelningen, vilket resulterar i en enda icke-dual presence. Det är att se allt som bara ”Detta”, men att erfara Emptiness bryter gränsen genom dess tomma, ogreppbara och olokaliserbara natur.

Det behövs ingen ”var-plats”, ingen ”när-tid” och inget ”vem-jag” när vi tränger djupt in i denna natur. När ljud hörs är ljudet varken ”här inne” eller ”där ute”; det är där det är och borta! Alla centrum och referenspunkter upplöses genom visdomen att manifestation uppstår beroende och därför är tom. Erfarenheten skapar en känsla av att det ”alltid är rätt, var och när det än är”. En känsla av hem överallt, även om ingenstans kan kallas hem. Genom att erfara presencens tomma natur blir en uppriktig utövare klar över att den icke-duala presencen faktiskt lämnar ett subtilt märke; när dess natur ses som tom löses det sista märket som förtätar erfarenheter upp. Det känns svalt, eftersom presence görs mer närvarande och ansträngningslös. Vi går sedan från ”livlig icke-dual presence” till ”fastän livligt och icke-dualt närvarande är det inget verkligt, tomt!”.

Om Maha och vanlighet

Upplevelsen av Maha kan låta som om man söker en viss sorts upplevelse och tycks stå i motsättning till den ”upplysningens vanlighet” som främjas i zenbuddhismen. Detta är inte sant; i själva verket är det icke-duala ofullständigt utan denna erfarenhet. Detta avsnitt handlar inte om Maha som ett stadium att uppnå, utan om att se att Sunyata till sin natur är Maha. I Maha känner man inte ett själv, man ”känner” universum; man känner inte ”Brahman” utan ”sammanlänkning”; man känner inte ”hjälplöshet” på grund av ”beroende och sammanlänkning”, utan känner gränslös storhet, spontanitet och förunderlighet. Låt oss nu återvända till ”vanligheten”.

Vanlighet har alltid varit taoismens styrka. I Zen ser vi också vikten av att detta skildras i sådana upplysningsmodeller som Tozans fem rangordningar och De tio oxherdebilderna. Men vanligheten måste förstås endast som att den icke-duala Maha-världen av sådanhet inte är något bortom. Det finns inget bortom-rike att anlända till och aldrig något tillstånd avskilt från vår vanliga vardagsvärld; snarare handlar det om att föra denna primordiala, ursprungliga och obefläckade erfarenhet av icke-dualitet och Maha in i de mest vardagliga aktiviteterna. Om denna erfarenhet inte finns i de mest vardagliga och vanliga aktiviteterna har utövare inte mognat sin förståelse och praktik.

Tidigare var Maha-erfarenheten alltid en sällsynt förekomst i det naturliga tillståndet och behandlades som en övergående tendens som kommer och går. Att framkalla erfarenheten innebär ofta koncentration på att upprepade gånger göra någon uppgift under en kort stund, till exempel,

Om vi andas in och ut, in och ut… tills det helt enkelt finns hela denna förnimmelse av andetag, bara andetag som alla orsaker och betingelser som kommer samman i detta manifestationsögonblick.

Om vi fokuserar på känslan av att gå, känslan av hårdhet, bara känslan av hårdheten, tills det helt enkelt finns hela denna förnimmelse av ”hårdhet” när fötterna rör vid marken, bara denna ”hårdhet” som alla orsaker och betingelser som kommer samman i detta manifestationsögonblick.

Om vi fokuserar på att höra någon slå på en klocka -- pinnen, klockan, luftens vibration, öronen som alla kommer samman för att denna förnimmelse av ljud ska uppstå -- får vi Maha-erfarenheten.
...

Men ända sedan undervisningen om dependent origination införlivades i icke-dual presence har den med åren blivit mer ”tillgänglig”, men aldrig har detta förståtts som ett grundtillstånd. Det tycks finnas ett förutsägbart samband mellan seendet av interdependent arising och emptiness och upplevelsen av icke-dual presence.

För en vecka sedan grydde den klara erfarenheten av Maha och blev ganska ansträngningslös, samtidigt som det fanns en direkt insikt om att den också är ett naturligt tillstånd. I Sunyata är Maha naturligt och måste fullt ut räknas in i vägen att erfara vad som än uppstår. Ändå kräver Maha som grundtillstånd att icke-dual erfarenhet mognar; vi kan inte med ett splittrat sinne helt känna alltings sammanlänkning som spontant blir till som detta ögonblick av livlig manifestation.

Universum är denna uppkommande tanke.
Universum är detta uppkommande ljud.
Bara detta magnifika uppstående!
Är Tao.
Hyllning till allt uppstående.

Om spontan fulländning

Slutligen, när dessa två erfarenheter genomtränger varandra, är det som verkligen behövs helt enkelt att erfara vad som än uppstår öppet och utan förbehåll. Det kan låta enkelt, men underskatta inte denna enkla väg; inte ens eoner av liv i praktik kan beröra djupet av dess djupsinnighet.

I själva verket finns det redan i alla underavsnitt -- ”Om den första strofen”, ”Om den andra strofen”, ”Om Emptiness” -- en viss betoning på den naturliga vägen. Beträffande den naturliga vägen måste jag säga att spontan presence och att erfara vad som än uppstår öppet, utan förbehåll och utan rädsla, inte är någon traditions eller religions ”väg” -- vare sig Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, taoism eller buddhism. I själva verket är den naturliga vägen Taos ”väg”, men taoismen kan inte göra anspråk på monopol över ”vägen” bara för att den har en längre historia. Min erfarenhet är att varje uppriktig utövare, efter att icke-duala erfarenheter har mognat, till slut kommer till detta automatiskt och naturligt. Det är som i blodet; det finns ingen annan väg än den naturliga vägen.

Med det sagt blir den naturliga och spontana vägen ofta felrepresenterad. Den bör inte förstås som att det inte finns något behov av att göra något eller att praktik är onödig. Snarare är det en utövares djupaste insikt att han, efter cykel efter cykel av att förfina sina insikter om anatta, emptiness och dependent origination, plötsligt inser att anatta är ett sigill och att icke-dual luminosity och emptiness alltid har varit ”grunden” för alla erfarenheter. Praktiken skiftar då från ”koncentrativt” till ”ansträngningslöst” läge, och för detta krävs att icke-duala insikter och emptiness-insikter fullständigt genomtränger hela vårt väsen, på samma sätt som ”dualistiska och inneboende synsätt” har invaderat medvetandet.

I alla fall måste man se till att inte göra vår tomma och lysande natur till en metafysisk essens. Jag avslutar med en kommentar som jag skrev i en annan blogg Lysande Emptiness då den sammanfattar ganska bra vad jag har skrivit.

Graden av ”icke-konstruering”,
är graden av hur oreserverat och utan rädsla vi öppnar oss för vad som än är.
För vad som än uppstår är sinne: alltid sett, hört, smakat och erfarit.
Det som inte ses, inte hörs och inte erfars,
är vår konceptuella idé om vad sinne är.

Närhelst vi objektifierar ”glansen, orördheten” till en formlös entitet,
blir det ett greppsobjekt som hindrar seendet av ”formerna”,
texturen och väven av awareness.
Tendensen att objektifiera är subtil:
vi släpper ”självhet” men griper omedvetet ”nuhet” och ”härhet”.
Vad som än uppstår, uppstår blott beroende, utan behov av vem, var och när.

Alla erfarenheter är jämlika, lysande men tomma på självnatur.
Fastän tomt har det inte på något sätt förnekat sin livliga luminosity.

Befrielse är att erfara sinnet sådant det är.
Självbefrielse är den grundliga insikten att denna befrielse alltid och redan är;
spontant närvarande, naturligt fulländad!

PS:
Vi bör inte behandla insikten om emptiness som 'högre' än den för icke-dubbel luminosity. Det är bara olika insikter som gry på grund av olika förutsättningar. För vissa utövare kommer insikten om vår tomma natur före icke-dual luminosity.

För en mer detaljerad konceptuell förståelse av Emptiness, läs artikeln "Icke-dubbel Emptiness" av Dr. Greg Goode.

[20:40, 2021-06-09] John Tan: 1. Dzogchen har en fras "spontan presence". Jag vet inte dess exakta betydelse i Dzogchen men frasen är intimt relaterad till de två upplevelserna av de två stroferna:
1. Ingen doership = spontan
2. Bara framträdanden som Presence
Du kommer att se att jag skrev om båda aspekterna i https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html

Utan att förverkliga den andra strofen om anatta i https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html , anses det inte vara äkta anatman (no-self)-realisering i AtR. Relaterat: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

Jag har också påpekat att 99 % av gångerna upplevde människor som sa att de insåg no-self bara non-doership-aspekten och inte den äkta icke-duala anatman-insikten. Se även: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

Baserat på mina erfarenheter från diskussioner med tusentals individer har jag observerat att påståenden om att ha igenkänt icke-dualitet – där det inte finns någon differentiering mellan inre och yttre, eller där det finns en frånvaro av själv – inte nödvändigtvis indikerar en sann realisering av anatman eller en autentisk icke-dual upplevelse eller insikt. Ofta finns det en chans att personen helt enkelt anammar en specifik jargong eller imiterar andra, under intrycket att de har nått en liknande nivå av förståelse. Men i verkligheten kan deras upplevelse bara omfatta en känsla av opersonlighet och non-doership, snarare än en genuin icke-dual upplevelse eller insikt.

Jag (Soh) frågade en gång John Tan om han tror att en viss lärare har förverkligat anatta, varpå John svarade: ”Det finns ingen autentisering av ens utstrålning, inget igenkännande av framträdelser som ens utstrålning och ingen tydlig pekning på hur konventionella konstruktioner (Soh: ses igenom och släpps). Så vad ledde dig till den slutsatsen?”

Dessutom, när han kommenterade en viss lärares skrifter, skrev John Tan,

"När vi säger "Sinnet är den stora jorden", är det första steget att förstå och smaka på vad som är sinne innan vi går ett steg längre.

Om undervisningen inte lär ut och smakar vad sinne är, så är det bara vackra samtal och storslaget tal.

Nästa måste man påpeka vad som är "stor jord"? Var är denna "stora jord"? Jorden, marken, blomman, luften eller byggnader eller den konventionella världen?

Tala sedan om vad total exertion är som de har talat om?

Sedan integrationen av sinnet och total exertion, och det är +A.”

Det betyder dock inte att den andra strofen om anatta är viktigare än den första strofen. I själva verket är det, efter uppvaknandet till den andra strofen om anatta, den klara utstrålningen som alla framträdelser bortom paradigmet subjekt-handling-objekt, avgörande att tränga djupt in i den första strofen. Som John Tan sade bör man inte alltid betona presence [post-anatta], utan snarare betona naturen hos denna utstrålning. På samma sätt: när vi talar med människor om anatta, tala inte bara om denna luminous presence, utan också om non-doership.

Allt uppstår av sig självt utan görare eller agent, lika naturligt som andning och hjärtslag. När detta genomträngs grundligt, var helt spontan, ansträngningslös och frigörande. Naturlig utstrålning är fullständigt ansträngningslös; ingen ansträngning krävs alls. Låt djup insikt i anatman och emptiness bära dig in i självbefrielse och spontan fulländning och lösa upp sjukdomen av ansträngning och subtil överfokusering eller klängande vid utstrålning. Som John Tan också tidigare sade är det viktigt att inte överbetona utstrålningen, eftersom det kan orsaka obehagliga effekter av energiobalans, och den måste kompletteras med den första strofen om non-doership. Han tillade att efter icke-dualitet måste ens praktik vara avslappnad och öppen, substanslös och fri: var naturlig och öppen, lätt, avslappnad och ansträngningslös, och kontemplera sedan ansträngningslöshet. Öppenheten och avslappningen bör byggas upp till ett momentum i ens praktik. Dessutom, som John Tan sade, måste vi förstå relationen mellan non-doership och total exertion: att låta situationernas totalitet utöva sig själv. Sett från myntets ena sida är det fullständig ”ansträngningslöshet” hos utstrålningen; sett från den andra sidan är det betingelsernas totalitet som utövar sig.

Satsang Nathan-videor är ett bra uttryck för non-doership-aspekten av anatta. Se: Satsang Nathan Videor

John Tan varnade också tidigare: ”Du behöver tränga mycket djupt in i emptiness eller agentlöshet för att förebygga framtida problem. Detta betyder att du verkligen måste övervinna självkänslan; annars kommer den senare fasen av ditt liv att få problem. Du måste praktisera tills känslan av självet som en subjektiv awareness är tillräckligt dekonstruerad, åtminstone till ett agentlöst tillstånd. Annars kan du inte gå vidare. Om du inte gör det kan du senare möta problem värre än vad [någon som upplevde fruktansvärda energiobalanser] gick igenom. Kom ihåg vad jag berättade för dig om Richard från Actual Freedom-gemenskapen?

”Fokusera på non-doership och emptiness tills hela ditt kropp-sinne utvecklar ett starkt momentum av automatisk frigörelse. Detta kräver att du vänder om din syn på ’essens’ så att din kropp och ditt sinne kan släppa sin konditionering. Om du fokuserar på upplevelser utan stöd av en stark och stabil klarhet om hur emptiness befriar, kan presencens intensitet bli så stark att du inte kommer att kunna hantera den senare.”

För att betona: att bygga upp det momentum som nämnts ovan i praktiken är avgörande. För att parafrasera John Tan: ”Du måste ägna dig åt regelbunden praktik och avstå från pretentiös visdom tills ett visst momentum byggs upp. Först då kan du hoppas på att övervinna utmaningar förknippade med x:s problem. Jag är uppriktig i mitt råd; du har ännu inte upplevt dessa problem på första hand, men när du gör det kommer du att förstå vikten av att bemästra denna konst.

Om du tränar meditation konsekvent, både när du öppnar upp och i ditt dagliga liv, kommer ett momentum så småningom att utvecklas. Även när utmaningar uppstår, om du kan hålla dig lugn och tillåta detta momentum att vägleda dig, kommer du att finna dig själv kapabel att övervinna dem.

Det liknar konsten att släppa taget, även om det är ganska utmanande att formulera effektivt. Vår naturliga tendens lutar mot fasthållande, oavsett hur mycket vi försöker övertyga oss själva om motsatsen. Det är därför konsekvent praktik är väsentlig.

Du kan ägna hela dagen åt att diskutera begreppet frihet från alla elaborationer, det naturliga tillståndet och ljud, och du kan till och med få vissa insikter. Men när du konfronteras med dessa problem av olika skäl kommer alla dina fasthållanden att träda fram.

Rädslor för död, hälsa och personliga anomalier kommer att dyka upp. Ditt sinne kommer att kämpa för att släppa dessa fasthållanden.”

John Tan sade också tidigare till X: ”Du har god karma... slappna bara av och förstå att essenslöshet också innebär ansträngningslöshet; fokusera inte, koncentrera dig inte. Förfina helt enkelt synen och förståelsen efter anatta-insikten att framträdelser är ens egen utstrålning.”

John skrev också till X, en vän till oss, "Kan övervinnas. Jag brukade ha mycket intensiva energiavbrott av energiobalans efter I AM på grund av överfokusering.

För närvarande tror jag att det är bättre att låta kroppen och sinnet lugna ner sig först genom distraktioner, skiftande uppmärksamhet... kroppen och sinnet på den mycket subtila nivån är mycket känsliga; den dolda rädslan kommer bara att påverka hela din balans.

Mediciner hjälper, och det tycker jag att du borde.

Vi måste vara mycket försiktiga. Det finns en avslappning i sinnet som leder till mer vakenhet, och det finns en avslappning som lugnar sinnet till frid genom att övervinna lidanden (t.ex. rädsla).

När vi är i det senare tillståndet, då kan vi vila och svara på betingelser i balans.”

John skrev också tidigare till mig: ”Fokusera först på ’ansträngningslöshet’. Senare, när du släpper, kan du släppa dina tankar och låta det som händer hända som händelse... men du kan senare känna att du inte kan koncentrera dig, och det är okej... erinra dig långsamt och varsamt att framträdelser är ens egen utstrålning; då är utstrålning till sin natur bortom ansträngning... vänj dig först vid det.

Vad som än framstår av naturen frigör sig själv.”

Om insikten och praktiken inte är mogen i detta avseende och utstrålningen blir stark, och man subtilt överfokuserar på utstrålningen, löper man risken att möta smärtsamma energiobalanser som leder till att energi fastnar i pannchakrat, allvarlig spänning, huvudvärk, sömnlöshet (bokstavligen 0 sömn på natten, supermedvetande hela natten, vilket vissa misstar för uppnåelse), vågor av energi som känns som panikattacker (jag säger ”känns som” eftersom det mer var en kroppslig än en mental rädsla; det var en mycket spänd och ”nervös” kroppslig förnimmelse som löpte genom kroppen), och värre symtom än så. Jag har själv haft sådana obehagliga episoder under sju dagar 2019, som beskrivs i https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. Detta leder till vad som kallas ”zensjuka”, som läkare inte kommer att kunna bota, och jag har ägnat ett helt kapitel åt detta ämne i den ursprungliga AtR-guiden. Jag har haft turen att inte utlösa sådana episoder igen genom en förändring i praktiken, men jag har sett andra uppleva något liknande. Därför är det min innerliga önskan att människor inte går åt fel håll i praktiken. Var vänlig och praktisera väl.

Kanske, om du är intresserad av Dzogchen, bör du ta emot transmission och undervisning från Dzogchen-läraren Acarya Malcolm Smith (som på samma sätt betonade denna avgörande aspekt av non-doership och ansträngningslösheten hos utstrålningens framträdelser i anatta, liksom integrationen av de två stroferna om anatta — detta finns inte i hans offentliga skrifter utan i hans onlineundervisning för prenumeranter, som jag deltog i) och skaffa boken ”The Supreme Source”, som tydligt belyser den totala ansträngningslösheten hos den spontant fulländade och självuppstående naturen hos total Presence. Men gör inte DIY Dzogchen, eftersom det blir extremt missvisande; hitta i stället goda lärare, t.ex. Acarya Malcolm, inom den traditionen. Du kan se denna YouTube-video (starkt rekommenderad) för en introduktion till Acarya Malcolms Dzogchen-undervisning, rekommenderad av Sim Pern Chong i AtR-gruppen: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html. Dessutom finns några av Malcolms skrifter här: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html. För att praktisera boken ”The Supreme Source” krävs empowerment, direkt introduktion och vägledning från en kvalificerad Dzogchen-lärare, och det ska absolut inte misstas för att lata sig utan praktik eller för neo-Advaitas nihilism. Ett exempel: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

Här är en bra video som delas av John Tan:

Sinne, uppmärksamhet, energi, fokus är ett.

När man praktiserar, särskilt awareness-utövare som praktiserar på ett fokuserat sätt, kan det leda till en energiobalans där energin fastnar i pannchakrat. Det är mycket vanligt för awareness-utövare. Antingen i pannan eller ibland som blockeringar i hjärtchakrat.

Men insikterna i anatman i sig är mycket säkra; i själva verket kan det inte finnas energiobalanser i full aktualisering av anatman. Energiobalanser är alla knutna till subtil selfing. Därför kommer fullständig mognad och aktualisering av båda stroferna i anatta (utan att skeva mot den andra) att lösa energiobalansen.

Så din praktik bör föra sinnet till och förankra det i Dantien. Energin ska flöda och inte sitta fast i huvudet. Att vara somatisk hjälper till att övervinna energiobalanser.

Se Vase Breathing:
Utdrag från [länk borttagen]

[11:46, 9/5/2020] John Tan: Jag gillar hans beskrivningar, ganska bra men kan resultera i energiobalanser. Bäst är att träna andningsövningar och lära sig att reglera energin till lugn...

John Tan sa också,

”Energiobalanser är mycket relaterade till det vi konventionellt kallar ”fysiskt”. Energier i andlighet är de ”fysiska” aspekterna i vår moderna konventionella användning; det är bara en skillnad i jargong. Så gör övningar och lär dig konsten av öppenhet och ansträngningslöshet, öppna vår kropp, var pragmatisk och uppriktig.

Vasandningsövningar är alla bra men kräver disciplin, ihärdighet och uthållighet, inte några 三分钟热度 (tre minuter av entusiasm). När det praktiseras med flit utan magisk eller sagomentalitet kommer det säkert att ha fördelar.”

Konversation – 29 juni 2020

John Tan: Mr Z är mycket erfarenhetsbaserad; han behöver för tillfället inte vara alltför teoretisk kring emptiness och fenomenens icke-uppkomst.

Snarare är det för att låta honom flytta energin och utstrålningen till kroppen... hela kroppen... även om bakgrunden är borta, kanske du tror att alla sex sinnena har samma utstrålning, men det är långt ifrån sanningen i realtid och orsakar alla energiobalanser.

Slappna av i det naturliga tillståndet och känn den energiska strålningen över hela kroppen. Inte genom att tänka. Rör vid vad som helst, rör vid tårna, benen, känn dem. Det är ditt sinne... lol... kan du förstå det?

Berget är sinne, gräset är sinne, allt är sinne. Det är genom synen och det mentala; känn kroppen, tårna, fingrarna, rör vid dem. De är sinne. Förstår du det alltså i realtid?

När det gäller sömn, oroa dig inte för mycket; den kommer. Använd färre tankar och låt hela kroppen vara en känsla av beröring, inte genom att tänka utan genom att känna och beröra den. Tro därför inte att när insikten ”allt är sinne” och anatta uppstår, betyder det att du redan är inne i ”allt är sinne”. Om du inte kan omfamna och känna allt som sinne, hur ska du då eliminera den gemensamma nämnaren som kallas sinne och gå in i no mind, vilket är anattas naturliga tillstånd?

Etiketter: Anatta, Energi |

John Tan sade också: ”Det är stor skillnad mellan depressioner orsakade av arbete, fysiskt utseende eller brist på familjestöd... osv., och frågor som till exempel är relaterade till ’I AM’. Alla dessa orosformer som rör fysiskt utseende, arbetsbelastning, studier osv. kommer gradvis att släppa om respektive problem löses. Men det finns frågor som är som ’I AM’, som är din första omedelbara tanke, så nära och så omedelbara att de inte är lätta att ’bli av med’.”

"Vissa (energiobalanser) kan relatera till öppning av vissa energiportar när kroppen inte heller är redo."

Konversation – 6 juni 2024

John Tan sade: ”Ja, låt inte konventionella prestationer hindra ens praktik, och ja, anatta är bara början. När vi väl känner igen framträdelser som ens utstrålning måste vi uttömma både sinne och fenomen. Även om jag inte är Dzogchen- eller Mahamudra-utövare kan jag förstå och intuitivt ana det naturliga tillståndet av fullt aktualiserad anatta som något ganska likt ett regnbågskroppslikt resultat.”

Soh Wei Yu sade: ”Jag förstår...”

John Tan sade: ”I själva verket, efter en viss grad av uttömmande av sinnets förtingliganden, blir vi mindre fästa vid det konventionella och dras starkt mot att uttömma hela vårt kropp-sinne i ljusens utstrålning. Jag vet inte hur det är för andra, men det händer mig. Händer det dig?”

Soh Wei Yu sade: ”Ja, jag tror det.”

John Tan sade: ”I denna fas är ansträngningslöshet, icke-handling och icke-motstånd mycket centrala, eftersom energin intensifieras närhelst sinnet reagerar eller fokuserar, och detta leder mycket ofta till energiobalanser.”

John Tan skrev till en forummedlem 2009:

”Till att börja med är det nästan omöjligt att inte känna sig dualistisk. En observatör som observerar det observerade är vår vanliga erfarenhet, och det kommer att framstå som ett erfarenhetsmässigt faktum. Därför bör vi inte rusa in i någonting utan helt enkelt känna igen ”orsaken”. Orsaken som fick oss att se på detta sätt kallas ”okunnighet”. Försök att förstå ”okunnighet” inte som att inte veta, utan som en form av vetande i stället. Se det som en mycket djup form av ”dualistiskt vetande” som vi har tagit för sanningen. Vi fortsätter sedan att övervinna denna felaktiga syn i två steg: först genom att starkt och fast etablera den rätta synen för att ersätta vår befintliga ”dualistiska och inneboende syn”, och sedan genom att praktisera seende i bar uppmärksamhet för att minska synsättens grepp. Praktisera bar uppmärksamhet i kroppsliga förnimmelser tills det finns en mycket stark, klar spegelkänsla i kroppslig förnimmelse. Då, med rätt syn, kommer det icke-duala att gry. Utan rätt syn kommer det med största sannolikhet att förvandlas till en spegel som reflekterar fenomenal erfarenhet.

Praktik kan ta decennier och är ofta ganska frustrerande och utmanande under resan. Men ha tillit, var tålmodig och ha förtroende; alla ansträngningar kommer till slut att visa sig vara mödan värda.
En enkel sammanfattning som jag använder för att stödja min praktik:

När det helt enkelt finns en ren känsla av existens;
När awareness ser spegelliknande ut;
När förnimmelserna blir orörda, klara och ljusa;
Det här är Luminosity.

När alla uppkomster verkar frånkopplade;
När framträdelser springer fram utan centrum;
När fenomen verkar vara av sig själva utan kontroll;
Det här är No Doer-ship.

När subjekt/objektuppdelningen ses som en illusion;
När det finns klarhet i att ingen står bakom tankar;
När det bara finns landskap, ljud, tankar och så vidare;
Det här är Anatta.

När fenomen framstår som orörda kristallklara;
När det bara finns en sömlös upplevelse;
När allt ses som presence;
Detta är Non-dual Presence.

När vi fullt ut känner fenomenens ofinnbarhet och olokaliserbarhet;
När alla erfarenheter ses som ogreppbara;
När alla sinnets gränser mellan in/ut, där/här, nu/då upplöses;
Detta är Emptiness.

När alltings sammanlänkning helt och hållet känns;
När uppkomsten framstår som stor, ansträngningslös och underbar;
När presence känns universell;
Det här är Maha.

När uppstående inte är instängt i vem, var och när;
När alla fenomen framträder spontant och ansträngningslöst;
När allt framträder rätt överallt och vid varje tid;
Detta är Spontaneous Perfection.

Att se dessa som grunden för alla upplevelser;
Alltid och redan så;
Det här är visdom.

Att erfara grunden i vad som än uppstår;
Detta är praktik.

Trevlig resa."

John Tan skrev 2017:

”Under loppet av hundratals [eller tusentals] år finns det omfattande skrifter om detta och detta... det viktiga är bara essensen... Det vill säga: om du går in i undervisningen om emptiness och dependent origination, fokusera bara på essensen... behandla det precis som en koan... det finns ingen Zen-koan som Madhyamaka som kan låta oss tränga så djupt. Det finns ingen koan som Dogens total exertion som kan förmedla erfarenheten av denna oerhördhet av att vara ”förbunden” på ett så magiskt sätt...

För mig räcker dessa fyra pekningar: direkt pekning på awareness, på anatta, på total exertion och på emptiness. Resten är att fördjupa dina insikter och realiseringar genom möten och hängiven praktik.”