Posts
New Translation
Об Анатте (Не-Я), Пустоте, Маха и Обыденности, и Спонтанном Совершенстве
Смотрите также: Таковость/Семь стадий просветления Прохожего
Слушайте аудиоверсию на SoundCloud:
Приглашаем вас присоединиться к нашей дискуссионной группе на Facebook –
Если у вас есть предложения по улучшению перевода или вы можете перевести на другие языки, пожалуйста, свяжитесь с нами: Свяжитесь с нами
Смотрите также:
Два типа недвойственного созерцания после Я ЕСМЬ
+А и -А Пустота
(Последнее обновление: 14 марта 2009 г.)
Статья написана: Таковостью/Прохожим
Удивительно, почему, но в последнее время тема анатты постоянно всплывает на форумах. Возможно, возникла «юань» (условие). -:) Я просто запишу некоторые мысли о своих переживаниях «не-я». Непринужденный обмен мнениями, ничего авторитетного.
Приведенные ниже 2 строфы являются ключевыми в приведении меня к прямому опыту не-я. Хотя они, кажется, передают одно и то же об анатте, прямое эмпирическое исследование этих 2 строф может дать 2 совершенно разных опытных прозрения — одно касается аспекта пустоты, а другое — аспекта недвойственной светимости. Прозрения, возникающие из этих переживаний, очень поучительны, поскольку они так сильно противоречат нашему обычному пониманию того, что такое осознавание.
Есть мышление, нет мыслителя
Есть слышание, нет слышащего
Есть видение, нет видящего
В мышлении — только мысли
В слышании — только звуки
В видении — только формы, очертания и цвета.
Прежде чем продолжить, абсолютно важно знать, что нет способа правильно понять эти строфы путем умозаключения, логической дедукции или индукции. Не потому, что в строфах есть что-то мистическое или трансцендентальное, а просто потому, что способ ментальной болтовни — это «неправильный подход». Правильная техника — это «випассана» или любой более прямой и внимательный способ чистого наблюдения, который позволяет видеть вещи такими, какие они есть. Просто случайное замечание: такой способ познания становится естественным, когда созревает недвойственное прозрение, до этого он может быть довольно «усиленным».
О первой строфе
Два наиболее очевидных переживания от этого первоначального проблеска первой строфы — это отсутствие деятеля и прямое прозрение отсутствия агента. Эти 2 переживания являются ключевыми для моей 5-й фазы из 7 фаз прозрений.
-
Отсутствие деятеля, который связывает и координирует переживания.
Без «Я», которое связывает, явления (мысли, звуки, чувства и так далее и тому подобное) кажутся пузырькоподобными, свободно плавающими и проявляющимися, спонтанно и безгранично. С отсутствием деятеля также приходит глубокое чувство свободы и прозрачности. Как бы это ни звучало иронично, но это так на опыте. У нас не будет правильного понимания, если мы будем слишком крепко держаться за «присущее» воззрение. Удивительно, как «присущее» воззрение мешает нам видеть свободу как отсутствие деятеля, взаимозависимость и взаимосвязанность, светимость и недвойственное присутствие.
-
Прямое прозрение отсутствия агента.
В этом случае происходит прямое распознавание отсутствия «агента». Просто одна мысль, затем другая мысль. Таким образом, это всегда мысль, наблюдающая за мыслью, а не наблюдатель, наблюдающий за мыслью. Однако суть этого постижения смещена в сторону спонтанного освобождающего опыта и смутного проблеска пустой природы явлений — то есть, преходящие явления подобны пузырькам и эфемерны, ничего существенного или прочного. На этой фазе мы не должны ошибочно полагать, что полностью пережили «пустую» природу явлений и осознавания, хотя и возникает искушение так думать. -:)
В зависимости от условий индивида, может быть не очевидно, что это «всегда мысль наблюдает за мыслью, а не наблюдатель наблюдает за мыслью» или «наблюдатель — это та мысль». Поскольку это ключевое прозрение и шаг, который нельзя ошибочно сделать на пути к освобождению, я не могу не сказать с некоторым неуважительным тоном:
Тем учителям, которые учили:
«Пусть мысли возникают и утихают,
Видьте фоновое зеркало как совершенное и будьте незатронуты».
При всем должном уважении, они просто «ляпнули» что-то приятное, но заблуждающееся.
Скорее,
Увидьте, что за мыслями никого нет.
Сначала одна мысль, потом другая мысль.
С углублением прозрения позже откроется:
Всегда только это, Одна Мысль!
Невозникающая, сияющая, но пустая!
И в этом вся цель анатты. Полностью увидеть насквозь, что этот фон не существует в действительности. То, что существует, — это поток, действие или карма. Нет деятеля или чего-либо совершаемого, есть только делание; нет медитирующего или медитации, только медитирование. С точки зрения отпускания, «наблюдатель, наблюдающий за мыслью» создаст впечатление, что наблюдатель позволяет мыслям возникать и утихать, оставаясь при этом незатронутым. Это иллюзия; это «удержание» под видом «отпускания». Когда мы осознаем, что с самого начала нет никакого фона, реальность представит себя как одно целое отпускание. С практикой «намерение» ослабевает по мере созревания прозрения, и «делание» будет постепенно переживаться как простое спонтанное происшествие, как будто вселенная выполняет работу. С некоторыми указаниями из «зависимого происхождения» мы можем затем проникнуть глубже, чтобы увидеть это происходящее как чистое выражение взаимодействия всего со всем, возникающего. Фактически, если мы не овеществляем «вселенную», это просто так — выражение взаимозависимого возникновения, которое просто правильно, где бы и когда бы оно ни было.
Понимая это, практика — это просто открытие тому, что есть.
Ибо это простое происходящее просто правильно, где бы и когда бы оно ни было.
Хотя ни одно место нельзя назвать домом, дом повсюду.
Когда опыт созревает в практике великой легкости,
Опыт — это Маха! Великий, чудесный и блаженный.
В обыденных действиях видения, еды и вкушения,
Когда выражено поэтически, это как будто вся вселенная медитирует.
Все сказанное и выраженное — это действительно разные оттенки,
Этого всего из всего, зависимо возникающего,
Как этот момент яркого мерцания.
К тому времени становится ясно, что преходящие явления уже происходят совершенным образом; разматывая то, что должно быть размотано, проявляя то, что должно быть проявлено, и утихая, когда приходит время уходить. С этим преходящим происходящим нет никаких проблем, единственная проблема — это наличие «дополнительного зеркала», овеществление из-за способности ума абстрагировать. Зеркало несовершенно; совершенно то, что происходит. Зеркало кажется совершенным только дуалистическому и присущему воззрению.
Наше глубоко укоренившееся присущее и дуалистическое воззрение очень тонко и неосознанно персонифицировало «сияющий аспект» в наблюдателя и отбросило «аспект пустоты» как преходящие явления. Ключевая задача практики тогда — ясно увидеть, что сияние и пустота едины и неразделимы, они никогда не были и не могут быть разделены.
О второй строфе
Во второй строфе акцент делается на яркой, изначальной чистоте преходящих явлений. Мысли, звуки и все преходящее неотличимы от Осознавания. Нет разделения на переживающего и переживание, есть только одно бесшовное спонтанное переживание, возникающее как мыслитель/мысли, слышащий/звуки, чувствующий/чувства и так далее. В слышании, слышащий и звук неразличимо едины. Для любого, кто знаком с опытом «Я ЕСМЬ», этим чистым чувством существования, этим мощным опытом присутствия, который заставляет чувствовать себя таким реальным, это незабываемо. Когда фон исчезает, все явления переднего плана раскрывают себя как Присутствие. Это похоже на естественную «випассану» повсюду или, проще говоря, на обнаженность в осознавании. От шипящего звука компьютера до вибрации движущегося поезда MRT, до ощущения, когда ноги касаются земли, — все эти переживания кристально чисты, не менее «Я ЕСМЬ», чем «Я ЕСМЬ». Присутствие все еще полностью присутствует, ничего не отрицается. -:)
Разделение субъекта и объекта — всего лишь предположение.
Таким образом, кто-то отказывающийся и что-то, от чего нужно отказаться, — это иллюзия.
Когда «я» становится все более и более прозрачным,
Подобным же образом явления становятся все более и более сияющими.
В полной прозрачности все происходящее девственно и ярко ясно.
Очевидность повсюду, живость везде!
К тому времени станет очевидно, что только глубоко укоренившееся дуалистическое воззрение скрывает наше прозрение в этот опытный факт. В действительном опыте существует лишь кристальная ясность проявляющихся явлений. Созревая этот опыт, ум-тело растворяется в чистой недвойственной светимости, и все явления опытно понимаются как проявление этого недвойственного сияющего присутствия — ключевое прозрение, ведущее к осознанию того, что «Все есть Ум».
После этого не стоит слишком увлекаться или преувеличивать то, что не является необходимым; скорее, следует исследовать дальше. Проявляет ли эта недвойственная светимость какие-либо характеристики самобытия, которые независимы, неизменны и постоянны? Практикующий все еще может надолго застрять, неосознанно укрепляя недвойственное присутствие. Это оставляет следы «Одного зеркала», как описано на 4-й стадии из 7 стадий моих прозрений. Хотя опыт недвойственен, прозрения в пустоту все еще нет. Хотя дуалистическая связь достаточно ослабла, «присущее» воззрение остается сильным.
Когда «субъект» исчезает, опыт становится недвойственным, но мы забываем об «объекте». Когда объект далее опустошается, мы видим Дхармакайю. Увидьте ясно, что в случае «субъекта», который проникается первым, это всего лишь ярлык, объединяющий 5 совокупностей (скандх), но на следующем уровне, который должен быть сведен на нет, это Присутствие, которое мы опустошаем — не ярлык, а само присутствие, которое по своей природе недвойственно.
Искренние буддийские практикующие, достигшие зрелости в недвойственном прозрении, могут спросить себя, зачем Будде было так сильно подчеркивать зависимое возникновение, если недвойственное присутствие является конечным? Опыт все еще такой же ведантический, больше «Брахман», чем «Шуньята». Эта «прочность недвойственного присутствия» должна быть разрушена с помощью зависимого возникновения и пустоты. Зная это, практикующий может затем продвинуться к пониманию пустой (зависимо возникшей) природы недвойственного присутствия. Это дальнейшее уточнение опыта анатты согласно первой строфе.
Что касается тех практикующих «Я-ЕСТЬ-ности», для них очень характерно после недвойственного прозрения оставаться в недвойственном присутствии. Они находят удовольствие в «рубке дров, ношении воды» и «приходит весна, трава растет сама по себе». Многое подчеркнуть нельзя; опыт действительно кажется окончательным. Надеюсь, «юань» (условие) может возникнуть для этих практикующих, чтобы увидеть этот тонкий след, который мешает видению.
О Пустоте
Если мы наблюдаем мысль и спрашиваем, откуда возникает мысль, как она возникает, какова «мысль». «Мысль» откроет свою пустую природу — ярко присутствующую, но совершенно нелокализуемую. Очень важно не делать выводов, не думать и не концептуализировать, а всем своим существом ощущать эту «неуловимость» и «нелокализуемость». Кажется, она находится «где-то», но нет способа ее обнаружить. Это просто впечатление о каком-то «там», но никогда не «там». Точно так же «здесь-ность» и «сейчас-ность» — это просто впечатления, сформированные ощущениями, совокупностями причин и условий, ничего изначально «там» нет; они так же пусты, как «самость».
Эта неуловимая и нелокализуемая пустая природа свойственна не только «мысли». Все переживания или ощущения таковы — ярко присутствуют, но несубстанциональны, неуловимы, спонтанны, нелокализуемы.
Если бы мы наблюдали красный цветок, который так ярок, ясен и прямо перед нами, «краснота» только кажется «принадлежащей» цветку, на самом деле это не так. Зрение красного цвета возникает не у всех видов животных (собаки не воспринимают цвета), и «краснота» не является присущим атрибутом ума. Если бы нам дали «квантовое зрение», чтобы заглянуть в атомную структуру, там также не нашлось бы атрибута «красноты», только почти полное пространство/пустота без воспринимаемых форм и очертаний. Любые видимости зависимо возникают, и поэтому пусты от какого-либо присущего существования или фиксированных атрибутов, форм, очертаний или «красноты» — просто сияющие, но пустые, простые видимости без присущего/объективного существования.
Подобным образом, стоя перед горящим костром, все явление «огня», жгучий жар, все ощущение «горячести», которые так ярко присутствуют и кажутся такими реальными, но при рассмотрении они также не являются изначально «там» — просто зависимо проявляются всякий раз, когда есть условия. Удивительно, как дуалистические и присущие воззрения заключили бесшовный опыт в конструкцию «кто-где-когда».
Все переживания пусты. Они подобны цветам в небе, подобны картине на поверхности пруда. Невозможно указать на момент переживания и сказать, что это «внутри», а то «снаружи». Все «внутри» так же «снаружи»; для осознавания бесшовное переживание — это все, что есть. Важно не зеркало или пруд, а этот процесс иллюзорного явления краски, мерцающей на поверхности пруда; подобно иллюзии, но не иллюзия, подобно сну, но не сон. Это основа всех переживаний.
И все же эта природа «неуловимости и нелокализуемости» — это не все, что есть; есть также это Маха, это великое безграничное чувство «взаимосвязанности». Когда кто-то ударяет в колокол, человек, палка, колокол, вибрация воздуха, уши, а затем магическое появление звука — «Тонгссс… эхом отдающееся…» — все это одно бесшовное происшествие, одно переживание. При дыхании это просто одно целое дыхание; это все причины и условия, собирающиеся вместе, чтобы породить это целое ощущение дыхания, как будто вся вселенная совершает это дыхание. Значение этого опыта Маха не в словах; по моему мнению, без этого опыта нет истинного опыта «взаимосвязанности», и недвойственное присутствие неполно.
Опыт нашей пустой природы очень отличается от опыта недвойственного единства. «Расстояние», например, преодолевается в недвойственном единстве через видение иллюзорного аспекта разделения субъект/объект и приводит к единому недвойственному присутствию. Это видение всего как просто «Этого», но переживание Пустоты разрушает границу благодаря своей пустой неуловимой и нелокализуемой природе.
Нет нужды в «где-месте», «когда-времени» или «кто-я», когда мы глубоко проникаем в эту природу. При слышании звука, звук не находится ни «здесь внутри», ни «там снаружи», он там, где он есть, и исчез! Все центры и точки отсчета растворяются с мудростью, что проявление зависимо возникает и, следовательно, пусто. Опыт создает ощущение «всегда правильно, где бы и когда бы ни было». Ощущение дома повсюду, хотя нигде нельзя назвать домом. Переживая пустую природу присутствия, искренний практикующий ясно понимает, что действительно недвойственное присутствие оставляет тонкий след; видя его природу как пустую, последний след, который уплотняет переживания, растворяется. Ощущается прохлада, потому что присутствие становится более настоящим и непринужденным. Затем мы переходим от «яркого недвойственного присутствия» к «хотя ярко и недвойственно присутствует, это ничего реального, пусто!».
О Маха и Обыденности
Опыт Маха может звучать так, как будто кто-то гонится за определенным видом опыта, и кажется противоречащим «обыденности просветления», пропагандируемой в дзэн-буддизме. Это неправда, и фактически, без этого опыта недвойственность неполна. Этот раздел не о Маха как о стадии, которую нужно достичь, а о том, чтобы увидеть, что Шуньята по своей природе является Маха. В Маха человек не чувствует себя, он «чувствует» вселенную; он не чувствует «Брахмана», а чувствует «взаимосвязанность»; он не чувствует «беспомощности» из-за «зависимости и взаимосвязи», а чувствует себя великим без границ, спонтанным и чудесным. Теперь вернемся к «обыденности».
Обыденность всегда была сильной стороной даосизма. В дзэн мы также видим важность этого, изображенную в тех моделях просветления, как Пять Рангов Тозана и Десять Картинок Пастуха с Быком. Но обыденность следует понимать только так, что недвойственность и мир Маха таковости — это не что-то запредельное. Нет запредельного царства, которого нужно достичь, и никогда не было состояния, отделенного от нашего обычного повседневного мира; скорее, это привнесение этого изначального, первозданного и незапятнанного опыта недвойственности и Маха в самые обыденные действия. Если этот опыт не обнаруживается в самых обыденных и повседневных действиях, значит, практикующие не созрели в своих пониманиях и практиках.
До Маха опыт всегда был редким явлением в естественном состоянии и рассматривался как преходящая тенденция, которая приходит и уходит. Вызывание опыта часто включает концентрацию на многократном выполнении какой-либо задачи в течение короткого периода времени, например:
Если мы будем вдыхать и выдыхать, вдыхать и выдыхать… пока не останется просто это цельное ощущение дыхания, просто дыхание как все причины и условия, сходящиеся в этот момент проявления.
Если мы сосредоточимся на ощущении шага, ощущении твердости, просто на ощущении твердости, пока не останется просто это цельное ощущение «твердости», когда ступня касается земли, просто эта «твердость» как все причины и условия, сходящиеся в этот момент проявления.
Если мы сосредоточимся на слушании, как кто-то ударяет в колокол, палочка, колокол, вибрация воздуха, уши — все это сходится вместе, чтобы возникло это ощущение звука, у нас будет опыт Маха.
...
Однако с тех пор, как учение о зависимом происхождении было включено в недвойственное присутствие, с годами оно стало более «доступным», но никогда не понималось как основное состояние. Кажется, существует предсказуемая взаимосвязь между видением взаимозависимого возникновения и пустоты и опытом недвойственного присутствия.
Неделю назад ясное переживание Маха наступило и стало довольно непринужденным, и в то же время пришло прямое осознание, что это также естественное состояние. В Шуньяте Маха естественно и должно быть полностью учтено на пути переживания всего возникающего. Тем не менее, Маха как основное состояние требует созревания недвойственного опыта; мы не можем полностью чувствовать себя как взаимосвязанность всего, спонтанно возникающего в этот момент яркого проявления, с разделенным умом.
Вселенная — это эта возникающая мысль.
Вселенная — это этот возникающий звук.
Просто это великолепное возникновение!
Есть Дао.
Почтение всему возникающему.
О Спонтанном Совершенстве
Наконец, когда эти два переживания взаимопроникают, то, что действительно необходимо, — это просто переживать все возникающее открыто и без оговорок. Это может показаться простым, но не стоит недооценивать этот простой путь; даже эоны жизней практик не могут коснуться глубины его основательности.
Фактически, во всех подразделах — «О первой строфе», «О второй строфе», «О пустоте» — уже есть определенный акцент на естественном пути. Что касается естественного пути, я должен сказать, что спонтанное присутствие и переживание всего, что возникает, открыто, без оговорок и бесстрашно — это не «путь» какой-либо традиции или религии — будь то Дзэн, Махамудра, Дзогчен, Адвайта, Даосизм или Буддизм. Фактически, естественный путь — это «путь» Дао, но Даосизм не может претендовать на монополию на «путь» просто потому, что у него более длинная история. Мой опыт таков, что любой искренний практикующий после созревания недвойственных переживаний в конечном итоге
Тем не менее, естественный и спонтанный путь часто неверно представляется. Его не следует понимать так, будто нет необходимости что-либо делать или практика не нужна. Скорее, это глубочайшее прозрение практикующего, который после циклов и циклов совершенствования своих прозрений в аспекте анатты, пустоты и зависимого происхождения внезапно осознает, что анатта — это печать (法印), а недвойственная светимость и пустота всегда были «основой» всех переживаний. Затем практика смещается с «концентративного» на «непринужденный» режим, и для этого требуется полное проникновение недвойственных и пустотных прозрений во все наше существо, подобно тому, как «дуалистические и присущие воззрения» вторглись в сознание.
В любом случае, необходимо позаботиться о том, чтобы не превратить нашу пустую и сияющую природу в метафизическую сущность. Я закончу комментарием, который я написал в другом блоге «Сияющая Пустота», так как он довольно хорошо резюмирует то, что я написал.
Степень «безыскусственности»,
Это степень того, насколько безоговорочно и бесстрашно мы открыты всему, что есть.
Ибо все, что возникает, есть ум, всегда видимый, слышимый, ощущаемый на вкус и переживаемый.
То, что не видно, не слышно и не переживается,
Это наше концептуальное представление о том, что такое ум.
Всякий раз, когда мы объективируем «блеск, первозданность» в некую бесформенную сущность,
Это становится объектом цепляния, который мешает видеть «формы»,
текстуру и ткань осознавания.
Склонность к объективации тонка,
мы отпускаем «самость», но неосознанно цепляемся за «сейчас-ность» и «здесь-ность».
Все, что возникает, просто зависимо возникает, не нуждаясь в том, кто, где и когда.
Все переживания равны, сияющи, но пусты от самобытия.
Хотя пусто, это никоим образом не отрицает его яркой светимости.
Освобождение — это переживание ума таким, какой он есть.
Самоосвобождение (自行解脫) — это полное прозрение, что это освобождение всегда есть и уже есть;
Спонтанно присутствует, естественно совершенно!
PS:
Мы не должны рассматривать прозрение в пустоту как «более высокое», чем прозрение в недвойственную светимость. Это просто разные прозрения, возникающие из-за различных условий. Некоторым практикующим прозрение в нашу пустую природу приходит раньше недвойственной светимости.
Для более детального концептуального понимания Пустоты, пожалуйста, прочтите статью «Недвойственная Пустота» доктора Грега Гуда.
Обновление 2020 от Соха:
Вот несколько цитат, связанных с этой статьей.
«Для меня строфа анатты все еще лучший триггер… лол. Она позволяет нам ясно видеть, что анатта — это естественное состояние. Всегда есть и без усилий. Она показывает, «как невежество» ослепляет и создает неверные представления об отдельности и субстанциальности того, что мы называем «вещами и явлениями».
И осознание того, что воззрение полностью указывает на эту истину анатты сверху донизу, на то, как ум путается и ошибочно принимает условное существование за истинное и реальное. Зависимое возникновение и пустота — это плот, чтобы сбалансировать и нейтрализовать все созданные умом условности, чтобы ум мог пребывать в естественной легкости и равновесии, видя все возникающее как спонтанно совершенное». - Джон Тан, 2019
«Прозрение, что «анатта» — это печать (法印), а не стадия, должно возникнуть для дальнейшего продвижения в «непринужденный» режим. То есть, анатта — это основа всех переживаний и всегда была таковой, нет «я». В видении — всегда только видимое, в слышании — всегда только звук, а в мышлении — всегда только мысли. Никаких усилий не требуется, и никогда не было «я»». - Джон Тан, 2009
«Вам нужно правильно созерцать анатту, как упомянуто на
«Без полного прорыва обеих строф анатты 1 и 2, нет полного или ясного постижения анатты как таковой в определении AtR. Хотя вторая была для меня яснее при первоначальном прорыве в октябре 2010 года, первая строфа вскоре стала яснее в последующие месяцы и растворила дальнейшее заземление, включая очень тонкое заземление на Здесь/Сейчас, а также любое тонкое оставшееся обращение к Уму (хотя это уже в значительной степени растворено, очень тонкая невидимая тенденция была замечена и растворена позже)». – Сох, 2020
«ТД Непроявленное
3ч ·
Я обнаружил в своей практике, что опустошение субъекта «легче», чем опустошение объекта. То есть, в терминологии AtR, работа над первой строфой против второй.
Опустошение совокупностей (скандх) и дхату очень помогло в углублении прозрения в постижение анатты. Работа по искоренению кармических склонностей в остаточном я, мне, моем.
Однако мне любопытно узнать о практиках, которые помогли в таком же проникновении в объект, связанном со второй строфой и Присутствием, ЗО [Зависимым Происхождением] и пустотой до полного усилия.
4 комментария
Комментарии
Сох Вэй Ю
значок
Обе строфы анатты относятся к анатте, а не к пустоте совокупностей (скандх).
1
ТД Непроявленное
Ах, я ошибочно принял этот раздел, относящийся ко второй строфе, за сосредоточенный на совокупностях (скандхах) и объектах:
«Когда «субъект» исчезает, опыт становится недвойственным, но мы забываем об «объекте». Когда объект далее опустошается, мы видим Дхармакайю. Увидьте ясно, что в случае «субъекта», который проникается первым, это всего лишь ярлык, объединяющий 5 совокупностей (скандх), но на следующем уровне, который должен быть сведен на нет, это Присутствие, которое мы опустошаем — не ярлык, а само присутствие, которое по своей природе недвойственно».
Это очень хорошо способствовало углублению анатты, но я созерцал с точки зрения объектов против субъекта. Так что самость/Себя по-прежнему нигде не найти, и всегда уже так. Объекты осознавания могут казаться «реальными», тогда как самость явно нет, только совокупности (скандхи) и т. д.
· Ответить
· 1ч
Сох Вэй Ю
Это напоминание о необходимости применять прозрение не-я ко всем явлениям.
Две строфы нацелены на иллюзию себя/Самости. Но позже это должно быть применено ко всем явлениям, чтобы постичь двойную пустоту. Подобно тому, как прозрение об отсутствии ветра помимо дуновения (
В 2011 году:
«Я говорю, что первая и вторая строфы должны идти рука об руку, чтобы иметь реальное прозрение анатты даже для начала. У вас должны быть эти 2 аспекта прозрения в анатте. Итак, что такое анатта? Значит, когда вы проникаете в отсутствие агента, вы фактически развиваете свое прямое прозрение. Это не овеществление чего-то дополнительного. Это прямое прозрение в таковость. Так что, когда вы видите «Самость», нет ничего, кроме совокупностей (скандх). Когда вы видите «погоду», нет ничего, кроме меняющихся облаков, дождя… когда вы видите «тело», вы видите меняющееся ощущение. Когда вы слышите звук, вы видите ЗП [зависимое происхождение], тогда вы видите, как 2 вида пустоты — это просто одно прозрение, и почему это ведет к 一合相 (yī hé xiàng; одна совокупная видимость). Если нет прозрения, а есть цепляние за слова, тогда вы упускаете суть. То есть, обретение прозрения в 2 строфах — это не думать только о «Самости»» - Джон Тан, 2011
· Ответить
· Удалить предварительный просмотр
· 6м
Сох Вэй Ю
значок
[10:03 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Для меня субъект-действие-объект — это просто структура, помогающая артикулировать и осмысливать мир. Я не вижу это так. Я вижу это как полное проявление видимостей-условий, а не видимостей и условий.
[10:10 PM, 7/27/2020] Сох Вэй Ю: Вы имеете в виду тд непроявленное?
[10:47 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Да
[10:49 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Если вы видите объект отделенным от субъекта или видите явления отдельно от ума, независимо от того, как вы деконструируете, это просто знание. у вас не будет прямого вкуса чего-либо.
[10:52 PM, 7/27/2020] Сох Вэй Ю: Но не все условия проявляются правильно, некоторые просто интуитивно понятны или выведены, даже если невидимы... так что они просто условны
[10:53 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Конечно, нет способа узнать все задействованные условия.
[10:54 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Это просто означает, что видимости не просто проявляются.
[10:56 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Также есть опыт пространственности, когда вы проходите через процесс деконструкции как субъекта, так и объекта... опыт похож на отбрасывание ума и тела.
[11:04 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Когда вы говорите, что машина пуста, но вы сидите в ней... что вы имеете в виду?
[11:05 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Это то же самое, что и нет дующего ветра...
[11:05 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Или вспыхивающая молния
[11:07 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Или проходит весна, приходит лето...
[11:09 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Значит, вы применяете одно и то же прозрение ко всему
[11:09 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Не только к себе...
[11:10 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Даже к движению
[11:13 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Итак, ваш ум постоянно видит сквозь конструкции, так что происходит?
[11:16 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Скажи мне, когда ты говоришь, что машина пуста, а ты сидишь в ней. ты видишь сквозь конструкцию, тогда что случилось?
[11:16 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Когда ты видишь сквозь дующий ветер... что случилось?
[11:16 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Когда ты видишь сквозь лето или погоду? Что случилось?
[11:17 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Или я говорю, что вспыхивает молния, когда ты действительно видишь сквозь эту молнию...
[11:19 PM, 7/27/2020] Сох Вэй Ю: это просто видимость... никаких овеществлений
[11:19 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Не думай, испытай это...
[11:19 PM, 7/27/2020] Джон Тан: тебя принуждают к неконцептуальности
[11:21 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Как опыт PCE... на самом деле очень внимательный и наблюдательный, когда начинаешь... начинаешь чувствовать дуновение... верно...
[11:21 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Когда я говорю, что нет вспышки молнии... ты смотришь на вспышку
[11:24 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Верно? Вы действительно практиковали или обращали внимание, а не просто ляпнули предложение...
[11:25 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Когда вы говорите, что лета нет, вы испытываете жару, влажность... и т.д.
[11:26 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Значит, вы видите сквозь конструкцию, но вы не можете просто думать
[11:27 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Когда я говорю, что машины нет, я касаюсь машины... что это... ....цвет...кожа, колеса...
[11:28 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Если ты постоянно и непрерывно в этом... что случилось?
[11:34 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Ты говоришь о деконструкции объекта и явлений, а я говорю тебе, если ты видишь насквозь, что происходит... если ты только думаешь, ты не поймешь...
[11:38 PM, 7/27/2020] Сох Вэй Ю: все — это просто яркое спонтанное присутствие, но нет субъекта или объекта
[11:39 PM, 7/27/2020] Сох Вэй Ю: например, я не вижу твердых объектов, а только мерцающие яркие цвета как живое пустое присутствие
[11:39 PM, 7/27/2020] Сох Вэй Ю: и звуки, ощущения и т.д.
[11:41 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Да
[11:42 PM, 7/27/2020] Джон Тан: Тогда это зависит от глубины переживания самих ощущений или видимостей.
ТД Непроявленное
Это очень полезно, спасибо. Я только что вернулся с прогулки и использовал эти указания, чтобы почувствовать то, на что указывается. Я был слишком сосредоточен на деконструкции объектов, а не на чувствовании / видении прямой вибрации. Большое спасибо, Сох
, и, пожалуйста, передайте мою благодарность Джону Тану.
1
· Ответить
· 3м”
«Свабхава подобна основной сущности, обладающей характеристиками. Как телеграфный столб обладает характеристиками быть высоким, цилиндрическим, сделанным из дерева, коричневого цвета и так далее. Воспринимать свабхаву — значит воспринимать телеграфный столб как сущность, нечто, владеющее этими характеристиками.
Постижение пустоты — это опытное узнавание того, что нет никакой сущности, обладающей этими характеристиками, есть только характеристики, и без сущности в основе эти характеристики перестают быть характеристиками. Там нет никакой сущности, никакого объекта, который находится на расстоянии или в каком-либо месте.
Пустота — это действительно несуществование свабхавы, но это не истинное несуществование, подобное тому, что упоминается как вторая позиция в тетралемме чатушкоти. Это постижение того, что с самого начала никогда не было никакой сущности.
Это несуществование? В некотором роде, так как не находится никакой существующей сущности, и сущность всегда была заблуждением. Но как может то, что никогда не возникало, на самом деле не иметь существования? Именно так устанавливается свобода от крайностей». - Кайл Диксон, 2022
Кайл Диксон писал:
«Срединный путь — это на самом деле свобода от неправильных представлений о существовании и несуществовании. Утверждение, что вещи существуют (будь то обусловленные или необусловленные явления), — это этернализм, утверждение, что вещи не существуют (будь то обусловленные или необусловленные), — это нигилизм. Аннигиляционизм — это вера в то, что нечто существующее становится несуществующим.
Способ избежать этих различных крайностей — это пустота, что означает (i) отсутствие присущего существования, (ii) свободу от крайностей, (iii) отсутствие возникновения [невозникновение], (iv) зависимое совозникновение. Все эти определения синонимичны.
Зависимое возникновение — это правильное относительное воззрение, которое приводит к постижению абсолютного воззрения, то есть пустоты. Многие люди неправильно понимают пустоту как негативное воззрение, но на самом деле это правильное воззрение срединного пути, которое избегает крайностей существования, несуществования, и того и другого, и ни того ни другого.
В общем, нет никакого способа объяснить это ELI5 (слишком просто для пятилетнего), вам просто придется задавать вопросы. Это просто, когда понято, но очень, очень немногие люди действительно понимают зависимое возникновение.
Вот собрание того, что я написал некоторое время назад о зависимом происхождении ради обсуждения:
общее определение независимого происхождения, сама идея о том, что вещи наделены собственным бытием/сущностью [свабхава] или самостью [атман]. Для того чтобы нечто возникло независимо, оно должно быть необусловленным, независимым и беспричинным, но это считается невозможным в глазах буддизма. Правильным конвенциональным воззрением на пустоту является зависимое происхождение, и поэтому мы видим, что для того, чтобы иметь объекты, людей, места, вещи и так далее, они должны обладать причинами и условиями. Это означает, что их нельзя найти отдельно от этих причин и условий. Если условия устранены, объект не остается.
Мудрецы прошлого говорили, что поскольку вещь возникает только благодаря причинам и существует благодаря условиям, а также исчезает в отсутствие причины и условия, как можно сказать, что эта вещь существует? Чтобы объект существовал по своей природе, он должен существовать безусловно, независимо от причин и условий, независимо от атрибутов, характеристик и составных частей. Однако мы не можем найти присущий объект независимо от этих факторов, и следствием этого факта является то, что мы также не можем найти присущий объект и внутри этих факторов. Сам объект «неуловим». Вместо этого мы находим лишь обозначенную совокупность частей, которые на самом деле не создают ничего, кроме самих себя, и даже тогда части также являются произвольными обозначениями, ибо если нет присуще существующего объекта, не может быть и присущих частей, характеристик или атрибутов. Следовательно, объект — это всего лишь полезное конвенциональное обозначение, и его достоверность измеряется его эффективностью, однако, помимо этого конвенционального названия, нет никакого лежащего в основе присущего объекта, который можно было бы найти.
Зависимое происхождение указывает на вид подразумеваемой взаимозависимости; тот факт, что якобы обусловленная «вещь» возникает только через подразумевание из-за неверного восприятия других обусловленных вещей, и поэтому каждая «вещь» одновременно является причиной и следствием друг друга и всего остального. Зависимое происхождение — это не случай, когда у нас есть действительно установленные вещи, существующие в зависимости от других действительно существующих вещей, например; что у нас есть объекты, которые действительно состоят из частей, которые, в свою очередь, состоят из меньших частей, таких как атомы и т. д. Это, конечно, один из способов рассмотрения зависимого происхождения, но это считалось бы очень грубым и реалистическим/эссенциалистским воззрением. Воззрением, которое тонко продвигает ощущение собственного бытия или сущности вещей. Итак, вместо этого зависимое происхождение указывает на то, что нет никакого присущего объекта, который можно было бы найти отдельно от (или внутри) различных конвенциональных характеристик, которые мы приписываем указанному объекту. С другой стороны, не было бы также никаких присущих объектов, найденных в отношении (или внутри отношения) с различными характеристиками, приписываемыми указанным объектам. Ибо каждое было бы действительно только в сравнении с другим, и при обнаружении отсутствия присущности в отношении одного, достоверность другого также была бы скомпрометирована. Наши переживания — это просто взаимозависимые конвенциональные конструкции, состоящие из необоснованных умозаключений.
Таким образом, сам «объект», как сущностное ядро «вещи», неуловим. Вместо этого мы находим лишь обозначенную совокупность частей, которые на самом деле не создают ничего, кроме самих себя, и даже тогда части также являются произвольными обозначениями, ибо если нет присуще существующего объекта, не может быть и присущих частей, характеристик или атрибутов.
Так, например, если бы стол действительно существовал по своей природе, то есть существовал независимо, то мы смогли бы найти этот стол независимо от его различных характеристик. Стол мог бы существовать независимо от наблюдения, независимо от его цвета или текстуры, независимо от его частей и деталей, независимо от его обозначенного названия, независимо от его окружения и т. д. В противоположность этому, если бы наблюдение — или сознание, например — действительно существовало, мы также смогли бы найти его отдельно от восприятия стола, окружающей среды и так далее. Нет никакой сущностной, «ядерной» природы, которой стол на самом деле «является» или обладает, и то же самое касается сознания и всего остального.
Для живых существ, страдающих от неведения, концептуальное приписывание и конвенциональный язык ошибочно принимаются за указание на подлинных личностей, места, вещи и т. д. Когда неведение устранено, появляется свобода использовать конвенциональный язык, однако это не создает путаницы, потому что мудрость непосредственно знает неведение таким, какое оно есть. В буддизме конвенциональность допускается как инструмент, используемый для общения, поэтому нам позволено быть Джоном Доу или Мэри Смит, деревьям, камням, машинам позволено быть обозначениями. Конвенциональность — это просто полезный инструмент, который не указывает ни на что вне себя. Конвенциональная истина относительна... слова, концепции, идеи, личности, места, вещи и т. д., и противопоставляется абсолютной истине, которая есть пустота.
Все видимые явления, подпадающие под категорию «обусловленных» — то есть соответствующих одной или нескольким из четырех крайностей (существование, несуществование, и то и другое, ни то ни другое) — возникают зависимо. Мы знаем, что это так, потому что нет такого явления, которое не возникало бы в зависимости от причин и условий.
«Все, что зависимо со-возникло,
То объясняется как пустота.
То, будучи зависимым обозначением,
Само по себе является срединным путем.
Нечто, что не возникло зависимо,
Такого не существует.
Поэтому не-пустой вещи
Не существует».
-- Нагарджуна»
Сох процитировал в ответ на чей-то вопрос:
«В соответствии со срединным воззрением, Цонкапа цитирует «Юктишастику» Нагарджуны и «Юктишастика-вритти» Чандракирти.
Нагарджуна:
То, что возникает в зависимости, не рождено;
Это провозглашено высшим знатоком реальности (😊 Буддой).
Чандракирти:
(Реалист-оппонент говорит): Если (как вы говорите) всякая вещь, возникающая в зависимости, даже не рождена, то почему (мадхьямик) говорит, что она не рождена? Но если у вас (мадхьямика) есть причина говорить, что (эта вещь) не рождена, тогда вы не должны говорить, что она «возникает в зависимости». Поэтому из-за взаимной несовместимости (то, что вы сказали) недействительно.)
(Мадхьямик отвечает с сострадательным возражением:)
Увы! Поскольку у вас нет ни ушей, ни сердца, вы бросили нам вызов, который суров для нас! Когда мы говорим, что все, возникающее в зависимости, подобно отраженному образу, не возникает по причине самосуществования — в тот момент где возможность оспаривать (нас)?» - отрывок из «Успокоение ума и различение реального: буддийская медитация и срединное воззрение»
Ответить7нед"
New Translation
Есть только звук
Джовани Гео писал:
Мы слышим звук. Немедленно глубоко укоренившееся обусловливание говорит: «слышание». Но здесь есть заблуждение. Есть только звук. В конечном счете, нет ни слышащего, ни слышания. То же самое со всеми остальными чувствами. Централизованный, или расширенный, или нульмерный присущий воспринимающий или осознающий — это иллюзия.
Таковость/Джон Тан:
Очень хорошо.
Значит, обе строфы ясны.
В слышании нет слышащего.
В слышании только звук. Нет слышания.
Метки: Анатта, Джовани Гео 0 комментариев | |
Джон Тан писал в 2022 году:
« .....
Вес мыслей — Часть 1
Размышляя, не позволяйте нашему созерцанию оставаться просто упражнением в умственном рассуждении. Например:
То, что появляется, не является ни «внутренним», ни «внешним». Ибо понятие «внутреннего» зависит от понятия «внешнего», без одного из них не может возникнуть и ощущение другого. Следовательно, оба понятия являются просто условными, они возникают зависимо.
Не позволяйте нашему созерцанию оставаться на этом уровне. Если мы так сделаем, то свобода в лучшем случае останется просто на ментальном уровне — просто прозрачное, чистое и ясное состояние. Это ничем не отличается от практики чистого внимания, хотя может возникнуть понимание того, как концептуальность распространяется в уме.
Но идите дальше, чтобы напрямую связаться с нашими ощущениями, мыслями, запахами, цветами, вкусами, звуками и спросите:
«Что мы имеем в виду, говоря, что мысли не находятся ни внутри, ни снаружи нашей головы?»
Прозрение в это будет гораздо более проникающим. Оно принесет глубокое чувство иллюзорности и мистического благоговения как реально переживаемый опыт.
.....
Вес мыслей — Часть 2
Насколько тяжелы мысли?
Где их корни?
Нередко в духовных кругах можно услышать фразы вроде «„Я“ — это просто мысль» или «мысль пуста и пространственна, у нее нет веса или корня».
Хотя следует указать на бескорневую и пространственно-подобную природу «мыслей», нельзя вводить себя в заблуждение, думая, что они что-либо прозрели, тем более искоренили глубоко укоренившиеся концептуальные представления о «Я/моем», «теле/уме», «пространстве/времени»... и т.д.
Поэтому акцент также должен быть сделан на другой стороне медали. «Мысли» поразительно тяжелы, как черная дыра (размером с булавочную головку, весом со звезду); корни «концептуальных представлений», которые они несут, пронизывают все наше существо и повсюду.
«Корни» мыслей нигде не найти, также означает, что их можно найти где угодно и повсюду, распространенными по 3 временам и 10 направлениям — в современном контексте, по разным временным линиям во мультивселенной. Другими словами, «это возникает, то возникает».
.....
В анатте мы видим сквозь «я» как ментальную конструкцию, и человек отправляется в деконструктивное путешествие, чтобы освободиться от всех ментальных конструкций, от «я» до всех явлений и взаимосвязей между ними.
Однако, когда мы видим зависимое возникновение, ничего не устраняется.
Концептуализация остается, части остаются, причина-следствие остается, «я» остается, другие остаются... Все остается, только ошибочное воззрение на «сущность» отбрасывается.
Вместо того чтобы видеть их как существующие сущностно, теперь понимается, что они возникают зависимо, и все, что возникает в зависимости, свободно от четырех пар крайностей (также известных как 8 отрицаний Нагарджуны).
Без понимания зависимого возникновения и пустоты, спонтанное совершенство, свободное от всех разработок, будет искажено».
Также смотрите:
Для дальнейшего исследования Пустоты после прочтения этой статьи я настоятельно рекомендую прочитать и поразмыслить над всем содержанием по этой ссылке, а также прочитать все другие статьи, на которые есть ссылки внутри: Сборник советов после Анатты
—-
Обновление, 2024 от Соха:
Избегание энергетических дисбалансов
Сох:
Важное сообщение для всех.
Две строфы анатты связаны с этим:
[8:40 PM, 6/9/2021] Джон Тан: 1. В Дзогчене есть фраза «спонтанное присутствие». Я не знаю ее точного значения в Дзогчене, однако эта фраза тесно связана с двумя переживаниями двух строф:
- Отсутствие деятеля = спонтанность
- Простые видимости как Присутствие
Вы увидите, что я писал об обоих аспектах в
Без постижения второй строфы анатты в
Я также отмечал, что в 99% случаев люди, которые говорили, что постигли не-я, просто переживали аспект недеяния, а не подлинное недвойственное постижение анатмана. Также см.:
Основываясь на моем опыте обсуждений с тысячами людей, я заметил, что утверждения о распознавании недвойственности — когда нет различия между внутренним и внешним, или отсутствует «я» — не обязательно указывают на истинное постижение анатмана или подлинный недвойственный опыт или прозрение. Часто существует вероятность того, что человек просто перенимает определенный жаргон или подражает другим, полагая, что достиг такого же уровня понимания. Однако в действительности его опыт может охватывать лишь чувство безличности и недеяния, а не подлинный недвойственный опыт или прозрение.
Я (Сох) однажды спросил Джона Тана, считает ли он, что некий учитель постиг анатту, на что Джон ответил: «Нет подтверждения собственного сияния, нет признания видимостей как собственного сияния и нет четкого указания на то, как (Сох: видятся насквозь и отпускаются) конвенциональные конструкции. Так что привело тебя к такому выводу?»
Кроме того, комментируя труды некоего учителя, Джон Тан писал:
«Когда мы говорим «Ум — это великая земля», первый шаг — это понять и вкусить, что такое ум, прежде чем мы сделаем следующий шаг.
Если учение не учит и не дает вкусить, что такое ум, то это просто красивые разговоры и высокопарные речи.
Далее нужно указать, что такое «великая земля»? Где эта «великая земля»? Почва, земля, цветок, воздух или здания, или условный мир?
Затем поговорить о том, что такое полное усилие, о котором они говорили?
Затем интеграция ума и полного усилия, и это +А».
Однако это не означает, M что вторая строфа анатты важнее первой. Фактически, после пробуждения второй строфы анатты, прозрачного сияния как всех видимостей за пределами парадигмы субъект-действие-объект, жизненно важно глубоко проникнуть в первую строфу.
Все самовозникает без деятеля или агента, так же естественно, как дыхание и сердцебиение. Полностью проникая в это, будьте совершенно спонтанны, непринужденны и отпускающи. Естественное сияние совершенно непринужденно, не требует абсолютно никаких усилий. Позвольте глубокому прозрению в анатман и пустоту унести вас в самоосвобождение (自行解脫) и спонтанное совершенство (自然本自圆成) и растворить болезнь усилия и тонкого чрезмерного сосредоточения или цепляния за сияние. Как также говорил Джон Тан ранее, важно не слишком подчеркивать сияние (чтобы это не вызывало неприятных последствий энергетического дисбаланса), и что оно должно дополняться первой строфой недеяния. Он добавил, что после недвойственности практика должна быть расслабленной и открытой, несубстанциональной и свободной — быть естественной и открытой, легкой, расслабленной и непринужденной, а затем созерцать непринужденность. Открытость и расслабление должны нарастать в практике. Кроме того, как сказал Джон Тан, мы должны понимать взаимосвязь между недеянием и полным усилием — позволением всей совокупности ситуаций проявлять себя. С одной стороны медали, это полная «непринужденность» сияния, а с другой — проявление всей совокупности условий.
Видео Сатсанга Натана — хорошее выражение аспекта недеяния анатты. См.: Видео Сатсанга Натана
Подчеркнуть: наращивание упомянутого выше импульса в практике имеет решающее значение. Перефразируя Джона Тана: «Вы должны регулярно практиковать и воздерживаться от показной мудрости, пока не накопится определенный импульс. Только тогда вы сможете надеяться преодолеть проблемы, связанные с проблемами х. Я искренен в своем совете; вы еще не испытали эти проблемы на собственном опыте, но когда вы это сделаете, вы поймете важность овладения этим искусством.
Если вы будете постоянно практиковать медитацию, как в открытости, так и в повседневной жизни, в конечном итоге разовьется импульс. Даже когда возникают проблемы, если вы сможете сохранять спокойствие и позволить этому импульсу вести вас, вы обнаружите, что способны их преодолеть.
Это напоминает искусство отпускания, хотя его довольно сложно сформулировать эффективно. Наша естественная склонность склоняется к привязанности, независимо от того, насколько мы пытаемся убедить себя в обратном. Вот почему необходима постоянная практика.
Вы можете целый день обсуждать концепцию свободы от всех ухищрений, естественное состояние и звуки, и вы даже можете получить некоторые прозрения. Однако, когда вы по разным причинам столкнетесь с этими проблемами, все ваши привязанности выйдут на первый план.
Возникнут страхи смерти, здоровья и личных аномалий. Ваш ум будет бороться за освобождение от этих привязанностей».
Джон Тан также сказал X ранее: «У тебя хорошая карма... просто расслабься и пойми, что бессущностность также подразумевает непринужденность, не фокусируйся, не концентрируйся. Просто совершенствуй воззрение и понимание после прозрения анатты, что видимости — это собственное сияние».
Джон также написал X, нашему другу: «Можно преодолеть. У меня раньше были очень интенсивные энергетические нарушения из-за дисбаланса энергии после Я ЕСМЬ из-за чрезмерной концентрации.
В настоящее время я думаю, что лучше сначала дать телу и уму успокоиться с помощью отвлечений, переключения внимания... тело и ум на очень тонком уровне очень чувствительны, скрытый страх просто нарушит все ваше равновесие.
Лекарства действительно помогают, и я думаю, вам следует их принимать.
Мы должны быть очень осторожны, есть расслабление ума, которое ведет к большей бдительности, и есть расслабление, которое успокаивает ум до мира через преодоление омрачений (например, страха).
Когда мы находимся в последнем состоянии, тогда мы можем отдыхать и реагировать на условия в равновесии».
Джон также писал мне ранее: «Сначала сосредоточься на «непринужденности», потом, когда отпустишь, сможешь отпустить свои мысли и позволить тому, что происходит, происходить как происходящее... но позже ты можешь почувствовать, что не можешь сосредоточиться, это нормально... медленно и мягко вспоминай, что видимости — это собственное сияние, тогда сияние по своей природе за пределами усилий... сначала привыкни к этому.
Все, что появляется, по своей природе самоосвобождается».
Если прозрение и практика в этом аспекте незрелы, а сияние становится сильным, и человек тонко чрезмерно фокусируется на сиянии, он рискует столкнуться с болезненными энергетическими дисбалансами, ведущими к застою энергии в межбровной чакре, серьезному напряжению, головным болям, бессоннице (буквально 0 сна ночью, сверхсознание всю ночь, которое некоторые ошибочно принимают за достижение), волнам энергии, которые ощущаются как панические атаки (я сказал «ощущаются как», потому что это был скорее телесный, чем ментальный страх, это было очень напряженное и «нервное» телесное ощущение, проходящее через тело), и худшим симптомам, чем это. У меня были такие неприятные столкновения в 2019 году в течение семи дней, как подробно описано в
Возможно, если вы интересуетесь Дзогченом, получите передачу и учения от учителя Дзогчен Ачарьи Малкольма Смита (который также подчеркивал этот решающий аспект недеяния и непринужденности сияющих видимостей в анатте, а также интеграцию 2 строф анатты — этого нет в его публичных работах, но есть в его онлайн-учениях для подписчиков, которые я посещал) и приобретите книгу «Высший Источник», которая ясно разъясняет полную непринужденность спонтанно совершенной и самовозникающей природы тотального присутствия. Но, пожалуйста, не занимайтесь Дзогченом самостоятельно, так как это будет чрезвычайно вводить в заблуждение, а лучше найдите хороших учителей (например, Ачарью Малкольма) в этой традиции. Вы можете посмотреть это видео на YouTube (настоятельно рекомендуется) для введения в учения Дзогчен Ачарьи Малкольма, которое было рекомендовано Сим Перн Чонгом в группе AtR:
Вот хорошее видео, которым поделился Джон Тан:
(Видео отсутствует в текстовом запросе)
Ум, внимание, энергия, фокус — едины.
Когда вы практикуете, особенно практикующие осознанность, которые практикуют сфокусированно, это приведет к энергетическому дисбалансу, когда энергия застревает в межбровной чакре. Это очень распространено среди практикующих осознанность. Либо блокировки в межбровной, либо иногда в сердечной чакре.
Однако прозрения анатмана сами по себе очень безопасны, фактически при полной актуализации анатмана не может быть энергетических дисбалансов. Энергетические дисбалансы все связаны с тонким самоотождествлением. Вот почему полное созревание и актуализация обеих строф анатты (без перекоса ко второй) разрешит энергетический дисбаланс.
Поэтому ваша практика должна приводить и основывать ваш ум на Даньтяне. Энергия должна течь, а не застревать в голове. Соматический подход помогает преодолеть энергетические дисбалансы.
См. Вазовое дыхание:
Отрывок из
[11:46 AM, 9/5/2020] Джон Тан: Мне нравятся его описания, довольно хорошие, но могут привести к энергетическим дисбалансам. Лучше всего практиковать дыхательные упражнения и научиться регулировать энергию до спокойствия...
Комментарии Соха:
Один из хороших способов регулировать энергию с помощью дыхательных упражнений — это практиковать вазовое дыхание.
Вот отрывок из книги Цокньи Ринпоче «Открытый ум, открытое сердце»:
«Вазовое дыхание
Один из методов, который помог этой женщине и бесчисленному множеству других справиться с эмоциями, — это практика, которая помогает нам вернуть лунг в его центр, или «дом». Для этого мы используем специальную дыхательную технику как инструмент, потому что дыхание — это физическая корреляция тонкой ветровой энергии лунг.
Эта техника называется вазовым дыханием, и она включает в себя еще более глубокое дыхание, чем тот тип глубокого диафрагмального дыхания, который часто преподают на многих занятиях йогой и других типах занятий, с которыми люди могут быть знакомы.
Сама техника довольно проста. Сначала медленно и полностью выдохните, максимально приблизив мышцы живота к позвоночнику. Медленно вдыхая, представьте, что вы втягиваете дыхание в область примерно на четыре пальца ниже пупка, чуть выше лобковой кости. Эта область немного напоминает вазу, поэтому техника называется вазовым дыханием. Конечно, вы на самом деле не втягиваете дыхание в эту область, но, обратив туда свое внимание, вы обнаружите, что вдыхаете немного глубже обычного и испытаете немного большее расширение в области вазы.
Продолжая втягивать дыхание и направлять внимание вниз, ваш лунг постепенно начнет опускаться туда и начнет там отдыхать. Задержите дыхание в области вазы всего на несколько секунд — не ждите, пока потребность выдохнуть станет настоятельной, — затем снова медленно выдохните.
Просто дышите так медленно три или четыре раза, полностью выдыхая и вдыхая в область вазы. После третьего или четвертого вдоха попробуйте задержать немного дыхания — может быть, 10 процентов — в области вазы в конце выдоха, очень легко и мягко сосредотачиваясь на поддержании небольшого количества лунг в его «домашнем» месте.
Попробуйте сейчас.
Полностью выдохните, а затем медленно и мягко вдохните в область вазы три или четыре раза, и на последнем выдохе задержите немного дыхания в области вазы. Продолжайте так около десяти минут.
Как это ощущалось?
Может быть, это было немного неудобно. Некоторые люди говорили, что направлять дыхание таким образом трудно. Другие говорили, что это дало им чувство спокойствия и сосредоточенности, которого они никогда раньше не испытывали.
Вазовое дыхание, если практиковать его десять или даже двадцать минут каждый день, может стать прямым средством развития осознанности наших чувств и научиться работать с ними даже во время нашей повседневной деятельности. Когда наш лунг сосредоточен в своем «домашнем» месте, наши тела, или чувства, и наши мысли постепенно находят здоровый баланс. Лошадь и всадник работают вместе очень свободно и легко, ни один не пытается захватить контроль или свести другого с ума. В процессе мы обнаруживаем, что тонкие телесные паттерны, связанные со страхом, болью, тревогой, гневом, беспокойством и так далее, постепенно ослабевают, что между умом и чувствами появляется небольшое пространство.
В конечном счете, цель состоит в том, чтобы иметь возможность поддерживать это небольшое количество дыхания в области вазы в течение дня, во время всех наших действий — ходьбы, разговора, еды, питья, вождения. У некоторых людей эта способность становится автоматической уже через короткое время практики. Другим может потребоваться немного больше времени.
Должен признаться, что даже после многих лет практики я все еще иногда теряю связь со своей «домашней базой», особенно при встрече с очень быстрыми людьми. Я и сам немного быстрый человек, и встреча с другими быстрыми людьми действует как своего рода тонкий телесный стимул. Я увлекаюсь их беспокойной и смещенной энергией и, следовательно, становлюсь немного беспокойным, нервным, а иногда даже тревожным. Поэтому я делаю то, что называю «напоминающим дыханием»: полностью выдыхаю, вдыхаю в область вазы, а затем снова выдыхаю, оставляя немного дыхания в «доме» лунг».
Джон Тан также сказал:
«Энергетические дисбалансы очень связаны с тем, что мы условно называем «физическим». Энергии в духовности — это «физические» аспекты в нашем современном условном употреблении, это просто разница в терминологии. Так что делайте упражнения и учитесь искусству открытости и непринужденности, открывайте свое тело, будьте прагматичны и искренни.
Упражнения вазового дыхания все хороши, но требуют дисциплины, настойчивости и упорства, а не какого-то 三分钟热度 (Сох: три минуты энтузиазма). При усердной практике без волшебного или сказочного мышления [это] непременно принесет пользу».
«[10:16 AM, 6/29/2020] Джон Тан: Фрэнк очень опытный, пока не нужно слишком теоретизировать о пустоте, невозникновении явлений.
Скорее, это позволить ему переместить энергию и сияние в свое тело... все тело... хотя фон исчез, вы можете думать, что все шесть чувств находятся в равном сиянии, но это далеко от истины в реальном времени и вызывает все энергетические дисбалансы.
Расслабьтесь в естественном состоянии и почувствуйте энергетическое сияние по всему телу. Не путем мышления. Прикоснитесь к чему-либо, прикоснитесь к пальцам ног, к ногам, почувствуйте их. Это ваш ум... лол... можете ли вы это понять?
[10:23 AM, 6/29/2020] Джон Тан: Гора — это ум, травы — это ум, все — это ум. Это через зрение и ментальное, почувствуйте тело, пальцы ног, пальцы рук, прикоснитесь к ним. Они — ум. Так вы понимаете это в реальном времени?
Что касается сна, не беспокойтесь слишком сильно, это произойдет, и используйте меньше мыслей, пусть все тело будет ощущением прикосновения не путем мышления, а чувствуйте и прикасайтесь к нему. Так что не думайте, что когда возникает прозрение «все есть ум анатта», это означает, что вы уже в «все есть ум». Если вы не можете охватить и почувствовать все как ум, как вы сможете устранить общий знаменатель, называемый умом, и войти в не-ум, который является естественным состоянием анатты».
Метки: Анатта, Энергия |
Примечание: Серьезные энергетические дисбалансы, связанные с депрессией, тревогой и травмами, следует лечить с помощью экспертов-психиатров и психологов, возможно, с медикаментозной поддержкой. Современная медицина может быть жизненно важной и важной частью исцеления, и ее никогда не следует недооценивать. Если у вас проявляются симптомы, которые могут быть связаны с этим, вам следует обратиться к специалистам.
В случае Соха с 7-дневным энергетическим дисбалансом в 2019 году это не было связано с психическими проблемами, так как не было депрессии, подавленного настроения или психической тревоги (кроме телесных ощущений напряжения), и не было связано с травмами, а было вызвано чрезвычайной интенсивностью светимости — интенсивностью, которая сохранялась в течение всего дня и во сне, а также энергетическим паттерном чрезмерной концентрации и напряженности, который было трудно растворить. Тем не менее, если вы не уверены, лучше провериться. Кроме того, вы также можете ознакомиться с книгами Джудит Блэкстоун, которые глубоко рассматривают освобождение от травм и связывают это с недвойственной практикой (хотя и не основаны точно на практике анатты, все же стоит прочитать). См.:
Джон Тан также сказал: «Существует большая разница между депрессиями, вызванными работой, внешностью, отсутствием поддержки семьи... и т.д., и проблемами, например, связанными с «Я ЕСМЬ». Все те тревоги, которые связаны с внешностью, рабочей нагрузкой, учебой и т.д., постепенно исчезнут, если соответствующие проблемы будут решены. Но есть проблемы, такие как «Я ЕСМЬ», которые являются вашей первой непосредственной мыслью, настолько близкой и непосредственной, что от них нелегко «избавиться»».
«Некоторые (энергетические дисбалансы) могут быть связаны также с открытием определенных энергетических врат, когда тело не готово».
[6/6/24, 11:54:22 PM] Джон Тан: Да, не позволяйте конвенциональным достижениям препятствовать практике, и да, анатта — это только начало, как только мы распознаем видимости как свое сияние, мы должны исчерпать и ум, и явления.
Хотя я не практикую дзогчен или махамудру, я могу понять и интуитивно почувствовать, что естественное состояние полного осуществления анатты также весьма схоже с результатом, подобным радужному телу.
[6/6/24, 11:55:09 PM] Сох Вэй Ю: Понимаю..
[6/6/24, 11:58:37 PM] Джон Тан: Фактически, после определенной степени исчерпания овеществлений ума, мы становимся менее привязанными к конвенциональному и очень стремимся исчерпать все наше тело-ум в сияние света. Я не знаю о других, но со мной это происходит.
[6/6/24, 11:58:42 PM] Джон Тан: С тобой это происходит?
[6/6/24, 11:59:09 PM] Сох Вэй Ю: Да, думаю, да
[7/6/24, 12:02:08 AM] Джон Тан: На этой фазе очень важны непринужденность, недеяние и несопротивление, так как всякий раз, когда ум реагирует или фокусируется, энергия будет усиливаться и очень часто приводить к энергетическим дисбалансам.
Метки: Анатта, Пустота, Джон Тан, Светимость, Маха, Недвойственность, Спонтанное Присутствие |
