මෙම වීඩියෝව මගේ අවධානයට පැමිණ ඇත: https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” අන්තර්ජාලය හා සංවාද මණ්ඩප තුළ සංසරමින් ඉතා ජනප්‍රිය වී ඇත. Swami ගේ සැසඳීම් කිරීමට ඇති උත්සාහයන් මම අගය කරමි; නමුත් Candrakīrti ගේ විශ්ලේෂණය අද්වෛත විඥානය අවසාන, තවදුරටත් විඛණ්ඩනය කළ නොහැකි යථාර්ථය ලෙස නොවිඛණ්ඩිතව ඉතිරි කරයි යන්නට මම එකඟ නොවෙමි. සාරාංශයෙන් කිවහොත්, Swami Sarvapriyananda යෝජනා කරන්නේ සප්තකෝටි විශ්ලේෂණය ද්වෛතවාදී Sāṃkhya පාසල්වල සාක්ෂිකරු හෝ Ātman වැනි වෙනම සදාකාලික ‘Self’ යන සත්තාවක් විඛණ්ඩනය කරන නමුත්, අද්වෛත පාසල්වල අද්වෛත Brahman නොඇල්ලූවක් ලෙස ඉතිරි කරන බවයි. ඔහු දුන් උපමාව වන්නේ විඥානය සහ ආකාර රන් සහ මාලය මෙන් බවයි — ඒවා අද්වෛතය, වෙනම සාක්ෂිකරුවෙකු නොවේ. සියල්ලේ ද්‍රව්‍යය වන මෙම අද්වෛත ආධාර-පදනම (“සියල්ලේ රන්-භාවය” ලෙස කියන්නේ නම්) සැබවින්ම පවතී යන අදහස එහි ඇත.

මෙම වීඩියෝව නිසා, John Tan, මා සහ තවත් කිහිප දෙනෙකුගෙන් උපුටාගත් උපුටාගැනීම් සංග්‍රහයක් අඩංගු මගේ බ්ලොග් ලිපිය යාවත්කාලීන කළ යුතු බව මට වැටහුණි: 3) Buddha Nature is NOT “I Am” https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — එය යාවත්කාලීන කිරීම මට වැදගත්ය, මන්ද මම මෙම ලිපිය අන්තර්ජාලයේ මිනිසුන්ට යවා ඇත (ප්‍රත්‍යයන් අනුව වෙනත් ලිපි සමඟ; සාමාන්‍යයෙන් මම තවදුරටත් යවන්නේ: 1) Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html සහ හැකි නම් 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — ප්‍රතිචාර සාමාන්‍යයෙන් ඉතා ධනාත්මක වන අතර බොහෝ දෙනෙකුට ප්‍රයෝජන ලැබී ඇත). පැහැදිලි කිරීම සඳහා මම මෙය කලින් යාවත්කාලීන කිරීම කළ යුතුව තිබුණි.

ද්වෛතවාදී හෝ අද්වෛතවාදී වේවා, අද්වෛත වේදාන්තය සහ හින්දු ආගමේ වෙනත් පාසල්වලටත්, විවිධ ආගම්වල පරම ‘Self’ හෝ අද්වෛත විඥානය මත පදනම් වූ වෙනත් ගුප්ත සම්ප්‍රදායන්ටත් මට මහත් ගෞරවයක් ඇත. නමුත් බෞද්ධ අවධාරණය වන්නේ අනිත්‍යතාව, දුක, අනාත්මය යන ධර්ම මුද්‍රා තුන, සහ ශූන්‍යතාව හා පටිච්චසමුප්පාදය හෝ ප්‍රතීත්‍යසමුත්පාදය මතය. එබැවින් අත්දැකීම්මය සාක්ෂාත්කාරයන්ගේ පැත්තෙන්ද වෙනස්කම් අප අවධාරණය කළ යුතුය. Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche පැවසූ පරිදි, “පද්ධති දෙකම නිවැරදිව හා සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගැනීමට, පද්ධති දෙක අතර ඇති මෙම වෙනස ඉතා වැදගත් බව මම නැවත අවධාරණය කළ යුතුය; එය කිසිදු පද්ධතියක් පහත් කිරීමට අදහස් කරන්නේ නැත.” — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.

මම එක් කළ අමතර ඡේද මෙහි ඇත: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:

I AM සහ අනාත්මය අවබෝධය අතර, John Tan, මම, සහ තවත් බොහෝ දෙනා ගමන් කළ අදියරක් ඇත. එය ‘One Mind’ අදියරයි. එහිදී අද්වෛත Brahman සියලු ආකාරවල ද්‍රව්‍යය හෝ ආධාර-පදනම වැනි ලෙස පෙනේ: සියලු ආකාර සමඟ අද්වෛත වුවත්, එයට තවමත් වෙනස් නොවන, ස්වාධීන පැවැත්මක් ඇතැයි පෙනේ; එය ඕනෑම දෙයක් හා සියල්ල ලෙස වෙනස් වෙමින් පෙනේ. උපමාව රන් සහ මාලයයි: රන් විවිධ හැඩවල මාල බවට පත් කළ හැකි නමුත්, යථාර්ථයෙන් සියලු ආකාර හා හැඩ රන් ද්‍රව්‍යය පමණි. අවසාන විශ්ලේෂණයේදී සියල්ල Brahman පමණක් වන අතර, එහි මූලික යථාර්ථය — අද්වෛත විඥානයේ පිරිසිදු ඒකත්වය — බහුත්වයක් ලෙස වැරදි ලෙස දැකූ විට පමණක් එය විවිධ වස්තු ලෙස පෙනේ. මෙම අදියරේදී විඥානය පෙනීසිටීම්වලින් වෙන් වූ ද්වෛතවාදී සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස තවදුරටත් නොදක්නේය; සියලු පෙනීසිටීම් සියල්ල ලෙස වෙනස් වෙමින් පෙනෙන පිරිසිදු අද්වෛත විඥානයේ එකම ද්‍රව්‍යය ලෙස ප්‍රත්‍යක්ෂ වන බැවිනි.

මෙවැනි ද්‍රව්‍යවාදී අද්වෛතවාදය (“රන්”, “බ්‍රහ්මන්”, හෝ “වෙනස් නොවන පිරිසිදු අද්වෛත විඥානය”) ද අනාත්මය අවබෝධය තුළින් දැක විනිවිද යයි. John Tan කලින් පැවසූ පරිදි, ““Self” යනු සම්මුතිකය. දෙක මිශ්‍ර කළ නොහැක. එසේ නොවුවහොත් කෙනෙකු කතා කරන්නේ මනස-පමණක් බව පිළිබඳවය.” සහ ““self” සහ “Self” දැනුවත්භාවයෙන් වෙන කර දැකිය යුතුය [Soh: විඛණ්ඩනය කළ යුතුය]. ඉන්පසු දැනුවත්භාවය පවා සියලු ප්‍රපංච-විස්තාර හෝ ස්වභාව-සත්තාවලින් නිදහස් වීම යන දෙකෙහිම විඛණ්ඩනය වේ.”

මෙම විෂය ගැන වැඩිදුර තොරතුරු සඳහා, අනිවාර්යයෙන් කියවිය යුතු ලිපි බලන්න 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html සහ 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

මෙය AtR මාර්ගෝපදේශයේ දිගු, කෙටි නොකළ අනුවාදයෙන් උපුටාගත් කොටසකි:

Soh විසින් විවරණය, 2021: “අදියර 4 දී, සියල්ල එක් දැනුවත්භාවයක් විවිධ ආකාර ලෙස වෙනස් වී පෙනෙනවාය යන දෘෂ්ටියක සිරවිය හැකිය; රන් තම පිරිසිදු රන්-ද්‍රව්‍යය කිසිදා අත් නොහැර විවිධ ආභරණ ලෙස හැඩගැසෙන්නාක් මෙන්. මෙය Brahman දෘෂ්ටියයි. එවැනි දෘෂ්ටියක් සහ දෘෂ්ටි-අවබෝධයක් අද්වෛත වූවත්, එය තවමත් සාර-දෘෂ්ටිය සහ ‘ස්වභාවයෙන් පවතින බව’ යන ආකෘතිය මත පදනම් වී ඇත. ඒ වෙනුවට, දැනුවත්භාවයේ ශූන්‍යතාව [‘කාලගුණය’ මෙන් නමක් පමණක් වන බව — කාලගුණ උපමාව පිළිබඳ පරිච්ඡේදය බලන්න] අවබෝධ කළ යුතුය; විඥානය ප්‍රතීත්‍යසමුත්පාදය අනුව තේරුම්ගත යුතුය. මෙම දෘෂ්ටි-අවබෝධයේ පැහැදිලිකම, විඥානය මේ බවටත් ඒ බවටත් වෙනස් වී පෙනෙන නිසර්ග සාරයකි යන සාර-දෘෂ්ටිය ඉවත් කරයි. Walpola Rahula විසින් රචිත ‘What the Buddha Taught’ පොත මෙම කරුණ සම්බන්ධයෙන් බෞද්ධ ශාස්ත්‍රීය ඉගැන්වීම් දෙකක් උපුටා දක්වයි:

මෙහි නැවත කිය යුතු කරුණ නම්, බෞද්ධ දර්ශනය අනුව රූපයට විරුද්ධව ස්වයං (‘Self’), ආත්මය (‘Soul’) හෝ අහංකාරය (‘Ego’) ලෙස සලකිය හැකි කිසිදු සදාකාලික, වෙනස් නොවන ආත්ම-ස්වභාවයක් නොමැති අතර, විඥානය (viññāṇa) රූපයට විරුද්ධ ‘ආත්ම-ස්වභාවය’ ලෙස නොගත යුතු බවයි. මෙම කරුණ විශේෂයෙන් අවධාරණය කළ යුතුය, මන්ද විඥානය යනු ජීවිතය හරහා ස්ථිර ද්‍රව්‍යමය පදනම ලෙස දිගටම පවතින ස්වයං (‘Self’) හෝ ආත්ම (‘Soul’) වර්ගයකි යන වැරදි අදහස, අතිපැරණි කාලයේ සිට අද දක්වා පවතිමින් ඇත.

බුදුන් වහන්සේගේම ශ්‍රාවකයන් අතර Sāti නම් කෙනෙක්, ශාස්තෘන් වහන්සේ මෙසේ ඉගැන්වූ බව සලකාගෙන සිටියේය: “එකම විඥානය සංසරමින් මෙහෙ එහෙ යයි.” බුදුන් වහන්සේ ඔහුගෙන් “විඥානය” යන්නෙන් අදහස් කළේ කුමක්දැයි විමසීය. Sāti ගේ පිළිතුර සම්භාව්‍යය: “මෙහි සහ එහි හොඳ හා නරක ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵල ප්‍රකාශ කරන, දැනෙන, අත්දකින දෙය එයයි.”

“අඥානය, කාගෙන්ද,” ශාස්තෘන් වහන්සේ ඔහුට තරවටු කළේය, “මම ධර්මය මේ ආකාරයෙන් විග්‍රහ කරනවා කියා ඔබ අසා තිබෙන්නේ? විඥානය ප්‍රත්‍යයන් මත පැනනගින බව, ප්‍රත්‍යයන් නොමැතිව විඥානය හටගැනීමක් නැති බව, මම බොහෝ ආකාරවලින් පැහැදිලි කර නැද්ද?” ඉන්පසු බුදුන් වහන්සේ විඥානය විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කළේය: “විඥානය එය පැනනගින ප්‍රත්‍යය අනුව නම් කරනු ලබයි: ඇස සහ දෘශ්‍ය රූප නිසා විඥානයක් පැනනගී, එය දෘශ්‍ය විඥානය ලෙස හැඳින්වේ; කන සහ ශබ්ද නිසා විඥානයක් පැනනගී, එය ශ්‍රවණ විඥානය ලෙස හැඳින්වේ; නාසය සහ ගන්ධ නිසා විඥානයක් පැනනගී, එය ඝ්‍රාණ විඥානය ලෙස හැඳින්වේ; දිව සහ රස නිසා විඥානයක් පැනනගී, එය රස විඥානය ලෙස හැඳින්වේ; ශරීරය සහ ස්පර්ශ වස්තු නිසා විඥානයක් පැනනගී, එය කායික විඥානය ලෙස හැඳින්වේ; මනස සහ අදහස් හා සිතුවිලි නිසා විඥානයක් පැනනගී, එය මනෝ විඥානය ලෙස හැඳින්වේ.”

ඉන්පසු බුදුන් වහන්සේ එය තවදුරටත් උපමාවකින් පැහැදිලි කළේය: ගින්නක් එය දැවෙන ද්‍රව්‍ය අනුව නම් කරනු ලබයි. ගින්නක් දැව නිසා දැවිය හැකි අතර එය දැව-ගින්න ලෙස හැඳින්වේ. එය පිදුරු නිසා දැවිය හැකි අතර එවිට එය පිදුරු-ගින්න ලෙස හැඳින්වේ. එසේම විඥානය එය පැනනගින ප්‍රත්‍යය අනුව නම් කරනු ලබයි.

මෙම කරුණ මත නැවත නැවත රැඳෙමින්, මහත් අටුවාකරු Buddhaghosa මෙසේ පැහැදිලි කරයි: “... දැව නිසා දැවෙන ගින්නක් ආධාරක ද්‍රව්‍ය ඇති විට පමණක් දැවෙයි, නමුත් එම ආධාරක ද්‍රව්‍ය තවදුරටත් නොමැති වූ විට එම ස්ථානයේම නිවී යයි; මන්ද එවිට ප්‍රත්‍යය වෙනස් වී ඇත. නමුත් (ගින්න) ලී-කැබලි ආදිය වෙත හරහා ගොස් ලී-කැබලි-ගින්නක් ආදිය බවට පත්වන්නේ නැත. එසේම ඇස සහ දෘශ්‍ය රූප නිසා පැනනගින විඥානය, ඇස, දෘශ්‍ය රූප, ආලෝකය සහ අවධානය යන ප්‍රත්‍ය තිබෙන විට පමණක් එම ඉන්ද්‍රිය-ද්වාරයේ (එනම් ඇසෙහි) පැනනගී; නමුත් එම ප්‍රත්‍ය තවදුරටත් නොමැති වූ විට, ප්‍රත්‍යය වෙනස් වී ඇති නිසා, එතැනම නවතී. එහෙත් (විඥානය) කන ආදිය වෙත හරහා ගොස් ශ්‍රවණ විඥානය ආදිය බවට පත්වන්නේ නැත...”

බුදුන් වහන්සේ පැහැදිලි හා පැහැදිලි වචනවලින් විඥානය රූපය, වේදනා, සංඥා සහ සංස්කාර මත පදනම් වන බවත්, ඒවාට ස්වාධීනව එයට පවතී නොහැකි බවත් ප්‍රකාශ කළේය. ඔහු මෙසේ කියයි:

“විඥානය රූපය එහි උපාය (rūpūpāyaṃ), රූපය එහි අරමුණ (rūpārammaṇaṃ), රූපය එහි පදනම (rūpappatiṭṭhaṃ) ලෙස ඇතිව, රස ආශා සොයමින්, වර්ධනය වී, වැඩි වී, සංවර්ධනය විය හැක; නැතහොත් විඥානය වේදනා එහි උපාය ලෙස... හෝ සංඥා එහි උපාය ලෙස... හෝ සංස්කාර එහි උපාය, සංස්කාර එහි අරමුණ, සංස්කාර එහි පදනම ලෙස ඇතිව, රස ආශා සොයමින් වර්ධනය වී, වැඩි වී, සංවර්ධනය විය හැක.

“කෙනෙක් ‘රූපය, වේදනා, සංඥා සහ සංස්කාරවලින් වෙන්ව විඥානයේ පැමිණීම, යාම, පහව යාම, මතුවීම, වර්ධනය, වැඩිවීම හෝ සංවර්ධනය මම පෙන්වන්නෙමි’ යැයි කියන්නේ නම්, ඔහු නොපවතින දෙයක් ගැන කතා කරයි.””

Bodhidharma ද එසේම ඉගැන්වීය: දෘෂ්ටි-අවබෝධයෙන් දකින විට, රූපය සරලව රූපය නොවේ, මන්ද රූපය සිත මත පදනම් වේ. සිත ද සරලව සිත නොවේ, මන්ද සිත රූපය මත පදනම් වේ. සිත සහ රූපය එකිනෙක නිර්මාණය කරමින් එකිනෙක නිෂේධ කරයි. … සිත සහ ලෝකය විරුද්ධයන්ය; පෙනීසිටීම් ඒවා හමුවන තැන පැනනගී. ඔබේ සිත ඇතුළත නොසෙලවෙන විට, ලෝකය පිටත පැන නොනගී. ලෝකය සහ සිත දෙකම පාරදෘශ්‍ය වූ විට, මෙය සැබෑ දෘෂ්ටි-අවබෝධයයි.” (Wakeup Discourse වෙතින්) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

2012 දී Soh මෙසේ ලිවීය,

2012 පෙබරවාරි 25

ශිකන්තසා (සෙන් භාවනා ක්‍රමයක් වන “හුදෙක් වාඩිවීම”) මම දකින්නේ සාක්ෂාත්කාරය හා බෝධිය ස්වභාවිකව ප්‍රකාශ වීමක් ලෙසය.

නමුත් බොහෝ දෙනා මෙය සම්පූර්ණයෙන් වැරදිව තේරුම් ගනිති... ඔවුන් සිතන්නේ අභ්‍යාස-බෝධිය යන්නෙන්, අභ්‍යාස කිරීමම බෝධිය වන බැවින් සාක්ෂාත්කාරයක් අවශ්‍ය නැතැයි ය. වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, අරඹකයෙකු පවා භාවනා කරන විට බුදුන් වහන්සේ තරම්ම සාක්ෂාත්කාර ලද අයෙකුයැයි ඔවුන් සිතති.

මෙය පැහැදිලිවම වැරදිය; මෝඩයන්ගේ සිතිවිල්ලකි.

ඒ වෙනුවට, අභ්‍යාස-බෝධිය යනු සාක්ෂාත්කාරයේ ස්වභාවික ප්‍රකාශනය බව තේරුම් ගන්න... සාක්ෂාත්කාරය නොමැති නම්, අභ්‍යාස-බෝධියේ සාරය කෙනෙකුට සොයාගත නොහැක.

මම මගේ මිතුරා හා ගුරුවරයා වූ ‘Thusness’ වෙත කී පරිදි, “මම කලින් අරමුණක් හා දිශාවක් ඇතිව වාඩි භාවනා කළෙමි. දැන් වාඩිවීමම බෝධියයි. වාඩිවීම යනු වාඩිවීම පමණි. වාඩිවීම යනු වාඩිවීමේ ක්‍රියාවමය—වායු සමීකරණයේ හම්හඬ, හුස්ම ගැනීම. ඇවිදීමම බෝධියයි. අභ්‍යාසය බෝධිය සඳහා කරනු ලබන්නක් නොවේ; සියලු ක්‍රියාවන්ම බෝධිය හෝ බුද්ධ-ස්වභාවය සම්පූර්ණව ප්‍රකාශ වීමයි. යන්නට තැනක් නැත.”

මේක සෘජුවම අත්විඳීමට පැහැදිලි සෘජු අද්වෛත දැක්මක් නොමැතිව හැකියාවක් මට නොපෙනේ. මේ ක්ෂණික ප්‍රකාශන මොහොතම බුද්ධ-ස්වභාවය වන බවට එහි ආදිකාලීන පිරිසිදුකම සහ ස්වයංස්පූර්ත පරිපූර්ණත්වය නොදැනුවත් නම්, සෑම විටම ‘කරන්න’ උත්සාහයක්, යමක් ලබාගැනීමට උත්සාහයක් පවතිනු ඇත... එය සාමාන්‍ය සන්සුන්භාවය හෝ සමාධි තත්ත්වයන් වුවද, ලෝකෝත්තර අවදිවීම හෝ විමුක්තිය වුවද... ඒ සියල්ල මේ ක්ෂණික මොහොතේ සැබෑ ස්වභාවය නොදැනීම නිසා පමණි.

කෙසේ වෙතත්, අද්වෛත අත්දැකීම තවමත් මෙසේ වෙන් කළ හැක:

1) One Mind

- මෑතකදී මම දකින්නේ බොහෝ ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් හා මහාචාර්යයන් අද්වෛතය ‘One Mind’ ලෙස විස්තර කරන බවයි. එනම්, විෂය-වස්තු හෝ දකිනවා-දකින ලද දේ යන බෙදීමක් හෝ ද්වන්දයක් නැතැයි අවබෝධ කරගත් පසු, සියල්ලම මනස පමණක් බවට ඇතුළත් කරති; කඳු හා ගංගා සියල්ලම මමය—එකම නොබෙදුණු සාරය බොහෝ ලෙස පෙනී සිටීමය.

වෙන්ව නොසිටියද, දැක්ම තවමත් ස්වභාවයෙන්ම පවතින අධිභෞතික සාරයක් පිළිබඳය. එබැවින් එය අද්වෛත වුවද, සාරවාදීය.

2) No Mind

‘එකම නිරාවරණ දැනුවත්භාවය’ හෝ ‘One Mind’ හෝ මූලාශ්‍රයක් පවා සම්පූර්ණයෙන් අමතක වී, දෘශ්‍යය, ශබ්දය, උදාවන සිතිවිලි සහ ගෙවී යන සුවඳ පමණක් ලෙස දියවී යන තැන. ස්වයං-ප්‍රභාසී අනිත්‍ය ප්‍රවාහය පමණි.

....

කෙසේ වෙතත්, ‘No Mind’ අත්දැකීම ලැබීම පවා තවමත් අනාත්මය සාක්ෂාත්කාරය නොවන බව අප තේරුම් ගත යුතුය. ‘No Mind’ සම්බන්ධයෙන්, එය උච්ච අත්දැකීමක් ලෙස පමණක් ඉතිරි විය හැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, ‘One Mind’ තත්ත්වයේ සිටින අභ්‍යාසකයෙකු කලාතුරකින් ‘No Mind’ ප්‍රදේශයට පිවිසීම ස්වභාවික ප්‍රගතියකි... නමුත් සාක්ෂාත්කාරය මගින් දැක්ම තුළ කඩාවැටීමක් නැති බැවින්, මූලාශ්‍රයකට, ‘One Mind’ තත්ත්වයකට ආපසු ගිලී යාමේ සැඟවුණු ප්‍රවණතාවය ඉතා බලවත් වන අතර ‘No Mind’ අත්දැකීම ස්ථිරව නොපවතී. එවිට අභ්‍යාසකයා සංකල්ප රහිතව, නිරාවරණව සිටීමට, දැනුවත්භාවය තුළ නිරාවරණව සිට ‘No Mind’ අත්දැකීම පවත්වා ගැනීමට හැකි තරම් උත්සාහ කරනු ඇත; නමුත් යම් සාක්ෂාත්කාරයක් උදාවන තුරු කඩාවැටීමක් සිදු නොවේ.

විශේෂයෙන්, මෙම ස්වභාවයෙන්ම පවතින ‘තමා’ පිළිබඳ දැක්ම බිඳ දැමීමට අවශ්‍ය වැදගත් සාක්ෂාත්කාරය වන්නේ: සෑම විටම දැනටමත්, කිසිදාත් තමාක් තිබුණේවත් නැත, දැන්වත් නැත—දැකීමේදී සෑම විටම දකින ලද දේ, දර්ශනය, හැඩ හා වර්ණ පමණි; දකින්නෙකු කිසිදා නැත! ඇසීමේදී ඇසෙන ස්වර පමණි; අසන්නෙකු නැත! ක්‍රියාවන් පමණි; ක්‍රියාකාරකයෙකු නැත! පටිච්චසමුප්පාද ක්‍රියාවලියම ගලා යමින් දනී... එහි තමාක්, ක්‍රියාකාරකයෙකු, ග්‍රාහකයෙකු, පාලකයෙකු නැත.

මෙම සාක්ෂාත්කාරය ‘දකින්නා-දැකීම-දකින ලද දේ’ හෝ ‘එකම නිරාවරණ දැනුවත්භාවය’ යන දැක්ම ස්ථිරව බිඳ දමයි. එය කිසිදා ‘එකම දැනුවත්භාවයක්’ තිබුණේ නැතැයි දකියි—‘දැනුවත්භාවය’, ‘දැකීම’, ‘ඇසීම’ යන වචන යනු සෑම මොහොතකම වෙනස්වන සංවේදනා, දර්ශන සහ ශබ්ද සඳහා ලේබල් පමණි. ‘කාලගුණය’ යන වචනය නොවෙනස් වන ස්ථිර සත්තාවකට නොව, වැසි, සුළං, වලාකුළු යන සෑම මොහොතකම නිර්මාණය වී වෙන්ව යන වෙනස්වන ප්‍රවාහයට යොමු වනවා සේය...

ඉන්පසු විමර්ශනය හා දෘෂ්ටි-අවබෝධය ගැඹුරු වන විට, මෙහි පටිච්චසමුප්පාද ක්‍රියාවලිය පමණක් ඇති බව දකිනු හා අත්දකිනු ලැබේ—මේ ක්ෂණික ක්‍රියාකාරී මොහොතේ සියලු හේතු හා ප්‍රත්‍ය එකට එක්වන බව. එබැවින් ඇපල් ගෙඩියක් කන විට එය විශ්වය ඇපල් ගෙඩිය කනවා වැනිය; විශ්වය මේ පණිවිඩය ටයිප් කරනවා වැනිය; විශ්වය ශබ්දය අසනවා වැනිය... නැතහොත් විශ්වයම ශබ්දයයි. එයම... ශිකන්තසාය. දැකීමේදී දකින ලද දේ පමණි; වාඩිවීමේදී වාඩිවීම පමණි; සම්පූර්ණ විශ්වයම වාඩි වී සිටී... තමාක් නැති විට, භාවනාවෙන් වෙනම භාවනාකාරයෙකු නැති විට, එය වෙනස් විය නොහැක. සෑම මොහොතක්ම අභ්‍යාස-බෝධිය නොවී සිටීමට ‘නොහැක’... එය සමාධියේ ප්‍රතිඵලයක් හෝ කිසිදු නිර්මිත උත්සාහයක ප්‍රතිඵලයක් නොවේ... ඒ වෙනුවට එය සාක්ෂාත්කාරය, අත්දැකීම සහ දැක්ම වර්තමාන මොහොතේ ස්වභාවිකව සනාථ වීමයි.

අභ්‍යාස-බෝධිය යන අදහස ප්‍රමුඛ කළ සෙන් ශාස්තෘන් වහන්සේ Dogen යනු අනාත්මය සහ පටිච්චසමුප්පාදය පිළිබඳ ඉතා ගැඹුරු අත්දැකීම්මය පැහැදිලිකමක් තිබූ සෙන් බුද්ධාගමේ දුර්ලභ හා පැහැදිලි මැණික්වලින් එකකි. වර්තමාන මොහොතේ අනාත්මය සහ පටිච්චසමුප්පාදය පිළිබඳ ගැඹුරු සාක්ෂාත්කාර-අත්දැකීමක් නැතිව, Dogen යොමු කරන දේ අපට කිසිදා තේරුම් ගත නොහැක... ඔහුගේ වචන රහස්‍ය, අද්භූත හෝ කාව්‍යමය ලෙස ඇසිය හැකි වුවත්, ඇත්තෙන්ම ඒවා හුදෙක් මෙයටම යොමු කරයි.

කෙනෙක් ‘පැමිණිලි’ කළේ ශිකන්තසා යනු කෙලෙස් ස්ථිරව ඉවත් කිරීමක් නොව, තාවකාලිකව ඒවා මර්දනය කිරීමක් පමණක් බවයි. නමුත් කෙනෙක් අනාත්මය අවබෝධ කරගන්නේ නම්, එය තමා-දැක්ම ස්ථිරව අවසන් වීමකි, එනම් සාම්ප්‍රදායික මාර්ග-ප්‍රවේශය ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

මෑතකදී Soh තවත් කෙනෙකුට මෙසේ ලිවීය:

මෙය තේරුම් ගැනීම ඇත්තෙන්ම ඉතා සරලය. ‘කාලගුණය’ යන වචනය ඔබ දන්නවා නේද? එය තමන් විසින් පවතින දෙයක් නොවේ නේද? එය වෙනස් වෙමින් පවතින වලාකුළු සෑදීම හා විසිරීම, සුළං හමීම, හිරු බැබළීම, වැසි වැටීම, ඒ ආදිය—ඇතිවෙමින් නැතිවෙමින් පවතින, පටිච්චසමුප්පාදයෙන් උපදින බොහෝ හේතුකාරක සාධකවල එකතුවක් පෙන්වන ලේබලයක් පමණි.

දැන්, නිවැරදි ක්‍රමය නම් ‘දැනුවත්භාවය’ කාලගුණයෙන් වෙනස් නොවන බව සාක්ෂාත් කිරීමයි. එය දකින ලද, ඇසෙන ලද, දැනෙන ලද දේ සඳහා වචනයක් පමණි. සියල්ල පිරිසිදු පැවැත්ම ලෙස තමන්ම හෙළි කරයි; මරණයේදී ද ආකාරරහිත පැහැදිලි-ආලෝක පැවැත්ම, හෝ ඔබ එම පැත්තට සමායෝජනය වන්නේ නම්, එය තවත් ප්‍රකාශනයක් පමණි, තවත් ඉන්ද්‍රිය-ද්වාරයක් පමණි; එය විශේෂ නොවේ. ‘දැනුවත්භාවය’ ද ‘කාලගුණය’ මෙන්ම පරාධීනව පනවන නාමකරණයකි; තමන්ගේම ස්වාධීන සත්තාවක් නොමැති හුදු නාමකරණයකි.

එය වැරදිව දැකීම නම්, ‘කාලගුණය’ යනු තමන් විසින්ම පවතින බහාලුමක් වැනි දෙයකැයි සිතීමයි; වැසි හා සුළං එයට ඇතුළු වී පිටව යන අතර කාලගුණය යනු වැසි හා සුළං ලෙස වෙනස්වන නොවෙනස් පසුබිමක් වැනියැයි සිතීමයි. එය පිරිසිදු මෝහයයි; එවැනි දෙයක් නැත. එවැනි ‘කාලගුණය’ යනු විමර්ශනය කළ විට සත්‍ය පැවැත්මක් කිසිවක් නොමැති මනසින් නිමවූ නිර්මාණයක් පමණි. එසේම, ‘දැනුවත්භාවය’ යනු නොවෙනස්ව පවතිමින් එක් තත්ත්වයකින් තවත් තත්ත්වයකට වෙනස් වන දෙයක් ලෙස නැත; එය ‘ගිනිදර’ ‘අළු’ බවට පත්වනවා මෙන් නොවේ. ගිනිදර ගිනිදරය; අළු අළුය.

Dogen මෙසේ කීය:

“ඔබ බෝට්ටුවක ගමන් කර වෙරළ දෙස බලන විට, වෙරළ චලනය වනවා යැයි සිතන්නට පුළුවන. නමුත් ඔබ බෝට්ටුව දෙස සෘජුව අවධානය යොමු කළ විට, චලනය වන්නේ බෝට්ටුව බව දැකිය හැක. එසේම, ඔබ අවුල් වූ ශරීර-මනසකින් අසංඛ්‍ය දේවල් පරීක්ෂා කරන විට, ඔබේ මනස හා ස්වභාවය ස්ථිර යැයි සිතන්නට පුළුවන. ඔබ සමීපව අභ්‍යාස කර ඔබ සිටින තැනට ආපසු පැමිණෙන විට, කිසිවකටවත් නොවෙනස් තමාක් නැති බව පැහැදිලි වනු ඇත.

ගිනිදර අළු බවට පත්වේ; එය නැවත ගිනිදර නොවේ. එහෙත්, අළු අනාගතය හා ගිනිදර අතීතය යැයි නොසිතන්න. ගිනිදර, ගිනිදර ලෙසින් ඇති ප්‍රපංච ප්‍රකාශනය තුළම පවතින බව ඔබ තේරුම් ගත යුතුය; එය අතීතය හා අනාගතය සම්පූර්ණයෙන් ඇතුළත් කරන අතර, අතීතයෙන් හා අනාගතයෙන් ස්වාධීන වේ. අළු, අළු ලෙසින් ඇති ප්‍රපංච ප්‍රකාශනය තුළම පවතී; එය අනාගතය හා අතීතය සම්පූර්ණයෙන් ඇතුළත් කරයි. ගිනිදර අළු වූ පසු නැවත ගිනිදර නොවනවා සේම, ඔබ මරණයෙන් පසු උපතට ආපසු නොයන්නෙහිය.”

(Dogen සහ බෞද්ධයන් පුනර්භවය ප්‍රතික්ෂේප නොකරන නමුත්, පුනර්භවයට යන නොවෙනස් ආත්මයක් පනවන්නේ නැති බව සලකන්න; බලන්න ආත්මයක් නොමැති පුනර්භවය https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)

.....

Soh:

කෙනෙක් දැනුවත්භාවය හා ප්‍රකාශනය අතර සම්බන්ධතාවය යනු ස්වභාවයෙන් පවතින ද්‍රව්‍යයක් සහ එහි පෙනී සිටීම අතර සම්බන්ධතාවයක් නොවන බව අවබෝධ කරන විට... ඒ වෙනුවට එය ජලය හා තෙත්භාවය මෙන් (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), නැතහොත් ‘විදුලි සැරය’ සහ ‘චමකීම’ මෙන් (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — චමකීමෙන් වෙනම විදුලි සැරයක් කිසිදා තිබුණේ නැත, චමකීමේ ක්‍රියාකාරකයෙකු ලෙසද නොවේ; ක්‍රියා පද ආරම්භ කිරීමට ක්‍රියාකාරකයෙකු හෝ නාම පදයක් අවශ්‍ය නොවේ... එකම සිදුවීම සඳහා වචන පමණි... එවිට කෙනෙක් අනාත්මය දැක්මට ඇතුල් වේ.

සාර-දැක්ම ඇති අය සිතන්නේ යමක් තවත් දෙයකට පරිවර්තනය වන බවයි—උදාහරණයක් ලෙස, විශ්ව විඥානය මෙය හා එය බවට පරිවර්තනය වෙමින් වෙනස් වන බවයි... අනාත්මය දැක්ම ස්වභාවයෙන් පවතින බවේ දැක්ම හරහා දකී; එය පටිච්චසමුප්පාදයෙන් උපදින ධර්ම පමණක් දකී. සෑම ක්ෂණික අවස්ථාවක්ම වෙනම, බිඳුණු හෝ සම්බන්ධය කපා ඇති සේය, නමුත් අනෙක් සියලු ධර්ම සමඟ අන්තර්පරාධීනය. යමක් තවත් දෙයකට පරිවර්තනය වනවා නොවේ.

......

Mipham Rinpoche මෙසේ ලිවීය; “Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga” යන ලිපියෙන් උපුටා ගැනීම්: https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

... එසේ නම්, මාධ්‍යමික (Mādhyamika) ආචාර්යවරුන් චිත්තමාත්‍ර (Cittamātra) මත-පද්ධතිය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඇයි? මන්ද, තමන් චිත්තමාත්‍ර (Cittamātra) මතයේ අනුගාමීන් යැයි කියන අය මනස-පමණක් ගැන කතා කරන විට, බාහිර වස්තු නොමැති නමුත් මනස ද්‍රව්‍යමය ලෙස පවතී යැයි කියති—සර්පභාවයෙන් හිස් වූ නමුත් රැහැන්භාවයෙන් හිස් නොවූ රැහැනක් මෙන්. එවැනි ප්‍රකාශ සම්මුතික දෘෂ්ටිකෝණයෙන් කියන බව ඔවුන් තේරුම් නොගත් නිසා, අද්වෛත විඥානය පරමාර්ථ මට්ටමේ සැබෑව පවතී යැයි විශ්වාස කරති. මාධ්‍යමිකයන් (Mādhyamika) ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ මේ මතයයි. නමුත්, ඔවුහු කියති, බුදුන් වහන්සේ උගන්වා ඇති මනස-පමණක් මාර්ගය නිවැරදිව අවබෝධ කළ Ārya Asaṅga ගේ අදහස අපි ප්‍රතික්ෂේප නොකරමු...

... එබැවින්, චිත්තමාත්‍රිකයන් (Cittamātrin) පවසන මෙම ‘ස්වයං-ප්‍රභාමත් අද්වෛත විඥානය’ යනුවෙන් කියන දෙය සියලු ද්වෛත විඥානවල පරමය වන විඥානයක් ලෙසත්, එහි විෂය හා වස්තුව විස්තර කළ නොහැකි බව පමණක් ලෙසත් තේරුම් ගෙන, එවැනි විඥානය සැබෑව පවතින අතර ස්වභාවයෙන් හිස් නොවන බව තේරුම් ගන්නේ නම්, එය ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු දෙයකි. අනෙක් අතට, එම විඥානය ආරම්භයේ සිටම උපදින ලද්දක් නොවූවක් (එනම් හිස් වූවක්) ලෙසත්, ප්‍රතිබිම්බන දැනුවත්භාවය මගින් සෘජුව අත්දකිනු ලබන දෙයක් ලෙසත්, විෂය හෝ වස්තුවකින් තොර ස්වයං-ප්‍රභාමත් ඥානය ලෙසත් තේරුම් ගන්නේ නම්, එය පිහිටුවිය යුතු දෙයකි. මාධ්‍යමකය සහ මන්ත්‍රයානය යන දෙකම මෙය පිළිගත යුතුය...

......

දන්නා තැනැත්තා දැනිය හැකි දේ දකී;
දැනිය හැකි දේ නැතිව දැනුමක් නැත;
එබැවින් ඔබ පිළි නොගන්නේ ඇයි
වස්තුව හෝ විෂය කිසිවක් [සම්පූර්ණයෙන්ම] නොපවතින බව?

මනස යනු හුදු නමක් පමණි;
එහි නාමයෙන් වෙනම එය කිසිවක් ලෙස නොපවතී;
එබැවින් විඥානයද හුදු නමක් ලෙස දකින්න;
නමටද නිසර්ග ස්වභාවයක් නැත.

ඇතුළත හෝ එසේම පිටත,
නැතහොත් ඒ දෙක අතර කොහේ හෝ,
ජිනවරුන් කිසිදා මනස සොයාගෙන නැත;
එබැවින් මනසට මායාවක ස්වභාවය ඇත.

වර්ණ හා හැඩවල වෙනස්කම්,
හෝ වස්තුව හා විෂය යන වෙනස,
පුරුෂ, ස්ත්‍රී සහ නපුංසක යන වෙනස්කම් —
මනසට එවැනි ස්ථිර ආකාර නැත.

සාරාංශයෙන්, බුදුවරු [එවැනි මනසක්] කිසිදා දැක නැත;
එසේම ඔවුන් එය කිසිදා දැක නොගනු ඇත.
එසේ නම්, නිසර්ග ස්වභාවයෙන් හිස් වූ දෙය
ඔවුන් නිසර්ග ස්වභාවය ලෙස දකිනු ඇත්තේ කෙසේද?

“සත්තාවක් හෝ වස්තුවක්” යනු සංකල්පනයකි;
සංකල්පනය නැති වීම හිස්බවයි;
සංකල්පනය ඇති තැන,
හිස්බව තිබිය හැක්කේ කෙසේද?

දන්නා දේ හා දන්නා තැනැත්තා ලෙස මනස,
තථාගතවරු එය කිසිදා දැක නැත;
දන්නා දේ සහ දන්නා තැනැත්තා ඇති තැන,
බෝධියක් නැත.

ලක්ෂණවලින් හා උත්පත්තියෙන් හිස් වූ,
ද්‍රව්‍යමය යථාර්ථයෙන් හිස් වූ සහ වචනය ඉක්මවා ගිය,
අවකාශය, බෝධි-චිත්තය සහ බෝධිය
අද්වෛතයේ ලක්ෂණ දරයි.

- Nāgārjuna

....

තවද, මෑතකදී Reddit හි, Thanissaro Bhikkhu ගේ “අනාත්මය යනු ධර්ම මුද්‍රාවක් පිළිබඳ දෘෂ්ටි-අවබෝධයක් ලෙස අවබෝධ කිරීම වැදගත් නොව, හුදෙක් අනන්‍යතාවයෙන් ඉවත් වීමේ ක්‍රමයක් පමණි” යන ඉගැන්වීමෙන් බලපෑමට ලක් වූ බොහෝ දෙනෙකු මම දැක ඇත්තෙමි. අනාත්මය ධර්ම මුද්‍රාවක් හෝ සත්‍යයක් බවට ඇති දෘෂ්ටි-අවබෝධයක් ලෙස අවබෝධ කිරීම https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html යන වැදගත්කම වෙනුවට, ඔවුන් සිතන්නේ අනාත්මය යනු “ආත්මයක් නොමැති බව” සහ ආත්මයේ ශූන්‍යතාව නොව, හුදෙක් “ආත්ම නොවේ” යන්න පමණක් බවයි. එවැනි අවබෝධයක් වැරදි හා නොමඟ යවන සුළුය. මගේ ප්‍රකාශයන්ට ආධාර වන බොහෝ ශාස්ත්‍රීය උපුටා දැක්වීම් සමඟ, මම මේ ගැන අවුරුදු 11කට පෙර මගේ ලිපියේ ලිවීය: Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html.