Original article in English: Buddha Nature is NOT "I Am"

Also See: (Brazilian Portuguese) Estágios dos Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Portugese) Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

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**Tradução do Texto:**

**"A Natureza de Buda NÃO é 'Eu Sou'"**

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**Traduções Disponíveis das Sete Fases do Despertar de Thusness/PasserBy:**

Versão em Chinês, Versão em Nepalês, Versão em Bengali, Versão em Espanhol, Versão em Alemão, Versão em Hindi, Versão em Tamil, Versão em Português Brasileiro, Versão em Japonês, Versão em Tailandês, Versão em Polonês, Versão em Dinamarquês, Versão em Vietnamita, Versão em Francês, Versão em Bahasa Indonésio, Versão em Coreano, Versão em Português Europeu/Portugal, Versão em Árabe, Versão em Russo, Versão em Italiano, Versão em Sérvio.

**Veja Também:**

1. As Sete Fases do Despertar de Thusness/PasserBy

2. Sobre Anatta (Não-Self), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea

**Interpretação Errada de "Eu Sou" como Fundo**

(Artigo atualizado pela última vez em 25 de junho de 2019 - adicionados alguns trechos de Gil Fronsdal e Thusness no final)

(Muito do que segue é uma compilação do que Thusness/PasserBy escreveu de algumas fontes com edição mínima.)

Como um rio fluindo para o oceano, o self se dissolve em nada. Quando um praticante se torna completamente claro sobre a natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não ocorre. Uma pessoa que experimenta "Amness" encontrará "Amness em tudo". Como é isso?

Estar liberto da individualidade - ir e vir, vida e morte, todos os fenômenos apenas surgem e desaparecem do fundo da Amness. A Amness não é experimentada como uma 'entidade' residindo em algum lugar, nem dentro nem fora; ao contrário, é experimentada como a realidade fundamental para todos os fenômenos ocorrerem. Mesmo no momento do desaparecimento (morte), o yogi está totalmente autenticado com essa realidade; experimentando o 'Real' tão claro quanto pode ser. Não podemos perder essa Amness; ao contrário, todas as coisas só podem se dissolver e ressurgir dela. A Amness não se moveu, não há ida e vinda. Esta "Amness" é Deus.

Os praticantes nunca devem confundir isso com a verdadeira Mente de Buda! "Eu Souness" é a consciência pura. É por isso que é tão avassaladora. Apenas que não há 'insight' em sua natureza vazia. Nada permanece e nada a que se apegar. O que é real, é puro e flui, o que permanece é ilusão. O retorno a um fundo ou Fonte é devido a ser cegado por fortes propensões kármicas de um 'Self'. É uma camada de 'vínculo' que nos impede de 'ver' algo... é muito sutil, muito fina, muito delicada... quase passa despercebida. O que esse 'vínculo' faz é nos impedir de 'ver' o que realmente é o "observador" e nos faz constantemente recair na observador, na Fonte, no Centro. Cada momento queremos recair na observador, no Centro, nesta Existência, isso é uma ilusão. É habitual e quase hipnótico.

Mas o que exatamente é esta "observador" de que estamos falando? É a própria manifestação! É a própria aparência! Não há Fonte para recair, a Aparência é a Fonte! Incluindo o momento a momento dos pensamentos. O problema é que escolhemos, mas tudo é realmente isso. Não há nada para escolher.

Não há espelho refletindo. Desde sempre, só há manifestação.

A mão única aplaude.

Tudo É!

Entre "Eu Souness" e "nenhum Espelho Refletindo", há uma fase distinta que eu chamaria de "Clareza Brilhante do Espelho". A observador Eterna é experimentada como um espelho cristalino e sem forma que reflete toda a existência dos fenômenos. Há um conhecimento claro de que o 'self' não existe, mas o último traço da propensão kármica do 'self' ainda não foi completamente eliminado. Reside em um nível muito sutil. Em nenhum espelho refletindo, a propensão kármica do 'self' é grandemente afrouxada e a verdadeira natureza da observador é vista. Desde sempre, não há observador observando nada, só há a manifestação. Só há Um. A segunda mão não existe...

Não há observador invisível se escondendo em algum lugar. Sempre que tentamos recair em uma imagem invisível e transparente, é novamente o jogo mental do pensamento. É o 'vínculo' em ação. (Veja as Seis Fases de Experiência de Thusness)

Vislumbres transcendentais são enganados pela faculdade cognitiva de nossa mente. Esse modo de cognição é dualístico. Tudo é Mente, mas essa mente não deve ser tomada como 'Self'. "Eu Sou", observador Eterna, são todos produtos de nossa cognição e são a causa raiz que impede a verdadeira visão.

Quando a consciência experimenta o puro senso de "Eu Sou", sobrecarregada pelo momento transcendente e sem pensamentos da Existência, a consciência se apega a essa experiência como sua identidade mais pura. Ao fazer isso, cria sutilmente um 'observador' e não consegue ver que o 'Puro Senso de Existência' não é nada além de um aspecto da pura consciência relacionado ao reino dos pensamentos. Isso, por sua vez, serve como a condição kármica que impede a experiência da pura consciência que surge de outros objetos sensoriais. Estendendo isso para os outros sentidos, há ouvir sem ouvinte e ver sem observador - a experiência de Consciência de Som Puro é radicalmente diferente da Consciência de Visão Pura. Sinceramente, se formos capazes de abandonar o 'Eu' e substituí-lo pela "Natureza Vazia", a Consciência é experimentada como não-local. Não há um estado que seja mais puro que o outro. Tudo é apenas Um Sabor, a multiplicidade da Presença.

O 'quem', 'onde' e 'quando', o 'Eu', 'aqui' e 'agora' devem, em última instância, dar lugar à experiência da total transparência. Não recair em uma fonte, apenas a manifestação é suficiente. Isso se tornará tão claro que a transparência total será experimentada. Quando a transparência total é estabilizada, o corpo transcendental é experimentado e o dharmakaya é visto em todos os lugares. Esta é a bem-aventurança do samadhi do Bodhisattva. Este é o fruto da prática.

Experimente toda aparência com total vitalidade, vivacidade e clareza. Elas são realmente nossa Consciência Pura, a cada momento e em todos os lugares, em toda a sua multiplicidade e diversidades. Quando causas e condições são, a manifestação é, quando a manifestação é, a Consciência é. Tudo é uma única realidade.

Olhe! A formação da nuvem, a chuva, a cor do céu, o trovão, toda essa totalidade que está ocorrendo, o que é isso? É Consciência Pura. Não identificado com nada, não limitado dentro do corpo, livre de definição e experimente o que é. É o campo inteiro da nossa consciência pura ocorrendo com sua natureza vazia.

Se recairmos no 'Self', estamos fechados dentro. Primeiro, devemos ir além dos símbolos e ver por trás da essência que ocorre. Domine essa arte até que o fator do despertar surja e se estabilize, o 'self' diminua e a realidade fundamental sem núcleo seja compreendida.

Muito frequentemente é entendido que a existência está na experiência de "Eu Sou", mesmo sem as palavras e rótulo de "Eu Sou", o 'puro senso de existência', a presença ainda É. É um estado de descanso na Existência. Mas no Budismo, também é possível experimentar tudo, a cada momento, o não-manifestado.

A chave também reside em 'Você', mas é 'ver' que não há 'Você' em vez disso. É 'ver' que nunca houve qualquer fazedor no meio do surgimento fenomênico. Há apenas mera ocorrência devido à natureza vazia, nunca um 'Eu' fazendo qualquer coisa. Quando o 'Eu' desaparece, os símbolos, rótulos e toda a camada do reino conceitual vão com ele. O que resta sem um 'fazedor' é uma mera ocorrência.

E ver, ouvir, sentir, saborear e cheirar e não apenas isso, tudo aparece como manifestação puramente espontânea. Uma Presença completa da multiplicidade.

Até certo estágio após o insight da não-dualidade, há um obstáculo. De alguma forma, o praticante não consegue realmente "romper" a espontaneidade da não-dualidade. Isso ocorre porque a visão latente profunda não pode sincronizar com a experiência não-du al. Portanto, a realização/insight na Visão Sem Visão da Vacuidade é necessária. (mais sobre Vacuidade mais tarde)

Ao longo dos anos, refinei o termo “naturalidade” em “surgir espontaneamente devido a condições”. Quando a condição é, a Presença É. Não limitada dentro de um contínuo espaço-tempo. Ajuda a dissolver a centralidade.

Como a aparência é tudo o que existe e a aparência é realmente a fonte, o que dá origem às diversidades das aparências? “Doçura” do açúcar não é a cor “azul” do céu. O mesmo se aplica ao “Amness”… todos são igualmente puros, nenhum estado é mais puro que o outro, apenas a condição difere. As condições são fatores que dão às aparências suas 'formas'. No Budismo, consciência pura e condições são inseparáveis.

O 'vínculo' é grandemente afrouxado após "nenhum espelho refletindo". Do piscar dos olhos, levantar uma mão... pulos... flores, céu, pássaros cantando, passos... cada momento... nada não é isso! Só há ISSO. O momento instantâneo é inteligência total, vida total, clareza total. Tudo Sabe, é isso. Não há dois, há um.

Durante o processo de transição de 'observador' para 'sem observador', alguns experimentam a manifestação como sendo inteligência, alguns a experimentam como imensa vitalidade, alguns a experimentam como tremenda clareza e alguns, todas as 3 qualidades explodem em um único momento. Mesmo assim, o 'vínculo' está longe de ser completamente eliminado, sabemos o quão sutil pode ser ;). O princípio da condicionalidade pode ajudar se você enfrentar problemas no futuro (eu sei como uma pessoa se sente após a experiência da não-dualidade, eles não gostam de 'religião'... :) Apenas 4 frases simples).

Quando há isto, aquilo é.

Com o surgimento disto, aquilo surge.

Quando isto não é, nem aquilo é.

Com a cessação disto, aquilo cessa.

Não para cientistas, mais crucial para a experiência da totalidade de nossa Consciência Pura.

O 'quem' se foi, o 'onde' e 'quando' não (Soh: após o insight inicial do anatta).

Encontre delícias em -- isto é, aquilo é. :)

Embora haja não-dualidade no Advaita Vedanta e não-self no Budismo, o Advaita Vedanta repousa em um "Fundo Último" (tornando-o dualístico) (Comentários de Soh em 2022: Em variantes raras do Advaita Vedanta, como o Caminho Direto de Greg Goode ou Atmananda, até mesmo a [sutil observador de sujeito/objeto] é eventualmente colapsada e a noção de Consciência também é dissolvida mais tarde no final - veja [link do livro](https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090)), enquanto o Budismo elimina completamente o fundo e repousa na natureza vazia dos fenômenos; surgir e cessar é onde a consciência pura está. No Budismo, não há eternidade, apenas continuidade atemporal (atemporal como em vivacidade no momento presente, mas mudando e continuando como um padrão de onda). Não há coisa que muda, apenas mudança.

Pensamentos, sentimentos e percepções vêm e vão; eles não são 'eu'; são transitórios por natureza. Não é claro que se estou ciente desses pensamentos, sentimentos e percepções passageiros, então prova que alguma entidade é imutável e inalterável? Esta é uma conclusão lógica, em vez de uma verdade experiencial. A realidade sem forma parece real e inalterável devido às propensões (condicionamento) e ao poder de recordar uma experiência anterior. (Veja O Feitiço das Propensões Kármicas)

Há também outra experiência, esta experiência não descarta ou renega os transitórios -- formas, pensamentos, sentimentos e percepções. É a experiência que o pensamento pensa e o som ouve. O pensamento sabe não porque há um conhecedor separado, mas porque é aquilo que é conhecido. Sabe porque é isso. Dá origem ao insight de que o ser nunca existe em um estado não diferenciado, mas como manifestação transitória; cada momento de manifestação é uma realidade inteiramente nova, completa em si mesma.

A mente gosta de categorizar e é rápida em identificar. Quando pensamos que a consciência é permanente, falhamos em 'ver' o aspecto da impermanência dela. Quando a vemos como sem forma, perdemos a vivacidade do tecido e textura da consciência como formas. Quando estamos apegados ao oceano, procuramos um oceano sem ondas, não sabendo que tanto o oceano quanto a onda são uma e a mesma coisa. As manifestações não são poeira no espelho, a poeira é o espelho. Desde sempre não há poeira, torna-se poeira quando nos identificamos com uma partícula específica e o resto se torna poeira.

O não-manifestado é a manifestação,

O nada de tudo,

Completamente imóvel, mas sempre fluindo,

Esta é a natureza do surgimento espontâneo da fonte.

Simplesmente Assim.

Use simplesmente assim para superar a conceitualização.

Habite completamente na incrível realidade do mundo fenomenal.

.........

**Atualização, 2022:**

Sim Pern Chong, que passou por insights semelhantes, escreveu:

"Minha opinião...

No meu caso, a primeira vez que experimentei uma presença definitiva de Eu Sou, não havia nenhum pensamento. Apenas uma presença ilimitada, tudo permeando. Na verdade, não havia pensar ou procurar se isso é Eu Sou ou não. Não havia atividade conceitual. Foi interpretado como 'Eu Sou' apenas após essa experiência.

Para mim, a experiência de Eu Sou é na verdade um vislumbre do modo como a realidade é... mas é rapidamente reinterpretado. O atributo de 'ausência de limites' é experimentado. Mas outros 'atributos' como 'sem sujeito-objeto', 'luminosidade transparente, vacuidade ainda não são compreendidos.

Minha opinião é que quando 'Eu Sou' é experimentado, você não terá dúvidas de que é a experiência."

...

**Atualização, 2022, por Soh:**

Quando as pessoas leem "nenhuma observador", podem erroneamente pensar que isso é uma negação da observador/Observador ou existência. Elas entenderam mal e devem ler este artigo:

**Nenhuma Consciência Não Significa Não-Existência da Consciência**

Trechos parciais:

John Tan

Sábado, 20 de setembro de 2014 às 10:10 UTC+08

Quando você apresenta para 不思, você não deve negar 觉 (consciência). Mas enfatize como 觉 (consciência) se manifesta sem esforço e maravilhosamente sem o menor senso de referência e ponto de centralidade e dualidade e subsumindo ... seja aqui, agora, dentro, fora... isso só pode vir da realização de anatta, DO e vacuidade para que a espontaneidade de 相 (aparência) seja realizada com clareza radiante.

...

2007:

(4:20 PM) Thusness: o budismo enfatiza mais a experiência direta.

(4:20 PM) Thusness: não há eu além do surgir e cessar.

(4:20 PM) AEN: icic..

(4:20 PM) Thusness: e do surgir e cessar se vê a natureza vazia do 'eu'.

(4:21 PM) Thusness: Há Observador.

(4:21 PM) Thusness: O Observador é a manifestação.

(4:21 PM) Thusness: não há observador observando a manifestação.

(4:21 PM) Thusness: isso é budismo.

2007:

(11:42 PM) Thusness: sempre disse que não é a negação da observador eterna.

(11:42 PM) Thusness: mas o que exatamente é essa observador eterna?

(11:42 PM) Thusness: é o entendimento real da observador eterna.

(11:43 PM) AEN: sim, pensei que fosse assim.

(11:43 PM) AEN: então é algo como david carse, certo?

(11:43 PM) Thusness: sem o 'ver' e 'véu' de momentum, de reagir às propensões.

(11:43 PM) AEN: vazio, ainda que luminoso.

(11:43 PM) AEN: icic.

(11:43 PM) Thusness: no entanto, quando alguém cita o que buda disse, ele entende primeiro de tudo.

(11:43 PM) Thusness: ele está vendo a observador eterna como no advaita?

(11:44 PM) AEN: ele está provavelmente confuso.

(11:44 PM) Thusness: ou está vendo livre das propensões?

(11:44 PM) AEN: ele nunca menciona explicitamente, mas acredito que seu entendimento seja algo assim.

(11:44 PM) Thusness: então não há ponto em citar se não for visto.

(11:44 PM) AEN: icic.

(11:44 PM) Thusness: caso contrário, é apenas dizer a visão do atman novamente.

(11:44 PM) Thusness: então você deve estar muito claro agora... e não ficar confuso.

(11:44 PM) AEN: icic.

(11:45 PM) Thusness: o que eu te disse?

(11:45 PM) Thusness: você também escreveu no seu blog (11:45 PM) Thusness: o que é a observador eterna?

(11:45 PM) Thusness: é a manifestação... momento a momento de surgir.

(11:45 PM) Thusness: uma pessoa vê com as propensões e o que realmente é?

(11:45 PM) Thusness: isso é mais importante.

(11:46 PM) Thusness: já disse tantas vezes que a experiência está correta, mas o entendimento está errado.

(11:46 PM) Thusness: visão errada.

(11:46 PM) Thusness: e como a percepção influencia a experiência e o entendimento errado.

(11:46 PM) Thusness: então não cite aqui e ali com apenas um instantâneo...

(11:47 PM) Thusness: seja muito, muito claro e saiba com sabedoria para que você saiba o que é visão certa e visão errada.

(11:47 PM) Thusness: caso contrário, você estará lendo isso e ficando confuso com aquilo.

2007:

(3:55 PM) Thusness: não é negar a existência da luminosidade.

(3:55 PM) Thusness: a consciência.

(3:55 PM) Thusness: mas sim ter a visão correta do que é a consciência.

(3:56 PM) Thusness: como a não-dualidade.

(3:56 PM) Thusness: eu disse que não há observador além da manifestação, a observador é realmente a manifestação.

(3:56 PM) Thusness: isso é a primeira parte.

(3:56 PM) Thusness: já que a observador é a manifestação, como é isso?

(3:57 PM) Thusness: como o um é realmente o muitos?

(3:57 PM) AEN: condições?

(3:57 PM) Thusness: dizer que o um é o muitos já está errado.

(3:57 PM) Thusness: isso é usar uma maneira convencional de expressão.

(3:57 PM) Thusness: pois, na realidade, não há tal coisa como o 'um'.

(3:57 PM) Thusness: e o muitos.

(3:58 PM) Thusness: só há surgimento e cessação devido à natureza vazia.

(3:58 PM) Thusness: e o surgimento e cessação em si é a clareza.

(3:58 PM) Thusness: não há clareza além do fenômeno.

(4:00 PM) Thusness: se experimentarmos a não-dualidade como Ken Wilber e falarmos sobre o atman.

(4:00 PM) Thusness: embora a experiência seja verdadeira, o entendimento está errado.

(4:00 PM) Thusness: isso é similar ao "Eu Sou".

(4:00 PM) Thusness: exceto que é uma forma mais elevada de experiência.

(4:00 PM) Thusness: é não-dual.

Sessão Iniciada: Domingo, 19 de outubro de 2008

(1:01 PM) Thusness: Sim.

(1:01 PM) Thusness: na verdade, a prática não é para negar esse 'Jue' (consciência).

(6:11 PM) Thusness: do jeito que você explicou, parece que 'não há Consciência'.

(6:11 PM) Thusness: as pessoas às vezes confundem o que você está tentando transmitir, mas para entender corretamente este 'jue' para que possa ser experienciado em todos os momentos sem esforço.

(1:01 PM) Thusness: mas quando um praticante ouve que não é 'ISTO', ele imediatamente começa a se preocupar porque é seu estado mais precioso.

(1:01 PM) Thusness: todas as fases escritas são sobre esse 'Jue' ou Consciência.

(1:01 PM) Thusness: no entanto, o que realmente é a Consciência não é experienciado corretamente.

(1:01 PM) Thusness: porque não é experienciado corretamente, dizemos que 'a Consciência que você tenta manter' não existe dessa forma.

(1:01 PM) Thusness: isso não significa que não há Consciência.

2010:

(12:02 AM) Thusness: não é que não haja consciência.

(12:02 AM) Thusness: é entender a consciência não a partir de uma visão sujeito/objeto.

(12:02 AM) Thusness: não a partir de uma visão inerente.

(12:03 AM) Thusness: isso é dissolver a compreensão sujeito/objeto em eventos, ação, karma.

(12:04 AM) Thusness: então gradualmente entendemos que o 'sentimento' de alguém ali é realmente apenas uma 'sensação' de uma visão inerente.

(12:04 AM) Thusness: significa uma 'sensação', um 'pensamento'.

de

uma

visão inerente.

:P

(12:06 AM) Thusness: como isso leva à libertação requer a experiência direta.

(12:06 AM) Thusness: então a libertação não é liberdade do 'eu', mas liberdade da 'visão inerente'.

(12:07 AM) AEN: icic..

(12:07 AM) Thusness: entendeu?

(12:07 AM) Thusness: mas é importante experimentar a luminosidade.

Sessão Iniciada: Sábado, 27 de março de 2010

(9:54 PM) Thusness: nada mal para auto-inquérito.

(9:55 PM) AEN: icic..

a propósito, o que você acha que o sortudo e chandrakirti estão tentando transmitir?

(9:56 PM) Thusness: essas citações não foram realmente bem traduzidas na minha opinião.

(9:57 PM) Thusness: o que precisa ser entendido é que 'Não Eu' não é negar a Consciência observadorl.

(9:58 PM) Thusness: e 'Nenhum Fenômeno' não é negar o Fenômeno.

(9:59 PM) Thusness: é apenas para o propósito de 'desconstruir' os construtos mentais.

(10:00 PM) AEN: icic..

(10:01 PM) Thusness: quando você ouve um som, você não pode negá-lo... pode?

(10:01 PM) AEN: sim.

(10:01 PM) Thusness: então o que você está negando?

(10:02 PM) Thusness: quando você experimenta a observador, como você descreveu no seu thread 'certeza de ser', como você pode negar essa realização?

(10:03 PM) Thusness: então o que significa 'não eu' e 'nenhum fenômeno'?

(10:03 PM) AEN: como você disse, são apenas construções mentais que são falsas... mas a consciência não pode ser negada?

(10:03 PM) Thusness: não... não estou dizendo isso.

Buda nunca negou os agregados.

(10:04 PM) Thusness: apenas a individualidade.

(10:04 PM) Thusness: o problema é o que significa 'não-inerente', natureza vazia dos fenômenos e do 'eu'.

2010:

(11:15 PM) Thusness: mas entender isso errado é outra questão.

você pode negar o Observador?

(11:16 PM) Thusness: você pode negar essa certeza de ser?

(11:16 PM) AEN: não.

(11:16 PM) Thusness: então não há nada de errado com isso.

como você poderia negar sua própria existência?

(11:17 PM) Thusness: como você poderia negar a existência de tudo?

(11:17 PM) Thusness: não há nada de errado em experienciar diretamente sem intermediários o puro senso de existência.

(11:18 PM) Thusness: após essa experiência direta, você deve refinar seu entendimento, sua visão, seus insights.

(11:19 PM) Thusness: não depois da experiência, desviar da visão correta, reforçar sua visão errada.

(11:19 PM) Thusness: você não nega a observador, você refina seu insight sobre ela.

o que significa não-dual?

(11:19 PM) Thusness: o que significa não conceitual?

o que é a espontaneidade?

o que é o aspecto 'impessoal'?

(11:20 PM) Thusness: o que é luminosidade?

(11:20 PM) Thusness: você nunca experimenta nada inalterável.

(11:21 PM) Thusness: na fase posterior, quando você experimenta a não-dualidade, ainda há essa tendência de focar em um fundo... e isso impedirá seu progresso no insight direto do TATA, conforme descrito no artigo TATA.

(11:22 PM) Thusness: e ainda há diferentes graus de intensidade, mesmo que você tenha realizado até esse nível.

(11:23 PM) AEN: não-dual?

(11:23 PM) Thusness: tada (um artigo) é mais do que não-dual... é fase 5-7.

(11:24 PM) AEN: icic..

(11:24 PM) Thusness: é tudo sobre a integração do insight do anatta e da vacuidade.

(11:25 PM) Thusness: vivacidade na transitoriedade, sentir o que eu chamei de 'a textura e tecido' da Consciência como formas é muito importante.

depois vem a vacuidade.

(11:26 PM) Thusness: a integração da luminosidade e da vacuidade.

(10:45 PM) Thusness: não negue esse Testemun ho, mas refine a visão, isso é muito importante.

(10:46 PM) Thusness: até agora, você corretamente enfatizou a importância do Observador.

(10:46 PM) Thusness: ao contrário do passado, você deu às pessoas a impressão de que você está negando essa presença observadorl.

(10:46 PM) Thusness: você apenas nega a personificação, a reificação e a objetificação.

(10:47 PM) Thusness: para que você possa progredir e perceber nossa natureza vazia.

mas não poste sempre o que eu disse no MSN.

(10:48 PM) Thusness: em pouco tempo, eu vou me tornar uma espécie de líder de culto.

(10:48 PM) AEN: icic.. rsrs.

(10:49 PM) Thusness: anatta não é um insight comum. Quando podemos alcançar o nível de transparência completa, você perceberá os benefícios.

(10:50 PM) Thusness: não-conceitualidade, clareza, luminosidade, transparência, abertura, amplidão, ausência de pensamento, não-localidade... todas essas descrições se tornam bastante insignificantes.

2009:

(7:39 PM) Thusness: sempre há Observador... não se engane.

só se alguém entende sua natureza vazia ou não.

(7:39 PM) Thusness: sempre há luminosidade.

desde quando não há Observador?

(7:39 PM) Thusness: só há luminosidade e natureza vazia.

não apenas luminosidade.

(9:59 PM) Thusness: sempre há esse Observador... é o senso dividido que você deve eliminar.

(9:59 PM) Thusness: é por isso que nunca nego a experiência e realização da observador, apenas o entendimento correto.

2008:

(2:58 PM) Thusness: não há problema em ser a observador, o problema é apenas o entendimento errado do que é a observador.

(2:58 PM) Thusness: isso é ver dualidade no Observador.

(2:58 PM) Thusness: ou ver 'Self' e outro, divisão sujeito-objeto. Isso é o problema.

(2:59 PM) Thusness: você pode chamar isso de Observador ou Consciência, não deve haver senso de self.

(11:21 PM) Thusness: sim, Observador.

não observador.

(11:22 PM) Thusness: no Observador, é sempre não-dual.

(11:22 PM) Thusness: quando é observador, é sempre uma observador e objeto sendo observadordo.

quando há um observador, não há tal coisa como não observado.

(11:23 PM) Thusness: quando você percebe que só há Observador, não há observador e observado.

é sempre não-dual.

(11:24 PM) Thusness: é por isso que quando Genpo algo disse que não há observador, apenas Observador, ainda ensinou o permanecer e observar.

(11:24 PM) Thusness: eu comentei que o caminho desvia da visão.

(11:25 PM) AEN: icic..

(11:25 PM) Thusness: quando você ensina a experimentar a observador, você ensina isso.

isso não é sobre a ausência de divisão sujeito-objeto.

você está ensinando alguém a experimentar essa observador.

(11:26 PM) Thusness: primeira fase do insight do "Eu Sou".

2008:

(2:52 PM) Thusness: você está negando a experiência "Eu Sou"?

(2:54 PM) AEN: você quer dizer no post?

(2:54 PM) AEN: não.

(2:54 PM) AEN: é mais sobre a natureza do 'eu sou', certo?

(2:54 PM) Thusness: o que está sendo negado?

(2:54 PM) AEN: o entendimento dualístico?

(2:55 PM) Thusness: sim, é o entendimento errado dessa experiência. Assim como a 'vermelhidão' de uma flor.

(2:55 PM) AEN: icic..

(2:55 PM) Thusness: Vivid e parece real e pertence à flor. Apenas parece assim, não é assim.

(2:57 PM) Thusness: quando vemos em termos de dicotomia sujeito/objeto, parece intrigante que haja pensamentos, mas não pensador. Há som, mas não ouvinte e há renascimento, mas não há alma permanente sendo renascida.

(2:58 PM) Thusness: é intrigante porque nossa visão profundamente arraigada de ver as coisas inerentemente, onde a dualidade é um subconjunto dessa visão 'inerente'.

(2:59 PM) Thusness: então qual é o problema?

(2:59 PM) AEN: icic..

(2:59 PM) AEN: as visões profundamente arraigadas?

(2:59 PM) Thusness: sim.

(2:59 PM) Thusness: qual é o problema?

(3:01 PM) AEN: de volta.

(3:02 PM) Thusness: o problema é que a causa raiz do sofrimento reside nessa visão profundamente arraigada. Procuramos e estamos apegados por causa dessas visões. Esta é a relação entre 'visão' e 'consciência'. Não há escapatória. Com a visão inerente, sempre há 'Eu' e 'Meu'. Sempre há 'pertence' como a 'vermelhidão' pertence à flor.

(3:02 PM) Thusness: portanto, apesar de todas as experiências transcendentes, não há libertação sem entendimento correto.

...

**Soh:** Além disso, a comunidade Awakening to Reality recomenda praticar a auto-investigação para realizar o "Eu Sou" primeiro, antes de prosseguir para a não-dualidade, anatta e vacuidade. Portanto, este post não é sobre negar o "Eu Sou", mas apontar a necessidade de descobrir ainda mais a natureza não-dual, anatta e vazia da Presença.

A realização de anatta é crucial para trazer aquele sabor de Presença não-dual para todas as manifestações, situações e condições sem qualquer vestígio de artificialidade, esforço, referencialidade, centro ou limites... é o sonho realizado de qualquer pessoa que tenha realizado o Self/Eu Sou/Deus, é a chave que o traz para a plena maturidade em cada momento da vida sem esforço.

É o que traz a transparência e o brilho além da medida da Presença Pura em tudo, não é um estado inerte ou opaco de experiência não-dual.

É o que permite essa experiência:

"O que é presença agora? Tudo... Provar saliva, cheirar, pensar, o que é isso? Estalar de dedos, cantar. Toda atividade comum, esforço zero, portanto nada atingido. No entanto, é plena realização. Em termos esotéricos, comer Deus, provar Deus, ver Deus, ouvir Deus... rs. Isso foi a primeira coisa que eu disse ao Sr. J alguns anos atrás, quando ele me enviou a primeira mensagem 😂. Se houver um espelho, isso não é possível. Se a clareza não estiver vazia, isso não é possível. Nem mesmo o menor esforço é necessário. Você sente isso? Agarrar minhas pernas como se eu estivesse agarrando a presença! Você já teve essa experiência? Quando não há espelho, então toda a existência é apenas luzes-sons-sensações como uma única presença. Presença está agarrando presença. O movimento de agarrar as pernas é Presença... a sensação de agarrar as pernas é Presença... Para mim, até mesmo digitar ou piscar os olhos. Para evitar mal-entendidos, não fale sobre isso. O entendimento correto é nenhuma presença, pois cada senso de saber é diferente. Caso contrário, o Sr. J dirá bobagem... rs. Quando há um espelho, isso não é possível. Acho que escrevi para Longchen (Sim Pern Chong) sobre isso há 10 anos." - John Tan

"É uma bênção depois de 15 anos de 'Eu Sou' chegar a esse ponto. Cuidado que as tendências habituais farão o seu melhor para recuperar o que perderam. Acostume-se a não fazer nada. Comer Deus, provar Deus, ver Deus e tocar Deus.

Parabéns." – John Tan para Sim Pern Chong após seu rompimento inicial de Eu Sou para o não-eu em 2006, [link do post no blog](http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html)

"Um comentário interessante, Sr. J. Após a realização... Apenas coma Deus, respire Deus, cheire Deus e veja Deus... Por fim, esteja totalmente não-estabelecido e libere Deus." - John Tan, 2012

"O propósito de anatta é ter a experiência plena do coração -- ilimitadamente, completamente, não-dualmente e não-localmente. Releia o que escrevi para Jax.

Em todas as situações, em todas as condições, em todos os eventos. É eliminar a artificialidade desnecessária para que nossa essência possa ser expressa sem obscuridade.

Jax quer apontar para o coração, mas é incapaz de expressar de maneira não-dual... pois na dualidade, a essência não pode ser realizada. Todas as interpretações dualísticas são feitas pela mente. Você conhece o sorriso de Mahākāśyapa? Pode tocar o coração desse sorriso, mesmo 2500 anos depois?

É necessário perder todo o corpo e mente sentindo com todo o corpo e mente essa essência que é o 心 (Mente). Ainda assim, 心 (Mente) também é 不可得 (inalcançável/inobtenível). O propósito não é negar 心 (Mente), mas sim não colocar nenhuma limitação ou dualidade para que 心 (Mente) possa se manifestar plenamente.

Portanto, sem entender 缘 (condições), é limitar 心 (Mente). Sem entender 缘 (condições), é colocar limitações em suas manifestações. Você deve experimentar plenamente 心 (Mente) realizando 无心 (Não-Mente) e abraçar plenamente a sabedoria de 不可得 (inalcançável/inobtenível)." - John Tan/Thusness, 2014

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"Uma pessoa com total sinceridade perceberá que sempre que tenta sair de Isness (embora não possa), há completa confusão. Na verdade, ele não pode saber nada na realidade.

Se não tivermos tido confusão e medo suficientes, Isness não será plenamente apreciado.

"Eu não sou pensamentos, eu não sou sentimentos, eu não sou formas, eu não sou todas essas coisas, eu sou a observador Eterna Última." é a identificação final.

Os transitórios que afastamos são a própria Presença que estamos buscando; é uma questão de viver em Ser ou viver em constante identificação. Ser flui e a identificação permanece. Identificação é qualquer tentativa de retornar à Unidade sem saber que sua natureza já é não-dual.

"Eu Sou" não é saber. Eu Sou é Ser. Ser pensamentos, Ser sentimentos, Ser Formas... Não há um "eu" separado desde o início.

Ou não há você ou você é tudo." - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012

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Para aqueles que ainda praticam auto-investigação para realizar o "Eu Sou", mantenham isso em mente:

John Tan escreveu no Dharma Overground em 2009,

"Oi Gary,

Parece que há dois grupos de praticantes neste fórum, um adotando a abordagem gradual e o outro, o caminho direto. Sou relativamente novo aqui, então posso estar errado.

Minha opinião é que você está adotando uma abordagem gradual, mas está experimentando algo muito significativo no caminho direto, que é o 'Observador'. Como Kenneth disse, 'Você está prestes a descobrir algo muito grande aqui, Gary. Esta prática vai libertá-lo.' Mas o que Kenneth disse exigiria que você despertasse para este 'Eu'. Exige que você tenha a realização 'eureka!'. Desperte para este 'Eu', o caminho da espiritualidade se torna claro; é simplesmente o desdobramento deste 'Eu'.

Por outro lado, o que é descrito por Yabaxoule é uma abordagem gradual e, portanto, há uma diminuição da importância do 'Eu Sou'. Você deve avaliar suas próprias condições, se escolher o caminho direto, não pode minimizar este 'Eu'; ao contrário, deve experimentar plena e completamente todo o 'VOCÊ' como 'Existência'. A natureza vazia de nossa natureza pura se manifestará para os praticantes do caminho direto quando eles se depararem com a natureza 'sem vestígios', 'sem centro' e 'sem esforço' da consciência não-dual.

Talvez um pouco sobre onde as duas abordagens se encontram seja útil para você.

Despertar para o 'Observador' ao mesmo tempo 'abre' o 'olho da imediatez'; isto é, a capacidade de penetrar imediatamente pensamentos discursivos e sentir, perceber sem intermediário o percebido. É uma espécie de saber direto. Você deve estar profundamente consciente dessa percepção 'direta sem intermediário' -- muito direta para haver uma lacuna sujeito-objeto, muito curta para haver tempo, muito simples para haver pensamentos. É o 'olho' que pode ver o todo do 'som' sendo 'som'. É o mesmo 'olho' que é necessário ao fazer vipassana, isto é, sendo 'nu'. Seja não-dual ou vipassana, ambos exigem a abertura deste 'olho da imediatez'."

...

Na versão chinesa da descrição acima de Eu Sou, John Tan escreveu em 2007,

"真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"

Uma vez que um praticante experimenta profundamente a ilusão do "eu/imagem de si mesmo", a ilusão do "eu" dissolve-se como um rio que se funde no grande oceano, dissolvendo-se sem deixar vestígios. Esse momento é também o surgimento do Grande Eu. Este Grande Eu é puro, misticamente vivo, claro e brilhante, como um espelho de espaço vazio refletindo as dez mil coisas. O vir e ir, nascimento e morte, ascensão e queda, os dez mil eventos e dez mil fenômenos simplesmente surgem e cessam de acordo com condições como manifestações ilusórias que aparecem de dentro do substrato-base do Grande Eu. O substrato-base nunca é afetado, está imóvel e sem movimento, sem vir e sem ir. Este Grande Eu é o Atman-Brahman, o Eu-Deus.

Comentário: Os praticantes não devem confundir isso com a Verdadeira Mente de Buda! Devido à força kármica de agarrar uma substância de consciência, um praticante pode ter dificuldade em adormecer, e em casos graves pode experimentar insônia, a incapacidade de adormecer por muitos anos."

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John Tan, 2008:

A Transitoriedade

O surgimento e o cessar são chamados de Transitoriedade,

É auto luminoso e auto perfeito desde o início.

No entanto, devido à propensão kármica que divide,

A mente separa o 'brilho' do surgimento e cessação contínuos.

Essa ilusão kármica constrói o 'brilho',

Em um objeto que é permanente e imutável.

O 'imutável' que parece incrivelmente real,

Só existe no pensamento sutil e na recordação.

Em essência, a luminosidade é em si mesma vazia,

É já não-nascida, não-condicionada e sempre permeando.

Portanto, não tema o surgimento e o cessar.

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Não há isso que seja mais isso do que aquilo.

Embora o pensamento surja e cesse vividamente,

Cada surgimento e cessação permanece tão completo quanto pode ser.

A natureza vazia que está sempre se manifestando presentemente

Não negou de forma alguma sua própria luminosidade.

Embora a não-dualidade seja vista com clareza,

O impulso de permanecer ainda pode cegar sutilmente.

Como um transeunte que passa, desaparece completamente.

Morra totalmente

E testemunhe essa presença pura, sua não-localidade.

~ Thusness/Passerby

E, portanto... "Consciência" não é mais "especial" ou "última" do que a mente transitória.

Rótulos: Tudo é Mente, Anatta, Não-Dual |

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Há também um artigo interessante de Dan Berkow, aqui está um trecho do artigo:

[link do artigo](https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html)

**Dan:**

Dizer que "o observador não é" não é dizer que algo real está faltando. O que cessou (como "Agora" é o caso) é a posição conceitual sobre a qual "um observador" é projetado, juntamente com o esforço para manter essa posição empregando pensamento, memória, expectativas e objetivos.

Se "Aqui" é "Agora", nenhum ponto de vista pode ser identificado como "eu", mesmo de momento a momento. De fato, o tempo psicológico (que é construído por comparação) cessou. Portanto, há apenas "este momento presente não dividido", nem mesmo a sensação imaginada de mover-se deste momento para o próximo momento.

Porque o ponto conceitual de observação não é, o que é observado não pode ser "encaixado" nas categorias conceituais previamente mantidas como o "centro de mim" da percepção. A relatividade de todas essas categorias é "vista", e a Realidade que é indivisa, não dividida pelo pensamento ou conceito, simplesmente é o caso.

O que aconteceu com a consciência anteriormente situada como "o observador"? Agora, a consciência e a percepção não estão divididas. Por exemplo, se uma árvore é percebida, o "observador" é "cada folha da árvore". Não há observador/consciência separado das coisas, nem há coisas separadas da consciência. O que surge é: "isto é". Todas as pontificações, apontamentos, sábias palavras, implicações de "conhecimento especial", buscas destemidas pela verdade, percepções paradoxalmente inteligentes -- todas essas coisas são vistas como desnecessárias e fora do ponto. "Isto", exatamente como é, é "Isto". Não há necessidade de adicionar algo a "Isto" com qualquer coisa adicional, na verdade, não há "adicional" -- nem há qualquer "coisa" a segurar ou a descartar.

**Gloria:** Dan, neste ponto, qualquer afirmação parece supérflua. Este é um território apenas referido pelo silêncio e pelo vazio, e mesmo isso é demais. Mesmo dizer "Eu Sou" só complica ainda mais, adiciona outra camada de significado à consciência. Mesmo dizer sem-fazedor é um tipo de afirmação, não é? Então, isso é impossível de discutir mais?

**Dan:**

Você traz dois pontos aqui, Glo, que parecem valer a pena abordar: não se referir a "Eu Sou" e usar a terminologia "sem-fazedor", ou acho, talvez, a terminologia "sem-observador" possa ser mais adequada.

Não usar "Eu Sou" e, em vez disso, referir-se a "consciência pura", é uma maneira de dizer que a consciência não está focada em um "eu" nem está preocupada em distinguir ser de não-ser em relação a si mesma. Não está se vendo de maneira objetificante, então não teria conceitos sobre os estados em que está -- "Eu Sou" só se encaixa em oposição a "algo mais é", ou "Eu não sou". Sem "algo mais" e sem "não-eu", não pode haver uma consciência de "Eu Sou". "Consciência pura" pode ser criticada de maneira semelhante - existe "consciência impura", existe algo além da consciência? Então, os termos "consciência pura" ou apenas "consciência" são usados simplesmente para interagir através do diálogo, com o reconhecimento de que as palavras sempre implicam contrastes dualistas.

Os conceitos relacionados de que "o observador não é" ou "o fazedor não é" são maneiras de questionar suposições que tendem a governar a percepção. Quando a suposição foi suficientemente questionada, a afirmação não é mais necessária. Este é o princípio de "usar um espinho para remover um espinho". Nenhum negativo tem relevância quando nenhum positivo foi afirmado. "Consciência simples" não pensou sobre a presença ou ausência de um observador ou fazedor.

-------------- 2ª Atualização de 2022

Refutando a Visão Substancialista da Consciência Não-Dual

Chegou ao meu conhecimento que este vídeo [link do vídeo](https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4) "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" está circulando na internet e fóruns e é muito popular. Aprecio as tentativas do Swami de comparações, mas não concordo que a análise de Candrakirti deixe a consciência não-dual como a realidade final irreduzível, não deconstruída. Basicamente, em resumo, Swami Sarvapriyananda sugere que a análise em sete etapas deconstrói um Self separado e eterno, como o observador ou Atman das escolas dualistas de Samkhya, mas deixa o Brahman não-dual das escolas não-dualistas de Advaita intocado, e a analogia que ele deu é que a consciência e as formas são como ouro e colar, elas são não-duais e não um observador separado. Este substrato não-dual (a "natureza de ouro de tudo", por assim dizer) que é a substância de tudo realmente existe.

Por causa deste vídeo, percebi que precisava atualizar meu artigo no blog contendo uma compilação de citações de John Tan, eu mesmo e alguns outros: [3) Buddha Nature is NOT "I Am"](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html) -- é importante para mim atualizar porque enviei este artigo para pessoas online (junto com outros artigos dependendo das condições, geralmente também envio [1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) e possivelmente [2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection](http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html) -- as respostas em geral são muito positivas e muitas pessoas têm se beneficiado). Deveria ter atualizado antes para esclarecimento.

Tenho enorme respeito pelo Advaita Vedanta e outras escolas do Hinduísmo, sejam dualistas ou não-dualistas, bem como por outras tradições místicas baseadas em um Self último ou Consciência Não-Dual encontradas em várias e todas as religiões. Mas a ênfase budista está nos três selos do Dharma de Impermanência, Sofrimento, Não-Self. E Vacuidade e Originação Dependente. Portanto, precisamos enfatizar as distinções em termos de realizações experienciais também, e como Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche disse, "Devo reiterar que essa diferença em ambos os sistemas é muito importante para entender completamente ambos os sistemas corretamente e não tem a intenção de depreciar nenhum dos sistemas." - [link do artigo](http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche).

Aqui estão os parágrafos adicionais que adicionei em [Mistaken Reality of Amness](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html):

Entre a realização de Eu Sou e An atta, há uma fase que John Tan, eu e muitos outros passamos. É a fase de Uma Mente, onde Brahman não-dual é visto como a substância ou substrato de todas as formas, não-dual com todas as formas, mas ainda tendo uma existência imutável e independente, que se modula como qualquer coisa e tudo. A analogia é ouro e colar, o ouro pode ser moldado em colares de todas as formas, mas na realidade todas as formas e formas são apenas da substância do Ouro. Tudo é, em última análise, apenas Brahman, só parece ser vários objetos quando sua realidade fundamental (pura singularidade da consciência não-dual) é mal interpretada em uma multiplicidade. Nesta fase, a consciência não é mais vista como um observador dualista separada das aparências, pois todas as aparências são percebidas como a única substância da pura consciência não-dual se modulando como tudo.

Tais visões de não-dualismo substancial ("ouro"/"brahman"/"pura consciência não-dual que é imutável") também são vistas através na realização de Anatta. Como John Tan disse antes, "O Self é convencional. Não pode misturar os dois. Caso contrário, está falando sobre apenas mente.", e "precisa separar [Soh: deconstruir] self/Self da consciência. Então até mesmo a consciência é deconstruída na liberdade de todas as elaborações ou natureza própria."

Para mais informações sobre este assunto, veja os artigos obrigatórios [7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness](http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html) e [6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta](http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html).

Aqui está um trecho da versão mais longa [não-abreviada] do guia AtR:

Comentário por Soh, 2021: "Na fase 4, pode-se ficar preso na visão de que tudo é uma consciência mod

ulando como várias formas, como o ouro sendo moldado em vários ornamentos enquanto nunca deixa sua substância pura de ouro. Esta é a visão de Brahman. Embora tal visão e insight sejam não-duais, ainda é baseada em um paradigma de visão de essência e 'existência inerente'. Em vez disso, deve-se perceber a vacuidade da consciência [sendo apenas um nome, assim como 'clima' - veja o capítulo sobre a analogia do clima], e deve-se entender a consciência em termos de originação dependente. Esta clareza de insight eliminará a visão de essência de que a consciência é uma essência intrínseca que se modula nisso e naquilo. Como o livro 'O que o Buda Ensinou' por Walpola Rahula citou dois grandes ensinamentos budistas sobre este assunto:

Deve-se repetir aqui que, de acordo com a filosofia budista, não há espírito permanente e imutável que possa ser considerado 'Self', ou 'Alma', ou 'Ego', em oposição à matéria, e que a consciência (vinnana) não deve ser tomada como 'espírito' em oposição à matéria. Este ponto deve ser particularmente enfatizado, porque uma noção errada de que a consciência é uma espécie de Self ou Alma que continua como uma substância permanente através da vida, tem persistido desde os tempos mais antigos até os dias atuais.

Um dos próprios discípulos do Buda, chamado Sati, sustentava que o Mestre ensinou: 'É a mesma consciência que transmigra e vagueia por aí.' O Buda perguntou a ele o que ele queria dizer com 'consciência'. A resposta de Sati é clássica: 'É aquilo que expressa, que sente, que experimenta os resultados de boas e más ações aqui e ali'.

'Para quem, seu estúpido', repreendeu o Mestre, 'você me ouviu expor a doutrina dessa maneira? Eu não expliquei de várias maneiras que a consciência surge de condições: que não há surgimento de consciência sem condições.' Então o Buda passou a explicar a consciência em detalhes: "A consciência é nomeada de acordo com qualquer condição pela qual ela surge: em razão do olho e das formas visíveis surge uma consciência, e é chamada de consciência visual; em razão do ouvido e dos sons surge uma consciência, e é chamada de consciência auditiva; em razão do nariz e dos odores surge uma consciência, e é chamada de consciência olfativa; em razão da língua e dos sabores surge uma consciência, e é chamada de consciência gustativa; em razão do corpo e dos objetos tangíveis surge uma consciência, e é chamada de consciência tátil; em razão da mente e dos objetos mentais (ideias e pensamentos) surge uma consciência, e é chamada de consciência mental.'

Então o Buda explicou ainda mais por uma ilustração: Um fogo é nomeado de acordo com o material pelo qual ele queima. Um fogo pode queimar em razão da madeira, e é chamado de fogo de madeira. Pode queimar em razão da palha, e então é chamado de fogo de palha. Então, a consciência é nomeada de acordo com a condição pela qual ela surge.

Abordando este ponto, Buddhaghosa, o grande comentador, explica: '... um fogo que queima em razão da madeira queima apenas quando há um suprimento, mas se extingue naquele mesmo lugar quando o suprimento não está mais lá, porque então a condição mudou, mas (o fogo) não se transfere para lascas, etc., e se torna um fogo de lasca e assim por diante; do mesmo modo, a consciência que surge em razão do olho e das formas visíveis surge naquele portão do órgão dos sentidos (ou seja, no olho), apenas quando há a condição do olho, formas visíveis, luz e atenção, mas cessa ali mesmo quando a condição não está mais lá, porque então a condição mudou, mas (a consciência) não se transfere para o ouvido, etc., e se torna consciência auditiva e assim por diante...'

O Buda declarou em termos inequívocos que a consciência depende da matéria, sensação, percepção e formações mentais, e que não pode existir independentemente delas. Ele diz:

'A consciência pode existir tendo a matéria como seu meio (rupupayam), a matéria como seu objeto (rupdrammanam), a matéria como seu suporte (rupapatittham) e buscando deleite, pode crescer, aumentar e se desenvolver; ou a consciência pode existir tendo a sensação como seu meio... ou a percepção como seu meio... ou as formações mentais como seu meio, as formações mentais como seu objeto, as formações mentais como seu suporte, e buscando deleite, pode crescer, aumentar e se desenvolver.

'Se um homem dissesse: Vou mostrar a vinda, a ida, o desaparecimento, o surgimento, o crescimento, o aumento ou o desenvolvimento da consciência, independentemente da matéria, sensação, percepção e formações mentais, ele estaria falando de algo que não existe.'

Bodhidharma também ensinou: Vendo com insight, a forma não é simplesmente forma, porque a forma depende da mente. E, a mente não é simplesmente mente, porque a mente depende da forma. A mente e o mundo são opostos, as aparências surgem onde se encontram. Quando sua mente não se agita por dentro, o mundo não surge por fora. Quando o mundo e a mente são transparentes, isso é o verdadeiro insight." (do Discurso de Despertar) [link do artigo](http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html)

**Soh escreveu em 2012,**

**25 de fevereiro de 2012**

Eu vejo Shikantaza (O método Zen de meditação de "Apenas Sentar") como a expressão natural de realização e iluminação.

Mas muitas pessoas entendem isso completamente errado... elas pensam que prática-iluminação significa que não há necessidade de realização, já que praticar é iluminação. Em outras palavras, mesmo um iniciante é tão realizado quanto o Buda ao meditar.

Isso é completamente errado e pensamentos dos tolos.

Em vez disso, entenda que prática-iluminação é a expressão natural da realização... e sem realização, não se descobrirá a essência da prática-iluminação.

Como eu disse ao meu amigo/professor 'Thusness', "Eu costumava meditar com um objetivo e direção. Agora, sentar-se é iluminação. Sentar é apenas sentar. Sentar é apenas a atividade de sentar, o ar condicionado zumbindo, respirando. Caminhar é iluminação. A prática não é feita para iluminação, mas toda atividade é a expressão perfeita de iluminação/natureza de Buda. Não há para onde ir."

Não vejo possibilidade de experimentar isso diretamente, a menos que se tenha um claro insight não-dual direto. Sem realizar a pureza primordial e a perfeição espontânea deste momento instantâneo de manifestação como a própria natureza de Buda, sempre haverá esforço e tentativa de 'fazer', de alcançar algo... seja estados mundanos de calma, absorção, ou estados supramundanos de despertar ou liberação... tudo é devido à ignorância da verdadeira natureza deste momento instantâneo.

No entanto, a experiência não-dual ainda pode ser separada em:

1) Uma Mente

- ultimamente, tenho notado que a maioria dos professores e mestres espirituais descrevem o não-dual em termos de Uma Mente. Ou seja, tendo percebido que não há divisão ou dicotomia sujeito-objeto/perceptor-percebido, eles subsumem tudo à Mente apenas, montanhas e rios todos são Eu - a única essência indivisível aparecendo como muitos.

Embora não-separado, a visão ainda é de uma essência metafísica inerente. Portanto, não-dual, mas inerente.

2) Sem Mente

Onde até mesmo o 'Uma Consciência Desnuda' ou 'Uma Mente' ou uma Fonte é totalmente esquecida e dissolvida em simplesmente paisagens, som, pensamentos que surgem e passam. Apenas o fluxo da transitoriedade auto-luminosa.

....

No entanto, devemos entender que mesmo ter a experiência de Sem Mente ainda não é a realização de Anatta. No caso de Sem Mente, pode permanecer uma experiência de pico. Na verdade, é uma progressão natural para um praticante em Uma Mente ocasionalmente entrar no território de Sem Mente... mas porque não há uma ruptura em termos de visão através da realização, a tendência latente de retornar a uma Fonte, uma Uma Mente é muito forte e a experiência de Sem Mente não será sustentada de forma estável. O praticante pode então tentar o máximo possível permanecer nu e não-conceitual e sustentar a experiência de Sem Mente através de estar nu na consciência, mas nenhuma ruptura pode ocorrer a menos que surja uma certa realização.

Em particular, a realização importante para romper essa visão de self inerente é a realização de que Sempre Já, nunca houve/é um self - ao ver sempre apenas o visto, a paisagem, formas e cores, nunca um observador! Ao ouvir apenas os tons audíveis, sem ouvinte! Apenas atividades, sem agente! Um processo de originação dependente que rola e conhece... nenhum self, agente, perceptor, controlador ali.

É essa realização que quebra permanentemente a visão de 'observador-vendo-visto', ou 'Uma Consciência Desnuda' ao perceber que nunca houve uma 'Uma Consciência' - 'consciência', 'vendo', 'ouvindo' são apenas rótulos para as sensações sempre mutáveis e visões e sons, como a palavra 'tempo' não aponta para uma entidade imutável, mas para o fluxo sempre mutável de chuva, vento, nuvens, formando e se separando momentaneamente...

Então, à medida que a investigação e os insights se aprofundam, é visto e experimentado que há apenas esse processo de originação dependente, todas as causas e condições se reunindo neste momento instantâneo de atividade, de modo que ao comer a maçã é como se o universo estivesse comendo a maçã, o universo digitando esta mensagem, o universo ouvindo o som... ou o universo é o som. Apenas isso... é Shikantaza. Ao ver apenas o visto, ao sentar apenas o sentar, e todo o universo está sentando... e não poderia ser de outra forma quando não há self, nenhum meditador separado da meditação. Cada momento não pode 'evitar' ser prática-iluminação... não é nem mesmo o resultado de concentração ou qualquer forma de esforço contrived... é antes a autenticação natural da realização, experiência e visão em tempo real.

O Mestre Zen Dogen, o proponente da prática-iluminação, é uma das raras e claras joias do Zen Budismo que tem uma clareza experiencial muito profunda sobre anatta e originação dependente. Sem uma profunda realização-experiência de anatta e originação dependente em tempo real, nunca podemos entender o que Dogen está apontando... suas palavras podem soar enigmáticas, místicas ou poéticas, mas na verdade estão apenas apontando para isso.

Alguém 'reclamou' que Shikantaza é apenas uma supressão temporária das defilements em vez da remoção permanente delas. No entanto, se alguém realiza anatta, então é o fim permanente da visão de self, ou seja, tradicional entrada na corrente ([link do Reddit](https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20)).

.....

Mais recentemente, Soh também escreveu para alguém:

É realmente muito simples de entender. Você conhece a palavra 'tempo'? Não é uma coisa em si mesma, certo? É apenas um rótulo para os padrões sempre mutáveis de nuvens se formando e se separando, vento soprando, sol brilhando, chuva caindo, e assim por diante, uma miríade e conglomerado de fatores dependentes sempre mutáveis em exibição.

Agora, a maneira correta é perceber que 'Consciência' não é diferente de tempo, é apenas uma palavra para o visto, o ouvido, o sentido, tudo se revela como Presença Pura e sim, na morte, a Presença clara e sem forma, ou se você sintonizar para aquele aspecto, é apenas outra manifestação, outra porta dos sentidos que não é mais especial. 'Consciência' assim como 'tempo' é uma designação dependente, é uma mera designação que não tem existência intrínseca por si mesma.

A maneira errada de ver isso é como se 'Tempo' fosse um recipiente existente por si só, no qual a chuva e o vento vêm e vão, mas o Tempo é algum tipo de fundo imutável que se modula como chuva e vento. Isso é pura ilusão, não existe tal coisa, tal 'tempo' é puramente uma construção mental fabricada sem nenhuma existência real ao ser investigada. Da mesma forma, 'Consciência' não existe como algo imutável e persiste enquanto se modula de um estado para outro, não é como 'lenha' que 'se transforma em cinzas'. Lenha é lenha, cinzas são cinzas.

Dogen disse:

"Quando você anda em um barco e observa a costa, pode supor que a costa está se movendo. Mas quando você mantém seus olhos fixos no barco, pode ver que o barco está se movendo. Da mesma forma, se você examinar miríades de coisas com um corpo e mente confusos, pode supor que sua mente e natureza são permanentes. Quando você pratica intimamente e retorna ao seu lugar, ficará claro que nada em absoluto tem um self imutável.

Lenha se torna cinzas, e não se torna lenha novamente. No entanto, não suponha que a cinza é o futuro e a lenha o passado. Você deve entender que a lenha permanece na expressão fenomenal da lenha, que inclui totalmente o passado e o futuro e é independente do passado e do futuro. A cinza permanece na expressão fenomenal da cinza, que inclui totalmente o futuro e o passado. Assim como a lenha não se torna lenha novamente depois de se transformar em cinza, você não retorna ao nascimento após a morte."

(Note que Dogen e os budistas não rejeitam o renascimento, mas não postulam uma alma imutável que passa por renascimento, veja [Rebirth Without Soul](http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)).

.....

**Soh:**

Quando alguém percebe que a consciência e a manifestação não são de um relacionamento entre uma substância inerentemente existente e sua aparência... mas sim como água e umidade ([link do artigo](http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html)), ou como 'relâmpago' e 'flash' ([link do artigo](http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html)) -- nunca houve um relâmpago além do flash nem como um agente do flash, nenhum agente ou substantivo é necessário para iniciar verbos... mas apenas palavras para o mesmo acontecimento... então alguém entra no insight de anatta.

Aqueles com visão de essência pensam que algo está se transformando em outra coisa, como a consciência universal está se transformando nisso e naquilo e mudando... o insight de anatta vê através da visão inerente e vê apenas os dharmas surgindo dependente, cada instante momentâneo é descontínuo ou desvinculado, embora interdependente com todos os outros dharmas. Não é o caso de algo se transformando em outra coisa.

.......

[3:44 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

a observador colapsa após o gestalt dos surgimentos ser visto através no Caminho Direto. Objetos, como você já mencionou, devem ter sido completamente deconstruídos antes. Com objetos e surgimentos deconstruídos, não há nada para ser uma observador e isso colapsa.

1

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 · 1m

[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan: Não é verdade. Objeto e surgimento também podem colapsar subsumindo-se em uma consciência toda abrangente.

[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: sim, mas é como não-dual

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: significa que após o colapso da observador e do surgimento, pode ser não-dual

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: mas ainda uma mente

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: certo?

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: mas então Atmananda também disse no final até a noção de consciência se dissolve

[3: 49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: acho que isso é como uma mente se transformando em não mente, mas não tenho certeza se isso fala sobre anatta

[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan: Sim.

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

onde está a noção de "consciência toda abrangente". Parece que a consciência está sendo reificada como um recipiente.

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 · 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

também quando você diz que a Consciência se dissolve, você primeiro precisa responder como ela existiu em primeiro lugar? 🙂

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 · 4m

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: rs

[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan: Na subsumindo não há relação recipiente-conteúdo, há apenas Consciência.

[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

como a Consciência "permanece"? Onde e como?

 · Responder

 · 1m

[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan: De qualquer forma, isso não é para debates desnecessários, se ele realmente entende, então apenas deixe estar.

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"Sim. Sujeito e objeto podem ambos colapsar na pura visão, mas é somente quando essa pura visão também é abandonada/exaurida que a espontaneidade natural e o desesforço podem começar a funcionar maravilhosamente. Por isso, deve ser completo e todos os "ênfases". Mas acho que ele entendeu, então você não precisa ficar insistindo 🤣." - John Tan

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Mipham Rinpoche escreveu, trechos de Madhyamaka, Cittamātra e a verdadeira intenção de Maitreya e Asaṅga [link do artigo](http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html):

...Por que, então, os mestres Mādhyamika refutam o sistema de tenetes Cittamātra? Porque autoproclamados defensores dos tenetes Cittamātra, ao falar de mente-apenas, dizem que não há objetos externos, mas que a mente existe substancialmente - como uma corda que não tem cobradez, mas não é desprovida de cordacidade. Não entendendo que tais declarações são afirmadas do ponto de vista convencional, eles acreditam que a consciência não-dual é verdadeiramente existente no nível último. É este tenete que os Mādhyamikas repudiam. Mas, eles dizem, nós não refutamos o pensamento de Ārya Asaṅga, que percebeu corretamente o caminho da mente-apenas ensinado pelo Buda...

...Então, se esta chamada "consciência não-dual auto-iluminante" afirmada pelos Cittamātrins é entendida como uma consciência que é a última de todas as consciências dualistas, e é apenas que seu sujeito e objeto são inexprimíveis, e se tal consciência é entendida como verdadeiramente existente e não intrinsecamente vazia, então é algo que deve ser refutado. Se, por outro lado, essa consciência é entendida como não-nascida desde o início (ou seja, vazia), a ser experimentada diretamente pela consciência reflexiva, e a ser gnosis auto-iluminante sem sujeito ou objeto, é algo a ser estabelecido. Tanto o Madhyamaka quanto o Mantrayāna têm que aceitar isso...

......

O conhecedor percebe o cognoscível;

Sem o cognoscível não há cognição;

Portanto, por que você não admite

Que nem objeto nem sujeito existem [de forma alguma]?

A mente é apenas um mero nome;

Além de seu nome, não existe nada;

Então veja a consciência como um mero nome;

O nome também não tem natureza intrínseca.

Seja dentro ou igualmente fora,

Ou em algum lugar entre os dois,

Os conquistadores nunca encontraram a mente;

Então a mente tem a natureza de uma ilusão.

As distinções de cores e formas,

Ou aquela de objeto e sujeito,

De masculino, feminino e o neutro -

A mente não tem tais formas fixas.

Em resumo, os Budas nunca viram

Nem nunca verão [tal mente];

Então como podem vê-la como natureza intrínseca

Aquela que é desprovida de natureza intrínseca?

"Entidade" é uma conceituação;

Ausência de conceituação é vacuidade;

Onde a conceituação ocorre,

Como pode haver vacuidade?

A mente em termos de percebido e percebedor,

Isso os Tathagatas nunca viram;

Onde há o percebido e o percebedor,

Não há iluminação.

Desprovida de características e origem,

Desprovida de realidade substantiva e transcendendo a fala,

Espaço, mente desperta e iluminação

Possuem as características da não-dualidade.

- Nagarjuna

....

Além disso, ultimamente tenho notado muitas pessoas no Reddit, influenciadas pelo ensinamento de Thanissaro Bhikkhu de que anatta é simplesmente uma estratégia de desidentificação, em vez de ensinar a importância de realizar anatta como um insight em um selo do dharma [link do artigo](http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html), pensar que anatta é meramente "não-self" em oposição a não-self e vacuidade de self. Tal entendimento está errado e é enganoso. Escrevi sobre isso 11 anos atrás no meu artigo [Anatta: Not-Self or No-Self?](http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html) com muitas citações escriturais para apoiar minhas afirmações.

...

Veja também, [Greg Goode on Advaita/Madhyamika](http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html).

--------------

**Atualização: 15/9/2009**

**O Buda sobre 'Fonte'**

Thanissaro Bhikkhu disse em um comentário sobre este sutta [Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence](https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html):

Embora atualmente raramente pensemos nos mesmos termos dos filósofos Samkhya, há muito tempo - e ainda há - uma tendência comum de criar uma metafísica "budista" em que a experiência da vacuidade, o Não-Condicionado, o corpo do Dharma, a natureza de Buda, rigpa, etc., é dito funcionar como o fundamento do ser do qual o "Todo" - a totalidade de nossa experiência sensorial e mental - é dito brotar e para o qual retornamos quando meditamos. Algumas pessoas pensam que essas teorias são invenções de estudiosos sem nenhuma experiência meditativa direta, mas na verdade, elas mais frequentemente se originaram entre meditadores, que rotulam (ou nas palavras do discurso, "percebem") uma determinada experiência meditativa como o objetivo final, identificam-se com ela de uma forma sutil (como quando nos dizem que "somos o conhecimento"), e então veem esse nível de experiência como o fundamento do ser do qual toda outra experiência vem.

Qualquer ensinamento que siga essas linhas estaria sujeito à mesma crítica que o Buda dirigiu contra os monges que ouviram esse discurso pela primeira vez.

Rob Burbea disse sobre esse sutta em [Realizing the Nature of Mind](http://www.awakeningtoreality.com/2020/12/realizing-nature-of-mind.html):

Uma vez o Buda disse a um grupo de monges e basicamente lhes disse para não ver a Consciência como A Fonte de todas as coisas. Então, esse sentido de haver uma vasta consciência e tudo apenas aparece dela e desaparece de volta nela, por mais bonito que seja, ele lhes disse que isso na verdade não é uma maneira hábil de ver a realidade. E isso é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas em que no final não diz que os monges se alegraram com suas palavras.

Esse grupo de monges não queria ouvir isso. Eles estavam bastante satisfeitos com esse nível de insight, por mais bonito que fosse, e disse que os monges não se alegraram com as palavras do Buda. (risos) E da mesma forma, alguém encontra isso como professor, devo dizer. Este nível é tão atraente, tem tanto o sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas são inflexíveis lá.

-------------- Atualização: 21/7/2008

**A Consciência é o Self ou o Centro?**

O primeiro estágio de experimentar a consciência face a face é como um ponto em uma esfera que você chama de centro. Você o marcou.

Depois, você percebe que ao marcar outros pontos na superfície de uma esfera, eles têm as mesmas características. Esta é a experiência inicial da não-dualidade. (mas devido ao nosso impulso dualista, ainda não há clareza, mesmo que haja a experiência da não-dualidade)

**Ken Wilber:** Enquanto você está descansando nesse estado (da observador), e "sentindo" essa observador como uma grande extensão, se você então olhar para, digamos, uma mont anha, pode começar a perceber que a sensação da observador e a sensação da montanha são a mesma sensação. Quando você "sente" seu Eu puro e "sente" a montanha, são absolutamente a mesma sensação.

Quando você é solicitado a encontrar outro ponto na superfície da esfera, você não terá certeza, mas ainda está muito cauteloso.

Uma vez que o insight do Não-Self é estabilizado, você simplesmente aponta livremente para qualquer ponto na superfície da esfera - todos os pontos são um centro, portanto não há 'o' centro. 'O' centro não existe: todos os pontos são um centro.

Quando você diz 'o centro', você está marcando um ponto e afirmando que ele é o único ponto que tem a característica de um 'centro'. A intensidade do puro ser em si é uma manifestação. Não é necessário dividir em interior e exterior, pois também haverá um ponto em que a alta intensidade de clareza será experimentada para todas as sensações. Então, não deixe a 'intensidade' criar a estratificação de interior e exterior.

Agora, quando não sabemos o que é uma esfera, não sabemos que todos os pontos são iguais. Portanto, quando uma pessoa experimenta a não-dualidade pela primeira vez com as propensões ainda em ação, não podemos experimentar plenamente a dissolução mente/corpo e a experiência não é clara. No entanto, ainda somos cautelosos com nossa experiência e tentamos ser não-duais.

Mas quando a realização é clara e afunda profundamente em nossa consciência mais íntima, é realmente sem esforço. Não porque seja uma rotina, mas porque não há nada a ser feito, apenas permitindo que a expansão da consciência aconteça naturalmente.

-------------- Atualização: 15/5/2008

**Uma Elaboração sobre a Vacuidade**

Como uma flor vermelha que é tão vívida, clara e bem na frente de um observador, o “vermelho” apenas parece “pertencer” à flor, na realidade não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (cães não percebem cores) nem é o “vermelho” um atributo da mente. Se dado uma “visão quântica” para olhar na estrutura atômica, não há de fato nenhum atributo de “vermelho” encontrado em lugar nenhum, apenas espaço quase completo/vazio sem formas perceptíveis. Quaisquer aparências surgem dependentemente, e portanto são vazias de qualquer existência inerente ou atributos fixos, formas, ou “vermelho” – meras Aparências sem existência inerente/objetiva. O que dá origem às diferenças de cores e experiências em cada um de nós? Originação dependente... portanto, vazio de existência inerente. Esta é a natureza de todos os fenômenos.

Como você viu, não há ‘A Floridade’ vista por um cão, um inseto ou nós, ou seres de outros reinos (que realmente podem ter um modo de percepção completamente diferente). ‘A Floridade’ é uma ilusão que não permanece nem por um momento, meramente um agregado de causas e condições. Análogo ao exemplo de ‘floridade’, não há ‘selfidade’ servindo como um fundo observando também – a consciência pura não é o fundo observando. Em vez disso, o todo do momento de manifestação é nossa consciência pura; lucidamente clara, ainda vazia de existência inerente. Este é o caminho de ‘ver’ o um como muitos, o observador e o observado são um e o mesmo. Esta é também a significância da ausência de forma e ausência de atributos de nossa natureza.

Porque a propensão kármica de perceber a dualidade sujeito/objeto é tão forte, a consciência pura é rapidamente atribuída ao 'eu', Atman, o sujeito último, observador, fundo, eterno, sem forma, sem cheiro, sem cor, sem pensamento e desprovido de qualquer atributo, e inconscientemente objetificamos esses atributos em uma ‘entidade’ e fazemos dela um fundo eterno ou um vazio vazio. Ela ‘dualifica’ a forma da ausência de forma e tenta se separar de si mesma. Isto não é ‘eu’, ‘eu’ sou a imobilidade e perfeição imutável por trás das aparências transitórias. Quando isso é feito, nos impede de experimentar a cor, textura, tecido e natureza manifestante da consciência. De repente, pensamentos estão sendo agrupados em outra categoria e desconsiderados. Portanto, ‘impessoalidade’ parece fria e sem vida. Mas isso não é o caso para um praticante não-dual no Budismo. Para ele/ela, a ‘ausência de forma e atributo’ é vividamente viva, cheia de cores e sons. ‘Ausência de forma’ não é entendida separadamente de ‘Formas’ – a ‘forma da ausência de forma’, a textura e tecido da consciência. Eles são um e o mesmo. Na verdade, pensamentos pensam e som ouve. O observador sempre foi o observado. Não é necessário um observador, o processo em si sabe e rola, como escreve o Venerável Buddhaghosa no Visuddhi Magga.

Na consciência nua, não há divisão de atributos e objetificação desses atributos em diferentes grupos da mesma experiência. Portanto, pensamentos e percepções sensoriais não são desconsiderados e a natureza da impermanência é tomada de todo o coração na experiência de não-self. ‘Impermanência’ nunca é o que parece ser, nunca o que é entendido em pensamentos conceituais. ‘Impermanência’ não é o que a mente conceitualizou. Na experiência não-dual, o verdadeiro rosto da natureza da impermanência é experimentado como acontecendo sem movimento, mudança sem ir a lugar nenhum. Este é o “o que é” da impermanência. É apenas assim.

O Mestre Zen Dogen e o Mestre Zen Hui-Neng disseram: "A Impermanência é a Natureza de Buda."

Para leituras adicionais sobre Vacuidade, veja [The Link Between Non-Duality and Emptiness](http://www.awakeningtoreality.com/2018/07/the-link-between-non-duality-and.html) e [The non-solidity of existence](http://www.awakeningtoreality.com/2017/03/the-non-solidity-of-existence.html).

------------------ Atualização: 2/9/2008

Trecho do sgForums por Thusness/Passerby:

AEN postou um ótimo site sobre o que estou tentando transmitir. Veja os vídeos. Vou dividir o que está sendo discutido nos vídeos em método, visão e experiência para facilitar a ilustração da seguinte forma:

1. O método é o que é comumente conhecido como auto-investigação.

2. A visão que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.

3. A experiência pode ser ainda dividida nos seguintes:

3.1 Um forte senso de identidade individual

3.2 Uma experiência oceânica livre de conceitualização.

Isso é devido ao praticante se libertar da conceitualidade, dos rótulos e símbolos. A mente continua se desassociando de todos os rótulos e símbolos.

3.3 Uma experiência oceânica se dissolvendo em tudo.

O período de não-conceitualidade é prolongado. Longo o suficiente para dissolver o vínculo mente/corpo 'simbólico' e, portanto, a divisão interna e externa é temporariamente suspensa.

As experiências de 3.2 e 3.3 são transcendentais e preciosas. No entanto, essas experiências são comumente mal interpretadas e distorcidas ao objetivar essas experiências em uma entidade que é "última, imutável e independente". A experiência objetivada é conhecida como Atman, Deus ou Natureza de Buda pelo palestrante nos vídeos. É conhecida como a experiência de "Eu Sou" com diferentes graus de intensidade de não-conceitualidade. Normalmente, praticantes que experimentaram 3.2 e 3.3 acham difícil aceitar a doutrina de Anatta e Vacuidade. As experiências são muito claras, reais e abençoadas para descartar. Eles estão impressionados.

Antes de prosseguirmos, por que você acha que essas experiências são distorcidas?

(pista: A visão que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.)

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Existem diferentes tipos de felicidade/alegria/êxtase meditativos.

Como na meditação samatha, cada estado jhana representa um estágio de felicidade associado a certo nível de concentração; a felicidade experimentada a partir do insight em nossa natureza é diferente.

A felicidade e prazer experimentados por uma mente dualista são diferentes daqueles experimentados por um praticante. “Eu Sou” é uma forma superior de felicidade em comparação com uma mente dualista que está constantemente tagarelando. É um nível de felicidade associado a um estado de ‘transcendência’ – um estado de felicidade resultante da experiência de “sem forma, sem odor, sem cor, sem atributo e sem pensamento”.

Não-self ou não-dual é uma forma superior de felicidade resultante da experiência direta de Unidade e não-separação. Está relacionado à queda do 'eu'. Quando não-dual está livre de percepções, essa felicidade é uma forma de transcendência-unidade. É o que é chamado de transparência da não-dualidade.

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Os escritos a seguir são de outro forista (Soh: Scott Kiloby) que postou em outro fórum:

[link do fórum](http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809)

Enquanto eu andava da cozinha para o banheiro, notei que não posso fazer uma distinção entre o ar aquifora, e eu ou o ar e a pia. Onde um termina e o outro começa? Não estou sendo bobo aqui. Não, estou dizendo, você vê a interação. Como um poderia ser sem o outro?

Estou levando o ar para meus pulmões agora, e notando a interação. Este teclado está logo no final dos meus dedos, como uma extensão de mim. Minha mente diz ‘Não, isso é um teclado, e estes são seus dedos. Coisas muito diferentes,’ mas a consciência não faz essa distinção de forma tão clara. Claro, há um ver que meus dedos parecem assim, e o teclado parece diferente. Mas, novamente, a interação.

Por que a mente faz tal distinção entre silêncio e som? Temos certeza de que são separados? Acabei de dizer ‘sim’ no ar. Notei que havia silêncio, então a palavra veio para o ar, depois silêncio novamente. Essas duas ‘coisas’ estão casadas, não estão? Como uma pode ser sem a outra? E então são separadas? Claro, a mente diz ‘sim’ elas são separadas. Pode até dizer algo que os professores disseram, que é ‘você é a consciência.’ Mas sou? E sobre estas palavras, e sobre esta mesa. Isso é consciência? Onde está a distinção.

Nós inventamos essas coisas enquanto vamos, não inventamos? O que quer que queiramos acreditar. ‘é tudo um.’ ‘Eu sou a consciência.’ ‘Jesus Cristo é meu salvador.’ ‘Manteiga de amendoim e geleia são nojentas.’ Estou sendo bobo agora. Mas como eu saberia se essas coisas são separadas, forma e sem-forma, se eu não olhar aqui agora, para este relacionamento, para como elas interagem. Novamente, isso parece uma questão aberta. Eu poderia dizer ‘é tudo Um’ ou o que quer que seja, como disse acima, e perder a chance de olhar novamente para essa interação, e ver como meus dedos, o teclado, o ar, o espaço na frente da tela e a tela brincam juntos.

—-

“Existem duas formas de conhecimento que entram em jogo na atenção plena. Uma forma de conhecimento tem a ver com a percepção. Perceber nossa experiência. Então, a pergunta é, onde ocorre a percepção? Se você percebe sua mão agora, onde ocorre a percepção na sua mão? Acontece no pé, onde acontece? A percepção ocorre na mente? ... Na sua mão. Claro. Algo acontece na sua mão, que lhe dá as sensações, certo? E eu chamo isso de percepção. Perceber a mão na mão. A mão está tendo sua própria experiência da mão. Seu pé não está experimentando suas mãos. Mas essa mão está tendo sua própria experiência da mão. A mente pode saber o que é essa experiência, mas a mão está percebendo a si mesma. Vibrações, tensão, calor, frescor. As sensações acontecem bem ali na mão. A mão está percebendo a si mesma. Existe uma espécie de consciência que existe na localização onde estamos experimentando. Isso faz algum sentido? Algum de vocês está confuso neste ponto?

Parte do que a prática da atenção plena envolve é relaxar na percepção da experiência. E apenas nos permitir nos tornar as sensações da experiência. Trazer um senso de presença ou envolvimento... permitir-nos realmente ativar essa experiência sensorial... seja o que for que aconteça na vida, qualquer experiência que estejamos tendo, tem um elemento de também ser sensorial. 'O Despertar nos chama dentro de tudo' é uma sugestão – Entre, e mergulhe na imediaticidade de como está sendo percebido. Esse é um mundo não-dual. Não há dualidade entre a experiência e a sensação, a sensação e a percepção dela. Há uma sensação e a percepção dela ali, certo? Não há sensação sem uma percepção, mesmo que você possa não estar prestando atenção, há um tipo de percepção que acontece ali. Então, parte da prática budista é mergulhar neste mundo não-dualista... este mundo indivisível de como a percepção está acontecendo em si mesma. A maioria de nós nos mantém distintos disso, separados disso. Nós julgamos, medimos, definimos contra nós mesmos, mas se relaxarmos e mergulharmos na imediaticidade da vida... então há algo ali que a semente de Buda pode começar a florescer e crescer.

~ Gil Fronsdal sobre a Natureza de Buda, 2004

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(outra parte)... E à medida que isso vai se estabelecendo e lidando com a prática, para entrar mais profundamente e mais plenamente em nossa experiência, também precisamos de alguma forma lidar com [inaudível] muito, muito sutil, que as tradições chamam de senso de Eu Sou. Que Eu Sou. E pode parecer muito inocente, muito óbvio, que eu não sou um médico, eu não sou isso e eu não sou aquilo, eu não vou me apegar a isso como minha identidade. Mas você sabe, eu sou. Eu penso, logo existo. Eu sinto, logo existo. Eu sou consciente, logo existo. Há algum tipo de Agente, algum tipo de Ser, algum tipo de Eu Sou aqui. Apenas um senso de presença, e essa presença que meio que vibra, essa presença meio que se conhece... apenas um tipo de senso de Eu Sou. E as pessoas dizem, bem, sim, essa Eu Sou apenas É, é não-dual. Não há fora ou dentro, apenas um senso de eu sou. A tradição budista diz que se você quer entrar nesta imediaticidade da vida, entrar na experiência da vida plenamente, você também precisa chegar a um acordo com o senso muito sutil de Eu Sou, e deixar que isso se dissolva e desapareça, e então isso se abre para o mundo do despertar, da liberdade.

~ Gil Fronsdal sobre a Natureza de Buda, 2004

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Gil Fronsdal (1954) é um budista que pratica Zen e Vipassana desde os anos 1970, e atualmente é um professor budista que vive na área da Baía de São Francisco. Ele é o professor orientador do Insight Meditation Center (IMC) de Redwood City, Califórnia. Ele é um dos budistas americanos mais conhecidos. Ele tem um PhD em Estudos Budistas pela Universidade de Stanford. Suas muitas palestras de Dharma disponíveis online contêm informações básicas sobre meditação e budismo, bem como conceitos sutis do budismo explicados no nível do leigo. Ele também recebeu transmissão do Dharma de um abade zen."

Atualização 2021 com mais citações:

Thusness, 2009:

"...momento de iluminação imediata e intuitiva em que você entende algo inegável e inabalável - uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo Buda, pode desviá-lo dessa realização porque o praticante vê tão claramente a verdade disso. É o insight direto e inabalável de 'Você'. Esta é a realização que um praticante deve ter para realizar o satori Zen. Você entenderá claramente por que é tão difícil para aqueles praticantes abandonarem este 'Eu Sou' e aceitarem a doutrina de anatta. Na verdade, não há abandono desta 'observador', é mais um aprofundamento do insight para incluir a natureza não-dual, sem fundamento e interconectada da nossa natureza luminosa. Como disse Rob, 'mantenha a experiência, mas refine as visões'." - Realização e Experiência e Experiência Não-Dual de Diferentes Perspectivas

[...]

"[5:24 PM, 4/24/2020] John Tan: Qual é a experiência mais importante no Eu Sou? O que deve acontecer no Eu Sou? Não há nem mesmo um SOU, apenas Eu... completa quietude, apenas Eu correto?

[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Realização, certeza de ser... sim, apenas quietude e um senso indubitável de Eu/Existência

[5:26 PM, 4/24/2020] John Tan: E o que é a completa quietude apenas Eu?

[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Apenas Eu, apenas a própria presença

[5:28 PM, 4/24/2020] John Tan: Esta quietude absorve, exclui e inclui tudo em apenas Eu. Qual é essa experiência chamada? Essa experiência é não-dual. E nessa experiência, na verdade, não há externo nem interno, também não há observador ou observado. Apenas completa quietude como Eu.

[5:31 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Entendi... sim, mesmo Eu Sou é não-dual

[5:31 PM, 4/24/2020] John Tan: Essa é sua primeira fase de uma experiência não-dual. Dizemos que esta é a experiência de pensamento puro na quietude. Reino do pensamento. Mas naquele momento não sabíamos disso... tratávamos isso como a realidade última.

[5:33 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Sim… Eu achei estranho naquela época quando você disse que é um pensamento não conceitual. Lol

[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: Sim

[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: Lol” – Trecho de Diferenciando Eu Sou, Uma Mente, Sem Mente e Anatta

[...]

"O senso de 'Self' deve se dissolver em todos os pontos de entrada e saída. No primeiro estágio de dissolução, a dissolução do 'Self' relaciona-se apenas ao reino do pensamento. A entrada é no nível da mente. A experiência é o 'Eu Sou'. Tendo tal experiência, um praticante pode ser dominado pela experiência transcendental, apegado a ela e confundi-la como o estágio mais puro da consciência, sem perceber que é apenas um estado de 'não-self' relacionado ao reino do pensamento." - John Tan, há mais de uma década

[...]

Atualização 17/7/2021 com mais citações:

O Absoluto separado da transitoriedade é o que indiquei como o 'Fundo' em meus 2 posts para theprisonergreco.

84. RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4]

Mar 27 2009, 9:15 AM EDT | Post editado: Mar 27 2009, 9:15 AM EDT

Oi theprisonergreco,

Primeiro, o que exatamente é o 'fundo'? Na verdade, não existe. É apenas uma imagem de uma experiência 'não-dual' que já se foi. A mente dualista fabrica um 'fundo' devido à pobreza de seu mecanismo de pensamento dualista e inerente. Ela 'não pode' entender ou funcionar sem algo para se agarrar. Aquela experiência do 'Eu' é uma experiência completa, não-dual de primeiro plano.

Quando o sujeito do fundo é entendido como uma ilusão, todos os fenômenos transitórios se revelam como Presença. É como se fosse naturalmente 'vipassânico' em toda parte. Desde o som sibilante do PC, até a vibração do trem em movimento, até a sensação quando os pés tocam o chão, todas essas experiências são cristalinas, não menos 'Eu Sou' do que 'Eu Sou'. A Presença ainda está totalmente presente, nada é negado. -:) Então, o 'Eu Sou' é apenas como qualquer outra experiência quando a divisão sujeito-objeto desaparece. Não diferente de um som que surge. Só se torna um fundo estático como uma reflexão posterior quando nossas tendências dualistas e inerentes estão em ação.

A primeira fase 'Eu-nidade' de experimentar a consciência face a face é como um ponto em uma esfera que você chamou de centro. Você marcou.

Depois, você percebeu que quando marcou outros pontos na superfície de uma esfera, eles têm as mesmas características. Esta é a experiência inicial de não-dualidade. Uma vez que o insight de Não-Self é estabilizado, você simplesmente aponta livremente para qualquer ponto na superfície da esfera - todos os pontos são um centro, portanto não há 'o' centro. 'O' centro não existe: todos os pontos são um centro.

Depois, a prática passa de 'concentrativa' para 'sem esforço'. Dito isso, após este insight inicial não-dual, 'fundo' ainda surgirá ocasionalmente por mais alguns anos devido a tendências latentes...

86. RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4]

Mar 27 2009, 11:59 AM EDT | Post editado: Mar 27 2009, 11:59 AM EDT

Para ser mais exato, a chamada 'consciência de fundo' é aquele acontecimento puro. Não há um 'fundo' e um 'acontecimento puro'. Durante a fase inicial de não-dualidade, ainda há uma tentativa habitual de 'fixar' essa divisão imaginária que não existe. Matura quando percebemos que anatta é um selo, não um estágio; no ouvir, sempre apenas sons; no ver, sempre apenas cores, formas e formas; no pensar, sempre apenas pensamentos. Sempre e já assim. -:)

Muitos não-dualistas, após o insight intuitivo do Absoluto, se apegam fortemente ao Absoluto. Isso é como se apegar a um ponto na superfície de uma esfera e chamá-lo de 'o único e único centro'. Mesmo para aqueles Advaitins que têm um claro insight experiencial de não-self (sem divisão objeto-sujeito), uma experiência semelhante à de anatta (Primeiro esvaziamento do sujeito) não estão isentos dessas tendências. Eles continuam a afundar de volta a uma Fonte.

É natural referenciar de volta à Fonte quando não dissolvemos suficientemente a disposição latente, mas deve ser corretamente entendido pelo que é. Isso é necessário e como podemos descansar na Fonte quando não podemos nem localizar seu paradeiro? Onde está esse lugar de descanso? Por que afundar de volta? Não é outra ilusão da mente? O 'Fundo' é apenas um momento de pensamento para recordar ou uma tentativa de reconfirmar a Fonte. Como isso é necessário? Podemos estar até mesmo um momento de pensamento à parte? A tendência de agarrar, de solidificar a experiência em um 'centro' é uma tendência habitual da mente em ação. É apenas uma tendência kármica. Perceba isso! Isso é o que eu quis dizer a Adam sobre a diferença entre Uma Mente e Sem Mente.

- John Tan, 2009

- Vacuidade como Visão sem Visão e Abraçando a Transitoriedade

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R

Kevin Schanilec

Obrigado por postar sua conversa com John Tan. Sou novo aqui - obrigado por aprovar minha adesão 🙂

Parece que o foco em "Eu Sou" é um dos principais fatores distintivos entre o Budismo e as abordagens Advaita/Não-dual. Alguns professores muito conhecidos nesta última abordagem dizem que o Buda ensinou a descoberta e afirmação do "Eu Sou" (experienciado como ser, consciência, presença, etc.) como o que o despertar é sobre, enquanto o Buda ensinou que é de fato uma de nossas ilusões mais profundamente arraigadas. Eu o descreveria como uma dualidade muito sutil que não parecia ser uma, e ainda assim, uma vez que ela desaparece, é óbvio que havia uma dualidade em jogo.

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Soh Wei Yu

Admin

Kevin Schanilec

Sim, bem-vindo Kevin Schanilec. Eu gostei de ler alguns dos seus artigos.

Sobre Eu Sou: A visão e o paradigma ainda são baseados na 'dualidade sujeito/objeto' e 'existência inerente', apesar do momento de experiência ou autenticação não-dual. Mas AtR considera isso também uma realização importante, e como muitos professores em Zen, Dzogchen e Mahamudra, até mesmo Theravada da Floresta Tailandesa, é ensinado como um insight ou realização preliminar importante.

O guia AtR tem alguns trechos sobre isso:

https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

"Como John Tan também disse em 2011:

“John: o que é "Eu Sou"

é um pce? (Soh: PCE = experiência de consciência pura, veja o glossário no final deste documento)

há emoção

há sentimento

há pensamento

há divisão ou completa quietude?

ao ouvir há apenas som, apenas essa clareza completa e direta de som!

então, o que é "Eu Sou"?

Soh Wei Yu: é o mesmo

apenas aquele pensamento puro não conceitual

John: há 'ser'?

Soh Wei Yu: não, uma identidade última é criada como uma reflexão posterior

John: de fato

é a má interpretação após essa experiência que está causando a confusão

essa experiência em si é uma experiência de consciência pura

não há nada que seja impuro

é por isso que é um senso de existência pura

é apenas mal interpretado devido à 'visão errada'

então é uma experiência de consciência pura no pensamento.

não som, gosto, toque... etc

PCE (Experiência de Consciência Pura) é sobre a experiência direta e pura de qualquer coisa que encontramos na visão, som, gosto...

a qualidade e profundidade da experiência no som

nos contatos

no gosto

no cenário

ele realmente experimentou a imensa clareza luminosa nos sentidos?

se sim, o que dizer de 'pensamento'?

quando todos os sentidos estão fechados

o puro senso de existência como é quando os sentidos estão fechados.

então com os sentidos abertos

tenha uma compreensão clara

não compare irracionalmente sem compreensão clara”

Em 2007:

(9:12 PM) Thusness: você não acha que "Eu Sou" é um estágio baixo de iluminação

(9:12 PM) Thusness: a experiência é a mesma. é apenas a clareza. Em termos de insight. Não experiência.

(9:13 PM) AEN: icic..

(9:13 PM) Thusness: então uma pessoa que experimentou "Eu Sou" e não-dual é a mesma. exceto que o insight é diferente.

(9:13 PM) AEN: oic

(9:13 PM) Thusness: não-dual é cada momento há a experiência de presença. ou o insight na experiência de cada momento de presença. porque o que impede essa experiência é a ilusão do self e "Eu Sou" é essa visão distorcida. a experiência é a mesma leh.

(9:15 PM) Thusness: você não viu que eu sempre digo que não há nada de errado com essa experiência para longchen, jonls... eu só digo que é inclinada para o reino do pensamento. então não diferencie, mas saiba qual é o problema. Eu sempre digo que é a má interpretação da experiência de presença. não a experiência em si. mas "Eu Sou" nos impede de ver.

Em 2009:

“(10:49 PM) Thusness: aliás, você sabe sobre a descrição de hokai e "Eu Sou" é a mesma experiência?

(10:50 PM) AEN: o observador certo

(10:52 PM) Thusness: não. quero dizer a prática de shingon do corpo, mente, fala em um.

(10:53 PM) AEN: oh, isso é experiência de eu sou?

(10:53 PM) Thusness: sim, exceto que o objeto da prática não é baseado na consciência. o que se entende por primeiro plano? é o desaparecimento do fundo e o que resta é isso. da mesma forma, o "Eu Sou" é a experiência de não haver fundo e experimentar a consciência diretamente. é por isso que é simplesmente "Eu-Eu" ou "Eu Sou"

(10:57 PM) AEN: já ouvi a maneira como as pessoas descrevem a consciência como a consciência de fundo se tornando o primeiro plano... então há apenas consciência consciente de si mesma e isso ainda é como a experiência de Eu Sou

(10:57 PM) Thusness: é por isso que é descrito dessa maneira, a consciência consciente de si mesma e como ela mesma.

(10:57 PM) AEN: mas você também disse que pessoas do Eu Sou afundam em um fundo?

(10:57 PM) Thusness: sim

(10:57 PM) AEN : afundar para o fundo = fundo se tornando o primeiro plano?

(10:58 PM) Thusness: é por isso que eu disse que é mal interpretado. e tratamos isso como o último.

(10:58 PM) AEN: icic, mas o que hokai descreveu é também uma experiência não-dual, certo

(10:58 PM) Thusness: Eu te disse muitas vezes que a experiência está certa, mas a compreensão está errada. é por isso que é um insight e abertura dos olhos da sabedoria. não há nada de errado com a experiência de Eu Sou. eu disse que há algo de errado com isso?

(10:59 PM) AEN: não

(10:59 PM) Thusness: mesmo no estágio 4, o que eu disse?

(11:00 PM) AEN: é a mesma experiência, exceto no som, visão, etc

(11:00 PM) Thusness: som como a mesma experiência exata de "Eu Sou"... como presença.

(11:00 PM) AEN: icic

(11:00 PM) Thusness: sim”

"Eu Sou" é um pensamento luminoso em samadhi como Eu-Eu. Anatta é uma realização disso, estendendo o insight para as 6 entradas e saídas." – John Tan, 2018

Trecho de Não Consciência Não Significa Não Existência da Consciência

2010:

(11:15 PM) Thusness: mas entender isso errado é outra questão

você pode negar o Observador?

(11:16 PM) Thusness: você pode negar aquela certeza de ser?

(11:16 PM) AEN: não

(11:16 PM) Thusness: então não há nada de errado com isso

como você poderia negar sua própria existência?

(11:17 PM) Thusness: como você poderia negar a existência de tudo

(11:17 PM) Thusness: não há nada de errado em experimentar diretamente sem intermediário o senso puro de existência

(11:18 PM) Thusness: após essa experiência direta, você deve refinar sua compreensão, sua visão, seus insights

(11:19 PM) Thusness: não após a experiência, desviar da visão correta, reforçar sua visão errada

(11:19 PM) Thusness: você não nega a observador, você refina seu insight sobre isso

o que se entende por não-dual

(11:19 PM) Thusness: o que se entende por não conceitual

o que é ser espontâneo

o que é o aspecto 'impessoal'

(11:20 PM) Thusness: o que é luminosidade.

(11:20 PM) Thusness: você nunca experimenta nada imutável

(11:21 PM) Thusness: em fase posterior, quando você experimenta o não-dual, ainda há essa tendência de focar em um fundo... e isso impedirá seu progresso no insight direto sobre o TATA conforme descrito no artigo tata.

(11:22 PM) Thusness: e ainda há diferentes graus de intensidade, mesmo que você tenha realizado nesse nível.

(11:23 PM) AEN: não-dual?

(11:23 PM) Thusness: tada (um artigo) é mais do que não-dual... é fase 5-7

(11:24 PM) AEN: oic..

(11:24 PM) Thusness: é tudo sobre a integração do insight de anatta e vacuidade

(11:25 PM) Thusness: vividez na transitoriedade, sentir o que eu chamei de 'a textura e tecido' da Consciência como formas é muito importante

depois vem a vacuidade

(11:26 PM) Thusness: a integração da luminosidade e vacuidade

[...]

(10:45 PM) Thusness: não negue aquele Observador, mas refine a visão, isso é muito importante

(10:46 PM) Thusness: até agora, você corretamente enfatizou a importância do Observador

(10:46 PM) Thusness: ao contrário do passado, você deu às pessoas a impressão de que está negando essa presença observadornte

(10:46 PM) Thusness: você apenas nega a personificação, reificação e objetificação

(10:47 PM) Thusness: para que você possa progredir mais e realizar nossa natureza vazia.

mas não poste sempre o que eu te disse no msn

(10:48 PM) Thusness: em pouco tempo, eu me tornarei uma espécie de líder de culto

(10:48 PM) AEN: oic.. rs

(10:49 PM) Thusness: anatta não é um insight comum. Quando podemos alcançar o nível de transparência completa, você perceberá os benefícios

(10:50 PM) Thusness: não-conceitualidade, clareza, luminosidade, transparência, abertura, amplidão, ausência de pensamentos, não-localidade... todas essas descrições se tornam bastante sem sentido.

Sessão Iniciada: Domingo, 19 de outubro de 2008

(1:01 PM) Thusness: Sim

(1:01 PM) Thusness: Na verdade, a prática não é para negar este 'Jue' (consciência)

(6:11 PM) Thusness: a maneira como você explicou como se 'não houvesse Consciência'.

(6:11 PM) Thusness: As pessoas às vezes confundem o que você está tentando transmitir. mas para entender corretamente este 'jue' para que possa ser experimentado de todos os momentos sem esforço.

(1:01 PM) Thusness: Mas quando um praticante ouviu que não é 'ISSO', eles imediatamente começaram a se preocupar porque é seu estado mais precioso.

(1:01 PM) Thusness: Todas as fases escritas são sobre este 'Jue' ou Consciência.

(1:01 PM) Thusness: No entanto, o que a Consciência realmente é, não é corretamente experimentado.

(1:01 PM) Thusness: Porque não é corretamente experimentado, dizemos que 'a Consciência que você tenta manter' não existe dessa forma.

(1:01 PM) Thusness: Isso não significa que não há Consciência."

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William Lam: É não conceitual.

John Tan: É não conceitual. Isso mesmo. Presença não é uma experiência conceitual; tem que ser direta. E você apenas sente o puro sentido de existência. As pessoas perguntam: "Antes do nascimento, quem é você?" Você autentica o Eu, que é você mesmo, diretamente. Então, quando você autentica esse Eu pela primeira vez, você fica muito feliz, é claro. Quando jovem, naquela época, uau... Eu autentiquei este Eu... então você pensa que está iluminado, mas então a jornada continua. Então, esta é a primeira vez que você prova algo que é diferente. É... É antes dos pensamentos, não há pensamentos. Sua mente está completamente parada. Você se sente em paz, sente a presença e conhece a si mesmo. Antes do nascimento sou Eu, após o nascimento também sou Eu, 10.000 anos depois ainda sou este Eu, 10.000 anos antes ainda sou este Eu. Então você autentica isso, sua mente é apenas isso e autentica seu verdadeiro ser, então você não duvida disso. Na fase posterior...

Kenneth Bok: Presença é este Eu Sou?

John Tan: Presença é o mesmo que Eu Sou. Presença é a mesma coisa... é claro, outras pessoas podem discordar, mas na verdade estão se referindo à mesma coisa. A mesma autenticação, o mesmo que... mesmo no Zen é a mesma coisa.

Mas na fase posterior, eu concebo isso apenas como o reino dos pensamentos. Significa que, nos seis, eu sempre chamo de seis entradas e seis saídas, então há o som e há todas essas... Durante esse tempo, você sempre diz que não sou som, não sou a aparência, Eu Sou o Eu que está por trás de todas essas aparências, certo? Então, sons, sensações, tudo isso vem e vai, seus pensamentos vêm e vão, esses não sou eu, correto? Este é o Eu definitivo. O Eu é o Eu definitivo. Correto?

William Lam: Então, isso é não dual? O estágio do Eu Sou. É não conceitual, mas é não dual?

John Tan: É não conceitual. Sim, é não dual. Por que é não dual? Naquele momento, não há dualidade alguma, naquele momento em que você experimenta o Eu, você não pode ter dualidade, porque você se autentica diretamente como ISSO, como este puro sentido de Ser. Então, é completamente Eu, não há nada mais, apenas Eu. Não há nada mais, apenas o Eu. Acho que muitos de vocês já experimentaram isso, o Eu Sou. Então, vocês provavelmente vão visitar todos os hindus, cantar com eles, meditar com eles, dormir com eles, correto? Esses são os dias de juventude. Eu meditava com eles, horas após horas, meditava, sentava com eles, comia com eles, cantava com eles, tocava tambor com eles. Porque isso é o que eles pregam, e você encontra esse grupo de pessoas, todas falando a mesma língua.

Então essa experiência não é uma experiência normal, correto? Quero dizer, dentro dos provavelmente 15 anos da minha vida ou 17 anos da minha vida, minha primeira... quando eu tinha 17, quando você experimenta isso pela primeira vez, uau, o que é isso? Então, é algo diferente, é não conceitual, é não dual, e tudo isso. Mas é muito difícil recuperar a experiência. Muito, muito difícil, a menos que você esteja em meditação, porque você rejeita o relativo, as aparências. Então, é, embora possam dizer não, não, está sempre comigo, porque é o Eu, correto? Mas você realmente não recupera a autenticação, apenas o puro sentido de existência, apenas Eu, porque você rejeita o resto das aparências, mas você não sabe durante esse tempo. Só depois do anatta, então você percebe que isso, quando você ouve som sem o fundo, essa experiência é exatamente a mesma, o sabor é exatamente o mesmo que a presença. A experiência Eu Sou. Então, só depois do anatta, quando o fundo se foi, então você percebe, eh, isso tem exatamente o mesmo sabor que a experiência Eu Sou. Quando você não está ouvindo, você está apenas nas aparências vívidas, nas aparências óbvias agora, correto. Essa experiência também é a experiência Eu Sou. Quando você está agora sentindo sua sensação sem o senso de eu diretamente. Essa experiência é exatamente a mesma que o sabor do Eu Sou. É não dual. Então você percebe, eu chamo, na verdade, tudo é Mente. Correto? Tudo. Então, antes disso, há um Eu definitivo, um fundo, e você rejeita todas essas aparências transitórias. Depois disso, esse fundo se foi, sabe? E então você é apenas todas essas aparências.

William Lam: Você é a aparência? Você é o som? Você é...

John Tan: Sim. Então, essa é uma experiência. Essa é uma experiência. Então depois disso, você percebe algo. O que você percebeu? Você percebe que o tempo todo é o que estava obscurecendo você. Então... em uma pessoa, para uma pessoa que está na experiência Eu Sou, a experiência da presença pura, eles sempre terão um sonho. Eles dirão que espero poder estar 24 horas por dia sempre nesse estado, correto? Então quando eu era jovem, 17 anos. Mas depois de 10 anos você ainda está pensando. Então depois de 20 anos, você diz como posso sempre precisar meditar? Você sempre encontra tempo para meditar, talvez eu não estude, mas medite, se me der uma caverna naquela época, eu só meditarei lá dentro.

Então, a coisa que você sempre sonha que pode um dia ser pura consciência, apenas como pura consciência, viver como pura consciência, mas você nunca consegue. E mesmo que você medite, ocasionalmente, provavelmente você pode ter essa experiência oceânica. Só depois do anatta, quando esse eu por trás se foi, você não é 24 horas por dia, talvez a maior parte do seu dia, estado de vigília, não tanto 24 horas por dia, você sonha aquele tempo ainda muito cármico dependendo do que você está envolvido, fazendo negócios, todas essas coisas. (John imita sonhando) Como assim, o negócio...

Então, no estado de vigília normal, você é sem esforço. Provavelmente isso é o que, durante a fase Eu Sou, você acha que vai alcançar, você alcança após o insight do anatta. Então você se torna claro, você provavelmente está no caminho certo. Mas há outros insights que você deve passar. Quando você tenta penetrar no... um deles é, sinto que me torno muito físico. Estou apenas narrando, passando pela minha experiência. Talvez naquela época... porque você experimenta o relativo, as aparências diretamente. Então tudo se torna muito físico. Então é assim que você começa a entender o significado, como os conceitos realmente afetam você. Então, o que exatamente é físico? Como surge a ideia de físico, correto? Naquela época, eu ainda não sabia sobre vacuidade e todas essas coisas, para mim não eram tão importantes.

Então, começo a entrar no que exatamente é físico, o que exatamente é ser físico? Sensação. Mas por que a sensação é conhecida como física, e o que é ser físico? Como eu obtive a ideia de ser físico? Então, começo a investigar isso. Que, eh, na verdade, por cima disso, há outras coisas a serem desconstruídas, que é o significado... que, assim como o eu, estou apegado ao significado do eu, e você cria uma construção, isso se torna uma reificação. Mesma coisa, a fisicalidade também. Então, você desconstrói os conceitos em torno da fisicalidade. Correto? Então, quando você desconstrói isso, eu comecei a perceber que o tempo todo, tentamos entender, mesmo depois da experiência de digamos, anatta e todas essas... quando analisamos e tentamos entender algo, estamos usando conceitos científicos existentes, lógica, lógica do dia a dia e tudo isso para entender algo. E está sempre excluindo a consciência. Mesmo que você experimente, você pode seguir um caminho espiritual, sabe, mas quando você pensa e analisa algo, de alguma forma você sempre exclui a consciência da equação de entender algo. Seu conceito é sempre muito materialista. Sempre excluímos a consciência de toda a equação.” - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020

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Soh Wei Yu:

Admin

"O sentido de 'Eu' deve se dissolver em todos os pontos de entrada e saída. Na primeira etapa de dissolução, a dissolução do 'Eu' se relaciona apenas com o reino dos pensamentos. A entrada é no nível da mente. A experiência é a 'Amness'. Tendo tal experiência, um praticante pode se sentir sobrecarregado pela experiência transcendental, apegado a ela e confundindo-a com o estágio mais puro de consciência, sem perceber que é apenas um estado de 'não-eu' relacionado ao reino dos pensamentos." - John Tan, há mais de uma década.

"A realização direta da Mente é sem forma, sem som, sem cheiro, sem odor, etc. Mas mais tarde se percebe que formas, cheiros, odores, são Mente, são Presença, Luminosidade. Sem uma realização mais profunda, a pessoa fica estagnada no nível do Eu Sou e se fixa no informe, etc. Isso é o Estágio 1 de Thusness.

O Eu-Eu ou Eu Sou é posteriormente percebido como simplesmente um aspecto ou 'porta sensorial' ou 'porta' da consciência pristina. Mais tarde, é visto que não é mais especial ou último do que uma cor, um som, uma sensação, um cheiro, um toque, um pensamento, todos revelando sua vibrante vivacidade e luminosidade. O mesmo sabor do Eu Sou é agora estendido a todos os sentidos. Agora você não sente isso, você apenas autenticou a luminosidade da porta da Mente/pensamento. Então sua ênfase está no informe, inodoro, e assim por diante. Após anatta, é diferente, tudo tem o mesmo sabor luminoso e vazio.

E o 'Eu Sou' da porta da mente não é mais diferente de qualquer outra porta sensorial, é apenas diferente no sentido de que é uma 'manifestação' diferente de condições diferentes, assim como um som é diferente de uma visão, um cheiro é diferente de um toque. Claro, a porta da Mente é inodora, mas isso não é diferente de dizer que a porta da visão é inodora e a porta do som é insensível. Isso não implica algum tipo de hierarquia ou ultimidade de um modo de conhecimento sobre outro. São simplesmente portas sensoriais diferentes, mas igualmente luminosas e vazias, igualmente de natureza Buda.” – Soh, 2020

John Tan:

Quando a consciência experimenta o puro sentido de 'Eu Sou', sobrecarregada pelo momento transcendental sem pensamentos de Ser, a consciência se apega a essa experiência como sua identidade mais pura. Ao fazer isso, cria sutilmente um 'observador' e não percebe que o 'Puro Sentido de Existência' é apenas um aspecto da consciência pura relacionado ao reino dos pensamentos. Isso, por sua vez, serve como a condição kármica que impede a experiência da consciência pura que surge de outros objetos sensoriais. Estendendo isso aos outros sentidos, há audição sem ouvinte e visão sem observador - a experiência da Pura Consciência Sonora é radicalmente diferente da Pura Consciência Visual. Sinceramente, se pudermos abandonar o 'Eu' e substituí-lo por 'Natureza de Vacuidade', a Consciência é experimentada como não local. Não há um estado que seja mais puro que outro. Tudo é apenas Um Sabor, a multiplicidade da Presença.

- http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of...

Buddha Nature is NOT "I Am"

AWAKENINGTOREALITY.COM

Buddha Nature is NOT "I Am"

Buddha Nature is NOT "I Am"

John Tan: [00:33:09] Chamamos isso de presença ou chamamos, um, chamamos de presença. (Palestrante: é o Eu Sou?) Eu Sou é na verdade diferente. Também é presença. Também é presença. Eu Sou, dependendo... Você vê a definição de Eu Sou também não. Então, uh. Não é realmente o mesmo para algumas pessoas, como Jonavi? Ele realmente me escreveu dizendo que seu Eu Sou é como localizado na cabeça. Então é muito individual. Mas esse não é o Eu Sou de que estamos falando. O Eu Sou é na verdade um muito, uh, como por exemplo, eu acho, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) realmente passou por isso. É realmente tudo abrangente. É o que chamamos de experiência não dual. É realmente um muito, um. Não há pensamentos. É apenas um puro sentido de existência. E pode ser muito poderoso. É de fato uma experiência muito poderosa. Então, quando, digamos, você é. Quando você é muito jovem. Especialmente quando você é ... minha idade. Quando você experimenta o Eu Sou pela primeira vez, é muito diferente. É uma experiência muito diferente. Nunca experimentamos isso antes. Então, um, não sei se pode até ser considerado uma experiência. Um, porque não há pensamentos. É apenas Presença. Mas essa presença é muito rápida. É muito rápida. sim. É realmente rápida. Um. Mal interpretada devido à nossa tendência kármica de entender algo de forma dualista e de maneira muito concreta. Então, muito quando experimentamos, temos a experiência, a interpretação é muito diferente. E a maneira errada de interpretar na verdade cria uma experiência muito dualista." - Excerto de https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcrição da Reunião AtR (Despertar para a Realidade), março de 2021

Também,

“Inicio da Sessão: terça-feira, 10 de julho de 2007

(11:35 AM) Thusness:    X costumava dizer algo como deveríamos 'yi jue' (rely on awareness) e não 'yi xin' (rely on thoughts) porque jue é eterno, pensamentos são impermanentes... algo assim. isso não está certo. isso é ensinamento advaita.

(11:35 AM) AEN:    oic

(11:36 AM) Thusness:    agora o que é mais difícil de entender no budismo é isso. experimentar o imutável não é difícil. mas experimentar a impermanência e ainda conhecer a natureza não nascida é a sabedoria prajna. Seria um equívoco pensar que Buda não conhece o estado do imutável. ou quando Buda falou sobre o imutável, está se referindo a um fundo imutável. caso contrário, por que eu teria enfatizado tanto sobre o mal-entendido e a interpretação errada. E claro, é um mal-entendido que eu não tenha experimentado o imutável. 🙂 o que você deve saber é desenvolver a percepção da impermanência e ainda assim realizar o não nascido. isso então é a sabedoria prajna. 'ver' a permanência e dizer que é não nascido é impulso. quando Buda diz permanência, não está se referindo a isso. para ir além do impulso, você deve ser capaz de ficar nu por um longo período de tempo. então experimente a impermanência por si mesma, sem rotular nada. os (três/quatro) selos do dharma são ainda mais importantes do que o próprio Buda. até mesmo um Buda, quando mal compreendido, se tornará um ser senciente. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] escreveu uma passagem interessante sobre closinggap. reencarnação.

(11:47 AM) AEN:    oh ya eu li

(11:48 AM) Thusness:    aquele que ele esclarece a resposta de kyo?

(11:50 AM) AEN:    ya

(11:50 AM) Thusness:    essa resposta é uma resposta muito importante, e também prova que longchen percebeu a importância dos transientes e dos cinco agregados como natureza Buda. tempo para a natureza não nascida. Veja, é preciso passar por essas fases, do "Eu Sou" ao Não-Dual ao isness e depois ao muito básico do que o Buda ensinou… Pode ver isso?

(11:52 AM) AEN:    sim

(11:52 AM) Thusness:    quanto mais alguém experimenta, mais verdade se vê no que o Buda ensinou no ensinamento mais básico. Tudo o que longchen experimenta não é porque ele leu o que o Buda ensinou, mas porque ele realmente experimentou.

(11:54 AM) AEN:    icic..”

Além disso, veja: 1) Os Sete Estágios da Iluminação de Thusness/PasserBy

2) Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinário, e Perfeição Espontânea

Interpretação Errada de Eu Sou como Fundo

Também veja: O Dharma Não Nascido

Etiquetas: Anatta, Eu Sou, John Tan, Não Dual, Self |

Also See: (Brazilian Portuguese) Estágios dos Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Portugese) Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

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