New Translation
(Muito do que se segue é uma compilação do que Thusness/PasserBy escreveu de algumas fontes com edição mínima.)
Como um rio que flui para o oceano, o eu se dissolve no nada. Quando um praticante se torna completamente claro sobre a natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não ocorre. Uma pessoa que experiencia a "EU SOUdade" encontrará "EU SOUdade em tudo". Como é isso?
Sendo libertado da individualidade -- ir e vir, vida e morte, todos os fenômenos meramente surgem e desaparecem do pano de fundo da EU SOUdade. A EU SOUdade não é experienciada como uma 'entidade' residindo em qualquer lugar, nem dentro nem fora; em vez disso, é experienciada como a realidade fundamental para que todos os fenômenos ocorram. Mesmo no momento do declínio (morte), o iogue está completamente autenticado com essa realidade; experienciando o 'Real' tão claro quanto pode ser. Não podemos perder essa EU SOUdade; em vez disso, todas as coisas só podem se dissolver e reemergir dela. A EU SOUdade não se moveu, não há ir e vir. Esta "EU SOUdade" é Deus.
Os praticantes nunca devem confundir isso com a verdadeira Mente de Buda! "EU SOUdade" é o saber prístino. É por isso que é tão avassalador. Apenas não há 'insight' sobre sua natureza de vacuidade. Nada permanece e nada a que se agarrar. O que é real, é prístino e flui, o que permanece é ilusão. O afundar de volta a um pano de fundo ou Fonte é devido ao fato de estar cego por fortes propensões kármicas de um 'Eu'. É uma camada de 'laço' que nos impede de 'ver' algo... é muito sutil, muito tênue, muito fina... passa quase despercebida. O que este 'laço' faz é impedir-nos de 'ver' o que "TESTEMUNHA" realmente é e nos faz constantemente cair de volta na Testemunha, na Fonte, no Centro. Cada momento em que queremos afundar de volta na Testemunha, no Centro, nesta Seidade, isto é uma ilusão. É habitual e quase hipnótico.
Mas o que exatamente é esta "testemunha" de que estamos falando? É a própria manifestação! É a própria aparência! Não há Fonte para onde cair de volta, a Aparência é a Fonte! Incluindo o momento a momento dos pensamentos. O problema é que escolhemos, mas tudo é realmente isso. Não há nada a escolher.
Não há espelho refletindo
Desde sempre, apenas a manifestação existe.
A mão única aplaude
Tudo É!
Entre "EU SOUdade" e nenhum "Espelho Refletindo", há outra fase distinta que eu chamaria de "Clareza Brilhante do Espelho". A Testemunha Eterna é experienciada como um espelho cristalino sem forma refletindo toda a existência fenomênica. Há um conhecimento claro de que o 'eu' não existe, mas o último traço da propensão kármica do 'eu' ainda não foi completamente eliminado. Reside em um nível muito sutil. Em nenhum espelho refletindo, a propensão kármica do 'eu' é afrouxada em grande medida e a verdadeira natureza da Testemunha é vista. Desde sempre não há Testemunha testemunhando nada, apenas a manifestação existe. Há apenas Um. A segunda mão não existe...
Não há testemunha invisível escondida em lugar nenhum. Sempre que tentamos cair de volta em uma imagem transparente invisível, é novamente o jogo mental do pensamento. É o 'laço' em ação. (Veja as Seis Etapas da Experiência de Thusness)
Vislumbres transcendentais são enganados pela faculdade cognitiva de nossa mente. Esse modo de cognição é dualista. Tudo é Mente, mas esta mente não deve ser tomada como 'Eu'. "Eu Sou", Testemunha Eterna, são todos produtos de nossa cognição e é a causa raiz que impede a verdadeira visão.
Quando a consciência experiencia o puro sentido de "EU SOU", sobrecarregada pelo momento transcendental sem pensamentos da Seidade, a consciência se apega a essa experiência como sua identidade mais pura. Ao fazer isso, ela sutilmente cria um 'observador' e falha em ver que o 'Puro Sentido de Existência' nada mais é do que um aspecto da pura consciência relacionado ao reino do pensamento. Isso, por sua vez, serve como a condição kármica que impede a experiência da pura consciência que surge de outros objetos dos sentidos. Estendendo-o aos outros sentidos, há o ouvir sem um ouvinte e o ver sem um vidente -- a experiência da Pura Consciência-Som é radicalmente diferente da Pura Consciência-Visão. Sinceramente, se formos capazes de desistir do 'Eu' e substituí-lo por "Natureza da Vacuidade", a Consciência é experienciada como não-local. Não existe um estado que seja mais puro que o outro. Tudo é apenas Um Sabor, o múltiplo da Presença.
O 'quem', 'onde' e 'quando', o 'eu', 'aqui' e 'agora' devem, em última análise, dar lugar à experiência de transparência total. Não caia de volta em uma fonte, apenas a manifestação é suficiente. Isso se tornará tão claro que a transparência total é experienciada. Quando a transparência total é estabilizada, o corpo transcendental é experienciado e o dharmakaya é visto em toda parte. Esta é a bem-aventurança do samadhi do Bodhisattva. Esta é a fruição da prática.
Experiencie toda aparência com total vitalidade, vivacidade e clareza. Elas são realmente nosso Saber Prístino, a cada momento e em toda parte, em todas as suas múltiplas formas e diversidades. Quando causas e condições (pratyaya) existem, a manifestação existe, quando a manifestação existe, o Saber existe. Tudo é a única realidade.
Olhe! A formação da nuvem, a chuva, a cor do céu, o trovão, toda essa totalidade que está ocorrendo, o que é isso? É Saber Prístino. Não identificado com nada, não limitado dentro do corpo, livre de definição e experiencie o que é. É todo o campo do nosso saber prístino ocorrendo com sua natureza de vacuidade.
Se cairmos de volta no 'Eu', ficamos encerrados. Primeiro devemos ir além dos símbolos e ver por trás da essência (体 tǐ) que ocorre. Domine esta arte até que o fator do despertar surja e se estabilize, o 'eu' diminua e a realidade fundamental sem núcleo seja compreendida.
Muito frequentemente se entende que a seidade está na experiência do "EU SOU", mesmo sem as palavras e o rótulo de "EU SOU", o 'puro sentido de existência', a presença (临在 línzài) ainda É. É um estado de repouso na Seidade. Mas no Budismo, também é possível experienciar tudo, a cada momento o imanifesto.
A chave também reside em 'Você', mas é "ver" que não existe 'Você'. É 'ver' que nunca houve nenhum fazedor no meio do surgimento fenomênico. Há apenas um mero acontecer devido à natureza da vacuidade (性空 xìngkōng), nunca um 'Eu' fazendo qualquer coisa. Quando o 'Eu' diminui, símbolos, rótulos e toda a camada do reino conceitual vão com ele. O que resta sem um 'fazedor' é um mero acontecer.
E ver, ouvir, sentir, provar e cheirar e não apenas isso, tudo aparece como manifestação puramente espontânea. Uma Presença total do múltiplo.
Até um certo estágio após o insight da não-dualidade, há um obstáculo. De alguma forma, o praticante não consegue realmente "romper" a espontaneidade da não-dualidade. Isso ocorre porque a 'visão' (dṛṣṭi) profunda latente não consegue sincronizar com a experiência não-dual. Portanto, a realização/insight na Visão Sem Visão da Vacuidade é necessária. (mais sobre Vacuidade adiante)
Ao longo dos anos, refinei o termo "naturalidade" para "surge espontaneamente devido a condições (pratyaya)". Quando a condição (pratyaya) existe, a Presença (临在 línzài) Existe. Não limitada dentro de um continuum espaço-tempo. Ajuda a dissolver a centricidade.
Já que a aparência é tudo o que existe e a aparência é realmente a fonte, o que dá origem (生/能生 shēng/néng shēng) às diversidades das aparências? A "doçura" do açúcar não é a cor "azulada" do céu. O mesmo se aplica à "EU SOUdade"... todos são igualmente puros, nenhum estado é mais puro que o outro, apenas a condição (pratyaya) difere. Condições (pratyaya) são fatores que dão às aparências suas 'formas'. No Budismo, saber prístino e condições (pratyaya) são inseparáveis.
O 'laço' é grandemente afrouxado após "nenhum espelho refletindo". Desde piscar os olhos, levantar uma mão... saltos... flores, céu, pássaros cantando, passos... cada momento singular... nada não é isso! Existe apenas ISSO. O momento instantâneo é inteligência total, vida total, clareza total. Tudo Sabe, é isso. Não há dois, há um. Sorria
Durante o processo de transição de 'Testemunha' para 'nenhuma Testemunha', alguns experienciam a manifestação como sendo ela própria inteligência, alguns a experienciam como imensa vitalidade, alguns a experienciam como tremenda clareza e alguns, todas as 3 qualidades explodem em um único momento. Mesmo assim, o 'laço' está longe de ser completamente eliminado, sabemos o quão sutil ele pode ser ;) . O princípio da condicionalidade pode ajudar se você enfrentar problemas no futuro (eu sei como uma pessoa se sente após a experiência da não-dualidade, eles não gostam de 'religião'... :) Simplesmente 4 frases).
Quando isto existe, aquilo existe.
Com o surgir disto, aquilo surge.
Quando isto não existe, nem aquilo existe.
Com a cessação disto, aquilo cessa.
Não para cientistas, mais crucial para a experiência da totalidade do nosso Saber Prístino.
O 'quem' se foi, o 'onde' e 'quando' não (Soh: após o avanço inicial do insight de anatta).
Encontre deleites em -- isto é, aquilo é. :)
Embora haja não-dualidade no Advaita Vedanta, e não-eu no Budismo, o Advaita Vedanta repousa em um "Pano de Fundo Último" (tornando-o dualista) (Comentários de Soh em 2022: Em raras variantes do Advaita Vedanta como o Caminho Direto de Greg Goode ou Atmananda, mesmo a Testemunha [sujeito/objeto sutil] é eventualmente colapsada e a noção de Consciência também é dissolvida mais tarde no final -- veja
Pensamentos, sentimentos e percepções vêm e vão; eles não são 'eu'; são de natureza transitória. Não está claro que se estou ciente desses pensamentos, sentimentos e percepções passageiros, então isso prova que alguma entidade é imutável e invariável? Esta é uma conclusão lógica em vez de uma verdade experiencial. A realidade sem forma parece real e invariável por causa das propensões (condicionamento) e do poder de recordar uma experiência anterior. (Veja O Feitiço das Propensões Kármicas)
Há também outra experiência, esta experiência não descarta nem renega os transitórios -- formas, pensamentos, sentimentos e percepções. É a experiência de que o pensamento pensa e o som ouve. O pensamento sabe não porque há um conhecedor separado, mas porque é aquilo que é conhecido. Ele sabe porque é isso. Dá origem (生/能生 shēng/néng shēng) ao insight de que a issidade nunca existe em um estado indiferenciado, mas como manifestação transitória; cada momento de manifestação é uma realidade inteiramente nova, completa em si mesma.
A mente gosta de categorizar e é rápida em identificar. Quando pensamos que o saber é permanente, falhamos em 'ver' seu aspecto de impermanência. Quando o vemos como sem forma, perdemos a vivacidade da trama e textura do saber como formas. Quando estamos apegados ao oceano, buscamos um oceano sem ondas, sem saber que tanto o oceano quanto a onda são um e o mesmo. As manifestações não são poeira no espelho, a poeira é o espelho. Desde sempre não há poeira, torna-se poeira quando nos identificamos com um grão específico e o resto se torna poeira.
O imanifesto é a manifestação,
O nada de tudo,
Completamente imóvel, mas sempre fluindo,
Esta é a natureza de surgimento espontâneo da fonte.
Simplesmente Auto-Assim.
Use auto-assim para superar a conceituação.
Mergulhe completamente na incrível realidade do mundo fenomênico.
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Atualização, 2022:
Sim Pern Chong, que passou por insights semelhantes, escreveu:
"Apenas minha opinião...
No meu caso, a primeira vez que experienciei uma presença EU SOU definitiva, não havia pensamento zero. Apenas uma presença sem fronteiras, que tudo permeia. Na verdade, não havia pensamento ou procura para saber se isso era EU SOU ou não. Não havia atividade conceitual. Foi interpretado como 'EU SOU' apenas após essa experiência.
Para mim, a experiência EU SOU é na verdade um vislumbre da maneira como a realidade é... mas é rapidamente reinterpretada. O atributo da 'ausência de fronteiras' é experienciado. Mas outros 'atributos' como 'nenhum sujeito-objeto', 'luminosidade transparente, vacuidade' ainda não são compreendidos.
Minha opinião é que quando 'EU SOU' é experienciado, você não terá dúvidas de que é a experiência."
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-------------- Atualização: 2022
Soh para alguém na fase EU SOU: Na minha AtR (comunidade despertar para a realidade), cerca de 60 pessoas realizaram anatta e a maioria passou pelas mesmas fases (de EU SOU para não dual para anatta ... e muitos agora entraram na vacuidade dúplice), e você é muito bem-vindo para se juntar à nossa comunidade online se desejar:
Para fins práticos, se você teve o despertar EU SOU, e focar em contemplar e praticar com base nestes artigos, você será capaz de despertar o insight de anatta dentro de um ano. Muitas pessoas ficam presas no EU SOU por décadas ou vidas, mas eu progredi do EU SOU para a realização de anatta em um ano devido à orientação de John Tan e focando nas seguintes contemplações:
- Os Quatro Aspectos do EU SOU ,
http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html - As Duas Contemplações Não-Duais ,
https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html - As Duas Estrofes de Anatta ,
http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html - Bahiya Sutta ,
ehttp://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
É importante ir para as texturas e formas do saber, não apenas habitar no sem forma... então, contemplando as duas estrofes de anatta, você romperá para o anatta não-dual.
aqui está um trecho de outro bom artigo
“É extremamente difícil expressar o que é ‘Issidade’. Issidade é saber como formas. É um puro sentido de presença (临在 línzài) que, no entanto, abrange a ‘concretude transparente’ das formas. Há uma sensação cristalina de saber se manifestando como o múltiplo da existência fenomênica. Se somos vagos na experiência desta ‘concretude transparente’ da Issidade, é sempre devido àquele ‘sentido de eu’ criando o sentido de divisão… …você deve enfatizar a parte ‘forma’ do saber. São as ‘formas’, são as ‘coisas’.” - John Tan, 2007
Estes artigos também podem ajudar:
meu artigo Não são necessários substantivos para iniciar verbos -
meu artigo O Vento Está Soprando, Soprar é o Vento -
Explicações de Daniel sobre Vipassana -
Uma Exploração Zen do Bahiya Sutta (Anatta e Bahiya Sutta como explicado no contexto do Budismo Zen por um professor Zen que passou pelas fases de insights)
Joel Agee: As Aparências são Auto-Iluminadoras
Conselho de Kyle Dixon
Um Sol Que Nunca Se Põe
Altamente Recomendado: (SoundCloud) Gravações em Áudio das Postagens de Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset no Dharmawheel - Ouça no SoundCloud
Postagens Antigas do Fórum por Thusness -
Parte 2 das Postagens Antigas do Fórum por Thusness -
Parte 3 das Postagens Antigas do Fórum por Thusness -
Conversas Antigas Parte 4 -
Conversas Antigas Parte 5 -
Conversas Antigas Parte 6 -
Conversas Antigas de Thusness (2004-2007) Parte 1 a 6 em Um Documento PDF -
Conversas de Thusness (Fórum) Entre 2004 e 2012 -
Uma Compilação dos Escritos de Simpo -
Uma nova versão resumida (muito mais curta e concisa) do guia AtR está agora disponível aqui:
Recomendo vivamente a leitura desse Guia de Prática AtR gratuito. Como disse Yin Ling, "Acho que o guia AtR abreviado é muito bom. Deve levar alguém a anatta se realmente o lerem. Conciso e direto."
Atualização: 9 de setembro de 2023 - AudioBook (Gratuito) do Guia de Prática do Despertar para a Realidade já está disponível no SoundCloud! Ouça no SoundCloud
2008:
(15:53) AEN: hmm sim joan tollifson disse: Este ser aberto não é algo a ser praticado metodicamente. Toni salienta que não é preciso esforço para ouvir os sons na sala; está tudo aqui. Não há "eu" (e nenhum problema) até que o pensamento entre e diga: "Estou fazendo certo? Isso é 'saber'? Estou desperto?"; De repente, a espaçosidade se foi – a mente está ocupada com uma história e as emoções que ela gera.
(15:53) Thusness: sim, a atenção plena (sati/smṛti) acabará por se tornar natural e sem esforço quando o verdadeiro insight surgir e todo o propósito da atenção plena como prática se tornar claro.
(15:53) AEN: oic
(15:54) Thusness: sim.
(15:54) Thusness: Isso só acontecerá quando a propensão do 'Eu' estiver lá.
(15:55) Thusness: Quando nossa natureza de Vacuidade (性空 xìngkōng) está lá, esse tipo de pensamento não surgirá.
(15:55) AEN: toni packer: ... Meditação que é livre e sem esforço, sem objetivo, sem expectativa, é uma expressão do Puro Ser que não tem para onde ir, nada a obter.
Não há necessidade de o saber se voltar para lugar nenhum. Está aqui! Tudo está aqui no saber! Quando há um despertar da fantasia, não há ninguém que o faça. O saber e o som de um avião estão aqui sem ninguém no meio tentando "fazê-los" ou uni-los. Eles estão aqui juntos! A única coisa que mantém as coisas (e as pessoas) separadas é o "circuito do eu" com seu pensamento separativo. Quando isso está quieto, as divisões não existem.
(15:55) AEN: icic
(15:55) Thusness: mas acontecerá mesmo depois que o insight surgir antes da estabilização.
(15:55) AEN: oic
(15:56) Thusness: Não há Saber e Som.
(15:56) Thusness: Saber é esse Som. É porque temos uma certa definição de Saber que a mente não consegue sincronizar Saber e Som juntos.
(15:56) AEN: icic..
(15:57) Thusness: Quando esta visão (dṛṣṭi) inerente se vai, torna-se muito claro que Aparência é Saber, tudo está nuamente exposto e experienciado sem reservas e sem esforço.
(15:57) AEN: oic..
(15:58) Thusness: uma pessoa bate um sino, nenhum som está sendo produzido. Meras condições (pratyaya). 😛
(15:58) Thusness: Tong, isso é saber.
(15:58) AEN: icic..
(15:59) AEN: o que você quer dizer com nenhum som está sendo produzido
(15:59) Thusness: você vai experienciar e pensar lah
(15:59) Thusness: não adianta explicar.
(15:59) AEN: sem localidade certo, não é produzido de algo
(16:00) Thusness: não
(16:00) Thusness: bater, sino, pessoa, ouvidos, seja o que for, são somados como 'condições' (pratyaya)
(16:00) Thusness: necessário para que o 'som' surja (生/能生 shēng/néng shēng).
(16:00) AEN: icic..
(16:01) AEN: oh o som não existe externamente
(16:01) AEN: mas apenas um surgir de condição (pratyaya)
(16:01) Thusness: nem existe internamente
(16:01) AEN: icic
(16:02) Thusness: então a mente pensa, 'Eu' ouço.
(16:02) Thusness: ou a mente pensa que sou uma alma independente.
(16:02) Thusness: Sem mim não há 'som'
(16:02) Thusness: mas eu não sou o 'som'
(16:02) Thusness: e a realidade fundamental, a base para todas as coisas surgirem (生/能生 shēng/néng shēng).
(16:03) Thusness: isto é apenas parcialmente verdade.
(16:03) Thusness: uma realização mais profunda é que não há separação. Tratamos o 'som' como externo.
(16:03) Thusness: não vendo isso como 'condições' (pratyaya)
(16:03) Thusness: não há som lá fora ou aqui dentro.
(16:04) Thusness: é a nossa forma dicotômica sujeito/objeto de ver/analisar/entender que o torna assim.
(16:04) Thusness: você terá uma experiência em breve. 😛
(16:04) AEN: oic
(16:04) AEN: o que você quer dizer
(16:04) Thusness: vá meditar.
Atualização, 2022, por Soh:
Quando as pessoas leem "nenhuma testemunha", podem pensar erroneamente que isso é uma negação da testemunha/testemunhar ou da existência. Elas entenderam mal e deveriam ler este artigo:
Nenhum Saber Não Significa Inexistência de Saber
Excertos parciais:
John Tan Sábado, 20 de setembro de 2014 às 10:10 UTC+08
Quando você se apresenta a 不思 (fēi sī liàng - não-pensamento), você não deve negar 觉 (saber). Mas enfatizou como 覺 (saber) se manifesta sem esforço e maravilhosamente sem o menor senso de referência e ponto de centricidade e dualidade e subsumindo... seja aqui, agora, dentro, fora... isso só pode vir da realização de anatta, Origem Dependente e vacuidade para que a espontaneidade de 相 (aparência/sinal/característica - xiang) seja realizada para a clareza radiante de alguém.
2007:
(16:20) Thusness: o budismo enfatiza mais a experiência direta.
(16:20) Thusness: não existe não-eu separado do surgir e cessar
(16:20) AEN: icic..
(16:20) Thusness: e do surgir e cessar se vê a natureza de vacuidade (性空 xìngkōng) do 'Eu'
(16:21) Thusness: Existe o Testemunhar.
(16:21) Thusness: Testemunhar é a manifestação.
(16:21) Thusness: não há testemunha testemunhando a manifestação.
(16:21) Thusness: isso é budismo.
2007:
(23:42) Thusness: eu sempre disse que não é a negação da testemunha eterna.
(23:42) Thusness: mas o que exatamente é essa testemunha eterna?
(23:42) Thusness: é o real entendimento da testemunha eterna.
(23:43) AEN: sim, eu pensei assim
(23:43) AEN: então é algo como David Carse, certo
(23:43) Thusness: sem o 'ver' e o 'véu' do momentum, de reagir às propensões.
(23:43) AEN: vacuidade, ainda assim luminoso
(23:43) AEN: icic
(23:43) Thusness: no entanto, quando alguém cita o que Buda disse, ele entende primeiro?
(23:43) Thusness: ele está vendo a testemunha eterna como no advaita?
(23:44) AEN: ele provavelmente está confuso
(23:44) Thusness: ou ele está vendo livre de propensões.
(23:44) AEN: ele nunca mencionou explicitamente, mas acredito que seu entendimento seja algo assim lá
(23:44) Thusness: então não adianta citar se não for visto.
(23:44) AEN: icic
(23:44) Thusness: caso contrário, é apenas dizer a visão (dṛṣṭi) átmica novamente.
(23:44) Thusness: então você deve estar muito claro agora... e não se confundir.
(23:44) AEN: icic
(23:45) Thusness: o que eu te disse?
(23:45) Thusness: você também escreveu no seu blog.
(23:45) Thusness: o que é testemunha eterna?
(23:45) Thusness: é a manifestação... momento a momento do surgir
(23:45) Thusness: alguém vê com as propensões e o que realmente é?
(23:45) Thusness: isso é mais importante.
(23:46) Thusness: eu disse tantas vezes que a experiência está correta, mas o entendimento está errado.
(23:46) Thusness: visão (dṛṣṭi) errada.
(23:46) Thusness: e como a percepção influencia a experiência e o entendimento errado.
(23:46) Thusness: então não cite aqui e ali com apenas um instantâneo...
(23:47) Thusness: seja muito, muito claro e saiba com sabedoria para que você saiba o que é visão (dṛṣṭi) certa e errada.
(23:47) Thusness: caso contrário, você estará lendo isto e se confundindo com aquilo.
2007:
(15:55) Thusness: não é negar a existência da luminosidade
(15:55) Thusness: o conhecimentoidade
(15:55) Thusness: mas sim ter a visão (dṛṣṭi) correta do que é a consciência.
(15:56) Thusness: como não-dual
(15:56) Thusness: eu disse que não há testemunha além da manifestação, a testemunha é realmente a manifestação
(15:56) Thusness: esta é a primeira parte
(15:56) Thusness: já que a testemunha é a manifestação, como é assim?
(15:57) Thusness: como o um é realmente os muitos?
(15:57) AEN: condições (pratyaya)?
(15:57) Thusness: dizer que o um é os muitos já está errado.
(15:57) Thusness: isto é usar a forma convencional de expressão.
(15:57) Thusness: pois na realidade, não existe tal coisa do 'um'
(15:57) Thusness: e os muitos
(15:58) Thusness: existe apenas surgir e cessar devido à natureza da vacuidade (性空 xìngkōng)
(15:58) Thusness: e o surgir e cessar em si é a clareza.
(15:58) Thusness: não há clareza separada dos fenômenos
(16:00) Thusness: se experienciamos o não-dual como Ken Wilber e falamos sobre o atman.
(16:00) Thusness: embora a experiência seja verdadeira, o entendimento está errado.
(16:00) Thusness: isto é semelhante a "EU SOU".
(16:00) Thusness: exceto que é uma forma superior de experiência.
(16:00) Thusness: é não-dual.
Início da Sessão: Domingo, 19 de Outubro de 2008
(13:01) Thusness: Sim
(13:01) Thusness: Na verdade, a prática não é negar este 'Jue' (saber)
(18:11) Thusness: a maneira como você explicou como se 'não houvesse Saber'.
(18:11) Thusness: As pessoas às vezes confundem o que você está tentando transmitir. Mas entender corretamente este 'jue' para que possa ser experienciado em todos os momentos sem esforço.
(13:01) Thusness: Mas quando um praticante ouve que não é 'ISSO', ele imediatamente começa a se preocupar porque é seu estado mais precioso.
(13:01) Thusness: Todas as fases escritas são sobre este 'Jue' ou Saber.
(13:01) Thusness: No entanto, o que o Saber realmente é não é corretamente experienciado.
(13:01) Thusness: Porque não é corretamente experienciado, dizemos que 'Saber que você tenta manter' não existe dessa forma.
(13:01) Thusness: Não significa que não haja Saber.
2010:
(00:02) Thusness: não é que não haja saber
(00:02) Thusness: é entender o saber não a partir de uma visão (dṛṣṭi) sujeito/objeto
(00:02) Thusness: não a partir de uma visão (dṛṣṭi) inerente
(00:03) Thusness: isso é dissolver o entendimento sujeito/objeto em eventos, ação, karma
(00:04) Thusness: então gradualmente entendemos que o 'sentimento' de alguém lá é realmente apenas uma 'sensação' de uma visão (dṛṣṭi) inerente
(00:04) Thusness: significa uma 'sensação', um 'pensamento'
de
uma
visão (dṛṣṭi) inerente
:P
(00:06) Thusness: como isso leva à liberação requer a experiência direta
(00:06) Thusness: então a liberação não é liberdade do 'eu', mas liberdade da 'visão (dṛṣṭi) inerente'
(00:07) AEN: icic..
(00:07) Thusness: entendeu?
(00:07) Thusness: mas é importante experienciar a luminosidade
Início da Sessão: Sábado, 27 de Março de 2010
(21:54) Thusness: Nada mal para auto-investigação
(21:55) AEN: icic..
aliás, o que você acha que lucky e chandrakirti estão tentando transmitir
(21:56) Thusness: essas citações não foram muito bem traduzidas na minha opinião.
(21:57) Thusness: o que precisa ser entendido é que 'Nenhum Eu' não é negar a consciência Testemunhadora.
(21:58) Thusness: e 'Nenhum Fenômeno' não é negar Fenômenos
(21:59) Thusness: É apenas com o propósito de 'desconstruir' os construtos mentais.
(22:00) AEN: oic..
(22:01) Thusness: quando você ouve som, você não pode negá-lo... pode?
(22:01) AEN: sim
(22:01) Thusness: então o que você está negando?
(22:02) Thusness: quando você experiencia a Testemunha como descreveu em seu tópico 'certeza do ser', como pode negar essa realização?
(22:03) Thusness: então o que 'nenhum Eu' e 'nenhum fenômeno' significam?
(22:03) AEN: como você disse, são apenas construtos mentais que são falsos... mas a consciência não pode ser negada?
(22:03) Thusness: não... não estou dizendo isso
Buda nunca negou os agregados (五蕴)
(22:04) Thusness: apenas a individualidade
(22:04) Thusness: o problema é o que se entende por 'não-inerente', natureza vazia (性空 xìngkōng), de fenômenos e 'Eu'
2010:
(23:15) Thusness: mas entendê-lo erroneamente é outra questão
você pode negar o Testemunhar?
(23:16) Thusness: você pode negar essa certeza de ser?
(23:16) AEN: não
(23:16) Thusness: então não há nada de errado com isso
como você poderia negar sua própria existência?
(23:17) Thusness: como você poderia negar a existência de forma alguma
(23:17) Thusness: não há nada de errado em experienciar diretamente sem intermediário o puro sentido de existência
(23:18) Thusness: após esta experiência direta, você deve refinar seu entendimento, sua visão (dṛṣṭi), seus insights
(23:19) Thusness: não após a experiência, desviar-se da visão (dṛṣṭi) correta, reforçar sua visão (dṛṣṭi) errada
(23:19) Thusness: você não nega a testemunha, você refina seu insight sobre ela
o que significa não-dual
(23:19) Thusness: o que significa não-conceitual
o que é ser espontâneo
o que é o aspecto de 'impessoalidade'
(23:20) Thusness: o que é luminosidade.
(23:20) Thusness: você nunca experiencia nada imutável
(23:21) Thusness: na fase posterior, quando você experiencia o não-dual, ainda existe essa tendência de focar em um pano de fundo... e isso impedirá seu progresso no insight direto sobre o TATA, conforme descrito no artigo tata.
(23:22) Thusness: e ainda existem diferentes graus de intensidade, mesmo que você tenha realizado até esse nível.
(23:23) AEN: não dual?
(23:23) Thusness: tada (um artigo) é mais do que não-dual... é a fase 5-7
(23:24) AEN: oic..
(23:24) Thusness: é tudo sobre a integração do insight de anatta e vacuidade
(23:25) Thusness: vivacidade na transitoriedade, sentir o que chamei de 'a textura e a trama' do Saber como formas é muito importante
depois vem a vacuidade
(23:26) Thusness: a integração de luminosidade e vacuidade
(22:45) Thusness: não negue esse Testemunhar, mas refine a visão (dṛṣṭi), isso é muito importante
(22:46) Thusness: até agora, você enfatizou corretamente a importância do testemunhar
(22:46) Thusness: diferente do passado, você dava às pessoas a impressão de que estava negando essa presença testemunhadora
(22:46) Thusness: você meramente nega a personificação, reificação e objetificação
(22:47) Thusness: para que você possa progredir mais e realizar nossa natureza vazia (性空 xìngkōng).
mas não poste sempre o que eu te disse no msn
(22:48) Thusness: em pouco tempo, vou me tornar uma espécie de líder de culto
(22:48) AEN: oic.. lol
(22:49) Thusness: anatta não é um insight comum. Quando pudermos alcançar o nível de transparência completa, você realizará os benefícios
(22:50) Thusness: não-conceitualidade, clareza, luminosidade, transparência, abertura, espaçosidade, ausência de pensamentos, não-localidade... todas essas descrições se tornam bastante sem sentido.
2009:
(19:39) Thusness: é sempre testemunhar... não entenda errado
apenas se alguém entende sua natureza de vacuidade (性空 xìngkōng) ou não.
(19:39) Thusness: sempre há luminosidade
desde quando não há testemunhar?
(19:39) Thusness: é apenas luminosidade e natureza de vacuidade (性空 xìngkōng)
não luminosidade sozinha
(21:59) Thusness: sempre existe este testemunhar... é do sentido dividido que você tem que se livrar
(21:59) Thusness: é por isso que nunca nego a experiência e realização da testemunha, apenas o entendimento correto
2008:
(14:58) Thusness: Não há problema em ser a testemunha, o problema é apenas o entendimento errado do que a testemunha é.
(14:58) Thusness: Isso é ver dualidade no Testemunhar.
(14:58) Thusness: ou ver 'Eu' e outro, divisão sujeito-objeto. Esse é o problema.
(14:59) Thusness: Você pode chamar de Testemunhar ou Saber, não deve haver senso de eu.
(23:21) Thusness: sim testemunhando
não testemunha
(23:22) Thusness: no testemunhar, é sempre não-dual
(23:22) Thusness: quando na testemunha, é sempre uma testemunha e objeto sendo testemunhado
quando há um observador, não existe tal coisa como não observado
(23:23) Thusness: quando você percebe que há apenas testemunhar, não há observador e observado
é sempre não-dual
(23:24) Thusness: é por isso que quando Genpo algo disse que não há testemunha apenas testemunhar, ainda assim ensinou o ficar para trás e observar
(23:24) Thusness: eu comentei que o caminho se desvia da visão (dṛṣṭi)
(23:25) AEN: oic..
(23:25) Thusness: quando você ensina a experienciar a testemunha, você ensina isso
isso não é sobre nenhuma divisão sujeito-objeto
você está ensinando alguém a experienciar essa testemunha
(23:26) Thusness: primeiro estágio de insight do "EU SOU"
2008:
(14:52) Thusness: você está negando a experiência da "EU SOUdade"?
(14:54) AEN: você quer dizer no post?
(14:54) AEN: não
(14:54) AEN: é mais como a natureza do 'eu sou', certo?
(14:54) Thusness: o que está sendo negado?
(14:54) AEN: o entendimento dualista?
(14:55) Thusness: sim, é o entendimento errado dessa experiência. Assim como a 'vermelhidão' de uma flor.
(14:55) AEN: oic..
(14:55) Thusness: Vívido e parece real e pertence à flor. Apenas parece assim, não é assim.
(14:57) Thusness: Quando vemos em termos de dicotomia sujeito/objeto, parece intrigante que haja pensamentos, nenhum pensador. Haja som, nenhum ouvinte e haja renascimento, mas nenhuma alma permanente sendo renascida.
(14:58) Thusness: É intrigante por causa da nossa visão (dṛṣṭi) profundamente arraigada de ver as coisas inerentemente, onde o dualismo é um subconjunto desse ver 'inerente'.
(14:59) Thusness: Então qual é o problema?
(14:59) AEN: icic..
(14:59) AEN: as visões (dṛṣṭi) profundamente arraigadas?
(14:59) Thusness: sim
(14:59) Thusness: qual é o problema?
(15:01) AEN: de volta
(15:02) Thusness: O problema é que a causa raiz do sofrimento reside nesta visão (dṛṣṭi) profundamente arraigada. Buscamos e nos apegamos por causa dessas visões (dṛṣṭi). Esta é a relação entre 'visão' (dṛṣṭi) e 'consciência'. Não há escapatória. Com a visão (dṛṣṭi) inerente, sempre há 'Eu' e 'Meu'. Sempre há 'pertence', como a 'vermelhidão' pertence à flor.
(15:02) Thusness: Portanto, apesar de todas as experiências transcendentais, não há liberação sem o entendimento correto.
…
Soh: Além disso, a comunidade Despertar para a Realidade recomenda praticar a auto-investigação para realizar o EU SOU primeiro, antes de prosseguir para o não-dual, anatta e vacuidade. Portanto, este post não é sobre negar o EU SOU, mas apontar a necessidade de descobrir ainda mais a natureza não-dual, anatta e vazia (性空 xìngkōng) da Presença (临在 línzài).
A realização de anatta é crucial para trazer aquele sabor de Presença (临在 línzài) não-dual a todas as manifestações e situações e condições (pratyaya) sem qualquer traço de artifício, esforço, referencialidade, centro ou limites... é o sonho tornado realidade de qualquer um que tenha realizado o Eu/EU SOU/Deus, é a chave que o leva à plena maturidade a cada momento da vida sem esforço.
É o que traz a pelucidez e o brilho imensurável da Pura Presença (临在 línzài) a tudo, não é um estado inerte ou maçante de experiência não-dual.
É o que permite esta experiência:
"O que é presença (临在 línzài) agora? Tudo... Provar saliva, cheirar, pensar, o que é isso? Estalar de dedos, cantar. Toda atividade comum, esforço zero, portanto nada alcançado. No entanto, é realização completa. Em termos esotéricos, comer Deus, provar Deus, ver Deus, ouvir Deus... lol. Essa é a primeira coisa que eu disse ao Sr. J alguns anos atrás, quando ele me mandou uma mensagem pela primeira vez 😂 Se um espelho está lá, isso não é possível. Se a clareza não é vazia, isso não é possível. Nem o menor esforço é necessário. Você sente isso? Agarrar minhas pernas como se eu estivesse agarrando a presença (临在 línzài)! Você já teve essa experiência? Quando não há espelho, então toda a existência são apenas luzes-sons-sensações como presença (临在 línzài) única. Presença (临在 línzài) está agarrando presença (临在 línzài). O movimento para agarrar as pernas é Presença (临在 línzài).. a sensação de agarrar as pernas é Presença (临在 línzài).. Para mim, até mesmo digitar ou piscar os olhos. Por medo de ser mal compreendido, não fale sobre isso. O entendimento correto é nenhuma presença (临在 línzài), pois cada sentido de conhecimento é diferente. Caso contrário, o Sr. J dirá bobagens... lol. Quando há um espelho, isso não é possível. Acho que escrevi para Longchen (Sim Pern Chong) cerca de 10 anos atrás.” - John Tan
“É uma bênção tão grande depois de 15 anos de "Eu Sou" chegar a este ponto. Cuidado que as tendências habituais farão o seu melhor para retomar o que perderam. Acostume-se a não fazer nada. Coma Deus, prove Deus, veja Deus e toque Deus.
Parabéns.” – John Tan para Sim Pern Chong após seu avanço inicial de EU SOU para não-eu em 2006,
“Um comentário interessante, Sr. J. Após a realização… Apenas coma Deus, respire Deus, cheire Deus e veja Deus… Por último, seja totalmente não estabelecido e liberte Deus.” - John Tan, 2012
"
"O propósito de anatta é ter uma experiência plena do coração -- ilimitadamente, completamente, não-dualmente e não-localmente. Releia o que escrevi para Jax.
Em todas as situações, em todas as condições (pratyaya), em todos os eventos. É para eliminar artifícios desnecessários para que nossa essência (体 tǐ) possa ser expressa sem obscurecimento.
Jax quer apontar para o coração, mas é incapaz de expressar de forma não-dual... pois na dualidade, a essência (体 tǐ) não pode ser realizada. Todas as interpretações dualistas são criadas pela mente. Você conhece o sorriso de Mahākāśyapa? Você pode tocar o coração daquele sorriso mesmo 2500 anos depois?
Deve-se perder toda mente e corpo sentindo com toda mente e corpo esta essência (体 tǐ) que é 心 (Mente). No entanto, 心 (Mente) também é 不可得 (inakalyāṇa/anupalabdha - ingraspável/inobtenível).. O propósito não é negar 心 (Mente), mas sim não colocar quaisquer limitações ou dualidade para que 心 (Mente) possa se manifestar plenamente.
Portanto, sem entender 缘 (condições - pratyaya), é limitar 心 (Mente). Sem entender 缘 (condições - pratyaya), é colocar limitação em suas manifestações. Você deve experienciar plenamente 心 (Mente) realizando 无心 (Mente-Não - Wúxīn) e abraçar totalmente a sabedoria de 不可得 (inakalyāṇa/anupalabdha - ingraspável/inobtenível)." - John Tan/Thusness, 2014
…
"Uma pessoa em total sinceridade perceberá que sempre que tenta sair da Issidade (embora não possa), há confusão completa. Na verdade, ela não pode conhecer nada na realidade.
Se não tivemos confusão e medo suficientes, a Issidade não será totalmente apreciada.
“Eu não sou pensamentos, eu não sou sentimentos, eu não sou formas, eu não sou tudo isso, eu sou a Testemunha Eterna Última.” é a identificação última.
Os transitórios que evitamos são a própria Presença (临在 línzài) que buscamos; é uma questão de viver na Seidade ou viver em constante identificação. A Seidade flui e a identificação permanece. Identificação é qualquer tentativa de retornar à Unidade sem saber que sua natureza já é não-dual.
“EU SOU” não é saber. EU SOU é Ser. Ser pensamentos, Ser sentimentos, Ser Formas… Não há Eu separado desde o início.
Ou não existe você ou você é tudo." - Thusness, 2007, Conversas de Thusness Entre 2004 e 2012
...
Para aqueles que ainda praticam a auto-investigação para realizar o EU SOU, tenham isto em mente:
John Tan escreveu no Dharma Overground em 2009,
“Olá Gary,
Parece que existem dois grupos de praticantes neste fórum, um adotando a abordagem gradual e o outro, o caminho direto. Sou novo por aqui, então posso estar errado.
Minha opinião é que você está adotando uma abordagem gradual, mas está experienciando algo muito significativo no caminho direto, ou seja, o ‘Observador’. Como disse Kenneth: “Você está em algo muito grande aqui, Gary. Esta prática o libertará.” Mas o que Kenneth disse exigiria que você despertasse para este ‘Eu’. Exige que você tenha o tipo de realização ‘eureka!’. Desperto para este ‘Eu’, o caminho da espiritualidade se torna claro; é simplesmente o desdobramento deste ‘Eu’.
Por outro lado, o que é descrito por Yabaxoule é uma abordagem gradual e, portanto, há uma minimização do ‘EU SOU’. Você tem que avaliar suas próprias condições (pratyaya), se escolher o caminho direto, não pode minimizar este ‘Eu’; pelo contrário, você deve experienciar plena e completamente o todo de ‘VOCÊ’ como ‘Existência’. A natureza de vacuidade (性空 xìngkōng) de nossa natureza prístina intervirá para os praticantes do caminho direto quando eles se depararem com a natureza ‘sem vestígios’, ‘sem centro’ e ‘sem esforço’ do saber não-dual.
Talvez um pouco sobre onde as duas abordagens se encontram seja útil para você.
Despertar para o ‘Observador’ ao mesmo tempo ‘abrirá’ o ‘olho da imediatez’; ou seja, é a capacidade de penetrar imediatamente os pensamentos discursivos e sentir, perceber, sem intermediário o percebido. É um tipo de conhecimento direto. Você deve estar profundamente ciente desse tipo de percepção “direta sem intermediário” -- direta demais para ter lacuna sujeito-objeto, curta demais para ter tempo, simples demais para ter pensamentos. É o ‘olho’ que pode ver o todo do ‘som’ sendo ‘som’. É o mesmo ‘olho’ que é necessário ao fazer vipassana, ou seja, ser ‘nu’. Seja não-dual ou vipassana, ambos requerem a abertura deste 'olho da imediatez'.”
.........
Na versão chinesa da descrição acima de EU SOUdade, John Tan escreveu em 2007,
“真如:当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时,虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海,消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明,有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去,生死,起落,一切万事万物,缘生缘灭,皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响,寂然不动,无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊!由于执着于觉体与甚深的业力,修行人会难以入眠,严重时会得失眠症,而无法入眠多年。"
Uma vez que um praticante experiencia profundamente a ilusoriedade do “eu/auto-imagem”, a “auto-imagem” ilusória (假 jiǎ) se dissolve como um rio que se funde ao grande oceano, dissolvendo-se sem deixar vestígios. Este momento é também o surgir do Grande Eu. Este Grande Eu é puro, misticamente vivo, claro e brilhante, tal como um espelho espacial vazio refletindo as dez mil coisas. O ir e vir, nascimento e morte, ascensão e queda, os dez mil eventos e dez mil fenômenos simplesmente surgem (生/能生 shēng/néng shēng) e cessam de acordo com as condições (pratyaya) como manifestações ilusórias (假 jiǎ) aparecendo de dentro do substrato fundamental do Grande Eu. O substrato fundamental nunca é afetado, é imóvel e sem movimento, sem ir e sem vir. Este Grande Eu é o Atman-Brahman, Deus-Eu.
Comentário: Os praticantes não devem confundir isto com a Verdadeira (真 zhēn) Mente de Buda! Devido à força kármica de agarrar-se a uma substância de saber, um praticante pode ter dificuldade em adormecer e, em casos graves, pode experienciar insônia, a incapacidade de adormecer por muitos anos.”
........
John Tan, 2008:
A Transitoriedade
O surgir e cessar é chamado de Transitoriedade,
É auto-luminoso e auto-aperfeiçoado (本自圆成 běn zì yuán chéng) desde o início.
No entanto, devido à propensão kármica que divide,
A mente separa o ‘brilho’ do sempre surgir e cessar.
Esta ilusão (假 jiǎ) kármica constrói ‘o brilho’,
Em um objeto que é permanente e imutável.
O ‘imutável’ que parece inimaginavelmente real,
Só existe no pensamento (思量 sī liàng) sutil e na recordação.
Em essência (体 tǐ), a luminosidade é ela mesma vazia (性空 xìngkōng),
Já é não-nascida, incondicionada (无为 wú wéi) e sempre penetrante.
Portanto, não tema o surgir e o cessar.
Não há este que seja mais este do que aquele.
Embora o pensamento (思量 sī liàng) surja (生/能生 shēng/néng shēng) e cesse vividamente,
Cada surgir e cessar permanece tão inteiro quanto pode ser.
A natureza de vacuidade (性空 xìngkōng) que está sempre se manifestando presentemente
De forma alguma negou sua própria luminosidade.
Embora o não-dual seja visto com clareza,
O impulso de permanecer ainda pode cegar sutilmente.
Como um transeunte que passa, se foi completamente.
Morra totalmente
E testemunhe esta pura presença (临在 línzài), sua não-localidade.
~ Thusness/Passerby
E portanto... "Saber" não é mais "especial" ou "último" do que a mente transitória.
Rótulos: Tudo é Mente, Anatta, Não Dual |
Há também um bom artigo de Dan Berkow, eis um excerto parcial do artigo:
Dan:
Dizer que "o observador não é" não é dizer que algo real está faltando. O que cessou (como "Agora" é o caso) é a posição conceitual sobre a qual "um observador" é projetado, juntamente com o esforço para manter essa posição empregando pensamento (思量 sī liàng), memória, expectativas e objetivos.
Se "Aqui" é "Agoraidade", nenhum ponto de vista (dṛṣṭi) pode ser identificado como "eu", mesmo de momento a momento. De fato, o tempo psicológico (que é construído por comparação) cessou. Portanto, há apenas "este momento Presente indiviso", nem mesmo a sensação imaginada de mover-se deste momento para o próximo momento.
Porque o ponto de observação conceitual não é, aquilo que é observado não pode ser "encaixado" em categorias conceituais anteriormente mantidas como o "centro-eu" da percepção. A relatividade de todas essas categorias é "vista", e a Realidade que é indivisa, não dividida por pensamento (思量 sī liàng) ou conceito, simplesmente é o caso.
O que aconteceu com o saber previamente situado como "o observador"? Agora, saber e percepção são indivisos. Por exemplo, se uma árvore é percebida, o "observador" é "cada folha da árvore". Não há observador/saber separado das coisas, nem há quaisquer coisas separadas do saber. O que surge (生/能生 shēng/néng shēng) é: "isto é". Todas as pontificações, apontamentos, ditos sábios, implicações de "conhecimento especial", buscas destemidas pela verdade (真 zhēn), insights paradoxalmente inteligentes -- tudo isso é visto como desnecessário e irrelevante. "Isto", exatamente como é, é "Isso". Não há necessidade de adicionar a "Isto" com nada mais, na verdade não há "mais" - nem há qualquer "coisa" a que se agarrar, ou da qual se livrar.
Glória: Dan, neste ponto, qualquer afirmação parece supérflua. Este é um território apenas referido pelo silêncio e vacuidade, e mesmo isso é demais. Mesmo dizer "EU SOU" apenas complica ainda mais, adiciona outra camada de significado ao saber. Mesmo dizer não-fazedor é um tipo de afirmação, não é? Então, isso é simplesmente impossível de discutir mais?
Dan:
Você levanta dois pontos aqui, Glo, que parecem valer a pena abordar: não se referir a "EU SOU" e usar terminologia de "não-fazedor", ou acho que, talvez, terminologia de "não-observador" seria mais apropriada.
Não usar "EU SOU", e em vez disso referir-se a "saber puro", é uma forma de dizer que o saber não está focado em um "Eu" nem está preocupado em distinguir ser de não-ser em relação a si mesmo. Não está se vendo de nenhuma forma objetificante, então não teria conceitos sobre estados em que está -- "EU SOU" só se encaixa em oposição a "outra coisa é", ou "eu não sou". Sem "outra coisa" e sem "não-Eu", não pode haver um saber "EU SOU". "Saber puro" pode ser criticado de forma semelhante - existe saber "impuro", existe algo além do saber? Então os termos "saber puro", ou apenas "saber" são simplesmente usados para interagir através do diálogo, com o reconhecimento de que as palavras sempre implicam contrastes dualistas.
Os conceitos relacionados de que "o observador não é", ou "o fazedor não é" são formas de questionar pressupostos que tendem a governar a percepção. Quando o pressuposto foi suficientemente questionado, a afirmação não é mais necessária. Este é o princípio de "usar um espinho para remover um espinho". Nenhum negativo tem relevância quando nenhum positivo foi afirmado. "Saber simples" não pensou em um observador ou fazedor estar presente ou não estar presente.
New Translation
-------------- 2ª Atualização de 2022
Refutando a Visão (dṛṣṭi) Substantialista da Consciência Não-Dual
Chegou ao meu conhecimento que este vídeo
Por causa deste vídeo, percebi que precisava atualizar o artigo do meu blog contendo uma compilação de citações de John Tan e minhas e de alguns outros: 3) Natureza de Buda NÃO É "Eu Sou"
Tenho enorme respeito pelo Advaita Vedanta e outras escolas do Hinduísmo, sejam dualistas ou não-dualistas, bem como por outras tradições místicas baseadas em um Eu último ou Consciência Não-Dual encontradas em várias e todas as religiões. Mas a ênfase budista está nos três selos do dharma (法印 fǎyìn) da Impermanência, Sofrimento, Não-Eu. E Vacuidade e Origem Dependente. Portanto, precisamos enfatizar as distinções também em termos de realizações experienciais e, como disse o Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche: "Devo reiterar que essa diferença em ambos os sistemas é muito importante para entender completamente ambos os sistemas adequadamente e não tem a intenção de depreciar nenhum dos sistemas." -
Aqui estão os parágrafos adicionais que adicionei em
Entre a realização do EU SOU e Anatta, há uma fase pela qual John Tan, eu e muitos outros passamos. É a fase de Uma Mente, onde o Brahman não-dual é visto como a substância ou substrato de todas as formas, não-dual com todas as formas, mas ainda tendo uma existência imutável e independente, que se modula como qualquer coisa e tudo. A analogia é ouro e colar, o ouro pode ser transformado em colares de todas as formas, mas na realidade todas as formas e feitios são apenas da substância do Ouro. Tudo é, em última análise, apenas Brahman, apenas parece ser vários objetos quando sua realidade fundamental (pura singularidade da consciência não-dual) é mal percebida como uma multiplicidade. Nesta fase, a consciência não é mais vista como uma Testemunha dualista separada das aparências, pois todas as aparências são apercebidas como a única substância da pura consciência não-dual modulando-se como tudo.
Tais visões (dṛṣṭi) de não-dualismo substancial ("ouro"/"brahman"/"pura consciência não-dual que é imutável") também são vistas através da realização de Anatta. Como John Tan disse antes, "Eu é convencional. Não se pode misturar os 2. Caso contrário, está-se falando apenas de mente.", e "precisa separar [Soh: desconstruir] eu/Eu do saber. Então, mesmo o saber é desconstruído tanto na liberdade de todas as elaborações quanto na auto-natureza (無自性 wú zìxìng)."
Para mais informações sobre este assunto, veja os artigos de leitura obrigatória 7) Além do Saber: reflexões sobre identidade e saber
Aqui está um excerto da versão mais longa [não abreviada] do guia AtR:
Comentário de Soh, 2021: “Na fase 4, pode-se ficar preso na visão (dṛṣṭi) de que tudo é um saber modulando-se como várias formas, como o ouro sendo moldado em vários ornamentos, sem nunca deixar sua pura substância de ouro. Esta é a visão (dṛṣṭi) de Brahman. Embora tal visão (dṛṣṭi) e insight sejam não-duais, ainda se baseiam em um paradigma de visão-essência (dṛṣṭi 体 tǐ) e ‘existência inerente’. Em vez disso, deve-se realizar a vacuidade do saber [sendo meramente um nome, assim como ‘tempo’ – veja o capítulo sobre a analogia do tempo], e deve-se entender a consciência em termos de origem dependente. Esta clareza de insight se livrará da visão-essência (dṛṣṭi 体 tǐ) de que a consciência é uma essência (体 tǐ) intrínseca que se modula nisto e naquilo. Como o livro ‘O Que o Buda Ensinou’ de Walpola Rahula citou dois grandes ensinamentos das escrituras budistas sobre este assunto:
Deve ser repetido aqui que, de acordo com a filosofia budista, não existe espírito permanente e imutável que possa ser considerado 'Eu', ou 'Alma', ou 'Ego', em oposição à matéria, e que a consciência
Um dos próprios discípulos de Buda, de nome Sati, sustentava que o Mestre ensinava: 'É a mesma consciência que transmigra e vagueia'. O Buda perguntou-lhe o que ele entendia por 'consciência'. A resposta de Sati é clássica: 'É aquilo que expressa, que sente, que experiencia os resultados de boas e más ações aqui e ali'.
'A quem, seu estúpido', repreendeu o Mestre, 'você me ouviu expondo a doutrina desta maneira? Não expliquei de muitas maneiras a consciência como surgindo (生/能生 shēng/néng shēng) de condições (pratyaya): que não há surgimento (生/能生 shēng/néng shēng) de consciência sem condições (pratyaya).' Então o Buda passou a explicar a consciência em detalhes: "A consciência é nomeada de acordo com qualquer condição (pratyaya) através da qual ela surge (生/能生 shēng/néng shēng): por causa do olho e das formas visíveis surge (生/能生 shēng/néng shēng) uma consciência, e é chamada consciência visual; por causa do ouvido e dos sons surge (生/能生 shēng/néng shēng) uma consciência, e é chamada consciência auditiva; por causa do nariz e dos odores surge (生/能生 shēng/néng shēng) uma consciência, e é chamada consciência olfativa; por causa da língua e dos sabores surge (生/能生 shēng/néng shēng) uma consciência, e é chamada consciência gustativa; por causa do corpo e dos objetos tangíveis surge (生/能生 shēng/néng shēng) uma consciência, e é chamada consciência tátil; por causa da mente e dos objetos mentais (ideias e pensamentos (思量 sī liàng)) surge (生/能生 shēng/néng shēng) uma consciência, e é chamada consciência mental.'
Então o Buda explicou ainda mais com uma ilustração: Um fogo é nomeado de acordo com o material por causa do qual ele queima. Um fogo pode queimar por causa da madeira, e é chamado fogo de madeira. Pode queimar por causa da palha, e então é chamado fogo de palha. Assim, a consciência é nomeada de acordo com a condição (pratyaya) através da qual ela surge (生/能生 shēng/néng shēng).
Detendo-se neste ponto, Buddhaghosa, o grande comentarista, explica: '. . . um fogo que queima por causa da madeira queima apenas quando há suprimento, mas se apaga naquele mesmo lugar quando ele (o suprimento) não está mais lá, porque então a condição (pratyaya) mudou, mas (o fogo) não atravessa para lascas, etc., e se torna um fogo de lascas e assim por diante; da mesma forma, a consciência que surge (生/能生 shēng/néng shēng) por causa do olho e das formas visíveis surge (生/能生 shēng/néng shēng) naquele portão do órgão sensorial (ou seja, no olho), apenas quando existe a condição (pratyaya) do olho, formas visíveis, luz e atenção, mas cessa ali mesmo quando ela (a condição (pratyaya)) não está mais lá, porque então a condição (pratyaya) mudou, but (a consciência) não atravessa para o ouvido, etc., e se torna consciência auditiva e assim por diante . . .'
O Buda declarou em termos inequívocos que a consciência depende da matéria, sensação, percepção e formações mentais, e que não pode existir independentemente delas. Ele diz:
'A consciência pode existir tendo a matéria como seu
'Se um homem dissesse: Mostrarei o vir, o ir, o falecer, o surgir (生/能生 shēng/néng shēng), o crescimento, o aumento ou o desenvolvimento da consciência separado da matéria, sensação, percepção e formações mentais, ele estaria falando de algo que não existe.'“
Bodhidharma igualmente ensinou: Vendo com insight, forma não é simplesmente forma, porque forma depende da mente. E, mente não é simplesmente mente, porque mente depende da forma. Mente e forma criam e negam uma à outra. … Mente e o mundo são opostos, aparências surgem (生/能生 shēng/néng shēng) onde eles se encontram. Quando sua mente não se agita por dentro, o mundo não surge (生/能生 shēng/néng shēng) por fora. Quando o mundo e a mente são ambos transparentes, este é o verdadeiro (真 zhēn) insight.” (do Discurso do Despertar) Despertando para a Realidade: Caminho de Bodhi
Soh escreveu em 2012,
25 de Fevereiro de 2012
Vejo Shikantaza (O método de meditação Zen de “Apenas Sentar”) como a expressão natural da realização e do despertar.
Mas muitas pessoas entendem isso completamente mal... elas pensam que prática-despertar significa que não há necessidade de realização, já que praticar é despertar. Em outras palavras, mesmo um iniciante é tão realizado quanto o Buda ao meditar.
Isso é simplesmente errado e pensamentos (思量 sī liàng) dos tolos.
Em vez disso, entenda que prática-despertar é a expressão natural da realização... e sem realização, não se descobrirá a essência (体 tǐ) da prática-despertar.
Como eu disse ao meu amigo/professor 'Thusness': “Eu costumava sentar em meditação com um objetivo e uma direção. Agora, sentar em si é despertar. Sentar é apenas sentar. Sentar é apenas a atividade de sentar, o zumbido do ar condicionado, respirar. Caminhar em si é despertar. A prática não é feita para o despertar, mas toda atividade é em si a expressão perfeita do despertar/natureza de buda. Não há para onde ir."
Não vejo possibilidade de experienciar isso diretamente, a menos que se tenha um insight não-dual claro e direto. Sem realizar a pureza primordial e a perfeição espontânea (自然本自圆成 zìrán běn zì yuán chéng) deste momento instantâneo de manifestação como a própria natureza de buda, sempre haverá esforço e tentativa de 'fazer', de alcançar algo... sejam estados mundanos de calma, absorção, ou estados supramundanos de despertar ou liberação... tudo é apenas devido à ignorância da verdadeira (真 zhēn) natureza deste momento instantâneo.
No entanto, a experiência não-dual ainda pode ser separada em:
- Uma Mente
- ultimamente tenho notado que a maioria dos professores e mestres espirituais descrevem o não-dual em termos de Uma Mente. Ou seja, tendo realizado que não há divisão ou dicotomia sujeito-objeto/percebedor-percebido, eles subsumem tudo como sendo apenas Mente, montanhas e rios são todos Eu - a única essência (体 tǐ) indivisa aparecendo como muitos. Embora não-separada, a visão (dṛṣṭi) ainda é de uma essência (体 tǐ) metafísica inerente. Portanto, não-dual mas inerente.
- Nenhuma Mente Onde mesmo o 'Um Saber Nu' ou 'Uma Mente' ou uma Fonte é totalmente esquecido e dissolvido em simplesmente cenário, som, pensamentos (思量 sī liàng) que surgem (生/能生 shēng/néng shēng) e perfume passageiro. Apenas o fluxo da transitoriedade auto-luminosa.
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No entanto, devemos entender que mesmo ter a experiência de Nenhuma Mente ainda não é a realização de Anatta. No caso de Nenhuma Mente, pode permanecer uma experiência de pico. De fato, é uma progressão natural para um praticante em Uma Mente entrar ocasionalmente no território de Nenhuma Mente... mas porque não há avanço em termos de visão (dṛṣṭi) através da realização, a tendência latente de afundar de volta em uma Fonte, uma Uma Mente é muito forte e a experiência de Nenhuma Mente não será sustentada estavelmente. O praticante pode então tentar o seu melhor para permanecer nu e não-conceitual e sustentar a experiência de Nenhuma Mente através de estar nu em saber, mas nenhum avanço pode vir a menos que uma certa realização surja (生/能生 shēng/néng shēng).
Em particular, a importante realização para romper esta visão (dṛṣṭi) de eu inerente é a realização de que Desde Sempre, nunca houve/há um eu - ao ver sempre apenas o visto, o cenário, formas e cores, nunca um vidente! Ao ouvir apenas os tons audíveis, nenhum ouvinte! Apenas atividades, nenhum agente! Um processo de origem dependente em si rola e conhece... nenhum eu, agente, percebedor, controlador nele.
É esta realização que quebra a visão (dṛṣṭi) de 'vidente-ver-visto', ou 'Um Saber Nu' permanentemente, realizando que nunca houve um 'Um Saber' - 'saber', 'ver', 'ouvir' são apenas rótulos para as sensações, visões e sons em constante mudança, como a palavra 'tempo' não aponta para uma entidade imutável, mas para o fluxo em constante mudança de chuva, vento, nuvens, formando-se e separando-se momentaneamente...
Então, à medida que a investigação e os insights se aprofundam, é visto e experienciado que existe apenas este processo de origem dependente, todas as causas e condições (pratyaya) se unindo neste momento instantâneo de atividade, de modo que ao comer a maçã é como o universo comendo a maçã, o universo digitando esta mensagem, o universo ouvindo o som... ou o universo é o som. Apenas isso... é Shikantaza. Ao ver apenas o visto, ao sentar apenas o sentar, e todo o universo está sentado... e não poderia ser de outra forma quando não há eu, nenhum meditador separado da meditação. Cada momento não pode 'evitar' senão ser prática-despertar... não é nem mesmo o resultado da concentração ou qualquer forma de esforço artificial... em vez disso, é a autenticação natural da realização, experiência e visão (dṛṣṭi) em tempo real.
O Mestre Zen Dogen, proponente da prática-despertar, é uma das raras e claras joias do Budismo Zen que têm clareza experiencial muito profunda sobre anatta e origem dependente. Sem profunda realização-experiência de anatta e origem dependente em tempo real, nunca poderemos entender o que Dogen está apontando... suas palavras podem soar crípticas, místicas ou poéticas, mas na verdade elas estão simplesmente apontando para isso.
Alguém 'reclamou' que Shikantaza é apenas uma supressão temporária de impurezas em vez da remoção permanente delas. No entanto, se alguém realiza anatta, então é o fim permanente da visão-do-eu (身見 shēnjiàn), ou seja, a entrada tradicional na corrente (
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Mais recentemente, Soh também escreveu para alguém:
Na verdade, é muito simples de entender. Você conhece a palavra 'tempo'? Não é uma coisa em si, certo? É apenas um rótulo para os padrões em constante mudança de nuvens se formando e partindo, vento soprando, sol brilhando, chuva caindo, e assim por diante, uma miríade e conglomerado de fatores de origem dependente em constante mudança em exibição.
Agora, a maneira correta é perceber que 'Saber' não é nada além do tempo, é apenas uma palavra para o visto, o ouvido, o sentido, tudo se revela como Pura Presença (临在 línzài) e sim, na morte, a Presença (临在 línzài) de luz clara sem forma ou, se você sintonizar esse aspecto, é apenas outra manifestação, outra porta sensorial que não é mais especial. 'Saber', assim como 'tempo', é uma designação dependente, é uma mera designação que não tem existência intrínseca própria.
A maneira errada de ver isso é como se o 'Tempo' fosse um recipiente existindo em si mesmo, no qual a chuva e o vento vêm e vão, mas o Tempo é algum tipo de pano de fundo imutável que se modula como chuva e vento. Isso é pura ilusão (假 jiǎ), não existe tal coisa, tal 'tempo' é puramente um construto fabricado mentalmente sem existência real alguma sob investigação. Da mesma forma, 'Saber' não existe como algo imutável e persiste enquanto se modula de um estado para outro, não é como 'lenha' que 'se transforma em cinzas'. Lenha é lenha, cinzas são cinzas.
Dogen disse:
"Quando você anda de barco e observa a margem, pode supor que a margem está se movendo. Mas quando você mantém os olhos atentos ao barco, pode ver que o barco se move. Da mesma forma, se você examinar miríades de coisas com um corpo e mente confusos, poderá supor que sua mente e natureza são permanentes. Quando você pratica intimamente e retorna para onde está, ficará claro que nada tem um eu imutável.
A lenha se torna cinza, e não se torna lenha novamente. No entanto, não suponha que a cinza é futuro e a lenha passado. Você deve entender que a lenha reside na expressão fenomênica da lenha, que inclui totalmente passado e futuro e é independente do passado e do futuro. A cinza reside na expressão fenomênica da cinza, que inclui totalmente futuro e passado. Assim como a lenha não se torna lenha novamente depois de ser cinza, você não retorna ao nascimento após a morte."
(Note que Dogen e os budistas não rejeitam o renascimento, mas não postulam uma alma imutável passando pelo renascimento, veja Renascimento Sem Alma
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Soh:
quando se percebe que saber e manifestação não são de uma relação entre uma substância inerentemente existente e sua aparência... mas sim como água e umidade (
aqueles com visão (dṛṣṭi) de essência (体 tǐ) pensam que algo está se transformando em outra coisa, como a consciência universal está se transformando nisto e naquilo e mudando... o insight de anatta vê através da visão (dṛṣṭi) inerente e vê apenas dharmas de origem dependente, cada instância momentânea é desconexa ou desvinculada, embora interdependente com todos os outros dharmas. não é o caso de algo se transformando em outro.
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[15:44, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
A Testemunha colapsa depois que o gestalt dos surgimentos (生/能生 shēng/néng shēng) é visto através do Caminho Direto. Objetos, como você já mencionou, deveriam ter sido completamente desconstruídos antes. Com objetos e surgimentos (生/能生 shēng/néng shēng) desconstruídos, não há nada do que ser Testemunha e ela colapsa.
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[15:46, 1/1/2021] John Tan: Não é verdade (真 zhēn). Objeto e surgimento (生/能生 shēng/néng shēng) também podem colapsar através da subsunção em um saber que tudo abrange.
[15:48, 1/1/2021] Soh Wei Yu: sim, mas é como não-dual
[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: significa que após o colapso da Testemunha e do surgimento (生/能生 shēng/néng shēng), pode ser não-dual
[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: mas ainda uma mente
[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: certo?
[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: mas então atmananda também disse que no final até a noção de consciência se dissolve
[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: acho que isso é como uma mente em nenhuma mente, mas não tenho certeza se fala sobre anatta
[15:50, 1/1/2021] John Tan: Sim.
[15:57, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
onde está a noção de "saber que tudo abrange". Parece que o saber está sendo reificado como um recipiente.
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Anurag Jain
Soh Wei Yu
além disso, quando você diz que a Consciência se dissolve, você primeiro tem que responder como ela existiu em primeiro lugar? 🙂
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[15:57, 1/1/2021] Soh Wei Yu: lol
[16:01, 1/1/2021] John Tan: Na subsunção não há relação continente-contido, há apenas Saber.
[16:03, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Então Soh Wei Yu
como o Saber "permanece"? Onde e como?
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[16:04, 1/1/2021] John Tan: De qualquer forma, isso não é para debates desnecessários, se ele realmente entende, então deixe estar.
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"Sim. Sujeito e objeto podem ambos colapsar em puro ver, mas é somente quando este puro ver também é abandonado/exaurido que a espontaneidade natural e a ausência de esforço podem começar a funcionar maravilhosamente. É por isso que tem que ser completo e toda a "ênfase". Mas acho que ele entendeu, então você não precisa continuar importunando 🤣." - John Tan
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Mipham Rinpoche escreveu, excertos de Madhyamaka, Cittamātra, e a verdadeira (真 zhēn) intenção de Maitreya e Asaṅga eu.Budismo
...Por que, então, os mestres Mādhyamika refutam o sistema de dogmas Cittamātra? Porque os autoproclamados proponentes dos dogmas Cittamātra, ao falar de apenas-mente, dizem que não existem objetos externos, mas que a mente existe substancialmente – como uma corda que é desprovida de cobridade, mas não desprovida de cordidade. Tendo falhado em entender que tais afirmações são declaradas do ponto de vista (dṛṣṭi) convencional, eles acreditam que a consciência não-dual existe verdadeiramente (真 zhēn) no nível último. É este dogma que os Mādhyamikas repudiam. Mas, dizem eles, não refutamos o pensamento (思量 sī liàng) de Ārya Asaṅga, que realizou corretamente o caminho apenas-mente ensinado pelo Buda...
...Então, se esta assim chamada “consciência não-dual auto-iluminadora” afirmada pelos Cittamātrins é entendida como uma consciência que é o último de todas as consciências dualistas, e é meramente que seu sujeito e objeto são inexpressáveis, e se tal consciência é entendida como verdadeiramente (真 zhēn) existente e não intrinsecamente vazia (性空 xìngkōng), então é algo que tem que ser refutado. Se, por outro lado, essa consciência é entendida como não-nascida desde o início (ou seja, vazia (性空 xìngkōng)), como sendo diretamente experienciada pelo saber reflexivo, e como sendo gnose (jñāna) auto-iluminadora sem sujeito ou objeto (无能所 wú néng suǒ), é algo a ser estabelecido. Tanto o Madhyamaka quanto o Mantrayāna têm que aceitar isso...
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O cognoscente percebe o cognoscível;
Sem o cognoscível não há cognição;
Portanto, por que você não admite
Que nem objeto nem sujeito existem [de forma alguma]?
A mente nada mais é do que um mero nome;
Além de seu nome, ela não existe como nada;
Então veja a consciência como um mero nome;
Nome também não tem natureza intrínseca (無自性 wú zìxìng).
Seja dentro ou igualmente fora,
Ou em algum lugar entre os dois,
Os conquistadores nunca encontraram a mente;
Então a mente tem a natureza de uma ilusão (假 jiǎ).
As distinções de cores e formas,
Ou aquela de objeto e sujeito,
De masculino, feminino e neutro -
A mente não tem tais formas fixas.
Em resumo, os Budas nunca viram
Nem jamais verão [tal mente];
Então como podem vê-la como natureza intrínseca (無自性 wú zìxìng)
Aquilo que é desprovido de natureza intrínseca (無自性 wú zìxìng)?
"Entidade" é uma conceituação;
Ausência de conceituação é vacuidade;
Onde ocorre a conceituação,
Como pode haver vacuidade?
A mente em termos de percebido e percebedor,
Isto os Tathagatas nunca viram;
Onde há o percebido e o percebedor,
Não há despertar.
Desprovido de características (相 xiang - lakṣaṇa) e origem,
Desprovido de realidade substantiva e transcendendo a fala,
Espaço, mente desperta e despertar
Possuem as características (相 xiang - lakṣaṇa) da não-dualidade.
- Nagarjuna
....
Além disso, ultimamente tenho notado muitas pessoas no Reddit, influenciadas pelo ensinamento de Thanissaro Bhikkhu de que anatta é simplesmente uma estratégia de desidentificação, em vez de ensinar a importância de realizar anatta como um insight sobre um selo do dharma (法印 fǎyìn)
…
Veja também, Greg Goode sobre Advaita/Madhyamika
-------------- Atualização: 15/9/2009
O Buda sobre a 'Fonte'
Thanissaro Bhikkhu disse em um comentário sobre este sutta Mulapariyaya Sutta: A Sequência Raiz - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Embora atualmente raramente pensemos nos mesmos termos que os filósofos Samkhya, há muito tempo – e ainda há – uma tendência comum de criar uma metafísica "budista" na qual a experiência da vacuidade, o Incondicionado (无为 wú wéi), o corpo-Dharma, a natureza de Buda, rigpa, etc., é dita funcionar como o fundamento do ser do qual o "Todo" – a totalidade de nossa experiência sensorial e mental – é dito brotar e ao qual retornamos quando meditamos. Algumas pessoas pensam que essas teorias são invenções de eruditos sem qualquer experiência meditativa direta, mas na verdade elas surgiram (生/能生 shēng/néng shēng) mais frequentemente entre meditadores, que rotulam (ou nas palavras do discurso, "percebem") uma experiência meditativa particular como o objetivo último, identificam-se com ela de uma forma sutil (como quando nos dizem que "nós somos o conhecer"), e então veem esse nível de experiência como o fundamento do ser do qual toda outra experiência vem.
Qualquer ensinamento que siga essas linhas estaria sujeito à mesma crítica que o Buda dirigiu aos monges que ouviram este discurso pela primeira vez.
Rob Burbea disse a respeito desse sutta em Realizando a Natureza da Mente:
Uma vez, o Buda para um grupo de monges e basicamente lhes disse para não verem o Saber como A Fonte de todas as coisas. Então, esse sentido de haver um vasto saber e tudo apenas aparece disso e desaparece de volta nisso, por mais belo que seja, ele lhes disse que essa não é realmente uma maneira habilidosa de ver a realidade. E esse é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas onde no final não diz que os monges se alegraram com suas palavras.
Este grupo de monges não queria ouvir isso. Eles estavam muito felizes com aquele nível de insight, por mais adorável que fosse, e dizia que os monges não se alegraram com as palavras do Buda. (risos) E, da mesma forma, depara-se com isso como professor, devo dizer. Este nível é tão atraente, tem tanto o sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas são irremovíveis ali.
New Translation
-------------- Atualização: 21/7/2008
O Saber é o Eu ou o Centro?
O primeiro estágio de experienciar o saber face a face é como um ponto em uma esfera que você chamou de centro. Você o marcou.
Então, mais tarde, você percebeu que quando marcou outros pontos na superfície de uma esfera, eles tinham as mesmas características (相 xiang - lakṣaṇa). Esta é a experiência inicial do não-dual. (mas devido ao nosso momentum dualista, ainda não há clareza, mesmo que haja a experiência da não-dualidade)
Ken Wilber: Enquanto você está descansando nesse estado (da Testemunha), e “sentindo” essa Testemunha como uma grande expansão, se você então olhar para, digamos, uma montanha, você pode começar a notar que a sensação da Testemunha e a sensação da montanha são a mesma sensação. Quando você “sente” seu Eu puro e você “sente” a montanha, elas são absolutamente a mesma sensação.
Quando lhe pedem para encontrar outro ponto na superfície da esfera, você não terá certeza, mas ainda será muito cuidadoso.
Uma vez que o insight do Não-Eu é estabilizado, você simplesmente aponta livremente para qualquer ponto na superfície da esfera -- todos os pontos são um centro, portanto não há 'o' centro. 'O' centro não existe: todos os pontos são um centro.
Quando você diz 'o centro', você está marcando um ponto e afirmando que é o único ponto que tem a característica (相 xiang - lakṣaṇa) de um 'centro'. A intensidade da pura seidade é em si uma manifestação. É desnecessário dividir em interno e externo, pois também chegará um ponto em que alta intensidade de clareza será experienciada para todas as sensações. Portanto, não deixe a 'intensidade' criar a estratificação de interno e externo.
Agora, quando não sabemos o que é uma esfera, não sabemos que todos os pontos são iguais. Então, quando uma pessoa experiencia pela primeira vez a não-dualidade com as propensões ainda em ação, não podemos experienciar totalmente a dissolução mente/corpo e a experiência não é clara. No entanto, ainda somos cuidadosos com nossa experiência e tentamos ser não-duais.
Mas quando a realização é clara e penetra profundamente em nossa consciência mais íntima, é realmente sem esforço. Não porque seja uma rotina, mas porque não há nada que precise ser feito, apenas permitindo a expansão da consciência naturalmente.
-------------- Atualização: 15/5/2008
Uma Elaboração sobre a Vacuidade
Como uma flor vermelha que é tão vívida, clara e bem na frente de um observador, a “vermelhidão” apenas parece “pertencer” à flor, na realidade não é assim. A visão do vermelho não surge (生/能生 shēng/néng shēng) em todas as espécies animais (cães não conseguem perceber cores) nem a “vermelhidão” é um atributo da mente. Se fosse dada uma “visão quântica” para olhar a estrutura atômica, similarmente não haveria nenhum atributo “vermelhidão” encontrado em lugar algum, apenas espaço/vazio quase completo sem formas e feitios perceptíveis. Quaisquer que sejam as aparências, elas surgem (生/能生 shēng/néng shēng) dependentemente e, portanto, são vazias de qualquer existência inerente ou atributos, formas, feitios ou “vermelhidão” fixos -- meramente luminosas, porém vazias, meras Aparências sem existência inerente/objetiva. O que dá origem (生/能生 shēng/néng shēng) às diferenças de cores e experiências em cada um de nós? Surgimento (生/能生 shēng/néng shēng) dependente... portanto, vazio de existência inerente. Esta é a natureza de todos os fenômenos.
Como você viu, não há ‘A Floridade’ vista por um cão, um inseto ou nós, ou seres de outros reinos (que realmente podem ter um modo de percepção completamente diferente). ‘A Floridade’ é uma ilusão (假 jiǎ) que não permanece nem por um momento, meramente um agregado de causas e condições (pratyaya). Análogo ao exemplo de ‘floridade’, não há ‘euidade’ servindo como um pano de fundo testemunhador também -- o saber prístino não é o pano de fundo testemunhador. Em vez disso, o todo inteiro do momento da manifestação é nosso saber prístino; lucidemente claro, porém vazio de existência inerente. Esta é a maneira de ‘ver’ o um como muitos, o observador e o observado são um e o mesmo. Este é também o significado de ausência de forma e ausência de atributos de nossa natureza.
Porque a propensão kármica de perceber a dualidade sujeito/objeto é tão forte, o saber prístino é rapidamente atribuído a 'Eu', Atman, o Sujeito último, Testemunha, pano de fundo, eterno, sem forma, inodoro, incolor, impensado e vazio de quaisquer atributos, e nós inconscientemente objetificamos esses atributos em uma 'entidade' e a tornamos um pano de fundo eterno ou um vazio de vacuidade. Ele 'dualifica' a forma da ausência de forma e tenta separar-se de si mesmo. Isto não é 'Eu', 'Eu' sou a quietude imutável e perfeita por trás das aparências transitórias. Quando isso é feito, impede-nos de experienciar a cor, textura, trama e natureza manifestante do saber. De repente, os pensamentos (思量 sī liàng) são agrupados em outra categoria e renegados. Portanto, a 'impessoalidade' parece fria e sem vida. Mas este não é o caso para um praticante não-dual no Budismo. Para ele/ela, a 'ausência de forma e ausência de atributos' está vividamente viva, cheia de cores e sons. 'Ausência de forma' não é entendida à parte de 'Formas' – a 'forma da ausência de forma', a textura e a trama do saber. Elas são uma e a mesma. No caso real, os pensamentos (思量 sī liàng) pensam e o som ouve. O observador sempre foi o observado. Nenhum observador é necessário, o próprio processo conhece e rola, como escreve o Venerável Buddhaghosa no Visuddhi Magga.
No saber nu, não há divisão de atributos e objetificação desses atributos em diferentes grupos da mesma experiência. Assim, pensamentos (思量 sī liàng) e percepções sensoriais não são renegados e a natureza da impermanência é acolhida de todo o coração na experiência do não-eu. ‘Impermanência’ nunca é o que parece ser, nunca o que é entendido em pensamentos (思量 sī liàng) conceituais. ‘Impermanência’ não é o que a mente conceituou que seja. Na experiência não-dual, a verdadeira (真 zhēn) face da natureza da impermanência é experienciada como acontecendo sem movimento, mudança sem ir a lugar nenhum. Isto é o “o que é” da impermanência. É simplesmente assim.
O Mestre Zen Dogen e o Mestre Zen Hui-Neng disseram: "A impermanência é a Natureza de Buda."
Para leituras adicionais sobre Vacuidade, veja O Elo Entre Não-Dualidade e Vacuidade e A não-solidez da existência
Atualização, 2025 por Soh:
O Mestre Zen Dogen não aceita um Brahman imutável. Sendo um professor budista, ele refuta um atman-brahman imutável:
Como meu mentor Thusness/John Tan disse em 2007 sobre o Mestre Zen Dogen: “Dogen é um grande mestre Zen que penetrou profundamente em um nível muito profundo de anatman.”, “Leia sobre Dogen… ele é verdadeiramente (真 zhēn) um grande mestre Zen… …[Dogen é] um dos pouquíssimos Mestres Zen que verdadeiramente (真 zhēn) sabem.”, “Sempre que lemos os ensinamentos mais básicos de Buda, eles são os mais profundos. Nunca diga que os entendemos. Especialmente quando se trata de Origem Dependente, que é a verdade (真 zhēn) mais profunda no Budismo*. Nunca diga que a entendemos ou a experienciamos. Mesmo após alguns anos de experiência em não-dualidade, não podemos entendê-la. O grande mestre Zen que mais se aproximou dela é Dogen, que vê a temporalidade como natureza de buda, que vê os transitórios como verdade (真 zhēn) viva do dharma e a plena manifestação da natureza de buda.”
"Quando você anda de barco e observa a margem, pode supor que a margem está se movendo. Mas quando você mantém os olhos atentos ao barco, pode ver que o barco se move. Da mesma forma, se você examinar muitas coisas com uma mente confusa, poderá supor que sua mente e natureza são permanentes. Mas quando você pratica intimamente e retorna para onde está, ficará claro que não há nada que tenha um eu imutável."
- Dogen
“Mente como montanhas, rios e a terra nada mais é do que montanhas, rios e a terra. Não há ondas ou arrebentação adicionais, nem vento ou fumaça. Mente como o sol, a lua e as estrelas nada mais é do que o sol, a lua e as estrelas.”
- Dogen
“Natureza de Buda
Para Dōgen, a natureza de buda ou busshō (佛性) é toda a realidade, "todas as coisas" (悉有).[41] No Shōbōgenzō, Dōgen escreve que "o ser-inteiro é a Natureza-Buda" e que mesmo objetos inanimados (rochas, areia, água) são uma expressão da Natureza-Buda. Ele rejeitou qualquer visão (dṛṣṭi) que visse a natureza de buda como um eu ou fundamento interno permanente e substancial. Dōgen descreve a natureza de buda como "vazio vasto", "o mundo do vir-a-ser" e escreve que "a impermanência é em si Natureza-Buda".[42] De acordo com Dōgen:
Portanto, a própria impermanência da grama e da árvore, do matagal e da floresta é a natureza de Buda. A própria impermanência dos homens e das coisas, do corpo e da mente, é a natureza de Buda. Natureza e terras, montanhas e rios, são impermanentes porque são a natureza de Buda. O despertar supremo e completo, por ser impermanente, é a natureza de Buda.[43]
Takashi James Kodera escreve que a principal fonte do entendimento de Dōgen sobre a natureza de Buda é uma passagem do sutra do Nirvana que era amplamente entendida como afirmando que todos os seres sencientes possuem a natureza de Buda.[41] No entanto, Dōgen interpretou a passagem de forma diferente, traduzindo-a da seguinte forma:
Todos são (一 切) seres sencientes, (衆生) todas as coisas são (悉有) a Natureza-Buda (佛性); o Tathagata (如来) permanece constantemente (常住), é inexistente (無) ainda que existente (有), e é mudança (變易).[41]
Kodera explica que "enquanto na leitura convencional a natureza de Buda é entendida como uma essência (体 tǐ) permanente inerente a todos os seres sencientes, Dōgen sustenta que todas as coisas são a natureza de Buda. Na leitura anterior, a natureza de Buda é um potencial imutável, mas na última, é a atualidade eternamente surgindo (生/能生 shēng/néng shēng) e perecendo de todas as coisas no mundo."[41]
Assim, para Dōgen, a natureza de Buda inclui tudo, a totalidade de "todas as coisas", incluindo objetos inanimados como grama, árvores e terra (que também são "mente" para Dōgen).[41]
John Tan escreveu anos atrás:
“Você e Andre estão falando sobre conceitos filosóficos de permanência e impermanência. Dogen não está falando sobre isso. O que Dogen quis dizer com "impermanência é natureza de buda" é nos dizer para autenticar a natureza de buda diretamente nos próprios fenômenos transitórios -- as montanhas, as árvores, a luz do sol, as batidas dos passos, não algum super saber no país das maravilhas.”
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
De Bendowa, pelo Mestre Zen Dogen
Questão Dez:
Alguns disseram: Não se preocupe com nascimento e morte. Existe uma maneira de se livrar prontamente do nascimento e da morte. É apreendendo a razão da imutabilidade eterna da 'natureza-mente'. A essência (体 tǐ) disso é esta: embora uma vez que o corpo nasce, ele prossiga inevitavelmente para a morte, a natureza-mente nunca perece. Uma vez que você possa realizar que a natureza-mente, que não transmigra em nascimento e morte, existe em seu próprio corpo, você a torna sua natureza fundamental (本性 běnxìng). Portanto, o corpo, sendo apenas uma forma temporária, morre aqui e renasce ali sem fim, mas a mente é imutável, inalterável através do passado, presente e futuro. Saber isso é estar livre do nascimento e da morte. Ao realizar esta verdade (真 zhēn), você põe um fim final ao ciclo transmigratório em que tem estado girando. Quando seu corpo morre, você entra no oceano da natureza original. Quando você retorna à sua origem neste oceano, você se torna dotado da virtude maravilhosa (妙有 miàoyǒu) dos Buda-patriarcas. Mas mesmo que você seja capaz de apreender isso em sua vida presente, porque sua existência física presente incorpora karma errôneo de vidas anteriores, você não é o mesmo que os sábios.
"Aqueles que falham em apreender esta verdade (真 zhēn) estão destinados a girar para sempre no ciclo de nascimento e morte. O que é necessário, então, é simplesmente conhecer sem demora o significado da imutabilidade da natureza-mente. O que você pode esperar ganhar desperdiçando sua vida inteira em sentar-se sem propósito?"
O que você acha desta afirmação? Está essencialmente de acordo com o Caminho dos Budas e patriarcas?
Resposta 10:
Você acabou de expor a visão (dṛṣṭi) da heresia Senika. Certamente não é o Dharma de Buda.
De acordo com esta heresia, existe no corpo uma inteligência espiritual. Conforme as ocasiões surgem (生/能生 shēng/néng shēng), esta inteligência prontamente discrimina gostos e desgostos e prós e contras, sente dor e irritação, e experiencia sofrimento e prazer - tudo se deve a esta inteligência espiritual. Mas quando o corpo perece, esta inteligência espiritual se separa do corpo e renasce em outro lugar. Enquanto parece perecer aqui, tem vida em outro lugar, e assim é imutável e imperecível. Tal é o ponto de vista (dṛṣṭi) da heresia Senika.
Mas aprender esta visão (dṛṣṭi) e tentar passá-la como o Dharma de Buda é mais tolo do que agarrar um pedaço de telha quebrada supondo ser uma joia de ouro. Nada poderia se comparar com tal ilusão (假 jiǎ) tola e lamentável. Hui-chung da dinastia T'ang advertiu fortemente contra isso. Não é insensato tomar esta falsa visão (dṛṣṭi) - que a mente permanece e a forma perece - e equipará-la ao maravilhoso Dharma (妙有 miàoyǒu) dos Budas; pensar, enquanto assim se cria a causa fundamental do nascimento e da morte, que se está livre do nascimento e da morte? Quão deplorável! Apenas saiba que é uma visão (dṛṣṭi) falsa, não-budista, e não dê ouvidos a ela.
Sou compelido pela natureza do assunto, e mais por um senso de compaixão, a tentar livrá-lo desta falsa visão (dṛṣṭi). Você deve saber que o Dharma de Buda prega, como algo natural, que corpo e mente são um e o mesmo, que a essência (体 tǐ) e a forma não são duas. Isto é entendido tanto na Índia quanto na China, então não pode haver dúvida sobre isso. Preciso acrescentar que a doutrina budista da imutabilidade ensina que todas as coisas são imutáveis, sem qualquer diferenciação entre corpo e mente. O ensinamento budista da mutabilidade afirma que todas as coisas são mutáveis, sem qualquer diferenciação entre essência (体 tǐ) e forma. Diante disso, como alguém pode afirmar que o corpo perece e a mente permanece? Seria contrário ao verdadeiro (真 zhēn) Dharma.
Além disso, você também deve chegar a realizar plenamente que nascimento-e-morte é em si mesmo nirvana. O Budismo nunca fala de nirvana separado de nascimento-e-morte. De fato, quando alguém pensa que a mente, separada do corpo, é imutável, não apenas a confunde com a sabedoria-Buda, que é livre de nascimento-e-morte, mas a própria mente que faz tal discriminação não é imutável, está de fato, mesmo então, girando em nascimento-e-morte. Uma situação sem esperança, não é?
Você deve ponderar sobre isto profundamente: já que o Dharma de Buda sempre sustentou a unidade de corpo e mente, por que, se o corpo nasce e perece, a mente sozinha, separada do corpo, não nasceria e morreria também? Se em um momento corpo e mente fossem um, e em outro momento não um, a pregação do Buda seria vazia (性空 xìngkōng) e inverídica (假 jiǎ). Além disso, ao pensar que nascimento-e-morte é algo do qual devemos nos afastar, você comete o erro de rejeitar o próprio Dharma de Buda. Você deve se proteger contra tal pensamento (思量 sī liàng).
Entenda que o que os budistas chamam de doutrina budista da natureza-mente, o aspecto grande e universal que abrange todos os fenômenos, abrange o universo inteiro, sem diferenciar entre essência (体 tǐ) e forma, ou preocupar-se com nascimento ou morte. Não há nada - despertar e nirvana incluídos - que não seja a natureza-mente. Todos os dharmas, as "miríades de formas densas e próximas" do universo - são semelhantes em ser esta Mente única. Todos estão incluídos sem exceção. Todos aqueles dharmas, que servem como "portais" ou entradas para o Caminho, são o mesmo que uma Mente. Para um budista pregar que não há disparidade entre esses portais-dharma indica que ele entende a natureza-mente.
Neste um Dharma [uma Mente], como poderia haver qualquer diferenciação entre corpo e mente, qualquer separação de nascimento-e-morte e nirvana? Somos todos originalmente filhos do Buda, não devemos ouvir loucos que vomitam visões (dṛṣṭi) não-budistas.
2022: Outra elaboração sobre origem dependente e vacuidade -
Onde está a flor?
Yin Ling
·
Eu estava contemplando sobre o surgimento (生/能生 shēng/néng shēng) dependente e a vacuidade esta manhã, seguindo uma conversa com um amigo ontem... minha investigação segue -
**
Quando você vê uma flor,
pergunte, a flor está na minha mente? a flor está lá fora, separada da minha mente? A flor está entre a mente e o lá fora? onde? onde está a flor?🤨
Quando você ouve um som, pergunte,
O som está no meu ouvido? na minha mente? no meu cérebro? no rádio? no ar? separado da minha mente? está flutuando independentemente? ONDE?🤨
quando você toca uma mesa, pergunte,
Este toque está no meu dedo? na mesa? no espaço intermediário? no meu cérebro? na minha mente? separado da mente? ONDE?🤨
Continue procurando. Veja, Ouça, Sinta. A mente precisa olhar para ficar satisfeita. Se não, ela continua ignorante.
*
Então você verá, Nunca houve um EU, eu no budismo significa coisa independente - singular, independente, una, COISA substancial sentada fora ou dentro ou em qualquer lugar neste 'mundo'.
Para o som aparecer, o ouvido, rádio, ar, ondas, mente, conhecimento, etc etc etc precisam se unir e há um som. falta de um e não há som.
-isto é surgimento (生/能生 shēng/néng shēng) dependente.
Mas então onde está? o que realmente é isto que você está ouvindo? tão vívida de uma orquestra! mas onde?! 🤨
-Isso é Vacuidade.
**
É tudo apenas ilusório (假 jiǎ). Lá, mas não lá. Aparece, mas vazio (性空 xìngkōng).
Isso é, a natureza da realidade.
Você nunca precisou temer. Você apenas pensou erroneamente que tudo era real.
Veja também:
Meu Sutra Favorito, Não-Surgimento e Origem Dependente do Som
Não-Surgimento devido à Origem Dependente
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Nômeno e Fenômeno
Mestre Zen Sheng Yen:
Quando você está no segundo estágio, embora sinta que o "Eu" não existe, a substância básica do universo, ou a Verdade (真 zhēn) Suprema, ainda existe. Embora você reconheça que todos os diferentes fenômenos são a extensão desta substância básica ou Verdade (真 zhēn) Suprema, ainda existe a oposição de substância básica versus fenômenos externos.
.
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Aquele que entrou no Chan (Zen) não vê substância básica e fenômenos como duas coisas em oposição uma à outra. Eles não podem nem mesmo ser ilustrados como sendo o dorso e a palma de uma mão. Isto porque os próprios fenômenos são substância básica, e à parte dos fenômenos não há substância básica a ser encontrada. A realidade da substância básica existe exatamente na irrealidade (假 jiǎ) dos fenômenos, que mudam incessantemente e não têm forma constante. Esta é a Verdade (真 zhēn).
------------------ Atualização: 2/9/2008
Excerto de sgForums por Thusness/Passerby:
AEN postou um ótimo site sobre o que estou tentando transmitir. Passem pelos vídeos. Dividirei o que está sendo discutido nos vídeos em método, visão (dṛṣṭi) e experiência para facilitar a ilustração da seguinte forma:
- O método é o que é comumente conhecido como auto-investigação.
- A visão (dṛṣṭi) que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.
- A experiência pode ser dividida ainda mais no seguinte:
3.1 Um forte senso individual de identidade
3.2 Uma experiência oceânica livre de conceituação.
Isto se deve ao praticante se libertar da conceitualidade, de rótulos e símbolos. A mente continuamente se desassocia de todos os rótulos e símbolos.
3.3 Uma experiência oceânica dissolvendo-se em tudo.
O período de não-conceitualidade é prolongado. Longo o suficiente para dissolver o laço ‘simbólico’ mente/corpo e, portanto, a divisão interno e externo é temporariamente suspensa.
A experiência para 3.2 e 3.3 é transcendental e preciosa. No entanto, essas experiências são comumente mal interpretadas e distorcidas pela objetificação dessas experiências em uma entidade que é “última, imutável e independente”. A experiência objetificada é conhecida como Atman, Deus ou Natureza de Buda pelo palestrante nos vídeos. É conhecida como a experiência de “EU SOU” com diferentes graus de intensidade de não-conceitualidade. Geralmente, os praticantes que experienciaram 3.2 e 3.3 acham difícil aceitar a doutrina de Anatta e Vacuidade. As experiências são claras, reais e bem-aventuradas demais para serem descartadas. Eles estão sobrecarregados.
Antes de prosseguirmos, por que você acha que essas experiências são distorcidas?
(dica: A visão (dṛṣṭi) que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.)
Existem diferentes tipos de bem-aventurança/alegria/arrebatamento meditativo.
Como na meditação samatha, cada estado de jhana representa um estágio de bem-aventurança associado a um certo nível de concentração; a bem-aventurança experienciada a partir do insight sobre nossa natureza difere.
A felicidade e o prazer experienciados por uma mente dualista são diferentes daqueles experienciados por um praticante. “EU SOUdade” é uma forma superior de felicidade em comparação com uma mente dualista que continuamente tagarela. É um nível de bem-aventurança associado a um estado de ‘transcendência’ – um estado de bem-aventurança resultante da experiência de “ausência de forma, inodoro, incolor, sem atributos e sem pensamentos (思量 sī liàng)”.
Não-eu ou não-dual é uma forma superior de bem-aventurança resultante da experiência direta da Unidade e da não-separação. Está relacionado à queda do ‘Eu’. Quando o não-dual está livre de percepções, essa bem-aventurança é uma forma de transcendência-unidade. É o que se chama a transparência da não-dualidade.
....
Os seguintes escritos são de outro participante do fórum (Soh: Scott Kiloby) que postou em outro fórum:
http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
Ao me afastar do computador, ir para a cozinha e depois para o banheiro, percebi que não consigo distinguir entre o ar aqui fora e eu, ou o ar e a pia. Onde um termina e o outro começa? Não estou sendo bobo aqui. Não, estou dizendo, você vê a interação. Como um poderia existir sem o outro?
Estou inspirando o ar para os meus pulmões agora mesmo e percebendo a interação. Este teclado está bem na ponta dos meus dedos, como uma extensão de mim. Minha mente diz "Não, isso é um teclado, e estes são seus dedos. Coisas muito diferentes", mas o saber não faz essa distinção de forma tão clara e definida. Claro, há uma percepção de que meus dedos se parecem assim, e o teclado parece diferente. Mas, novamente, a interação.
Por que a mente faz tal distinção entre silêncio e som? Temos certeza de que são separados? Acabei de dizer "sim" no ar. Percebi que havia silêncio, então a palavra surgiu (生/能生 shēng/néng shēng) no ar, depois silêncio novamente. Essas duas "coisas" são casadas, não são? Como uma pode existir sem a outra? E então, são separadas? Claro, a mente diz "sim", são separadas. Pode até dizer algo que os professores disseram, que é "você é saber". Mas sou eu? E quanto a estas palavras, quanto a esta mesa. Isso é saber? Onde está a distinção.
Nós inventamos essas coisas à medida que avançamos, não é? O que quer que queiramos acreditar. "é tudo um." "Eu sou saber." "Jesus Cristo é meu salvador." "Manteiga de amendoim e geleia é nojento." Estou sendo bobo agora. Mas como eu saberia se essas coisas são separadas, forma e ausência de forma, se eu não olhar aqui agora, para esta relação, para como elas interagem. Novamente, isso parece uma questão em aberto. Eu poderia dizer "é tudo Um" ou o que quer que eu tenha dito acima e perder a chance de olhar novamente para essa interação, e ver como meus dedos, o teclado, o ar, o espaço na frente da tela e a tela brincam juntos.
Existem duas formas de conhecimento que entram em jogo na atenção plena (sati/smṛti). Uma forma de conhecimento tem a ver com sentir. Sentir nossa experiência. Então a questão é, onde ocorre o sentir? Então, se você sente sua mão agora. Onde ocorre o sentir em sua mão? Ocorre no pé, onde acontece? O sentir acontece na mente?
...Na sua mão. Claro. Algo acontece na sua mão, que lhe dá as sensações, certo, e eu chamo isso de sentir. Sentir a mão na mão. A mão está tendo sua própria experiência da mão. Seu pé não está experienciando suas mãos. Mas essa mão está tendo sua própria experiência da mão. A mente pode saber qual é essa experiência, mas a mão está se sentindo. Vibrações, tensão, calor, frio. As sensações acontecem ali mesmo na mão. A mão está se sentindo. Existe um tipo de saber que existe no local onde o estamos experienciando. Isso faz algum sentido? Algum de vocês está confuso neste ponto?
...Parte do que a prática da atenção plena (sati/smṛti) envolve é relaxar no sentir da experiência. E apenas nos permitir tornar-nos as sensações da experiência. Trazendo um senso de presença (临在 línzài) ou envolvimento... permitir-nos realmente ativar essa experiência sensorial... o que quer que aconteça na vida, qualquer experiência que estejamos tendo, tem um elemento de também ser sensorial. "O despertar nos acena de dentro de tudo" é uma sugestão - Vá para dentro, e mergulhe na imediatez de como está sendo sentido. Esse é um mundo não-dual. Não há dualidade entre a experiência e a sensação, a sensação e o sentir dela. Há uma sensação e o sentir dela ali mesmo, certo? Não há sensação sem um sentir, mesmo que você não esteja prestando atenção a isso, há um tipo de sentir que acontece ali. Então, parte da prática budista é mergulhar neste mundo não-dualista... este mundo indiviso de como o sentir está acontecendo em si mesmo. A maioria de nós se mantém distinta dele, separada dele. Nós o julgamos, medimos, definimos contra nós mesmos, mas se relaxarmos e mergulharmos na imediatez da vida... então há algo ali que a semente-Buda pode começar a florescer e crescer.
~ Gil Fronsdal sobre a Natureza de Buda, 2004
New Translation
(outra parte)... E à medida que isso vai sendo resolvido e lidado na prática, para nos aprofundarmos mais e mais plenamente em nossa experiência, também temos que lidar de alguma forma com [inaudível] muito, muito sutil, que as tradições chamam de senso de EU SOUdade. Que Eu Sou. E pode parecer muito inocente, muito óbvio, que não sou médico, não sou isto e não sou aquilo, não vou me agarrar a isso como minha identidade. Mas sabe, eu sou. Penso, logo existo. Sinto, logo existo. Sou consciente, logo existo. Existe algum tipo de Agente, algum tipo de Ser, algum tipo de EU SOUdade aqui. Apenas um senso de presença (临在 línzài), e essa presença (临在 línzài) que meio que vibra, essa presença (临在 línzài) que meio que se conhece... apenas um tipo de senso de EU SOUdade. E as pessoas dizem, bem, sim, essa EU SOUdade simplesmente É, é não-dual. Não há exterior ou interior, apenas um senso de EU SOUdade. As tradições budistas dizem que se você quer entrar nesta imediatez da vida, entrar na experiência da vida plenamente, você também tem que chegar a um acordo com o senso muito sutil de EU SOUdade, e deixar que isso se dissolva e desapareça, e então isso se abre para o mundo do despertar, da liberdade.
~ Gil Fronsdal sobre a Natureza de Buda, 2004
"Gil Fronsdal (1954) é um budista que pratica Zen e Vipassana desde os anos 1970, e atualmente é um professor budista que vive na área da Baía de São Francisco. Ele é o professor orientador do Insight Meditation Center (IMC) de Redwood City, Califórnia. Ele é um dos budistas americanos mais conhecidos. Ele tem um PhD em Estudos Budistas pela Universidade de Stanford. Suas muitas palestras sobre o dharma disponíveis online contêm informações básicas sobre meditação e Budismo, bem como conceitos sutis do Budismo explicados no nível da pessoa leiga." ele também recebeu transmissão do dharma de um abade zen."
Atualização 2021 com mais citações:
Thusness, 2009:
"...momento de iluminação imediata e intuitiva em que você entendeu algo inegável e inabalável -- uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo Buda, pode desviá-lo desta realização porque o praticante vê tão claramente a verdade (真 zhēn) dela. É o insight direto e inabalável de 'Você'. Esta é a realização que um praticante deve ter para realizar o satori Zen. Você entenderá claramente por que é tão difícil para esses praticantes renunciarem a esta 'EU SOUdade' e aceitarem a doutrina de anatta. Na verdade, não há renúncia a esta 'Testemunha', é antes um aprofundamento do insight para incluir a natureza não-dual, sem fundamento e interconectada de nossa natureza luminosa. Como disse Rob, "mantenha a experiência, mas refine as visões (dṛṣṭi)"." - Realização e Experiência e Experiência Não-Dual de Diferentes Perspectivas
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“[17:24, 24/4/2020] John Tan: Qual é a experiência mais importante em EU SOU? O que deve acontecer em EU SOU? Não há nem mesmo um SOU, apenas EU... quietude completa, apenas EU, correto?
[17:26, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Realização, certeza de ser... sim, apenas quietude e sentido indubitável de Eu/Existência
[17:26, 24/4/2020] John Tan: E o que é a quietude completa apenas Eu?
[17:26, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Apenas Eu, apenas a própria presença (临在 línzài)
[17:28, 24/4/2020] John Tan: Esta quietude absorve, exclui e inclui tudo em apenas Eu. Como se chama essa experiência? Essa experiência é não-dual. E nessa experiência, na verdade, não há externo nem interno, também não há observador nem observado. Apenas quietude completa como Eu.
[17:31, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Ic.. sim, mesmo EU SOU é não-dual
[17:31, 24/4/2020] John Tan: Essa é sua primeira fase de uma experiência não-dual. Dizemos que esta é a pura experiência de pensamento (思量 sī liàng) na quietude. Reino do pensamento (思量 sī liàng). Mas naquele momento não sabemos disso... tratamos isso como realidade última.
[17:33, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Sim… Achei estranho naquela época quando você disse que é pensamento (思量 sī liàng) não conceitual. Lol
[17:34, 24/4/2020] John Tan: Sim
[17:34, 24/4/2020] John Tan: Lol” – Excerto de Diferenciando EU SOU, Uma Mente, Nenhuma Mente e Anatta
http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
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"O sentido de 'Eu' deve dissolver-se em todos os pontos de entrada e saída. No primeiro estágio de dissolução, a dissolução do 'Eu' relaciona-se apenas ao reino do pensamento (思量 sī liàng). A entrada é no nível da mente. A experiência é a 'EU SOUdade'. Tendo tal experiência, um praticante pode ficar sobrecarregado pela experiência transcendental, apegar-se a ela e confundi-la com o estágio mais puro da consciência, não percebendo que é apenas um estado de 'não-eu' relacionado ao reino do pensamento (思量 sī liàng)." - John Tan, há mais de uma década
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Atualização 17/7/2021 com mais citações:
O Absoluto como separado da transitoriedade é o que indiquei como o 'Pano de Fundo' em meus 2 posts para theprisonergreco.
- RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4] 27 de Março de 2009, 9:15 AM EDT | Post editado: 27 de Março de 2009, 9:15 AM EDT Olá theprisonergreco,
Primeiro, o que exatamente é o ‘pano de fundo’? Na verdade, ele não existe. É apenas uma imagem de uma experiência ‘não-dual’ que já se foi. A mente dualista fabrica um ‘pano de fundo’ devido à pobreza de seu mecanismo de pensamento (思量 sī liàng) dualista e inerente. Ela ‘não pode’ entender ou funcionar sem algo a que se agarrar. Aquela experiência do ‘Eu’ é uma experiência de primeiro plano completa e não-dual.
Quando o sujeito de fundo é entendido como uma ilusão (假 jiǎ), todos os fenômenos transitórios se revelam como Presença (临在 línzài). É como naturalmente 'vipassânico' o tempo todo. Desde o som sibilante do PC, à vibração do trem MRT em movimento, à sensação quando os pés tocam o chão, todas essas experiências são cristalinas, não menos “EU SOU” do que “EU SOU”. A Presença (临在 línzài) ainda está totalmente presente, nada é negado. -:) Então o “EU SOU” é como qualquer outra experiência quando a divisão sujeito-objeto desaparece. Não diferente de um som que surge (生/能生 shēng/néng shēng). Torna-se apenas um pano de fundo estático como um pensamento (思量 sī liàng) posterior quando nossas tendências dualistas e inerentes estão em ação.
O primeiro estágio 'Eu-dade' de experienciar o saber face a face é como um ponto em uma esfera que você chamou de centro. Você o marcou.
Então, mais tarde, você percebeu que quando marcou outros pontos na superfície de uma esfera, eles tinham as mesmas características (相 xiang - lakṣaṇa). Esta é a experiência inicial do não-dual. Uma vez que o insight do Não-Eu é estabilizado, você simplesmente aponta livremente para qualquer ponto na superfície da esfera -- todos os pontos são um centro, portanto não há 'o' centro. 'O' centro não existe: todos os pontos são um centro.
Depois disso, a prática passa de 'concentrativa' para 'sem esforço'. Dito isto, após este insight não-dual inicial, o 'pano de fundo' ainda surgirá (生/能生 shēng/néng shēng) ocasionalmente por mais alguns anos devido a tendências latentes...
- RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4] 27 de Março de 2009, 11:59 AM EDT | Post editado: 27 de Março de 2009, 11:59 AM EDT Para ser mais exato, a assim chamada consciência de 'pano de fundo' é aquele acontecimento prístino. Não existe um 'pano de fundo' e um 'acontecimento prístino'. Durante a fase inicial do não-dual, ainda há uma tentativa habitual de 'fixar' esta divisão imaginária que não existe. Amadurece quando percebemos que anatta é um selo (法印 fǎyìn), não um estágio; na audição, sempre apenas sons; na visão, sempre apenas cores, formas e feitios; no pensamento (思量 sī liàng), sempre apenas pensamentos (思量 sī liàng). Sempre e já assim. -:)
Muitos não-dualistas, após o insight intuitivo do Absoluto, agarram-se firmemente ao Absoluto. Isso é como se apegar a um ponto na superfície de uma esfera e chamá-lo de 'o único e exclusivo centro'. Mesmo para aqueles Advaitins que têm um claro insight experiencial de não-eu (nenhuma divisão objeto-sujeito), uma experiência semelhante à de anatta (Primeiro esvaziamento do sujeito) não estão isentos dessas tendências. Eles continuam a afundar de volta a uma Fonte.
É natural referenciar de volta à Fonte quando não dissolvemos suficientemente a disposição latente, mas deve ser corretamente entendido pelo que é. Isso é necessário e como podemos repousar na Fonte quando não conseguimos nem localizar seu paradeiro? Onde está esse lugar de repouso? Por que afundar de volta? Isso não é outra ilusão (假 jiǎ) da mente? O 'Pano de Fundo' é apenas um momento de pensamento (思量 sī liàng) para recordar ou uma tentativa de reconfirmar a Fonte. Como isso é necessário? Podemos sequer estar um momento de pensamento (思量 sī liàng) separados? A tendência de agarrar, de solidificar a experiência em um 'centro' é uma tendência habitual da mente em ação. É apenas uma tendência kármica. Realize Isso! É isso que eu quis dizer a Adam sobre a diferença entre Uma-Mente e Nenhuma-Mente.
- John Tan, 2009
- Vacuidade como Visão (dṛṣṭi) Sem Visão (dṛṣṭi) e Abraçando a Transitoriedade
http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
Kevin Schanilec
Obrigado por postar sua conversa com John Tan. Sou novo aqui - obrigado por aprovar minha entrada 🙂
Parece que o foco no “Eu Sou” é um dos principais fatores distintivos entre o Budismo e as abordagens Advaita/Não-dual. Alguns professores muito conhecidos nesta última abordagem dizem que o Buda ensinou a descoberta e afirmação do “Eu Sou” (experienciado como ser-idade, consciência, saber, presença (临在 línzài), etc.) como sendo o que o despertar é, enquanto o Buda ensinou que é, na verdade, uma de nossas ilusões (假 jiǎ) mais profundamente arraigadas. Eu a descreveria como uma dualidade muito sutil que não parecia ser uma, e ainda assim, uma vez que se vai, é óbvio que havia uma dualidade em vigor.
1
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· 16m
Soh Wei Yu
Admin
Kevin Schanilec
Sim, bem-vindo Kevin Schanilec. Gostei de ler alguns de seus artigos.
Em relação ao EU SOU: A visão (dṛṣṭi) e o paradigma ainda se baseiam na 'dualidade sujeito/objeto' e na 'existência inerente', apesar do momento de experiência ou autenticação não-dual. Mas a AtR também o considera uma realização importante e, como muitos professores no Zen, Dzogchen e Mahamudra, e até mesmo no Theravada da Floresta Tailandesa, é ensinado como um insight ou realização preliminar importante.
O guia AtR tem alguns excertos sobre isso:
https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
"Como John Tan também disse em 2011:
“John: o que é "EU SOU"
é um pce? (Soh: PCE = experiência de pura consciência, veja o glossário no final deste documento)
existe emoção
existe sentimento
existe pensamento (思量 sī liàng)
existe divisão ou quietude completa?
na audição existe apenas som, apenas esta clareza completa e direta do som!
então o que é "EU SOU"?
Soh Wei Yu: é o mesmo
apenas aquele puro pensamento (思量 sī liàng) não conceitual
John: existe 'ser'?
Soh Wei Yu: não, uma identidade última é criada como um pensamento (思量 sī liàng) posterior
John: de fato
é a má interpretação após essa experiência que está causando a confusão
essa experiência em si é pura experiência consciente
não há nada que seja impuro
é por isso que é um sentido de pura existência
é apenas confundido devido à 'visão (dṛṣṭi) errada'
então é uma pura experiência consciente no pensamento (思量 sī liàng).
não som, paladar, tato...etc
PCE (Experiência de Pura Consciência) é sobre a experiência direta e pura de tudo o que encontramos na visão, som, paladar...
a qualidade e profundidade da experiência no som
nos contatos
no paladar
no cenário
ele realmente experienciou a imensa clareza luminosa nos sentidos?
se sim, e quanto ao 'pensamento' (思量 sī liàng)?
quando todos os sentidos estão fechados
o puro sentido de existência como é quando os sentidos estão fechados.
então com os sentidos abertos
tenha um entendimento claro
não compare irracionalmente sem um entendimento claro”
Em 2007:
(21:12) Thusness: você não acha que "EU SOUdade" é um estágio baixo de despertar, leh
(21:12) Thusness: a experiência é a mesma. é apenas a clareza. Em termos de insight. Não de experiência.
(21:13) AEN: icic..
(21:13) Thusness: então uma pessoa que experienciou "EU SOUdade" e não-dual é a mesma. exceto que o insight é diferente.
(21:13) AEN: oic
(21:13) Thusness: não-dual é a cada momento existe a experiência de presença (临在 línzài). ou o insight na experiência de presença (临在 línzài) a cada momento. porque o que impede essa experiência é a ilusão (假 jiǎ) do eu e "EU SOU" é essa visão (dṛṣṭi) distorcida. a experiência é a mesma leh.
(21:15) Thusness: você não viu que eu sempre digo que não há nada de errado com essa experiência para longchen, jonls... eu só digo que ela é distorcida para o reino do pensamento (思量 sī liàng). então não diferencie, mas saiba qual é o problema. Eu sempre digo que é uma má interpretação da experiência de presença (临在 línzài). não a experiência em si. mas "EU SOUdade" nos impede de ver.
Em 2009:
“(22:49) Thusness: a propósito, você sabe sobre a descrição de hokai e "EU SOU" é a mesma experiência?
(22:50) AEN: o observador, certo
(22:52) Thusness: não. quero dizer a prática shingon do corpo, mente, fala em um.
(22:53) AEN: oh, isso é experiência EU SOU?
(22:53) Thusness: sim, exceto que o objeto da prática não é baseado na consciência. o que significa primeiro plano? é o desaparecimento do pano de fundo e o que resta é isso. similarmente, o "EU SOU" é a experiência de nenhum pano de fundo e experienciar a consciência diretamente. é por isso que é simplesmente "Eu-Eu" ou "EU SOU"
(22:57) AEN: ouvi dizer que as pessoas descrevem a consciência como a consciência de fundo se tornando o primeiro plano... então há apenas consciência ciente de si mesma e isso ainda é como a experiência EU SOU
(22:57) Thusness: é por isso que é descrito dessa forma, saber ciente de si mesmo e como si mesmo.
(22:57) AEN: mas você também disse que as pessoas EU SOU afundam em um pano de fundo?
(22:57) Thusness: sim
(22:57) AEN: afundar no pano de fundo = pano de fundo se tornando primeiro plano?
(22:58) Thusness: é por isso que eu disse que é mal compreendido. e tratamos isso como último.
(22:58) AEN: icic mas o que hokai descreveu também é experiência não-dual certo
(22:58) Thusness: Eu te disse muitas vezes que a experiência está certa, mas o entendimento está errado. é por isso que é um insight e abertura dos olhos da sabedoria. não há nada de errado com a experiência de EU SOU". eu disse que há algo de errado com isso?
(22:59) AEN: não
(22:59) Thusness: mesmo no estágio 4 o que eu disse?
(23:00) AEN: é a mesma experiência exceto em som, visão, etc
(23:00) Thusness: som como a exata mesma experiência que "EU SOU"... como presença (临在 línzài).
(23:00) AEN: icic
(23:00) Thusness: sim”
“"EU SOU" é um pensamento (思量 sī liàng) luminoso em samadhi como Eu-Eu. Anatta é uma realização disso ao estender o insight para as 6 entradas e saídas.” – John Tan, 2018
Excerto de Nenhum Saber Não Significa Inexistência de Saber http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html :
“2010:
(23:15) Thusness: mas entendê-lo erroneamente é outra questão
você pode negar o Testemunhar?
(23:16) Thusness: você pode negar essa certeza de ser?
(23:16) AEN: não
(23:16) Thusness: então não há nada de errado com isso
como você poderia negar sua própria existência?
(23:17) Thusness: como você poderia negar a existência de forma alguma
(23:17) Thusness: não há nada de errado em experienciar diretamente sem intermediário o puro sentido de existência
(23:18) Thusness: após esta experiência direta, você deve refinar seu entendimento, sua visão (dṛṣṭi), seus insights
(23:19) Thusness: não após a experiência, desviar-se da visão (dṛṣṭi) correta, reforçar sua visão (dṛṣṭi) errada
(23:19) Thusness: você não nega a testemunha, você refina seu insight sobre ela
o que significa não-dual
(23:19) Thusness: o que significa não-conceitual
o que é ser espontâneo
o que é o aspecto de 'impessoalidade'
(23:20) Thusness: o que é luminosidade.
(23:20) Thusness: você nunca experiencia nada imutável
(23:21
PM) Thusness: na fase posterior, quando você experiencia o não-dual, existe
ainda esta tendência de focar em um pano de fundo... e isso impedirá seu
progresso no insight direto sobre o TATA, conforme descrito no artigo tata. ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html )
(23:22) Thusness: e ainda existem diferentes graus de intensidade, mesmo que você tenha realizado até esse nível.
(23:23) AEN: não dual?
(23:23) Thusness: tada (um artigo) é mais do que não-dual... é a fase 5-7
(23:24) AEN: oic..
(23:24) Thusness: é tudo sobre a integração do insight de anatta e vacuidade
(23:25
PM) Thusness: vivacidade na transitoriedade, sentir o que chamei de 'a
textura e trama' do Saber como formas é muito importante
depois vem a vacuidade
(23:26) Thusness: a integração de luminosidade e vacuidade
(continua)
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Soh Wei Yu
Admin
(22:45) Thusness: não negue esse Testemunhar, mas refine a visão (dṛṣṭi), isso é muito importante
(22:46) Thusness: até agora, você enfatizou corretamente a importância do testemunhar
(22:46) Thusness: diferente do passado, você dava às pessoas a impressão de que estava negando essa presença (临在 línzài) testemunhadora
(22:46) Thusness: você meramente nega a personificação, reificação e objetificação
(22:47) Thusness: para que você possa progredir mais e realizar nossa natureza vazia (性空 xìngkōng).
mas não poste sempre o que eu te disse no msn
(22:48) Thusness: em pouco tempo, vou me tornar uma espécie de líder de culto
(22:48) AEN: oic.. lol
(22:49) Thusness: anatta não é um insight comum. Quando pudermos alcançar o
nível de transparência completa, você realizará os benefícios
(22:50) Thusness: não-conceitualidade, clareza, luminosidade, transparência,
abertura, espaçosidade, ausência de pensamentos (思量 sī liàng), não-localidade... todas essas
descrições se tornam bastante sem sentido.
….
Início da Sessão: Domingo, 19 de Outubro de 2008
(13:01) Thusness: Sim
(13:01) Thusness: Na verdade, a prática não é negar este 'Jue' (saber)
(18:11) Thusness: a maneira como você explicou como se 'não houvesse Saber'.
(18:11) Thusness: As pessoas às vezes confundem o que você está tentando transmitir. Mas entender corretamente este 'jue' para que possa ser experienciado em todos os momentos sem esforço.
(13:01) Thusness: Mas quando um praticante ouve que não é 'ISSO', ele imediatamente começa a se preocupar porque é seu estado mais precioso.
(13:01) Thusness: Todas as fases escritas são sobre este 'Jue' ou Saber.
(13:01) Thusness: No entanto, o que o Saber realmente é não é corretamente experienciado.
(13:01) Thusness: Porque não é corretamente experienciado, dizemos que 'Saber que você tenta manter' não existe dessa forma.
(13:01) Thusness: Não significa que não haja Saber.”
......
“William Lam: É não conceitual.
John Tan: É não conceitual. Sim. Ok. Presença (临在 línzài) não é experiência conceitual, tem que ser direta. E você apenas sente o puro sentido de existência. Significa que as pessoas te perguntam, antes do nascimento, quem é você? Você apenas autentica o Eu, que é você mesmo, diretamente. Então, quando você autentica esse Eu pela primeira vez, você fica muito feliz, claro. Quando jovem, naquela época, uau… Eu autentico este Eu… então você pensou que estava desperto, mas então a jornada continua. Então esta é a primeira vez que você prova algo que é diferente. É… É antes dos pensamentos (思量 sī liàng), não há pensamentos (思量 sī liàng). Sua mente está completamente imóvel. Você se sente imóvel, você sente presença (临在 línzài), e você se conhece. Antes do nascimento sou Eu, depois do nascimento, também sou Eu, 10.000 anos ainda é este Eu, 10.000 anos antes, ainda é este Eu. Então você autentica isso, sua mente é apenas isso e autentica seu próprio ser verdadeiro (真 zhēn), então você não duvida disso. Em fase posterior…
Kenneth Bok: Presença (临在 línzài) é este EU SOU?
John Tan: Presença (临在 línzài) é o mesmo que EU SOU. Presença (临在 línzài) é o mesmo que… claro, outras pessoas podem discordar, mas na verdade estão se referindo à mesma coisa. A mesma autenticação, o mesmo quê... mesmo no Zen ainda é o mesmo.
Mas em fase posterior, eu concebo isso apenas como o reino do pensamento (思量 sī liàng). Significa, nos seis, eu sempre chamo as seis entradas e seis saídas, então há o som e há tudo isso… Durante esse tempo, você sempre diz que eu não sou som, eu não sou a aparência, EU SOU o Eu que está por trás de todas essas aparências, certo? Então, sons, sensações, tudo isso vem e vai, seus pensamentos (思量 sī liàng) vêm e vão, esses não sou eu, correto? Este é o Eu último. O Eu é o Eu último. Correto?
William Lam: Então, isso é não-dual? O estágio EU SOU. É não-conceitual, era não-dual?
John Tan: É não-conceitual. Sim, é não-dual. Por que é não-dual? Naquele momento, não há dualidade alguma, naquele momento em que você experiencia o Eu, você não pode ter dualidade, porque você é autenticado diretamente como ISSO, como este puro sentido de Ser. Então, é completamente Eu, não há mais nada, apenas Eu. Não há mais nada, apenas o Eu. Acho que muitos de vocês experienciaram isso, o EU SOU. Então, vocês provavelmente visitarão todo o Hinduísmo, cantarão com eles, meditarão com eles, dormirão com eles, correto? Esses são os dias de juventude. Eu medito com eles, horas após horas, medito, sento com eles, como com eles, canto com eles, toco tambor com eles. Porque é isso que eles pregam, e você encontra esse grupo de pessoas, todas falando a mesma língua.
Então esta experiência não é uma experiência normal, correto? Quero dizer, dentro dos prováveis 15 anos da minha vida ou 17 anos da minha vida, minha primeira... quando eu tinha 17 anos, quando você experiencia isso pela primeira vez, uau, o que é isso? Então, é algo diferente, é não conceitual, é não dual, e tudo isso. Mas é muito difícil recuperar a experiência. Muito, muito difícil, a menos que você esteja em meditação, porque você rejeita o relativo, as aparências. Então, é, embora eles possam dizer não, não, está sempre comigo, porque é o Eu, correto? Mas você realmente não recupera a autenticação, apenas o puro sentido de existência, apenas eu, porque você rejeita o resto dessas aparências, mas você não sabe durante esse tempo. Somente depois de anatta, então você percebe que isso, quando você ouve som sem o fundo, essa experiência é exatamente a mesma, o sabor é exatamente o mesmo que a presença (临在 línzài). A Presença (临在 línzài) EU SOU. Então, somente depois de anatta, quando o fundo se foi, então você percebe eh, isso tem exatamente o mesmo sabor que a experiência EU SOU. Quando você não está ouvindo, você está apenas nas aparências vívidas, as aparências óbvias agora, correto. Essa experiência também é a experiência EU SOU. Quando você está mesmo agora sentindo sua sensação sem o sentido de eu diretamente. Essa experiência é exatamente a mesma que o sabor EU SOU. É não-dual. Então você percebe, eu chamo, na verdade, tudo é Mente. Correto? Tudo. Então, então antes disso, existe um Eu último, um fundo, e você rejeita todas aquelas aparências transitórias. Depois disso, aquele fundo se foi, sabe? E então você é apenas todas essas aparências.
William Lam: Você é a aparência? Você é o som? Você é o…
John Tan: Sim. Então, isso é uma experiência. Isso é uma experiência. Então, depois disso, você percebe algo. O que você percebeu? Você percebe que o tempo todo é o quê, que está te obscurecendo. Então… em uma pessoa, para uma pessoa que está na experiência EU SOU, na experiência de pura presença (临在 línzài), ela sempre terá um sonho. Ela dirá que espero poder estar 24 por 7 sempre naquele estado, correto? Então, quando eu era jovem, 17. Mas então, depois de 10 anos, você ainda está pensando (思量 sī liàng). Então, depois de 20 anos, você diz como é que eu preciso sempre meditar? Você sempre encontra tempo para meditar, talvez eu não estude também medite, se você me desse uma caverna da última vez, eu apenas meditaria lá dentro.
Então, a coisa que você sempre sonha que um dia poderá ser pura consciência, apenas como pura consciência, viver como pura consciência, mas você nunca consegue. E mesmo que você medite, ocasionalmente provavelmente poderá ter essa experiência oceânica. Somente quando você, após anatta, quando aquele eu por trás se foi, você não está 24 por 7, talvez na maior parte do seu dia, estado de vigília, não tanto 24 por 7, você sonha que o tempo ainda é muito kármico dependendo do que você se envolve, fazendo negócios, tudo isso. (John imita sonhando) Como assim ah, o negócio…
Então, então, no estado de vigília normal, você está sem esforço. Provavelmente essa é, durante a fase EU SOU, o que você pensa que vai alcançar, você alcança após o insight de anatta. Então você se torna claro, você está provavelmente no caminho certo. Mas há mais insights pelos quais você tem que passar. Quando você tenta penetrar o… um deles é, eu sinto que me torno muito físico. Estou apenas narrando, passando pela minha experiência. Talvez naquela época… porque você experiencia o relativo, as aparências diretamente. Então tudo se torna muito físico. Então é assim que você chega a entender o significado, como os conceitos realmente te afetam. Então o que exatamente é físico? Como a ideia de físico surge (生/能生 shēng/néng shēng), correto? Naquela época eu ainda não sabia sobre vacuidade, e todo esse tipo de coisa, para mim não era tão importante.
Então, começo a investigar o que exatamente é físico, o que exatamente é ser físico? Sensação. Mas por que a sensação é conhecida como física, e o que é ser físico? Como eu tive a ideia de ser físico? Então, comecei a investigar isso. Que, eh, na verdade, além disso, ainda há mais coisas a desconstruir, que é o significado... que, assim como o eu, estou apegado ao significado de eu, e você cria um construto, ele se torna uma reificação. Mesma coisa, fisicalidade também. Então, você desconstrói os conceitos que cercam a fisicalidade. Correto? Então, quando você desconstrói isso, então comecei a perceber que o tempo todo, tentamos entender, mesmo após a experiência de, digamos, anatta e tudo isso... quando analisamos, e quando pensamos (思量 sī liàng) e tentamos entender algo, estamos usando conceitos científicos existentes, lógica, lógica do dia a dia e tudo isso para entender algo. E isso sempre exclui a consciência. Mesmo que você experiencie, você pode levar um caminho espiritual, sabe, mas quando você pensa (思量 sī liàng) e analisa algo, de alguma forma você sempre exclui a consciência da equação de entender algo. Seu conceito é sempre muito materialista. Nós sempre excluímos a consciência de toda a equação.” -
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Soh Wei Yu
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"O sentido de 'Eu' deve dissolver-se em todos os pontos de entrada e saída. No primeiro estágio de dissolução, a dissolução do 'Eu' relaciona-se apenas ao reino do pensamento (思量 sī liàng). A entrada é no nível da mente. A experiência é a 'EU SOUdade'. Tendo tal experiência, um praticante pode ficar sobrecarregado pela experiência transcendental, apegar-se a ela e confundi-la com o estágio mais puro da consciência, não percebendo que é apenas um estado de 'não-eu' relacionado ao reino do pensamento (思量 sī liàng)." - John Tan, há mais de uma década
“A realização direta da Mente é sem forma, sem som, sem cheiro, sem odor, etc. Mas depois percebe-se que formas, cheiros, odores, são Mente, são Presença (临在 línzài), Luminosidade. Sem realização mais profunda, apenas se estagna no nível EU SOU e fica-se fixado no sem forma, etc. Esse é o Estágio 1 de Thusness.
O Eu-Eu ou EU SOU é posteriormente realizado como sendo simplesmente um aspecto ou 'portão sensorial' ou 'porta' da consciência prístina. Posteriormente, é visto como não sendo mais especial ou último do que uma cor, um som, uma sensação, um cheiro, um toque, um pensamento (思量 sī liàng), todos os quais revelam sua vivacidade vibrante e luminosidade. O mesmo sabor de EU SOU é agora estendido a todos os sentidos. Neste momento você não sente isso, você apenas autenticou a luminosidade da porta Mente/pensamento (思量 sī liàng). Portanto, sua ênfase está no sem forma, inodoro, e assim por diante. Depois de anatta é diferente, tudo tem o mesmo sabor luminoso e vazio (性空 xìngkōng).
E o 'EU SOU' da porta da mente não é mais diferente de qualquer outra porta sensorial, é apenas diferente porque é uma manifestação 'diferente' de condições (pratyaya) diferentes, assim como um som é diferente de uma visão, um cheiro é diferente de um toque. Claro, a porta da Mente é inodora, mas isso não é diferente de dizer que a porta da visão é inodora e a porta do som é insensível. Isso não implica algum tipo de hierarquia ou ultimidade de um modo de conhecimento sobre outro. São simplesmente portões sensoriais diferentes, mas igualmente luminosos e vazios (性空 xìngkōng), igualmente natureza de Buda.” – Soh, 2020
John Tan:
Quando a consciência experiencia o puro sentido de “EU SOU”, sobrecarregada pelo momento transcendental sem pensamentos (思量 sī liàng) da Seidade, a consciência se apega a essa experiência como sua identidade mais pura. Ao fazer isso, ela sutilmente cria um ‘observador’ e falha em ver que o ‘Puro Sentido de Existência’ nada mais é do que um aspecto da pura consciência relacionado ao reino do pensamento (思量 sī liàng). Isso, por sua vez, serve como a condição (pratyaya) kármica que impede a experiência da pura consciência que surge (生/能生 shēng/néng shēng) de outros objetos dos sentidos. Estendendo-o aos outros sentidos, há o ouvir sem um ouvinte e o ver sem um vidente -- a experiência da Pura Consciência-Som é radicalmente diferente da Pura Consciência-Visão. Sinceramente, se formos capazes de desistir do ‘Eu’ e substituí-lo por “Natureza da Vacuidade (性空 xìngkōng)”, a Consciência é experienciada como não-local. Não existe um estado que seja mais puro que o outro. Tudo é apenas Um Sabor, o múltiplo da Presença (临在 línzài).
... A Natureza de Buda NÃO É "Eu Sou" AWAKENINGTOREALITY.COM A Natureza de Buda NÃO É "Eu Sou" A Natureza de Buda NÃO É "Eu Sou" · Responder · Remover Prévia · 3m · Editadohttp://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of
"John Tan: Chamamos de presença (临在 línzài) ou chamamos, hum, chamamos de presença (临在 línzài). (Orador: é o EU SOU?) EU SOU é realmente diferente. Também é presença (临在 línzài). Também é presença (临在 línzài). EU SOU, dependendo de... Você vê a definição de EU SOU também não. Então, uh. Não realmente o mesmo para algumas pessoas, como Jonavi? Ele realmente me escreveu dizendo que o EU SOU dele é como um localizado na cabeça. Então é muito individual. Mas esse não é o EU SOU do qual estamos falando. O EU SOU é realmente muito uh, como por exemplo, eu acho, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) realmente passou. Na verdade, abrange tudo. É realmente o que chamamos de experiência não-dual. É realmente muito, hum. Não há pensamentos (思量 sī liàng). É apenas um puro sentido de existência. E pode ser muito poderoso. É de fato uma experiência muito poderosa. Então, quando, digamos, quando você é. Quando você é muito jovem. Especialmente quando você tem a minha idade. Quando você experiencia o EU SOU pela primeira vez, é muito diferente. É uma experiência muito diferente. Nós nunca experienciamos isso antes. Então, hum, não sei se pode ser considerado uma experiência. Hum, porque não há pensamentos (思量 sī liàng). É apenas Presença (临在 línzài). Mas esta presença (临在 línzài) é muito rapidamente. É muito rapidamente. sim. É realmente rapidamente. Hum. Mal interpretado devido à nossa tendência kármica de entender algo de maneira dualista e de maneira muito concreta. Então, muito quando experienciamos a experiência, a interpretação é muito diferente. E essa, a, a maneira errada de interpretação realmente cria uma experiência muito dualista." - Excerto de
New Translation
Além disso,
“Início da Sessão: Terça-feira, 10 de julho de 2007
(11:35) Thusness: X antigamente costumava dizer algo como deveríamos 'yi jue' (confiar no saber) e não 'yi xin' (confiar nos pensamentos (思量 sī liàng)) porque jue é eterno, pensamentos (思量 sī liàng) são impermanentes... algo assim. isso não está certo. isso é ensinamento advaita.
(11:35) AEN: oic
(11:36) Thusness: agora o que é mais difícil de entender no budismo é isto. experienciar o imutável não é difícil. mas experienciar a impermanência e ainda conhecer a natureza não-nascida é sabedoria prajna. Seria um equívoco pensar que Buda não conhece o estado de imutabilidade. ou quando Buda falou sobre imutabilidade, estava se referindo a um pano de fundo imutável. caso contrário, por que eu teria enfatizado tanto o mal-entendido e a má interpretação? E, claro, é um mal-entendido que eu não tenha experienciado o imutável. 🙂 o que você deve saber é desenvolver o insight sobre a impermanência e ainda realizar o não-nascido. isso então é sabedoria prajna. 'ver' a permanência e dizer que é não-nascido é momentum. quando buda diz permanência, não está se referindo a isso. para ir além do momentum, você deve ser capaz de estar nu por um longo período de tempo. então experienciar a própria impermanência, não rotulando nada. os selos (法印 fǎyìn) são ainda mais importantes do que o buda em pessoa. mesmo buda, quando mal compreendido, torna-se senciente. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] escreveu uma passagem interessante sobre fechar a lacuna. reencarnação.
(11:47) AEN: oh sim eu li
(11:48) Thusness: aquela que ele esclarece a resposta de kyo?
(11:50) AEN: sim
(11:50) Thusness: essa resposta é muito importante, e também prova que longchen percebeu a importância dos transitórios e dos cinco agregados (五蕴) como natureza de buda. tempo para a natureza não-nascida. Veja bem, é preciso passar por tais fases, de "EU SOU" para Não-dual para issidade e então para o muito, muito básico do que buda ensinou… Você consegue ver isso?
(11:52) AEN: sim
(11:52) Thusness: quanto mais se experiencia, mais verdade (真 zhēn) se vê no que buda ensinou no ensinamento mais básico. O que quer que longchen experiencie não é porque ele leu o que buda ensinou, mas porque ele realmente o experiencia.
(11:54) AEN: icic..”
Veja também: 1) Os Sete Estágios do Despertar de Thusness/PasserBy
2) Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea (自然本自圆成 zìrán běn zì yuán chéng)
Interpretação Errada do EU SOU como Pano de Fundo
Veja também: O Dharma Não-Nascido
Rótulos: Anatta, EU SOUdade, John Tan, Não Dual, Eu | "