(繁體) 關於無我（No-Self）、空性、摩訶（Maha）與平常，以及自然本自圓成
關於無我（No-Self）、空性、摩訶（Maha）與平常，以及自然圓成
相關 John Tan 視頻與音頻：John Tan 的 YouTube 視頻與音頻：緣起與空性的統一
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另見：
“I AM” 之後的兩種非二元觀照
+A 與 -A 的空性
John Tan 的 YouTube 視頻與音頻：緣起與空性的統一
近來不知爲何，關於無我的話題不斷在論壇上浮現。也許是“緣”（條件）已生起。-:) 我就隨筆寫下一些關於我“無我”體驗的思緒。只是隨緣分享，並非權威之論。
下面兩首偈頌，在引導我直接體驗無我的過程中起了關鍵作用。儘管它們似乎都在傳達關於無我的同一件事，但觀修這兩首偈頌，卻會生起兩種很不相同的體驗性洞見：一種偏向空性層面，另一種偏向非二元的光明層面。由這些體驗生起的洞見極具啓發性，因爲它們與我們通常對“覺知是什麼”的理解相衝突。
有思，無思者
有聞，無聞者
有見，無見者
於思，僅有念
於聞，僅有聲
於見，僅有形相、形狀與色彩。
在繼續深入之前，極其重要的是：必須知道，絕無可能通過推論、邏輯演繹或歸納來正確理解這些偈頌。並不是說這些偈頌有什麼神祕或超驗之處，而只是因爲概念分別不斷運作，本身就是一種“錯誤進路”。正確的方法，是通過內觀（vipassana），或任何更直接、更專注的純然觀察方式，使人能夠如其所是地看見事物。順帶一提，當非二元洞見成熟時，這種了知方式會變得自然；在此之前，它可能仍頗有“刻意用力”的成分。
關於第一首偈頌
從對第一首偈頌的初步瞥見中，最明顯的兩種體驗，是無造作者性，以及對沒有主宰者的直接洞見。這兩種體驗是我七個洞見階段中第五階段的關鍵。
1. 連結並協調諸體驗的造作者感不復存在。
沒有那個連結的“我”，種種現象（念頭、聲音、感受等等）便如泡影般，自由、自發、無邊無際地浮現與展現。隨著造作者性的缺席，也有一種深邃的自由感與通透感。聽起來或許矛盾，但在體驗上確實如此。當我們太緊抓“自性見”時，便無法得到正確的理解。令人驚訝的是，“自性見”竟如此阻礙我們看見：自由就是無造作者性、相依互聯、光明與非二元臨在。
2. 對沒有主宰者的直接洞見。
在這裏，有一種直接認出：沒有“主宰者”。只是一個念頭，然後另一個念頭。因此，始終是念頭看著念頭，而不是一個觀者在看念頭。然而，此番證悟的要旨偏向於一種自發的解脫體驗，以及對諸法空性本質的模糊一瞥——也就是說，暫現的現象如泡影般短暫，無有實體或堅固性。在這個階段，我們不應誤以爲已經徹底體驗了諸法與覺知的“空”性，儘管很容易有這種誘惑。-:)
根據個體條件的不同，它可能並不顯而易見：“始終是念看著念，而非一個觀者在看念。”或“觀者就是那個念。”因爲這是關鍵洞見，是解脫道上不容出錯的一步，所以我忍不住要帶著一點不敬的語氣說：
對於那些如此教導的大師：
“任念頭生起又落下，
看見背景之鏡圓滿而不受影響。”
恕我直言，他們只是說了些好聽卻仍屬迷妄的話。
應當這樣看：
要看見念頭背後沒有任何人。
先是一念，然後另一念。
隨著洞見深化，日後將揭示：
始終只是此一念！
無生，光明而空！
這正是無我的全部目的：徹底看穿這個背景實際上並不存在。存在的是流、行動或業。沒有造作者，也沒有任何被做之事，只有行作；沒有禪修者，也沒有所謂的“禪修”，只有正在禪修。從放下的角度看，“一個觀者在看念頭”會製造一種印象，彷彿一個觀者允許念頭生起與落下，而它自身不受影響。這是一種幻相；是僞裝成“放下”的“抓取”。當我們證悟到從一開始就沒有背景時，實相會呈現爲全然的放下。隨著修習，伴隨洞見成熟，“意圖”會減弱，“行作”會逐漸被體驗爲純粹自發的發生，彷彿宇宙在做這件事。藉由“緣起”的指點，我們可以進一步穿透，看見此發生純然是一切與一切相互作用而生起的表達。事實上，如果我們不將“宇宙”實體化，它就只是如此——一個緣起的表達，無論何時何地都恰如其分。
理解這一點，修習便只是向當下的一切敞開。
因爲這純然的發生，無論何時何地皆恰如其分。
雖無處可稱爲家，卻處處是家。
當體驗在大安逸的修習中成熟，
體驗即是摩訶（Maha）！偉大、奇妙而喜樂。
在觀看、進食和品嚐等平常活動中，
若以詩意表達，便如整個宇宙在禪修。
凡所言說與表達，實則皆是不同風味，
都是這一切之中的一切依緣而起，
於此刻生動閃耀。
屆時便會明了，無常現象早已在以完美的方式發生：該鬆解的鬆解，該顯現的顯現，該止息時便止息。這種無常的發生毫無問題；唯一的問題是那一面“額外的鏡子”，是心智抽象能力造成的實體化。鏡子並非完美；完美的是發生本身。鏡子看似完美，僅是二元見與自性見中的完美。
我們根深蒂固的自性見與二元見，已經非常微細而不自覺地把“光明層面”人格化爲觀者，而把“空性層面”只歸到無常現象這一邊。因此修習的關鍵挑戰，是清楚看見光明與空性是一體而不可分的；它們從未、也絕不可能被分開。
關於第二首偈頌
對於第二首偈頌，重點在於無常現象的生動、鮮明與純淨。念頭、聲音及一切暫現現象，與覺知無從區分。沒有體驗者與體驗的分裂，只有一個無縫、自發的體驗，顯現爲思者與念頭、聞者與聲音、感者與感受等等。在聽聞中，聞者與聲音不可分別地爲一。對於任何熟悉“我在”（I AM）體驗的人來說，那種純粹存在感，那種使人感到如此真實的強烈臨在體驗，是難以忘懷的。當背景消失時，所有前景現象都顯現爲臨在。這就像自然而然地一直處於內觀之中，或簡單地說，就是純然地處於覺知之中。從電腦的嘶嘶聲，到行駛中的地鐵列車震動，再到腳觸地面的感覺，所有這些體驗都晶瑩剔透，無一不如“I AM”那般真切地呈現“我在”。臨在仍然全然臨在，什麼都沒有被否定。-:)
主體與客體的分裂，僅是臆測。
因此，有某人放下與有某物被放下，皆是幻相。
當自我變得愈發通透，
諸法亦隨之愈發光明。
在徹底通透中，一切發生皆純淨而生動清晰。
處處瞭然，生機盎然！
屆時將會顯而易見：只有根深蒂固的二元知見，才障蔽了我們對此體驗性事實的洞見。在實際體驗中，只有諸法晶瑩剔透地顯現。隨著此體驗成熟，身心消融爲純粹的非二元光明，而一切法在體驗上被理解爲此非二元光明臨在的顯現——這是引向“一切唯心”證悟的關鍵洞見。
此後，不要過度沉醉，也不要作出超出實際的宣稱；而應進一步探究。這種非二元光明，是否呈現任何獨立、不變、恆常的自性特徵？修行者仍可能在相當長的時間裏，不知不覺地把非二元臨在固化。這就是我在七個洞見階段第四階段中所描述的“一面鏡子”的印記。雖然體驗是非二元的，但空性的洞見尚未生起。雖然二元束縛已充分鬆解，“自性見”仍然很強。
當“主體”消失時，體驗變成非二元，但我們忘記了“客體”。當客體進一步被空去時，我們見到法身（Dharmakaya）。務必清楚看見：最初被參透的“主體”只是統攝五蘊的標籤；但下一個需要被否定的層面，正是我們正在空掉的臨在——它不是一個標籤，而是本質上爲非二元的臨在本身。
對於已經成熟非二元洞見的真誠佛教修行者，他們可以自問：如果非二元臨在就是最終，佛陀爲何如此強調緣起？這種體驗仍然非常吠檀多式，更像“梵”（Brahman）而不是“空性”（Sunyata）。這種“非二元臨在的堅固性”必須藉由緣起和空性來打破。瞭解這一點，修行者便能進一步理解非二元臨在的空性（緣起性）本質。這是依第一首偈頌對無我體驗的進一步精煉。
至於那些修習“我在感”（I AMness）的人，在非二元洞見之後，常常安住於非二元臨在中。他們樂於“砍柴挑水”和“春來草自青”。很難再強調什麼；這種體驗確實看似最終。希望這些修行者能有這樣的“緣”（條件），看清這個阻礙看見的微細印記。
關於空性
相關：John Tan 關於此主題的視頻與音頻彙集在這裏：John Tan 的 YouTube 視頻與音頻：緣起與空性的統一。
如果我們觀察念頭，並問念頭從何處生起、如何生起、“念頭”是什麼樣子，“念頭”會顯露其本性爲空——生動地臨在，卻完全不可定位。非常重要的是，不要去推論、思考或概念化，而要全身心地感受這種“不可得”與“不可定位”。它似乎棲息於“某處”，但絕無可能定位它。它只是一個“在那裏”的印象，卻從未真正“在那裏”。同樣，“此地性”和“當下性”也只是由感受、因緣和合形成的印象，並無任何自性實存的“在那裏”；它和“自我感”一樣，同樣是空。
這種不可得、不可定位的空性本質，並非僅爲“念頭”所特有。一切體驗或感覺都是如此——生動地臨在，卻不具實性、不可得、自發、不可定位。
若我們觀察一朵如此生動、清晰、就在眼前的紅花，“紅色”似乎只“屬於”花，實際上並非如此。對“紅色”的視覺感知並不會在所有動物物種中生起（某些動物無法感知完整的色彩範圍，少數動物則只能看見黑白），而“紅色”也不是心的自性屬性。若以“量子視力”觀看其原子結構，同樣找不到任何“紅色”的屬性，幾乎全是空間或空隙，沒有可感知的形狀與形態。任何顯現皆是緣起的，因此不具任何自性存在、固定屬性、形狀、形態或“紅色”——只是光明而空，只是沒有自性實存或客觀實存的顯現。
同樣，當站在燃燒的火坑前，“火”這個整體現象、燃燒的熱量、整個“熱”的感覺，雖如此生動地臨在、看似如此真實，但若加以審視，也並非自性實存地“在那裏”——只是當因緣具足時依緣而顯。令人驚訝的是，二元見與自性見竟將無縫體驗囚禁在誰、何處、何時的構造中。
所有體驗都是空的。它們如空花，如池塘水面上的畫。絕無可能指著一個體驗剎那說這是“內”而那是“外”。一切“內”皆如“外”；對於覺知而言，只有無縫體驗。重要的不是鏡子或池塘本身，而是池塘表面那種顏料閃爍般的如幻現象過程；如幻而非幻，如夢而非夢。這是一切體驗的基底。
然而這種“不可得與不可定位”的本質並不是全部；還有摩訶（Maha），這種宏大而無邊界的“相互關聯”之感。當有人敲鐘時，那個人、棍子、鍾、空氣振動、耳朵，然後聲音的奇妙顯現——“咚……迴響……”——這一切都是同一個無縫發生，同一個體驗。當呼吸時，就只是這整個完整的呼吸；它是所有因緣匯聚而生起的整個呼吸感覺，彷彿整個宇宙都在做此呼吸。摩訶體驗的意義不在文字；在我看來，如果沒有這種體驗，就不會有對“相互關聯”的真實體驗，非二元臨在便是不完整的。
對自身空性本質的體驗，與非二元合一的體驗非常不同。例如，在非二元合一中，是通過看穿能所分裂的虛幻性而消融“距離”，從而呈現非二元臨在。它把一切看作只是“這個”；但體驗空性，則通過其空、不可得、不可定位的本質來打破邊界。
當我們深入穿透這種本質時，不再需要一個“在哪裏”的地點、一個“何時”的時間，或一個“是誰”的我。當聽到聲音時，聲音既不在“這裏面”也不在“那外面”，它就在它所在之處，轉瞬即逝！隨著顯現是緣起、因此爲空的智慧生起，所有中心與參照點都消融。此體驗產生一種“無論何時何地皆恰如其分”的感覺：處處是家，雖無處可稱爲家。在體驗臨在的空性本質時，真誠修行者會清楚：非二元臨在確實留下了微細印記；見其本質爲空，使體驗凝固化的最後印記消融。感覺清涼，因爲臨在變得更加鮮明，也更加毫不費力。於是我們從“生動的非二元臨在”進入“雖生動且非二元地臨在，卻非實有，乃空！”
關於摩訶（Maha）與平常
摩訶的體驗聽起來可能像是在追求某種特殊體驗，並似乎與禪宗所推崇的“開悟的平常”相矛盾。事實並非如此；事實上，若沒有這種體驗，非二元是不完整的。本節不是要談達到摩訶階段，而是要看見空性（Sunyata）在本質上即是摩訶。在摩訶中，人感覺不到自我；人“感覺”宇宙。人不感覺“梵”，而是感覺“相互關聯”。人不會因“依賴與互聯”而感到“無助”，反而感到宏大無邊、自發而奇妙。現在讓我們回到“平常”。
平常向來是道家的長處。在禪宗裏，我們也從洞山五位和十牛圖等悟境模型中看到其重要性。但平常只能被理解爲：非二元與真如的摩訶世界並不在平常之外。沒有一個彼岸境界需要到達，也從未有一個與我們的日常世界相分離的狀態；反之，是要把這種本初、原初、無染的非二元與摩訶體驗帶入最平常的活動中。如果在最世俗、最平常的活動中找不到它，那麼修行者的理解與修習尚未成熟。
在此之前，摩訶體驗在自然狀態中一直是罕見的，被視爲來去的短暫體驗。誘發這種體驗通常涉及在短時間內專注地重複某項任務，例如：如果我們一呼一吸、一呼一吸……直到只剩下這整個呼吸的感覺——只是呼吸，是所有因緣匯聚於此刻的顯現；如果我們專注於踏步的感覺，那堅實的感覺，只是這堅實的感覺，直到腳觸地時只剩下這整個“堅實”之感——只是這“堅實”，是所有因緣匯聚於此刻的顯現；如果我們專注於聽聞有人敲鐘，那根棍、那口鍾、空氣振動、耳朵全部聚合，生起此聲音的感覺，我們便會有摩訶體驗……
然而，自從將緣起教法融入非二元臨在之後，多年來它變得更“可及”，但這從未被理解爲一種基底狀態。似乎可以看見緣起與空性、以及非二元臨在的體驗之間有一種可預期的關係。
一週前，摩訶的清晰體驗顯現，並變得相當不費力；同時有一種直接的證悟：它也是一種自然狀態。在空性中，摩訶本來就是自然的，並且必須充分融入體驗一切生起的修行之道。儘管如此，摩訶若要成爲一種基底狀態，非二元體驗必須成熟；心若仍有分裂，就無法全然感受到萬物相互關聯，並自發地顯現爲此刻這一鮮活顯現。
宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之聲。
僅此壯麗之生起！
即是道。
頂禮一切生起。
關於自然圓成（Spontaneous Perfection）
最後，當這兩種體驗相互滲透時，真正需要的只是開放而毫無保留地體驗一切生起。聽起來可能很簡單，但切勿低估這條簡單道路；即使累劫修行，也無法觸及其深邃。
事實上，在所有小節——“關於第一首偈頌”、“關於第二首偈頌”、“關於空性”——中，都已在某種程度上強調自然之道。關於自然之道，我必須說，自然臨在（spontaneous presence）以及開放、無保留、無畏地體驗一切生起，並非任何傳統或宗教的“專屬道路”——無論是禪宗、大手印、大圓滿、不二論、道教還是佛教。事實上，自然之道乃是“道”之道；道教不能因其歷史較長就壟斷此“道路”。我的經驗是，任何真誠的修行者，在成熟了非二元體驗之後，最終都會自動而自然地來到這一點。它彷彿流淌在血液中；除了自然之道，別無他途。
話雖如此，自然與自發之道常被誤解。它不應被理解爲無需做任何事或不需要修習。相反，它是一位修行者最深的洞見：在一輪又一輪精煉其對無我、空性與緣起的洞見之後，他突然證悟到，無我是一法印，而非二元光明與空性向來是一切體驗的基底。於是修習從“專注”模式轉向“毫不費力”模式，而這需要非二元與空性的洞見完全滲透我們的整個存在，就像“自性見與二元見”曾經侵入意識一樣。
無論如何，必須謹慎，切勿把我們空而光明的本性實體化爲某種形而上本質。我將以我在另一個博客 Luminous Emptiness（“光明空性”）中寫的一段評論作結，因爲它很好地概括了我所寫的內容。
“無造作”的程度，
就是我們對當下一切，能多無保留、多無畏地敞開的程度。
因爲凡所生起皆是心，恆被見、被聞、被嘗與被體驗。
那未被見、未被聞、未被體驗的，
是我們關於心爲何物的概念性想法。
每當我們把那“燦爛、那純淨”客體化爲一個無形實體，
它便成了所執之物，使我們無法看見那些“形相”，以及覺知的紋理與質地。
客體化傾向是微細的；
我們放下了“自我感”，卻不知不覺地抓取了“此時感”與“此地感”。
凡所生起，僅是緣起，無需誰、何處與何時。
一切體驗平等，光明而無自性。
雖空，卻絲毫不否定其生動之光明。
解脫，即是如其本然地體驗心。
自行解脫，是徹底洞悉此解脫向來如是、本已如是；
自然臨在，自然圓成！
附言：我們不應將空性的洞見視爲比非二元光明的洞見“更高”。它們只是因不同條件而顯現的不同洞見。對某些修行者而言，關於我們空性本質的洞見，會先於非二元光明而來。若需對空性有更詳細的概念性理解，請閱讀 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。
Soh 注：2020 年更新
以下是一些與本文相關的引用。
“對我來說，無我的偈頌仍然是最好的觸發點……哈哈。它讓我們清楚看到無我是自然狀態。向來如此，而且毫不費力。它揭示了‘無明是如何’矇蔽雙眼，使我們誤以爲所謂的‘事物和現象’彼此分離且具有實體性。
而當真正證悟這一知見時，就會看見它從頭到尾都指向無我的真理：心如何混淆，並把世俗存在誤認爲真實實有。緣起和空性是平衡和中和一切由心構建的世俗假立的渡筏，如此心便能安息於自然的放鬆與平衡，看見所有生起都是自然圓成的。”
— John Tan, 2019
“必須生起這樣的洞見：‘無我’是一法印，而不是一個階段；如此才能進一步進入‘毫不費力’模式。也就是說，無我是所有體驗的基底，並且一直如此，沒有‘我’。於見，始終僅有所見；於聞，始終僅有聲；於思，始終僅有念。無需費力，且從未有過一個‘我’。”
— John Tan, 2009
“你需要如以下鏈接中所述正確地觀無我：https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html（將無我看作法印，而不僅僅是一種無心狀態）”
— Soh, 2020“若未徹底突破無我的第一和第二首偈頌，在 AtR 的定義中就不會有對真正無我的徹底或清晰證悟。雖然在 2010 年 10 月初步突破時，第二首對我來說更清晰，但在接下來的幾個月裏，第一首偈頌也很快變得更清晰，並進一步消融各種依憑，包括對‘此地與當下’的極微細依憑，以及任何對心的微細殘留參照（雖然這些已大致消融，後來仍看見並消融了一種非常微細、先前未被察覺的傾向）。”
— Soh, 2020
關於主體與客體的討論
TD Unmanifest：
我在修習中發現，空掉主體比空掉客體“更容易”。因此用 AtR 的話來說，也就是修第一首偈頌比修第二首偈頌容易。
空掉五蘊和諸界（dhatus），很有助於深化對無我證悟的洞察。致力於根除殘留在“我、我所”之中的業力傾向。
然而，我很好奇有哪些修習能夠對客體進行同樣的參透，這涉及第二首偈頌、臨在、緣起，以及從空性到一法究盡（ippō gūjin；Total Exertion）。
Soh Wei Yu：
兩首無我偈都是關於無我，而非五蘊的空性。
TD Unmanifest：
啊，我誤解了關於第二首偈頌的那段內容，以爲它專注於五蘊和客體：
“當‘主體’消失時，體驗成爲非二元，但我們忘記了‘客體’。當客體進一步被空去時，我們見到法身（Dharmakaya）。要清楚地看見：對於首先被穿透的‘主體’來說，它只是一個統攝五蘊的標籤；但下一個要被否定的層次，是我們正在空掉的臨在——不是一個標籤，而是本性上非二元的臨在本身。”
這在深化無我方面進展得很好，但我當時是從客體與主體的角度來作觀的。所以小我與大我（self/Self）依然無處可尋，而且向來如此。覺知的客體看似“真實”，而自我顯然無處可得，只有五蘊等等。
Soh Wei Yu：
那是在提醒要將無我的洞見應用於一切法。
這兩首偈頌針對的是小我與大我（self/Self）的幻相。但之後必須把它應用於一切法，以證悟二空（人我空與法我空）。就像“無風，僅有吹”的洞見一樣（https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html），必須應用到一切法，包括運動等等。
2011 年：
“我是在告訴你，第一和第二首偈頌必須齊頭並進，即使在開始時，才能對無我有真正的洞見。你必須在無我中具備這兩個方面的洞見。那麼什麼是無我？這意味著當你參透主宰者不可得時，你實際上是在發展你的直接洞見。那不是將任何額外的東西實體化。那是對真如的直接洞見。因此，當你看到‘大我’（Self）時，除了五蘊別無他物。當你看到‘天氣’時，只有變化著的雲、雨……當你看到‘身體’時，你看到不斷變化的感受。當你聽到聲音時，你看到緣起（DO），然後你會看到人我空和法我空如何只是同一個洞見，以及爲什麼那會導致一合相（yī hé xiàng；顯現的一個整體或組合）。如果沒有洞見卻執著於言詞，你就錯失了精髓。也就是說，從這兩首偈頌獲得洞見，並不是只去想‘大我’（Self）。”
— John Tan, 2011
對話 — 2020 年 7 月 27 日
John Tan：對我來說，能-作-所（主體-行動-客體）只是一種用來幫助表達並理解世界的結構。我並不這樣看。我所見的是顯現與因緣作爲一個整體的一法究盡，而不是彼此分立的“顯現”與“因緣”。
Soh Wei Yu：你指的是 TD Unmanifest 嗎？
John Tan：是的。如果你視客體與主體分離，或者視現象與心分離，無論你如何解構，都只是一種知解。你不會對任何東西有直接體會。當然，沒有辦法知曉所有相關的因緣條件。僅僅是說明顯現不是憑空而生的。當你經歷解構主體與客體（能與所）的過程時，也有一種空廓感……那種體驗就像身心脫落。當你說車是空的，但你正坐在裏面……你到底想表達什麼？這和“無風，僅有吹”是一樣的……或者閃電在閃……或者春去夏來……意思是把同樣的洞見應用於萬事萬物。不僅僅是自我，甚至包含運動。因此，當你的心始終在看透種種概念構建時，會發生什麼？當你說車是空的，卻又正坐在車上時，告訴我，這是什麼意思？你看穿了這個構造，然後發生了什麼？當你看穿正在吹的風時……發生了什麼？當你看穿夏天或天氣時，發生了什麼？或者我說：閃電正在閃；當你真正看穿那道閃電時……
Soh Wei Yu：只剩下純粹的顯現……沒有任何實體化。
John Tan：別去思考，直接體驗……這會把你逼進非概念狀態。就像 PCE 的體驗一樣……事實上，當你開始時會非常正念、非常警覺……你開始感到“吹”本身……對嗎？當我說沒有閃電在閃時……你注視那閃爍。對嗎？你是否真的加以修持或留心體察，而不僅僅隨口說一句？當你說沒有夏天時，你是在體驗熱、溼度等等。意思是你看穿了概念構建，但你不能只是思考。當我說沒有車時，我觸摸這輛車……它是什麼……顏色……皮革、輪子……如果你持續、無間斷地保持這種方式，會發生什麼？你在談解構客體與現象，而我是在告訴你：如果你看透了，會發生什麼……如果你只是思考，就不會明白……
Soh Wei Yu：一切都只是生機勃勃的自然臨在，但沒有主體或客體。就像我看到的不是堅實物體，而只是閃耀、充滿生機的色彩——生動而空的臨在。還有聲音、感覺等等。
John Tan：是的。那取決於體驗那些感覺或顯現本身的深度。
TD Unmanifest：這非常有幫助，謝謝你。我剛散步回來，用了這些指引去感受所指爲何。我過去太專注於對客體的解構了，而忽略了感受、看見那直接的生機活力。多謝 Soh，也請代我向 John Tan 致謝。
Kyle Dixon 論空性
“自性（svabhāva）好比一個擁有諸特徵的核心實體。就像電線桿擁有高大、圓柱形、木質、棕色等等特徵。感知自性，就是將電線桿感知爲一個實體，一個擁有這些特徵的東西。
證悟空性，就是在體驗上認出，並不存在一個擁有這些特徵的實體，存在的只有特徵本身；而既然並沒有那個核心實體，這些特徵也就不再成其爲特徵。那裏沒有實體，沒有一個處於某個距離或位置上的客體。
空性確實意味著自性不存在，但它不是四句（catuṣkoṭi）中的第二句所說的那種真實不存在。而是證悟到：從一開始就從未有過任何實體。
它是‘不存在’嗎？算是吧，因爲找不到一個實存實體，而所謂實體從來只是一種誤認。但是，一個從一開始就未曾生起的東西，怎麼會實際上缺乏存在性呢？由此便確立了離於諸極端。”
— Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon 寫道：
中道實際上是離於對“存在”與“不存在”的錯誤觀念。執著於事物存在（無論是有爲法還是無爲法）是常見；執著於事物不存在（無論是有爲法還是無爲法）是虛無主義。斷滅論則是相信某個存在的東西轉成了不存在。
避免這些極端的方法就是空性，它意味著：（i）缺乏自性存在，（ii）離於諸極端，（iii）無生，（iv）緣起。所有這些定義都是同義的。
緣起是正確的世俗知見，由此引向對勝義知見——也就是空性——的證悟。許多人誤將空性理解爲一種否定性的知見，但它實際上是避免存在、不存在、亦有亦無、非有非無等極端的正確中道知見。
總而言之，這個主題真的沒有辦法用 ELI5（像給五歲孩子解釋那樣）的方式講清；你只能繼續提問。理解之後它很簡單，但真正理解緣起的人非常、非常少。
以下是我不久前爲討論緣起而寫的一組內容：
“獨立生起”的一般定義，是認爲事物具有自性或本質（svabhāva），或自我（ātman）。爲了使某物能夠獨立生起，它必須是無爲的、獨立的、無因的；但在佛教看來這是不可能的。就空性而言，正確的世俗知見就是緣起。因此，爲了有客體、人、地點、事物等等，它們必須依因與緣而有；這意味著它們不能離開這些因緣而存在。若這些因緣被移除，客體便不會留存。
過去的成就者曾說：既然一物只有依因而生、依緣而住，並在因緣缺失時不成立，那麼它怎麼能說是存在的？若一個客體真能自性實存，它就必須憑自身而存在，不依賴因緣，也不依賴屬性、特徵或組成部分。然而，我們找不到獨立於這些因素之外的自性實存的客體；這一事實的含義是：同樣也找不到存在於這些因素之中的自性實存的客體。客體“本身”是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分集合；這些部分事實上並沒有構成任何有別於它們自身的東西，而且這些部分本身也同樣只是假名安立。因爲若沒有自性存在的客體，也就不可能有自性實存的部分、特徵或屬性。因此，客體只是一個有用的世俗假名；它的有效性由其功能效用來衡量。除此世俗名稱之外，找不到任何潛藏其下的自性實存的客體。
緣起所指出的是一種隱含的相互依存：所謂有爲的“事物”，只是在誤認其他有爲法的基礎上，通過相互依待而成立；因此，每個“事物”同時與其他事物及其餘一切互爲因果。緣起並不是說真實成立的法依賴於其他真實存在的法，比如好像有一個由真實存在的部件構成的客體，而這些部件又由更小的真實部件（如原子）構成。那當然是一種看待緣起的方式，但會被視爲非常粗糙的實在論或本質論知見，會微細地助長“事物具有自性或本質”這種觀念。因此，緣起所指出的是：離開我們賦予所謂客體的種種世俗特徵，找不到自性實存的客體；在這些特徵之中，同樣找不到自性實存的客體。另一方面，無論就客體與這些被賦予它們的特徵之間的關係而言，還是在這種關係之中，也找不到自性實存的客體，因爲每一方只有在與另一方對比時才有效；一旦發現其中一方缺乏自性，另一方的有效性也同時被動搖。我們的體驗只由彼此依存的世俗概念構成，而這些概念建立在無根據的推斷之上。
如此一來，客體“本身”作爲某種具有本質核心的“事物”，是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分集合；這些部分事實上並沒有構成任何有別於它們自身的東西，而且這些部分本身也同樣只是假名安立。因爲若沒有自性存在的客體，也就不可能有自性實存的部分、特徵或屬性。
因此，舉例說，如果一張桌子真正自性實存，意思是它獨立存在，那麼我們就應當能夠獨立於它的各種特徵而找到那張桌子。桌子應能獨立於被觀察而存在，獨立於它的顏色或質地，獨立於它的部件和零件，獨立於它的世俗名稱，獨立於周圍環境等等。相反，如果觀察本身——或者以意識爲例——真正存在，我們同樣應能在脫離對桌子、周圍環境等的感知時找到它。但不存在一個桌子實際上“是”或“擁有”的本質性、“核心”性質；這同樣適用於意識和任何其他事物。
對於被無明纏繞的衆生，概念假立和世俗語言被誤認爲指向真實的人、地點、事物等等。當無明被破除時，人可以自由使用世俗語言，而不會產生困惑，因爲智慧直接看清無明的本來面目。在佛教中，世俗安立可以作爲交流工具，因此我們可以稱自己爲 John Doe 或 Mary Smith，也可以安立“樹”“石頭”“汽車”等名稱。世俗安立只是一種有用的工具，並不指向它自身之外的任何東西。世俗諦是相對的——詞語、概念、想法、人、地點、事物等等——並與勝義諦，也就是空性，相對。
所有顯現而屬於“有爲”範疇的法——也就是落入四邊（存在、不存在、亦有亦無、非有非無）之一或多者的法——都是緣起的。我們知道這一點，因爲不存在任何不依因緣而生起的法。
因緣所生法，
我說即是空；
亦爲是假名，
亦是中道義。
未曾有一法，
不從因緣生。
是故一切法，
無不是空者。
—— 龍樹菩薩
Soh 在回覆某人的問題時引用道：
“根據中道見，宗喀巴大師引用了龍樹菩薩的《六十正理論》和月稱菩薩的《六十正理論釋》。
龍樹菩薩：
依緣而起者，不生；
此乃通達真實的無上智者 😊（佛陀）所宣說。
月稱菩薩：
（實在論對手說：）如果（如你所說）凡依緣而起之法尚且無生，那麼爲什麼（中觀師）說它無生？但如果你（中觀師）有理由說（此物）無生，那麼你就不應說它“緣起”。因此，由於相互矛盾，（你所說）並不成立。
（中觀師以悲憫的感嘆回應：）
唉！因爲你們無耳無心，竟向我們提出如此嚴厲的挑戰！當我們說任何緣起之物，如鏡像一般，並非因自有本性而生起——此時哪裏還有與我們爭論的可能！”
——摘自《平靜自心與辨別真實：佛教禪修與中道見》（Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View）
只有聲音
Geovani Geo 寫道：
我們聽到了聲音。根深蒂固的內在習氣會立刻說：“聽聞”。但這其中有一個謬誤。只有聲音。究極而言，沒有聞者，也沒有所謂的“聽聞”。所有其他感官也是一樣。一個中心化的、擴張的、或零維度的自性實存的感知者或覺知者，是一種幻相。Thusness/John Tan：
非常好。這意味著兩首偈頌都已經清晰了。於聞，無聞者。於聞，只有聲音。沒有所謂的“聽聞”。
標籤：無我，Geovani Geo
John Tan 在 2022 年寫道：
“……
念頭的重量 — 第1部分
作觀時，不要讓我們的觀僅僅停留在心智推理的練習上。例如：
所顯現的既非“內在”也非“外在”。因爲“內在性”概念依賴於“外在性”概念；缺少其中任一概念，內或外的感覺便都無法成立。因此，這兩個概念都只是世俗的，它們是緣起的。
不要讓我們的觀僅僅停留在這個層面。如果這樣做，充其量這種自由只會停留在心智層面——一種澄澈而純淨的狀態。它與修習純然注意沒有什麼不同，儘管可能會生起關於概念分別如何在心中不斷繁衍的洞見。
而是要更進一步，直接與我們的感覺、念頭、氣味、顏色、味道、聲音聯繫起來，並問：
“念頭既不在我們的頭腦內也不在頭腦外，是什麼意思？”
看透這一點將更具穿透力。它會成爲一種當下鮮活的切身體驗，帶來深深的如幻感與神祕敬畏。
……
念頭的重量 — 第2部分
念頭有多重？
它們的根在哪裏？
在靈性圈子裏，經常會聽到“‘我’只是一個念頭”或“念頭是空的、如虛空般，沒有重量或根”這樣的說法。
雖然應該指出“念頭”無根和如虛空般的性質，但絕不能被誤導去認爲自己看透了“任何東西”，更別說連根拔起根深蒂固的“我與我所”、“身與心”、“空間與時間”等概念性觀念。
所以重點還必須放在硬幣的另一面：“念頭”像黑洞一樣驚人地沉重（如針孔般大小，卻有恆星般重量）；它們所攜帶的概念“根系”滲透我們的整個身心並無處不在。
念頭的“根”無處可尋，也意味著它們可以在任何地方、在所有地方被找到，分佈在三世十方——用現代語境說，跨越多重宇宙的不同時間線。換句話說：“此生故彼生”。
……
在無我中，我們看穿自我是一種心理構念，踏上了解構之旅，將自己從所有心理構念中解放出來：從自我到一切法以及它們之間的關係。
然而，當我們看到緣起時，沒有任何東西被消除。
概念化仍在，部分仍在，因果仍在，自我仍在，他人仍在……一切仍在，只是認爲事物具有“自性”的錯誤知見被捨棄了。
不再把它們看成具有自性存在，而是了知它們是緣起的；凡緣起者，皆遠離四對極端（即龍樹的八不）。
若不理解緣起和空性，免於一切戲論的自然圓成就會被歪曲。”
另見：https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html（注意：其中表達了空性的兩個層面。你能說出它們是什麼嗎？）
John Tan 也寫道：“當你談論無主宰者且無基底的知見時，必須清楚它從非實體主義立場所蘊含的邏輯含義，而不是從實體主義視角來理解。
若沒有這種健全邏輯基礎的支持而過度強調體驗，就會成爲一大障礙，尤其是在現代社會。你將很難真正敞開自己、走得很遠。
這意味著你不能只是把空性或無自性存在當作公理接受，而必須清楚看見：若顯現本身確是如此，那麼自性實有的立場便站不住腳。
審視你所有體驗和邏輯，直到你不是憑信仰，而是憑無懈可擊的邏輯去理解，並用實際體驗驗證它。
然後心便能自行解脫。”
若在閱讀本文後想進一步探索空性，我強烈建議閱讀並思惟以下鏈接中的所有內容，以及其中所鏈接的其他文章：
無我之後的建議彙編（Compilation of Post Anatta Advise）
John Tan 的 YouTube 視頻與音頻：緣起與空性的統一
Soh 注：2024 年更新：避免能量失衡
https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html
Soh：
給所有人的重要信息。
無我的兩首偈頌與此有關：https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html
爲什麼兩首偈頌都重要
[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan：1. 大圓滿裏有一個詞叫“自然臨在”（spontaneous presence）。我不知道它在大圓滿中的確切含義，但這個短語與那兩首偈頌的兩種體驗密切相關：
1. 無造作者性 = 自發
2. 純然顯現即是臨在
Soh：
你會看到我（Soh）在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中寫了這兩個層面。
如果沒有像本文 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所說的那樣證悟無我的第二首偈頌，在 AtR 中就不被認爲是真正的無我（anatman）證悟。相關鏈接：https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html，https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html，https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html，https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html。
我也曾評論說，99%的時候，那些說自己證悟了無我的人，僅僅體驗到無造作者性層面，而不是真正的非二元無我證悟。另見：https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html。
根據我與數千人討論的經驗，我觀察到，聲稱認識到非二元——內外無別，或者沒有自我——並不一定意味著真正證悟無我，或獲得真實的非二元體驗或洞見。很多時候，此人可能只是採用特定行話或模仿他人，誤以爲自己已達到類似的理解水平；實際上，他們的體驗可能只是非個人性與無造作者性的感覺，而不是真正的非二元體驗或洞見。
我（Soh）曾問 John Tan 他是否認爲某位老師已經證悟無我，John 回答說：“沒有親證自身的光明，沒有認出顯現即是自身的光明，也沒有清楚指出世俗構造如何（Soh：被看透並釋放）。那是什麼讓你得出那個結論的？”
此外，在評論某位老師的文章時，John Tan 寫道，
“當我們說‘心即是大地’時，第一步是在更進一步之前，先理解並親身體會什麼是心。
如果教法不能教人認識並親身體會什麼是心，那就只是華麗辭藻和浮誇言辭。
接下來必須指出什麼是‘大地’？這個‘大地’在哪裏？是泥土、地面、花朵、空氣、建築，還是世俗世界？
然後談談他們一直在說的一法究盡是什麼？
然後是心與一法究盡的整合，那就是 +A。”
然而，這並不意味著無我的第二首偈頌比第一首更重要。事實上，在悟入無我的第二首偈頌、認出一切顯現皆是超越能-作-所（主體-行動-客體）範式的清澈光明之後，深入探究第一首偈頌至關重要。正如 John Tan 所說，在證悟無我之後，不應總是強調臨在，而應強調那光明的本質。同樣，當我們向人們談論無我時，不僅要談論那光明臨在，也要談論無造作者性。
需要說明的是：光明本身不是問題。問題在於不成熟地面對光明時，可能伴隨微細的自我化傾向、收縮、過度專注或實體化。當無我的兩首偈頌共同成熟時，光明被認出爲毫不費力、自行生起而空；這會自然放鬆那種集中、抓取或強化體驗的傾向。
無造作者性、毫不費力與一法究盡
一切自行生起，沒有造作者或主宰者，就像呼吸與心跳一樣自然。徹底穿透這一點，要完全自發、毫不費力地放鬆釋放。自然的光明是完全毫不費力的，根本無需絲毫勤作。讓對無我（anatman）和空性的深刻洞見帶你進入自行解脫與自然圓成，並消解勤作之病，以及對光明的微細過度專注或執著。正如 John Tan 之前也說過的，重要的是不要過度強調光明（以免導致能量失衡的不適後果），而必須以無造作者性的第一首偈頌來補足。他還補充說，在非二元之後，一個人的修習必須放鬆而開放、無實有感而自由——自然而開放、輕盈、放鬆、毫不費力，然後就“毫不費力”作觀。開放和放鬆應在修習中逐漸建立爲一種動能。此外，正如 John Tan 所說，我們必須理解無造作者性與一法究盡之間的關係——讓整個情境整體自行發揮作用。從硬幣的一面看，這是光明完全的“毫不費力”；從另一面看，這是所有因緣條件整體的一法究盡。
Satsang Nathan 的視頻很好地表達了無我中無造作者性的層面。請參閱：Satsang Nathan Videos。
John Tan 之前也警告過：“你需要非常深地切入空性或無主宰性，以防止未來的問題。這意味著你必須真正克服自我感；否則，你人生後期會出現問題。你必須修習直到作爲主體覺知的自我感被充分解構，至少解構到一種無主宰者的狀態。否則你無法取得進一步進展。如果不這樣做，你以後可能會面臨比[某位經歷嚴重能量失衡的人]所經歷的還要糟糕的問題。還記得我告訴過你的 Actual Freedom 社羣的 Richard 嗎？
“專注於無造作者性和空性，直到你的整個身心發展出一種自動釋放的強大動能。這需要你顛覆認爲事物具有‘自性’的知見，這樣你的身心才能從自身的習氣性制約中釋放出來。如果你專注於體驗，卻沒有對空性如何使人解脫的牢固、穩定、清晰理解作爲支持，臨在的強度可能會變得如此強烈，以至於你後來無法應對。”
動能與持續修習
需要強調的是：在修習中建立上述動能至關重要。轉述 John Tan 的話來說：“你必須進行規律修習，不要裝作有智慧，直到某種動能建立起來。只有到那時，你才有希望克服與 x 的問題相關的挑戰。我的建議是真誠的；你還沒有親身經歷這些問題，但當你經歷時，你就會明白掌握這門藝術的重要性。
如果你堅持禪修，無論是在開放身心上，還是在日常生活中，最終都會發展出一種動能。即使挑戰出現，如果你能設法保持冷靜並讓這種動能引導你，你會發現自己有能力克服它們。
這類似於放下的藝術，儘管很難有效表達。我們的自然傾向偏向執著，不管我們如何試圖說服自己並非如此。這就是爲什麼持續不斷的修習至關重要。
你可能整天討論“離一切戲論”這個概念、自然狀態和聲音，甚至也許獲得一些洞見；然而當你因各種原因面對這些問題時，所有執著都會浮現。
對死亡、健康和自身異常狀況的恐懼都會出現。你的心會掙扎著釋放這些執著。”
放鬆用力與過度專注
John Tan 也曾告訴 X：“你有很好的福報……只要放鬆，並理解無自性也意味著毫不費力；不要專注，不要集中。只需在無我洞見之後，精煉關於顯現就是自身光明的知見與理解。”
John 也曾寫給我們的朋友 X：“可以克服。我以前在 I AM 之後，因爲過度專注而有非常強烈的能量失衡干擾。
目前，我認爲最好先通過分散注意、轉移注意力等方式讓身心平靜下來……身心在非常微細的層面上非常敏感；隱藏的恐懼會直接動搖你的整個平衡。
藥物確實有幫助，我認爲你應該用藥。
我們必須非常小心。有一種心的放鬆會帶來更多警覺，也有一種放鬆是通過克服煩惱（例如恐懼）而使心安於平靜。
當我們處於後一種狀態時，就能安住，並在平衡中回應各種情況。”
John 以前也寫信給我說：“先關注‘毫不費力’。然後以後，當你釋放時，你可以放下念頭，讓發生的事就只是發生……但你後來也許會覺得無法集中注意力，那也沒關係……慢慢地、溫柔地憶起那些顯現都是自身的光明，而光明的本質超越勤作……先去習慣它。
凡有所顯現，就其本性而言皆自行解脫。”
過度專注於光明與能量失衡
如果這方面的洞見和修習不成熟，光明顯得強大，而人又微細地過度專注於光明，就有可能遭遇痛苦的能量失衡，導致能量卡在眉心輪、嚴重緊張、頭痛、失眠（字面上整夜完全無法入睡，整夜處於異常高度的清醒狀態，有些人錯把這當成成就）、像恐慌發作一樣的能量波（我說“像”，因爲那更多是身體上的恐懼，而不是心理上的恐懼，是一種在全身遊走、非常緊繃且帶有“神經緊張感”的身體感受），甚至更糟的癥狀。我在 2019 年曾經歷過 7 天這樣的不愉快遭遇，詳見 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html。這導致所謂的“禪病”，醫生無法治癒；我在原版 AtR 指南中也專門以一整章探討此題。我很幸運能夠通過改變修習方式而沒有再次觸發類似事件，但也看到其他人經歷類似情況。因此，我由衷希望人們不要在修習上走錯方向。請多保重，並好好修行。
大圓滿提醒與合格指導
也許如果你對大圓滿感興趣，可以從大圓滿導師 Acarya Malcolm Smith 那裏接受傳承和教法（他也同樣強調無我中無造作者性與光明顯現的毫不費力這個關鍵層面，以及對無我兩首偈頌的整合——這沒有出現在他的公開著作中，而是在我參加過的訂閱者在線教學中），並獲取《無上之源》（The Supreme Source）一書，書中清晰闡述了全然臨在的本性自然圓成、自行生起，完全無需費力。但請不要自行摸索（DIY）大圓滿，因爲那極具誤導性；應在那個傳統中尋找優秀老師（例如 Acarya Malcolm）。你可以觀看這個 YouTube 視頻（強烈推薦），瞭解 Sim Pern Chong 在 AtR 羣組中推薦的 Acarya Malcolm 大圓滿教法：https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html。此外，Malcolm 的一些文章可見：https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html。想要實修《無上之源》這本書，必須得到合格大圓滿導師的灌頂、直指和指導，當然也絕不能誤認爲無需修行的懶散或新不二論（neo-Advaita）的虛無主義。例證：https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html。
這是 John Tan 分享的一段很好的視頻：
心、注意力、能量與身體
心、注意力、能量、專注，是一體的。
當覺知修行者以集中的方式練習時，可能導致能量失衡，能量卡在眉心輪。對於覺知修行者來說，這非常普遍：不是眉心輪堵塞，就是有時心輪堵塞。
然而，無我（anatman）本身的洞見非常安全；事實上，在無我完全落實時，不可能存在能量失衡。能量失衡全都與微細的自我化傾向有關。這就是爲什麼無我的兩首偈頌完全成熟並落實（不偏向第二首）能夠解決能量失衡。
所以你的修習應把心帶到並安住於丹田。能量應該流動，不應卡在頭上。回到身體、以身體覺受爲中心，有助於克服能量失衡。
參見寶瓶氣：
摘自 [鏈接已略去]
[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan：我喜歡他的描述，相當不錯，但可能會導致能量失衡。最好練習呼吸法，並學習將能量調節至平靜……
寶瓶氣（Vase Breathing）
Soh 注：
通過呼吸練習調節能量的一個好方法，是練習寶瓶氣。以下摘自措尼仁波切（Tsoknyi Rinpoche）的《醒了就好》（Open Heart, Open Mind）：
“寶瓶氣
幫助這位女士和無數其他人應對情緒的方法之一，是一種幫助我們把“氣”（lung）拉回其中心或“家”的修習。爲此，我們使用一種特殊呼吸技巧作爲工具，因爲呼吸是微細風能（lung）在身體層面的對應。
這項技巧稱爲寶瓶氣，它要求呼吸得比許多瑜伽及其他課程中常教、大家可能較熟悉的橫膈膜深呼吸還要更深。
技巧本身相當簡單。首先，緩慢而完全地呼氣，儘可能讓腹部肌肉貼近脊柱。然後緩慢吸氣，想象你正把呼吸吸入肚臍下方約四指寬、剛好在恥骨上方的區域。這個區域形狀有點像瓶子，所以稱爲寶瓶氣。當然，你並不是真的把呼吸吸到那裏，但通過把注意力集中在那裏，會發現吸氣比平時更深一些，並體驗到寶瓶區域有更多擴張感。
繼續吸氣並將注意力向下引時，你的“氣”會逐漸開始向下移動，並在那裏安住。讓呼吸在寶瓶區域停留幾秒鐘——不要等到呼氣衝動變得急迫——然後慢慢呼出。
如此緩慢呼吸三四次，徹底呼氣，然後吸氣到寶瓶區域。在第三或第四次吸氣後，在呼氣結束時，試著在寶瓶區域保留一點點——也許百分之十——的呼吸，極其輕柔地專注於讓一小部分“氣”保持在原處。
現在試試看。
徹底呼氣，然後向寶瓶區域緩慢、輕柔地呼吸三四次，在最後一次呼氣時，把一點點呼吸保留在寶瓶區域。這樣保持大約十分鐘。
感覺如何？
也許有點不舒服。有些人說這樣引導呼吸很困難；另一些人則說，這讓他們獲得一種從未有過的平靜與安定感。
寶瓶氣若每天練習十分鐘甚至二十分鍾，能成爲發展對自身感受的覺知、並學會在日常活動中與它們共處的直接方法。當我們的“氣”安住在其家中時，我們的身體、感受和念頭會逐漸找到一種健康的平衡。馬與騎手以一種非常放鬆、自然的方式協同工作，誰也不試圖奪取控制權或把對方逼瘋。在這個過程中，我們會發現，與恐懼、痛苦、焦慮、憤怒、不安等相關的微細身體模式逐漸鬆開，心智與感受之間出現了一點空間。
最終目標是在一整天中，在所有活動中——走路、說話、喫飯、喝水、開車時——都能讓那一小部分呼吸保持在寶瓶區域內。對有些人來說，只需短時間練習，便能自然而然地做到這一點；另一些人可能需要更多時間。
我必須承認，即使練習多年後，我有時仍會失去與大本營的聯繫，尤其遇到快節奏的人時。我自己也是個節奏有點快的人，遇到其他快節奏的人會成爲一種微細的身體刺激；我會捲入他們那種不安和錯位的能量中，於是變得有些不安、緊張，有時甚至焦慮。因此，我會做一次提醒式呼吸：徹底呼氣，向下呼吸到寶瓶區域，然後再呼氣，留一點呼吸在“氣”的家中。”
John Tan 的進一步提醒
John Tan 也說道：
“能量失衡與我們通常所說的‘身體層面’非常相關。靈性中的能量在現代世俗用法中就屬於‘身體層面’，只是行話不同。所以去鍛鍊，並學習開放和毫不費力的藝術，讓身體敞開，保持務實和真誠。
寶瓶氣等練習都很好，但需要紀律、堅持和毅力，而不是三分鐘熱度。如果以勤勉而不帶尋求神奇或童話式結果的心態去練習，它一定會有益處。”
對話 — 2020 年 6 月 29 日
John Tan：Z先生很注重體驗，暫時沒必要在空性、諸法無生的問題上搞得太理論化。
而是要讓他把能量和光明帶入身體……整個身體……雖然背景消失了，你可能會認爲六根都同樣光明，但在當下實際體驗中遠非如此，並會導致種種能量失衡。
放鬆進入自然狀態，並感受遍布整個身體的能量光明。不是通過思考。觸摸任何東西，觸摸腳趾、腿，去感受它們。那就是你的心……哈哈……你能明白嗎？
山即是心，草即是心，一切即是心。那是經由視覺和意門而體會；也要去感受身體、腳趾和手指，觸摸它們。它們就是心。所以，你能在當下實際體驗中明白這一點嗎？
至於睡眠，不用太擔心，自然會睡著。少起念，讓全身成爲一整片觸覺感受；不要通過思考，而是去感受、去觸摸。所以不要以爲當“一切唯心”與“無我”的洞見生起時，就意味著你已經徹底契入“一切唯心”。如果你不能擁抱並感覺一切皆是心，你如何消除那個被稱爲“心”的共同項，並進入無心——這才是無我的自然狀態。
標籤：無我，能量 |
關於嚴重能量失衡的注意事項
涉及抑鬱、焦慮和創傷的嚴重能量失衡，應尋求精神科醫生和心理學家的專業幫助，必要時可輔以藥物。現代醫學可以是康復中至關重要的一部分，絕不應該被低估。如果你表現出可能與這些相關的癥狀，應由專業人士檢查。
就 Soh 在 2019 年持續 7 天的能量失衡而言，它與心理問題無關，因爲除了身體上的緊張感外，沒有抑鬱、悲傷情緒或心理焦慮，也不涉及創傷；而是由於光明強度極高——這種強度貫穿白天，甚至延續到睡眠中——再加上一種難以化解的過度專注和緊張的能量模式。話雖如此，如果你不確定，最好還是去檢查。此外，也可以看 Judith Blackstone 的書，書中深入探討創傷釋放，並將其與非二元修習聯繫起來（儘管不完全基於無我修習，但仍值得一讀）。參見：https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
John Tan 也說道：“由工作、外貌或缺乏家庭支持等引起的抑鬱，與比如說那些關於‘I AM’的問題之間存在很大差異。那些與外貌、工作壓力或學習等相關的焦慮，若相應問題得到解決，就會逐漸消散。但是有一些像‘I AM’這樣的問題，也就是你最初、最直接的念頭，如此親密、如此直接，這些不容易‘擺脫’。”
“當身體還沒有準備好時，有些能量失衡可能與某些能量關口的打開有關。”
對話 — 2024 年 6 月 6 日
John Tan：是的，不要讓世俗成就阻礙一個人的修習；是的，無我僅僅是開始。一旦我們把顯現認出爲自身的光明，就必須窮盡心與諸法。雖然我不是大圓滿或大手印修行者，但我能理解並直覺到，徹底落實無我時的自然狀態，也非常類似於虹光身那樣的結果。
Soh Wei Yu：我明白了……
John Tan：事實上，在一定程度上窮盡了心智的實體化造作之後，我們就不那麼執著於世俗，並且會非常嚮往將整個身心消融殆盡於光明之中。我不知道別人怎樣，但這發生在了我身上。這發生在你身上了嗎？
Soh Wei Yu：是的，我想是的。
John Tan：在這個階段，毫不費力、無爲和不抗拒是非常關鍵的，因爲只要心去反應或專注，能量就會增強，而且常常導致能量失衡。
John Tan 在 2009 年寫給一位論壇網友：
“一開始，幾乎不可能不感到二元對立。一個觀察者在觀察被觀察之物，這是我們的日常經驗，它似乎是經驗事實。因此，我們不應急於求成，而只需簡單地認出其‘原因’。導致我們以這種方式看待事物的原因稱爲‘無明’。試著理解‘無明’，不要將其視爲不知道，而要視爲一種知道的形式，一種非常深刻的‘二元認知’，而我們卻把它當成真理。然後，我們將通過兩個步驟克服這個錯誤知見：第一，強烈而堅定地建立正見，以取代現有的二元見與自性見；第二，在純然注意中修習觀照，以減少這些知見的束縛。在身體覺受中修習純然注意，直到身體覺受中生起非常強烈、清晰、如鏡般的感受。然後，伴隨著正見，非二元將會破曉。如果沒有正見，它很可能只會變成一種鏡子映照諸法的體驗。
修習可能需要數十年，並且旅程中常常令人沮喪和充滿挑戰。但要懷抱信念，保持耐心，也要有信心；所有努力最終都會證明值得。我用來輔助自己修習的一個簡單總結：
當只有純粹的存在感時；
當覺知如鏡般顯現時；
當感覺變得純淨、清晰且明亮時；
這就是光明（Luminosity）。當一切生起顯得互不相連時；
當顯現無中心地湧現時；
當諸法似乎自行運作，無有主宰者時；
這就是無造作者性（No Doer-ship）。當主體與客體（能與所）的劃分被看穿爲幻相時；
當清楚了知並無一人居於念頭背後時；
當只有風景、聲音、念頭等等時；
這就是無我（Anatta）。當諸法顯現得如水晶般晶瑩剔透時；
當僅僅是無縫的一體體驗時；
當一切皆被視爲臨在時；
這就是非二元臨在（Non-dual Presence）。當我們完全感受到諸法的不可得與不可定位時；
當所有體驗皆被視爲不可得時；
當所有內與外、彼處與此處、此時與彼時的心智邊界消融時；
這就是空性（Emptiness）。當萬物的相互關聯被全然感受到時；
當生起顯得偉大、毫不費力且奇妙時；
當臨在感覺遍及一切時；
這就是摩訶（Maha）。當生起不被囚禁在是誰、何處與何時之中時；
當諸法都顯得自發且毫不費力時；
當一切在任何地方、任何時候都顯得恰如其分時；
這就是自然圓成（Spontaneous Perfection）。將這些視爲一切體驗的基底；
始終如此，已然如此；
這就是智慧（Wisdom）。在一切生起中體驗這個基底；
這就是修習（Practice）。旅途愉快。”
John Tan 在 2017 年寫道：
“在幾百年（或幾千年）的發展過程中，關於這個和那個的著述卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是，如果你深入空性教法與緣起，只要關注精髓……把它當成公案一樣對待……沒有哪一個禪宗公案能像中觀（Madhyamaka）那樣讓我們穿透得如此之深。也沒有哪個公案能像道元（Dōgen）的‘一法究盡’那樣，以如此神奇的方式傳達出這種‘相連’所呈現的浩瀚體驗……
對我來說，只有這四個直指就足夠了：直指覺知，直指無我，直指一法究盡，以及直指空性。剩下的就是通過親身經歷與專心修習，深化你的洞見與證悟。”
