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(繁體) 關於無我（No-Self）、空性、摩訶（Maha）與平常，以及自然本自圓成

Soh

關於無我（No-Self）、空性、摩訶（Maha）與平常，以及自然本自圓成

文章作者：Thusness/PasserBy
最後更新：2009年3月14日

英文原文：On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

另見：Thusness/PasserBy 的開悟七階段（Seven Stages of Enlightenment）

相關 John Tan 視頻/音頻：John Tan 的 YouTube 視頻與音頻：緣起與空性的統一

在 SoundCloud 上收聽音頻版本： https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Soh Wei Yu · Awakening to Reality Blog Articles

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另見：
“I AM” 之後的兩種非二元觀照
 +A 與 -A 的空性
 John Tan 的 YouTube 視頻與音頻：緣起與空性的統一

近來不知爲何，關於無我的話題不斷在論壇上浮現。也許是“緣”（條件）已生起。-:) 我就隨筆寫下一些關於我“無我”體驗的思緒。只是隨緣分享，並非權威之論。

下面兩首偈頌，在引導我直接體驗無我的過程中起了關鍵作用。儘管它們似乎都在傳達關於無我的同一件事，但觀修這兩首偈頌，卻會生起兩種很不相同的體驗性洞見：一種偏向空性層面，另一種偏向非二元的光明層面。由這些體驗生起的洞見非常照亮人心，因爲它們與我們通常對“覺知是什麼”的理解相衝突。

有思，無思者
有聞，無聞者
有見，無見者

於思，僅有念
於聞，僅有聲
於見，僅有形色。

在繼續深入之前，極其重要的是：必須知道，絕無可能通過推論、邏輯演繹或歸納來正確理解這些偈頌。並不是說這些偈頌有什麼神祕或超驗之處，而只是因爲頭腦喋喋不休的方式本身就是“錯誤進路”。正確的方法，是通過內觀（vipassana），或任何更直接、更專注的純然觀察方式，使人能夠如其所是地看見事物。順帶一提，當非二元洞見成熟時，這種了知方式會變得自然；在此之前，它可能相當“費力”。

關於第一首偈頌

從對第一首偈頌的初步瞥見中，最明顯的兩種體驗，是無造作者，以及對沒有主宰者（agent）的直接洞見。這兩種體驗是我七個洞見階段中第五階段的關鍵。

1. 沒有一個連結並協調諸體驗的造作者。
沒有那個連結的“我”，種種現象（念頭、聲音、感受等等）便如泡影般，自由、自發、無邊無際地浮現與展現。隨著造作者性的缺席，也有一種深邃的自由感與通透感。聽起來或許矛盾，但在體驗上確實如此。當我們太緊抓“自性見”時，便無法得到正確的理解。令人驚訝的是，“自性見”竟如此阻礙我們看見：自由就是無造作者、相依互聯、光明與非二元臨在。

2. 對沒有主宰者的直接洞見。
在這裏，有一種直接認出：沒有“主宰者”。只是一個念頭，然後另一個念頭。因此，始終是念頭看著念頭，而不是一個觀者在看念頭。然而，此番了悟的要旨偏向於一種自發的解脫體驗，以及對諸法空性本質的模糊一瞥——也就是說，無常的現象如泡影般短暫、虛幻，無有實質或堅固性。在這個階段，我們不應誤以爲已經徹底體驗了諸法與覺知的“空”性，儘管很容易有這種誘惑。-:)

根據個體條件的不同，它可能並不顯而易見：“始終是念看著念，而非一個觀者在看念。”或“觀者就是那個念。”因爲這是關鍵洞見，是解脫道上不容出錯的一步，所以我忍不住要帶著一點不敬的語氣說：

對於那些如此教導的大師：
“任念頭生起又落下，
看見背景之鏡圓滿而不受影響。”
恕我直言，他們只是說了些好聽卻迷惑人的空話。

反而，

要看見念頭背後沒有任何人。
先是一念，然後另一念。
隨著洞見深化，日後將揭示：
始終只是此一念！
無生，光明而空！

這正是無我的全部目的：徹底看穿這個背景實際上並不存在。存在的是流、行動或業。沒有造作者，也沒有任何被作之物，只有行作；沒有禪修者，也沒有所謂的“禪修”，只有正在禪修。從放下的角度看，“一個觀者在看念頭”會製造一種印象，彷彿一個觀者允許念頭生起與落下，而它自身不受影響。這是一種幻相；是僞裝成“放下”的“抓取”。當我們認識到從一開始就沒有背景時，實相會呈現爲一個整體的放下。隨著修習，伴隨洞見成熟，“意圖”會減弱，“行作”會逐漸被體驗爲純粹自發的發生，彷彿宇宙在做這件事。藉由“緣起”的指點，我們可以進一步穿透，看見此發生純然是一切與一切相互作用而生起的表達。事實上，如果我們不將“宇宙”實體化，它就只是如此——一個緣起的表達，無論何時何地都恰如其分。

理解這一點，修習便只是向當下的一切敞開。
因爲這純然的發生，無論何時何地皆恰如其分。
雖無處可稱爲家，卻處處是家。

當體驗在大安逸的修習中成熟，
體驗即是摩訶（Maha）！偉大、奇妙而喜樂。
在觀看、進食和品嚐等平常活動中，
若以詩意表達，便如整個宇宙在禪修。

凡所言說與表達，實則皆是不同風味，
都是這一切之中的一切依緣而起，
作爲此刻生動之閃耀。

屆時便會明了，無常現象早已在以完美的方式發生：該鬆解的鬆解，該顯現的顯現，該止息時便止息。這種無常的發生毫無問題；唯一的問題是那一面“額外的鏡子”，是心智抽象能力造成的實體化。鏡子並非完美；完美的是發生本身。鏡子看似完美，僅是二元見與自性見中的完美。

我們根深蒂固的自性見與二元見，已經非常微細而不自覺地把“光明層面”人格化爲觀者，並把“空性層面”丟給無常現象。因此修習的關鍵挑戰，是清楚看見光明與空性是一體而不可分的；它們從未、也絕不可能被分開。

關於第二首偈頌

對於第二首偈頌，重點在於無常現象的生動、鮮明與純淨。念頭、聲音及一切暫現現象，與覺知不可分。沒有體驗者與體驗的分裂，只有一個無縫、自發的體驗，作爲思者/念頭、聞者/聲音、感者/感受等等而生起。在聽聞中，聞者與聲音不可分別地爲一。對於任何熟悉“I AM”體驗的人來說，那種純粹存在感，那種使人感到如此真實的強烈臨在體驗，是難以忘懷的。當背景消失時，所有前景現象都顯露自身爲臨在。它像是自然地貫穿於“內觀”狀態，或簡單地說，無遮地在覺知中。從電腦的嘶嘶聲，到行駛中的地鐵列車震動，再到腳觸地面的感覺，所有這些體驗都晶瑩剔透，絲毫不比“I AM”遜色。臨在仍然全然臨在，什麼都沒有被否定。-:)

主體與客體的分裂，僅是臆測。
因此，有某人放下與有某物被放下，皆是幻相。
當自我變得愈發通透，
諸法亦隨之愈發光明。
在徹底通透中，一切發生皆純淨而生動清晰。
處處瞭然，生機盎然！

屆時將會顯而易見：只有根深蒂固的二元知見，才障蔽了我們對此體驗性事實的洞見。在實際體驗中，只有諸法晶瑩剔透地顯現。隨著此體驗成熟，身心消融爲純粹的非二元光明，而一切現象在體驗上被理解爲此非二元光明臨在的顯現——這是引向“一切唯心”了悟的關鍵洞見。

此後，不要過度沉醉或宣稱超過必要的成就；應進一步參究。這種非二元光明，是否呈現任何獨立、不變、恆常的自性特徵？修行者仍可能在相當長的時間裏，不知不覺地將非二元臨在凝固化。這就是我在七個洞見階段第四階段中所描述的“一面鏡子”的印記。雖然體驗是非二元的，但空性的洞見尚未生起。雖然二元束縛已充分鬆解，“自性見”仍然很強。

當“主體”消失時，體驗變成非二元，但我們忘記了“客體”。當客體被進一步空掉時，我們見到法身（Dharmakaya）。務必清楚看見：最初被參透的“主體”只是統合五蘊的標籤；但下一個需要被否定的層面，正是我們正在空掉的臨在——它不是一個標籤，而是本質上爲非二元的臨在本身。

對於已經成熟非二元洞見的真誠佛教修行者，他們可以自問：如果非二元臨在就是最終，佛陀爲何如此強調緣起？這種體驗仍然非常吠檀多式，更像“梵”（Brahman）而不是“空性”（Sunyata）。這種“非二元臨在的堅固性”必須藉由緣起和空性來打破。瞭解這一點，修行者便能進一步理解非二元臨在的空性（緣起性）本質。這是依第一首偈頌對無我體驗的進一步精煉。

至於那些“I AMness”的修行者，在非二元洞見之後，常常安住於非二元臨在中。他們樂於“砍柴挑水”和“春來草自青”。很難再強調什麼；這種體驗確實看似最終。希望“緣”（條件）能爲這些修行者生起，使他們看清這個阻礙看見的微細印記。

關於空性

相關：John Tan 關於此主題的視頻與音頻彙集在這裏：John Tan 的 YouTube 視頻與音頻：緣起與空性的統一。

如果我們觀察念頭，並問念頭從何處生起、如何生起、“念頭”是什麼樣子，“念頭”會顯露其本性爲空——生動地臨在，卻完全不可定位。非常重要的是，不要去推論、思考或概念化，而要用我們的整個存在去感受這種“不可得”和“不可定位”。它似乎棲息於“某處”，但絕無可能定位它。它只是一個“在那裏”的印象，卻從未真正“在那裏”。同樣，“此地性”和“當下性”也只是由感受、因緣和合形成的印象，並無任何固有的“在那裏”；它和“自我感”一樣，同樣是空。

這種不可得、不可定位的空性本質，並非僅爲“念頭”所特有。一切體驗或感覺都是如此——生動地臨在，卻不具實性、不可得、自發、不可定位。

若我們觀察一朵如此生動、清晰、就在眼前的紅花，“紅色”似乎只“屬於”花，實際上並非如此。紅色視覺並非在所有動物物種中都會生起（狗無法感知顏色），而“紅色”也不是心智的固有屬性。若以“量子視力”觀看其原子結構，同樣找不到任何“紅色”的屬性，只有幾乎完全的空間/空隙，沒有可感知的形狀與形態。任何顯現皆是緣起的，因此不具任何固有存在、固定屬性、形狀、形態或“紅色”——只是光明而空，只是沒有固有/客觀實存的顯現。

同樣，當站在燃燒的火坑前，“火”這個整體現象、燃燒的熱量、整個“熱”的感覺，雖如此生動地臨在、看似如此真實，但若加以審視，也並非固有地“在那裏”——只是當因緣具足時依緣而顯。令人驚訝的是，二元見與自性見竟將無縫體驗囚禁在誰、何處、何時的構造中。

所有體驗都是空的。它們如空花，如池塘水面上的畫。絕無可能指著一個體驗剎那說這是“內”而那是“外”。一切“內”皆如“外”；對於覺知而言，只有無縫體驗。重要的不是鏡子或池塘，而是池塘表面顏料閃爍的那種如幻現象過程；如幻而非幻，如夢而非夢。這是一切體驗的基底。

然而這種“不可得與不可定位”的本質並不是全部；還有摩訶（Maha），這種沒有邊界的偉大“相互關聯”感。當有人敲鐘時，那個人、棍子、鍾、空氣振動、耳朵，然後聲音的奇妙顯現——“咚……迴響……”——這一切都是同一個無縫發生，同一個體驗。當呼吸時，就只是這整個完整的呼吸；它是所有因緣匯聚而生起的整個呼吸感覺，彷彿整個宇宙都在做此呼吸。摩訶體驗的意義不在文字；在我看來，如果沒有這種體驗，就不會有對“相互關聯”的真實體驗，非二元臨在便是不完整的。

對我們空性本質的體驗，與非二元合一的體驗非常不同。例如，“距離”在非二元合一中，是通過看穿能所分裂的虛幻性而被克服，並導致一個非二元臨在。它把一切看作只是“這個”；但體驗空性，則通過其空、不可得、不可定位的本質來打破邊界。

當我們深入穿透這種本質時，不再需要一個“何處之地”、一個“何時之時”、或一個“何人之我”。當聽到聲音時，聲音既不在“這裏面”也不在“那外面”，它如其所是並消逝！隨著顯現是緣起、因此爲空的智慧生起，所有中心與參照點都消融。此體驗產生一種“無論何時何地皆恰如其分”的感覺：處處是家，雖無處可稱爲家。在體驗臨在的空性本質時，真誠修行者會清楚：非二元臨在確實留下了微細印記；見其本質爲空，使體驗凝固化的最後印記消融。感覺清涼，因爲臨在變得更臨在、更毫不費力。於是我們從“生動的非二元臨在”進入“雖生動且非二元地臨在，卻非實有，乃空！”

關於摩訶（Maha）與平常

摩訶的體驗聽起來可能像是在追求某種特殊體驗，並似乎與禪宗所推崇的“開悟的平常”相矛盾。事實並非如此；事實上，若沒有這種體驗，非二元是不完整的。本節不是要談達到摩訶階段，而是要看見空性（Sunyata）在本質上即是摩訶。在摩訶中，人感覺不到自我；人“感覺”宇宙。人不感覺“梵”，而是感覺“相互關聯”。人不會因“依賴與互聯”而感到“無助”，反而感到偉大、無邊、自發而奇妙。現在讓我們回到“平常”。

平常向來是道家的長處。在禪宗裏，我們也從洞山五位和十牛圖等悟境模型中看到其重要性。但平常只能被理解爲：非二元與真如的摩訶世界並不在平常之外。沒有一個彼岸境界需要到達，也從未有一個與我們的日常世界相分離的狀態；反之，是要把這種非二元與摩訶體驗的本初、原始、無染體驗帶入最世俗的活動中。如果在最世俗、最平常的活動中找不到它，那麼修行者尚未成熟其理解與修習。

在此之前，摩訶體驗在自然狀態中一直是罕見的，被視爲來去的短暫體驗。誘發這種體驗通常涉及在短時間內專注地重複某項任務，例如：如果我們一呼一吸、一呼一吸……直到只剩下這整個呼吸的感覺，只是呼吸作爲所有因緣匯聚成此刻顯現；如果我們專注於踏步的感覺，那堅實的感覺，直到腳觸地時只剩下這整個“堅實”之感，只是這“堅實”作爲所有因緣匯聚成此刻顯現；如果我們專注於聽聞有人敲鐘，那根棍、那口鍾、空氣振動、耳朵全部聚合，生起此聲音的感覺，我們便會有摩訶體驗……

然而，自從將緣起教法融入非二元臨在之後，多年來它變得更“可及”，但這從未被理解爲一種基底狀態。似乎可以看見緣起與空性、以及非二元臨在的體驗之間有一種可預期的關係。

一週前，摩訶的清晰體驗顯現，並變得相當毫不費力；同時有一種直接的了悟：它也是一種自然狀態。在空性中，摩訶是自然的，並且必須完全納入體驗一切生起之物的道路中。儘管如此，將摩訶作爲基底狀態需要非二元體驗的成熟；我們無法以分裂的心，完全感受到萬物作爲此刻生動顯現的相互關聯、自發而成。

宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之聲。
僅此壯麗之生起！
即是道。
頂禮一切生起。

關於自然本自圓成（Spontaneous Perfection）

最後，當這兩種體驗相互滲透時，真正需要的只是開放而毫無保留地體驗一切生起。聽起來可能很簡單，但切勿低估這條簡單道路；即使累劫修行，也無法觸及其深奧之萬一。

事實上，在所有小節——“關於第一首偈頌”、“關於第二首偈頌”、“關於空性”——中，都已在某種程度上強調自然之道。關於自然之道，我必須說，自然臨在（spontaneous presence）以及開放、無保留、無畏地體驗一切生起，並非任何傳統或宗教的“專屬道路”——無論是禪宗、大手印、大圓滿、不二論、道教還是佛教。事實上，自然之道乃是“道”之道；道教不能因其歷史較長就壟斷此“道路”。我的經驗是，任何真誠的修行者，在成熟了非二元體驗之後，最終都會自動而自然地來到這一點。它彷彿流淌在血液中；除了自然之道，別無他途。

話雖如此，自然與自發之道常被誤解。它不應被理解爲無需做任何事或不需要修習。相反，它是一位修行者最深的洞見：在一輪又一輪精煉其對無我、空性與緣起的洞見之後，他突然了悟到，無我是一法印，而非二元光明與空性向來是一切體驗的基底。於是修習從“專注”模式轉向“毫不費力”模式，而這需要非二元與空性的洞見完全滲透我們的整個存在，就像“自性見與二元見”曾經侵入意識一樣。

無論如何，必須謹慎，切勿把我們空而光明的本性實體化爲某種形而上本質。我將以我在另一篇博客《光明的空性（Luminous Emptiness）》中寫的一段評論作結，因爲它很好地概括了我所寫的內容。

“毫不費力”的程度，
就是我們對當下一切，能多無保留、多無畏地敞開的程度。
因爲凡生起者皆是心，恆被見、被聞、被嘗與被體驗。
那未被見、未被聞、未被體驗的，
是我們關於心爲何物的概念性想法。

每當我們把那“燦爛、那純淨”客體化爲一個無形實體，
它便成了所執之物，遮蔽了我們看見“諸相”——亦即覺知的紋理與質地。
客體化傾向是微細的；
我們放下了“自我感”，卻不知不覺地抓取了“此時感”與“此地感”。
凡生起者，僅是緣起，無需誰、何處與何時。

一切體驗平等，光明而無自性。
雖空，卻絲毫不否定其生動之光明。

解脫，即是如其本然地體驗心。
自行解脫，是徹底洞悉此解脫向來如是、本已如是；
自然臨在，自然本自圓成！

附言：我們不應將空性的洞見視爲比非二元光明的洞見“更高”。它們只是因不同條件而顯現的不同洞見。對某些修行者而言，關於我們空性本質的洞見，會先於非二元光明而來。若需對空性有更詳細的概念性理解，請閱讀 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。

Soh 注：2020 年更新

以下是一些與本文相關的引用。

“對我來說，無我的偈頌仍然是最好的觸發點……哈哈。它讓我們清楚看到無我是自然狀態。一直如此，並且毫不費力地如此。它揭示了‘無明是如何’矇蔽雙眼，並對我們稱之爲‘事物和現象’的分離性與實質性產生誤解。並且了悟到，知見自上而下地都在指向這個無我的真理，說明心智如何混淆並將世俗存在誤認爲真實存在。緣起和空性是平衡和中和所有心造世俗性的渡筏，如此心便能安息於自然的放鬆與平衡，看見所有生起都是自然本自圓成的。”
— John Tan, 2019

“‘無我’是一法印而不是一個階段的洞見必須生起，以進一步進入‘毫不費力’模式。也就是說，無我是所有體驗的基底，並且一直如此，沒有‘我’。於見，始終僅有見；於聞，始終僅有聲；於思，始終僅有念。無需費力，且從未有過一個‘我’。”
— John Tan, 2009

“你需要如以下鏈接中所述正確地參究無我：https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html（將無我看作法印，而不僅僅是一種無心狀態）”
— Soh, 2020

“若未徹底突破無我的第一和第二首偈頌，在 AtR 的定義中就不會有對真正無我的徹底或清晰證悟。雖然在 2010 年 10 月初步突破時，第二首對我來說更清晰，但在接下來的幾個月裏，第一首偈頌也很快變得更清晰，並進一步消融了各種根基，包括對‘此地/當下’的非常微妙執著，以及任何對心的微細殘留參照。”
— Soh, 2020

關於主體與客體的討論

TD Unmanifest：

我在修習中發現，空掉主體比空掉客體“更容易”。因此用 AtR 的話來說，也就是修第一首偈頌比修第二首偈頌容易。空掉五蘊和界（dhatus）對於深化無我證悟的洞見非常有幫助。致力於根除殘留在“我、我所”之中的業力傾向。然而，我很好奇有哪些修習能夠對客體進行同樣的參透，這與第二首偈頌、臨在、緣起和一法究盡的空性有關。

Soh Wei Yu：

兩首無我偈都是關於無我，而非五蘊的空性。

TD Unmanifest：

啊，我誤解了關於第二首偈頌的那段內容，以爲它專注於五蘊和客體：

“當‘主體’消失時，體驗成爲非二元，但我們忘記了‘客體’。當客體被進一步空掉時，我們見到法身（Dharmakaya）。要清楚地看見：對於首先被穿透的‘主體’來說，它只是一個統攝五蘊的標籤；但下一個要被否定的層次，是我們正在空掉的臨在——不是一個標籤，而是本性上非二元的臨在本身。”

這在深化無我方面進展得很好，但我是從客體與主體的角度進行參究的。所以小我/大我（self/Self）繼續無處可尋，且總是已經如此。覺知的客體看似“真實”，而自我顯然不是，只是五蘊等等。

Soh Wei Yu：

那是在提醒要將無我的洞見應用於一切現象。這兩首偈頌針對的是小我/大我（self/Self）的幻相。但之後必須把它應用於一切現象，以證得法我空與人我空。就像“無風，僅有吹”的洞見一樣（https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html），必須應用到所有現象，包括運動等等。

“我是在告訴你，第一和第二首偈頌必須齊頭並進，即使在開始時，才能對無我有真正的洞見。你必須在無我中具備這兩個方面的洞見。那麼什麼是無我？這意味著當你參透無主宰者時，你實際上是在發展你的直接洞見。那不是將任何額外的東西實體化。那是對真如的直接洞見。因此，當你看到‘大我’（Self）時，除了五蘊別無他物。當你看到‘天氣’時，只有變化著的雲、雨……當你看到‘身體’時，你看到不斷變化的感受。當你聽到聲音時，你看到緣起（DO），然後你會看到人我空和法我空如何只是同一個洞見，以及爲什麼那會導致一合相（yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance）。如果沒有洞見卻執著於言詞，你就錯失了精髓。”
— John Tan, 2011

對話 — 2020 年 7 月 27 日

John Tan：對我來說，能-作-所（主體-行動-客體）範式只是用來幫助表達和理解世界的結構。我不那樣看。我視其爲顯現-條件的一法究盡，而不是顯現和條件。

Soh Wei Yu：你指的是 TD Unmanifest 嗎？

John Tan：是的。如果你視客體與主體分離，或者視現象與心分離，無論你如何解構，都只是一種知解。你不會有對任何東西的直接品嚐。當然，沒有辦法知曉所有涉及的條件。僅僅是說明顯現不是憑空而生的。當你經歷解構主體與客體（能與所）的過程時，也有一種空廓感……那種體驗就像身心脫落。當你說車是空的，但你正坐在裏面……你到底想表達什麼？這和“無風，僅有吹”是一樣的……或者閃電在閃……或者春去夏來……意思是把同樣的洞見應用於萬事萬物。不僅僅是自我，甚至包含運動。因此，當你的心始終在看透種種概念構建時，會發生什麼？當你說車是空的，卻又正坐在車上時，告訴我，這是什麼意思？你看穿了這個構造，然後發生了什麼？當你看穿正在吹的風時……發生了什麼？當你看穿夏天或天氣時，發生了什麼？或者我說：閃電正在閃；當你真正看穿那道閃電時……

Soh Wei Yu：只剩下純粹的顯現……沒有任何實體化。

John Tan：別去思考，直接體驗……這會把你逼進非概念狀態。就像 PCE 的體驗一樣……事實上，當你開始時會非常正念、非常警覺……你開始感到“吹”本身……對嗎？當我說沒有閃電在閃時……你注視那閃爍。對嗎？你是否真的加以修持或留心體察，而不僅僅隨口說一句？當你說沒有夏天時，你是在體驗熱、溼度等等。意思是你看穿了概念構建，但你不能只是思考。當我說沒有車時，我觸摸這輛車……它的質地、顏色、皮革、輪胎……如果你持續、無間斷地保持這種方式，會發生什麼？

Soh Wei Yu：一切都只是生機勃勃的自然臨在，但沒有主體或客體。就像我看到的不是堅實物體，而只是閃耀、充滿生機的色彩作爲生動而空的臨在。還有聲音、感覺等等。

John Tan：是的。那取決於體驗那些感覺或顯現本身的深度。

TD Unmanifest：這非常有幫助，謝謝你。我剛散步回來，用了這些指引去感受所指爲何。我過去太專注於對客體的解構了，而忽略了感受/看見那直接的生機活力。多謝 Soh，也請代我向 John Tan 致謝。

Kyle Dixon 論空性

“自性（svabhāva）好比一個擁有諸特徵的核心實體。就像電線桿擁有高大、圓柱形、木質、棕色等等特徵。感知自性，就是將電線桿感知爲一個實體，一個擁有這些特徵的東西。
證悟空性，就是在體驗上認出，並不存在一個擁有這些特徵的實體，存在的只有特徵本身；而一旦核心實體不復存在，這些特徵也就不再成其爲特徵。那裏沒有實體，沒有一個處於某個距離或位置上的客體。
空性確實意味著自性不存在，但它不是四句破（catuṣkoṭi）第二邊所說的那種真實不存在。它是一種從始至終、從未有過實體的了悟。它是‘不存在’嗎？算是吧，因爲找不到一個實存實體，而這個實體一直都是謬誤。但是，一個從一開始就未曾生起的東西，怎麼會實際上缺乏存在性呢？這就是遠離二邊的中道如何建立。”
— Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 寫道：中道實際上是離於“存在”與“不存在”這兩種錯覺。執著於事物存在（無論是有爲法還是無爲法）是常見；執著於事物不存在是斷見。斷滅論則是相信某個存在的東西轉成了不存在。

避免這些極端的方法就是空性，它意味著：缺乏固有存在、遠離二邊、無生、緣起。所有這些定義都是同義的。緣起是正確的世俗諦知見，引導人證得勝義諦知見，也就是空性。許多人誤將空性理解爲一種否定見解，但它實際上是避免存在、不存在、亦有亦無、非有非無等極端的正確中道知見。

總而言之，這個主題真的沒有辦法用 ELI5（像給五歲孩子解釋那樣）的方式講清；你只能繼續提問。理解之後它很簡單，但真正理解緣起的人非常、非常少。

以下是我不久前爲討論緣起而寫的一組內容：

“獨立生起”的一般定義，是認爲事物被賦予了自身的自體/本質（svabhāva）或自我（ātman）。爲了使某物能夠獨立生起，它必須是無條件、獨立且無原因的；但在佛教看來這是不可能的。就空性而言，正確的世俗諦知見即是緣起。因此，爲了有客體、人、地點、事物等等，它們必須依因與緣而有；這意味著它們不能離開這些因緣而存在。若條件被移除，客體不會留存。

過去的成就者曾說：既然一物只有依因而生、依緣而住，並在因緣缺失時不成立，那麼它怎麼能說是存在的？若一個客體要固有地存在，它就必須直接成立，獨立於因緣，獨立於屬性、特徵和組成部分。然而，我們找不到獨立於這些因素之外的固有客體；這一事實的含義是：同樣也找不到存在於這些因素之中的固有客體。客體“本身”是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分集合；這些部分事實上並未在離開自身之外創造出任何東西，而且這些部分本身也同樣只是任意安立。因爲若沒有固有存在的客體，也就不可能有固有的部分、特徵或屬性。因此，客體只是一個有用的世俗假名；它的有效性由其功能效用來衡量。除此世俗名稱之外，找不到任何潛藏其下的固有客體。

緣起指向的是一種隱含的相互依存：所謂有爲的“事物”，只是因誤認其他有爲事物而被暗示性地成立；因此，每個“事物”同時是彼此及其他一切的因與果。緣起並不是說真實成立的法依賴於其他真實存在的法，比如好像有一個由真實存在的部件構成的客體，而這些部件又由更小的真實部件（如原子）構成。那當然是一種看待緣起的方式，但會被視爲非常粗糙的實在論/本質論知見，會微細地助長事物有自體或本質的感覺。

因此，緣起所指出的是：離開我們賦予所謂客體的種種世俗特徵，找不到固有客體；在這些特徵之中，同樣找不到固有客體。另一方面，若就這些特徵彼此的關係而言，也找不到固有客體，因爲每一方只有在與另一方對比時才有效；一旦發現其中一方缺乏固有性，另一方的有效性也同時被動搖。我們的體驗只是由無根據推斷構成的相互依存的世俗概念構建。

通過這種方式，作爲一個本質性核心“事物”的客體“本身”是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分集合；這些部分事實上並未在離開自身之外創造出任何東西，而且這些部分本身也同樣只是任意安立。因爲若沒有固有存在的客體，也就不可能有固有的部分、特徵或屬性。

因此，舉例說，如果一張桌子真正固有地存在，意思是它獨立存在，那麼我們就應當能夠獨立於它的各種特徵而找到那張桌子。桌子應能獨立於被觀察而存在，獨立於它的顏色或質地，獨立於它的部件和零件，獨立於它的世俗名稱，獨立於周圍環境等等。相反，如果觀察——或例如覺知——真正存在，我們同樣應能獨立於對桌子、周圍環境等的感知而找到它。但不存在一個桌子實際上“是”或“擁有”的本質性、“核心”性質；這同樣適用於覺知和任何其他事物。

對於被無明纏繞的衆生，概念假立和世俗語言被誤認爲指向真實的人、地點、事物等等。當無明被破除時，人可以自由使用世俗語言，而不會產生困惑，因爲智慧直接看清無明的本來面目。在佛教中，世俗性可以作爲交流工具而被使用，因此我們可以稱爲 John Doe 或 Mary Smith，樹、石頭、汽車也可以作爲名稱而成立。世俗性只是一個有用的工具，並不指向它自身之外的任何東西。世俗諦是相對的——詞語、概念、想法、人、地點、事物等等——並與勝義諦，也就是空性，相對。

所有屬於“有爲”範疇的顯現現象——也就是符合四邊（存在、不存在、亦有亦無、非有非無）中一邊或多邊的現象——都是緣起的。我們知道這是如此，因爲沒有任何不依賴因緣而生起的現象。

因緣所生法，
我說即是空；
亦爲是假名，
亦是中道義。
未曾有一法，
不從因緣生。
是故一切法，
無不是空者。
—— 龍樹菩薩

Soh 在回覆某人的問題時引用道：

“根據中道知見，宗喀巴大師引用了龍樹菩薩的《六十正理論》和月稱菩薩的《六十正理論釋》。
龍樹菩薩：
緣起所生者，非爲自性生；
此乃通達真實的無上智者（佛陀）所宣說。
月稱菩薩：
（實在論對手說：）如果（如你所說）凡是緣起生起的事物甚至未曾誕生，那麼爲什麼（中觀師）說它無生？但如果你（中觀師）有理由說（此物）無生，那麼你就不應說它“緣起”。因此，由於相互矛盾，（你所說）並不成立。
（中觀師以悲憫的感嘆回應：）
唉！因爲你們無耳無心，竟向我們提出如此嚴厲的挑戰！當我們說任何緣起之物，如鏡像一般，並非因自有本性而生起——此時哪裏還有與我們爭論的可能！”
——摘自《平靜自心與辨別真實：佛教禪修與中道知見》（Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View）

只有聲音

Geovani Geo 寫道：
我們聽到了聲音。直接且深植於內的習氣立刻說：“聽聞”。但這其中有一個謬誤。只有聲音。究極而言，沒有聞者，也沒有所謂的“聽聞”。所有其他感官也是一樣。一個中心化的、擴張的、或零維度的固有感知者或覺知者，是一種幻相。
Thusness/John Tan：
非常好。這意味著兩首偈頌都已經清晰了。於聞，無聞者。於聞，只有聲音。沒有所謂的“聽聞”。

標籤：無我, Geovani Geo

John Tan 2022：念頭的重量

John Tan 在 2022 年寫道：

“……
念頭的重量 — 第1部分
參究時，不要只讓參究停留在心理推理的練習上。例如：
所顯現的既非“內在”也非“外在”。因爲“內在性”概念依賴於“外在性”概念；沒有其中任何一方，都不可能生起既非內也非外的感覺。因此，這兩個概念都只是世俗的，它們是緣起的。
不要讓參究僅僅停留在這種水平。如果這樣做，充其量這種自由只會停留在心智層面——一種明晰、純粹、乾淨的狀態。它與修習純然注意沒有什麼不同，儘管可能會產生關於概念如何使心智繁雜的洞見。
而是要更進一步，直接與我們的感覺、念頭、氣味、顏色、味道、聲音聯繫起來，並問：
“念頭既不在我們的頭腦內也不在頭腦外，是什麼意思？”
看透這一點將更具穿透力。它會作爲一種即時鮮活的生活體驗，帶來深深的如幻感與神祕敬畏。
……
念頭的重量 — 第2部分
念頭有多重？
它們的根在哪裏？
在靈性圈子裏，經常會聽到“‘我’只是一個念頭”或“念頭是空的、如虛空般，沒有重量或根”這樣的說法。
雖然應該指出“念頭”無根和如虛空般的性質，但絕不能被誤導去認爲自己看透了“任何東西”，更別說連根拔起根深蒂固的“我/我的”、“身/心”、“空間/時間”等概念性觀念。
所以重點還必須放在硬幣的另一面：“念頭”像黑洞一樣驚人地沉重（如針孔般大小，卻有恆星般重量）；它們所攜帶的概念“根系”滲透我們的整個身心並無處不在。
念頭的“根”無處可尋，也意味著它們可以在任何地方、在所有地方被找到，分佈在三世十方——用現代語境說，跨越多重宇宙的不同時間線。換句話說：“此生故彼生”。
……
在無我中，我們看穿自我是一種心理構念，踏上了解構之旅，將自己從所有心理構念中解放出來：從自我到所有現象以及它們之間的關係。
然而，當我們看到緣起時，沒有任何東西被消除。
概念仍在，部分仍在，因果仍在，自我仍在，他人仍在……一切仍在，只是關於“本質”的錯誤知見被捨棄了。
不再把它們看成具有本質存在，而是了知它們是緣起的；凡緣起者，皆遠離四對極端（即龍樹的八不）。
若不理解緣起和空性，免於一切戲論的自然本自圓成就會被歪曲。”

另見：https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html（注意：其中表達了空性的兩個層面。你能說出它們是什麼嗎？）

John Tan 也寫道：“當你談論無主宰者與無基底的知見時，必須清楚它在非實體主義視角中的邏輯含義，而不是用實體主義透鏡。
缺乏這種合理邏輯基礎支持而過度強調體驗，是一種主要障礙，尤其是在現代世界。你將無法在自我敞開的道路上走得很遠。
這意味著你不能只是把空性或無固有存在當作公理接受，而必須清楚看到：若所顯現的事物如此這般，那麼它是站不住腳的。
審視你所有體驗和邏輯，直到你不是通過信心，而是通過無懈可擊的邏輯去理解，並用實際體驗驗證它。
然後心便能自行解脫。”

若在閱讀本文後想進一步探索空性，我強烈建議閱讀並參究以下鏈接中的所有內容，以及其中所鏈接的其他文章：
無我之後的建議彙編（Compilation of Post Anatta Advise）
John Tan 的 YouTube 視頻與音頻：緣起與空性的統一

Soh 注：2024 年更新：避免能量失衡

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh：
給所有人的重要信息。

無我的兩首偈頌與此有關：https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

爲什麼兩首偈頌都重要

[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan：大圓滿裏有一個詞叫“自然臨在”（spontaneous presence）。我不知道它在大圓滿中的確切含義，但這個短語與那兩首偈頌的兩種體驗密切相關：
1. 無造作者 = 自發的
2. 純粹顯現作爲臨在

Soh：
你會看到我（Soh）在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中寫了這兩個層面。

如果沒有像本文 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所說的那樣證悟無我的第二首偈頌，在 AtR 中就不被認爲是真正的無我（anatman / no-self）證悟。相關鏈接：https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html，https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html，https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html，https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html。

我也曾評論說，99%的時候，那些說自己證得了無我的人，僅僅體驗到無造作者層面，而不是真正的非二元無我證悟。另見：https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html。

根據我與成千上萬個體討論的經驗，我觀察到，聲稱認識到非二元——內外無別，或者沒有自我——並不一定意味著真正證悟無我，或獲得真實的非二元體驗或洞見。很多時候，此人只是採用特定行話或模仿他人，誤以爲自己已達到類似的理解水平；實際上，他們的體驗可能只是非個人化與無造作者的感覺，而不是真正的非二元體驗或洞見。

我（Soh）曾問 John Tan 他是否認爲某位老師已經證悟無我，John 回答說：“沒有對其光明的驗證，沒有認出顯現即是自身的光明，也沒有清楚指出世俗構造如何（Soh：被看透並釋放）被看穿與釋放。那是什麼讓你得出那個結論的？”

此外，在評論某位老師的文章時，John Tan 寫道，

“當我們說‘心即是大地’時，第一步是在更進一步之前理解和品嚐心是什麼。
如果教法不教導和品嚐什麼是心，那就只是華麗辭藻和浮誇言辭。
接下來必須指出什麼是‘大地’？這個‘大地’在哪裏？是泥土、地面、花朵、空氣、建築，還是世俗世界？
然後談談他們一直在說的一法究盡是什麼？
然後是心與一法究盡的整合，那就是 +A。”

然而，這並不意味著無我的第二首偈頌比第一首更重要。事實上，在悟入無我的第二首偈頌、認出一切顯現皆是超越能-作-所（主體-行動-客體）範式的清澈光明之後，深入探究第一首偈頌至關重要。正如 John Tan 所說，不應總是強調臨在[後無我]，而應強調那光明的本質。同樣，當我們向人們談論無我時，不僅要談論那光明臨在，也要談論無造作者。

需要說明的是：光明本身不是問題。問題在於不成熟地面對光明時，可能伴隨微細的自我造作、收縮、過度專注或實體化。當無我的兩首偈頌共同成熟時，光明被認出爲毫不費力、自行生起而空；這會自然放鬆那種集中、抓取或強化體驗的傾向。

無造作者、毫不費力與一法究盡

一切自行生起，沒有造作者或主宰者，就像呼吸與心跳一樣自然。徹底穿透這一點，就會完全自發、毫不費力並得以釋放。自然的光明是完全毫不費力的，根本無需絲毫勤作。讓對無我（anatman）和空性的深刻洞見帶你進入自行解脫與自然本自圓成，並消解用力之病，以及對光明的微細過度專注或執著。正如 John Tan 之前也說過的，重要的是不要過度強調光明（以免導致能量失衡的不適後果），而必須以無造作者的第一首偈頌來補足。他還補充說，在非二元之後，一個人的修習必須放鬆而開放、無實有感而自由——自然而開放、輕盈、放鬆、毫不費力，然後參究毫不費力。開放和放鬆應在修習中逐漸建立爲一種動能。此外，正如 John Tan 所說，我們必須理解無造作者與一法究盡之間的關係——允許種種情境的整體徹底發揮其自身。從硬幣的一面看，這是光明完全的“毫不費力”；從另一面看，這是諸條件整體的一法究盡。

Satsang Nathan 的視頻很好地表達了無我中無造作者的層面。請參閱：Satsang Nathan Videos。

John Tan 之前也警告過：“你需要非常深地切入空性或無主宰者，以防止未來的問題。這意味著你必須真正克服自我感；否則，你人生後期會出現問題。你必須修習直到作爲主體覺知的自我感被充分解構，至少解構到一種無主宰者的狀態。否則你無法取得進一步進展。如果不這樣做，你以後可能會面臨比[某位經歷嚴重能量失衡的人]所經歷的還要糟糕的問題。還記得我告訴過你的 Actual Freedom 社羣的 Richard 嗎？
“專注於無造作者和空性，直到你的整個身心發展出一種自動釋放的強大動能。這需要你顛覆關於‘本質’的知見，這樣你的身心才能從自身的習氣性制約中釋放出來。如果你專注於體驗，而沒有空性如何使人解脫的堅實而穩定的清晰作爲支持，臨在的強度可能會變得如此強烈，以至於你後來無法應對。”

動能與持續修習

需要強調的是：在修習中建立上述動能至關重要。轉述 John Tan 的話來說：“你必須進行規律修習，避免自命不凡的智慧，直到某種動能建立起來。只有到那時，你才有希望克服與 x 的問題相關的挑戰。我的建議是真誠的；你還沒有親身經歷這些問題，但當你經歷時，你就會明白掌握這門藝術的重要性。

如果你堅持禪修，無論是在開放身心上，還是在日常生活中，最終都會發展出一種動能。即使挑戰出現，如果你能設法保持冷靜並讓這種動能引導你，你會發現自己有能力克服它們。

這類似於放下的藝術，儘管很難有效表達。我們的自然傾向偏向執著，不管我們如何試圖說服自己並非如此。這就是爲什麼持續不斷的修習至關重要。

你可能整天討論免於一切戲論、自然狀態和聲音，甚至也許獲得一些洞見；然而當你因各種原因面對這些問題時，所有執著都會浮現。

對死亡、健康和個人異常的恐懼都會出現。你的心會掙扎著釋放這些執著。”

放鬆用力與過度專注

John Tan 也曾告訴 X：“你有很好的福報……只要放鬆，並理解無自性也意味著毫不費力；不要專注，不要集中。只需在無我洞見之後，精煉關於顯現就是自身光明的知見與理解。”

John 也曾寫給我們的朋友 X：“可以克服。我以前在 I AM 之後，因爲過度專注而有非常強烈的能量失衡干擾。
目前，我認爲最好先通過分散注意、轉移注意力等方式讓身心平靜下來……身心在非常微細的層面上非常敏感；隱藏的恐懼會直接動搖你的整個平衡。
藥物確實有幫助，我認爲你應該用藥。
我們必須非常小心。有一種心的放鬆會帶來更多警覺，也有一種放鬆是通過克服煩惱（例如恐懼）而使心安於平靜。
當我們處於後一種狀態時，就能安住，並在平衡中回應因緣。”

John 以前也寫信給我說：“先關注‘毫不費力’。然後以後，當你釋放時，你可以放下念頭，讓該發生的事情作爲發生而發生……但你後來也許會覺得無法集中注意力，那也沒關係……慢慢地、溫柔地憶起那些顯現都是自身的光明，而光明的本質超越勤作……先去習慣它。
凡有所顯現，就其本性而言皆自行解脫。”

過度專注於光明與能量失衡

如果這方面的洞見和修習不成熟，光明顯得強大，而人在潛意識裏微細地過度專注於光明，就有可能遭遇痛苦的能量失衡，導致能量卡在眉心輪、嚴重緊張、頭痛、失眠（字面上整夜完全無法入睡，整夜處於超級清醒狀態，有些人錯把這當成成就）、像恐慌發作一樣的能量波（我說“像”，因爲那更多是身體上的恐懼，而不是心理上的恐懼，是一種在全身遊走的非常緊張且“神經質”的身體感受），甚至更糟的癥狀。我在 2019 年曾經歷過 7 天這樣的不愉快遭遇，詳見 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html。這導致所謂的“禪病”，醫生無法單獨治癒；我在原版 AtR 指南中也專門以一整章探討此題。我很幸運能夠通過改變修習方式而沒有再次觸發類似事件，但也看到其他人經歷類似情況。因此，我由衷希望人們不要在修習上走錯方向。請多保重，並好好修行。

大圓滿提醒與合格指導

也許如果你對大圓滿感興趣，可以從大圓滿導師 Acarya Malcolm Smith 那裏接受傳承和教法（他也同樣強調無我中無造作者與光明顯現的毫不費力這個關鍵層面，以及對無我兩首偈頌的整合——這沒有出現在他的公開著作中，而是在我參加過的訂閱者在線教學中），並獲取《大圓滿無上之源》（The Supreme Source）一書，書中清晰闡述了全體臨在之自然本自圓成、自行生起本質的徹底毫不費力。但請不要自行摸索（DIY）大圓滿，因爲那極具誤導性；應在那個傳統中尋找優秀老師（例如 Acarya Malcolm）。你可以觀看這個 YouTube 視頻（強烈推薦），瞭解 Sim Pern Chong 在 AtR 羣組中推薦的 Acarya Malcolm 大圓滿教法：https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html。此外，Malcolm 的一些文章可見：https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html。想要實修《大圓滿無上之源》這本書，必須得到合格大圓滿導師的灌頂、直指和指導，當然也絕不能誤認爲無需修行的懶散或新不二論（neo-Advaita）的虛無主義。案例分析：https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html。

這是 John Tan 分享的一段很好的視頻：

心、注意力、能量與身體

心、注意力、能量、專注，是一體的。

當覺知修行者以集中的方式練習時，可能導致能量失衡，能量卡在眉心輪。對於覺知修行者來說，這非常普遍：不是眉心輪堵塞，就是有時心輪堵塞。

然而，無我（anatman）本身的洞見非常安全；事實上，在無我完全落實時，不可能存在能量失衡。能量失衡全都與微細自我造作有關。這就是爲什麼無我的兩首偈頌完全成熟並落實（不偏向第二首）能夠解決能量失衡。

所以你的修習應把心帶到並安住於丹田。能量應該流動，不應卡在頭上。關注身體有助於克服能量失衡。

參見寶瓶氣：
摘自 [鏈接已略去]

[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan：我喜歡他的描述，相當不錯，但可能會導致能量失衡。最好是練習呼吸練習，並學習將能量調節至平靜……

寶瓶氣（Vase Breathing）

Soh 注：
通過呼吸練習調節能量的一個好方法，是練習寶瓶氣。以下摘自措尼仁波切（Tsoknyi Rinpoche）的《敞開心扉》（Open Mind, Open Heart）：

“寶瓶氣
幫助這位女士和無數其他人應對情緒的方法之一，是一種幫助我們把“氣”（lung）拉回其中心或“家”的修習。爲此，我們使用一種特殊呼吸技巧作爲工具，因爲呼吸是微細風能（lung / rlung）的身體對應。
這項技巧稱爲寶瓶氣，它涉及比許多瑜伽或其他課程常教的橫膈膜深呼吸還要更深的呼吸。
技巧本身相當簡單。首先，緩慢而完全地呼氣，儘可能讓腹部肌肉貼近脊柱。然後緩慢吸氣，想象你正把呼吸吸入肚臍下方約四指寬、剛好在恥骨上方的區域。這個區域形狀有點像瓶子，所以稱爲寶瓶氣。當然，你並不是真的把呼吸吸到那裏，但通過把注意力集中在那裏，會發現吸氣比平時更深一些，並體驗到那個瓶子區域有更多擴張感。
繼續吸氣並將注意力向下引時，你的“氣”會逐漸開始向下移動，並在那裏安住。讓呼吸在瓶子區域停留幾秒鐘——不要等到呼氣衝動變得急迫——然後慢慢呼出。
如此緩慢呼吸三四次，徹底呼氣，然後吸氣到寶瓶區域。在第三或第四次吸氣後，在呼氣結束時，試著在寶瓶區域保留一點點——也許百分之十——的呼吸，極其輕柔地專注於讓一小部分“氣”保持在原處。
現在試試看。
徹底呼氣，然後向寶瓶區域緩慢、輕柔地呼吸三四次，在最後一次呼氣時，把一點點呼吸保留在寶瓶區域。這樣保持大約十分鐘。
感覺如何？
也許有點不舒服。有些人說這樣引導呼吸很困難；另一些人則說，這讓他們獲得一種從未有過的平靜和居中感。
寶瓶氣若每天練習十分鐘甚至二十分鍾，能成爲發展對自身感受的覺知、並學會在日常活動中與它們共處的直接方法。當我們的“氣”安住在其家中時，我們的身體、感受和念頭會逐漸找到一種健康的平衡。馬與騎手以一種非常放鬆、自然的方式協同工作，誰也不試圖奪取控制權或把對方逼瘋。在這個過程中，我們會發現，與恐懼、痛苦、焦慮、憤怒、不安等相關的微細身體模式逐漸鬆開，心智與感受之間出現了一點空間。
最終目標是在一整天中，在所有活動中——走路、說話、喫飯、喝水、開車時——都能讓那一小部分呼吸保持在寶瓶區域內。有些人短時間練習後會自動產生這種能力；另一些人可能需要更多時間。
我必須承認，即使練習多年後，我有時仍會失去與大本營的聯繫，尤其遇到快節奏的人時。我自己也有點快，遇到其他快節奏的人會成爲一種微細的身體刺激；我會捲入他們那種不安和錯位的能量中，於是變得有些不安、緊張，有時甚至焦慮。因此，我會做一次提醒式呼吸：徹底呼氣，向下呼吸到寶瓶區域，然後再呼氣，留一點呼吸在“氣”的家中。”

John Tan 的進一步提醒

John Tan 也說道：

“能量失衡與我們通常所說的‘物理’非常相關。靈性中的能量在現代世俗用法中就是‘物理’的各個方面，只是行話不同。所以去鍛鍊，並學習開放和毫不費力的藝術，開放我們的身體，保持務實和真誠。
寶瓶氣等練習都很好，但需要紀律、堅持和毅力，而不是三分鐘熱度。如果以勤勉而不帶尋求神奇或童話式結果的心態去練習，它一定會有益處。”

對話 — 2020 年 6 月 29 日

John Tan：Z先生很注重體驗，暫時沒必要在空性、現象之無生的問題上搞得太理論化。

而是要讓他把能量和光明轉移到身體上……整個身體……雖然背景消失了，你可能會認爲所有六根都處於平等光明中，但這在即時狀態中遠非真相，並導致所有能量失衡。

放鬆進入自然狀態，並感受遍布整個身體的能量光明。不是通過思考。觸摸任何東西，觸摸腳趾、腿，去感受它們。那就是你的心……哈哈……你能明白嗎？

山即是心，草即是心，一切即是心。那是經由視覺和意門而體會；也要去感受身體、腳趾和手指，觸摸它們。它們就是心。所以你在即時狀態下能明白這點嗎？

至於睡眠，不用太擔心，它會發生。多去感受，少用念頭，讓整個身體成爲一種觸覺感，不是通過思考，而是去感受並觸摸。所以不要以爲當“一切唯心”與“無我”的洞見生起時，就意味著你已經徹底契入“一切唯心”。如果你不能擁抱並感覺一切皆是心，你如何消除那個被稱爲“心”的共同項，並進入無心——這才是無我的自然狀態。

標籤：無我，能量 |

關於嚴重能量失衡的注意事項

涉及抑鬱、焦慮和創傷的嚴重能量失衡，應尋求精神科醫生和心理學家的專家幫助，必要時也可以藥物作爲支持。現代醫學可以是康復中至關重要的一部分，絕不應該被低估。如果你表現出可能與這些相關的癥狀，應由專業人士檢查。

就 Soh 在 2019 年持續 7 天的能量失衡而言，它與心理問題無關，因爲除了身體上的緊張感外，沒有抑鬱、悲傷情緒或心理焦慮，也不涉及創傷；而是因爲光明的極端強烈——一種貫穿白天並持續到睡眠的強度，以及一種難以化解的過度專注和緊張能量模式。話雖如此，如果你不確定，最好還是去檢查。此外，也可以看 Judith Blackstone 的書，書中深入探討創傷釋放，並將其與非二元修習聯繫起來（儘管不完全基於無我修習，但仍值得一讀）。參見：https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan 也說道：“由工作、身體外貌或缺乏家庭支持等引起的抑鬱癥，與比如說那些關於‘I AM’的問題之間存在很大差異。那些與外貌、工作壓力或學習等相關的焦慮，若相應問題得到解決，就會逐漸消散。但是有一些像‘I AM’這樣的問題，也就是你的第一個直接念頭，如此親密、如此直接，這些不容易‘擺脫’。”
“當身體還沒有準備好時，有些能量失衡可能與某些能量關口的打開有關。”

對話 — 2024 年 6 月 6 日

John Tan：是的，不要讓世俗成就阻礙一個人的修習；是的，無我僅僅是開始。一旦我們把顯現認出爲自身的光明，就必須窮盡心與現象。雖然我不是大圓滿或大手印修行者，但我能理解並直覺到，無我的自然狀態完全落實時，也非常類似於虹光身那樣的結果。

Soh Wei Yu：我明白了……

John Tan：事實上，在一定程度上窮盡了心智的實體化造作之後，我們就不那麼執著於世俗，並且非常被吸引去將整個身心窮盡於光明之中。我不知道別人怎樣，但這發生在了我身上。這發生在你身上了嗎？

Soh Wei Yu：是的，我想是的。

John Tan：在這個階段，毫不費力、無爲和不抗拒是非常關鍵的，因爲只要心去反應或專注，能量就會增強，而且常常導致能量失衡。

John Tan 在 2009 年寫給一位論壇網友：

“一開始，幾乎不可能不感到二元對立。一個觀察者在觀察被觀察之物，這是我們的日常經驗，它似乎是經驗事實。因此，我們不應急於求成，而只需簡單地認出其‘原因’。導致我們以這種方式看待事物的原因稱爲‘無明’。試著理解‘無明’，不要將其視爲不知道，而要視爲一種知道的形式，一種非常深刻的‘二元認知’，而我們卻把它當成真理。然後，我們將通過兩個步驟克服這個錯誤知見：第一，強烈而堅定地建立正確知見，以取代現有的二元見與自性見；第二，在純然注意中修習觀照，以減少這些知見的束縛。在身體覺受中修習純然注意，直到身體覺受中生起非常強烈、清晰、如鏡般的感受。然後，伴隨著正確知見，非二元將會破曉。如果沒有正確知見，它很可能只會變成一面反映現象的鏡子。
修習可能需要數十年，並且旅程中常常令人沮喪和充滿挑戰。但要有信心、耐心，並保持信心；所有努力最終都會證明值得。我用來輔助自己修習的一個簡單總結：
當只有純粹的存在感時；
當覺知如鏡般顯現時；
當感覺變得純淨、清晰且明亮時；
這就是光明（Luminosity）。
當一切生起之物顯得互不相連時；
當顯現無中心地湧現時；
當現象似乎自行運作，無有主宰者時；
這就是無造作者（No Doer-ship）。
當主體與客體（能與所）的劃分被看穿爲幻相時；
當清楚了知並無一人居於念頭背後時；
當只有風景、聲音、念頭等等時；
這就是無我（Anatta）。
當現象顯現得如水晶般晶瑩剔透時；
當僅僅是無縫的一體體驗時；
當一切皆被視爲臨在時；
這就是非二元臨在（Non-dual Presence）。
當我們完全感受到現象的不可得與不可定位時；
當所有體驗皆被視爲不可抓取時；
當所有內/外、那裏/這裏、現在/然後的心智邊界消融時；
這就是空性（Emptiness）。
當萬物的相互關聯被全然感受到時；
當生起顯得偉大、毫不費力且奇妙時；
當臨在感覺如宇宙般浩瀚時；
這就是摩訶（Maha）。
當生起不被囚禁在是誰、何處與何時之中時；
當所有現象都顯得自發且毫不費力時；
當一切在任何地方、任何時候都顯得恰如其分時；
這就是自然本自圓成（Spontaneous Perfection）。
將這些視爲一切體驗的基底；
始終如此，已然如此；
這就是智慧（Wisdom）。
在任何生起的事物中體驗這個基底；
這就是修習（Practice）。
旅途愉快。”

John Tan 在 2017 年寫道：

“在幾百年（或幾千年）的發展過程中，關於這個和那個的經典卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是，如果你深入空性教法與緣起，只要關注精髓……把它當成公案一樣對待……沒有哪一個禪宗公案能像中觀（Madhyamaka）那樣讓我們穿透得如此之深。也沒有哪個公案能像道元（Dōgen）的‘一法究盡’（total exertion）那樣，以如此神奇的方式傳達出這種被‘連接’的宏大體驗……
對我來說，只有這四個直指就足夠了：直指覺知，直指無我，直指一法究盡，以及直指空性。剩下的就是通過相逢應機（encounter）和投入的修習來深化你的洞見與了悟。”

Labels: Anatta, Emptiness, John Tan, Luminosity, Maha, Non Dual, Spontaneous Presence 0 comments | |

(Italian) La natura di Buddha NON è ‘Io sono’ - "Buddha Nature is NOT "I Am"

Soh

Traduzioni disponibili di “La natura di Buddha NON è ‘Io sono’”

Questa versione è in italiano. Scegli qui un'altra versione linguistica.

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Aggiornamento: è ora disponibile su SoundCloud una registrazione audio di questo articolo! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Soh Wei Yu · Awakening to Reality Blog Articles

Vedi anche: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness

Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience

Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Wrong Interpretation of I AM as Background

The Unborn Dharma

Nota: La maggior parte del contenuto seguente è una compilazione minimamente editata di scritti di Thusness (noto anche come PasserBy o John Tan) provenienti da varie fonti. Salvo dove venga esplicitamente attribuito a Soh, si può assumere che tutto il testo seguente sia di Thusness/John Tan.

Come un fiume che sfocia nell'oceano, il sé si dissolve nel nulla. Quando un praticante diventa del tutto chiaro riguardo alla natura illusoria dell'individualità, la divisione soggetto-oggetto non ha luogo. Una persona che sperimenta “AMness” troverà “AMness in ogni cosa”. Com'è?

Liberati dall'individualità — andare e venire, vita e morte — tutti i fenomeni semplicemente emergono e svaniscono dallo sfondo di AMness. AMness non viene sperimentata come un'“entità” che risieda da qualche parte, né dentro né fuori; piuttosto viene sperimentata come la realtà di fondo in cui tutti i fenomeni hanno luogo. Perfino nel momento del dissolversi (morte), lo yogi è completamente autenticato in quella realtà, sperimentando il “Reale” con la massima chiarezza possibile. Non possiamo perdere quella AMness; piuttosto, tutte le cose possono soltanto dissolversi in essa e riemergere da essa. AMness non si è mossa; non c'è né venuta né andata. Questa “AMness” è Dio.

I praticanti non dovrebbero mai scambiare questo per la vera Mente di Buddha!

La “I AMness” è la consapevolezza pristina. Ecco perché è così travolgente. Semplicemente, manca l'“intuizione” della sua natura di vacuità.

Nulla rimane e non c'è nulla a cui aggrapparsi. Ciò che è reale è pristino e scorre; ciò che rimane è illusione. Il ricadere in uno sfondo o in una Sorgente è dovuto all'accecamento provocato da forti propensioni karmiche di un 'Sé'. È uno strato di ‘legame’ che ci impedisce di ‘vedere’ qualcosa… è molto sottile, molto tenue, molto fine… passa quasi inosservato. Ciò che questo ‘legame’ fa è impedirci di ‘vedere’ che cosa sia davvero il “TESTIMONE” e ci fa continuamente ricadere nel Testimone, nella Sorgente, nel Centro. Ogni momento in cui vogliamo ripiegare nel Testimone, nel Centro, in questo Essere, questa è un'illusione. È abituale e quasi ipnotica.

Ma che cos'è esattamente questo “testimone” di cui stiamo parlando? È la manifestazione stessa! È l'apparenza stessa! Non c'è nessuna Sorgente in cui ricadere; l'Apparenza è la Sorgente! Compreso il sorgere momento per momento dei pensieri. Il problema è che scegliamo, ma tutto è davvero questo. Non c'è nulla da scegliere.

Non c'è nessuno specchio che rifletta
Da sempre c'è solo la manifestazione.
La mano unica applaude
Tutto È!

Tra la “I AMness” e l'assenza di “specchio che riflette”, c'è un'altra fase distinta che chiamerei “Chiara Luminosità Speculare”. Il Testimone Eterno viene sperimentato come uno specchio senza forma, cristallino, che riflette l'esistenza di tutti i fenomeni. Vi è una chiara comprensione del fatto che il ‘sé’ non esiste, ma l'ultima traccia della propensione karmica del ‘sé’ non è ancora stata completamente eliminata. Risiede a un livello molto sottile. Nella fase senza specchio che rifletta, la propensione karmica del ‘sé’ si allenta in misura notevole e viene vista la vera natura del Testimone. Da sempre non c'è alcun Testimone che testimoni alcunché; c'è solo la manifestazione. C'è soltanto Uno. La seconda mano non esiste…

Non c'è nessun testimone invisibile nascosto da qualche parte. Ogni volta che cerchiamo di ripiegare su un'immagine invisibile e trasparente, è di nuovo il gioco mentale del pensiero. È il ‘legame’ all'opera. (Vedi “Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment”)

I barlumi trascendentali vengono fuorviati dalla facoltà cognitiva della nostra mente. Quel modo di cognizione è dualistico. Tutto è Mente, ma questa mente non va presa come ‘Sé’. “I AM”, il Testimone Eterno, sono tutti prodotti della nostra cognizione e sono la causa radice che impedisce la vera visione.

Quando la coscienza sperimenta il puro senso di “I AM”, sopraffatta dal momento trascendentale e privo di pensieri dell’Essere, la coscienza si aggrappa a quell'esperienza come alla sua identità più pura. Così facendo, crea sottilmente un ‘osservatore’ e non vede che il ‘Puro Senso dell'Esistenza’ non è altro che un aspetto della coscienza pura relativo all’ambito del pensiero. Questo, a sua volta, funge da condizione karmica che impedisce l'esperienza della coscienza pura che sorge dagli altri oggetti sensoriali. Estendendolo agli altri sensi, c'è udito senza uditore e visione senza veggente — l'esperienza della Pura Coscienza Sonora è radicalmente diversa da quella della Pura Coscienza Visiva. Sinceramente, se riusciamo ad abbandonare l’‘Io’ e a sostituirlo con “Natura di Vacuità”, la Coscienza viene sperimentata come non locale. Non c'è uno stato più puro di un altro. Tutto è soltanto Unico Sapore, la molteplicità della Presenza.

Il ‘chi’, il ‘dove’ e il ‘quando’, l’‘Io’, il ‘qui’ e l'‘ora’ devono infine cedere il posto all'esperienza della totale trasparenza. Non ricadere in una sorgente; la sola manifestazione basta. Questo diventerà così chiaro che si sperimenterà la totale trasparenza. Quando la totale trasparenza si stabilizza, viene sperimentato il corpo trascendentale e il dharmakaya è visto ovunque. Questa è la beatitudine del samadhi del Bodhisattva. Questo è il frutto della pratica.

Sperimenta ogni apparenza con totale vitalità, vivezza e chiarezza. Esse sono davvero la nostra Consapevolezza Pristina, in ogni momento e ovunque, in tutte le sue molteplicità e diversità. Quando ci sono cause e condizioni, c'è manifestazione; quando c'è manifestazione, c'è Consapevolezza. Tutto è l'unica realtà.

Guarda! La formazione della nuvola, la pioggia, il colore del cielo, il tuono, tutta questa interezza che sta avvenendo, che cos'è? È Consapevolezza Pristina. Non identificata con nulla, non confinata entro il corpo, libera da definizioni: fai esperienza di ciò che è. È l'intero campo della nostra consapevolezza pristina che si manifesta con la sua natura di vacuità.

Se ricadiamo nel 'Sé', restiamo racchiusi dentro. Dapprima dobbiamo andare oltre i simboli e vedere al di là di essi l'essenza che si dispiega. Padroneggia quest'arte finché il fattore dell'illuminazione sorge e si stabilizza, il 'sé' si placa e la realtà di fondo senza nucleo viene compresa.

Molto spesso si intende che l'essere si trovi nell'esperienza di “I AM”; anche senza le parole e l'etichetta “I AM”, il 'puro senso di esistenza', la presenza ancora È. È uno stato di riposo nell'Essere. Ma nel Buddhismo è anche possibile fare esperienza, in ogni momento, del non-manifestato in ogni cosa.

La chiave sta anche nel ‘tu’, ma consiste piuttosto nel “vedere” che non c'è alcun ‘tu’. Consiste nel “vedere” che non c'è mai alcun agente indipendente nel mezzo del sorgere fenomenico. C'è soltanto il puro accadere dovuto alla natura di vacuità, mai un ‘Io’ che faccia qualcosa. Quando l’‘Io’ si placa, simboli, etichette e l'intero strato del regno concettuale si spengono con esso. Ciò che resta senza un ‘agente indipendente’ è un puro accadere.

E il vedere, l'udire, il sentire, il gustare e l'odorare — e non solo questo — tutto appare come manifestazione puramente spontanea. Un'intera Presenza del molteplice. Fino a un certo stadio, dopo l'intuizione della non-dualità, c'è un ostacolo. In qualche modo il praticante non riesce davvero a fare breccia nella spontaneità della non-dualità. Questo accade perché la latente e profonda ‘visione’ non riesce a sincronizzarsi con l'esperienza non duale. Perciò è necessaria la realizzazione o intuizione della Visione-senza-visione della Vacuità. (più avanti, sulla Vacuità) Nel corso degli anni ho raffinato il termine “naturalità” in “sorge spontaneamente grazie alle condizioni”. Quando c'è la condizione, la Presenza È. Non confinata entro un continuum spazio-temporale. Questo aiuta a dissolvere la centricità.

Compilazione correlata dei media di John Tan su questo punto: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Poiché l'apparenza è tutto ciò che c'è e l'apparenza è davvero la sorgente, che cosa dà origine alle diversità delle apparenze? La “dolcezza” dello zucchero non è l'“azzurrità” del colore del cielo. Lo stesso vale per la “AMness”… sono tutte ugualmente pure; nessuno stato è più puro di un altro, cambiano soltanto le condizioni. Le condizioni sono i fattori che danno alle apparenze le loro ‘forme’. Nel Buddhismo, consapevolezza pristina e condizioni sono inseparabili.

Il 'legame' è molto allentato dopo il “nessuno specchio che rifletta”. Dall'ammiccare gli occhi, al sollevare una mano... salti... fiori, cielo, cinguettio degli uccelli, passi... ogni singolo istante... non c'è nulla che non sia quello! C'è solo QUESTO. L'istante immediato è intelligenza totale, vita totale, chiarezza totale. Tutto conosce, è questo. Non ci sono due, ce n'è uno. Smile

Durante il processo di transizione dal 'Testimone' al 'nessun Testimone', alcuni sperimentano la manifestazione come se fosse essa stessa intelligenza, alcuni la sperimentano come immensa vitalità, alcuni la sperimentano come tremenda chiarezza e, per alcuni, tutte e 3 le qualità esplodono in un unico momento. Anche allora il 'legame' è ben lungi dall'essere completamente eliminato; sappiamo quanto possa essere sottile ;) . Il principio di condizionalità potrebbe aiutarti se in futuro incontrerai problemi (so come si sente una persona dopo l'esperienza della non-dualità; non le piace la 'religione'... :) Solo 4 frasi).

Quando c'è questo, c'è quello.
Con il sorgere di questo, sorge quello.
Quando questo non c'è, neppure quello c'è.
Con la cessazione di questo, cessa anche quello.

Non per gli scienziati; è ancor più cruciale per l'esperienza della totalità della nostra Consapevolezza Pristina.

Il 'chi' è svanito, il 'dove' e il 'quando' no (Soh: dopo l’iniziale apertura dell’intuizione di anatta).

Trova delizia in: c'è questo, c'è quello. :)

Sebbene nell'Advaita Vedanta vi sia non-dualità, e nel Buddhismo vi sia il non-sé, l'Advaita Vedanta riposa in uno “Sfondo Ultimo” (il che la rende dualistica) (Commenti di Soh nel 2022: in rare varianti dell'Advaita Vedanta, come la Via Diretta di Greg Goode o di Atmananda, perfino il Testimone [sottile soggetto e oggetto] alla fine collassa, e anche la nozione di Coscienza viene poi dissolta — vedi https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), mentre il Buddhismo elimina completamente lo sfondo e riposa nella natura vuota dei fenomeni; sorgere e cessare è il luogo in cui si trova la consapevolezza pristina. Nel Buddhismo non c'è eternità, ma solo continuità senza tempo (senza tempo nel senso della vivezza del momento presente, ma che cambia e continua come un disegno ondulatorio). Non c'è una cosa che cambia, c'è solo il cambiamento.

Pensieri, sentimenti e percezioni vanno e vengono; non sono ‘me’; sono transitori per natura. Non è forse chiaro che, se sono consapevole di questi pensieri, sentimenti e percezioni che passano, allora ciò prova che qualche entità è immutabile e invariabile? Questa è una conclusione logica piuttosto che una verità esperienziale. La realtà senza forma sembra reale e immutabile a causa delle propensioni (condizionamenti) e del potere di richiamare un'esperienza precedente. (Vedi The Spell of Karmic Propensities) C'è anche un'altra esperienza, un'esperienza che non scarta né rinnega i transitori — forme, pensieri, sentimenti e percezioni. È l'esperienza in cui il pensiero pensa e il suono ode. Il pensiero conosce non perché vi sia un conoscitore separato, ma perché è ciò che viene conosciuto. Conosce perché è questo. Ciò dà luogo all'intuizione che Isness non esiste mai in uno stato indifferenziato, ma come manifestazione transitoria; ogni momento di manifestazione è una realtà interamente nuova, completa in se stessa.

La mente ama categorizzare ed è rapida a identificare. Quando pensiamo che la consapevolezza sia permanente, non riusciamo a ‘vederne’ l'aspetto impermanente. Quando la vediamo come senza forma, ci sfugge la vivezza del tessuto e della trama della consapevolezza come forme. Quando siamo attaccati all'oceano, cerchiamo un oceano senza onde, senza sapere che oceano e onda sono una e la stessa cosa. Le manifestazioni non sono polvere sullo specchio, la polvere è lo specchio. Da sempre non c'è polvere; diventa polvere quando ci identifichiamo con un particolare granello e il resto diventa polvere. Il non-manifesto è la manifestazione,
Il non-cosa di ogni cosa,
Completamente immobile eppure sempre fluente,
Questa è la natura del sorgere spontaneo della sorgente.
Semplicemente così-da-sé (Self-So).
Usa il così-da-sé (self-so) per superare la concettualizzazione.
Dimora completamente nell'incredibile realtà del mondo fenomenico.

-------------- Aggiornamento: 2022

Soh a qualcuno nella fase di I AM: Nella mia AtR (comunità Awakening to Reality), circa 60 persone hanno realizzato anatta e la maggior parte ha attraversato le stesse fasi (da I AM al non duale fino ad anatta ... e molte sono ora entrate nella duplice vacuità), ~~e sei più che benvenuto a unirti alla nostra comunità online, se lo desideri: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality~~ ~~(Aggiornamento: il gruppo Facebook è ora chiuso)~~

Per scopi pratici, se hai avuto il risveglio di I AM e ti concentri sul contemplare e praticare sulla base di questi articoli, sarai in grado di risvegliare l'intuizione di anatta entro un anno. Molte persone restano bloccate a I AM per decenni o vite intere, ma io sono passato da I AM alla realizzazione di anatta nel giro di un anno grazie alla guida di John Tan e concentrandomi sulle seguenti contemplazioni: 1) The Four Aspects of I AM , https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html 2) The Two Nondual Contemplations , https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html 3) The Two Stanzas of Anatta , https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 4) Bahiya Sutta , https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html e https://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

È importante entrare nelle trame e nelle forme della consapevolezza, non limitarsi a dimorare nel senza-forma... poi, contemplando le due strofe di anatta, giungerai a una svolta verso l’anatta non duale

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

Ecco un estratto da un altro buon articolo

“È estremamente difficile esprimere che cos'è ‘Isness’. Isness è consapevolezza come forme. È un puro senso di presenza, eppure comprende la ‘trasparente concretezza’ delle forme. C'è una sensazione cristallinamente chiara della consapevolezza che si manifesta come la molteplicità dell'esistenza fenomenica. Se siamo vaghi nell'esperire questa ‘trasparente concretezza’ di Isness, è sempre dovuto a quel ‘senso di sé’ che crea il senso di divisione…... devi sottolineare la parte di ‘forma’ della consapevolezza. Sono le ‘forme’, sono le ‘cose’.” - John Tan, 2007

Questi articoli possono essere d'aiuto:

il mio articolo No nouns are necessary to initiate verbs - https://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,

il mio articolo The Wind is Blowing, Blowing is the Wind - https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ,

Daniel's Explanations on Vipassana - https://vimeo.com/250616410,

A Zen Exploration of the Bahiya Sutta (Anatta and Bahiya Sutta as explained in the context of Zen Buddhism by a Zen teacher who went through the phases of insights) https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

Joel Agee: Appearances are Self-Illuminating https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

Advice from Kyle Dixon https://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

A Sun That Never Sets https://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

Highly Recommended: (SoundCloud) Audio Recordings of Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on Dharmawheel - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

Early Forum Posts by Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (come disse lo stesso Thusness, questi primi post del forum sono adatti a guidare qualcuno da I AM al non duale e ad anatta),

Part 2 of Early Forum Posts by Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

Part 3 of Early Forum Posts by Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

Early Conversations Part 4 - https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

Early Conversations Part 5 - https://www.awakeningtoreality.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

Early Conversations Part 6 - https://www.awakeningtoreality.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

Thusness's (Forum) Conversations Between 2004 to 2012 - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

A Compilation of Simpo's Writings - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

Una nuova versione abbreviata (molto più corta e concisa) della guida AtR è ora disponibile qui: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html; può essere più utile per i nuovi arrivati (130+ pagine), dato che quella originale (oltre 1000 pagine) potrebbe risultare troppo lunga da leggere per alcuni.

Raccomando vivamente di leggere quella guida AtR gratuita. Come ha detto Yin Ling, “Penso che la guida AtR abbreviata sia molto buona. Dovrebbe condurre ad anatta se uno va davvero a leggerla. Concisa e diretta.”

Aggiornamento: 9 settembre 2023 - l'audiolibro (gratuito) della Awakening to Reality Practice Guide è ora disponibile su SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

Nuovi video YouTube e audio di John Tan (2026)

Chi sono io vs anatta:

Insegnamenti audio:

Il Testimone silenzioso è una trappola:
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3

.........

Aggiornamento:

La domanda di un lettore (parafrasi)

Un lettore scrive per condividere un’esperienza ricorrente durante l’autoindagine. Ricorda un ritiro in cui un insegnante ha confermato che il senso dell’“Io sono” poteva essere localizzato come una “sensazione sottile” all’interno. Il lettore si confronta con questa indicazione da molto tempo; mentre indaga, l’esperienza si approfondisce fino a diventare “una sensazione e qualcosa d’altro che non è qualcosa”, ma spesso avverte una fitta di paura e si ritrae riflessamente nella distrazione proprio quando sembra vicino a penetrarla.

Per cercare chiarezza, il lettore ha consultato un chatbot di IA (Grok) riguardo a questa “sensazione sottile” che sorge quando chiede “Chi sono io?”. L’IA l’ha identificata come “conoscenza immediata”, “consapevolezza senza sovrapposizioni” o “luminosità della mente” (citando termini buddhisti come rigpa o citta-pabhā), ma l’ha descritta come l’oggetto sottile finale o il “velo” dell’ignoranza prima del riconoscimento non duale. Il lettore ha trovato questa spiegazione utile per comprendere la propria paura, presumendo che questa sensazione sia la barriera finale. Il lettore chiede il mio punto di vista su questa “sensazione sottile” e sull’interpretazione dell’IA secondo cui sarebbe la qualità luminosa della mente che appare come oggetto.

Risposta di Soh:

Sono un appassionato di IA, ma purtroppo devo dire che gli LLM sono fuorvianti per la tua domanda. Ho provato a porre la tua domanda a ChatGPT e Gemini, ed entrambi hanno dato risposte molto deludenti. Quindi non è solo Grok a deludere, anche se penso che la risposta di Grok sembri peggiore delle altre due.

Il primo senso di sé che identifichi inizialmente (la “prima impressione di una sensazione molto sottile”) non è la realizzazione di I AM, del Testimone o della Mente Luminosa. Quasi sempre è invece un senso grossolano del sé (o ciò che Ramana chiama il pensiero-io, I-thought), e quando lo indaghi sembra apparire da qualche parte, nella testa o nel petto, ecc.: un sottile punto di riferimento che identifichi come te stesso da qualche parte dentro il corpo (e all’inizio potresti non avere nemmeno un’idea molto chiara di “dove” si trovi, finché non lo esamini più a fondo).

Quello non è ciò che sei veramente e non è il Sé che viene realizzato tramite l’autoindagine. Perciò devi spingere l’indagine più a fondo, perché quel senso di sé localizzato da qualche parte è ancora un oggetto della consapevolezza che va e viene, e non è ciò che sei (quindi nell’autoindagine viene negato come neti neti — non questo, non quello); dunque, chi sei? Chi o che cosa è consapevole di questo?

Guarda questo video di Dr. Greg Goode, ti chiarirà le cose: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE

E anche il mio articolo sull’autoindagine dovrebbe chiarire bene la questione: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html

Devi avere pazienza: a me ci sono voluti 2 anni di indagine per arrivare alla realizzazione del Sé, con molti lampi preliminari prima di allora.

1. La vera realizzazione di 'I AM'

La vera realizzazione di I AM non si riferisce a quel vago senso di un essere individualizzato situato da qualche parte nel corpo, ma piuttosto a una realizzazione non duale della Presenza onnipervadente. Ma questa realizzazione di I AM (stadi 1 e 2 di Thusness: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) non va scambiata per la realizzazione del non-duale o dell’anatman (non-sé), che corrispondono agli stadi 4 e 5 di Thusness.

Sim Pern Chong, che ha attraversato intuizioni simili, ha scritto nel 2022:

“Solo la mia opinione... Nel mio caso, la prima volta che ho sperimentato una presenza I AM definitiva, non c’era alcun pensiero. Solo una presenza senza confini, onnipervadente. In realtà non c’era alcun pensare né alcun controllare se questo fosse I AM o no. Non c’era alcuna attività concettuale. È stato interpretato come ‘I AM’ solo dopo quell’esperienza. Per me l’esperienza di I AM è in realtà uno scorcio di come è la realtà... ma viene rapidamente reinterpretata. Si sperimenta l’attributo dell’‘assenza di confini’. Ma altri ‘attributi’, come l’‘assenza di soggetto-oggetto’, la ‘luminosità trasparente’, la vacuità, non sono ancora compresi. La mia impressione è che, quando si sperimenta ‘I AM’, non si abbia alcun dubbio che sia proprio quell’esperienza.”

Anche John Tan ha detto:

“John Tan: Lo chiamiamo presenza oppure, ehm, lo chiamiamo presenza. (Interlocutore: è I AM?) In realtà I AM è diverso. È anch’esso presenza. È anch’esso presenza. I AM, dipende... vedi, anche la definizione di I AM non è così semplice. Quindi, ehm. Per alcune persone non è proprio la stessa cosa, per esempio Geovani. Mi ha scritto dicendo che il suo I AM era come localizzato nella testa. Quindi è molto individuale. Ma non è questo I AM di cui stiamo parlando. I AM è in realtà molto, ehm, come per esempio, credo che, ehm, Long Chen (Sim Pern Chong) ci sia passato. È in realtà onnicomprensivo. È in realtà ciò che chiamiamo un’esperienza non duale. È davvero molto, ehm. Non ci sono pensieri. C’è solo un puro senso di esistenza. E può essere molto potente. È davvero un’esperienza molto potente. Perciò quando, diciamo, sei... quando sei molto giovane. Specialmente quando sei... della mia età. Quando sperimenti per la prima volta I AM, è molto diverso. È un’esperienza molto diversa. Non avevamo mai sperimentato una cosa del genere prima. Quindi, ehm, non so nemmeno se si possa considerare un’esperienza. Ehm, perché non ci sono pensieri. C’è solo Presenza. Ma questa presenza viene molto rapidamente. Molto rapidamente, sì. Veramente molto rapidamente. Ehm. Fraintesa a causa della nostra tendenza karmica a comprendere le cose in modo dualistico e in modo molto concreto. Così, quando sperimentiamo... quando facciamo quell’esperienza, l’interpretazione è molto diversa. E quel modo errato di interpretarla crea in realtà un’esperienza molto dualistica.” - Estratto da https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
Fonte aggiuntiva: Note della riunione · Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020

È proprio questa Presenza onnipervadente che viene poi scambiata per lo sfondo ultimo, il terreno dell’essere da cui tutti i fenomeni entrano ed escono, mentre essa stessa rimarrebbe immutata e inalterata. Approfondito qui: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

2. La via diretta: non minimizzare l’“Io”

È importante non scambiare questo processo di neti neti, che è parte integrante dell’autoindagine, con l’insegnamento buddhista dell’anatman. Sono due cose diverse. In Neti Neti e nell’autoindagine, lo scopo è rivolto a realizzare che cosa siano la Presenza-Consapevolezza, il tuo Sé, la Sorgente. Non puoi sminuire il Sé. Puoi lasciare da parte il non-sé buddhista o la contemplazione dell’impermanenza o del non-sé fino a più tardi, se il tuo approccio è l’indagine e la via diretta.

Come ha detto John Tan (Posts by Thusness/PasserBy in 2009 DhO 1.0):

Fonte del forum: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

“Ciao Gary,
Sembra che in questo forum ci siano due gruppi di praticanti: uno adotta l’approccio graduale e l’altro la via diretta. Sono piuttosto nuovo qui, quindi potrei sbagliarmi.
La mia impressione è che tu stia adottando un approccio graduale e tuttavia stia sperimentando qualcosa di molto significativo nella via diretta, cioè l’‘Osservatore’. Come ha detto Kenneth: “Sei su qualcosa di molto importante qui, Gary. Questa pratica ti renderà libero.” Ma ciò che Kenneth ha detto richiederebbe che tu ti risvegli a questo ‘Io’. Richiede un tipo di realizzazione da ‘eureka!’. Risvegliati a questo ‘Io’ e il sentiero spirituale diventa chiaro; è semplicemente il dispiegarsi di questo ‘Io’.
D’altra parte, ciò che viene descritto da Yabaxoule è un approccio graduale, e perciò lì c’è uno sminuire ‘I AM’. Devi valutare le tue stesse condizioni; se scegli la via diretta, non puoi sminuire questo ‘Io’; al contrario, devi sperimentare pienamente e completamente tutto il ‘TU’ come ‘Esistenza’. La natura di vacuità della nostra natura primordiale entrerà in gioco per i praticanti della via diretta quando si troveranno faccia a faccia con la natura ‘senza traccia’, ‘senza centro’ e ‘senza sforzo’ della consapevolezza non duale.
Forse ti sarà utile dire qualcosa su dove i due approcci si incontrano.
Il risveglio all’‘Osservatore’ al tempo stesso ‘aprirà’ l’‘occhio dell’immediatezza’; cioè la capacità di penetrare immediatamente i pensieri discorsivi e di sentire, percepire, conoscere senza intermediario ciò che è percepito. È una forma di conoscenza diretta. Devi essere profondamente consapevole di questo tipo di percezione “diretta senza intermediario” — troppo diretta per avere un divario soggetto-oggetto, troppo breve per avere tempo, troppo semplice per avere pensieri. È l’‘occhio’ che può vedere l’intero ‘suono’ essendo ‘suono’. È lo stesso ‘occhio’ richiesto nella vipassanā, cioè essere ‘senza sovrapposizioni’. Che si tratti del non-duale o della vipassanā, entrambi richiedono l’apertura di questo ‘occhio dell’immediatezza’”

3. Il significato di anatman (non-sé) rispetto alla Presenza

Una volta realizzato “I AM”, si può eventualmente aprirsi all’anatman (non-sé). È cruciale comprendere che anatman non significa negazione o non-esistenza della Consapevolezza o della Luminosità. L’intuizione dell’anatman rimuove la “visione di intrinsechezza” e la “visione dualistica” di un “soggetto” di sfondo separato dall’“oggetto”, così che si realizza il vero volto della consapevolezza come questa attività senza soluzione di continuità che riempie l’intero universo, vivida e vuota.

Non mi dilungherò su questa parte, poiché puoi leggere i dettagli in https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html

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2008

AEN: Hmm, sì, Joan Tollifson ha detto: Questo essere aperto non è qualcosa da praticare metodicamente. Toni sottolinea che non richiede alcuno sforzo udire i suoni nella stanza; è tutto qui. Non c’è alcun “me” (e nessun problema) finché il pensiero non interviene dicendo: “Lo sto facendo bene? È questa la ‘consapevolezza’? Sono illuminato?”; all’improvviso l’ampiezza scompare? la mente è occupata da una storia e dalle emozioni che essa genera.

Thusness: Sì, la mindfulness alla fine diventerà naturale e senza sforzo quando sorgerà la vera intuizione e diventerà chiaro l’intero scopo della mindfulness come pratica.

AEN: Capisco.

Thusness: Sì. Questo accadrà solo quando c’è la propensione dell’‘Io’. Quando è presente la nostra natura di Vacuità, quel genere di pensiero non sorgerà.

AEN: Toni Packer: “La meditazione che è libera e senza sforzo, senza scopo, senza aspettativa, è un’espressione del Puro Essere che non ha nessun luogo verso cui andare, nulla da ottenere. Non c’è bisogno che la consapevolezza si rivolga da qualche parte. È qui! Tutto è qui nella consapevolezza! Quando c’è un risveglio dalla fantasia, non c’è nessuno che lo faccia. La consapevolezza e il suono di un aereo sono qui, senza nessuno in mezzo che cerchi di ‘farli’ o di metterli insieme. Sono qui insieme! L’unica cosa che mantiene le cose (e le persone) separate è il circuito del ‘me’ con il suo pensiero separativo. Quando quello tace, le divisioni non esistono.”

AEN: Capisco.

Thusness: Ma questo avverrà anche dopo il sorgere dell’intuizione, prima della stabilizzazione.

AEN: Capisco.

Thusness: Non ci sono Consapevolezza e Suono. La Consapevolezza è quel Suono. È perché abbiamo una certa definizione di Consapevolezza che la mente non riesce a sincronizzare insieme Consapevolezza e Suono.

AEN: Capisco.

Thusness: Quando questa visione intrinseca svanisce, diventa molto chiaro che l’Apparenza è Consapevolezza; tutto è completamente esposto in modo diretto e sperimentato senza riserve, senza sforzo.

AEN: Capisco.

Thusness: Una persona colpisce una campana, non viene prodotto alcun suono. Solo condizioni. Tong, quella è consapevolezza.

AEN: Capisco. Cosa intendi con “non viene prodotto alcun suono”?

Thusness: Vai a sperimentarlo e a rifletterci, lah. Non ha senso spiegarlo.

AEN: Nessuna località, giusto? non è prodotto da qualcosa.

Thusness: No. Il colpire, la campana, la persona, le orecchie, qualunque cosa, tutto viene riassunto come ‘condizioni’. Necessarie affinché il ‘suono’ sorga.

AEN: Capisco. Ah, quindi il suono non esiste esternamente. È solo un sorgere condizionato.

Thusness: Né esiste internamente.

AEN: Capisco.

Thusness: Poi la mente pensa: “Io” ascolto. Oppure pensa che io sia un’anima indipendente. Senza di me non c’è ‘suono’. Ma io non sono il ‘suono’. E sarei la realtà di fondo, la base da cui tutte le cose sorgono. Questo è vero solo a metà. Una realizzazione più profonda è che non c’è separazione. Trattiamo il ‘suono’ come esterno, senza vederlo come ‘condizioni’. Non c’è nessun suono là fuori né qui dentro. È il nostro modo dicotomico soggetto-oggetto di vedere, analizzare e comprendere che lo fa apparire così. Presto avrai un’esperienza.

AEN: Capisco. Cosa intendi?

Thusness: Vai a meditare.

Aggiornamento, 2022, di Soh:

Quando le persone leggono “nessun testimone”, potrebbero erroneamente pensare che si tratti di una negazione del testimone o del testimoniare o dell’esistenza. Hanno frainteso e dovrebbero leggere questo articolo:

No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness

Estratti parziali:

John Tan — 20 settembre 2014, 10:10 AM UTC+08

Quando presenti a 不思, non devi negare 觉 (consapevolezza). Piuttosto, sottolinea come 覺 (consapevolezza) si manifesti senza sforzo e meravigliosamente, senza il minimo senso di riferimento, di centralità puntiforme, di dualità o di sussunzione... sia qui, ora, dentro, fuori... questo può provenire solo dalla realizzazione di anatta, dell’origine dipendente e della vacuità, così che la spontaneità di 相 (apparenza) sia realizzata nella propria chiarezza radiante.

Thusness: Il Buddhismo pone più l’accento sull’esperienza diretta. Non c’è non-sé separato dal sorgere e dal cessare.

AEN: Capisco.

Thusness: Ed è dal sorgere e cessare che si vede la natura vuota del “Sé”. C’è il testimoniare. Il testimoniare è la manifestazione. Non c’è alcun testimone che testimoni la manifestazione. Questo è il Buddhismo. Ho sempre detto che non si tratta di negare il testimone eterno. Ma cos’è esattamente quel testimone eterno? È la reale comprensione del testimone eterno.

AEN: Sì, lo pensavo anch’io. Quindi è qualcosa come David Carse, giusto?

Thusness: Senza il “vedere” e senza il velo dello slancio, del reagire alle propensioni.

AEN: Vacuità, eppure luminosa. Capisco.

Thusness: Tuttavia, quando qualcuno cita ciò che il Buddha ha detto, prima di tutto lo comprende davvero? Sta vedendo il testimone eterno come nell’Advaita?

AEN: Probabilmente è confuso.

Thusness: Oppure sta vedendo libero dalle propensioni.

AEN: Non lo menziona mai esplicitamente, ma credo che la sua comprensione sia più o meno quella, lah.

Thusness: Quindi non ha senso citare se non lo si è visto.

AEN: Capisco.

Thusness: Altrimenti si sta solo riaffermando la visione dell’ātman. Quindi ormai dovresti essere molto chiaro... e non confonderti.

AEN: Capisco.

Thusness: Che cosa ti ho detto? Lo hai anche scritto nel tuo blog. Che cos’è il testimone eterno? È la manifestazione... il sorgere di momento in momento. Si vede con le propensioni o che cosa è realmente? Questo è più importante. Ho detto così tante volte che l’esperienza è corretta ma la comprensione è sbagliata. Visione sbagliata. E anche come la percezione influenzi l’esperienza e la comprensione errata. Quindi non citare qua e là in semplici istantanee... Sii molto, molto chiaro e sappi con saggezza che cosa è visione giusta e che cosa è visione sbagliata. Altrimenti leggerai questo e poi ti confonderai con quello. Non si tratta di negare l’esistenza della luminosità. Il conoscere immediato. Si tratta piuttosto di avere la visione corretta di ciò che è la coscienza. Come nel non-duale. Io dico che non c’è alcun testimone separato dalla manifestazione: il testimone è in realtà la manifestazione. Questa è la prima parte. Poiché il testimone è la manifestazione, in che modo lo è? Come può l’uno essere davvero i molti?

AEN: Condizioni?

Thusness: Dire che l’uno è i molti è già sbagliato. Questo è usare un modo convenzionale di esprimersi. In realtà non esiste una cosa chiamata “uno”. E neppure “i molti”. C’è soltanto il sorgere e il cessare dovuti alla natura vuota. E il sorgere e il cessare stessi sono la chiarezza. Non c’è alcuna chiarezza separata dai fenomeni. Se sperimentiamo il non-duale come Ken Wilber e parliamo dell’ātman, l’esperienza può anche essere vera, ma la comprensione è sbagliata. Questo è simile a “I AM”. Solo che è una forma di esperienza più elevata. È non duale. Sì. In realtà la pratica non consiste nel negare questo 'Jue' (consapevolezza). Il modo in cui lo spiegavi dava l’impressione che 'non ci sia alcuna consapevolezza'. A volte le persone fraintendono ciò che stai cercando di trasmettere, ma bisogna comprendere correttamente questo 'jue' così che possa essere sperimentato senza sforzo in tutti i momenti. Ma quando un praticante sente dire che non è 'QUELLO', comincia subito a preoccuparsi, perché è il suo stato più prezioso. Tutte le fasi scritte riguardano questo 'Jue' o consapevolezza. Tuttavia ciò che la consapevolezza realmente è non viene sperimentato correttamente. Poiché non viene sperimentata correttamente, diciamo che la 'consapevolezza che cerchi di mantenere' non esiste in quel modo. Questo non significa che non ci sia consapevolezza. Non è che non ci sia consapevolezza. Si tratta di comprendere la consapevolezza non da una prospettiva soggetto-oggetto. Non da una visione intrinseca. Questo significa dissolvere la comprensione soggetto-oggetto negli eventi, nell’azione, nel karma. Allora comprendiamo gradualmente che la “sensazione” che ci sia qualcuno lì è in realtà soltanto una “sensazione” di visione intrinseca. Vale a dire: una “sensazione”, un “pensiero”.

19 OTTOBRE 2008

AEN: Di una visione intrinseca? :P

Thusness: Come questo conduca alla liberazione richiede esperienza diretta. Quindi la liberazione non è libertà dal “sé”, ma libertà dalla “visione intrinseca”.

AEN: Capisco.

Thusness: Hai capito? Ma è importante sperimentare la luminosità. Non è male per l’autoindagine.

AEN: Capisco.

27 MARZO 2010

AEN: A proposito, cosa pensi che Lucky e Chandrakirti stiano cercando di trasmettere?

Thusness: Secondo me quelle citazioni non sono state tradotte molto bene. Ciò che deve essere compreso è che “nessun Io” non significa negare la coscienza testimone. E “nessun fenomeno” non significa negare i fenomeni. Serve soltanto allo scopo di “decostruire” i costrutti mentali.

AEN: Capisco.

Thusness: Quando senti un suono, non puoi negarlo... giusto?

AEN: Già.

Thusness: Allora che cosa stai negando? Quando sperimenti il Testimone come lo hai descritto nella tua discussione sulla “certezza dell’essere”, come puoi negare questa realizzazione? Allora che cosa significano ‘nessun Io’ e ‘nessun fenomeno’?

AEN: Come hai detto tu, sono falsi soltanto i costrutti mentali... Ma la coscienza non può essere negata?

Thusness: No... non sto dicendo questo.

2010

Thusness: Il Buddha non ha mai negato gli aggregati. Solo l’idea di un sé. Il problema è che cosa si intenda per natura vuota “non intrinseca”, dei fenomeni e dell’“Io”. Ma comprenderlo in modo errato è un’altra faccenda. Puoi negare il testimoniare? Puoi negare quella certezza dell’essere?

AEN: No.

Thusness: Non hai mai sperimentato nulla di immutabile. In una fase successiva, quando sperimenti il non-duale, rimane ancora questa tendenza a focalizzarsi su uno sfondo... e questo impedirà il tuo progresso verso l’intuizione diretta del TATA descritta nell’articolo TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). E ci sono ancora diversi gradi di intensità anche quando hai realizzato quel livello.

AEN: Non-duale?

Thusness: TADA (un articolo) è più che non-duale... è la fase 5–7.

AEN: Capisco.

Thusness: Riguarda tutto l’integrazione dell’intuizione di anatta e vacuità. La vivezza nella transitorietà, il sentire ciò che ho chiamato “la trama e il tessuto” della Consapevolezza come forme, è molto importante. Poi viene la vacuità. L’integrazione di luminosità e vacuità. Non negare quel testimoniare, ma affina la visione; questo è molto importante. Finora hai giustamente sottolineato l’importanza del testimoniare. A differenza del passato, davi alle persone l’impressione che stessi negando questa presenza testimone. Tu neghi soltanto la personificazione, la reificazione e l’oggettivazione, così da poter progredire ulteriormente e realizzare la nostra natura vuota.

Thusness: Ma non pubblicare sempre ciò che ti dico su MSN; in poco tempo diventerò una sorta di leader di culto.

2009

Thusness: In poco tempo diventerò una sorta di leader di culto.

AEN: Capisco.

Thusness: L’anatta non è un’intuizione ordinaria. Quando possiamo raggiungere il livello della trasparenza completa, ne realizzerai i benefici. Non-concettualità, chiarezza, luminosità, trasparenza, apertura, spaziosità, assenza di pensiero, non-località... tutte queste descrizioni diventano piuttosto prive di significato. È sempre testimoniare — non capirlo male. Si tratta solo di capire o meno la sua natura vuota.

Thusness: C’è sempre luminosità. Da quando in qua non c’è il testimoniare? C’è soltanto luminosità e natura vuota, non luminosità da sola.

2008

Thusness: C’è sempre questo testimoniare... è il senso diviso che devi eliminare. Ecco perché non ho mai negato l’esperienza e la realizzazione del Testimone, ma soltanto la giusta comprensione. Non c’è alcun problema nell’essere il Testimone; il problema è solo la comprensione errata di che cosa sia il Testimone. È vedere dualità nel testimoniare. Oppure vedere ‘Sé’ e altro, la divisione soggetto-oggetto. Questo è il problema. Puoi chiamarlo Testimoniare o Consapevolezza, ma non deve esserci alcun senso di sé. Sì, testimoniare.

Thusness: Nel testimoniare, è sempre non-duale. Quando si è nel Testimone, c’è sempre un testimone e un oggetto testimoniato.

Thusness: Quando c’è un osservatore, non può esserci una situazione di non-osservato. Quando realizzi che c’è solo il testimoniare, non ci sono osservatore e osservato; è sempre non-duale.

Thusness: Ecco perché, quando Genpo o qualcuno dice che non c’è un testimone ma solo il testimoniare, e tuttavia insegna lo stare indietro e l’osservare, ho commentato che quel sentiero devia dalla visione.

AEN: Capisco.

Thusness: Quando insegni a fare esperienza del Testimone, stai insegnando proprio quello.

Thusness: Quello non riguarda l’assenza di divisione soggetto-oggetto. Stai insegnando a qualcuno a fare esperienza di quel Testimone.

2008

Thusness: Primo stadio dell’intuizione di “I AM”. Stai negando l’esperienza della “I AMness”?

AEN: Intendi nel post? No. Riguarda più la natura dell’‘io sono’, giusto.

Thusness: Che cosa viene negato?

AEN: La comprensione dualistica?

Thusness: Sì, è la comprensione errata di quell’esperienza. Proprio come il ‘rossore’ di un fiore.

AEN: Capisco.

Thusness: È vivido e sembra reale e appartenere al fiore. Appare soltanto così, ma non è così. Quando vediamo in termini di dicotomia soggetto-oggetto, sembra sconcertante che ci siano pensieri ma nessun pensatore. C’è suono ma nessun uditore, e c’è rinascita ma nessun’anima permanente che rinasca. È sconcertante a causa della nostra visione profondamente radicata di vedere le cose come intrinseche, di cui il dualismo è un sottoinsieme di questo vedere ‘intrinseco’. Allora qual è il problema?

AEN: Capisco. Le visioni profondamente radicate?

Thusness: Sì. Qual è il problema?

AEN: Tornare indietro.

Thusness: Il problema è che la radice della sofferenza risiede in questa visione profondamente radicata. Cerchiamo e ci attacchiamo a causa di queste visioni. Questa è la relazione tra ‘visione’ e ‘coscienza’. Non c’è via di fuga. Con la visione intrinseca, ci sono sempre ‘Io’ e ‘Mio’. C’è sempre un ‘appartiene’, come se il ‘rossore’ appartenesse al fiore. Perciò, nonostante tutte le esperienze trascendentali, non c’è liberazione senza la retta comprensione.

…

Soh: Inoltre, la comunità Awakening to Reality raccomanda di praticare l’autoindagine per realizzare prima I AM, prima di procedere verso il non duale, l’anatta e la vacuità. Perciò questo post non consiste nel negare I AM, ma nel mettere in luce la necessità di scoprire ulteriormente la natura non duale, anatta e vuota della Presenza.

La realizzazione dell’anatta è cruciale per portare quel sapore di Presenza non duale dentro tutte le manifestazioni, situazioni e condizioni, senza alcuna traccia di artificio, sforzo, referenzialità, centro o confini... è il sogno divenuto realtà per chiunque abbia realizzato il Sé, I AM o Dio; è la chiave che lo conduce alla piena maturità in ogni momento della vita senza sforzo.

È ciò che introduce in ogni cosa la pellucidità e la brillantezza smisurata della Pura Presenza; non è uno stato inerte o ottuso di esperienza non duale.

È ciò che rende possibile questa esperienza:

“Che cos’è la presenza adesso? Ogni cosa... Assapora la saliva, annusa, pensa — che cos’è questo?

Uno schiocco di dita, canta. Ogni attività ordinaria, sforzo zero, dunque nulla viene ottenuto. Eppure è pieno compimento.

In termini esoterici, mangia Dio, gusta Dio, vedi Dio, ascolta Dio... Questa è la prima cosa che dissi al signor J qualche anno fa quando mi scrisse per la prima volta 😂 Se c’è uno specchio, questo non è possibile. Se la chiarezza non è vuota, questo non è possibile. Non è necessario neppure il minimo sforzo. Lo senti? Afferrare le mie gambe come se stessi afferrando la presenza! Hai già questa esperienza? Quando non c’è nessuno specchio, allora l’intera esistenza è soltanto luci-suoni-sensazioni come un’unica presenza. La presenza afferra la presenza. Il movimento di afferrare le gambe è Presenza... la sensazione di afferrare le gambe è Presenza... per me perfino digitare o battere le palpebre. Per timore che venga frainteso, non parlarne. La corretta comprensione è nessuna presenza, perché ogni singolo modo di conoscere è diverso. Altrimenti il signor J dirà che sono sciocchezze... Quando c’è uno specchio, questo non è possibile. Credo di averlo scritto a Longchen (Sim Pern Chong) circa 10 anni fa.” - John Tan

“È una benedizione tale, dopo 15 anni di ‘I AM’, arrivare a questo punto. Attento: le tendenze abituali faranno del loro meglio per riprendersi ciò che hanno perso. Abituati a non fare nulla. Mangia Dio, gusta Dio, vedi Dio e tocca Dio.

Congratulazioni.” – John Tan a Sim Pern Chong dopo la sua svolta iniziale da I AM al non-sé nel 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

“Un commento interessante, signor J. Dopo la realizzazione… mangia Dio, respira Dio, annusa Dio e vedi Dio… infine sii completamente non stabilito e libera Dio.” - John Tan, 2012

“Lo scopo dell’anatta è avere un’esperienza pienamente dispiegata del cuore — senza limiti, completa, non duale e non locale. Rileggi ciò che ho scritto a Jax.

In ogni situazione, in tutte le condizioni, in tutti gli eventi. Serve a eliminare l’artificio non necessario affinché la nostra essenza possa esprimersi senza oscuramenti.

Jax vuole indicare il cuore ma non riesce a esprimerlo in modo non duale... infatti, nella dualità, l’essenza non può essere realizzata. Tutte le interpretazioni dualistiche sono create dalla mente. Conosci il sorriso di Mahākāśyapa? Riesci a toccare il cuore di quel sorriso anche 2500 anni dopo?

Bisogna perdere completamente mente e corpo sentendo con mente e corpo interi questa essenza che è 心 (Mente). Eppure anche 心 (Mente) è 不可得 (inafferrabile / non ottenibile). Lo scopo non è negare 心 (Mente), ma piuttosto non imporre alcuna limitazione o dualità affinché 心 (Mente) possa manifestarsi pienamente.

Perciò, senza comprendere 缘 (condizioni), si limita 心 (Mente); senza comprendere 缘 (condizioni), si pone un limite alle sue manifestazioni. Devi fare esperienza piena di 心 (Mente) realizzando 无心 (No-Mind) e abbracciando pienamente la saggezza di 不可得 (inafferrabile / non ottenibile).” - John Tan/Thusness, 2014

…

“Una persona di assoluta sincerità si renderà conto che, ogni volta che tenta di uscire da Isness (anche se non può), subentra una completa confusione. In verità, non può conoscere nulla nella realtà.

Se non abbiamo attraversato abbastanza confusione e paura, Isness non verrà apprezzata pienamente.

“Non sono i pensieri, non sono i sentimenti, non sono le forme, non sono tutto questo, sono il Testimone Eterno Ultimo.” è l’identificazione ultima.

I transitori che scartiamo sono la Presenza stessa che stiamo cercando; si tratta di vivere nell’Essere oppure di vivere in costante identificazione. L’Essere fluisce e l’identificazione rimane. L’identificazione è ogni tentativo di ritornare all’Uno senza sapere che la sua natura è già non duale.

“I AM” non è conoscere. I AM è Essere. Essere pensieri, Essere sentimenti, Essere Forme… Non c’è un Io separato fin dall’inizio.

O non c’è alcun te, oppure tu sei tutto.” - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012

...

Per coloro che stanno ancora praticando l’autoindagine per realizzare I AM, tenete a mente questo:

John Tan scrisse su Dharma Overground nel 2009,

“Ciao Gary,

Sembra che in questo forum ci siano due gruppi di praticanti: uno adotta l’approccio graduale e l’altro la via diretta. Sono piuttosto nuovo qui, quindi potrei sbagliarmi.

Secondo me, tu stai adottando un approccio graduale, eppure stai sperimentando qualcosa di molto significativo nella via diretta, cioè l’‘Osservatore’. Come disse Kenneth, “Stai entrando in qualcosa di enorme qui, Gary. Questa pratica ti renderà libero.” Ma ciò che Kenneth disse richiederebbe che tu ti risvegliassi a questo ‘Io’. Richiede quel tipo di realizzazione “eureka!”. Risvegliati a questo ‘Io’, e il cammino spirituale diventa chiaro; è semplicemente il dispiegarsi di questo ‘Io’.

D’altra parte, ciò che viene descritto da Yabaxoule è un approccio graduale e quindi comporta un ridimensionamento di ‘I AM’. Devi valutare le tue condizioni: se scegli la via diretta, non puoi ridimensionare questo ‘Io’; al contrario, devi sperimentare pienamente e completamente l’interezza di ‘TE’ come ‘Esistenza’. La natura vuota della nostra natura pristina entrerà in gioco per i praticanti della via diretta quando si troveranno faccia a faccia con la natura ‘senza traccia’, ‘senza centro’ e ‘senza sforzo’ della consapevolezza non duale.

Forse qualche parola su dove i due approcci si incontrano ti sarà di aiuto.

Risvegliarsi all’‘Osservatore’ aprirà nello stesso tempo l’‘occhio dell’immediatezza’; cioè la capacità di penetrare immediatamente i pensieri discorsivi e di avvertire, sentire, percepire senza intermediari ciò che è percepito. È una sorta di conoscere diretto. Devi essere profondamente consapevole di questo tipo di percezione “diretta senza intermediari” — troppo diretta per avere un intervallo soggetto-oggetto, troppo breve per avere tempo, troppo semplice per avere pensieri. È l’‘occhio’ che può vedere l’intero del ‘suono’ essendo ‘suono’. È lo stesso ‘occhio’ richiesto nella pratica di vipassana, cioè essere ‘senza sovrapposizioni’. Sia il non duale sia la vipassana richiedono l’apertura di questo ‘occhio dell’immediatezza’.”

.........

Nella versione cinese della descrizione di I AMness qui sopra, John Tan scrisse nel 2007,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我 / 我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我 / 神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。 "

Una volta che un praticante sperimenta profondamente l’illusorietà del “sé o dell’immagine di sé”, l’illusoria “immagine di sé” si dissolve come un fiume che confluisce nel grande oceano, dissolvendosi senza lasciare traccia. Questo momento è anche il sorgere del Grande Sé. Questo Grande Sé è puro, misteriosamente vivo, limpido e luminoso, proprio come uno specchio-spazio vuoto che riflette le diecimila cose. Il venire e l’andare, nascita e morte, ascesa e caduta, i diecimila eventi e i diecimila fenomeni sorgono e cessano semplicemente secondo le condizioni come manifestazioni illusorie che appaiono dal sostrato-fondamento del Grande Sé. Il sostrato-fondamento non viene mai toccato, è quieto e immobile, senza venire e senza andare. Questo Grande Sé è l’Atman-Brahman, il Dio-Sé.

Commento: i praticanti non dovrebbero scambiare questo per la Vera Mente di Buddha! A causa della forza karmica dell’aggrapparsi a una sostanza della consapevolezza, un praticante può avere difficoltà ad addormentarsi e, nei casi seri, può sperimentare insonnia, l’incapacità di addormentarsi per molti anni.”

........

John Tan, 2008:

La transitorietà

Il sorgere e il cessare è ciò che si chiama Transitorietà,
È auto-luminoso e auto-perfetto fin dal principio.
Tuttavia, a causa della propensione karmica che divide,
La mente separa la “brillantezza” dall’eterno sorgere e cessare.
Questa illusione karmica costruisce la “brillantezza”,
Trasformandola in un oggetto permanente e immutabile.
L’“immutabile”, che appare inconcepibilmente reale,
Esiste solo nel sottile pensare e ricordare.
In essenza la luminosità stessa è vuota,
È già non nata, non condizionata e onnipervadente.
Perciò non temere il sorgere e il cessare.

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Non c’è questo che sia più questo di quello.
Benché il pensiero sorga e cessi vividamente,
Ogni sorgere e cessare rimane intero quanto può esserlo.

La natura vuota che si manifesta sempre nel presente
Non ha in alcun modo negato la propria luminosità.

Benché il non-duale sia visto con chiarezza,
L’impulso a permanere può ancora accecare sottilmente.
Come un passante che passa, è completamente scomparso.
Muori completamente
E sii testimone di questa pura presenza, della sua non-località.

~ Thusness/Passerby

E così... la “Consapevolezza” non è più “speciale” o “ultima” della mente transiente.

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Tutto è Mente

Anatta

Non duale

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C’è anche un bell’articolo di Dan Berkow; ecco un estratto parziale dell’articolo:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Dan:

Dire che “l’osservatore non c’è” non significa dire che manchi qualcosa di reale. Ciò che è cessato (come accade in “Adesso”) è la posizione concettuale sulla quale viene proiettato “un osservatore”, insieme allo sforzo di mantenere quella posizione facendo ricorso a pensiero, memoria, aspettative e obiettivi.

Se “Qui” è “L’Adessità”, nessun punto di vista può essere identificato come “me”, neppure di momento in momento. In realtà il tempo psicologico (che è costruito tramite confronto) è cessato. Perciò c’è solo “questa Presenza non scissa” — non la sensazione immaginata di passare da questo momento al momento successivo.

la sensazione immaginata di passare da questo momento al successivo.

Poiché il punto concettuale di osservazione non c’è, ciò che è osservato non può essere “fatto rientrare” nelle categorie concettuali che prima venivano mantenute come “centro-me” della percezione. La relatività di tutte queste categorie è “vista” direttamente.

Che ne è stato della consapevolezza precedentemente situata come “l’osservatore”? Ora consapevolezza e percezione non sono più scisse. Per esempio, se viene percepito un albero, “l’osservatore” è “ogni foglia dell’albero”. Non c’è alcun osservatore separato dalla consapevolezza, né ci sono cose separate dalla consapevolezza. Ciò che sorge è: “questo è tutto”. Tutte le pontificazioni, gli indicare, i detti saggi, le implicazioni di una “conoscenza speciale”, le intrepide ricerche della verità, le intuizioni paradossalmente ingegnose — tutto viene visto come superfluo.

né vi sono cose separate dalla consapevolezza. Ciò che si rivela è: «questo è tutto». Tutte le pontificazioni, le indicazioni, i detti saggi, le implicazioni di una «conoscenza speciale», le intrepide ricerche della verità, le intuizioni paradossalmente ingegnose: da sempre tutto questo è stato semplicemente il presente stesso che «appariva» come la ricerca di se stesso. Non vi è un osservatore o una consapevolezza separati da ciò che è. Non vi è distanza tra ciò che è e la sua percezione.

Gloria: Dan, a questo punto ogni affermazione sembra superflua. Questo è un territorio a cui si può soltanto alludere tramite silenzio e vacuità, e persino questo è troppo. Anche dire “I AM” complica ulteriormente le cose, aggiunge un ulteriore strato di significato alla consapevolezza. Anche dire “non-agente” è un tipo di affermazione, no? Quindi è semplicemente impossibile discuterne ulteriormente?

Dan:

Tu sollevi due punti, Glo, che sembrano degni di essere affrontati: il non riferirsi a “I AM” e l’uso della terminologia del “non-agente”, oppure, credo, forse la terminologia del “non-osservatore” sarebbe più appropriata.

Non usare “I AM”, e riferirsi invece a “pura consapevolezza”, è un modo per dire che la consapevolezza non è focalizzata su un “Io”, né è interessata a distinguere l’essere dal non-essere riguardo a se stessa.

Non si guarda in alcun modo in maniera oggettivante, quindi non avrebbe concetti sugli stati in cui si trova — “I AM” si adatta solo in opposizione a “qualcos’altro è”, oppure “io non sono”. Senza “qualcos’altro” e senza “non-io”, non può esserci una consapevolezza “I AM”. “Pura consapevolezza” può essere criticata in modo simile: esiste una consapevolezza “impura”? Esiste qualcosa di diverso dalla consapevolezza? Quindi i termini “pura consapevolezza”, o semplicemente “consapevolezza”, vengono usati solo per interagire attraverso il dialogo, con il riconoscimento che le parole implicano sempre contrasti dualistici.

I concetti correlati per cui “l’osservatore non c’è”, oppure “l’agente non c’è”, sono modi per mettere in discussione assunti che tendono a governare la percezione. Quando l’assunto è stato sufficientemente messo in discussione, l’affermazione non è più necessaria. Questo è il principio di “usare una spina per togliere una spina”. Nessun negativo ha rilevanza quando non è stato affermato alcun positivo. La “semplice consapevolezza” non ha pensato né che un osservatore o un agente siano presenti, né che non lo siano.

Link alla fonte: Note aggiuntive della riunione

9 AGOSTO 2025

Sim Pern Chong: Quello che lui [Yang Ding Yi] sta dicendo corrisponde esattamente allo stadio di I AM. A 27 anni, quando ebbi la definitiva Presenza di I AM, avrei parlato in quel modo. A questo stadio la non-dualità non è ancora compresa, anche se sembra parlare di soggetto e oggetto. Anche se vi è ricordo di vite passate, la dinamica della rinascita non sarà ancora pienamente conosciuta, perché il meccanismo della rinascita è il sé. Il meccanismo della rinascita diventa molto chiaro quando viene realizzata l’anatta e si può percepire lo stadio ālaya del collegamento della rinascita. Questa è stata la mia esperienza.

Soh Wei Yu: Sì, è semplicemente I AM. Avevo sfogliato i suoi libri tempo fa; è semplicemente autoindagine e I AM.

William Lim: “Semplicemente”?

Soh Wei Yu: Sì, perché non dovremmo sovra-enfatizzare I AM-ness né elevarla. È un’importante realizzazione iniziale, ma non ci libera dal samsara.

14 APRILE 2007

Thusness: Molti maestri Advaita hanno consigliato alle persone di sperimentare il ‘Sé’, ma l’essenza della liberazione non sta nello sperimentare il ‘Sé’. Si può sperimentare “I AM-ness” — il puro senso dell’esistenza — un milione di volte, eppure ciò non aiuta in alcun aspetto dell’illuminazione, per quanto mistica e trascendentale possa essere l’esperienza.

Si fa ancora più danno se una simile esperienza rafforza il nostro pensiero dualistico. In effetti, la conclusione errata che la consapevolezza sia un’entità immutabile e permanente è il risultato della distorsione di un’esperienza non duale dovuta all’incapacità della nostra mente di andare oltre il suo abituale meccanismo di pensiero dualistico. Quando la mente dualistica tenta di comprendere questa esperienza, proietta questo ‘Sé’ come sfondo per adattare l’esperienza non duale dentro la propria cornice dualistica. Una simile esperienza non può condurre alla liberazione perché è dualistica per natura. Qualsiasi forma di separazione non è liberante.

Perciò l’accento deve essere posto correttamente sull’aspetto del ‘non-sé’ della consapevolezza. La consapevolezza è per natura non duale. Essendo non duale, è impermanente, si manifesta incessantemente e spontaneamente come Tutto. Questa è la chiarezza che deve provenire dall’esperienza diretta. Su questi aspetti della nostra natura pristina non può esserci alcun compromesso. Deve essere assolutamente chiaro per sperimentare la natura auto-liberante della consapevolezza."

Soh Wei Yu: Nel gennaio 2005, John Tan scrisse:

<^john^> Impara come sperimentare la vacuità e l’assenza di sé. Questo è l’unico modo per liberarsi. Non soffermarti troppo sull’aspetto minore della pura consapevolezza. Ultimamente ho visto canzoni e poesie relative all’aspetto luminoso della Pura Consapevolezza. Increata, originaria, brillante come uno specchio, non perduta nel nirvana e nel samsara, ecc. A che serve tutto ciò?
<ZeN`n1th> Capisco..
<^john^> Siamo già così fin dal principio, eppure ci siamo smarriti per innumerevoli eoni di vite. Il Buddha non è venuto a parlare soltanto dell’aspetto luminoso della pura consapevolezza. Questo è già stato espresso nei Veda, ma lì diventa il Sé: il controllore ultimo, l’immortale, il supremo, ecc. Questo è il problema. Questa non è la natura ultima della Pura Consapevolezza. Perché abbia luogo la piena illuminazione, sperimenta la chiarezza e la vacuità. Tutto qui.

2° aggiornamento del 2022: Confutazione della visione sostanzialista della coscienza non duale

Fonte originale della discussione su Facebook: post di Facebook

Mi è stato fatto notare che questo video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” sta circolando su internet e nei forum ed è molto popolare. Apprezzo i tentativi comparativi di Swami, ma non concordo sul fatto che l’analisi di Candrakīrti lasci la coscienza non duale come realtà finale irriducibile, non decostruita. In sintesi, Swami Sarvapriyananda suggerisce che l’analisi in sette parti decostruisca un Sé eterno separato, come il Testimone o l’Ātman delle scuole dualiste Sāṃkhya, ma lasci intatto il Brahman non duale delle scuole Advaita non dualiste; e l’analogia che fornisce è che coscienza e forme sono come l’oro e la collana: sono non duali e non un testimone separato. Questo substrato non duale (per così dire la “dorità di tutto”) che costituisce la sostanza di ogni cosa esiste veramente.

A causa di questo video, mi sono reso conto di dover aggiornare il mio articolo del blog contenente una raccolta di citazioni di John Tan, mie e di pochi altri: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- per me è importante aggiornarlo perché ho inviato questo articolo a persone online (insieme ad altri articoli a seconda delle circostanze; di solito invio anche 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e talvolta anche 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- in generale le risposte sono molto positive e moltissime persone ne hanno tratto beneficio). Avrei dovuto aggiornarlo prima, per chiarire meglio.

Nutro un enorme rispetto per l’Advaita Vedānta e per le altre scuole dell’induismo, dualiste e non dualiste, così come per altre tradizioni mistiche fondate su un Sé ultimo o su una coscienza non duale presenti in varie e in tutte le religioni. Ma l’enfasi buddhista verte sui tre sigilli del Dharma: impermanenza, sofferenza, non-sé; e su vacuità e origine dipendente. Perciò dobbiamo sottolineare anche le distinzioni in termini di realizzazioni esperienziali; e, come ha detto Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, «Devo ribadire che questa differenza tra i due sistemi è molto importante per comprendere pienamente entrambi i sistemi in modo corretto e non è intesa a sminuire nessuno dei due.» - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Ecco i paragrafi aggiuntivi che ho inserito in https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Tra la realizzazione di I AM e quella di Anatta c’è una fase che John Tan, io e molti altri abbiamo attraversato. È la fase di One Mind, nella quale il Brahman non duale viene visto come la sostanza o il sostrato di tutte le forme, non duale con tutte le forme e tuttavia dotato di un’esistenza immutabile e indipendente, che si modula come qualunque cosa e ogni cosa. L’analogia è quella dell’oro e della collana: l’oro può essere trasformato in collane di ogni forma, ma in realtà tutte le forme e tutte le configurazioni sono solo della sostanza dell’Oro. In ultima analisi tutto è soltanto Brahman; appare come vari oggetti solo quando la sua realtà fondamentale (la pura singolarità della coscienza non duale) viene mal percepita come molteplicità. In questa fase la coscienza non viene più vista come un Testimone dualistico separato dalle apparenze, poiché tutte le apparenze vengono appercepite come l’unica sostanza della pura coscienza non duale che si modula come ogni cosa.

Tali visioni di non-dualismo sostanziale (“oro”, “brahman”, “pura coscienza non duale immutabile”) vengono anch’esse penetrate nella realizzazione di Anatta. Come disse John Tan in precedenza: “Il sé è convenzionale. Non si possono confondere i due. Altrimenti si sta parlando di solo-mente.”, e “bisogna separare [Soh: decostruire] il sé o Sé dalla consapevolezza. Poi anche la consapevolezza viene decostruita sia nella libertà da tutte le elaborazioni sia rispetto alla natura-propria.”

Per maggiori informazioni su questo argomento, vedi gli articoli assolutamente da leggere 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html e 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Ecco un estratto dalla versione lunga [non abbreviata] della guida AtR:

Commento di Soh, 2021: “Nella fase 4 si può rimanere intrappolati nella visione che tutto sia un’unica consapevolezza che si modula come varie forme, come l’oro che viene foggiato in vari ornamenti senza mai lasciare la sua pura sostanza d’oro. Questa è la visione del Brahman. Benché una simile visione e intuizione sia non duale, essa si basa ancora su un paradigma di visione essenzialista e di ‘esistenza inerente’. Invece, si dovrebbe realizzare la vacuità della consapevolezza [essendo semplicemente un nome, proprio come ‘meteo’ – si veda il capitolo sull’analogia del meteo], e si dovrebbe comprendere la coscienza in termini di origine dipendente. Questa chiarezza d’intuizione eliminerà la visione essenzialista secondo cui la coscienza sarebbe un’essenza intrinseca che si modula in questo e in quello. Come il libro What the Buddha Taught di Walpola Rahula citava due grandi insegnamenti scritturali buddhisti su questo punto:

Deve essere qui ribadito che, secondo la filosofia buddhista, non esiste alcuno spirito permanente e immutabile che possa essere considerato ‘Sé’, o ‘Anima’, o ‘Ego’, in opposizione alla materia, e che la coscienza (vinnana) non dovrebbe essere presa come ‘spirito’ in opposizione alla materia. Questo punto va sottolineato con particolare forza, perché una nozione errata, secondo cui la coscienza sarebbe una sorta di Sé o Anima che continua come sostanza permanente attraverso la vita, persiste dai tempi più antichi fino a oggi.

Uno dei discepoli del Buddha, di nome Sāti, sosteneva che il Maestro insegnasse: ‘È la stessa coscienza che trasmigra e va vagando qua e là’. Il Buddha gli chiese che cosa intendesse per ‘coscienza’. La risposta di Sāti è classica: ‘È ciò che esprime, che sente, che sperimenta qui e là i risultati delle azioni buone e cattive’.

‘Da chi, sciocco che non sei altro’, lo rimproverò il Maestro, ‘mi hai mai sentito esporre la dottrina in questo modo? Non ho forse spiegato in molti modi che la coscienza sorge da condizioni, e che non vi è sorgere della coscienza senza condizioni?’ Poi il Buddha proseguì spiegando in dettaglio la coscienza: “La coscienza è denominata secondo la condizione da cui sorge: in dipendenza dell’occhio e delle forme visibili sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza visiva; in dipendenza dell’orecchio e dei suoni sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza uditiva; in dipendenza del naso e degli odori sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza olfattiva; in dipendenza della lingua e dei sapori sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza gustativa; in dipendenza del corpo e degli oggetti tangibili sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza tattile; in dipendenza della mente e degli oggetti mentali (idee e pensieri) sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza mentale.”

Poi il Buddha la spiegò ulteriormente con un’illustrazione: un fuoco è chiamato secondo il materiale da cui brucia. Un fuoco può bruciare grazie alla legna, e allora è chiamato fuoco di legna. Può bruciare grazie alla paglia, e allora è chiamato fuoco di paglia. Così la coscienza è denominata secondo la condizione da cui sorge.

Soffermandosi su questo punto, Buddhaghosa, il grande commentatore, spiega: ‘… un fuoco che brucia grazie alla legna arde solo finché c’è combustibile, ma si spegne proprio lì quando il combustibile non c’è più, perché allora la condizione è cambiata; ma il fuoco non passa ai trucioli e non diventa fuoco di trucioli, e così via; allo stesso modo la coscienza che sorge in dipendenza dell’occhio e delle forme visibili sorge in quella porta del senso (cioè nell’occhio) soltanto quando c’è la condizione dell’occhio, delle forme visibili, della luce e dell’attenzione, ma cessa lì e allora quando quella condizione non c’è più, perché allora la condizione è cambiata; ma la coscienza non passa all’orecchio e non diventa coscienza uditiva, e così via …’

Il Buddha dichiarò in termini inequivocabili che la coscienza dipende da materia, sensazione, percezione e formazioni mentali, e che non può esistere indipendentemente da esse. Egli dice:

‘La coscienza può esistere avendo la materia come suo mezzo (rupupayam), la materia come suo oggetto (rupdrammanam), la materia come suo supporto (rupapatittham) e, cercando diletto, può crescere, aumentare e svilupparsi; oppure la coscienza può esistere avendo la sensazione come suo mezzo … oppure la percezione come suo mezzo … oppure le formazioni mentali come suo mezzo, le formazioni mentali come suo oggetto, le formazioni mentali come suo supporto e, cercando diletto, può crescere, aumentare e svilupparsi.

‘Se un uomo dicesse: mostrerò il venire, l’andare, il cessare, il sorgere, la crescita, l’aumento o lo sviluppo della coscienza separatamente da materia, sensazione, percezione e formazioni mentali, parlerebbe di qualcosa che non esiste.’”

Allo stesso modo, Bodhidharma insegnò: vedere con intuizione significa che la forma non è semplicemente forma, perché la forma dipende dalla mente. E la mente non è semplicemente mente, perché la mente dipende dalla forma. Mente e forma si creano e si negano reciprocamente. … Mente e mondo sono opposti, le apparenze sorgono dove essi si incontrano. Quando la tua mente non si agita interiormente, il mondo non sorge esteriormente. Quando il mondo e la mente sono entrambi trasparenti, questa è la vera intuizione.” (dal Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh scrisse nel 2012,

25 febbraio 2012

Vedo lo Shikantaza (il metodo di meditazione Zen del “semplice sedere”) come l’espressione naturale della realizzazione e dell’illuminazione.

Ma molte persone lo fraintendono completamente… pensano che pratica-illuminazione significhi che non c’è bisogno della realizzazione, poiché praticare è illuminazione. In altre parole, persino un principiante sarebbe realizzato quanto il Buddha quando medita.

Questo è semplicemente sbagliato ed è il pensiero degli stolti.

Piuttosto, comprendi che pratica-illuminazione è l’espressione naturale della realizzazione… e che senza realizzazione non si scoprirà l’essenza della pratica-illuminazione.

Come dissi al mio amico e insegnante ‘Thusness’: “Un tempo mi sedevo in meditazione con uno scopo e una direzione. Ora, il sedere stesso è illuminazione. Sedersi è semplicemente sedersi. Sedersi è solo l’attività del sedersi, il ronzio dell’aria condizionata, il respirare. Camminare stesso è illuminazione. La pratica non viene fatta per ottenere l’illuminazione, ma ogni attività è essa stessa l’espressione perfetta dell’illuminazione o della natura di Buddha. Non c’è alcun luogo dove andare.”

Non vedo alcuna possibilità di sperimentare direttamente questo se non si ha una chiara intuizione diretta non duale. Senza realizzare la purezza primordiale e la perfezione spontanea di questo istante manifestativo come natura di Buddha stessa, ci sarà sempre sforzo e tentativo di ‘fare’, di conseguire qualcosa… che si tratti di stati mondani di calma o assorbimento, oppure di stati sovramondani di risveglio o liberazione… tutto ciò è dovuto solo all’ignoranza della vera natura di questo istante immediato.

Tuttavia, l’esperienza non duale può ancora essere distinta in:

1) One Mind

- ultimamente sto notando che la maggior parte degli insegnanti e maestri spirituali descrive il non duale nei termini di One Mind. Cioè, avendo realizzato che non c’è alcuna divisione o dicotomia soggetto-oggetto, o percipiente-percepito, sussumono tutto come soltanto Mente, montagne e fiumi sono tutti me — l’unica essenza indivisa che appare come i molti.

Pur non essendo separata, la visione rimane ancora quella di un’essenza metafisica inerente. Dunque non duale, ma inerente.

2) No Mind

Dove perfino la ‘Unica Consapevolezza senza sovrapposizioni’ o ‘One Mind’ o una Sorgente viene completamente dimenticata e dissolta semplicemente nel paesaggio, nel suono, nei pensieri che sorgono e nel profumo che svanisce. Solo il fluire della transitorietà auto-luminosa.

....

Tuttavia, dobbiamo comprendere che perfino avere l’esperienza di No Mind non è ancora la realizzazione dell’Anatta. Nel caso di No Mind, può restare un’esperienza di picco. In effetti, è una progressione naturale per un praticante che si trova in One Mind entrare occasionalmente nel territorio di No Mind… ma poiché non c’è alcuna svolta a livello di visione attraverso la realizzazione, la tendenza latente a ricadere in una Sorgente, in One Mind, è molto forte e l’esperienza di No Mind non si manterrà stabilmente. Il praticante può allora fare del suo meglio per rimanere senza sovrapposizioni e non concettuale e sostenere l’esperienza di No Mind attraverso il dimorare nella consapevolezza senza sovrapposizioni, ma nessuna svolta potrà avvenire finché non sorgerà una certa realizzazione.

In particolare, la realizzazione importante che permette di superare questa visione di un sé inerente è la realizzazione che, già da sempre, non vi è mai stato, né vi è, alcun sé — nel vedere, sempre soltanto il visto, il paesaggio, forme e colori, mai un veggente! Nell’udire, solo i toni udibili, nessun uditore! Solo attività, nessun agente indipendente! È il processo stesso dell’origine dipendente che si dispiega e conosce… nessun sé, agente indipendente, percipiente o controllore vi si trova.

È questa realizzazione che demolisce per sempre la visione di ‘veggente-vedere-visto’, o della ‘Unica Consapevolezza senza sovrapposizioni’, realizzando che non vi è mai stata una ‘Consapevolezza Unica’ — ‘consapevolezza’, ‘vedere’, ‘udire’ sono solo etichette per sensazioni, visioni e suoni in continuo mutamento, proprio come la parola ‘meteo’ non indica un’entità immutabile ma il flusso sempre mutevole di pioggia, vento, nuvole, che si formano e si dissolvono di momento in momento…

Poi, man mano che l’indagine e le intuizioni si approfondiscono, si vede e si sperimenta che c’è soltanto questo processo di origine dipendente, tutte le cause e condizioni che si riuniscono in questo istante immediato di attività, cosicché quando si mangia una mela è come se fosse l’universo a mangiare la mela, l’universo a digitare questo messaggio, l’universo a udire il suono… o l’universo è il suono. Solo questo… è Shikantaza. Nel vedere solo il visto, nel sedere solo il sedere, e l’intero universo sta sedendo… e non potrebbe essere altrimenti quando non c’è sé, nessun meditatore separato dalla meditazione. Ogni momento non può che essere pratica-illuminazione… non è neppure il risultato della concentrazione o di qualunque sforzo artificioso… piuttosto è l’autenticazione naturale della realizzazione, dell’esperienza e della visione in tempo reale.

Il maestro Zen Dōgen, sostenitore della pratica-illuminazione, è uno dei rari e limpidi gioielli del Buddhismo Zen che hanno una chiarezza esperienziale molto profonda riguardo ad anatta e all’origine dipendente. Senza una profonda realizzazione esperienziale, in tempo reale, di anatta e dell’origine dipendente, non potremo mai comprendere ciò a cui Dōgen sta puntando… le sue parole possono suonare criptiche, mistiche o poetiche, ma in realtà stanno semplicemente indicando proprio questo.

Qualcuno si è ‘lamentato’ del fatto che lo Shikantaza sarebbe solo una temporanea soppressione delle afflizioni invece della loro rimozione permanente. Tuttavia, se uno realizza anatta, allora si tratta della cessazione permanente della visione del sé, cioè il tradizionale ingresso-nella-corrente ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

Più recentemente Soh ha anche scritto a qualcuno:

In realtà è molto semplice da capire. Conosci la parola ‘meteo’? Non è una cosa in sé, giusto? È solo un’etichetta per i modelli sempre mutevoli di nuvole che si formano e si dissolvono, vento che soffia, sole che splende, pioggia che cade, e così via, una miriade e un conglomerato di fattori sempre mutevoli e dipendentemente originati che si manifestano.

Ora, il modo corretto è realizzare che ‘consapevolezza’ non è altro che meteo; è solo una parola per il visto, l’udito, il percepito; tutto si rivela come Pura Presenza e sì, alla morte la Presenza chiara luce senza forma — o, se ti sintonizzi su quell’aspetto — è semplicemente un’altra manifestazione, un’altra porta sensoriale che non ha nulla di più speciale. ‘consapevolezza’, proprio come ‘meteo’, è una designazione dipendente, una mera designazione che non ha alcuna esistenza intrinseca propria.

Il modo sbagliato di vederla è come se ‘Meteo’ fosse un contenitore esistente in sé e per sé, in cui pioggia e vento vanno e vengono ma Meteo sarebbe una sorta di sfondo immutabile che si modula come pioggia e vento. Questa è pura illusione; una cosa simile non esiste. Un simile ‘meteo’ è un costrutto puramente fabbricato mentalmente, senza alcuna esistenza reale all’indagine. Allo stesso modo, ‘consapevolezza’ non esiste come qualcosa di immutabile che persiste mentre si modula da uno stato all’altro; non è come la ‘legna da ardere’ che ‘si trasforma in cenere’. La legna è legna, la cenere è cenere.

Dōgen disse:

“Quando navighi su una barca e guardi la riva, potresti supporre che sia la riva a muoversi. Ma quando tieni gli occhi ben fissi sulla barca, puoi vedere che è la barca a muoversi. Allo stesso modo, se esamini le miriadi di cose con un corpo e una mente confusi, potresti supporre che la tua mente e la tua natura siano permanenti. Quando pratichi intimamente e ritorni a ciò che sei, sarà chiaro che non c’è assolutamente nulla che possieda un sé immutabile.

La legna diventa cenere, e non ritorna più a essere legna. Eppure non devi supporre che la cenere sia il futuro e la legna il passato. Dovresti comprendere che la legna dimora nell’espressione fenomenica della legna, che include pienamente passato e futuro ed è indipendente da passato e futuro. La cenere dimora nell’espressione fenomenica della cenere, che include pienamente futuro e passato. Proprio come la legna non ritorna più a essere legna dopo essere diventata cenere, tu non ritorni alla nascita dopo la morte.”

(Nota che Dōgen e i buddhisti non rifiutano la rinascita, ma non postulano un’anima immutabile che subirebbe la rinascita; vedi Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

.....

Soh:

quando si realizza che consapevolezza e manifestazione non stanno in una relazione tra una sostanza intrinsecamente esistente e la sua apparenza… ma piuttosto sono come acqua e bagnato ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), o come ‘fulmine’ e ‘lampo’ ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — non c’è mai stato un fulmine separato dal lampo, né come agente indipendente del lampo; non occorre alcun agente indipendente o sostantivo per avviare i verbi… ma solo parole per il medesimo accadere… allora si entra nell’intuizione di anatta

chi possiede una visione essenzialista pensa che qualcosa si stia trasformando in qualcos’altro, come se la coscienza universale si trasformasse in questo e in quello e cambiasse… l’intuizione di anatta penetra invece la visione inerente e vede solo dharma dipendentemente originati; ogni istanza momentanea è disgiunta o scollegata, sebbene interdipendente con tutti gli altri dharma. Non si tratta del caso di qualcosa che si trasformi in qualcos’altro.

......

Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

il Testimone collassa dopo che la gestalt dei sorgere è stata penetrata nella Via Diretta. Gli oggetti, come hai già menzionato, dovrebbero essere stati completamente decostruiti prima. Con oggetti e sorgere decostruiti, non resta nulla di cui fungere da Testimone, e quindi esso collassa.

· 1m

John Tan: Non è vero. Anche oggetto e sorgere possono collassare tramite il loro venir sussunti in una consapevolezza che tutto comprende.

Soh Wei Yu: sì, ma è come non duale

Soh Wei Yu: intendo dire che, dopo il collasso del Testimone e del sorgere, può essere non duale

Soh Wei Yu: ma ancora One Mind

Soh Wei Yu: giusto?

Soh Wei Yu: ma poi Atmananda ha anche detto che alla fine perfino la nozione di coscienza si dissolve

Soh Wei Yu: penso che questo sia come passare da One Mind a No Mind, ma non sono sicuro che stia parlando di anatta

John Tan: Sì.

Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

dove sta la nozione di “consapevolezza che tutto comprende”? Sembra che la consapevolezza venga reificata come un contenitore.

· 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

inoltre, quando dici che la Coscienza si dissolve, devi prima rispondere a come abbia mai potuto esistere in primo luogo 🙂

Soh Wei Yu: Capisco.

John Tan: Nella sussunzione non c’è alcuna relazione contenitore-contenuto, c’è soltanto Consapevolezza.

Soh Wei Yu: Anurag Jain

Allora, Soh Wei Yu

come fa la Consapevolezza a “rimanere”? Dove e come?

· 1m

John Tan: Comunque questo non è per dibattiti inutili; se lui comprende davvero, allora lascialo semplicemente stare.

.....

“Sì. Soggetto e oggetto possono entrambi collassare nel puro vedere, ma è solo quando anche questo puro vedere viene lasciato cadere o esaurito che la spontaneità naturale e la mancanza di sforzo possono iniziare a funzionare meravigliosamente. Ecco perché dev’essere completo e perché tutta quell’‘enfasi’. Ma penso che lui abbia capito, quindi non devi continuare a tormentarlo 🤣.” - John Tan

Mipham Rinpoche scrisse, in estratti da https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

... Perché, allora, i maestri Mādhyamika confutano il sistema di principi del Cittamātra? Perché i sedicenti sostenitori dei princìpi Cittamātra, quando parlano di «solo mente», dicono che non vi sono oggetti esterni ma che la mente esiste sostanzialmente — come una corda che è priva di «serpentinità», ma non priva di «cordità». Non avendo compreso che tali affermazioni sono sostenute dal punto di vista convenzionale, essi credono che la coscienza non duale esista veramente a livello ultimo. È questo il principio che i Mādhyamika confutano. Ma, dicono, noi non confutiamo il pensiero di Ārya Asaṅga, che realizzò correttamente il sentiero del solo-mente insegnato dal Buddha...

... Quindi, se questa cosiddetta «coscienza non duale auto-illuminante» sostenuta dai Cittamātrin viene intesa come una coscienza che è l’ultimo di tutte le coscienze dualistiche, e se è solo il fatto che il suo soggetto e il suo oggetto siano inesprimibili, e se una tale coscienza viene intesa come realmente esistente e non intrinsecamente vuota, allora è qualcosa che dev’essere confutato. Se invece quella coscienza viene intesa come non nata fin dal principio (cioè vuota), direttamente esperita dalla consapevolezza riflessiva, e come gnosi auto-illuminante senza soggetto né oggetto, allora è qualcosa che dev’essere stabilito. Sia il Madhyamaka sia il Mantrayāna devono accettarlo...

......

Il conoscitore percepisce il conoscibile;
Senza il conoscibile non vi è cognizione;
Pertanto perché non ammetti
Che né l’oggetto né il soggetto esistono [affatto]?

La mente non è che un mero nome;
A parte il suo nome non esiste come nulla;
Perciò considera la coscienza come un mero nome;
Anche il nome non ha alcuna natura intrinseca.

Né all’interno né ugualmente all’esterno,
Né in qualche luogo tra i due,
I Vittoriosi non hanno mai trovato la mente;
Perciò la mente ha la natura di un’illusione.

Le distinzioni di colori e forme,
O quella di oggetto e soggetto,
Di maschile, femminile e neutro —
La mente non ha tali forme fisse.

In breve, i Buddha non hanno mai visto
Né mai vedranno [una tale mente];
Allora come potrebbero vederla come natura intrinseca,
Ciò che è privo di natura intrinseca?

«Entità» è una concettualizzazione;
L’assenza di concettualizzazione è vacuità;
Laddove sorge la concettualizzazione,
Come potrebbe esserci vacuità?

La mente in termini di percepito e percipiente,
Questo i Tathāgata non l’hanno mai visto;
Dove vi sono il percepito e il percipiente,
Non vi è illuminazione.

Priva di caratteristiche e di origine,
Priva di realtà sostanziale e trascendente il linguaggio,
Spazio, mente di risveglio e illuminazione
Possiedono le caratteristiche della non-dualità.

- Nagarjuna

....

Inoltre, ultimamente ho notato molte persone su Reddit che, influenzate dall’insegnamento di Thanissaro Bhikkhu secondo cui anatta sarebbe semplicemente una strategia di disidentificazione, invece di insegnare l’importanza di realizzare anatta come intuizione in un sigillo del Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, pensano che anatta significhi soltanto “non è il sé” (not-self), invece di indicare l’assenza di un sé (no-self) e la vacuità del sé. Una tale comprensione è errata e fuorviante. Ne ho scritto undici anni fa nel mio articolo Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html con molte citazioni scritturali a sostegno di ciò che affermo.

…

Vedi anche, Greg Goode on Advaita/Madhyamika https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

Link alla fonte: Fonte originale della discussione su Facebook

-------------- Aggiornamento: 15/9/2009

Il Buddha sulla «Fonte»

Thanissaro Bhikkhu disse in un commento a questo sutta, Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Sebbene al giorno d’oggi raramente pensiamo negli stessi termini dei filosofi Sāṃkhya, da lungo tempo — e ancora oggi — esiste una tendenza comune a creare una metafisica «buddhista» in cui l’esperienza della vacuità, del Non-Condizionato, del Corpo del Dharma, della natura di Buddha, del rigpa, e così via, venga detta funzionare come il fondamento dell’essere da cui il «Tutto» — l’interezza della nostra esperienza sensoriale e mentale — scaturisce e al quale ritorniamo quando meditiamo. Alcuni pensano che queste teorie siano invenzioni di studiosi privi di esperienza meditativa diretta, ma in realtà sono nate più spesso tra meditanti, che etichettano (o, nelle parole del discorso, «percepiscono») una particolare esperienza meditativa come scopo ultimo, si identificano con essa in modo sottile (come quando ci viene detto che «noi siamo il conoscere»), e poi vedono quel livello di esperienza come il fondamento dell’essere da cui proviene ogni altra esperienza.
Qualunque insegnamento che segua queste linee sarebbe soggetto alla stessa critica che il Buddha rivolse ai monaci che udirono per la prima volta questo discorso.

Rob Burbea disse riguardo a quel sutta in Realizzare la natura della mente:

Una volta il Buddha, parlando a un gruppo di monaci, disse sostanzialmente di non vedere la consapevolezza come la Fonte di tutte le cose. Quindi questo senso per cui ci sarebbe una vasta consapevolezza e tutto apparirebbe da essa per poi scomparire di nuovo in essa — per quanto bello sia — egli disse che in realtà non è un modo abile di considerare la realtà. Ed è un sutta molto interessante, perché è uno dei pochi in cui alla fine non si dice che i monaci gioirono delle sue parole.

Quel gruppo di monaci non voleva sentirselo dire. Erano piuttosto soddisfatti di quel livello di intuizione, per quanto bello fosse, e infatti si dice che i monaci non gioirono delle parole del Buddha. (risate) E similmente, da insegnante, ci si imbatte in questo, devo dire. Questo livello è così attraente, ha così tanto il sapore di qualcosa di ultimo, che spesso le persone non si lasciano smuovere da lì.

-------------- Aggiornamento: 21/7/2008

La consapevolezza è il Sé o il Centro?

Il primo stadio dell’esperienza faccia a faccia della consapevolezza è come un punto su una sfera che hai chiamato il centro. Lo hai segnato.

Poi, più tardi, ti sei reso conto che, segnando altri punti sulla superficie della sfera, essi hanno le stesse caratteristiche. Questa è l’esperienza iniziale del non-duale. (ma a causa del nostro slancio dualistico, non c’è ancora chiarezza anche se vi è l’esperienza della non-dualità)

Ken Wilber: Mentre riposi in quello stato (del Testimone), e «senti» questo Testimone come una grande distesa, se poi guardi, per esempio, una montagna, potresti cominciare a notare che la sensazione del Testimone e la sensazione della montagna sono la stessa sensazione. Quando «senti» il tuo puro Sé e «senti» la montagna, sono assolutamente la stessa sensazione.

Quando ti si chiede di trovare un altro punto sulla superficie della sfera, non ne sarai sicuro, ma sarai comunque molto attento.

Una volta che l’intuizione del non-sé si stabilizza, indichi liberamente qualunque punto sulla superficie della sfera — tutti i punti sono un centro, dunque non c’è «il» centro. «Il» centro non esiste: tutti i punti sono un centro.

Quando dici «il centro», stai segnando un punto e affermi che esso è l’unico punto che abbia la caratteristica di essere un «centro». L’intensità della pura esserità è essa stessa una manifestazione. Non c’è bisogno di dividere in interno ed esterno, poiché arriverà anche un punto in cui un’elevata intensità di chiarezza verrà esperita per tutte le sensazioni. Quindi non lasciare che l’«intensità» crei la stratificazione tra interno ed esterno.

Ora, quando non sappiamo cos’è una sfera, non sappiamo che tutti i punti sono gli stessi. Così, quando una persona fa per la prima volta esperienza della non-dualità con le propensioni ancora in azione, non possiamo esperire pienamente la dissoluzione mente-corpo e l’esperienza non è chiara. Tuttavia restiamo molto attenti alla nostra esperienza e cerchiamo di essere non-duali.

Ma quando la realizzazione è chiara ed è affondata in profondità nella nostra coscienza più intima, è davvero senza sforzo. Non perché sia diventata un’abitudine, ma perché non c’è nulla che debba essere fatto, se non lasciare che l’ampiezza della coscienza si dispieghi naturalmente.

Aggiornamento: 15/5/2008

Un’elaborazione sulla vacuità

Come un fiore rosso così vivido, chiaro e proprio davanti a un osservatore, la «rossità» sembra soltanto «appartenere» al fiore, ma in realtà non è così. La visione del rosso non sorge in tutte le specie animali (i cani non possono percepire i colori), né la «rossità» è un attributo della mente. Se ci venisse dato un «sguardo quantistico» per osservare la struttura atomica, similmente non si troverebbe da nessuna parte alcun attributo «rossità», ma solo spazio o vuoto quasi completo, senza forme e figure percepibili. Qualunque apparenza sorge dipendentemente, ed è quindi vuota di qualunque esistenza inerente o di attributi, forme, configurazioni o «rossità» fissi — semplicemente luminosa e tuttavia vuota, mere Apparenze prive di esistenza inerente od oggettiva. Da che cosa sorgono le differenze di colori e di esperienze in ciascuno di noi? Dall’origine dipendente... dunque sono vuote di esistenza inerente. Questa è la natura di tutti i fenomeni.

Come hai visto, non esiste alcuna «fioreità» vista da un cane, da un insetto, da noi, o da esseri di altri regni (che potrebbero davvero avere un modo di percezione completamente diverso). La «fioreità» è un’illusione che non permane nemmeno per un istante, ma è solo un aggregato di cause e condizioni. Analogamente all’esempio della «fioreità», non esiste nemmeno alcuna «sé-ità» che funga da sfondo testimone — la consapevolezza primordiale non è lo sfondo testimone. Piuttosto, l’intero complesso del momento di manifestazione è la nostra consapevolezza primordiale; lucidamente chiara, eppure vuota di esistenza inerente. Questo è il modo di «vedere» l’uno come i molti: l’osservatore e l’osservato sono una sola e medesima cosa. Questo è anche il significato della senza-forma e della senza-attributi della nostra natura.

Poiché la propensione karmica a percepire la dualità soggetto-oggetto è così forte, la consapevolezza primordiale viene rapidamente attribuita all’«Io», all’Ātman, al Soggetto ultimo, al Testimone, allo sfondo, all’eterno, al senza-forma, al senza odore, al senza colore, al senza pensiero e al privo di qualunque attributo, e inconsapevolmente oggettiviamo questi attributi in una «entità», facendone uno sfondo eterno o un vuoto di vacuità. Così si «dualizza» la forma rispetto al senza-forma e si tenta di separarla da se stessa. Questo non è l’«Io»; l’«Io» sarei l’immobilità immutabile e perfetta dietro le apparenze transitorie. Quando ciò accade, ci impedisce di esperire il colore, la consistenza, il tessuto e la natura manifestante della consapevolezza. Improvvisamente i pensieri vengono raggruppati in un’altra categoria e ripudiati. Di conseguenza l’«impersonalità» appare fredda e senza vita. Ma per un praticante buddhista non duale non è affatto così. Per lui o per lei, il «senza-forma e senza-attributi» è vividamente vivo, pieno di colori e suoni. Il «senza-forma» non è compreso separatamente dalle «Forme» — la «forma del senza-forma», la trama e il tessuto della consapevolezza. Sono una sola e identica cosa.

Nel caso concreto, i pensieri pensano e il suono ode. L’osservatore è sempre stato l’osservato. Non è necessario alcun osservatore; il processo stesso conosce e si dispiega, come scrive il Venerabile Buddhaghosa nel Visuddhi Magga.

Nella consapevolezza senza sovrapposizioni non vi è alcuna scissione degli attributi e nessuna oggettivazione di questi attributi in gruppi differenti della stessa esperienza. Perciò pensieri e percezioni sensoriali non vengono disconosciuti e la natura dell’impermanenza viene accolta pienamente nell’esperienza dell’assenza di sé. «Impermanenza» non è mai ciò che sembra essere, mai ciò che si pensa concettualmente che sia. «Impermanenza» non è ciò che la mente l’ha concettualizzata ad essere. Nell’esperienza non duale, il vero volto della natura impermanente viene esperito come accadere senza movimento, cambiamento senza andare da nessuna parte. Questo è il «ciò che è» dell’impermanenza. È proprio così.

Il maestro Zen Dōgen e il maestro Zen Hui-Neng dissero: «L’impermanenza è la Natura di Buddha.»

Per ulteriori letture sulla Vacuità, vedi

Il legame tra non dualità e vacuità e La non-solidità dell’esistenza

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Aggiornamento, 2025 di Soh:

Il maestro Zen Dōgen non accetta un Brahman immutabile. In quanto insegnante buddhista, confuta un atman-brahman immutabile:

Come disse il mio mentore Thusness/John Tan nel 2007 a proposito del maestro Zen Dōgen: «Dōgen è un grande maestro Zen che ha penetrato profondamente un livello molto profondo di anatman.», «Leggi Dōgen… è davvero un grande maestro Zen… ...[Dōgen è] uno dei pochissimi maestri Zen che sanno davvero.», «Ogni volta che leggiamo gli insegnamenti più basilari del Buddha, essi sono profondissimi. Non dire mai che li comprendiamo. Specialmente quando si tratta di Origine Dipendente, che è la verità più profonda nel Buddhismo*. Non dire mai che la comprendiamo o che l’abbiamo esperita. Anche dopo alcuni anni di esperienza nella non-dualità, non possiamo comprenderla. L’unico grande maestro Zen che più vi si è avvicinato è Dōgen, che vede la temporalità come natura di Buddha, che vede i transitori come la verità vivente del Dharma e la piena manifestazione della natura di Buddha.»

«Quando viaggi su una barca e guardi la riva, potresti supporre che sia la riva a muoversi. Ma quando tieni gli occhi ben fissi sulla barca, puoi vedere che è la barca a muoversi. Similmente, se esamini molte cose con una mente confusa, potresti supporre che la tua mente e la tua natura siano permanenti. Ma quando pratichi intimamente e ritorni a dove sei, sarà chiaro che non c’è nulla che abbia un sé immutabile.»

• ⁠Dōgen

«La mente come montagne, fiumi e terra non è altro che montagne, fiumi e terra. Non vi sono onde o risacca aggiuntive, né vento o fumo. La mente come il sole, la luna e le stelle non è altro che il sole, la luna e le stelle.»

• ⁠Dōgen

«Natura di Buddha. Per Dōgen, la natura di Buddha, o busshō (佛性), è tutta la realtà, “tutte le cose” (悉有).[41] Nello Shōbōgenzō, Dōgen scrive che “l’intero essere è la natura di Buddha” e che persino gli oggetti inanimati (rocce, sabbia, acqua) sono un’espressione della natura di Buddha. Egli rifiutò ogni visione che vedesse la natura di Buddha come un sé o un fondamento interiore permanente e sostanziale. Dōgen descrive la natura di Buddha come “vasta vacuità”, “il mondo del divenire” e scrive che “l’impermanenza è di per sé natura di Buddha”.[42] Secondo Dōgen: perciò, la stessa impermanenza di erba e alberi, di boscaglia e foresta, è la natura di Buddha. La stessa impermanenza di uomini e cose, di corpo e mente, è la natura di Buddha. Natura e terre, montagne e fiumi, sono impermanenti perché sono la natura di Buddha. Il supremo e completo risveglio, proprio perché è impermanente, è la natura di Buddha.[43] Takashi James Kodera scrive che la fonte principale della comprensione di Dōgen della natura di Buddha è un passo del Nirvana Sūtra che era ampiamente inteso come affermante che tutti gli esseri senzienti possiedono la natura di Buddha.[41] Tuttavia Dōgen interpretò il passo in modo diverso, rendendolo così: Tutti sono (一切) esseri senzienti, (衆生) tutte le cose sono (悉有) la natura di Buddha (佛性); il Tathāgata (如来) dimora costantemente (常住), è non-esistente (無) e tuttavia esistente (有), ed è cambiamento (變易).[41] Kodera spiega che “mentre nella lettura convenzionale la natura di Buddha è compresa come un’essenza permanente inerente a tutti gli esseri senzienti, Dōgen sostiene che tutte le cose sono la natura di Buddha. Nella prima lettura la natura di Buddha è una potenzialità immutabile, nella seconda è l’attualità eternamente sorgente e perente di tutte le cose nel mondo.”[41] Quindi, per Dōgen, la natura di Buddha include tutto, la totalità di “tutte le cose”, compresi gli oggetti inanimati come erba, alberi e terra (che per Dōgen sono anch’essi “mente”).[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature»

John Tan scrisse anni fa:

«Tu e Andre state parlando di concetti filosofici di permanenza e impermanenza. Dōgen non sta parlando di questo. Ciò che Dōgen intende con “l’impermanenza è natura di Buddha” è dirci di autenticare direttamente la natura di Buddha proprio nei fenomeni transitori — le montagne, gli alberi, il sole, i battiti dei passi — non qualche super-consapevolezza nel paese delle meraviglie.»

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

Da Bendowa, del maestro Zen Dōgen

Domanda Dieci:

Alcuni hanno detto: Non preoccuparti di nascita e morte. C’è un modo per liberarsene prontamente. Esso consiste nel cogliere la ragione dell’immutabilità eterna della «natura della mente». Il succo è questo: sebbene, una volta nato, il corpo proceda inevitabilmente verso la morte, la natura della mente non perisce mai. Una volta che puoi realizzare che la natura della mente, che non trasmigra in nascita e morte, esiste nel tuo stesso corpo, ne fai la tua natura fondamentale. Perciò il corpo, essendo solo una forma temporanea, muore qui e rinasce là senza fine, mentre la mente è immutabile, inalterata attraverso passato, presente e futuro. Conoscere questo significa essere liberi da nascita e morte. Realizzando questa verità, poni fine definitivamente al ciclo trasmigratorio in cui hai ruotato. Quando il tuo corpo muore, entri nell’oceano della natura originaria. Quando ritorni alla tua origine in quell’oceano, vieni dotato della meravigliosa virtù dei Buddha-patriarchi. Ma anche se riesci a comprendere questo nella tua vita presente, poiché la tua esistenza fisica attuale incarna karma errato di vite precedenti, non sei uguale ai saggi.

«Coloro che non riescono a comprendere questa verità sono destinati a girare per sempre nel ciclo di nascita e morte. Ciò che è necessario, dunque, è semplicemente conoscere senza indugio il significato dell’immutabilità della natura della mente. Che cosa puoi aspettarti di guadagnare trascorrendo l’intera vita oziando in un sedere senza scopo?»

Che cosa pensi di questa affermazione? È essenzialmente conforme alla Via dei Buddha e dei patriarchi?

Risposta 10:

Hai appena esposto la visione dell’eresia di Senika. Certamente non è il Buddha Dharma.

Secondo questa eresia, nel corpo vi è un’intelligenza spirituale. Al presentarsi delle occasioni, questa intelligenza distingue prontamente piaceri e avversioni, pro e contro, sente dolore e irritazione, e sperimenta sofferenza e piacere — tutto ciò è dovuto a questa intelligenza spirituale. Ma quando il corpo perisce, questa intelligenza spirituale si separa dal corpo e rinasce in un altro luogo. Sebbene sembri perire qui, ha vita altrove, ed è dunque immutabile e imperitura. Tale è la posizione dell’eresia di Senika.

Ma apprendere questa visione e tentare di farla passare per Buddha Dharma è più stolto che afferrare un coccio di tegola rotto credendolo un gioiello d’oro. Nulla potrebbe essere paragonato a un’illusione così stolta e deplorevole. Hui-chung della dinastia T’ang mise fortemente in guardia da ciò. Non è forse insensato assumere questa falsa visione — che la mente permane e la forma perisce — e equipararla al meraviglioso Dharma dei Buddha; pensare, mentre così si crea la causa fondamentale di nascita e morte, di essere liberati da nascita e morte? Quanto è deplorevole! Riconoscila semplicemente come una falsa visione non buddhista e non prestarle ascolto.

Sono costretto dalla natura della questione, e ancor più da un senso di compassione, a cercare di liberarti da questa falsa visione. Devi sapere che il Buddha Dharma insegna, come cosa ovvia, che corpo e mente sono una sola e medesima cosa, che essenza e forma non sono due. Questo è compreso sia in India sia in Cina, perciò non può esservi dubbio. Devo aggiungere che la dottrina buddhista dell’immutabilità insegna che tutte le cose sono immutabili, senza alcuna differenziazione tra corpo e mente. L’insegnamento buddhista della mutabilità afferma che tutte le cose sono mutevoli, senza alcuna differenziazione tra essenza e forma. Stando così le cose, come potrebbe qualcuno sostenere che il corpo perisce e la mente permane? Sarebbe contrario al vero Dharma.

Oltre a ciò, devi anche giungere a realizzare pienamente che nascita e morte sono in se stesse nirvana. Il Buddhismo non parla mai di nirvana separatamente da nascita e morte. Invero, quando qualcuno pensa che la mente, separata dal corpo, sia immutabile, non solo la scambia per la saggezza del Buddha, libera da nascita e morte, ma la stessa mente che fa una tale discriminazione non è immutabile, e sta in realtà proprio allora girando in nascita e morte. Una situazione senza speranza, non è vero?

Dovresti riflettere profondamente su questo: dato che il Buddha Dharma ha sempre mantenuto l’unità di corpo e mente, perché mai, se il corpo nasce e perisce, la sola mente, separata dal corpo, non dovrebbe anch’essa nascere e morire? Se in un momento corpo e mente fossero uno, e in un altro non uno, l’insegnamento del Buddha sarebbe vuoto e non veritiero. Inoltre, pensando che nascita e morte siano qualcosa da cui dobbiamo distoglierci, commetti l’errore di rigettare il Buddha Dharma stesso. Devi guardarti da un simile pensiero.

Comprendi che ciò che i buddhisti chiamano la dottrina buddhista della natura della mente, il grande e universale aspetto che abbraccia tutti i fenomeni, comprende l’intero universo, senza differenziare tra essenza e forma, né occuparsi di nascita o morte. Non c’è nulla — illuminazione e nirvana inclusi — che non sia la natura della mente. Tutti i dharma, le «miriadi di forme fitte e vicine» dell’universo, sono ugualmente questa unica Mente. Tutti sono inclusi, senza eccezione. Tutti quei dharma, che fungono da «porte» o ingressi alla Via, sono la medesima unica Mente. Per un buddhista, predicare che non vi sia disparità tra queste porte del dharma indica che egli comprende la natura della mente.

In questo unico Dharma [Mente unica (One Mind)], come potrebbe esservi alcuna differenziazione tra corpo e mente, alcuna separazione tra nascita-e-morte e nirvana? Siamo tutti originariamente figli del Buddha; non dovremmo ascoltare i folli che diffondono visioni non buddhiste.

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2022: Un’altra elaborazione su origine dipendente e vacuità -

Dov'è il fiore?

Yin Ling · Post originale su Facebook

Stamattina stavo contemplando l’origine dipendente e la vacuità, a seguito di una conversazione avuta ieri con un amico... la mia indagine procede così -

Quando vedi un fiore, chiedi: il fiore è nella mia mente? Il fiore è là fuori separato dalla mia mente? Il fiore è tra la mente e il là fuori? Dove? Dov’è il fiore? 🤨

Quando senti un suono, chiedi: il suono è nel mio orecchio? Nella mia mente? Nel mio cervello? Nella radio? Nell’aria? Separato dalla mia mente? Fluttua indipendentemente? DOVE? 🤨

Quando tocchi un tavolo, chiedi: questo tocco è nel mio dito? Nel tavolo? Nello spazio tra i due? Nel mio cervello? Nella mia mente? Separato dalla mente? DOVE? 🤨

Continua a cercare. Vedi, ascolta, senti. La mente ha bisogno di guardare per essere soddisfatta. Altrimenti continua a restare ignorante.

Allora vedrai che non c’è mai stato un SÉ; nel buddhismo «sé» significa una cosa indipendente — singolare, indipendente, una, sostanziale — collocata fuori, dentro o in qualunque luogo di questo «mondo».

Perché il suono appaia, orecchio, radio, aria, onde, mente, conoscere, ecc. ecc. ecc. devono riunirsi, e allora c’è un suono. Se ne manca uno, non c’è suono.

- questa è l’origine dipendente.

Ma allora dov’è? Che cos’è davvero questo che stai udendo? Così vivido come un’orchestra! Ma dov’è?! 🤨

- questa è la Vacuità.

È tutto solo illusorio. Lì, eppure non lì. Appare, eppure vuoto.

Questa è la natura della realtà.

Non hai mai avuto bisogno di temere. Hai solo pensato erroneamente che fosse tutto reale.

Vedi anche: My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound

Non-Arising due to Dependent Origination

Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

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Principio e fenomeno

Il maestro Zen Sheng Yen:

Quando ti trovi nel secondo stadio, anche se senti che l’“Io” non esiste, la sostanza di base dell’universo, o la Verità Suprema, esiste ancora. Sebbene tu riconosca che tutti i differenti fenomeni sono l’estensione di questa sostanza di base o Verità Suprema, rimane ancora l’opposizione tra sostanza di base e fenomeni esterni.
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Chi è entrato nel Chan (Zen) non vede la sostanza di base e i fenomeni come due cose poste in opposizione l’una all’altra. Non possono nemmeno essere illustrati come il dorso e il palmo di una mano. Questo perché i fenomeni stessi sono la sostanza di base, e separatamente dai fenomeni non si trova alcuna sostanza di base. La realtà della sostanza di base esiste proprio nell’irrealtà dei fenomeni, che cambiano incessantemente e non hanno forma costante. Questa è la Verità.

------------------Aggiornamento: 2/9/2008

Estratto da sgForums di Thusness/Passerby:

AEN ha pubblicato un ottimo sito su ciò che sto cercando di trasmettere. Guardate pure i video. Dividerò ciò che viene discusso nei video in metodo, visione ed esperienza, per facilità di illustrazione, come segue:

1. Il metodo è ciò che comunemente viene chiamato auto-indagine.

2. La visione che abbiamo attualmente è dualistica. Vediamo le cose in termini di divisione soggetto-oggetto.

3. L’esperienza può inoltre essere suddivisa come segue:

3.1 Un forte senso individuale di identità

3.2 Un’esperienza oceanica libera dalla concettualizzazione.

Ciò è dovuto al fatto che il praticante si libera dalla concettualità, dalle etichette e dai simboli. La mente continua a dissociarsi da ogni etichettatura e da ogni simbolo.

3.3 Un’esperienza oceanica che si dissolve in ogni cosa.

Il periodo di non-concettualità si prolunga. Abbastanza a lungo da dissolvere il legame ‘simbolico’ mente-corpo e quindi la divisione tra interno ed esterno viene temporaneamente sospesa.

Le esperienze di 3.2 e 3.3 sono trascendentali e preziose. Tuttavia queste esperienze vengono comunemente fraintese e distorte oggettivandole in un’entità che è “ultima, immutabile e indipendente”. L’esperienza oggettivata è chiamata Ātman, Dio o Natura di Buddha dal relatore nei video. È conosciuta come l’esperienza di “I AM”, con diversi gradi d’intensità della non-concettualità. Di solito i praticanti che hanno sperimentato 3.2 e 3.3 trovano difficile accettare la dottrina dell’Anatta e della Vacuità. Le esperienze sono troppo chiare, reali e beatifiche per essere scartate. Ne sono sopraffatti.

Prima di proseguire, perché pensi che queste esperienze siano distorte?

(Suggerimento: la visione che abbiamo attualmente è dualistica. Vediamo le cose in termini di divisione soggetto-oggetto.)

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Esistono diversi tipi di beatitudine, gioia e rapimento meditativi.

Come nella meditazione samatha, ogni stato di jhana rappresenta uno stadio di beatitudine associato a un certo livello di concentrazione; la beatitudine sperimentata tramite l’intuizione della nostra natura è diversa.

La felicità e il piacere sperimentati da una mente dualistica sono diversi da quelli sperimentati da un praticante. La “I AMness” è una forma più elevata di felicità rispetto a una mente dualistica presa dal pensiero discorsivo. È un livello di beatitudine associato a uno stato di ‘trascendenza’ — uno stato di beatitudine risultante dall’esperienza di “assenza di forma, assenza di odore, assenza di colore, assenza di attributi e assenza di pensiero”.

Aggiornamento 2021 con altre citazioni:

Thusness, 2009:

"...momento di illuminazione immediata e intuitiva in cui hai compreso qualcosa di innegabile e incrollabile — una convinzione così potente che nessuno, nemmeno il Buddha, può smuoverti da questa realizzazione, perché il praticante ne vede così chiaramente la verità. È l’intuizione diretta e incrollabile di ‘Te’. Questa è la realizzazione che un praticante deve avere per realizzare il satori Zen. Capirai chiaramente perché è così difficile per quei praticanti abbandonare questa ‘I AMness’ e accettare la dottrina dell’anatta. In realtà non c’è alcun abbandono di questo ‘Testimone’; si tratta piuttosto di un approfondimento dell’intuizione per includere il non-duale, la mancanza di fondamento e l’interconnessione della nostra natura luminosa. Come ha detto Rob, 'mantieni l’esperienza ma affina le visioni'."

– Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

24 APRILE 2020

John Tan: Qual è l’esperienza più importante nella fase I AM? Che cosa deve accadere nella fase I AM? Non c’è nemmeno un AM, c’è solo Io... quiete completa, solo Io, giusto?

Soh Wei Yu: Realizzazione, certezza dell’essere... sì, solo quiete e senso indubitabile di Io o Esistenza.

John Tan: E che cos’è questa quiete completa, solo Io?

Soh Wei Yu: Solo Io, solo la presenza stessa.

John Tan: Questa quiete assorbe, esclude e include tutto nel solo Io. Come si chiama quell’esperienza? Quell’esperienza è non duale. E in quell’esperienza, in realtà, non c’è né esterno né interno, e non c’è nemmeno osservatore né osservato. Solo quiete completa come Io.

Soh Wei Yu: Capisco. Sì, anche I AM è non duale.

John Tan: Questa è la tua prima fase di un’esperienza non duale. Diciamo che questa è l’esperienza del pensiero puro nella quiete. Ambito del pensiero. Ma in quel momento non lo sappiamo... lo abbiamo trattato come realtà ultima.

Soh Wei Yu: Sì... all’epoca mi sembrava strano quando dicevi che si trattava di pensiero non concettuale.

John Tan: Sì.

– Estratto da Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

"Il senso di 'Self' deve dissolversi in tutti i punti di entrata e di uscita. Nel primo stadio della dissoluzione, la dissoluzione del 'Self' riguarda soltanto l’ambito del pensiero. L’ingresso è al livello della mente. L’esperienza è la ‘AMness’. Avendo una tale esperienza, un praticante può essere sopraffatto dall’esperienza trascendentale, attaccarvisi e scambiarla per lo stadio più puro della coscienza, senza rendersi conto che si tratta soltanto di uno stato di 'assenza di sé' relativo all’ambito del pensiero."

– John Tan, più di un decennio fa

Aggiornamento 17 luglio 2021 con altre citazioni:

L’Assoluto separato dalla transitorietà è ciò che ho indicato come lo 'Sfondo' nei miei 2 post a theprisonergreco.

84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 mar 2009

Ciao theprisonergreco,

Prima di tutto: che cos’è esattamente lo ‘sfondo’? In realtà non esiste. È soltanto un’immagine di un’esperienza ‘non duale’ che è già scomparsa. La mente dualistica fabbrica uno ‘sfondo’ a causa della povertà del suo meccanismo di pensiero dualistico e inerentista. Essa ‘non può’ comprendere né funzionare senza qualcosa a cui aggrapparsi. Quell’esperienza dell’‘Io’ è un’esperienza completa, non duale, di primo piano.

Quando il soggetto di sfondo viene compreso come un’illusione, tutti i fenomeni transitori si rivelano come Presenza. È come se tutto fosse naturalmente 'vipassanico'. Dal sibilo del PC, alla vibrazione del treno MRT in movimento, fino alla sensazione quando i piedi toccano il suolo, tutte queste esperienze sono cristallinamente chiare, non meno “I AM” di “I AM”. La Presenza è ancora pienamente presente, nulla viene negato. :-) Così “I AM” è proprio come qualsiasi altra esperienza quando la divisione soggetto-oggetto è svanita. Non è diversa da un suono che sorge. Diventa uno sfondo statico solo come pensiero successivo, quando le nostre tendenze dualistiche e inerentiste sono in azione.

Il primo stadio di “I-ness”, in cui si sperimenta la consapevolezza faccia a faccia, è come un punto su una sfera che hai chiamato il centro. L’hai segnato.

Poi, più tardi, ti sei reso conto che, quando segni altri punti sulla superficie di una sfera, hanno le stesse caratteristiche. Questa è l’esperienza iniziale del non-duale. Una volta che l’intuizione del non-sé si stabilizza, puoi indicare liberamente qualunque punto sulla superficie della sfera — tutti i punti sono un centro, quindi non c’è ‘il’ centro. ‘Il’ centro non esiste: tutti i punti sono un centro.

Dopodiché la pratica passa dalla ‘concentrazione’ alla ‘assenza di sforzo’. Detto questo, dopo questa intuizione iniziale del non-duale, lo 'sfondo' continuerà comunque a riemergere occasionalmente per alcuni anni ancora, a causa delle tendenze latenti...

86. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 mar 2009

Per essere più precisi, la cosiddetta coscienza di 'sfondo' è quel pristino accadere. Non c’è uno 'sfondo' e un 'pristino accadere'. Durante la fase iniziale del non-duale, c’è ancora un tentativo abituale di 'fissare' questa divisione immaginaria che non esiste. Matura quando realizziamo che l’anatta è un sigillo, non uno stadio; nell’udire, sempre e soltanto suoni; nel vedere, sempre e soltanto colori, forme e figure; nel pensare, sempre e soltanto pensieri. Sempre e già così. :-)

Molti non-dualisti, dopo l’intuizione diretta dell’Assoluto, si aggrappano strettamente all’Assoluto. È come attaccarsi a un punto sulla superficie di una sfera e chiamarlo 'l’unico e solo centro'. Perfino per quegli Advaitin che hanno una chiara intuizione esperienziale dell’assenza di sé (nessuna divisione soggetto-oggetto), un’esperienza simile a quella dell’anatta (il primo svuotamento del soggetto) non li mette al riparo da queste tendenze. Continuano a sprofondare di nuovo in una Sorgente.

È naturale fare riferimento alla Sorgente quando non abbiamo ancora dissolto a sufficienza la disposizione latente, ma bisogna comprenderlo correttamente per ciò che è. È necessario? E come potremmo riposare nella Sorgente quando non riusciamo nemmeno a localizzarla? Dov’è quel luogo di riposo? Perché tornare a sprofondarvi? Non è forse un’altra illusione della mente? Lo 'Sfondo' è solo un momento di pensiero che richiama o tenta di riconfermare la Sorgente. In che senso sarebbe necessario? Possiamo anche solo essere separati da essa per un istante di pensiero? La tendenza ad afferrare, a solidificare l’esperienza in un 'centro', è una tendenza abituale della mente all’opera. È soltanto una tendenza karmica. Riconoscilo! Questo è ciò che intendevo dire ad Adam riguardo alla differenza tra One-Mind e No-Mind.

– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)

Soh scrisse anni fa:

Riguardo a I AM: la visione e il paradigma restano ancora basati sulla 'dualità soggetto-oggetto' e sull'‘esistenza inerente’, nonostante il momento di esperienza o autenticazione non duale. Ma AtR la considera comunque una realizzazione importante e, come molti insegnanti nello Zen, nello Dzogchen e nel Mahāmudrā, e perfino nel Theravāda della Tradizione della Foresta thailandese, viene insegnata come un’importante intuizione o realizzazione preliminare. La guida AtR contiene alcuni estratti su questo:

2011

John Tan: Che cos’è “I AM”? È un PCE? (Soh: PCE = esperienza di coscienza pura) C’è emozione? C’è sensazione? C’è pensiero? C’è divisione oppure quiete completa? Nell’udire, solo suono — solo questa chiarezza del suono completa e diretta! Allora che cos’è “I AM”?

Soh Wei Yu: È la stessa cosa. Solo che è pensiero puro non concettuale.

John Tan: C’è ‘essere’?

Soh Wei Yu: No, un’identità ultima viene creata come pensiero successivo.

John Tan: Esatto. È l’interpretazione errata successiva a quell’esperienza che causa la confusione. Quell’esperienza stessa è pura esperienza di coscienza. Non c’è nulla di impuro. Ecco perché è un senso di pura esistenza. È soltanto fraintesa a causa della 'visione errata', quindi è un’esperienza di coscienza pura nel pensiero. Non nel suono, nel gusto, nel tatto... ecc. Il PCE riguarda l’esperienza diretta e pura di qualunque cosa incontriamo in vista, suono, gusto... la qualità e la profondità dell’esperienza nel suono, nei contatti, nel gusto, nel paesaggio. Ha davvero sperimentato l’immensa chiarezza luminosa nei sensi? Se sì, allora che dire del 'pensiero'? Quando tutti i sensi sono chiusi, il puro senso di esistenza così com’è quando i sensi sono chiusi. Poi, con i sensi aperti, abbi una comprensione chiara. Non fare confronti irrazionali senza una comprensione chiara.

2007

Thusness: Non pensare che la “I AMness” sia un basso stadio di illuminazione. L’esperienza è la stessa, cambia solo la chiarezza. In termini di intuizione. Non di esperienza. Quindi una persona che ha sperimentato la “I AMness” e il non-duale è la stessa, eccetto per il fatto che l’intuizione è diversa.

AEN: Capisco.

Thusness: Il non-duale è che in ogni momento vi sia l’esperienza della presenza, o l’intuizione dell’esperienza della presenza in ogni momento. Perché ciò che impedisce quell’esperienza è l’illusione del sé, e “I AM” è quella visione distorta. L’esperienza è la stessa. Non hai visto che continuo a dire che non c’è nulla di sbagliato in quell’esperienza a Longchen, Jonls... Dico solo che è inclinata verso l’ambito del pensiero. Quindi non differenziare, ma sappi dov’è il problema. Dico sempre che è un’interpretazione errata dell’esperienza della presenza, non dell’esperienza stessa. Ma la “I AMness” ci impedisce di vedere.

2009

Thusness: A proposito, sai che la descrizione di Hokai e “I AM” sono la stessa esperienza? Intendo la pratica Shingon di corpo, mente e parola in uno. Che cosa significa “primo piano”? È la scomparsa dello sfondo e ciò che rimane è quello. Allo stesso modo, “I AM” è l’esperienza dell’assenza di sfondo e dell’esperire direttamente la coscienza. Per questo è semplicemente “I-I” o “I AM”.

AEN: Ho sentito descrivere la coscienza come coscienza di sfondo che diventa il primo piano... quindi c’è solo coscienza consapevole di sé stessa, ed è ancora come l’esperienza di I AM.

Thusness: Per questo viene descritta così: consapevolezza consapevole di sé e come sé.

AEN: Ma hai anche detto che le persone nella fase I AM sprofondano in uno sfondo? Sprofondare nello sfondo = sfondo che diventa primo piano?

Thusness: Per questo ho detto che è frainteso, e che lo trattiamo come ultimo.

AEN: Capisco, ma quello che Hokai ha descritto è anch’esso esperienza non duale, giusto?

Thusness: Ti ho detto molte volte che l’esperienza è corretta, ma la comprensione è sbagliata. Per questo si tratta di un’intuizione e di un’apertura dell’occhio della saggezza. Non c’è nulla di sbagliato nell’esperienza di I AM. Ho forse detto che ci sia qualcosa di sbagliato? Persino allo stadio 4, che cosa ho detto? Il suono ha esattamente la stessa esperienza di “I AM”... come presenza.

AEN: Capisco.

“I AM è un pensiero luminoso in samadhi come I-I. Anatta è la realizzazione di ciò tramite l’estensione dell’intuizione alle 6 entrate e uscite.”

– John Tan, 2018

2010

Thusness: Ma comprenderlo in modo errato è un’altra questione. Puoi forse negare il Testimoniare? Puoi forse negare quella certezza dell’essere?

AEN: No.

Thusness: Allora non c’è nulla di sbagliato in esso. Come potresti negare la tua stessa esistenza? Come potresti negare l’esistenza in assoluto? Non c’è nulla di sbagliato nell’esperire direttamente, senza intermediari, il puro senso di esistenza. Dopo questa esperienza diretta, dovresti affinare la tua comprensione, la tua visione, le tue intuizioni. Non, dopo l’esperienza, deviare dalla retta visione, rafforzando la visione errata. Non neghi il testimone; affini la tua intuizione su di esso. Che cosa si intende per non duale? Che cosa si intende per non concettuale? Che cosa si intende per spontaneità? Che cos’è l’aspetto dell’‘impersonalità’? Che cos’è la luminosità? Non hai mai sperimentato qualcosa di immutabile. Nella fase successiva, quando sperimenti il non-duale, permane ancora questa tendenza a focalizzarsi su uno sfondo... e questo impedirà il tuo progresso verso l’intuizione diretta del TATA, come descritto nell’articolo su TATA. E ci sono ancora differenti gradi d’intensità anche se hai realizzato fino a quel livello. TADA è più che non duale... è fase 5-7. Riguarda tutta l’integrazione dell’intuizione di anatta e vacuità. Vividezza nella transitorietà, sentire ciò che io chiamo 'la trama e il tessuto' della consapevolezza come forme è molto importante. Poi viene la vacuità. L’integrazione di luminosità e vacuità.

Thusness: Non negare quel Testimoniare ma affina la visione, questo è molto importante. Finora hai giustamente sottolineato l’importanza del testimoniare. Diversamente dal passato, davi alle persone l’impressione che stessi negando questa presenza testimone. Tu neghi soltanto la personificazione, la reificazione e l’oggettivazione, così da poter progredire ulteriormente e realizzare la nostra natura vuota. Ma non continuare a pubblicare quello che ti ho detto su MSN. In poco tempo diventerò una sorta di leader di culto.

AEN: Capisco.

Thusness: L’anatta non è un’intuizione ordinaria. Quando possiamo arrivare al livello di una trasparenza totale, ne realizzerai i benefici. Non-concettualità, chiarezza, luminosità, trasparenza, apertura, spaziosità, assenza di pensiero, non-località... tutte queste descrizioni diventano piuttosto prive di significato.

19 OTTOBRE 2008

Thusness: Sì. In realtà la pratica non consiste nel negare questo 'Jue' (consapevolezza). Il modo in cui lo spiegavi dava l’impressione che 'non ci sia alcuna consapevolezza'. A volte le persone fraintendono ciò che stai cercando di trasmettere, ma bisogna comprendere correttamente questo 'Jue' così che possa essere sperimentato senza sforzo in tutti i momenti. Ma quando un praticante sente dire che non è 'QUELLO', comincia subito a preoccuparsi, perché è il suo stato più prezioso. Tutte le fasi scritte riguardano questo 'Jue' o consapevolezza. Tuttavia ciò che la consapevolezza realmente è non viene sperimentato correttamente. Poiché non viene sperimentata correttamente, diciamo che la 'consapevolezza che cerchi di mantenere' non esiste in quel modo. Questo non significa che non ci sia consapevolezza.

28 OTTOBRE 2020

William Lam: È non concettuale.

John Tan: È non concettuale. Sì. Bene. La presenza non è un’esperienza concettuale, deve essere diretta. E tu semplicemente senti un puro senso di esistenza. Vale a dire, le persone ti chiedono: prima della nascita, chi sei? Tu autentichi direttamente l’Io, cioè te stesso. Così quando autentichi per la prima volta quell’Io, sei felicissimo, naturalmente. Quando ero giovane, a quel tempo, wah... ho autenticato questo Io... così pensavi di essere illuminato, ma poi il viaggio continua. Questa è la prima volta che assaggi qualcosa di diverso. È prima dei pensieri, non ci sono pensieri. La tua mente è completamente quieta. Senti quiete, senti presenza e conosci te stesso. Prima della nascita è l’Io, dopo la nascita è ancora l’Io, tra 10.000 anni è ancora questo Io, 10.000 anni fa era ancora questo Io. Così autentichi quello: la tua mente è semplicemente quello e autentica il tuo vero essere, quindi non ne dubiti.

Kenneth Bok: La presenza è questo I AM?

John Tan: La presenza è la stessa cosa di I AM. Naturalmente altre persone possono non essere d’accordo, ma in realtà si riferiscono alla stessa cosa. La stessa autenticazione... perfino nello Zen è ancora la stessa. Ma nella fase successiva, concepisco ciò soltanto come l’ambito del pensiero. Vale a dire, nelle sei entrate e nelle sei uscite... in quel periodo, dici sempre: io non sono il suono, non sono l’apparenza, io SONO il Self che sta dietro tutte queste apparenze, giusto? Quindi, suoni, sensazioni, tutte queste cose vanno e vengono, i tuoi pensieri vanno e vengono, quelle non sono me, corretto? Questo è l’Io ultimo. Il Self è l’Io ultimo. Corretto?

William Lam: Quindi è non duale? Lo stadio I AM. Era non concettuale, ma era non duale?

John Tan: È non concettuale. Sì, è non duale. Perché è non duale? In quel momento non c’è alcuna dualità, nel momento in cui sperimenti il Self non può esserci dualità, perché vieni autenticato direttamente come QUELLO, come questo puro senso dell’Essere. Quindi è completamente Io, non c’è nient’altro, solo Io. Non c’è nient’altro, solo il Self. Penso che molti di voi abbiano sperimentato questo: I AM. Quindi probabilmente andrete a visitare tutti gli ambienti dell’induismo, a cantare con loro, meditare con loro, dormire con loro, giusto? Quelli sono i giorni della giovinezza. Io meditavo con loro, per ore e ore, mangiavo con loro, suonavo il tamburo con loro. Perché è questo che predicano, e trovi questo gruppo di persone che parla tutto lo stesso linguaggio. Quindi questa esperienza non è un’esperienza normale. Quando avevo 17 anni, quando lo sperimentai per la prima volta, wah, che cos’era? È non concettuale, è non duale. Ma è molto difficile tornare a quell’esperienza. Molto, molto difficile, a meno che tu non sia in meditazione, perché rifiuti il relativo, le apparenze. Solo dopo anatta ti rendi conto che, quando ascolti un suono senza lo sfondo, quell’esperienza è esattamente la stessa, il sapore è esattamente lo stesso della presenza. La Presenza di I AM. Quando sei semplicemente nelle apparenze vivide, nelle apparenze evidenti del presente, anche quell’esperienza è l’esperienza di I AM. Quando avverti direttamente la tua sensazione senza il senso del sé, quell’esperienza ha esattamente lo stesso sapore di I AM. È non duale. Allora ti rendi conto che, in realtà, tutto è Mente.

William Lam: Sei l’apparenza? Sei il suono?

John Tan: Sì. Quella è un’esperienza. Dopo di ciò, ti rendi conto che da sempre è il 'che cosa' a oscurarti. Per una persona che si trova nell’esperienza di I AM, nell’esperienza di pura presenza, c’è sempre un sogno. Dirà: spero di poter essere sempre in quello stato, 24/7. Poi, dopo 20 anni, ti chiedi: come mai ho sempre bisogno di meditare? Quella cosa che hai sempre sognato, cioè vivere un giorno come pura coscienza, non la ottieni mai. Solo dopo anatta, quando quel sé dietro se n’è andato... in un normale stato di veglia, sei senza sforzo. Durante la fase I AM, ciò che pensi di dover realizzare, lo realizzi dopo l’intuizione dell’anatta. Ma ci sono intuizioni ulteriori che devi attraversare. Quando sperimenti il relativo, le apparenze, direttamente, tutto diventa molto fisico. Allora ho iniziato a indagare questa cosa. Che cos’è esattamente il fisico? Decomponi i concetti che circondano la fisicità. Poi ho iniziato a rendermi conto che da sempre, quando analizziamo e pensiamo, usiamo concetti e logiche scientifiche esistenti, e la coscienza ne viene sempre esclusa. Il nostro concetto è sempre molto materialistico. Escludiamo sempre la coscienza da tutta l’equazione.

– Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit

“La realizzazione diretta della Mente è senza forma, senza suono, senza odore, inodore, ecc. Ma in seguito si realizza che forme, odori, fragranze sono Mente, sono Presenza, Luminosità. Senza una realizzazione più profonda, si ristagna semplicemente al livello di I AM e ci si fissa sull’assenza di forma, ecc. Questo è lo Stadio 1 di Thusness. I-I o I AM viene poi realizzato come semplicemente un aspetto o ‘porta sensoriale’ o ‘porta’ della coscienza pristina. In seguito si vede che non è in alcun modo più speciale o ultimo di un colore, un suono, una sensazione, un odore, un tocco, un pensiero, tutti i quali rivelano la loro vibrante vitalità e luminosità. Lo stesso sapore di I AM viene ora esteso a tutti i sensi. In questo momento non lo senti, hai soltanto autenticato la luminosità della porta della Mente o del pensiero. Perciò il tuo accento cade sull’assenza di forma, sull’assenza di odore e così via. Dopo anatta è diverso, tutto ha lo stesso sapore luminoso e vuoto.”

– Soh, 2020

John Tan: Quando la coscienza sperimenta il puro senso di “I AM”, sopraffatta dal momento trascendentale e privo di pensieri dell’Essere, si aggrappa a quell’esperienza come alla sua identità più pura. Così facendo, crea sottilmente un ‘osservatore’ e non riesce a vedere che il ‘Puro Senso di Esistenza’ non è altro che un aspetto della coscienza pura relativo all’ambito del pensiero. Questo, a sua volta, funge da condizione karmica che impedisce l’esperienza della coscienza pura che sorge dagli altri oggetti sensoriali. Estendendola agli altri sensi, c’è udire senza un uditore e vedere senza un veggente — l’esperienza della Pura Coscienza Sonora è radicalmente diversa dalla Pura Coscienza Visiva. Sinceramente, se fossimo in grado di abbandonare l’‘Io’ e sostituirlo con “Natura di Vacuità”, la Coscienza verrebbe sperimentata come non locale. Non c’è uno stato più puro di un altro. Tutto è semplicemente Unico Sapore, la molteplicità della Presenza.

– Buddha Nature is NOT "I Am"

10 LUGLIO 2007

Thusness: X tempo fa diceva qualcosa del tipo che dovremmo 'yi jue' (affidarci alla consapevolezza) e non 'yi xin' (affidarci ai pensieri), perché jue è eterno e i pensieri sono impermanenti... qualcosa del genere. Questo non è corretto. È insegnamento advaita.

AEN: Capisco.

Thusness: Ora, ciò che è più difficile da comprendere nel buddhismo è questo. Sperimentare l’immutabile non è difficile. Ma sperimentare l’impermanenza e tuttavia conoscere la natura non nata è saggezza prajna. Sarebbe un malinteso pensare che il Buddha non conosca lo stato dell’immutabile. O che, quando il Buddha parlava dell’immutabile, si riferisse a uno sfondo immutabile. Altrimenti perché avrei insistito tanto sul malinteso e sulla cattiva interpretazione? E naturalmente è un malinteso dire che io non abbia sperimentato l’immutabile. Quello che devi sapere è sviluppare l’intuizione dell’impermanenza e al tempo stesso realizzare il non nato. Questa, allora, è saggezza prajna. 'Vedere' la permanenza e dire che è il non nato è solo slancio. Quando il Buddha parla di permanenza, non si riferisce a quello. Per andare oltre lo slancio devi essere capace di restare senza sovrapposizioni per un periodo prolungato. Allora sperimenta l’impermanenza stessa, senza etichettare nulla. I sigilli sono ancora più importanti del Buddha in persona. Persino il Buddha, quando viene frainteso, diventa senziente. Longchen scrisse un interessante passaggio su closinggap, reincarnazione.

AEN: Oh sì, l’ho letto. Quello in cui chiarisce la risposta a Kyo?

Thusness: Quella risposta è una risposta molto importante, e dimostra anche che Longchen ha realizzato l’importanza dei transitori e dei cinque aggregati come natura di Buddha. È tempo della natura non nata. Vedi, bisogna attraversare tali fasi — da "I AM" al non-duale, a Isness, e poi a ciò che il Buddha ha insegnato di più, più basilare... Riesci a vederlo?

AEN: Sì.

Thusness: Più una persona sperimenta, più vede verità in ciò che il Buddha ha insegnato nel suo insegnamento più basilare. Qualunque cosa abbia sperimentato Longchen non è perché abbia letto ciò che il Buddha insegnò, ma perché l’ha realmente sperimentato.

AEN: Capisco.

Vedi anche:

Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness

Wrong Interpretation of I AM as Background

The Unborn Dharma

Labels: Anatta, I AMness, John Tan, Non Dual, Self 0 comments | |

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