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Original article in English: Buddha Nature is NOT "I Am"
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La natura di Buddha NON è "Io sono" - "Buddha Nature is NOT "I Am"
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Vedi anche: 1) Le sette fasi dell'illuminazione di Thusness/PasserBy
2) Su Anatta (Non-Sé), Vuoto, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea
Errata interpretazione dell'Io Sono come Sfondo
(Articolo aggiornato l'ultima volta: 25 giugno 2019 - aggiunti alcuni estratti di Gil Fronsdil e Thusness alla fine)
(Molto di quanto segue è una compilazione di ciò che Thusness/PasserBy ha scritto da diverse fonti con minime modifiche.)
Come un fiume che scorre nell'oceano, il sé si dissolve nel nulla. Quando un praticante diventa completamente chiaro sulla natura illusoria dell'individualità, la divisione soggetto-oggetto non avviene. Una persona che sperimenta "AMness" troverà "AMness in tutto". Com'è?
Essere liberati dall'individualità - venire e andare, vita e morte, tutti i fenomeni semplicemente appaiono e scompaiono dallo sfondo dell'AMness. L'AMness non è vissuto come un 'ente' residente da qualche parte, né dentro né fuori; piuttosto è vissuto come la realtà di base per tutti i fenomeni che si verificano. Anche nel momento della scomparsa (morte), lo yogi è completamente autenticato con quella realtà; sperimentando il 'Reale' nel modo più chiaro possibile. Non possiamo perdere quell'AMness; piuttosto tutte le cose possono solo dissolversi e riemergere da essa. L'AMness non si è mosso, non c'è venire e andare. Questo "AMness" è Dio.
I praticanti non dovrebbero mai scambiare questo per la vera Mente del Buddha! "Io SONOness" è la consapevolezza incontaminata. È per questo che è così travolgente. Solo che non c'è 'intuizione' nella sua natura di vuoto. Nulla rimane e nulla a cui aggrapparsi. Ciò che è reale, è incontaminato e fluisce, ciò che rimane è illusione. Il ritornare a uno sfondo o Sorgente è dovuto all'essere accecati da forti propensioni karmiche di un 'Sé'. È uno strato di 'legame' che ci impedisce di 'vedere' qualcosa... è molto sottile, molto fine, quasi non rilevabile. Questo 'legame' ci impedisce di 'vedere' cosa sia veramente il "TESTIMONE" e ci fa costantemente tornare al Testimone, alla Sorgente, al Centro. Ogni momento vogliamo tornare al Testimone, al Centro, a questa Essenza, questa è un'illusione. È abituale e quasi ipnotico.
Ma che cosa esattamente è questo "testimone" di cui stiamo parlando? È la manifestazione stessa! È l'apparenza stessa! Non c'è nessuna Sorgente a cui tornare, l'Apparenza è la Sorgente! Compreso il momento per momento dei pensieri. Il problema è che scegliamo, ma tutto è realmente esso. Non c'è nulla da scegliere.
Non c'è specchio che riflette
Tutto il tempo la manifestazione è sola.
La mano sola applaude
Tutto È!
Tra "Io SONOness" e nessuno "Specchio Riflettente", c'è un'altra fase distinta che chiamerei "Chiarezza Brillante dello Specchio". Il Testimone Eterno è vissuto come uno specchio senza forma, cristallino, che riflette l'esistenza di tutti i fenomeni. C'è una chiara conoscenza che il 'sé' non esiste ma l'ultima traccia della propensione karmica del 'sé' non è ancora completamente eliminata. Risiede a un livello molto sottile. Nel nessuno specchio riflettente, la propensione karmica del 'sé' si allenta notevolmente e la vera natura del Testimone viene vista. Per tutto il tempo non c'è nessun Testimone che testimonia nulla, la manifestazione sola è. C'è solo Uno. La seconda mano non esiste...
Non c'è nessun testimone invisibile che si nasconde da qualche parte. Ogni volta che cerchiamo di tornare a un'immagine trasparente invisibile, è di nuovo il gioco mentale del pensiero. È il 'legame' che funziona. (Vedi Le Sei Fasi dell'Esperienza di Thusness)
Gli scorci trascendentali sono fuorviati dalla facoltà cognitiva della nostra mente. Quel modo di cognizione è dualistico. Tutto è Mente ma questa mente non deve essere presa come 'Sé'. “Io Sono”, Testimone Eterno, sono tutti prodotti della nostra cognizione e sono la causa principale che impedisce la vera visione.
Quando la coscienza sperimenta il puro senso di "Io SONO", sopraffatta dal momento trascendentale privo di pensiero dell'Essere, la coscienza si aggrappa a quell'esperienza come alla sua identità più pura. Facendo ciò, crea sottilmente un 'osservatore' e non riesce a vedere che il 'Puro Senso di Esistenza' non è altro che un aspetto della pura coscienza in relazione al regno del pensiero. Questo a sua volta serve come condizione karmica che impedisce l'esperienza della pura coscienza che sorge dagli altri oggetti sensoriali. Estendendolo agli altri sensi, c'è ascolto senza ascoltatore e visione senza veggente - l'esperienza della Pura Coscienza Sonora è radicalmente diversa dalla Pura Coscienza Visiva. Sinceramente, se siamo in grado di rinunciare al ‘Io’ e sostituirlo con “Natura di Vuoto”, la Coscienza è vissuta come non locale. Non c'è uno stato più puro di un altro. Tutto è solo un Gusto, la molteplicità della Presenza.
Il 'chi', 'dove' e 'quando', l'‘Io’, 'qui' e 'ora' devono alla fine cedere il passo all'esperienza della trasparenza totale. Non tornare a una sorgente, solo la manifestazione è sufficiente. Questo diventerà così chiaro che la trasparenza totale viene sperimentata. Quando la trasparenza totale è stabilizzata, il corpo trascendentale viene sperimentato e il dharmakaya è visto ovunque. Questo è il samadhi della beatitudine del Bodhisattva. Questo è il frutto della pratica.
Sperimenta tutte le apparenze con totale vitalità, vividezza e chiarezza. Sono veramente la nostra Consapevolezza Pristina, ogni momento e ovunque in tutte le sue molteplicità e diversità. Quando causa e condizione sono, la manifestazione è, quando la manifestazione è, la Consapevolezza è. Tutto è l'unica realtà.
Guarda! La formazione della nuvola, la pioggia, il colore del cielo, il tuono, tutta questa totalità che sta accadendo, cos'è? È la Consapevolezza Pristina. Non identificata con nulla, non limitata all'interno del corpo, libera da definizioni e sperimenta cos'è. È l'intero campo della nostra consapevolezza pristina che avviene con la sua natura di vuoto.
Se torniamo al 'Sé', siamo chiusi dentro. Prima dobbiamo andare oltre i simboli e vedere dietro l'essenza che avviene. Padroneggia quest'arte fino a quando il fattore dell'illuminazione sorge e si stabilizza, il 'sé' si dissolve e la realtà di base senza nucleo viene compresa.
Molto spesso si capisce che l'essere è nell'esperienza di "Io SONO", anche senza le parole e l'etichetta di "Io SONO", la 'pura sensazione di esistenza', la presenza esiste ancora. È uno stato di riposo nell'Essere. Ma nel Buddhismo, è anche possibile sperimentare tutto, ogni momento come non manifestato.
La chiave risiede anche in 'Te' ma è 'vedere' che non c'è 'Te' invece. È 'vedere' che non c'è mai nessun agente che si trova nel mezzo del sorgere fenomenico. C'è solo un mero accadere dovuto alla natura di vuoto, mai un 'Io' che fa qualcosa. Quando l'‘Io’ si dissolve, i simboli, le etichette e l'intero strato del regno concettuale vanno con esso. Ciò che rimane senza un 'agente' è un mero accadere.
E vedere, udire, sentire, gustare e odorare e non solo, tutto appare come pura manifestazione spontanea. Una Presenza intera della molteplicità.
Fino a un certo stadio dopo l'intuizione della non-dualità, c'è un ostacolo. In qualche modo il praticante non può davvero "sfondare" la spontaneità della non-dualità. Questo è dovuto al latente profondo 'punto di vista' che non può sincronizzarsi con l'esperienza non-duale. Pertanto, è necessaria la realizzazione/introspezione nel Punto di Vista Senza Punto di Vista della Vacuità. (più sulla Vacuità in seguito)
Nel corso degli anni ho affinato il termine “naturalezza” in “sorge spontaneamente a causa delle condizioni”. Quando c'è condizione, c'è Presenza. Non limitata all'interno di un continuum spazio-temporale. Aiuta a dissolvere la centralità.
Poiché l'apparenza è tutto ciò che c'è e l'apparenza è veramente la sorgente, cosa dà origine alle diversità delle apparenze? La “dolcezza” dello zucchero non è il “colore blu” del cielo. Lo stesso vale per l’“AMness”… tutto è ugualmente puro, nessuno stato è più puro dell'altro, solo la condizione differisce. Le condizioni sono fattori che danno alle apparenze le loro 'forme'. Nel Buddhismo, la consapevolezza pristina e le condizioni sono inseparabili.
Il 'legame' è notevolmente allentato dopo "nessuno specchio riflettente". Dal battere le palpebre, alzare una mano... salti... fiori, cielo, uccelli cinguettanti, passi... ogni singolo momento... nulla non è esso! C'è solo ESSO. Il momento istantaneo è totale intelligenza, vita totale, chiarezza totale. Tutto Sa, è esso. Non c'è due, c'è uno.
Durante il processo di transizione dal 'Testimone' a 'nessun Testimone' alcuni sperimentano la manifestazione come essa stessa essendo intelligenza, altri la sperimentano come immensa vitalità, altri ancora come tremenda chiarezza e alcuni, tutte e 3 le qualità esplodono in un unico momento. Anche allora il 'legame' è ben lontano dall'essere completamente eliminato, sappiamo quanto può essere sottile ;) . Il principio della condizionalità potrebbe aiutare se dovessi affrontare problemi in futuro (so come una persona si sente dopo l'esperienza della non-dualità, non gli piace la 'religione'... :) Solo semplicemente 4 frasi).
Quando c'è questo, c'è quello.
Con il sorgere di questo, sorge quello.
Quando questo non c'è, neanche quello c'è.
Con la cessazione di questo, cessa quello.
Non per gli scienziati, più cruciale per l'esperienza della totalità della nostra Consapevolezza Pristina.
Il 'chi' è sparito, il 'dove' e 'quando' no (Soh: dopo il primo sfondamento dell'intuizione di anatta).
Trova piacere in -- questo è, quello è. :)
Sebbene ci sia la non-dualità nell'Advaita Vedanta, e il non-sé nel Buddhismo, l'Advaita Vedanta riposa in uno "Sfondo Ultimo" (rendendolo dualistico) (Commenti di Soh nel 2022: In rare varianti dell'Advaita Vedanta come il Percorso Diretto di Greg Goode o Atmananda, persino il Testimone [sottile soggetto/oggetto] viene eventualmente collassato e la nozione di Coscienza viene dissolta successivamente alla fine -- vedi https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), mentre il Buddhismo elimina completamente lo sfondo e riposa nella natura di vuoto dei fenomeni; sorgere e cessare è dove si trova la consapevolezza pristina. Nel Buddhismo, non c'è eternità, solo continuità senza tempo (senza tempo come vividezza nel momento presente ma cambia e continua come un modello d'onda). Non c'è nulla che cambia, solo cambiamento.
Pensieri, sentimenti e percezioni vanno e vengono; non sono 'me'; sono di natura transitoria. Non è chiaro che se sono consapevole di questi pensieri, sentimenti e percezioni che passano, allora ciò prova che qualche entità è immutabile e non cambia? Questa è una conclusione logica piuttosto che una verità esperienziale. La realtà senza forma sembra reale e immutabile a causa delle propensioni (condizionamento) e del potere di richiamare un'esperienza precedente. (Vedi L'Incantesimo delle Propensioni Karmiche)
C'è anche un'altra esperienza, questa esperienza non scarta o rinnega i transitori -- forme, pensieri, sentimenti e percezioni. È l'esperienza che il pensiero pensa e il suono ascolta. Il pensiero conosce non perché ci sia un conoscitore separato ma perché è ciò che è conosciuto. Conosce perché è esso. Dà origine all'intuizione che l'essere non esiste mai in uno stato non differenziato ma come manifestazione transitoria; ogni momento di manifestazione è una realtà completamente nuova, completa in sé.
La mente ama categorizzare ed è pronta a identificare. Quando pensiamo che la consapevolezza sia permanente, non riusciamo a 'vedere' l'aspetto impermanente di essa. Quando la vediamo come senza forma, perdiamo la vividezza del tessuto e della trama della consapevolezza come forme. Quando siamo attaccati all'oceano, cerchiamo un oceano senza onde, non sapendo che sia l'oceano che l'onda sono uno e lo stesso. Le manifestazioni non sono polvere sullo specchio, la polvere è lo specchio. Per tutto il tempo non c'è polvere, diventa polvere quando ci identifichiamo con una particolare particella e il resto diventa polvere.
Non manifestato è la manifestazione,
Il nulla di tutto,
Completamente fermo eppure sempre fluente,
Questa è la natura di sorgere spontanea della sorgente.
Semplicemente Auto-Così.
Usa auto-così per superare la concettualizzazione.
Dimora completamente nella incredibile realtà del mondo fenomenico.
... ... ...
Aggiornamento, 2022:
Sim Pern Chong, che ha attraversato intuizioni simili, ha scritto:
"Solo la mia opinione...
Nel mio caso, la prima volta che ho sperimentato una presenza definitiva dell'Io SONO, non c'era alcun pensiero. solo una presenza senza confini, pervadente ovunque. In effetti, non c'era nessun pensiero o ricerca se questo fosse l'Io SONO o meno. Non c'era attività concettuale. È stato interpretato come 'Io SONO' solo dopo quell'esperienza.
Per me, l'esperienza dell'Io SONO è in realtà un'intuizione del modo in cui è la realtà... ma viene rapidamente reinterpretata. L'attributo della 'senza confini' è sperimentato. ma altri 'attributi come 'nessun soggetto-oggetto', 'luminosità trasparente', vuoto non sono ancora compresi.
Il mio parere è che quando l'Io SONO è sperimentato, sarai senza dubbio che è l'esperienza."
...
-------------- Aggiornamento: 2022
Soh a qualcuno nella fase dell'Io SONO: Nella mia comunità AtR (awakening to reality), circa 60 persone hanno realizzato l'anatta e la maggior parte ha attraversato le stesse fasi (dall'Io SONO alla non dualità all'anatta ... e molti sono ora entrati nella doppia vacuità), e sei più che benvenuto a unirti alla nostra comunità online se lo desideri: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality
Per scopi pratici, se hai avuto il risveglio dell'Io SONO e ti concentri sul contemplare e praticare basandoti su questi articoli, sarai in grado di risvegliare l'intuizione dell'anatta entro un anno. Molte persone rimangono bloccate nell'Io SONO per decenni o vite, ma io sono progredito dall'Io SONO alla realizzazione dell'anatta entro un anno grazie alla guida di John Tan e concentrandomi sulle seguenti contemplazioni: 1) I Quattro Aspetti dell'Io SONO, http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html 2) Le Due Contemplazioni Non-Duali, https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html 3) Le Due Stanze dell'Anatta, http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 4) Bahiya Sutta, http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html e http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
è importante entrare nelle trame e nelle forme della consapevolezza, non solo dimorare nel senza forma... poi contemplando le due stanze dell'anatta, sfonderai alla non-dualità dell'anatta
https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html
ecco un estratto da un altro buon articolo
“È estremamente difficile esprimere cos'è l’‘Essere’. L’Essere è consapevolezza come forme. È un puro senso di presenza ma che comprende la 'concretezza trasparente' delle forme. Ci sono sensazioni cristalline chiare di consapevolezza che si manifestano come la molteplicità dell'esistenza fenomenica. Se siamo vaghi nell'esperienza di questa 'concretezza trasparente' dell’Essere, è sempre a causa di quel 'senso di sé' che crea il senso di divisione... ...devi sottolineare la parte 'forma' della consapevolezza. Sono le 'forme', sono le 'cose'.” - John Tan, 2007
Questi articoli possono anche aiutare:
il mio articolo Non sono necessari nomi per avviare verbi - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html
il mio articolo Il vento soffia, soffiare è il vento - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html
Spiegazioni di Daniel su Vipassana - https://vimeo.com/250616410
Un'esplorazione Zen del Bahiya Sutta (Anatta e Bahiya Sutta spiegati nel contesto del Buddhismo Zen da un insegnante Zen che ha attraversato le fasi di intuizione) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html
Joel Agee: Le apparizioni sono auto-illuminanti http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html
Consigli da Kyle Dixon http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html
Un sole che non tramonta mai http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html
Altamente raccomandato: (SoundCloud) Registrazioni audio dei post di Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset su Dharmawheel - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html
Primi post sul forum di Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (come ha detto lo stesso Thusness, questi primi post sul forum sono adatti per guidare qualcuno dall'Io SONO alla non-dualità e all'anatta)
Parte 2 dei primi post sul forum di Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
Parte 3 dei primi post sul forum di Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html
Primi dialoghi Parte 4 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html
Primi dialoghi Parte 5 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html
Primi dialoghi Parte 6 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html
Primi dialoghi di Thusness (2004-2007) Parte 1 a 6 in un documento PDF - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html
Dialoghi (Forum) di Thusness tra il 2004 e il 2012 - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html
Una compilazione degli scritti di Simpo - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html
Una nuova versione abbreviata (molto più breve e concisa) della guida AtR è ora disponibile qui: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, questa può essere più utile per i nuovi arrivati (oltre 130 pagine) poiché l'originale (oltre 1000 pagine) può essere troppo lunga da leggere per alcuni.
Raccomando vivamente di leggere quella guida pratica AtR gratuita. Come ha detto Yin Ling, "Penso che la guida abbreviata AtR sia molto buona. Dovrebbe portare all'anatta se realmente la leggono. Concisa e diretta."
Aggiornamento: 9 settembre 2023 - L'audiolibro (gratuito) della Guida alla pratica di Awakening to Reality è ora disponibile su SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
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2008:
(3:53 PM) AEN: hmm sì Joan Tollifson ha detto: Questo essere aperto non è qualcosa da praticare metodicamente. Toni sottolinea che non richiede sforzo sentire i suoni nella stanza; è tutto qui. Non c'è "me" (e nessun problema) fino a quando il pensiero non arriva e dice: "Sto facendo bene? Questa è 'consapevolezza?' Sono illuminato?"; Improvvisamente la spaziosità è sparita, la mente è occupata da una storia e dalle emozioni che genera.
(3:53 PM) Thusness: sì la consapevolezza alla fine diventerà naturale e senza sforzo quando sorgono vere intuizioni e il vero scopo della consapevolezza come pratica diventa chiaro.
(3:53 PM) AEN: capisco
(3:54 PM) Thusness: sì.
(3:54 PM) Thusness: Questo accadrà solo quando la propensione dell'‘Io’ è lì.
(3:55 PM) Thusness: Quando la nostra natura di Vuoto è lì, quel tipo di pensiero non sorgerà.
(3:55 PM) AEN: toni packer: ... La meditazione che è libera e senza sforzo, senza obiettivo, senza aspettative, è un'espressione dell'Essere Puro che non ha dove andare, nulla da ottenere.
Non c'è bisogno che la consapevolezza si volga altrove. È qui! Tutto è qui nella consapevolezza! Quando c'è un risveglio dalla fantasia, non c'è nessuno che lo fa. Consapevolezza e il suono di un aereo sono qui senza nessuno nel mezzo che cerca di "farli" o portarli insieme. Sono qui insieme! L'unica cosa che mantiene le cose (e le persone) separate è il circuito del "me" con il suo pensiero separativo. Quando questo è quieto, le divisioni non esistono.
(3:55 PM) AEN: capisco
(3:55 PM) Thusness: ma succederà anche dopo che sorge l'intuizione prima della stabilizzazione.
(3:55 PM) AEN: capisco
(3:56 PM) Thusness: Non c'è Consapevolezza e Suono.
(3:56 PM) Thusness: La Consapevolezza è quel Suono. È perché abbiamo una certa definizione di Consapevolezza che la mente non può sincronizzare la Consapevolezza e il Suono insieme.
(3:56 PM) AEN: capisco..
(3:57 PM) Thusness: Quando questa visione inerente è andata, diventa molto chiaro che l'Apparenza è Consapevolezza, tutto è esposto nudo e vissuto senza riserve senza sforzo.
(3:57 PM) AEN: capisco..
(3:58 PM) Thusness: una persona colpisce una campana, nessun suono viene prodotto. Solo condizioni.
(3 :58 PM) Thusness: Tong, quella è consapevolezza.
(3:58 PM) AEN: capisco..
(3:59 PM) AEN: cosa intendi per nessun suono viene prodotto
(3:59 PM) Thusness: vai a sperimentare e pensa
(3:59 PM) Thusness: non ha senso spiegare.
(3:59 PM) AEN: nessuna località, giusto, non è prodotta da qualcosa
(4:00 PM) Thusness: no
(4:00 PM) Thusness: colpire, campana, persona, orecchie, qualunque cosa qualunque cosa sono riassunti come 'condizioni'
(4:00 PM) Thusness: necessarie per il 'suono' di sorgere.
(4:00 PM) AEN: capisco..
(4:01 PM) AEN: oh il suono non esiste esternamente
(4:01 PM) AEN: ma solo come sorgere di condizione
(4:01 PM) Thusness: né internamente esistente
(4:01 PM) AEN: capisco
(4:02 PM) Thusness: poi la mente pensa, 'Io' sento.
(4:02 PM) Thusness: o la mente pensa che sono un'anima indipendente.
(4:02 PM) Thusness: Senza di me non c'è 'suono'
(4:02 PM) Thusness: ma io non sono il 'suono'
(4:02 PM) Thusness: e la realtà di base, la base per tutte le cose che sorgono.
(4:03 PM) Thusness: questo è solo metà vero.
(4:03 PM) Thusness: una realizzazione più profonda è che non c'è separazione. Trattiamo il 'suono' come esterno.
(4:03 PM) Thusness: non vedendo che come 'condizioni'
(4:03 PM) Thusness: non c'è suono là fuori o qui dentro.
(4:04 PM) Thusness: è il nostro modo dicotomico soggetto/oggetto di vedere/analizzare/capire che lo rende tale.
(4:04 PM) Thusness: avrai presto un'esperienza.
(4:04 PM) AEN: capisco
(4:04 PM) AEN: cosa intendi
(4:04 PM) Thusness: vai a meditare.
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Aggiornamento, 2022, di Soh:
Quando le persone leggono "nessun testimone" potrebbero pensare erroneamente che questo sia una negazione del testimone/testimonianza o dell'esistenza. Hanno frainteso e dovrebbero leggere questo articolo:
Nessuna Consapevolezza Non Significa Non Esistenza della Consapevolezza
Estratti parziali:
John Tan Sabato, 20 settembre 2014 alle 10:10 UTC+08
Quando presenti a 不思, non devi negare 觉 (consapevolezza). Ma enfatizza come 觉 (consapevolezza) si manifesti senza sforzo e meravigliosamente senza il minimo senso di riferimento e punto di centricità e dualità e assorbimento... che sia qui, ora, dentro, fuori... questo può venire solo dalla realizzazione di anatta, DO e vuoto in modo che la spontaneità di 相 (apparenza) sia realizzata con chiarezza radiante.
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2007:
(4:20 PM) Thusness: il buddismo pone più enfasi sull'esperienza diretta.
(4:20 PM) Thusness: non c'è nessun sé al di fuori del sorgere e cessare.
(4:20 PM) AEN: capisco..
(4:20 PM) Thusness: e dal sorgere e cessare si vede la natura di vuoto del 'Sé'.
(4:21 PM) Thusness: C'è Testimonianza.
(4:21 PM) Thusness: La testimonianza è la manifestazione.
(4:21 PM) Thusness: non c'è nessun testimone che testimonia la manifestazione.
(4:21 PM) Thusness: questo è il buddismo.
2007:
(11:42 PM) Thusness: ho sempre detto che non si tratta di negare il testimone eterno.
(11:42 PM) Thusness: ma cosa esattamente è quel testimone eterno?
(11:42 PM) Thusness: è la comprensione reale del testimone eterno.
(11:43 PM) AEN: sì pensavo così
(11:43 PM) AEN: quindi è qualcosa come David Carse giusto
(11:43 PM) Thusness: senza il 'vedere' e il 'velo' del momentum, del reagire alle propensioni.
(11:43 PM) AEN: vuoto, eppure luminoso
(11:43 PM) AEN: capisco
(11:43 PM) Thusness: tuttavia quando uno cita ciò che il buddha ha detto, capisce prima di tutto.
(11:43 PM) Thusness: sta vedendo il testimone eterno come nell'advaita?
(11:44 PM) AEN: probabilmente è confuso
(11:44 PM) Thusness: o sta vedendo libero dalle propensioni.
(11:44 PM) AEN: non lo menziona mai esplicitamente ma credo che la sua comprensione sia qualcosa del genere
(11:44 PM) Thusness: quindi non ha senso citare se non è visto.
(11:44 PM) AEN: capisco
(11:44 PM) Thusness: altrimenti è solo dire di nuovo la visione dell'atman.
(11:44 PM) Thusness: quindi dovresti essere molto chiaro ora... e non essere confuso.
(11:44 PM) AEN: capisco
(11:45 PM) Thusness: cosa ti ho detto?
(11:45 PM) Thusness: hai anche scritto nel tuo blog.
(11:45 PM) Thusness: cos'è il testimone eterno?
(11:45 PM) Thusness: è la manifestazione... momento per momento di sorgere
(11:45 PM) Thusness: qualcuno vede con le propensioni e cosa è veramente?
(11:45 PM) Thusness: questo è più importante.
(11:46 PM) Thusness: ho detto tante volte che l'esperienza è corretta ma la comprensione è sbagliata.
(11:46 PM) Thusness: visione sbagliata.
(11:46 PM) Thusness: e come la percezione influenza l'esperienza e la comprensione sbagliata.
(11:46 PM) Thusness: quindi non citare qui e là con solo uno scatto...
(11:47 PM) Thusness: sii molto molto chiaro e sappi con saggezza in modo da sapere cosa è giusto e cosa è visione sbagliata.
(11:47 PM) Thusness: altrimenti leggerai questo e ti confonderai con quello.
2007:
(3:55 PM) Thusness: non è negare l'esistenza della luminosità
(3:55 PM) Thusness: la consapevolezza
(3:55 PM) Thusness: ma piuttosto avere la visione corretta di cosa è la coscienza.
(3:56 PM) Thusness: come non-dualità
(3:56 PM) Thusness: ho detto che non c'è nessun testimone al di fuori della manifestazione, il testimone è davvero la manifestazione
(3:56 PM) Thusness: questa è la prima parte
(3:56 PM) Thusness: dato che il testimone è la manifestazione, come è così?
(3:57 PM) Thusness: come l'uno è davvero i molti?
(3:57 PM) AEN: condizioni?
(3:57 PM) Thusness: dire che l'uno è i molti è già sbagliato.
(3:57 PM) Thusness: questo è usare un modo convenzionale di espressione.
(3:57 PM) Thusness: perché in realtà, non c'è una tale cosa come 'l'uno'
(3:57 PM) Thusness: e i molti
(3:58 PM) Thusness: c'è solo sorgere e cessare a causa della natura di vuoto
(3:58 PM) Thusness: e il sorgere e cessare stesso è la chiarezza.
(3:58 PM) Thusness: non c'è chiarezza al di fuori del fenomeno
(4:00 PM) Thusness: se sperimentiamo la non-dualità come Ken Wilber e parliamo dell'atman.
(4:00 PM) Thusness: anche se l'esperienza è vera, la comprensione è sbagliata.
(4:00 PM) Thusness: questo è simile a "Io SONO".
(4:00 PM) Thusness: tranne che è una forma più alta di esperienza.
(4:00 PM) Thusness: è non-duale.
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Session Start: Sunday, October 19, 2008
(1:01 PM) Thusness: Sì
(1:01 PM) Thusness: In realtà la pratica non è negare questo 'Jue' (consapevolezza)
(6:11 PM) Thusness: il modo in cui spieghi come se 'non ci fosse Consapevolezza'.
(6:11 PM) Thusness: Le persone a volte fraintendono ciò che stai cercando di trasmettere. ma per capire correttamente questo 'Jue' in modo che possa essere vissuto da tutti i momenti senza sforzo.
(1:01 PM) Thusness: Ma quando un praticante sente che non è 'QUELLO', inizia immediatamente a preoccuparsi perché è il loro stato più prezioso.
(1:01 PM) Thusness: Tutte le fasi scritte riguardano questo 'Jue' o Consapevolezza.
(1:01 PM) Thusness: Tuttavia ciò che la Consapevolezza realmente è non viene correttamente vissuto.
(1:01 PM) Thusness: Perché non è correttamente vissuto, diciamo che 'la Consapevolezza che cerchi di mantenere' non esiste in tal modo.
(1:01 PM) Thusness: Non significa che non ci sia Consapevolezza.
2010:
(12:02 AM) Thusness: non è che non ci sia consapevolezza
(12:02 AM) Thusness: è capire la consapevolezza non da un punto di vista soggetto/oggetto
(12:02 AM) Thusness: non da un punto di vista inerente
(12:03 AM) Thusness: questo è dissolvere la comprensione soggetto/oggetto in eventi, azione, karma
(12:04 AM) Thusness: poi gradualmente capiamo che la 'sensazione' di qualcuno lì è davvero solo una 'sensazione' di una visione inerente
(12:04 AM) Thusness: significa una 'sensazione', un 'pensiero' di una visione inerente
(12:06 AM) Thusness: come questo porta alla liberazione richiede l'esperienza diretta
(12:06 AM) Thusness: quindi la liberazione non è libertà dal 'sé' ma libertà dalla 'visione inerente'
(12:07 AM) AEN: capisco..
(12:07 AM) Thusness: capito?
(12:07 PM) Thusness: ma è importante sperimentare la luminosità
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Session Start: Saturday, 27 March, 2010
(9:54 PM) Thusness: Non male per l'auto-indagine
(9 :55 PM) AEN: capisco..
a proposito cosa pensi che stiano cercando di trasmettere Lucky e Chandrakirti
(9:56 PM) Thusness: quelle citazioni non erano davvero ben tradotte secondo me.
(9:57 PM) Thusness: ciò che deve essere compreso è 'No Io' non è negare la Consapevolezza.
(9:58 PM) Thusness: e 'No Fenomeni' non è negare i Fenomeni
(9:59 PM) Thusness: È solo per lo scopo di 'de-costruire' le costruzioni mentali.
(10:00 PM) AEN: capisco..
(10:01 PM) Thusness: quando senti il suono, non puoi negarlo... puoi?
(10:01 PM) AEN: sì
(10:01 PM) Thusness: quindi cosa stai negando?
(10:02 PM) Thusness: quando sperimenti il Testimone come hai descritto nel tuo thread 'certezza dell'essere', come puoi negare questa realizzazione?
(10:03 PM) Thusness: quindi cosa significa 'no Io' e 'no fenomeni'?
(10:03 PM) AEN: come hai detto è solo costruzioni mentali che sono false... ma la coscienza non può essere negata?
(10:03 PM) Thusness: no... non sto dicendo quello
Buddha non nega mai gli aggregati
(10:04 PM) Thusness: solo la selfhood
(10:04 PM) Thusness: il problema è cosa si intende per 'non-inerente', natura di vuoto, dei fenomeni e dell'‘Io’
2010:
(11:15 PM) Thusness: ma capirlo male è un'altra questione
puoi negare il Testimoniare?
(11:16 PM) Thusness: puoi negare quella certezza dell'essere?
(11:16 PM) AEN: no
(11:16 PM) Thusness: allora non c'è nulla di sbagliato in questo
come potresti negare la tua stessa esistenza?
(11:17 PM) Thusness: come potresti negare l'esistenza del tutto
(11:17 PM) Thusness: non c'è nulla di sbagliato nel sperimentare direttamente senza intermediario il puro senso di esistenza
(11:18 PM) Thusness: dopo questa esperienza diretta, dovresti affinare la tua comprensione, la tua visione, le tue intuizioni
(11:19 PM) Thusness: non dopo l'esperienza, deviare dalla visione giusta, rafforzare la tua visione sbagliata
(11:19 PM) Thusness: non neghi il testimone, affini la tua intuizione su di esso
cosa significa non-duale
(11:19 PM) Thusness: cosa significa non-concettuale
cosa significa essere spontaneo
cosa significa l'aspetto 'impersonale'
(11:20 PM) Thusness: cosa significa luminosità.
(11:20 PM) Thusness: non sperimenti mai nulla di immutabile
(11:21 PM) Thusness: in fase successiva, quando sperimenti la non-dualità, c'è ancora questa tendenza a concentrarsi su uno sfondo... e ciò impedirà il tuo progresso nell'intuizione diretta del TATA come descritto nell'articolo TATA.
(11:22 PM) Thusness: e ci sono ancora diversi gradi di intensità anche quando realizzi a quel livello.
(11:23 PM) AEN: non duale?
(11:23 PM) Thusness: tada (un articolo) è più della non-dualità... è fase 5-7
(11:24 PM) AEN: capisco..
(11:24 PM) Thusness: riguarda tutta l'integrazione dell'intuizione di anatta e vuoto
(11:25 PM) Thusness: vividezza nella transitorietà, sentire ciò che chiamo 'la trama e il tessuto' della Consapevolezza come forme è molto importante
poi viene il vuoto
(11:26 PM) Thusness: l'integrazione di luminosità e vuoto
(10:45 PM) Thusness: non negare quel Testimoniare ma affina la visione, è molto importante
(10:46 PM) Thusness: finora, hai correttamente enfatizzato l'importanza del testimoniare
(10:46 PM) Thusness: a differenza del passato, hai dato alle persone l'impressione che stai negando questa presenza di testimonianza
(10:46 PM) Thusness: neghi solo la personificazione, la reificazione e l'oggettivazione
(10:47 PM) Thusness: così puoi progredire ulteriormente e realizzare la nostra natura di vuoto.
ma non postare sempre ciò che ti ho detto su msn
(10:48 PM) Thusness: in poco tempo, diventerò una sorta di leader di culto
(10:48 PM) AEN: capisco.. lol
(10:49 PM) Thusness: anatta non è una semplice intuizione. Quando possiamo raggiungere il livello di trasparenza totale, realizzerai i benefici
(10:50 PM) Thusness: non-concettualità, chiarezza, luminosità, trasparenza, apertura, spaziosità, assenza di pensieri, non-località... tutte queste descrizioni diventano piuttosto insignificanti.
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2009:
(7:39 PM) Thusness: c'è sempre testimonianza... non sbagliarti
solo se uno comprende o no la sua natura di vuoto.
(7:39 PM) Thusness: c'è sempre luminosità
da quando non c'è testimonianza?
(7:39 PM) Thusness: è solo luminosità e natura di vuoto
non solo luminosità
(9:59 PM) Thusness: c'è sempre questa testimonianza... è il senso diviso che devi eliminare
(9:59 PM) Thusness: è per questo che non nego mai l'esperienza e la realizzazione del testimone, solo la giusta comprensione
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2008:
(2:58 PM) Thusness: Non c'è problema nell'essere il testimone, il problema è solo la comprensione errata di cosa sia il testimone.
(2:58 PM) Thusness: Questo è vedere dualità nella Testimonianza.
(2:58 PM) Thusness: o vedere 'Sé' e altro, divisione soggetto-oggetto. Questo è il problema.
(2:59 PM) Thusness: Puoi chiamarlo Testimonianza o Consapevolezza, non deve esserci senso di sé.
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(11:21 PM) Thusness: sì testimonianza
non testimone
(11:22 PM) Thusness: nella testimonianza, è sempre non-duale
(11:22 PM) Thusness: quando nel testimone, è sempre un testimone e un oggetto che viene testimoniato
quando c'è un osservatore, non c'è nulla come non osservato
(11:23 PM) Thusness: quando realizzi che c'è solo testimonianza, non c'è osservatore e osservato
è sempre non-duale
(11:24 PM) Thusness: è per questo che quando Genpo qualcosa ha detto che non c'è testimone solo testimonianza, eppure ha insegnato il rimanere indietro e osservare
(11:24 PM) Thusness: ho commentato che il sentiero devia dalla visione
(11:25 PM) AEN: capisco..
(11:25 PM) Thusness: quando insegni a sperimentare il testimone, insegni quello
non riguarda il non dividere soggetto-oggetto
stai insegnando a sperimentare quel testimone
(11:26 PM) Thusness: prima fase dell'intuizione dell'"Io SONO"
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2008:
(2:52 PM) Thusness: stai negando l'esperienza dell'"Io SONO"?
(2:54 PM) AEN: intendi nel post?
(2:54 PM) AEN: no
(2:54 PM) AEN: è più come la natura dell'"io sono" giusto
(2:54 PM) Thusness: cosa viene negato?
(2:54 PM) AEN: la comprensione dualistica?
(2:55 PM) Thusness: sì è la comprensione errata di quell'esperienza. Proprio come 'rossore' di un fiore.
(2:55 PM) AEN: capisco..
(2:55 PM) Thusness: Vivido e sembra reale e appartiene al fiore. Appare solo così, non è così.
(2:57 PM) Thusness: Quando vediamo in termini di dicotomia soggetto/oggetto, appare sconcertante che ci siano pensieri, nessun pensatore. C'è suono, nessun ascoltatore e c'è rinascita, ma nessuna anima permanente che rinasce.
(2:58 PM) Thusness: È sconcertante a causa della nostra visione profondamente radicata di vedere le cose inerentemente dove la dualità è un sottogruppo di questo 'vedere' inerente.
(2:59 PM) Thus ness: Quindi qual è il problema?
(2:59 PM) AEN: capisco..
(2:59 PM) AEN: le visioni profondamente radicate?
(2:59 PM) Thusness: sì
(2:59 PM) Thusness: qual è il problema?
(3:01 PM) AEN: tornato
(3:02 PM) Thusness: Il problema è che la causa principale della sofferenza risiede in questa visione profondamente radicata. Cerchiamo e siamo attaccati a causa di queste visioni. Questo è il rapporto tra 'visione' e 'coscienza'. Non c'è via di scampo. Con la visione inerente, c'è sempre 'Io' e 'Mio'. C'è sempre 'appartiene' come il 'rossore' appartiene al fiore.
(3:02 PM) Thusness: Pertanto, nonostante tutte le esperienze trascendentali, non c'è liberazione senza giusta comprensione.
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"Soh: Inoltre, la comunità di Awakening to Reality consiglia di praticare l'auto-indagine per realizzare l'Io SONO prima di procedere nella non-dualità, anatta e vuoto. Pertanto, questo post non riguarda la negazione dell'Io SONO ma evidenzia la necessità di scoprire ulteriormente la natura non-duale, anatta e vuota della Presenza.
La realizzazione di anatta è cruciale per portare quel sapore di Presenza non-duale in tutte le manifestazioni, situazioni e condizioni senza alcuna traccia di contrivizione, sforzo, referenzialità, centro o confini... è il sogno che si avvera di chiunque abbia realizzato il Sé/Io SONO/Dio, è la chiave che lo porta a una piena maturità in ogni momento della vita senza sforzo.
È ciò che porta la trasparenza e la brillantezza oltre misura della Pura Presenza in tutto, non è uno stato inerte o opaco di esperienza non-duale.
È ciò che consente questa esperienza:
"Cos'è la presenza ora? Tutto... Gusta la saliva, annusa, pensa, cos'è? Schioccare le dita, cantare. Tutta l'attività ordinaria, zero sforzo quindi nulla raggiunto. Eppure è pieno compimento. In termini esoterici, mangia Dio, gusta Dio, vedi Dio, ascolta Dio... lol. È la prima cosa che ho detto a Mr. J qualche anno fa quando mi ha mandato il primo messaggio 😂 Se c'è uno specchio, questo non è possibile. Se la chiarezza non è vuota, questo non è possibile. Non è necessario nemmeno il minimo sforzo. Lo senti? Afferrare le mie gambe come se stessi afferrando la presenza! Hai già questa esperienza? Quando non c'è specchio, allora l'intera esistenza è solo luci-suoni-sensazioni come singola presenza. La presenza sta afferrando la presenza. Il movimento per afferrare le gambe è Presenza... la sensazione di afferrare le gambe è Presenza... Per me anche digitare o sbattere le palpebre. Per paura che venga frainteso, non parlarne. La giusta comprensione è nessuna presenza, perché ogni singolo senso di consapevolezza è diverso. Altrimenti Mr. J dirà sciocchezze... lol. Quando c'è uno specchio, questo non è possibile. Penso di aver scritto a Longchen (Sim Pern Chong) circa 10 anni fa." - John Tan
"È una benedizione dopo 15 anni di "Io SONO" arrivare a questo punto. Attenzione che le tendenze abituali faranno del loro meglio per riprendersi ciò che hanno perso. Abituati a non fare nulla. Mangia Dio, gusta Dio, vedi Dio e tocca Dio.
Congratulazioni." - John Tan a Sim Pern Chong dopo la sua prima realizzazione dal Io SONO al non-sé nel 2006, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
"Un commento interessante Mr. J. Dopo la realizzazione... Mangia Dio, respira Dio, annusa Dio e vedi Dio... Infine sii completamente non stabilito e libera Dio." - John Tan, 2012
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"Lo scopo di anatta è avere un'esperienza pienamente realizzata del cuore - senza confini, completamente, non-dualmente e non-localmente. Rileggi ciò che ho scritto a Jax.
In ogni situazione, in tutte le condizioni, in tutti gli eventi. È eliminare la contrivizione non necessaria affinché la nostra essenza possa esprimersi senza oscuramenti.
Jax vuole indicare il cuore ma non riesce a esprimersi in modo non-duale... perché nella dualità, l'essenza non può essere realizzata. Tutte le interpretazioni dualistiche sono create dalla mente. Conosci il sorriso di Mahākāśyapa? Puoi toccare il cuore di quel sorriso anche 2500 anni dopo?
Bisogna perdere tutto il corpo e la mente sentendo con l'intera mente e corpo questa essenza che è 心 (Mente). Eppure 心 (Mente) è anche 不可得 (ingrabbile/inottenibile). Lo scopo non è negare 心 (Mente) ma piuttosto non porre alcuna limitazione o dualità affinché 心 (Mente) possa manifestarsi pienamente.
Pertanto, senza comprendere 缘 (condizioni), è limitare 心 (Mente). Senza comprendere 缘 (condizioni), è porre una limitazione nelle sue manifestazioni. Devi sperimentare pienamente 心 (Mente) realizzando 无心 (No-Mente) e abbracciare completamente la saggezza di 不可得 (ingrabbile/inottenibile)." - John Tan/Thusness, 2014
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"Una persona con totale sincerità realizzerà che ogni volta che tenta di uscire dall'Essere (anche se non può), c'è totale confusione. In verità, non può sapere nulla in realtà.
Se non abbiamo avuto abbastanza confusione e paura, l'Essere non sarà pienamente apprezzato.
"Non sono pensieri, non sono sentimenti, non sono forme, non sono tutto questo, sono il Testimone Eterno Ultimo." è l'identificazione ultima.
I transitori che evitiamo sono la stessa Presenza che stiamo cercando; si tratta di vivere nell'Essere o vivere in costante identificazione. L'Essere fluisce e l'identificazione rimane. L'identificazione è qualsiasi tentativo di tornare all'Unità senza sapere che la sua natura è già non-duale.
"Io SONO" non è sapere. Io SONO è Essere. Essere pensieri, Essere sentimenti, Essere Forme... Non c'è un Io separato dall'inizio.
O non c'è nessun te o sei tutto." - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
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Per coloro che stanno ancora praticando l'auto-indagine per realizzare l'Io SONO, tenete a mente questo:
John Tan ha scritto in Dharma Overground nel 2009,
"Hi Gary,
Sembra che ci siano due gruppi di praticanti in questo forum, uno che adotta l'approccio graduale e l'altro, il percorso diretto. Sono abbastanza nuovo qui quindi potrei sbagliarmi.
La mia opinione è che tu stia adottando un approccio graduale, ma stai sperimentando qualcosa di molto significativo nel percorso diretto, cioè il 'Testimone'. Come ha detto Kenneth, "Sei su qualcosa di molto grande qui, Gary. Questa pratica ti libererà." Ma ciò che Kenneth ha detto richiederebbe che tu ti risvegli a questo 'Io'. Richiede che tu abbia quel tipo di realizzazione 'eureka!'. Risvegliati a questo 'Io', il cammino della spiritualità diventa chiaro; è semplicemente il dispiegarsi di questo 'Io'.
D'altra parte, ciò che è descritto da Yabaxoule è un approccio graduale e quindi c'è una minimizzazione dell'Io SONO. Devi valutare le tue stesse condizioni, se scegli il percorso diretto, non puoi minimizzare questo 'Io'; al contrario, devi sperimentare pienamente e completamente tutto 'TE' come 'Esistenza'. La natura di vuoto della nostra natura incontaminata interverrà per i praticanti del percorso diretto quando si troveranno faccia a faccia con la natura 'senza traccia', 'senza centro' e 'senza sforzo' della consapevolezza non-duale.
Forse un po' su dove si incontrano i due approcci ti sarà di aiuto.
Risveglio al 'Testimone' aprirà contemporaneamente l''occhio dell'immediatezza'; cioè, è la capacità di penetrare immediatamente i pensieri discorsivi e di sentire, percepire senza intermediario il percepito. È una sorta di conoscenza diretta. Devi essere profondamente consapevole di questa 'percezione diretta senza intermediario' - troppo diretta per avere un divario soggetto-oggetto, troppo breve per avere tempo, troppo semplice per avere pensieri. È l''occhio' che può vedere tutto il 'suono' essendo 'suono'. È lo stesso 'occhio' che è richiesto durante la pratica vipassana, cioè, essere 'nudo'. Sia non-duale che vipassana richiedono l'apertura di questo 'occhio dell'immediatezza'."
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Nella versione cinese della descrizione sopra di Io SONO, John Tan ha scritto nel 2007,
"真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
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John Tan, 2008:
La Transitorietà
L'arising e il cessare sono chiamati la Transitorietà,
È auto-luminoso e auto-perfetto dall'inizio.
Tuttavia, a causa della propensione karmica che divide,
La mente separa la 'brillantezza' dal costante sorgere e cessare.
Questa illusione karmica costruisce 'la brillantezza',
In un oggetto che è permanente e immutabile.
L''immutabile' che appare incredibilmente reale,
Esiste solo nel pensiero sottile e nel ricordo.
In essenza, la luminosità è essa stessa vuota,
È già non nata, non condizionata e sempre pervasa.
Perciò non temere l'arising e il cessare.
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Non c'è questo che è più questo di quello.
Sebbene il pensiero sorga e cessi vividamente,
Ogni sorgere e cessare rimane il più completo possibile.
La natura di vuoto che si manifesta sempre attualmente
Non ha in alcun modo negato la propria luminosità.
Sebbene la non-dualità sia vista con chiarezza,
L'impulso a rimanere può ancora accecare sottilmente.
Come un passante che passa, se ne va completamente.
Muori totalmente
E testimonia questa pura presenza, la sua non-località.
~ Thusness/Passerby
E quindi... "Consapevolezza" non è più "speciale" o "ultima" della mente transitoria.
Etichette: Tutto è Mente, Anatta, Non Duale |
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C'è anche un bel articolo di Dan Berkow, ecco un estratto parziale dall'articolo:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
Dire che "l'osservatore non è" non significa dire che qualcosa di reale manca. Ciò che è cessato (poiché "Ora" è il caso) è la posizione concettuale su cui viene proiettato "un osservatore", insieme allo sforzo di mantenere quella posizione impiegando pensiero, memoria, aspettative e obiettivi.
Se "Qui" è "Adessità", nessun punto di vista può essere identificato come "me", nemmeno di momento in momento. In effetti, il tempo psicologico (che è costruito dal confronto) è cessato. Pertanto, c'è solo "questo momento presente non diviso", nemmeno la sensazione immaginata di passare da questo momento al prossimo.
Poiché il punto concettuale di osservazione non è, ciò che viene osservato non può essere "adattato" alle categorie concettuali precedentemente mantenute come centro del me-percezione. La relatività di tutte queste categorie è "vista", e la Realtà che è indivisa, non divisa dal pensiero o dal concetto è semplicemente il caso.
Cosa è successo alla consapevolezza precedentemente situata come "l'osservatore"? Ora, consapevolezza e percezione sono non divise. Ad esempio, se un albero è percepito, "l'osservatore" è "ogni foglia dell'albero". Non c'è osservatore/consapevolezza separata dalle cose, né ci sono cose separate dalla consapevolezza. Ciò che sorge è: "questo è tutto". Tutte le pontificazioni, i puntamenti, i detti saggi, le implicazioni di "conoscenza speciale", le ricerche senza paura della verità, gli intuizioni paradossali e astute - tutto questo viene visto come inutile e fuori luogo. "Questo", esattamente com'è, è "Questo". Non c'è bisogno di aggiungere nulla a "Questo" con qualcos'altro, in effetti non c'è "oltre" - né c'è alcuna "cosa" a cui aggrapparsi o da eliminare.
Gloria: Dan, a questo punto, qualsiasi affermazione sembra superflua. Questo è un territorio che può essere solo indicato dal silenzio e dal vuoto, e anche questo è troppo. Anche dire "IO SONO" complica ulteriormente, aggiunge un altro strato di significato alla consapevolezza. Anche dire nessun-fare è una sorta di affermazione, non è vero? Quindi è semplicemente impossibile discuterne ulteriormente?
Dan:
Sollevi due punti qui, Glo, che sembrano valere la pena di essere affrontati: non riferirsi a "IO SONO" e usare terminologia "non-fare", o penso, forse "non-osservare" potrebbe essere più appropriato.
Non usare "IO SONO", e invece riferirsi a "consapevolezza pura", è un modo per dire che la consapevolezza non è focalizzata su un "Io" né è interessata a distinguere l'essere dal non-essere riguardo a se stessa. Non si sta vedendo in alcun modo oggettivante, quindi non avrebbe concetti sugli stati in cui si trova - "IO SONO" si adatta solo in contrapposizione a "qualcos'altro è", o "io non sono". Senza "qualcos'altro" e senza "non-Io", non può esserci una consapevolezza "IO SONO". "Consapevolezza pura" può essere criticata in modo simile - c'è consapevolezza "impura", c'è qualcosa di diverso dalla consapevolezza? Quindi i termini "consapevolezza pura", o semplicemente "consapevolezza" sono usati semplicemente per interagire attraverso il dialogo, con il riconoscimento che le parole implicano sempre contrasti dualistici.
I concetti correlati che "l'osservatore non è", o "il fare non è" sono modi per mettere in discussione le assunzioni che tendono a governare la percezione. Quando l'assunzione è stata sufficientemente messa in discussione, l'affermazione non è più necessaria. Questo è il principio di "usare una spina per rimuovere una spina". Nessun negativo ha rilevanza quando nessun positivo è stato affermato. "Consapevolezza semplice" non ha pensato a un osservatore o al fare presente o non presente.
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2° Aggiornamento del 2022
Confutare la visione sostanzialista della coscienza non-duale
Mi è stato segnalato che questo video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" sta circolando su internet e forum ed è molto popolare. Apprezzo i tentativi di Swami di fare confronti ma non sono d'accordo sul fatto che l'analisi di Candrakirti lasci la coscienza non-duale come la realtà finale irreducibile, non decostruita. In sintesi, Swami Sarvapriyananda suggerisce che l'analisi in sette fasi decostruisce un Sé eterno separato, come il Testimone o Atman delle scuole dualiste Samkhya, ma lascia intatto il Brahman non-duale delle scuole non-dualiste Advaita, e l'analogia che ha dato è che la coscienza e le forme sono come oro e collana, sono non-duali e non un testimone separato. Questo substrato non-duale (la "doratura di tutto" per così dire) che è la sostanza di tutto esiste veramente.
A causa di questo video, mi sono reso conto che dovevo aggiornare il mio articolo del blog contenente una compilation di citazioni di John Tan e di me stesso e di alcuni altri: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- è importante per me aggiornare perché ho inviato questo articolo a persone online (insieme ad altri articoli a seconda delle condizioni, di solito invio anche 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e possibilmente 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- le risposte in generale sono molto positive e molte persone ne hanno beneficiato). Avrei dovuto aggiornarlo prima per chiarimenti.
Ho un enorme rispetto per l'Advaita Vedanta e altre scuole di Induismo, sia dualiste che non-dualiste, così come altre tradizioni mistiche basate su un Sé ultimo o Coscienza non-duale trovate in varie religioni. Ma l'enfasi buddista è sui tre sigilli del Dharma: Impermanenza, Sofferenza, Non-Sé. E Vuoto e Origine Dipendente. Pertanto dobbiamo enfatizzare anche le distinzioni in termini di realizzazioni esperienziali, e come ha detto Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, "Devo ribadire che questa differenza in entrambi i sistemi è molto importante per comprendere appieno entrambi i sistemi e non è intesa a denigrare nessuno dei due sistemi." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
Ecco i paragrafi aggiuntivi che ho inserito in http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:
Tra la realizzazione di Io SONO e Anatta, c'è una fase che John Tan, io e molti altri abbiamo attraversato. È la fase della Mente Unica, dove il Brahman non-duale è visto come la sostanza o il substrato di tutte le forme, non-duale con tutte le forme ma che ha un'esistenza immutabile e indipendente, che si modula come qualsiasi cosa e tutto. L'analogia è l'oro e la collana, l'oro può essere trasformato in collane di tutte le forme, ma in realtà tutte le forme e forme sono solo della sostanza dell'Oro. Tutto è in ultima analisi solo Brahman, appare solo come vari oggetti quando la sua realtà fondamentale (pura singolarità della coscienza non-duale) è percepita erroneamente come una molteplicità. In questa fase, la coscienza non è più vista come un Testimone dualistico separato dalle apparenze, poiché tutte le apparenze sono percepite come la stessa sostanza della pura coscienza non-duale che si modula come tutto.
Tali visioni di non-dualismo sostanziale ("oro"/"brahman"/"pura coscienza non-duale immutabile") sono viste attraverso anche nella realizzazione di Anatta. Come ha detto John Tan prima, "Il Sé è convenzionale. Non si può mescolare i due. Altrimenti si sta parlando di solo-mente.", e "bisogna separare [Soh: decostruire] il sé/Sé dalla consapevolezza. Poi anche la consapevolezza viene de-costruita in entrambi la libertà da tutte le elaborazioni o dalla natura del sé."
Per ulteriori informazioni su questo argomento, vedere gli articoli imperdibili 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html e 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
Ecco un estratto dalla versione più lunga [non-abbreviata] della guida AtR:
Commento di Soh, 2021: “Alla fase 4 si può essere intrappolati nella visione che tutto è una coscienza che si modula come varie forme, come l'oro che viene modellato in vari ornamenti senza mai lasciare la sua sostanza pura di oro. Questa è la visione del Brahman. Sebbene tale visione e intuizione siano non-duali, si basano ancora su un paradigma di visione essenziale e 'esistenza inerente'. Invece, si dovrebbe realizzare il vuoto della consapevolezza [essendo meramente un nome come 'tempo' - vedere il capitolo sull'analogia del tempo], e si dovrebbe comprendere la coscienza in termini di origine dipendente. Questa chiarezza di intuizione eliminerà la visione essenziale che la coscienza è un'essenza intrinseca che si modula in questo e in quello. Come il libro 'Ciò che il Buddha insegnò' di Walpola Rahula citava due grandi insegnamenti scritturali buddisti su questo argomento:
Deve essere ripetuto qui che secondo la filosofia buddista non esiste uno spirito permanente e immutabile che possa essere considerato 'Sé', o 'Anima', o 'Ego', in contrapposizione alla materia, e che la coscienza (vinnana) non dovrebbe essere considerata come 'spirito' in opposizione alla materia. Questo punto deve essere particolarmente enfatizzato, poiché una nozione errata che la coscienza sia una sorta di Sé o Anima che continua come una sostanza permanente attraverso la vita, è persistita dai tempi più antichi fino ai giorni nostri.
Uno dei discepoli dello stesso Buddha, di nome Sati, sostenne che il Maestro insegnava: 'È la stessa coscienza che trasmigra e vaga qua e là.' Il Buddha gli chiese cosa intendesse per 'coscienza'. La risposta di Sati è classica: 'È ciò che esprime, che sente, che sperimenta i risultati delle buone e cattive azioni qua e là'.
'A chiunque, stupido, hai mai sentito che ho esposto la dottrina in questo modo? Non ho forse spiegato in molti modi che la coscienza sorge da condizioni: che non c'è sorgere di coscienza senza condizioni.' Poi il Buddha ha continuato a spiegare la coscienza in dettaglio: "La coscienza è chiamata in base a qualsiasi condizione attraverso cui sorge: a causa dell'occhio e delle forme visibili sorge una coscienza, ed è chiamata coscienza visiva; a causa dell'orecchio e dei suoni sorge una coscienza, ed è chiamata coscienza uditiva; a causa del naso e degli odori sorge una coscienza, ed è chiamata coscienza olfattiva; a causa della lingua e dei sapori sorge una coscienza, ed è chiamata coscienza gustativa; a causa del corpo e degli oggetti tangibili sorge una coscienza, ed è chiamata coscienza tattile; a causa della mente e degli oggetti mentali (idee e pensieri) sorge una coscienza, ed è chiamata coscienza mentale.'
Poi il Buddha lo spiegò ulteriormente con un'illustrazione: Un fuoco è chiamato in base al materiale in base al quale brucia. Un fuoco può bruciare a causa del legno, ed è chiamato fuoco di legno. Può bruciare a causa della paglia, ed è chiamato fuoco di paglia. Quindi la coscienza è chiamata in base alla condizione attraverso cui sorge.
Soffermandosi su questo punto, Buddhaghosa, il grande commentatore, spiega: '... un fuoco che brucia a causa del legno brucia solo quando c'è una fornitura, ma si spegne proprio lì quando (la fornitura) non c'è più, perché allora la condizione è cambiata, ma (il fuoco) non si trasferisce alle schegge, ecc., e diventa un fuoco di schegge e così via; allo stesso modo la coscienza che sorge a causa dell'occhio e delle forme visibili sorge in quel cancello dell'organo dei sensi (cioè nell'occhio), solo quando c'è la condizione dell'occhio, delle forme visibili, della luce e dell'attenzione, ma cessa allora e lì quando (la condizione) non è più presente, perché allora la condizione è cambiata, ma (la coscienza) non si trasferisce all'orecchio, ecc., e diventa coscienza uditiva e così via...'
Il Buddha dichiarò in termini inequivocabili che la coscienza dipende dalla materia, sensazione, percezione e formazioni mentali, e che non può esistere indipendentemente da esse. Egli dice:
'La coscienza può esistere avendo come mezzo la materia (rupupayam), la materia come oggetto (rupdrammanam), la materia come supporto (rupapatittham) e cercando il piacere può crescere, aumentare e svilupparsi; oppure la coscienza può esistere avendo come mezzo la sensazione ... o la percezione come mezzo ... o le formazioni mentali come mezzo, le formazioni mentali come oggetto, le formazioni mentali come supporto, e cercando il piacere può crescere, aumentare e svilupparsi.
'Se un uomo dovesse dire: Mostrerò l'arrivo, l'andare, il passare, il sorgere, la crescita, l'aumento o lo sviluppo della coscienza indipendentemente dalla materia, dalla sensazione, dalla percezione e dalle formazioni mentali, parlerebbe di qualcosa che non esiste.'
Bodhidharma insegnò allo stesso modo: Vedendo con intuizione, la forma non è semplicemente forma, perché la forma dipende dalla mente. E, la mente non è semplicemente mente, perché la mente dipende dalla forma. La mente e la forma si creano e si negano a vicenda. ... La mente e il mondo sono opposti, le apparenze sorgono dove si incontrano. Quando la tua mente non si agita dentro, il mondo non sorge fuori. Quando il mondo e la mente sono entrambi trasparenti, questa è la vera intuizione." (dal Discorso di Wakeup) Awakening to Reality: Way of Bodhi http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh ha scritto nel 2012,
25 febbraio 2012
Vedo lo Shikantaza (Il metodo di meditazione Zen del "Solo Sedere") come l'espressione naturale della realizzazione e dell'illuminazione.
Ma molte persone fraintendono completamente questo... pensano che pratica-illuminazione significhi che non c'è bisogno di realizzazione, poiché praticare è illuminazione. In altre parole, anche un principiante è realizzato come il Buddha quando medita.
Questo è semplicemente sbagliato e pensieri di persone sciocche.
Piuttosto, comprendere che pratica-illuminazione è l'espressione naturale della realizzazione... e senza realizzazione, non si scoprirà mai l'essenza di pratica-illuminazione.
Come ho detto al mio amico/insegnante 'Thusness', "Ero solito sedermi a meditare con un obiettivo e una direzione. Ora, sedere stesso è illuminazione. Sedere è solo sedere. Sedere è solo l'attività di sedere, aria condizionata che ronzio, respirare. Camminare stesso è illuminazione. La pratica non è fatta per l'illuminazione ma tutta l'attività è la perfetta espressione dell'illuminazione/natura del Buddha. Non c'è nessun posto dove andare."
Non vedo alcuna possibilità di sperimentare direttamente questo a meno che uno non abbia un chiaro insight diretto non-duale. Senza realizzare la purezza primordiale e la perfezione spontanea di questo momento istantaneo di manifestazione come natura del Buddha stessa, ci sarà sempre sforzo e tentativo di 'fare', di raggiungere qualcosa... sia esso stati mondani di calma, assorbimento, o stati soprannaturali di risveglio o liberazione... tutto è dovuto all'ignoranza della vera natura di questo momento istantaneo.
Tuttavia, l'esperienza non-duale può essere ancora separata in:
1) Una Mente
- ultimamente ho notato che la maggior parte dei maestri spirituali descrive il non-duale in termini di Una Mente. Cioè, avendo realizzato che non c'è divisione soggetto-oggetto/percipiente-percepito, sussumono tutto come Mente sola, montagne e fiumi sono tutti Me - l'unica essenza indivisa che appare come i molti.
Anche se non separati, la visione è ancora di un'essenza metafisica. Quindi non-duale ma inerente.
2) Nessuna Mente
Dove anche l' 'Una Coscienza Nuda' o 'Una Mente' o una Sorgente è completamente dimenticata e dissolta in semplicemente scenari, suoni, pensieri che sorgono e profumi che passano. Solo il flusso di transitorietà auto-luminosa.
...
Tuttavia, dobbiamo capire che anche avere l'esperienza di Nessuna Mente non è ancora la realizzazione di Anatta. Nel caso di Nessuna Mente, può rimanere un'esperienza di picco. In effetti, è una progressione naturale per un praticante alla Mente Unica entrare occasionalmente nel territorio di Nessuna Mente... ma poiché non c'è una svolta in termini di visione tramite realizzazione, la tendenza latente a tornare a una Sorgente, una Mente Unica è molto forte e l'esperienza di Nessuna Mente non sarà sostenuta stabilmente. Il praticante può quindi fare del suo meglio per rimanere nudo e non concettuale e sostenere l'esperienza di Nessuna Mente attraverso essere nudo nella consapevolezza, ma nessuna svolta può avvenire a meno che non sorga una certa realizzazione.
In particolare, la realizzazione importante per superare questa visione del sé inerente è la realizzazione che Sempre e Già, non c'è mai stato/è un sé - nel vedere sempre solo il visto, il panorama, forme e colori, mai un vedente! Nell'udire solo i toni udibili, nessun uditore! Solo attività, nessun agente! Un processo di origine dipendente stesso scorre e conosce... nessun sé, agente, percipiente, controllore in esso.
È questa realizzazione che abbatte permanentemente la visione del 'vedente-vedere-visto', o 'Una Coscienza Nuda' realizzando che non c'è mai stato un' 'Una Coscienza' - 'consapevolezza', 'vedere', 'udire' sono solo etichette per le sensazioni e i suoni sempre mutevoli, come la parola 'tempo' non indica un'entità immutabile ma il flusso sempre mutevole di pioggia, vento, nuvole, che si formano e si separano momentaneamente...
Poi, man mano che l'indagine e gli insight si approfondiscono, si vede e si sperimenta che c'è solo questo processo di origine dipendente, tutte le cause e le condizioni che si uniscono in questo istante di attività, in modo tale che quando si mangia la mela è come se l'universo stesse mangiando la mela, l'universo stesse digitando questo messaggio, l'universo stesse ascoltando il suono... o l'universo è il suono. Solo questo... è Shikantaza. Nel vedere solo il visto, nel sedere solo il sedere, e l'intero universo è seduto... e non potrebbe essere altrimenti quando non c'è sé, nessun meditatore separato dalla meditazione. Ogni momento non può 'aiutare' ma essere pratica-illuminazione... non è nemmeno il risultato della concentrazione o di qualsiasi forma di sforzo costruito... piuttosto è l'autenticazione naturale della realizzazione, dell'esperienza e della visione in tempo reale.
Il Maestro Zen Dogen, il promotore della pratica-illuminazione, è uno dei rari e chiari gioielli dello Zen Buddismo che hanno una chiarezza esperienziale molto profonda su anatta e origine dipendente. Senza una profonda realizzazione-esperienza di anatta e origine dipendente in tempo reale, non possiamo mai capire ciò a cui Dogen sta puntando... le sue parole possono sembrare criptiche, mistiche o poetiche, ma in realtà stanno semplicemente indicando questo.
Qualcuno si è 'lamentato' che lo Shikantaza è solo una soppressione temporanea delle impurità invece della loro rimozione permanente. Tuttavia, se si realizza anatta, allora è la fine permanente della visione del sé, cioè l'ingresso tradizionale nel flusso ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).
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Più recentemente Soh ha scritto anche a qualcuno:
In realtà è molto semplice da capire. Conosci la parola 'tempo'? Non è una cosa in sé, giusto? È solo un'etichetta per i modelli sempre mutevoli di nuvole che si formano e si separano, vento che soffia, sole che splende, pioggia che cade, e così via, una miriade e un conglomerato di fattori sempre mutevoli che originano dipendentemente in mostra.
Ora, il modo corretto è realizzare che 'Consapevolezza' non è altro che tempo, è solo una parola per il visto, l'udito, il sentito, tutto si rivela come Pura Presenza e sì alla morte la chiara luce della Presenza informe o se ti sintonizzi su quell'aspetto, è solo un'altra manifestazione, un'altra porta sensoriale che non è più speciale. 'Consapevolezza' proprio come 'tempo' è una designazione dipendente, è una semplice designazione che non ha esistenza intrinseca propria.
Il modo sbagliato di vederlo è come se 'Tempo' fosse un contenitore esistente di per sé, in cui la pioggia e il vento vanno e vengono ma il Tempo è una sorta di sfondo immutabile che si modula come pioggia e vento. Questa è pura illusione, non esiste una cosa del genere, un tale 'tempo' è puramente una costruzione mentale fabbricata senza esistenza reale al momento dell'indagine. Allo stesso modo, 'Consapevolezza' non esiste come qualcosa di immutabile e persistente mentre si modula da uno stato all'altro, non è come 'legna' che 'si trasforma in cenere'. La legna è legna, la cenere è cenere.
Dogen disse:
"Quando sei su una barca e guardi la riva, potresti supporre che la riva si stia muovendo. Ma quando tieni gli occhi fissi sulla barca, puoi vedere che la barca si muove. Allo stesso modo, se esamini le miriadi di cose con un corpo e una mente confusi potresti supporre che la tua mente e la tua natura siano permanenti. Quando pratichi intimamente e ritorni a dove sei, sarà chiaro che nulla ha un sé immutabile.
La legna diventa cenere, e non diventa più legna. Tuttavia, non supporre che la cenere sia il futuro e la legna il passato. Dovresti capire che la legna dimora nell'espressione fenomenale della legna, che include pienamente il passato e il futuro ed è indipendente dal passato e dal futuro. La cenere dimora nell'espressione fenomenale della cenere, che include pienamente il futuro e il passato. Proprio come la legna non diventa più legna dopo essere stata cenere, non ritorni alla nascita dopo la morte."
(Nota che Dogen e i buddisti non rifiutano la rinascita, ma non posizionano un'anima immutabile che subisce la rinascita, vedi Rebirth Without Soulhttp://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )
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Soh:
quando si realizza che la consapevolezza e la manifestazione non sono in una relazione tra una sostanza esistente intrinsecamente e la sua apparenza... ma piuttosto è come acqua e bagnato ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), o come 'fulmine' e 'lampi' ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) -- non c'è mai stato un fulmine oltre il lampo né come agente del lampo, non è necessario alcun agente o sostantivo per iniziare i verbi... solo parole per lo stesso avvenimento... allora si va nell'insight di anatta
coloro con una visione essenziale pensano che qualcosa si stia trasformando in qualcos'altro, come la coscienza universale che si trasforma in questo e quello e cambia... l'insight di anatta vede attraverso la visione intrinseca e vede solo dharma che originano dipendentemente, ogni istanza momentanea è disgiunta o scollegata anche se interdipendente con tutti gli altri dharma. non è il caso di qualcosa che si trasforma in qualcos'altro.
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[3:44 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
il Testimone collassa dopo che la gestalt delle arisings è vista attraverso nel Percorso Diretto. Gli oggetti, come hai già menzionato, dovrebbero essere stati completamente decostruiti prima. Con oggetti e arisings decostruiti non c'è nulla di cui essere Testimone e collassa.
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· 1m
[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan: Non è vero. Oggetto e arising possono anche collassare attraverso l'inclusione in una consapevolezza onnipervadente.
[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: sì ma è come non-duale
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: significa dopo il collasso del Testimone e degli arisings, può essere non-duale
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: ma ancora una mente
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: giusto?
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: ma poi atmananda ha anche detto alla fine anche la nozione di coscienza si dissolve
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: penso che sia come una mente in nessuna mente ma non sono sicuro se parla di anatta
[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan: Sì.
[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
dove è la nozione di "consapevolezza onnipervadente". Sembra che la consapevolezza sia reificata come un contenitore.
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· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
anche quando dici che la Coscienza si dissolve, devi prima rispondere a come è mai esistita in primo luogo? 🙂
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· 4m
[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: lol
[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan: Nell'inclus ione non c'è relazione contenitore-contenuto, c'è solo Consapevolezza.
[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
come fa la Consapevolezza a "rimanere"? Dove e come?
· Risposta
· 1m
[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan: Comunque questo non è per dibattiti inutili, se capisce veramente allora lascia stare.
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"Sì. Soggetto e oggetto possono entrambi collassare in puro vedere ma è solo quando questo puro vedere è anche abbandonato/esaurito che la spontaneità naturale e la mancanza di sforzo possono iniziare a funzionare meravigliosamente. Perciò deve essere accurato e tutto l'"enfasi". Ma penso che capisca, quindi non devi continuare a insistere 🤣." - John Tan
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Mipham Rinpoche ha scritto, estratti da Madhyamaka, Cittamātra e il vero intento di Maitreya e Asaṅga auto.Buddhismo http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :
...Perché, allora, i maestri Mādhyamika confutano il sistema di tenete Cittamātra? Perché i presunti sostenitori dei tenete Cittamātra, quando parlano di mente-sola, dicono che non ci sono oggetti esterni ma che la mente esiste sostanzialmente—come una corda che è priva di essenza di serpente, ma non priva di essenza di corda. Non avendo compreso che tali affermazioni sono asserite dal punto di vista convenzionale, credono che la coscienza non-duale sia veramente esistente a livello ultimo. È questo tenet che i Mādhyamika ripudiano. Ma, dicono, non confutiamo il pensiero di Ārya Asaṅga, che ha realizzato correttamente il percorso della mente-sola insegnato dal Buddha...
...Quindi, se questa cosiddetta "coscienza non-duale auto-illuminante" asserita dai Cittamātrin è intesa come una coscienza che è l'ultimo di tutte le coscienze dualistiche, ed è semplicemente che il suo soggetto e oggetto sono inesprimibili, e se tale coscienza è intesa come veramente esistente e non intrinsecamente vuota, allora è qualcosa che deve essere confutata. Se, d'altra parte, quella coscienza è intesa come non nata fin dall'inizio (cioè vuota), essere direttamente sperimentata dalla consapevolezza riflessiva, ed essere gnosi auto-illuminante senza soggetto o oggetto, è qualcosa da stabilire. Sia il Madhyamaka che il Mantrayāna devono accettare questo...
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Il cognitore percepisce il cognoscibile;
Senza il cognoscibile non c'è cognizione;
Pertanto perché non ammetti
Che né oggetto né soggetto esistono [affatto]?
La mente è solo un nome;
A parte il suo nome non esiste come nulla;
Quindi considera la coscienza come solo un nome;
Anche il nome non ha una natura intrinseca.
Sia all'interno che allo stesso modo all'esterno,
O da qualche parte tra i due,
I conquistatori non hanno mai trovato la mente;
Quindi la mente ha la natura di un'illusione.
Le distinzioni di colori e forme,
O quella di oggetto e soggetto,
Di maschio, femmina e neutro -
La mente non ha tali forme fisse.
In breve i Buddha non hanno mai visto
Né vedranno mai [una tale mente];
Quindi come possono vederla come natura intrinseca
Ciò che è privo di natura intrinseca?
"Entità" è una concettualizzazione;
L'assenza di concettualizzazione è vuoto;
Dove avviene la concettualizzazione,
Come può esserci vuoto?
La mente in termini di percepito e percipiente,
Questo i Tathagata non hanno mai visto;
Dove c'è il percepito e il percipiente,
Non c'è illuminazione.
Priva di caratteristiche e origination,
Priva di realtà sostanziale e trascendente discorso,
Spazio, mente illuminata e illuminazione
Possiedono le caratteristiche della non-dualità.
- Nagarjuna
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Recentemente ho notato molte persone su Reddit, influenzate dagli insegnamenti di Thanissaro Bhikkhu secondo cui anatta è semplicemente una strategia di disidentificazione, piuttosto che insegnare l'importanza di realizzare anatta come un insight in un sigillo del dharma http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, pensano che anatta sia semplicemente "non sé" in opposizione a nessun sé e vuoto del sé. Una tale comprensione è errata e fuorviante. Ho scritto su questo 11 anni fa nel mio articolo Anatta: Not-Self or No-Self? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html con molte citazioni scritturali a supporto delle mie affermazioni.
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Vedi anche, Greg Goode su Advaita/Madhyamika http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html
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Aggiornamento: 15/9/2009
Il Buddha sul 'Sorgente'
Thanissaro Bhikkhu ha detto in un commento su questo sutta Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Sebbene al momento raramente pensiamo negli stessi termini dei filosofi Samkhya, c'è stata - e c'è ancora - una tendenza comune a creare una metafisica "buddista" in cui l'esperienza del vuoto, il Non Condizionato, il Corpo del Dharma, la natura del Buddha, rigpa, ecc., è detto funzionare come il fondamento dell'essere da cui l'"Tutto" - l'intera esperienza sensoriale e mentale - è detto derivare e a cui ritorniamo quando meditiamo. Alcune persone pensano che queste teorie siano invenzioni di studiosi senza alcuna esperienza meditativa diretta, ma in realtà sono spesso originate tra i meditatori, che etichettano (o nelle parole del discorso, "percepiscono") un'esperienza meditativa particolare come l'obiettivo finale, si identificano con essa in modo sottile (come quando ci viene detto che "siamo il sapere"), e poi vedono quel livello di esperienza come il fondamento dell'essere da cui deriva tutta l'altra esperienza.
Qualsiasi insegnamento che segua queste linee sarebbe soggetto alla stessa critica che il Buddha ha diretto contro i monaci che hanno ascoltato questo discorso per primi.
Rob Burbea ha detto riguardo a quel sutta in Realizing the Nature of Mind:
Una volta il Buddha a un gruppo di monaci e ha sostanzialmente detto loro di non vedere la Consapevolezza come la Sorgente di tutte le cose. Quindi questo senso di esserci una vasta consapevolezza e tutto appare da essa e scompare di nuovo in essa, bello come è, ha detto loro che in realtà non è un modo abile di vedere la realtà. E questo è un sutta molto interessante, perché è uno dei pochi sutta dove alla fine non dice che i monaci si sono rallegrati delle sue parole.
Questo gruppo di monaci non voleva sentire quello. Erano abbastanza felici con quel livello di intuizione, bello come era, e ha detto che i monaci non si sono rallegrati delle parole del Buddha. (risate) E allo stesso modo, ci si imbatte in questo come insegnante, devo dire. Questo livello è così attraente, ha così tanto del sapore di qualcosa di ultimo, che spesso le persone sono inamovibili lì.
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Aggiornamento: 21/7/2008
La Consapevolezza è il Sé o il Centro?
La prima fase di sperimentare la consapevolezza faccia a faccia è come un punto su una sfera che chiami il centro. L'hai segnato.
Poi realizzi che quando segni altri punti sulla superficie di una sfera, hanno le stesse caratteristiche. Questa è l'esperienza iniziale della non-dualità. (ma a causa della nostra propensione dualistica, non c'è ancora chiarezza anche se c'è l'esperienza della non-dualità)
Ken Wilber: Mentre riposi in quello stato (del Testimone), e "percepisci" questo Testimone come una grande distesa, se poi guardi, ad esempio, una montagna, potresti iniziare a notare che la sensazione del Testimone e la sensazione della montagna sono la stessa sensazione. Quando "senti" il tuo Sé puro e "senti" la montagna, sono assolutamente la stessa sensazione.
Quando ti viene chiesto di trovare un altro punto sulla superficie della sfera, non sarai sicuro ma sarai ancora molto attento.
Una volta che l'intuizione di No-Self è stabilizzata, punti semplicemente a qualsiasi punto sulla superficie della sfera -- tutti i punti sono un centro, quindi non c'è 'il' centro. 'Il' centro non esiste: tutti i punti sono un centro.
Quando dici 'il centro', stai segnando un punto e affermando che è l'unico punto che ha le caratteristiche di un 'centro'. L'intensità della pura essere è essa stessa una manifestazione. Non è necessario dividere in interno ed esterno poiché arriverà anche un punto in cui l'alta intensità di chiarezza sarà sperimentata per tutte le sensazioni. Quindi non lasciare che l''intensità' crei la stratificazione di interno ed esterno.
Ora, quando non sappiamo cos'è una sfera, non sappiamo che tutti i punti sono gli stessi. Quindi quando una persona sperimenta per la prima volta la non-dualità con le propensioni ancora in azione, non possiamo sperimentare completamente la dissoluzione mente/corpo e l'esperienza non è chiara. Tuttavia siamo ancora attenti alla nostra esperienza e cerchiamo di essere non-duali.
Ma quando la realizzazione è chiara e affonda profondamente nella nostra coscienza più intima, è davvero senza sforzo. Non perché è una routine ma perché non c'è nulla da fare, semplicemente permettendo all'espansione della coscienza naturalmente.
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Aggiornamento: 15/5/2008
Una Spiegazione sulla Vacuità
Come un fiore rosso che è così vivido, chiaro e proprio davanti a un osservatore, la 'rossità' sembra solo 'appartenere' al fiore, in realtà non è così. La visione del rosso non sorge in tutte le specie animali (i cani non possono percepire i colori) né la 'rossità' è un attributo della mente. Se data una 'vista quantistica' per guardare nella struttura atomica, non c'è similmente nessun attributo 'rossità' trovato da nessuna parte, solo quasi completo spazio/vuoto senza forme e forme percepibili. Qualunque apparenze sorgono dipendentemente, e quindi è vuoto di qualsiasi esistenza intrinseca o attributi fissi, forme, forma, o 'rossità' -- semplici apparenze luminose eppure vuote, mere Apparenze senza esistenza oggettiva/intrinseca. Cosa dà origine alle differenze di colori e esperienze in ciascuno di noi? Origine dipendente... quindi vuoto di esistenza intrinseca. Questa è la natura di tutti i fenomeni.
Come hai visto, non c'è 'La Fiorezza' vista da un cane, un insetto o noi, o esseri di altri regni (che realmente possono avere una modalità di percezione completamente diversa). 'La Fiorezza' è un'illusione che non rimane nemmeno per un momento, semplicemente un aggregato di cause e condizioni. Analogamente all'esempio della 'fiorezza', non c'è 'sézza' che funge da testimone di sfondo nemmeno -- la consapevolezza pura non è il testimone di sfondo. Piuttosto, l'intero istante della manifestazione è la nostra consapevolezza pura; lucida e chiara, eppure vuota di esistenza intrinseca. Questo è il modo di 'vedere' l'uno come molti, l'osservatore e l'osservato sono uno e lo stesso. Questo è anche il significato della senza forma e attributi della nostra natura.
Poiché la propensione karmica a percepire la dualità soggetto/oggetto è così forte, la consapevolezza pura è rapidamente attribuita a 'Io', Atman, il soggetto ultimo, testimone, sfondo, eterno, senza forma, inodore, incolore, senza pensieri e privo di attributi, e inconsapevolmente oggettiviamo questi attributi in un'entità e ne facciamo uno sfondo eterno o un vuoto senza attributi. 'Dualifica' la forma dalla senza forma e tenta di separarsi da se stesso. Questo non è 'Io', 'Io' sono la perfetta e immutabile immobilità dietro le apparenze transitorie. Quando questo è fatto, ci impedisce di sperimentare il colore, la trama, il tessuto e la natura manifestante della consapevolezza. Improvvisamente i pensieri vengono raggruppati in un'altra categoria e disconosciuti. Pertanto 'impersonalità' appare fredda e priva di vita. Ma questo non è il caso per un praticante non-duale nel buddismo. Per lui/lei, la 'senza forma e attributi' è vividamente viva, piena di colori e suoni. 'Senza forma' non è compresa separatamente dalle 'Forme' -- la 'forma della senza forma', la trama e il tessuto della consapevolezza. Sono uno e lo stesso. In realtà, i pensieri pensano e il suono sente. L'osservatore è sempre stato l'osservato. Nessun osservatore necessario, il processo stesso conosce e scorre come scrive il Venerabile Buddhaghosa nel Visuddhi Magga.
Nella consapevolezza nuda, non c'è divisione di attributi e oggettivazione di questi attributi in gruppi diversi della stessa esperienza. Quindi i pensieri e le percezioni sensoriali non sono disconosciuti e la natura dell'impermanenza è accolta pienamente nell'esperienza del non-sé. 'Impermanenza' non è ciò che sembra essere, non è ciò che è compreso nei pensieri concettuali. 'Impermanenza' non è ciò che la mente ha concettualizzato che sia. Nell'esperienza non-duale, il vero volto della natura dell'impermanenza è sperimentato come avvenimento senza movimento, cambiamento senza andare da nessuna parte. Questo è il "che cos'è" dell'impermanenza. È semplicemente così.
Il Maestro Zen Dogen e il Maestro Zen Hui-Neng dissero: "L'Impermanenza è la Natura del Buddha."
Per ulteriori letture sulla Vacuità, vedi Il legame tra Non-Dualità e Vacuità e La non-solidità dell'esistenza
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2022: Un'altra spiegazione sull'origine dipendente e la vacuità -
Dov'è il fiore?
Yin Ling
·
Stavo contemplando sull'origine dipendente e la vacuità questa mattina, seguendo una conversazione con un amico ieri.. la mia indagine va -
**
Quando vedi un fiore,
chiedi, il fiore è nella mia mente? è fuori lì separato dalla mia mente? Il fiore è tra la mente e lì fuori? dove? dov'è il fiore?
Quando senti un suono, chiedi,
Il suono è nel mio orecchio? nella mia mente? nel mio cervello? nella radio? nell'aria? separato dalla mia mente? è fluttuante indipendentemente? DOVE?
quando tocchi un tavolo, chiedi,
Questa sensazione, è nel mio dito? nel tavolo? nello spazio tra? nel mio cervello? nella mia mente? separato dalla mente? DOVE?
Continua a cercare. Vedi, Senti, Senti. La mente ha bisogno di guardare per essere soddisfatta. Se no continua a essere ignorante.
*
Allora vedrai, Non c'è mai stato un SÉ, sé nel buddismo significa cosa indipendente - singolare, indipendente, una, sostanziale COSA seduta fuori o dentro o ovunque in questo 'mondo'.
Perché il suono appaia, l'orecchio, la radio, l'aria, le onde, la mente, la consapevolezza, ecc ecc ecc devono venire insieme e c'è un suono. la mancanza di uno e non c'è suono.
-questa è origine dipendente.
Ma allora dov'è? cos'è veramente questo che stai ascoltando? così vivido di un'orchestra! ma dove?!
-Questo è Vuoto.
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È tutto solo illusorio. Lì, eppure non lì. Appare eppure vuoto.
Questa è, la natura della realtà.
Non hai mai avuto bisogno di temere. Hai solo pensato erroneamente che fosse tutto reale.
Vedi anche:
Il mio Sutra Preferito, Non-Sorgere e Origine Dipendente del Suono
Non-Sorgere a causa dell'Origine Dipendente
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Noumeno e Fenomeno
Il Maestro Zen Sheng Yen:
Quando sei nel secondo stadio, sebbene tu senta che il "Io" non esiste, la sostanza base dell'universo, o la Verità Suprema, esiste ancora. Sebbene tu riconosca che tutti i diversi fenomeni sono l'estensione di questa sostanza base o Verità Suprema, c'è ancora l'opposizione di sostanza base contro fenomeni esterni.
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Uno che è entrato nel Chan (Zen) non vede sostanza base e fenomeni come due cose in opposizione tra loro. Non possono essere nemmeno illustrati come essendo il dorso e il palmo di una mano. Questo è perché i fenomeni stessi sono sostanza base, e a parte i fenomeni non c'è sostanza base da trovare. La realtà della sostanza base esiste proprio nell'irrealtà dei fenomeni, che cambiano incessantemente e non hanno forma costante. Questa è la Verità.
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Aggiornamento: 2/9/2008
Estratto da sgForums di Thusness/Passerby:
AEN ha pubblicato un sito fantastico su ciò che sto cercando di trasmettere. Vai attraverso i video. Dividerò ciò che è discusso nei video nel metodo, la visione e l'esperienza per facilità di illustrazione come segue:
1. Il metodo è ciò che è comunemente noto come auto-indagine.
2. La visione attualmente che abbiamo è dualistica. Vediamo le cose in termini di divisione soggetto/oggetto.
3. L'esperienza può essere ulteriormente divisa nelle seguenti:
3.1 Un forte senso di identità individuale
3.2 Un'esperienza oceanica libera dalla concettualizzazione.
Questo è dovuto al praticante che si libera dalla concettualità, dalle etichette e dai simboli. La mente si disassocia continuamente da tutte le etichette e i simboli.
3.3 Un'esperienza oceanica che si dissolve in tutto.
Il periodo di non-concettualità è prolungato. Abbastanza a lungo da dissolvere il legame 'simbolico' mente/corpo e quindi la divisione interna ed esterna è temporaneamente sospesa.
L'esperienza per 3.2 e 3.3 è trascendentale ed è preziosa. Tuttavia queste esperienze sono comunemente mal interpretate e distorte oggettivando queste esperienze in un'entità che è "ultima, immutabile e indipendente". L'esperienza oggettivata è conosciuta come Atman, Dio o Natura del Buddha dal relatore nei video. È conosciuta come l'esperienza di "IO SONO" con diversi gradi di intensità di non-concettualità. Di solito i praticanti che hanno sperimentato 3.2 e 3.3 trovano difficile accettare la dottrina di Anatta e Vacuità. Le esperienze sono troppo chiare, reali e beate da scartare. Sono sopraffatti.
Prima di andare oltre, perché pensi che queste esperienze siano distorte?
(indizio: La visione attualmente che abbiamo è dualistica. Vediamo le cose in termini di divisione soggetto/oggetto.)
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Ci sono diversi tipi di gioia/rapture meditativa.
Come la meditazione samatha, ogni stato di jhana rappresenta una fase di gioia associata a un certo livello di concentrazione; la gioia sperimentata dall'intuizione nella nostra natura è diversa.
La felicità e il piacere sperimentati da una mente dualistica sono diversi da quelli sperimentati da un praticante. "IO SONOness" è una forma superiore di felicità rispetto a una mente dualistica che chiacchiera continuamente. È un livello di gioia associato a uno stato di 'trascendenza' - uno stato di gioia risultante dall'esperienza di "senza forma, inodore, incolore, senza attributi e senza pensieri".
Il non-sé o non-duale è una forma superiore di gioia risultante dall'esperienza diretta dell'Unità e della non-separazione. È legato all'abbandono dell''Io'. Quando il non-duale è libero da percezioni, quella gioia è una forma di trascendenza-unicità. È ciò che è chiamato la trasparenza della non-dualità.
....
I seguenti scritti sono di un altro forumista (Soh: Scott Kiloby) che ha pubblicato in un altro forum:
http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
Mentre mi allontanavo dal computer, in cucina, e poi in bagno, ho notato che non posso fare una distinzione tra l'aria qui fuori e me o l'aria e il lavandino. Dove finisce uno e inizia l'altro? Non sto scherzando qui. No, sto dicendo, vedi l'interazione. Come potrebbe uno essere senza l'altro?
Sto prendendo aria nei miei polmoni proprio ora, e notando l'interazione. Questa tastiera è proprio alla fine delle mie dita, come un'estensione di me. La mia mente dice "No, quella è una tastiera, e queste sono le tue dita. Cose molto diverse," ma la consapevolezza non fa quella distinzione in modo così netto. Certo, c'è un vedere che le mie dita sembrano in questo modo, e la tastiera sembra diversa. Ma di nuovo, l'interazione.
Perché la mente fa una tale distinzione tra silenzio e suono. Siamo sicuri che siano separati? Ho appena detto "sì" nell'aria. Ho notato che c'era silenzio, poi la parola è entrata nell'aria, poi di nuovo silenzio. Queste due "cose" sono sposate, non è vero? Come può uno essere senza l'altro? E quindi sono separati? Certo, la mente dice "sì" sono separati. Potrebbe persino dire qualcosa che gli insegnanti hanno detto che è "tu sei consapevolezza." Ma lo sono? E per quanto riguarda queste parole, e per quanto riguarda questa scrivania. È quella consapevolezza? Dov'è la distinzione.
Inventiamo queste cose man mano che andiamo, non è vero? Qualunque cosa vogliamo credere. "è tutto uno." "Io sono consapevolezza." "Gesù Cristo è il mio salvatore." "Burro di arachidi e gelatina è disgustoso." Sto facendo il sciocco ora. Ma come saprei se queste cose sono separate, forma e senza forma se non guardo qui ora, a questa relazione, a come interagiscono. Di nuovo, questo sembra una domanda aperta. Potrei dire "è tutto Uno" o qualunque cosa come ho detto sopra e perdere l'opportunità di guardare di nuovo a questa interazione, e vedere come le mie dita, la tastiera, l'aria, lo spazio davanti allo schermo, e lo schermo giocano insieme.
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Ci sono due forme di conoscenza che entrano in gioco nella consapevolezza. Una forma di conoscenza ha a che fare con il percepire. Percepire la nostra esperienza. Quindi la domanda è, dove avviene il percepire? Quindi se percepisci la tua mano proprio ora. Dove avviene il percepire nella tua mano. Avviene nel piede, dove avviene? Avviene nella mente?
...Nella tua mano. Ovviamente. Qualcosa avviene nella tua mano, che ti dà le sensazioni giuste, e chiamo questo percepire. Percepire la mano nella mano. La mano sta avendo la propria esperienza della mano. Il tuo piede non sta sperimentando le tue mani. Ma quella mano sta percependo se stessa. Vibrazioni, tensione, calore, freschezza. Le sensazioni avvengono proprio lì nella mano. La mano sta percependo se stessa. C'è una sorta di consapevolezza che esiste nella posizione di dove stiamo sperimentando. Ha un certo senso? Qualcuno di voi è confuso a questo punto?
...Parte di ciò che la pratica della consapevolezza implica è rilassarsi nella percezione dell'esperienza. E semplicemente permettendo a noi stessi di diventare le sensazioni dell'esperienza. Portando un senso di presenza o coinvolgimento... permettendo a noi stessi di entrare davvero in quella esperienza sensoriale... qualunque cosa avvenga nella vita, qualunque esperienza stiamo avendo, ha un elemento di essere anche sensoriale. "Il Risveglio ci richiama dentro tutto" è un suggerimento - Entra, e tuffati nell'immediatezza di come viene percepito. Questo è un mondo non-dualistico. Non c'è dualità tra l'esperienza e la sensazione, la sensazione e il percepire. C'è una sensazione e il percepire proprio lì, giusto? Non c'è sensazione senza un percepire, anche se potresti non prestare attenzione a questo, c'è una sorta di percezione che avviene lì. Quindi parte della pratica buddista è approfondire questo mondo non-dualistico... questo mondo indiviso di come il percepire avviene in e di sé stesso. La maggior parte di noi si tiene distinto da esso, separato da esso. Lo giudichiamo, lo misuriamo, lo definiamo contro di noi stessi, ma se ci rilassiamo e ci tuffiamo nell'immediatezza della vita... allora c'è qualcosa lì in cui il seme del Buddha può iniziare a sbocciare e crescere.
~ Gil Fronsdal sulla Natura del Buddha, 2004
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(un'altra parte)... E mentre questo si sistema e si risolve nella pratica, per entrare più profondamente e pienamente nella nostra esperienza, dobbiamo anche in qualche modo affrontare [inaud ibile] molto molto sottile, che le tradizioni chiamano un senso di Io SONOness. Che Io SONO. E può sembrare molto innocente, molto ovvio, che non sono un dottore, non sono questo e non sono quello, non mi aggrapperò a questo come la mia identità. Ma sai, io sono. Penso, quindi io sono. Percepisco, quindi io sono. Sono consapevole, quindi io sono. C'è una sorta di Agente, una sorta di Essere, una sorta di SONOness qui. Solo un senso di presenza, e quella presenza che in qualche modo vibra, quella presenza in qualche modo conosce se stessa... solo una sorta di senso di SONOness. E le persone dicono, beh sì, quella SONOness semplicemente È, è non-duale. Non c'è dentro o fuori, solo un senso di SONOness. Le tradizioni buddiste dicono che se vuoi entrare in questa immediatezza della vita, entrare nell'esperienza della vita pienamente, devi anche fare i conti con questo senso molto sottile di SONOness, e lasciare che si dissolva e cada via, e poi questo si apre nel mondo del risveglio, della libertà.
~ Gil Fronsdal sulla Natura del Buddha, 2004
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Gil Fronsdal (1954) è un buddista che ha praticato Zen e Vipassana dagli anni '70, ed è attualmente un insegnante buddista che vive nella Bay Area di San Francisco. È l'insegnante guida del Insight Meditation Center (IMC) di Redwood City, California. È uno dei buddisti americani più conosciuti. Ha un dottorato in Studi Buddisti dalla Stanford University. I suoi numerosi discorsi sul dharma disponibili online contengono informazioni di base sulla meditazione e il buddismo, nonché concetti sottili del buddismo spiegati a livello del laico."
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Continuerò la traduzione del testo.
Aggiornamento 2021 con più citazioni:
Thusness, 2009:
"...il momento di immediata e intuitiva illuminazione in cui hai compreso qualcosa di innegabile e incrollabile -- una convinzione così potente che nessuno, nemmeno Buddha, può distoglierti da questa realizzazione perché il praticante vede così chiaramente la verità di essa. È l'intuizione diretta e incrollabile di 'Te'. Questa è la realizzazione che un praticante deve avere per realizzare il satori Zen. Capirai chiaramente perché è così difficile per quei praticanti abbandonare questo ‘IO SONOness’ e accettare la dottrina di anatta. In realtà, non c'è abbandono di questo ‘Testimone’, è piuttosto un approfondimento dell'intuizione per includere la non-dualità, la mancanza di un terreno stabile e l'interconnessione della nostra natura luminosa. Come ha detto Rob, "mantieni l'esperienza ma affina le visioni"." - Realizzazione e Esperienza e Esperienza Non-Duale da Diverse Prospettive http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
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“[17:24, 24/04/2020] John Tan: Qual è l'esperienza più importante in IO SONO? Cosa deve accadere in IO SONO? Non c'è nemmeno un SONO, solo IO... completa immobilità, solo IO, giusto?
[17:26, 24/04/2020] Soh Wei Yu: Realizzazione, certezza dell'essere... sì solo immobilità e senso indubitabile di IO/Esistenza
[17:26, 24/04/2020] John Tan: E cos'è la completa immobilità solo IO?
[17:26, 24/04/2020] Soh Wei Yu: Solo IO, solo presenza stessa
[17:28, 24/04/2020] John Tan: Questa immobilità assorbe, esclude e include tutto in solo IO. Come si chiama quell'esperienza? Quell'esperienza è non-duale. E in quell'esperienza in realtà, non c'è né esterno né interno, non c'è nemmeno osservatore o osservato. Solo completa immobilità come IO.
[17:31, 24/04/2020] Soh Wei Yu: Ic.. sì anche IO SONO è non-duale
[17:31, 24/04/2020] John Tan: Quella è la tua prima fase di un'esperienza non-duale. Diciamo che questa è l'esperienza del pensiero puro in immobilità. Regno del pensiero. Ma in quel momento non lo sappiamo... lo trattiamo come la realtà ultima.
[17:33, 24/04/2020] Soh Wei Yu: Sì… mi sembrava strano a quel tempo quando dicevi che è pensiero non concettuale. Lol
[17:34, 24/04/2020] John Tan: Sì
[17:34, 24/04/2020] John Tan: Lol” – Estratto da Differenziare IO SONO, Una Mente, Nessuna Mente e Anatta
http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
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"Il senso di 'Sé' deve dissolversi in tutti i punti di entrata e uscita. Nella prima fase di dissoluzione, la dissoluzione del 'Sé' si riferisce solo al regno del pensiero. L'entrata è a livello mentale. L'esperienza è l'‘AMness’. Avendo tale esperienza, un praticante potrebbe essere sopraffatto dall'esperienza trascendentale, attaccato a essa e scambiandola per il più puro stadio della coscienza, non rendendosi conto che è solo uno stato di 'non-sé' relativo al regno del pensiero." - John Tan, più di un decennio fa
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Aggiornamento 17/07/2021 con più citazioni:
L'Assoluto separato dalla transitorietà è ciò che ho indicato come il 'Sottofondo' nei miei 2 post a theprisonergreco.
84. RE: Esiste una realtà assoluta? [Skarda 4 di 4]
27 marzo 2009, 9:15 AM EDT | Post modificato: 27 marzo 2009, 9:15 AM EDT
Ciao theprisonergreco,
Prima di tutto, cos'è esattamente il ‘sottofondo’? In realtà non esiste. È solo un'immagine di un'esperienza ‘non-duale’ che è già passata. La mente dualistica fabbrica un ‘sottofondo’ a causa della povertà del suo meccanismo di pensiero dualistico e inerente. ‘Non può’ capire o funzionare senza qualcosa a cui aggrapparsi. Quell'esperienza dell’‘IO’ è un'esperienza completa, non-duale in primo piano.
Quando il soggetto di sfondo è compreso come un'illusione, tutti i fenomeni transitori si rivelano come Presenza. È come naturalmente 'vipassana' in tutto. Dal suono sibilante del PC, alla vibrazione del treno MRT in movimento, alla sensazione quando i piedi toccano il suolo, tutte queste esperienze sono cristalline, non meno "IO SONO" di "IO SONO". La Presenza è ancora completamente presente, nulla è negato. :) Quindi il “IO SONO” è proprio come qualsiasi altra esperienza quando la divisione soggetto-oggetto è scomparsa. Non diverso da un suono che sorge. Diventa solo un sottofondo statico come un pensiero postumo quando le nostre tendenze dualistiche e inerenti sono in azione.
Il primo stadio di 'I-ness' dell'esperienza della consapevolezza faccia a faccia è come un punto su una sfera che chiami centro. Lo hai segnato.
Poi più tardi hai capito che quando hai segnato altri punti sulla superficie di una sfera, hanno le stesse caratteristiche. Questa è l'esperienza iniziale del non-duale. Una volta stabilizzata l'intuizione del Non-Sé, puoi semplicemente indicare liberamente qualsiasi punto sulla superficie della sfera -- tutti i punti sono un centro, quindi non c'è 'il' centro. 'Il' centro non esiste: tutti i punti sono un centro.
Dopo di allora la pratica passa da 'concentrativa' a 'senza sforzo'. Detto ciò, dopo questa iniziale intuizione non-duale, il 'sottofondo' riemergerà occasionalmente per qualche anno a causa delle tendenze latenti...
86. RE: Esiste una realtà assoluta? [Skarda 4 di 4]
27 marzo 2009, 11:59 AM EDT | Post modificato: 27 marzo 2009, 11:59 AM EDT
Per essere più precisi, la cosiddetta 'coscienza di sottofondo' è quel fenomeno immacolato. Non c'è un 'sottofondo' e un 'fenomeno immacolato'. Durante la fase iniziale del non-duale, c'è ancora il tentativo abituale di 'fissare' questa divisione immaginaria che non esiste. Matura quando ci rendiamo conto che anatta è un sigillo, non una fase; nell'udire, sempre e solo suoni; nel vedere sempre e solo colori, forme e figure; nel pensare, sempre e solo pensieri. Sempre e già così. :)
Molti non-dualisti dopo l'intuizione intuitiva dell'Assoluto si aggrappano strettamente all'Assoluto. Questo è come attaccarsi a un punto sulla superficie di una sfera e chiamarlo 'l'unico e solo centro'. Anche per quegli Advaita che hanno una chiara intuizione esperienziale del non-sé (nessuna divisione soggetto-oggetto), un'esperienza simile a quella di anatta (Prima svuotamento del soggetto) non sono risparmiati da queste tendenze. Continuano a sprofondare in una Sorgente.
È naturale riferirsi alla Sorgente quando non abbiamo sufficientemente dissolto la disposizione latente, ma deve essere correttamente compresa per quello che è. È necessario e come potremmo riposare nella Sorgente quando non possiamo nemmeno localizzarne l'ubicazione? Dov'è quel luogo di riposo? Perché sprofondare? Non è un'altra illusione della mente? Il 'Sottofondo' è solo un momento di pensiero per richiamare o un tentativo di riconfermare la Sorgente. Come è necessario? Possiamo essere anche un momento di pensiero separato? La tendenza a afferrare, a solidificare l'esperienza in un 'centro' è una tendenza abituale della mente al lavoro. È solo una tendenza karmica. Realizzalo! Questo è ciò che intendevo con Adam la differenza tra Una-Mente e Nessuna-Mente.
- John Tan, 2009
- Vuoto come Visione Senza Visione e Abbraccio della
Transitorietà http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R
Kevin Schanilec: Grazie per aver pubblicato la tua conversazione con John Tan. Sono nuovo qui - grazie per aver approvato la mia adesione 🙂
Sembra che il focus su “IO SONO” sia uno dei principali fattori distintivi tra il Buddismo e gli approcci Advaita/Non-duali. Alcuni insegnanti molto noti in quest'ultimo approccio dicono che il Buddha ha insegnato la scoperta e l'affermazione dell’“IO SONO” (esperienza di essere-ness, coscienza, consapevolezza, presenza, ecc.) come ciò di cui tratta il risveglio, mentre il Buddha ha insegnato che è in realtà una delle nostre illusioni più profondamente radicate. Lo descriverei come una dualità molto sottile che non sembrava essere una, eppure una volta andata è ovvio che c'era una dualità in atto.
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Soh Wei Yu
Admin
Kevin Schanilec
Sì, benvenuto Kevin Schanilec. Mi è piaciuto leggere alcuni dei tuoi articoli.
Riguardo IO SONO: La visione e il paradigma sono ancora basati su 'dualità soggetto/oggetto' e 'esistenza inerente' nonostante il momento di esperienza non-duale o autenticazione. Ma AtR lo considera anche una realizzazione importante, e come molti insegnanti in Zen, Dzogchen e Mahamudra, anche Theravada della Foresta Thai, è insegnata come una importante intuizione preliminare o realizzazione.
La guida AtR ha alcuni estratti su questo:
https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
"Come ha detto anche John Tan nel 2011:
“John: cos'è "IO SONO"
è un pce? (Soh: PCE = esperienza di coscienza pura, vedi glossario in fondo a questo documento)
c'è emozione
c'è sentimento
c'è pensiero
c'è divisione o completa immobilità?
nell'udire c'è solo suono, solo questa completa, diretta chiarezza del suono!
allora cos'è "IO SONO"?
Soh Wei Yu: è lo stesso
solo quel pensiero puro non concettuale
John: c'è 'essere'?
Soh Wei Yu: no, un'identità ultima è creata come un pensiero postumo
John: infatti
è l'errata interpretazione dopo quell'esperienza che causa la confusione
quell'esperienza stessa è esperienza pura di coscienza
non c'è nulla che sia impuro
ecco perché è un senso di pura esistenza
è solo errato a causa della 'visione sbagliata'
quindi è un'esperienza pura di coscienza nel pensiero.
non suono, gusto, tatto...ecc.
PCE (Esperienza di Coscienza Pura) riguarda l'esperienza diretta e pura di qualunque cosa incontriamo in vista, suono, gusto...
la qualità e la profondità dell'esperienza nel suono
nei contatti
nel gusto
nel paesaggio
ha davvero sperimentato l'immensa chiarezza luminosa nei sensi?
se sì, cosa dire del 'pensiero'?
quando tutti i sensi sono chiusi
il puro senso di esistenza così com'è quando i sensi sono chiusi.
poi con i sensi aperti
avere una chiara comprensione
non confrontare irrazionalmente senza chiara comprensione”
Nel 2007:
(21:12) Thusness: non pensare che "IO SONOness" sia un basso stadio di illuminazione leh
(21:12) Thusness: l'esperienza è la stessa. è solo la chiarezza. In termini di intuizione. Non esperienza.
(21:13) AEN: icic..
(21:13) Thusness: quindi una persona che ha esperienza di "IO SONOness" e non-duale è la stessa. eccetto che l'intuizione è diversa.
(21:13) AEN: oic
(21:13) Thusness: non-duale è ogni momento c'è l'esperienza di presenza. o l'intuizione nell'esperienza di ogni momento di presenza. perché ciò che impedisce quell'esperienza è l'illusione del sé e "IO SONO" è quella visione distorta. l'esperienza è la stessa leh.
(21:15) Thusness: non hai visto che dico sempre che non c'è nulla di sbagliato con quell'esperienza a longchen, jonls... dico solo che è inclinata verso il regno del pensiero. quindi non differenziare ma sapere qual è il problema. Dico sempre che è un'errata interpretazione dell'esperienza della presenza. non l'esperienza stessa. ma "IO SONOness" ci impedisce di vedere.
Nel 2009:
“(22:49) Thusness: a proposito sai della descrizione di hokai e "IO SONO" è la stessa esperienza?
(22:50) AEN: il guardiano giusto
(22:52) Thusness: no. intendo la pratica shingon dell'unione di corpo, mente, parola.
(22:53) AEN: oh quella è esperienza IO SONO?
(22:53) Thusness: sì, eccetto che l'oggetto della pratica non è basato sulla coscienza. cosa si intende per primo piano? è la scomparsa del sottofondo e ciò che resta è esso. similmente l'IO SONO è l'esperienza di nessun sottofondo e di sperimentare la coscienza direttamente. ecco perché è semplicemente "IO-IO" o "IO SONO"
(22:57) AEN: “Io ho sentito parlare del modo in cui le persone descrivono la coscienza come la coscienza di sottofondo che diventa il primo piano... quindi c'è solo la coscienza consapevole di se stessa e questo è ancora come l'esperienza IO SONO
(22:57) Thusness: è per questo che è descritta in quel modo, consapevolezza consapevole di se stessa e come se stessa.
(22:57) AEN: ma hai anche detto che le persone IO SONO si affondano in un sottofondo?
(22:57) Thusness: sì
(22:57) AEN: affondare nel sottofondo = il sottofondo che diventa primo piano?
(22:58) Thusness: è per questo che ho detto che è frainteso. e lo trattiamo come l'ultimo.
(22:58) AEN: icic ma ciò che hokai ha descritto è anche un'esperienza non-duale giusto?
(22:58) Thusness: Ti ho detto molte volte che l'esperienza è giusta ma la comprensione è sbagliata. ecco perché è un'intuizione e l'apertura degli occhi della saggezza. non c'è nulla di sbagliato nell'esperienza di IO SONO. ho mai detto che c'è qualcosa di sbagliato?
(22:59) AEN: no
(22:59) Thusness: anche nella fase 4 cosa ho detto?
(23:00) AEN: è la stessa esperienza eccetto nel suono, nella vista, ecc.
(23:00) Thusness: il suono come la stessa identica esperienza di IO SONO... come presenza.
(23:00) AEN: icic
(23:00) Thusness: sì”
“IO SONO" è un pensiero luminoso in samadhi come IO-IO. Anatta è una realizzazione di ciò estendendo l'intuizione alle 6 entrate e uscite.” – John Tan, 2018
Estratto da No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html:
“2010:
(23:15) Thusness: ma capirlo in modo sbagliato è un'altra questione
puoi negare il Testimone?
(23:16) Thusness: puoi negare quella certezza dell'essere?
(23:16) AEN: no
(23:16) Thusness: allora non c'è nulla di sbagliato in esso
come puoi negare la tua stessa esistenza?
(23:17) Thusness: come potresti negare l'esistenza in assoluto
(23:17) Thusness: non c'è nulla di sbagliato nel sperimentare direttamente senza intermediario il puro senso di esistenza
(23:18) Thusness: dopo questa esperienza diretta, dovresti affinare la tua comprensione, la tua visione, le tue intuizioni
(23:19) Thusness: non dopo l'esperienza, deviare dalla giusta visione, rinforzare la tua visione sbagliata
(23:19) Thusness: non neghi il testimone, affini la tua intuizione di esso
cos'è inteso per non-duale
(23:19) Thusness: cos'è inteso per non-concettuale
cos'è essere spontanei
cos'è l'aspetto dell'impersonalità
(23:20) Thusness: cos'è la luminosità.
(23:20) Thusness: non hai mai sperimentato nulla di immutabile
(23:21 PM) Thusness: in fase successiva, quando sperimenti il non-duale, c'è ancora questa tendenza a concentrarsi su un sottofondo... e ciò impedirà il tuo progresso nella diretta intuizione del TATA come descritto nell'articolo tata. (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html)
(23:22) Thusness: e ci sono ancora diversi gradi di intensità anche se realizzi a quel livello.
(23:23) AEN: non-duale?
(23:23) Thusness: tada (un articolo) è più che non-duale... è fase 5-7
(23:24) AEN: oic..
(23:24) Thusness: si tratta tutto dell'integrazione dell'intuizione di anatta e vuoto
(23:25 PM) Thusness: la vividezza nella transitorietà, sentire ciò che chiamo 'la trama e il tessuto' della Consapevolezza come forme è molto importante
poi arriva il vuoto
(23:26 PM) Thusness: l'integrazione di luminosità e vuoto
(da continuare)
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Soh Wei Yu
Admin
(22:45) Thusness: non negare quel Testimone ma affina la visione, questo è molto importante
(22:46) Thusness: finora, hai correttamente enfatizzato l'importanza del testimoniare
(22:46) Thusness: a differenza del passato, hai dato l'impressione alle persone che stai negando questa presenza di testimonianza
(22:46) Thusness: neghi solo la personificazione, la reificazione e l'oggettivazione
(22:47) Thusness: così puoi progredire ulteriormente e realizzare la nostra natura vuota.
ma non postare sempre ciò che ti ho detto in msn
(22:48) Thusness: in poco tempo, diventerò una sorta di leader di culto
(22:48) AEN: oic.. lol
(22:49) Thusness: anatta non è un'intuizione ordinaria. Quando possiamo raggiungere il livello di completa trasparenza, realizzerai i benefici
(22:50) Thusness: non-concettualità, chiarezza, luminosità, trasparenza, apertura, spaziosità, mancanza di pensieri, non-località... tutte queste descrizioni diventano abbastanza insignificanti.
….
Sessione Inizio: Domenica, 19 Ottobre 2008
(13:01) Thusness: Sì
(13:01) Thusness: In realtà la pratica non è per negare questo 'Jue' (consapevolezza)
(18:11) Thusness: il modo in cui hai spiegato come se 'non ci fosse Consapevolezza'.
(18:11) Thusness: Le persone a volte fraintendono ciò che stai cercando di trasmettere. ma per comprendere correttamente questo 'jue' in modo che possa essere sperimentato da tutti i momenti senza sforzo.
(13:01) Thusness: Ma quando un praticante ha sentito che non è 'ESSO', hanno immediatamente iniziato a preoccuparsi perché è il loro stato più prezioso.
(13:01) Thusness: Tutte le fasi scritte riguardano questo 'Jue' o Consapevolezza.
(13:01) Thusness: Tuttavia ciò che la Consapevolezza realmente è non è correttamente sperimentato.
(13:01 PM) Thusness: Poiché non è correttamente sperimentato, diciamo che 'la Consapevolezza che cerchi di mantenere' non esiste in questo modo.
(13:01 PM) Thusness: Non significa che non ci sia Consapevolezza.”
William Lam: È non concettuale.
John Tan: È non concettuale. Sì. Ok. La Presenza non è un'esperienza concettuale, deve essere diretta. E senti semplicemente un puro senso di esistenza. Significa che le persone ti chiedono, prima della nascita, chi sei? Autentichi semplicemente l'Io, che sei tu stesso, direttamente. Quindi quando autentichi per la prima volta quell'Io, sei dannatamente felice, ovviamente. Quando sei giovane, a quel tempo, wah… Autentico questo Io… quindi pensavi di essere illuminato, ma poi il viaggio continua. Quindi questa è la prima volta che assapori qualcosa di diverso. È… È prima dei pensieri, non ci sono pensieri. La tua mente è completamente ferma. Ti senti fermo, senti la presenza e conosci te stesso. Prima della nascita sono Io, dopo la nascita, sono ancora Io, 10.000 anni è ancora questo Io, 10.000 anni prima, è ancora questo Io. Quindi autentichi quello, la tua mente è solo quello e autentichi il tuo vero essere, quindi non dubiti di quello. In fase successiva…
Kenneth Bok: La Presenza è questo IO SONO?
John Tan: La Presenza è la stessa di IO SONO. La Presenza è la stessa di… ovviamente, altre persone potrebbero non essere d'accordo, ma in realtà stanno riferendosi alla stessa cosa. La stessa autenticazione, lo stesso cosa... anche nello Zen è ancora la stessa cosa.
Ma in fase successiva, concepisco che sia solo il regno del pensiero. Significa, nei sei, chiamo sempre le sei entrate e sei uscite, quindi c'è il suono e ci sono tutte queste... Durante quel tempo, dici sempre che non sono suono, non sono l'apparenza, IO SONO il Sé che è dietro tutte queste apparenze, giusto? Quindi, suoni, sensazioni, tutte queste vanno e vengono, i tuoi pensieri vanno e vengono, quelli non sono me, giusto? Questo è l'Io Ultimo. Il Sé è l'Io Ultimo. Giusto?
William Lam: Quindi, è non-duale? Il livello IO SONO. È non-concettuale, era non-duale?
John Tan: È non-concettuale. Sì, è non-duale. Perché è non-duale? In quel momento, non c'è dualità affatto, in quel momento quando sperimenti il Sé, non puoi avere dualità, perché autentichi direttamente come ESSO, come questo puro senso di Essere. Quindi, è completamente Io, non c'è nient'altro, solo Io. Non c'è nient'altro, solo il Sé. Penso, molti di voi hanno sperimentato questo, l'IO SONO. Quindi, probabilmente andrai a visitare tutto l'Induismo, cantare con loro, meditare con loro, dormire con loro, giusto? Quelli sono i giorni giovani. Medito con loro, ore dopo ore, medito, siedo con loro, mangio con loro, canto con loro, tamburo con loro. Perché questo è ciò che predicano, e trovi questo gruppo di persone, tutti parlano la stessa lingua.
Quindi questa esperienza non è un'esperienza normale, giusto? Intendo, nei probabilmente 15 anni della mia vita o 17 anni della mia vita, la mia prima... quando avevo 17 anni, quando hai sperimentato per la prima volta quello, wah, cos'è quello? Quindi, è qualcosa di diverso, è non concettuale, è non-duale, e tutto questo. Ma è molto difficile riprendere l'esperienza. Molto, molto difficile, a meno che non sei in meditazione, perché rifiuti il relativo, le apparenze. Quindi, è, anche se possono dire no, no, è sempre con me, perché è il Sé, giusto? Ma non riprendi realmente l'autenticazione, solo puro senso di esistenza, solo me, perché rifiuti il resto di quelle apparenze, ma non lo sai durante quel tempo. Solo dopo anatta, quando il sottofondo è scomparso, sei non 24 per 7, forse la maggior parte del tuo giorno, stato di veglia, non così tanto di 24 per 7, sogni quel tempo ancora molto karmico a seconda di ciò che fai, facendo affari, tutto questo. (John imita sognando) Come mai ah, il business…
Quindi, quindi, in normale stato di veglia, sei senza sforzo. Probabilmente quello è il, durante la fase IO SONO, ciò che pensi che stai per ottenere, ottieni dopo l'intuizione di anatta. Quindi diventi chiaro, sei probabilmente nel giusto cammino. Ma ci sono ulteriori intuizioni che devi attraversare. Quando cerchi di penetrare il… uno di loro è, sento che divento molto fisico. Sto solo narrando, attraversando la mia esperienza. Forse quel tempo… perché sperimenti il relativo, le apparenze direttamente. Quindi tutto diventa molto fisico. Quindi è così che vieni a capire il significato, come i concetti in realtà ti influenzano. Allora cosa esattamente è fisico? Come arriva l'idea di fisico, giusto? Quel tempo non sapevo ancora del vuoto, e tutte queste cose, per me non è così importante.
Quindi, inizio a entrare in cosa esattamente è fisico, cosa esattamente è essere fisico? Sensazione. Ma perché la sensazione è conosciuta come fisica, e cos'è essere fisico? Come ho ottenuto l'idea di essere fisico? Quindi, ho iniziato a indagare in questa cosa. Che, eh, in realtà su di essa, ci sono ancora ulteriori cose da decostruire, che è il significato… che, proprio come il sé, mi attacco al significato del sé, e crei una costruzione, diventa una reificazione. La stessa cosa, anche la fisicità. Quindi, decostruisci i concetti che circondano la fisicità. Giusto? Quindi, quando decostruisci quello, poi ho iniziato a rendermi conto che tutto il tempo, cerchiamo di capire, anche dopo l'esperienza di diciamo, anatta e tutto questo… quando analizziamo, e quando pensiamo e cerchiamo di capire qualcosa, stiamo usando concetti scientifici esistenti, logica, logica comune di giorno in giorno e tutto questo per capire qualcosa. E sta sempre escludendo la coscienza. Anche se sperimenti, puoi condurre un cammino spirituale sai, ma quando pensi e analizzi qualcosa, in qualche modo escludi sempre la coscienza dall'equazione di capire qualcosa. Il tuo concetto è sempre molto materialistico. Escludiamo sempre la coscienza dall'intera equazione.” - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
...
“John Tan:
Quando la coscienza sperimenta il puro senso di ‘IO SONO’, sopraffatta dal momento trascendentale senza pensieri di Essere, la coscienza si aggrappa a quell’esperienza come la sua identità più pura. Facendo così, crea sottilmente un ‘osservatore’ e non riesce a vedere che il ‘Puro Senso di Esistenza’ non è altro che un aspetto della pura coscienza che si relaziona al regno del pensiero. Questo a sua volta serve come la condizione karmica che impedisce l’esperienza della pura coscienza che sorge da altri oggetti sensoriali. Estendendolo agli altri sensi, c’è l’udire senza un ascoltatore e il vedere senza un osservatore – l’esperienza della Pura Coscienza del Suono è radicalmente diversa dalla Pura Coscienza della Vista. Sinceramente, se siamo in grado di rinunciare all’‘Io’ e sostituirlo con la ‘Natura del Vuoto’, la Coscienza è vissuta come non locale. Non esiste uno stato che è più puro di un altro. Tutto è solo Un Gusto, il molteplice della Presenza.” - http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of...
John Tan:
“La coscienza della presenza pura deve essere direttamente sperimentata. Nel momento in cui lo sperimenti, può essere così potente e convincente che pensi che sia la tua vera natura. Tuttavia, è importante capire che questo è solo un aspetto della coscienza, che viene sperimentato principalmente attraverso il regno del pensiero. Per una comprensione più completa e una realizzazione più profonda, dobbiamo espandere questa esperienza agli altri sensi, riconoscendo che tutte le esperienze sensoriali sono manifestazioni della stessa natura luminosa e vuota.” – Estratto da una conversazione, 2020
William Lam: È non concettuale.
John Tan: È non concettuale. Sì. Ok. La Presenza non è un'esperienza concettuale, deve essere diretta. E senti semplicemente un puro senso di esistenza. Significa che le persone ti chiedono, prima della nascita, chi sei? Autentichi semplicemente l'Io, che sei tu stesso, direttamente. Quindi quando autentichi per la prima volta quell'Io, sei dannatamente felice, ovviamente. Quando sei giovane, a quel tempo, wah… Autentico questo Io… quindi pensavi di essere illuminato, ma poi il viaggio continua. Quindi questa è la prima volta che assapori qualcosa di diverso. È… È prima dei pensieri, non ci sono pensieri. La tua mente è completamente ferma. Ti senti fermo, senti la presenza e conosci te stesso. Prima della nascita sono Io, dopo la nascita, sono ancora Io, 10.000 anni è ancora questo Io, 10.000 anni prima, è ancora questo Io. Quindi autentichi quello, la tua mente è solo quello e autentichi il tuo vero essere, quindi non dubiti di quello. In fase successiva…
Kenneth Bok: La Presenza è questo IO SONO?
John Tan: La Presenza è la stessa di IO SONO. La Presenza è la stessa di… ovviamente, altre persone potrebbero non essere d'accordo, ma in realtà stanno riferendosi alla stessa cosa. La stessa autenticazione, lo stesso cosa... anche nello Zen è ancora la stessa cosa.
Ma in fase successiva, concepisco che sia solo il regno del pensiero. Significa, nei sei, chiamo sempre le sei entrate e sei uscite, quindi c'è il suono e ci sono tutte queste... Durante quel tempo, dici sempre che non sono suono, non sono l'apparenza, IO SONO il Sé che è dietro tutte queste apparenze, giusto? Quindi, suoni, sensazioni, tutte queste vanno e vengono, i tuoi pensieri vanno e vengono, quelli non sono me, giusto? Questo è l'Io Ultimo. Il Sé è l'Io Ultimo. Giusto?
William Lam: Quindi, è non-duale? Il livello IO SONO. È non-concettuale, era non-duale?
John Tan: È non-concettuale. Sì, è non-duale. Perché è non-duale? In quel momento, non c'è dualità affatto, in quel momento quando sperimenti il Sé, non puoi avere dualità, perché autentichi direttamente come ESSO, come questo puro senso di Essere. Quindi, è completamente Io, non c'è nient'altro, solo Io. Non c'è nient'altro, solo il Sé. Penso, molti di voi hanno sperimentato questo, l'IO SONO. Quindi, probabilmente andrai a visitare tutto l'Induismo, cantare con loro, meditare con loro, dormire con loro, giusto? Quelli sono i giorni giovani. Medito con loro, ore dopo ore, medito, siedo con loro, mangio con loro, canto con loro, tamburo con loro. Perché questo è ciò che predicano, e trovi questo gruppo di persone, tutti parlano la stessa lingua.
Quindi questa esperienza non è un'esperienza normale, giusto? Intendo, nei probabilmente 15 anni della mia vita o 17 anni della mia vita, la mia prima... quando avevo 17 anni, quando hai sperimentato per la prima volta quello, wah, cos'è quello? Quindi, è qualcosa di diverso, è non concettuale, è non-duale, e tutto questo. Ma è molto difficile riprendere l'esperienza. Molto, molto difficile, a meno che non sei in meditazione, perché rifiuti il relativo, le apparenze. Quindi, è, anche se possono dire no, no, è sempre con me, perché è il Sé, giusto? Ma non riprendi realmente l'autenticazione, solo puro senso di esistenza, solo me, perché rifiuti il resto di quelle apparenze, ma non lo sai durante quel tempo. Solo dopo anatta, quando il sottofondo è scomparso, sei non 24 per 7, forse la maggior parte del tuo giorno, stato di veglia, non così tanto di 24 per 7, sogni quel tempo ancora molto karmico a seconda di ciò che fai, facendo affari, tutto questo. (John imita sognando) Come mai ah, il business…
Quindi, quindi, in normale stato di veglia, sei senza sforzo. Probabilmente quello è il, durante la fase IO SONO, ciò che pensi che stai per ottenere, ottieni dopo l'intuizione di anatta. Quindi diventi chiaro, sei probabilmente nel giusto cammino. Ma ci sono ulteriori intuizioni che devi attraversare. Quando cerchi di penetrare il… uno di loro è, sento che divento molto fisico. Sto solo narrando, attraversando la mia esperienza. Forse quel tempo… perché sperimenti il relativo, le apparenze direttamente. Quindi tutto diventa molto fisico. Quindi è così che vieni a capire il significato, come i concetti in realtà ti influenzano. Allora cosa esattamente è fisico? Come arriva l'idea di fisico, giusto? Quel tempo non sapevo ancora del vuoto, e tutte queste cose, per me non è così importante.
Quindi, inizio a entrare in cosa esattamente è fisico, cosa esattamente è essere fisico? Sensazione. Ma perché la sensazione è conosciuta come fisica, e cos'è essere fisico? Come ho ottenuto l'idea di essere fisico? Quindi, ho iniziato a indagare in questa cosa. Che, eh, in realtà su di essa, ci sono ancora ulteriori cose da decostruire, che è il significato… che, proprio come il sé, mi attacco al significato del sé, e crei una costruzione, diventa una reificazione. La stessa cosa, anche la fisicità. Quindi, decostruisci i concetti che circondano la fisicità. Giusto? Quindi, quando decostruisci quello, poi ho iniziato a rendermi conto che tutto il tempo, cerchiamo di capire, anche dopo l'esperienza di diciamo, anatta e tutto questo… quando analizziamo, e quando pensiamo e cerchiamo di capire qualcosa, stiamo usando concetti scientifici esistenti, logica, logica comune di giorno in giorno e tutto questo per capire qualcosa. E sta sempre escludendo la coscienza. Anche se sperimenti, puoi condurre un cammino spirituale sai, ma quando pensi e analizzi qualcosa, in qualche modo escludi sempre la coscienza dall'equazione di capire qualcosa. Il tuo concetto è sempre molto materialistico. Escludiamo sempre la coscienza dall'intera equazione.” - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
**Amness Prompt Part 3 (continued)**
John Tan:
"La tendenza karmica della mente è di afferrare e solidificare l'esperienza in un 'centro'. Questa tendenza deve essere riconosciuta e dissolta per comprendere pienamente l'insight di anatta. La realizzazione di anatta non è un'esperienza momentanea, ma un insight continuo che permea tutte le attività e le esperienze. Quando si realizza anatta, si comprende che non c'è un 'centro' fisso o permanente a cui aggrapparsi. Tutte le esperienze sono viste come interdipendenti e senza un sé intrinseco." - Estratto da una conversazione, 2009
John Tan:
"La natura luminosa della mente è sempre presente, ma spesso oscurata dalla nostra tendenza a reificare le esperienze e a creare un 'sé' separato. La pratica della consapevolezza e della meditazione aiuta a disvelare questa luminosità intrinseca, permettendoci di sperimentare direttamente la natura interdipendente di tutte le cose senza attaccamenti o avversioni. È solo attraverso la pratica continua e l'approfondimento dell'insight che possiamo veramente comprendere e vivere questa realtà." - Estratto da una conversazione, 2012
John Tan:
"Quando sperimentiamo l'IO SONO, c'è un senso di purezza e di presenza che è innegabile. Tuttavia, questo è solo il primo passo. La vera realizzazione viene quando estendiamo questa esperienza a tutte le sfere sensoriali, riconoscendo che tutte le esperienze sono manifestazioni della stessa natura vuota e luminosa. In questo modo, superiamo la dualità e realizziamo la natura interconnessa di tutte le cose." - Estratto da una conversazione, 2015
Estratto da una conversazione tra John Tan e Soh Wei Yu, 2020:
"[5:24 PM, 4/24/2020] John Tan: Qual è l'esperienza più importante in IO SONO? Cosa deve accadere in IO SONO? Non c'è nemmeno un SONO, solo IO... completa quiete, solo IO, giusto?
[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Realizzazione, certezza dell'essere.. sì solo quiete e senso indubitabile di IO/Esistenza
[5:26 PM, 4/24/2020] John Tan: E cos'è la completa quiete solo IO?
[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Solo IO, solo presenza stessa
[5:28 PM, 4/24/2020] John Tan: Questa quiete assorbe esclude e include tutto in solo IO. Che esperienza è quella? Quell'esperienza è non-duale. E in quell'esperienza in realtà, non c'è né esterno né interno, non c'è nemmeno un osservatore o osservato. Solo completa quiete come IO.
[5:31 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Ic.. sì anche IO SONO è non-duale
[5:31 PM, 4/24/2020] John Tan: Questa è la tua prima fase di un'esperienza non-duale. Diciamo che questa è l'esperienza del pensiero puro in quiete. Regno del pensiero. Ma in quel momento non lo sappiamo... lo trattiamo come la realtà ultima.
[5:33 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Sì… lo trovavo strano a quel tempo quando dicevi che è pensiero non concettuale. Lol
[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: Sì
[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: Lol" – Estratto da Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta, http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
John Tan:
"Il senso di 'Sé' deve dissolversi in tutti i punti di entrata e uscita. Nella prima fase di dissoluzione, la dissoluzione del 'Sé' si riferisce solo al regno del pensiero. L'entrata è a livello mentale. L'esperienza è l'‘AMness’. Avendo tale esperienza, un praticante potrebbe essere sopraffatto dall'esperienza trascendentale, attaccato a essa e scambiarla per il più puro stadio di coscienza, non rendendosi conto che è solo uno stato di 'non-sé' relativo al regno del pensiero." - John Tan, più di un decennio fa
John Tan:
"L'assoluto separato dalla transitorietà è ciò che ho indicato come il 'Sottofondo' nei miei 2 post a theprisonergreco.
84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
Mar 27 2009, 9:15 AM EDT | Post modificato: Mar 27 2009, 9:15 AM EDT
Ciao theprisonergreco,
Prima di tutto, cos'è esattamente il ‘sottofondo’? In realtà non esiste. È solo un'immagine di un'esperienza ‘non-duale’ che è già scomparsa. La mente dualistica fabbrica un ‘sottofondo’ a causa della povertà del suo meccanismo di pensiero dualistico e inerente. Non può capire o funzionare senza qualcosa a cui aggrapparsi. Quell'esperienza dell'‘IO’ è un'esperienza completa, non-duale in primo piano.
Quando il soggetto di sottofondo è compreso come un'illusione, tutti i fenomeni transitori si rivelano come Presenza. È come se fosse naturalmente 'vipassanic' dappertutto. Dal sibilo del PC, alla vibrazione del treno MRT in movimento, alla sensazione quando i piedi toccano il suolo, tutte queste esperienze sono cristalline, non meno 'IO SONO' di 'IO SONO'. La Presenza è ancora pienamente presente, niente è negato. :-) Quindi l'‘IO SONO’ è proprio come qualsiasi altra esperienza quando la divisione soggetto-oggetto è scomparsa. Non è diverso da un suono che sorge. Diventa solo un sottofondo statico come un pensiero posteriore quando le nostre tendenze dualistiche e inerenti sono in azione.
La prima fase di esperienza dell'awareness faccia a faccia è come un punto su una sfera che chiami il centro. Lo hai segnato.
Poi più tardi ti rendi conto che quando segni altri punti sulla superficie di una sfera
**Amness Prompt Part 4 (continued)**
“William Lam: È non concettuale.
John Tan: È non concettuale. Sì. La presenza non è un'esperienza concettuale, deve essere diretta. E senti semplicemente un puro senso di esistenza. Significa che le persone ti chiedono, prima della nascita, chi sei? Autentichi semplicemente l'Io, che è te stesso, direttamente. Quindi quando autentichi per la prima volta quell'Io, sei dannatamente felice, ovviamente. Quando sei giovane, in quel momento, wah… autentichi questo Io… quindi pensi di essere illuminato, ma poi il viaggio continua. Quindi questa è la prima volta che assapori qualcosa di diverso. È... è prima dei pensieri, non ci sono pensieri. La tua mente è completamente calma. Ti senti calmo, senti presenza e conosci te stesso. Prima della nascita è Me, dopo la nascita, è anche Me, 10.000 anni è ancora questo Me, 10.000 anni prima, è ancora questo Me. Quindi autentichi questo, la tua mente è semplicemente quella e autentichi il tuo vero essere, quindi non dubiti di quello. Nella fase successiva...
Kenneth Bok: La presenza è questo IO SONO?
John Tan: La presenza è la stessa di IO SONO. La presenza è la stessa di… ovviamente, altre persone potrebbero non essere d'accordo, ma in realtà si riferiscono alla stessa cosa. La stessa autenticazione, la stessa cosa... anche nello Zen è ancora la stessa.
Ma in una fase successiva, lo concepisco solo come il regno del pensiero. Significa, nei sei, chiamo sempre le sei entrate e sei uscite, quindi c'è il suono e c'è tutto questo... Durante quel periodo, dici sempre non sono il suono, non sono l'apparenza, IO SONO il Sé che è dietro a tutte queste apparenze, giusto? Quindi, suoni, sensazioni, tutto questo va e viene, i tuoi pensieri vanno e vengono, quelli non sono me, giusto? Questo è il Me ultimo. Il Sé è il Me ultimo. Giusto?
William Lam: Quindi, è non-duale? La fase IO SONO. È non-concettuale, era non-duale?
John Tan: È non-concettuale. Sì, è non-duale. Perché è non-duale? In quel momento, non c'è dualità, in quel momento in cui sperimenti il Sé, non puoi avere dualità, perché autentichi direttamente come ESSO, come questo puro senso di Essere. Quindi, è completamente Io, non c'è nient'altro, solo Io. Non c'è nient'altro, solo il Sé. Penso che molti di voi abbiano sperimentato questo, l'IO SONO. Quindi, probabilmente andrai a visitare tutti gli indù, canterai con loro, mediterai con loro, dormirai con loro, giusto? Quelli sono i giorni giovani. Medito con loro, ore dopo ore, medito, siedo con loro, mangio con loro, canto con loro, tamburo con loro. Perché questo è ciò che predicano, e trovi questo gruppo di persone, tutte parlano la stessa lingua.
Quindi questa esperienza non è un'esperienza normale, giusto? Voglio dire, nei probabili 15 anni della mia vita o 17 anni della mia vita, il mio primo... quando avevo 17 anni, quando hai sperimentato per la prima volta quello, wah, cos'è quello? Quindi, è qualcosa di diverso, è non concettuale, è non duale e tutto questo. Ma è molto difficile riottenere l'esperienza. Molto, molto difficile, a meno che tu non sia in meditazione, perché respingi il relativo, le apparenze. Quindi, è, sebbene possano dire no, no, è sempre con me, perché è il Sé, giusto? Ma in realtà non riottieni l'autenticazione, solo il puro senso di esistenza, solo me, perché respingi il resto delle apparenze, ma non lo sai in quel momento. Solo dopo l'anatta, ti rendi conto che questo, quando senti il suono senza il sottofondo, quell'esperienza è esattamente la stessa, il sapore è esattamente lo stesso della presenza. La presenza IO SONO. Quindi, solo dopo l'anatta, quando il sottofondo è scomparso, ti rendi conto che eh, questo ha esattamente lo stesso sapore dell'esperienza IO SONO. Quando non stai ascoltando, sei solo nelle apparenze vivide, le apparenze ovvie ora, giusto. Quell'esperienza è anche l'esperienza IO SONO. Quando stai persino sentendo la tua sensazione ora senza il senso di sé direttamente. Quell'esperienza è esattamente la stessa del sapore IO SONO. È non-duale. Poi ti rendi conto, lo chiamo, in realtà, tutto è Mente. Giusto? Tutto. Quindi, quindi prima di quello, c'è un Sé ultimo, un sottofondo, e respingi tutte quelle apparenze transitorie. Dopo di che, quel sottofondo è scomparso, sai? E poi sei solo tutte queste apparenze.
William Lam: Sei l'apparenza? Sei il suono? Sei il...
John Tan: Sì. Quindi, quindi, quella è un'esperienza. Quella è un'esperienza. Quindi dopo di che, realizzi qualcosa. Cosa realizzi? Realizzi che per tutto il tempo è ciò che ti sta oscurando. Quindi... in una persona, per una persona che è nell'esperienza IO SONO, l'esperienza di pura presenza, avrà sempre un sogno. Dirà che spero di poter essere 24 ore su 24 sempre in quello stato, giusto? Quindi quando ero giovane, 17. Ma poi dopo 10 anni stai ancora pensando. Poi dopo 20 anni, dici come mai ho bisogno di meditare sempre? Trovi sempre il tempo per meditare, forse non studio neanche medito, se mi dai una caverna l'ultima volta mediterò semplicemente dentro.
Quindi, la cosa che sogni sempre di poter essere un giorno pura coscienza, proprio come pura coscienza, vivere come pura coscienza, ma non lo ottieni mai. E anche se mediti, occasionalmente probabilmente puoi avere quell'esperienza oceanica. Solo quando dopo l'anatta, quando quel sé dietro è scomparso, non sei 24 ore su 24, forse la maggior parte del tuo stato di veglia, non tanto delle 24 ore su 24, sogni quel tempo ancora molto karmico a seconda di cosa ti impegni, facendo affari, tutto questo. (John imita sognare) Come mai ah, l'affare...
Quindi, quindi, nello stato di veglia normale, sei senza sforzo. Probabilmente è questo, durante la fase IO SONO, ciò che pensi di ottenere, lo ottieni dopo l'insight dell'anatta. Quindi diventi chiaro, probabilmente sei sulla strada giusta. Ma ci sono ulteriori insight che devi attraversare. Quando provi a penetrare il... uno di loro è, sento che divento molto fisico. Sto solo narrando, passando attraverso la mia esperienza. Forse in quel periodo... perché sperimenti il relativo, le apparenze direttamente. Quindi tutto diventa molto fisico. Quindi è così che arrivi a capire il significato, come i concetti in realtà ti influenzano. Poi cosa è esattamente fisico? Come nasce l'idea di fisico, giusto? In quel periodo non sapevo ancora di vuoto, e tutte queste cose, per me non sono così importanti.
Quindi, inizio a entrare in cosa è esattamente fisico, cosa è esattamente essere fisico? Sensazione. Ma perché la sensazione è conosciuta come fisica, e cosa è essere fisico? Come ho ottenuto l'idea di essere fisico? Quindi, ho iniziato a indagare su questa cosa. Che, eh, in realtà oltre a quello, ci sono ancora ulteriori cose da decostruire, questo è il significato... che, proprio come il sé, sono attaccato al significato del sé, e crei un costrutto, diventa una reificazione. La stessa cosa, anche la fisicità. Quindi, decostruisci i concetti che circondano la fisicità. Giusto? Quindi, quando decostruisci quello, poi ho iniziato a rendermi conto che per tutto il tempo, proviamo a capire, anche dopo l'esperienza di diciamo, anatta e tutto questo... quando analizziamo, e quando pensiamo e proviamo a capire qualcosa, usiamo concetti scientifici esistenti, logica, logica comune quotidiana e tutto questo per capire qualcosa. E escludiamo sempre la coscienza. Anche se sperimenti, puoi condurre un percorso spirituale sai, ma quando pensi e analizzi qualcosa, in qualche modo escludi sempre la coscienza dall'equazione di comprendere qualcosa. Il tuo concetto è sempre molto materialistico. Escludiamo sempre la coscienza dall'intera equ
azione." - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
Soh Wei Yu:
"Il senso di 'Sé' deve dissolversi in tutti i punti di entrata e uscita. Nella prima fase di dissoluzione, la dissoluzione del 'Sé' si riferisce solo al regno del pensiero. L'entrata è a livello mentale. L'esperienza è l''AMness'. Avendo tale esperienza, un praticante potrebbe essere sopraffatto dall'esperienza trascendentale, attaccato a essa e scambiarla per il più puro stadio di coscienza, non rendendosi conto che è solo uno stato di 'non-sé' relativo al regno del pensiero." - John Tan, più di un decennio fa.
“La realizzazione diretta della Mente è senza forma, senza suono, senza odore, ecc. Ma più tardi si realizza che forme, odori, sono Mente, sono Presenza, Luminosità. Senza una realizzazione più profonda, uno rimane stagnante nel livello IO SONO e si fissa sul senza forma, ecc. Questo è lo Stadio 1 di Thusness.
L'IO-IO o IO SONO è successivamente realizzato come semplicemente un aspetto o 'porta sensoriale' della coscienza pura. È successivamente visto non essere più speciale o ultimo di un colore, un suono, una sensazione, un odore, un tocco, un pensiero, tutti rivelano la loro vivace vitalità e luminosità. Lo stesso sapore di IO SONO ora si estende a tutti i sensi. In questo momento non lo senti, hai autenticato solo la luminosità della Mente/porta del pensiero. Quindi il tuo enfasi è sul senza forma, senza odore, e così via. Dopo anatta è diverso, tutto ha lo stesso sapore luminoso, vuoto.
E l'IO SONO della porta mentale non è più diverso da qualsiasi altra porta sensoriale, è solo diverso in quanto è una 'diversa' manifestazione di condizioni diverse proprio come un suono è diverso da una vista, un odore è diverso da un tocco. Certo, la porta mentale è senza odore, ma non è diverso dal dire che la porta della vista è senza odore e la porta del suono è senza sensazione. Non implica una sorta di gerarchia o ultimacy di una modalità di conoscenza rispetto a un'altra. Sono semplicemente diverse porte sensoriali ma ugualmente luminose e vuote, ugualmente Natura di Buddha.” – Soh, 2020
John Tan:
Quando la coscienza sperimenta il puro senso di “IO SONO”, sopraffatta dal momento trascendentale senza pensieri di Essere, la coscienza si aggrappa a quell'esperienza come la sua identità più pura. Facendo così, crea sottilmente un ‘osservatore’ e non riesce a vedere che il ‘Puro Senso di Esistenza’ non è altro che un aspetto della coscienza pura relativo al regno del pensiero. Questo a sua volta serve come condizione karmica che impedisce l'esperienza della coscienza pura che sorge da altri oggetti sensoriali. Estendendolo agli altri sensi, c'è ascolto senza un ascoltatore e visione senza un vedente -- l'esperienza della Pura Coscienza Sonora è radicalmente diversa dalla Pura Coscienza Visiva. Sinceramente, se siamo in grado di rinunciare a 'Io' e sostituirlo con "Natura di Vuoto", la Coscienza è vissuta come non locale. Non c'è uno stato che è più puro dell'altro. Tutto è solo Un Sapore, la molteplicità della Presenza.
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Buddha Nature is NOT "I Am"
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"John Tan: [00:33:09] La chiamiamo presenza o la chiamiamo, um, la chiamiamo presenza. (Speaker: è l'IO SONO?) L'IO SONO è in realtà diverso. È anche presenza. È anche presenza. IO SONO, a seconda di... Vedi la definizione di IO SONO anche non. Quindi, uh. Non proprio lo stesso per alcune persone, come Jonavi? Mi ha scritto dicendo che il suo IO SONO è come localizzato uno nella testa. Quindi è molto individuale. Ma non è l'IO SONO di cui stiamo parlando. L'IO SONO è in realtà molto, uh, come per esempio, penso, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) è effettivamente passato attraverso. È effettivamente onnicomprensivo. È ciò che chiamiamo un'esperienza non-duale. È effettivamente molto, um. Non ci sono pensieri. È solo un puro senso di esistenza. E può essere molto potente. È davvero un'esperienza molto potente. Quindi quando, diciamo quando sei. Quando sei molto giovane. Soprattutto quando sei ... della mia età. Quando sperimenti per la prima volta IO SONO, è molto diverso. È un'esperienza molto diversa. Non l'abbiamo mai sperimentato prima. Quindi, um, non so se possa essere considerato anche un'esperienza. Um, perché non ci sono pensieri. È solo Presenza. Ma questa presenza è molto rapidamente. È molto rapidamente. sì. È davvero rapidamente. Um. Interpretata male a causa della nostra tendenza karmica a comprendere qualcosa in modo dualistico e in modo molto concreto. Quindi molto quando sperimentiamo abbiamo l'esperienza, l'interpretazione è molto diversa. E l'interpretazione errata crea effettivamente un'esperienza molto dualistica." - Estratto da https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
Anche,
“Session Start: Tuesday, 10 July, 2007
(11:35 AM) Thusness: X usava dire qualcosa come dovremmo 'affidarsi alla consapevolezza' e non 'affidarsi ai pensieri' perché la consapevolezza è eterna, i pensieri sono impermanenti... qualcosa del genere. Questo non è corretto. Questo è l'insegnamento advaita.
(11:35 AM) AEN: oic
(11:36 AM) Thusness: Ora, ciò che è più difficile da capire nel buddhismo è questo. Sperimentare l'immutabile non è difficile. Ma sperimentare l'impermanenza e conoscere ancora la natura non nata è la saggezza prajna. Sarebbe un equivoco pensare che il Buddha non conoscesse lo stato di immutabilità. Oppure quando il Buddha parlava di immutabilità si riferiva a un sottofondo immutabile. Altrimenti perché avrei sottolineato così tanto il malinteso e l'interpretazione errata. E naturalmente, è un malinteso che io non abbia sperimentato l'immutabile. 🙂 Quello che devi sapere è sviluppare l'insight nell'impermanenza e realizzare ancora il non nato. Questo è la saggezza prajna. Vedere la permanenza e dire che è non nata è momento. Quando il Buddha dice permanenza non si riferisce a quello. Per andare oltre il momento, devi essere in grado di essere nudo per un lungo periodo di tempo. Poi sperimentare l'impermanenza stessa, senza etichettare nulla. I sigilli sono ancora più importanti del Buddha in persona. Anche il Buddha quando frainteso diventa senziente. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] ha scritto un passaggio interessante su closinggap. reincarnazione.
(11:47 AM) AEN: oh sì, l'ho letto
(11:48 AM) Thusness: quello che ha chiarito la risposta di kyo?
(11:50 AM) AEN: sì
(11:50 AM) Thusness: quella risposta è una risposta molto importante, e dimostra anche che longchen ha realizzato l'importanza dei transitori e dei cinque aggregati come natura di Buddha. Tempo per la natura non nata. Vedi, ci vuole passare attraverso tali fasi, da 'IO SONO' a non duale a isness poi al molto molto base di ciò che il Buddha ha insegnato... Puoi vedere questo?
(11:52 AM) AEN: sì
(11:52 AM) Thusness: più si sperimenta, più si vede la verità di ciò che il Buddha ha insegnato nel modo più semplice. Qualunque cosa longchen abbia sperimentato non è perché ha letto ciò che il Buddha ha insegnato, ma perché l'ha davvero sperimentato.
(11:54 AM) AEN: icic...”
Anche vedi:
1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
**Wrong Interpretation of I AM as Background**
Anche vedi:
The Unborn Dharma
**Labels: Anatta, I AMness, John Tan, Non Dual, Self**
