Telah sampai ke perhatian saya bahawa video ini https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” sedang tersebar di internet dan forum, dan sangat popular. Saya menghargai usaha Swami untuk membuat perbandingan, tetapi saya tidak bersetuju bahawa analisis Candrakirti meninggalkan kesedaran bukan-dual sebagai realiti akhir yang tak-terkurangkan, yang tidak didekonstruksi. Ringkasnya, Swami Sarvapriyananda mencadangkan bahawa analisis tujuh-lapis itu mendekonstruksi suatu Diri kekal yang berasingan, seperti Saksi atau Atman dalam aliran Samkhya yang dualistik, tetapi membiarkan Brahman bukan-dual dalam aliran Advaita yang bukan-dual itu tidak tersentuh; analogi yang beliau berikan ialah bahawa kesedaran dan bentuk adalah seperti emas dan rantai, ia bukan-dual dan bukan seorang saksi yang berasingan. Substrat bukan-dual ini (bolehlah dikatakan sebagai “ke-emasan segala sesuatu”) yang merupakan substansi segala sesuatu benar-benar wujud.

Disebabkan video ini, saya menyedari bahawa saya perlu mengemas kini artikel blog saya yang mengandungi kompilasi petikan daripada John Tan, saya sendiri dan beberapa orang lain: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- penting bagi saya untuk mengemaskinikannya kerana saya telah menghantar artikel ini kepada ramai orang di internet (bersama artikel-artikel lain bergantung pada keadaan, biasanya saya juga akan menghantar 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html dan mungkin juga 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- secara umum maklum balasnya amat positif dan ramai orang telah memperoleh manfaat daripadanya). Saya sepatutnya telah mengemas kininya lebih awal demi penjelasan.

Saya amat menghormati Advaita Vedanta dan aliran-aliran Hindu yang lain, sama ada dualistik mahupun bukan-dual, demikian juga tradisi-tradisi mistik lain yang berasaskan Self mutlak atau Kesedaran Bukan-Dual yang ditemui dalam pelbagai dan semua agama. Tetapi penekanan Buddha ialah pada tiga mohor dharma: Ketidakkekalan, Penderitaan, Tanpa-Diri. Serta Kekosongan dan Kemunculan Bergantungan. Oleh itu kita perlu menekankan perbezaan-perbezaan itu juga dari segi realisasi pengalaman, dan seperti kata Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, “Saya mesti mengulangi bahawa perbezaan dalam kedua-dua sistem ini sangat penting untuk memahami kedua-dua sistem dengan betul sepenuhnya dan bukan bertujuan memperlekehkan mana-mana sistem.” - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Berikut ialah perenggan tambahan yang saya masukkan ke dalam https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Di antara realisasi I AM dan realisasi Anatta, terdapat satu fasa yang telah dilalui oleh John Tan, saya, dan ramai orang lain. Ia ialah fasa “One Mind”, di mana Brahman bukan-dual dilihat seperti substansi atau substratum bagi semua bentuk, bukan-dual dengan semua bentuk namun tetap dianggap mempunyai kewujudan yang tidak berubah dan berdiri sendiri, yang bermodulasi menjadi apa sahaja dan segala-galanya. Analoginya ialah emas dan rantai: emas boleh dijadikan rantai dalam pelbagai bentuk, tetapi pada hakikatnya semua bentuk dan rupa hanyalah daripada substansi Emas itu. Dalam analisis terakhir, segala-galanya hanyalah Brahman; ia hanya kelihatan sebagai pelbagai objek apabila realiti asasnya (keesaan murni kesedaran bukan-dual) disalah tanggapi sebagai kepelbagaian. Dalam fasa ini, kesedaran tidak lagi dilihat sebagai Saksi dualistik yang berasingan daripada penampakan, kerana semua penampakan ditanggapi secara langsung sebagai satu-satunya substansi kesedaran bukan-dual murni yang bermodulasi sebagai segala-galanya.

Pandangan tentang bukan-dualisme substansial seperti ini (“emas”, “Brahman”, atau “kesedaran bukan-dual murni yang tidak berubah”) juga ditembusi dalam realisasi Anatta. Seperti yang pernah dikatakan John Tan, “Diri itu bersifat konvensional. Jangan campur-adukkan kedua-duanya. Jika tidak, seseorang sedang bercakap tentang minda-sahaja,” dan “perlu memisahkan [Soh: mendekonstruksi] diri atau Self daripada kesedaran. Kemudian bahkan kesedaran juga didekonstruksi dalam kedua-dua kebebasan daripada segala elaborasi dan sifat-diri.”

Untuk maklumat lanjut tentang subjek ini, lihat artikel-artikel wajib baca 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html dan 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Berikut ialah petikan daripada versi penuh [tidak dipendekkan] panduan AtR:

Ulasan oleh Soh, 2021: “Pada fasa 4 seseorang mungkin terperangkap dalam pandangan bahawa segala-galanya ialah satu kesedaran yang bermodulasi sebagai pelbagai bentuk, seperti emas dibentuk menjadi pelbagai perhiasan tanpa pernah meninggalkan substansi emasnya yang murni. Inilah pandangan Brahman. Walaupun pandangan dan wawasan seperti itu adalah bukan-dual, ia masih berasaskan paradigma pandangan esensialis dan ‘kewujudan inheren’. Sebaliknya, seseorang harus menyedari kekosongan kesedaran [yang sekadar suatu nama, seperti ‘cuaca’ – lihat bab tentang analogi cuaca], dan harus memahami kesedaran dari segi kemunculan bergantungan. Kejelasan wawasan ini akan melenyapkan pandangan esensi bahawa kesedaran ialah suatu esensi intrinsik yang bermodulasi menjadi ini dan itu. Seperti buku ‘What the Buddha Taught’ oleh Walpola Rahula memetik dua ajaran besar kitab suci Buddha tentang perkara ini:

Perlu diulangi di sini bahawa menurut falsafah Buddha, tidak ada roh yang kekal dan tidak berubah yang boleh dianggap sebagai ‘Self’, atau ‘Soul’, atau ‘Ego’, berlawanan dengan jirim, dan bahawa kesedaran (vinnana) tidak seharusnya diambil sebagai ‘roh’ berlawanan dengan jirim. Perkara ini perlu ditekankan secara khusus, kerana tanggapan salah bahawa kesedaran ialah sejenis Diri atau Jiwa yang berterusan sebagai suatu substansi kekal sepanjang hidup telah berterusan sejak zaman terawal hingga hari ini.

Salah seorang murid Buddha sendiri, bernama Sati, berpegang bahawa Sang Guru mengajarkan: ‘Kesedaran yang sama itulah yang berpindah dan berkelana.’ Buddha bertanya kepadanya apa yang dimaksudkannya dengan ‘kesedaran’. Jawapan Sati adalah klasik: ‘Ia adalah apa yang menzahirkan, yang merasakan, yang mengalami hasil perbuatan baik dan buruk di sana sini’.

‘Kepada siapakah, hai orang bodoh, engkau pernah mendengar aku menghuraikan ajaran dengan cara ini?’ tegur Sang Guru. ‘Bukankah dalam banyak cara aku telah menjelaskan bahawa kesedaran timbul kerana syarat-syarat: bahawa tiada timbulnya kesedaran tanpa syarat-syarat.’ Kemudian Buddha terus menjelaskan kesedaran secara terperinci: “Kesedaran dinamakan menurut apa juga syarat melaluinya ia timbul: oleh kerana mata dan bentuk-bentuk yang kelihatan timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran visual; oleh kerana telinga dan bunyi-bunyi timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran auditori; oleh kerana hidung dan bau-bauan timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran olfaktori; oleh kerana lidah dan rasa-rasa timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran gustatori; oleh kerana tubuh dan objek-objek sentuhan timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran taktil; oleh kerana minda dan objek-objek minda (idea dan fikiran) timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran mental.’

Kemudian Buddha menerangkannya lagi dengan suatu perumpamaan: Api dinamakan menurut bahan yang kerananya ia menyala. Api boleh menyala kerana kayu, dan ia dipanggil api kayu. Ia boleh menyala kerana jerami, dan ketika itu ia dipanggil api jerami. Maka kesedaran dinamakan menurut syarat yang melaluinya ia timbul.

Dengan memperincikan perkara ini, Buddhaghosa, pengulas agung itu, menerangkan: ‘... api yang menyala kerana kayu menyala hanya ketika ada bekalan, tetapi padam di tempat itu juga apabila bekalan itu tidak lagi ada, kerana ketika itu syarat telah berubah, namun api itu tidak menyeberang kepada serpihan kayu dan sebagainya lalu menjadi api serpihan dan seterusnya; demikian juga kesedaran yang timbul kerana mata dan bentuk-bentuk yang kelihatan timbul di pintu organ deria itu (iaitu pada mata), hanya apabila ada syarat mata, bentuk-bentuk kelihatan, cahaya dan perhatian, tetapi terhenti di situ juga apabila syarat itu tidak lagi ada, kerana ketika itu syarat telah berubah, namun kesedaran itu tidak menyeberang kepada telinga dan sebagainya lalu menjadi kesedaran auditori dan seterusnya ...’

Buddha menyatakan dengan tegas bahawa kesedaran bergantung pada jirim, sensasi, persepsi dan bentukan-bentukan mental, dan bahawa ia tidak boleh wujud secara bebas daripada semua itu. Baginda berkata:

‘Kesedaran boleh wujud dengan mempunyai jirim sebagai sarananya (rupupayam), jirim sebagai objeknya (rupdrammanam), jirim sebagai sokongannya (rupapatittham), dan dengan mencari kenikmatan ia boleh tumbuh, bertambah dan berkembang; atau kesedaran boleh wujud dengan mempunyai sensasi sebagai sarananya ... atau persepsi sebagai sarananya ... atau bentukan mental sebagai sarananya, bentukan mental sebagai objeknya, bentukan mental sebagai sokongannya, dan dengan mencari kenikmatan ia boleh tumbuh, bertambah dan berkembang.

‘Sekiranya seseorang berkata: Aku akan menunjukkan datangnya, perginya, lenyapnya, timbulnya, pertumbuhan, pertambahan atau perkembangan kesedaran secara berasingan daripada jirim, sensasi, persepsi dan bentukan mental, maka dia sedang bercakap tentang sesuatu yang tidak wujud.’“

Bodhidharma juga mengajarkan: Dengan melihat melalui wawasan, bentuk bukan semata-mata bentuk, kerana bentuk bergantung pada minda. Dan minda bukan semata-mata minda, kerana minda bergantung pada bentuk. Minda dan bentuk saling mencipta dan meniadakan satu sama lain. … Minda dan dunia ialah lawan, penampakan timbul di tempat keduanya bertemu. Apabila minda anda tidak bergolak di dalam, dunia tidak timbul di luar. Apabila dunia dan minda kedua-duanya telus, inilah wawasan yang benar.” (daripada Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh menulis pada tahun 2012,

25 FEBRUARI 2012

Saya melihat Shikantaza (kaedah meditasi Zen “Just Sitting”) sebagai ungkapan semula jadi bagi realisasi dan pencerahan.

Tetapi ramai orang salah faham sepenuhnya tentang ini... mereka berfikir bahawa amalan-pencerahan bererti tidak perlu ada realisasi, kerana berlatih itu sendiri ialah pencerahan. Dengan kata lain, bahkan seorang pemula pun dianggap sedar-realiti setaraf Buddha ketika sedang bermeditasi.

Ini jelas salah dan merupakan fikiran orang bodoh.

Sebaliknya, fahamilah bahawa amalan-pencerahan ialah ungkapan semula jadi daripada realisasi... dan tanpa realisasi, seseorang tidak akan menemukan inti amalan-pencerahan itu.

Seperti yang saya katakan kepada rakan dan guru saya ‘Thusness’, “Dulu saya duduk bermeditasi dengan tujuan dan arah. Kini, duduk itu sendiri ialah pencerahan. Duduk hanyalah duduk. Duduk hanyalah aktiviti duduk, bunyi penghawa dingin berdengung, pernafasan. Berjalan itu sendiri ialah pencerahan. Amalan tidak dilakukan demi pencerahan tetapi segala aktiviti itu sendiri ialah ungkapan sempurna pencerahan atau Sifat Buddha. Tiada ke mana untuk dituju.”

Saya tidak melihat sebarang kemungkinan untuk mengalami ini secara langsung melainkan seseorang memiliki wawasan bukan-dual langsung yang jelas. Tanpa menyedari kemurnian asal dan kesempurnaan spontan saat penzahiran seketika ini sebagai Sifat Buddha itu sendiri, akan sentiasa ada usaha dan percubaan untuk ‘melakukan’, untuk mencapai sesuatu... sama ada keadaan duniawi seperti ketenangan, penyerapan, atau keadaan adiduniawi seperti kebangkitan atau pembebasan... semuanya hanyalah kerana kejahilan terhadap sifat sebenar saat seketika ini.

Namun, pengalaman bukan-dual masih boleh dibahagikan kepada:

1) One Mind

- akhir-akhir ini saya perhatikan bahawa majoriti guru dan mahaguru rohani menghuraikan bukan-dual dari segi One Mind. Iaitu, setelah menyedari bahawa tiada pembahagian atau dikotomi subjek-objek atau pengamat-diamati, mereka menghimpunkan segala-galanya sebagai Minda sahaja; gunung dan sungai semuanya ialah Aku — satu esensi tak-terbahagi yang muncul sebagai yang banyak.

Walaupun tidak terpisah, pandangan itu masih merupakan pandangan tentang suatu esensi metafizik yang inheren. Maka ia bukan-dual, tetapi masih inheren.

2) No Mind

Di mana bahkan ‘Kesedaran Tunggal yang Tersingkap Langsung’ atau ‘One Mind’ atau suatu Sumber dilupakan sepenuhnya dan larut ke dalam sekadar pemandangan, bunyi, fikiran yang timbul, dan haruman yang berlalu. Hanya aliran kefanaan yang swabercahaya.

....

Namun, kita mesti memahami bahawa walaupun mempunyai pengalaman No Mind, itu masih belum merupakan realisasi Anatta. Dalam kes No Mind, ia boleh kekal sebagai pengalaman puncak. Malah, adalah perkembangan yang semula jadi bagi seorang pengamal di tahap One Mind untuk sekali-sekala memasuki wilayah No Mind... tetapi kerana tiada terobosan dari segi pandangan melalui realisasi, kecenderungan laten untuk tenggelam kembali ke dalam suatu Sumber, suatu One Mind, adalah sangat kuat dan pengalaman No Mind itu tidak akan bertahan dengan stabil. Pengamal itu mungkin kemudian cuba sebaik mungkin untuk kekal terbuka secara langsung dan bukan-konseptual serta mengekalkan pengalaman No Mind melalui keterbukaan langsung dalam kesedaran, tetapi tiada terobosan akan datang melainkan suatu realisasi tertentu muncul.

Secara khusus, realisasi penting untuk menembusi pandangan tentang diri inheren ini ialah realisasi bahawa sejak dari mula lagi, tidak pernah ada suatu diri — ketika melihat, sentiasa hanya yang dilihat, pemandangan, bentuk dan warna, tidak pernah ada seorang pelihat! Ketika mendengar, hanya nada yang kedengaran, tiada pendengar! Hanya aktiviti, tiada pelaku bebas! Suatu proses kemunculan bergantungan itu sendiri berputar dan mengetahui... tiada diri, pelaku bebas, pemerhati atau pengawal di dalamnya.

Realisasi inilah yang meruntuhkan pandangan tentang ‘pelihat-penglihatan-yang dilihat’, atau ‘Kesedaran Tunggal yang Tersingkap Langsung’, secara kekal dengan menyedari bahawa tidak pernah ada ‘Satu Kesedaran’ — ‘kesedaran’, ‘melihat’, ‘mendengar’ hanyalah label bagi sensasi, pemandangan dan bunyi yang sentiasa berubah, seperti kata ‘cuaca’ tidak menunjuk kepada suatu entiti yang tidak berubah tetapi kepada aliran hujan, angin, awan yang sentiasa berubah, terbentuk dan berlerai dari saat ke saat...

Kemudian, apabila penyelidikan dan wawasan semakin mendalam, akan terlihat dan dialami bahawa yang ada hanyalah proses kemunculan bergantungan ini, semua sebab dan syarat berhimpun dalam saat seketika aktiviti ini, sehingga ketika memakan epal ia seperti alam semesta sedang memakan epal itu, alam semesta sedang menaip mesej ini, alam semesta sedang mendengar bunyi ini... atau alam semesta ialah bunyi itu. Hanya itu sahaja... itulah Shikantaza. Ketika melihat, hanya yang dilihat; ketika duduk, hanya duduk, dan seluruh alam semesta sedang duduk... dan ia memang tidak mungkin sebaliknya apabila tiada diri, tiada meditator yang berasingan daripada meditasi. Setiap saat tidak dapat ‘tidak’ menjadi amalan-pencerahan... ia bahkan bukan hasil konsentrasi atau sebarang bentuk usaha yang dibuat-buat... sebaliknya ia ialah pengesahan semula jadi terhadap realisasi, pengalaman dan pandangan dalam masa nyata.

Guru Zen Dogen, pengemuka amalan-pencerahan, ialah salah satu permata Zen Buddhisme yang jarang dan jelas, yang memiliki kejernihan pengalaman yang sangat mendalam tentang anatta dan kemunculan bergantungan. Tanpa realisasi-pengalaman yang mendalam tentang anatta dan kemunculan bergantungan dalam masa nyata, kita tidak akan pernah memahami apa yang Dogen tunjukkan... kata-katanya mungkin kedengaran samar, mistik, atau puitis, tetapi sebenarnya beliau hanya menunjuk kepada ini.

Seseorang ‘mengadu’ bahawa Shikantaza hanyalah penekanan sementara terhadap kekotoran batin, bukannya pelenyapan kekal terhadapnya. Namun jika seseorang merealisasi anatta maka itulah pengakhiran kekal pandangan diri, yakni kemasukan-arus tradisional ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

Lebih baru-baru ini Soh juga menulis kepada seseorang:

Sebenarnya ia sangat mudah untuk difahami. Anda tahu perkataan ‘cuaca’? Ia bukan suatu benda pada dirinya sendiri, bukan? Ia hanyalah suatu label bagi pola awan yang sentiasa berubah-ubah, terbentuk dan berpisah, angin yang bertiup, matahari yang bersinar, hujan yang turun, dan seterusnya, suatu gugusan faktor yang sentiasa berubah dan timbul secara bergantungan yang sedang dipertunjukkan.

Sekarang, cara yang betul ialah menyedari bahawa ‘Kesedaran’ tidak lain hanyalah seperti cuaca; ia hanyalah suatu perkataan untuk yang dilihat, yang didengar, yang dirasa, segalanya menyingkapkan dirinya sebagai Kehadiran Murni dan ya, pada waktu mati Kehadiran cahaya jernih tanpa-bentuk itu, atau jika anda menala ke aspek itu, ia hanyalah satu lagi manifestasi, satu lagi pintu deria yang tidak lebih istimewa. ‘Kesedaran’, sama seperti ‘cuaca’, ialah suatu penamaan bergantungan, suatu penetapan semata-mata yang tidak mempunyai kewujudan intrinsik tersendiri.

Cara yang salah untuk melihatnya ialah seolah-olah ‘Cuaca’ ialah suatu bekas yang wujud dengan sendirinya, di mana hujan dan angin datang dan pergi tetapi Cuaca ialah sejenis latar belakang yang tidak berubah yang bermodulasi sebagai hujan dan angin. Itu khayalan semata-mata, tidak ada perkara sedemikian; ‘cuaca’ seperti itu hanyalah suatu konstruk yang dibina oleh minda dan langsung tidak mempunyai kewujudan sebenar apabila diselidiki. Demikian juga, ‘Kesedaran’ tidak wujud sebagai sesuatu yang tidak berubah dan berterusan sambil bermodulasi dari satu keadaan ke keadaan lain; ia bukan seperti ‘kayu api’ yang ‘berubah menjadi abu’. Kayu api ialah kayu api, abu ialah abu.

Dogen berkata:

“Apabila anda menaiki sebuah perahu dan memerhatikan pantai, anda mungkin menyangka bahawa pantailah yang bergerak. Tetapi apabila anda memerhatikan perahu itu dengan teliti, anda dapat melihat bahawa perahu itulah yang bergerak. Begitu juga, jika anda meneliti pelbagai hal dengan tubuh dan minda yang keliru, anda mungkin menyangka bahawa minda dan sifat anda itu kekal. Apabila anda berlatih dengan intim dan kembali ke tempat anda berada, akan menjadi jelas bahawa langsung tiada apa pun yang mempunyai diri yang tidak berubah.

Kayu api menjadi abu, dan ia tidak kembali menjadi kayu api lagi. Namun, jangan anggap bahawa abu itu masa hadapan dan kayu api itu masa lalu. Anda harus memahami bahawa kayu api berdiam dalam penzahiran fenomenal kayu api, yang sepenuhnya merangkumi masa lalu dan masa hadapan serta bebas daripada masa lalu dan masa hadapan. Abu berdiam dalam penzahiran fenomenal abu, yang sepenuhnya merangkumi masa hadapan dan masa lalu. Sama seperti kayu api tidak kembali menjadi kayu api selepas ia menjadi abu, anda tidak kembali kepada kelahiran selepas kematian.”

(Perhatikan bahawa Dogen dan penganut Buddha tidak menolak kelahiran semula, tetapi juga tidak meletakkan adanya jiwa yang tidak berubah yang menjalani kelahiran semula; lihat Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

.....

Soh:

apabila seseorang menyedari bahawa kesedaran dan manifestasi bukanlah suatu hubungan antara substansi yang wujud secara inheren dengan penampakannya.. tetapi sebaliknya seperti air dan kebasahan ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), atau seperti ‘kilat’ dan ‘sambaran’ ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) -- tidak pernah ada kilat selain sambaran, dan juga bukan sebagai pelaku bagi sambaran itu; tidak perlu ada pelaku atau kata nama untuk memulakan kata kerja.. hanya kata-kata bagi peristiwa yang sama.. maka seseorang memasuki wawasan anatta

mereka yang mempunyai pandangan esensialis menganggap sesuatu sedang berubah menjadi sesuatu yang lain, seperti kesedaran sejagat sedang berubah menjadi ini dan itu dan sedang berubah-ubah.. wawasan anatta menembusi pandangan inheren itu dan hanya melihat dhamma yang timbul secara bergantungan; setiap kejadian seketika itu terputus atau tidak bersambung walaupun saling bergantungan dengan semua dhamma yang lain. Bukanlah suatu hal di mana sesuatu berubah menjadi sesuatu yang lain.

......

Mipham Rinpoche menulis, petikan daripada Madhyamaka, Cittamātra, dan niat sebenar Maitreya dan Asaṅga: https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

... Mengapakah, maka, para mahaguru Mādhyamika menyanggah sistem pegangan Cittamātra? Kerana para penganut yang menggelar diri mereka sebagai penyokong pegangan Cittamātra, apabila berbicara tentang minda-semata, mengatakan bahawa tiada objek luaran tetapi minda itu wujud secara substantif—seperti tali yang kosong daripada sifat-ular, tetapi bukan kosong daripada sifat-tali. Kerana gagal memahami bahawa pernyataan sedemikian dikemukakan dari sudut pandang kebenaran konvensional, mereka mempercayai bahawa kesedaran bukan-dual itu benar-benar wujud pada peringkat muktamad. Pegangan inilah yang disanggah oleh golongan Mādhyamika. Tetapi, kata mereka, kami tidak menyanggah pemikiran Ārya Asaṅga, yang dengan betul merealisasi jalan minda-semata yang diajarkan oleh Buddha...

... Jadi, jika apa yang disebut sebagai “kesedaran bukan-dual yang menyinari dirinya sendiri” yang ditegaskan oleh para Cittamātrin difahami sebagai suatu kesedaran yang merupakan kemuncak semua kesedaran dualistik, dan ia hanyalah bahawa subjek dan objeknya tidak terungkapkan, dan jika kesedaran sedemikian difahami sebagai benar-benar wujud dan tidak kosong secara intrinsik, maka ia adalah sesuatu yang mesti disanggah. Sebaliknya, jika kesedaran itu difahami sebagai tidak dilahirkan sejak awal lagi (iaitu kosong), dialami secara langsung oleh kesedaran refleksif, dan sebagai gnosis yang menyinari dirinya sendiri tanpa subjek atau objek, maka ia adalah sesuatu yang harus ditegakkan. Kedua-dua Madhyamaka dan Mantrayāna mesti menerimanya...

......

Yang mengetahui mengetahui yang diketahui;
Tanpa yang diketahui tiadalah pengetahuan;
Maka mengapa anda tidak mengakui
Bahawa tidak ada objek mahupun subjek [sama sekali]?

Minda hanyalah sekadar suatu nama;
Terpisah daripada namanya, ia tidak wujud sebagai apa-apa;
Maka pandanglah kesedaran sebagai sekadar suatu nama;
Nama juga tidak mempunyai sifat intrinsik.

Sama ada di dalam atau juga di luar,
Atau di suatu tempat di antara kedua-duanya,
Para Penakluk tidak pernah menemukan minda;
Maka minda bersifat ilusi.

Perbezaan warna dan bentuk,
Atau perbezaan objek dan subjek,
Lelaki, perempuan dan yang neutral -
Minda tidak mempunyai bentuk tetap sedemikian.

Ringkasnya para Buddha tidak pernah melihat
Dan tidak akan pernah melihat [minda seperti itu];
Maka bagaimana mungkin mereka melihatnya sebagai sifat intrinsik,
Sesuatu yang kosong daripada sifat intrinsik?

“Entiti” ialah suatu pengkonsepan;
Ketiadaan pengkonsepan ialah kekosongan;
Di mana pengkonsepan berlaku,
Bagaimanakah mungkin ada kekosongan?

Minda dari segi yang dipersepsi dan yang mempersepsi,
Ini para Tathāgata tidak pernah lihat;
Di mana ada yang dipersepsi dan yang mempersepsi,
Di situ tiada pencerahan.

Tanpa ciri-ciri dan tanpa kemunculan,
Tanpa realiti yang berdiri sendiri dan melampaui tutur kata,
Ruang, minda kebangkitan dan pencerahan
Mempunyai ciri-ciri bukan-dual.

- Nagarjuna

....