Posts
New Translation
(নিম্নলিখিত বেশিরভাগই থাসনেস/পাসারবাই (Thusness/PasserBy) বিভিন্ন উৎস থেকে যা লিখেছেন তার একটি সংকলন, সামান্য সম্পাদনা সহ।)
সাগরে পতিত নদীর মতো, স্বয়ং বিলীন হয়ে যায় শূন্যতায়। যখন একজন সাধক ব্যক্তিত্বের অলীক প্রকৃতি সম্পর্কে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অবগত হন, তখন বিষয়-বস্তুর বিভাজন ঘটে না। যে ব্যক্তি “আমি-ত্ব” (AMness) অনুভব করছেন, তিনি “সবকিছুর মধ্যেই আমি-ত্ব” খুঁজে পাবেন। এটা কেমন?
ব্যক্তিসত্তা থেকে মুক্ত হওয়া – আসা-যাওয়া, জীবন-মৃত্যু, সমস্ত ঘটনাই শুধু আমি-ত্বের (AMness) প্রেক্ষাপট থেকে ভেসে ওঠে ও মিলিয়ে যায়। এই আমি-ত্ব (AMness) কোনো ‘সত্তা’ হিসেবে অনুভূত হয় না যা ভেতরে বা বাইরে কোথাও অবস্থান করে; বরং এটি সমস্ত ঘটনার সংঘটনের জন্য ভিত্তি বাস্তবতা হিসেবে অনুভূত হয়। এমনকি অবসানের (মৃত্যুর) মুহূর্তেও, যোগী সেই বাস্তবতার সাথে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পরিচিত হন; ‘সত্যকে’ যতটা সম্ভব স্পষ্টভাবে অনুভব করেন। আমরা সেই আমি-ত্ব (AMness) হারাতে পারি না; বরং সমস্ত কিছুই কেবল তাতেই দ্রবীভূত হতে এবং তা থেকে পুনরায় আবির্ভূত হতে পারে। আমি-ত্ব (AMness) নড়েনি, এর কোনো আসা-যাওয়া নেই। এই “আমি-ত্ব” (AMness) ঈশ্বর।
সাধকদের এটিকে কখনোই প্রকৃত বুদ্ধ মন (Buddha Mind) বলে ভুল করা উচিত নয়! “আমি-ত্ব” (I AMness) হলো বিশুদ্ধ চৈতন্য (Pristine Awareness)। এজন্যই এটি এত অপ্রতিরোধ্য। শুধু এর শূন্যস্বভাব (Emptiness nature) সম্পর্কে কোনো ‘অন্তর্দৃষ্টি’ নেই। কিছুই থাকে না এবং ধরে রাখার মতো কিছুই নেই। যা বাস্তব, তা বিশুদ্ধ ও প্রবাহমান, যা থেকে যায় তা भ्रम (Illusion)। একটি প্রেক্ষাপট বা উৎসে (Source) ফিরে যাওয়া ‘স্বयं’ (Self) এর শক্তিশালী কার্মিক প্রবণতার দ্বারা অন্ধ হওয়ার কারণে ঘটে। এটি একটি ‘বন্ধনের’ স্তর যা আমাদের কিছু ‘দেখতে’ বাধা দেয়…এটি খুব সূক্ষ্ম, খুব পাতলা, খুব মসৃণ…এটি প্রায় অশনাক্ত থাকে। এই ‘বন্ধন’ যা করে তা হলো এটি আমাদের ‘দেখতে’ বাধা দেয় যে “সাক্ষী” (WITNESS) আসলে কী এবং আমাদের ক্রমাগত সাক্ষীর (Witness) কাছে, উৎসের (Source) কাছে, কেন্দ্রের (Center) দিকে ফিরে যেতে বাধ্য করে। প্রতি মুহূর্তে আমরা সাক্ষী (Witness), কেন্দ্র (Center), এই সত্তার (Beingness) দিকে ফিরে যেতে চাই, এটি একটি भ्रम (Illusion)। এটি অভ্যাসগত এবং প্রায় সম্মোহনী।
কিন্তু এই “সাক্ষী” (witness) আসলে কী যার কথা আমরা বলছি? এটি স্বয়ং প্রকাশ! এটি স্বয়ং রূপ! ফিরে যাওয়ার কোনো উৎস (Source) নেই, রূপই (Appearance) উৎস (Source)! এমনকি চিন্তার প্রতি মুহূর্ত সহ। সমস্যা হলো আমরা নির্বাচন করি, কিন্তু সবকিছুই আসলে তাই। নির্বাচন করার কিছুই নেই।
কোনো আয়না প্রতিফলিত করছে না
শুরু থেকেই কেবল প্রকাশই রয়েছে।
এক হাতে তালি বাজে
সবকিছুই আছে!
“আমি-ত্ব” (I AMness) এবং “কোনো আয়না প্রতিফলিত করছে না” (no “Mirror Reflecting”) এর মধ্যে, আরেকটি স্বতন্ত্র পর্যায় রয়েছে যাকে আমি “দর্পণ উজ্জ্বল স্বচ্ছতা” (Mirror Bright Clarity) নাম দেব। শাশ্বত সাক্ষীকে (Eternal Witness) একটি নিরাকার স্ফটিক স্বচ্ছ দর্পণ হিসেবে অনুভব করা হয় যা সমস্ত ঘটনার অস্তিত্বকে প্রতিফলিত করে। একটি স্পষ্ট জ্ঞান থাকে যে ‘স্ব’ (self) এর অস্তিত্ব নেই তবে ‘স্ব’ (self) এর কার্মিক প্রবণতার শেষ চিহ্নটি এখনও সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়নি। এটি একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম স্তরে অবস্থান করে। “কোনো আয়না প্রতিফলিত করছে না” (no mirror reflecting) অবস্থায়, ‘স্ব’ (self) এর কার্মিক প্রবণতা काफी শিথিল হয়ে যায় এবং সাক্ষীর (Witness) প্রকৃত স্বরূপ দেখা যায়। শুরু থেকেই কোনো সাক্ষী (Witness) কিছুই দেখছে না, কেবল প্রকাশই রয়েছে। কেবল এক। দ্বিতীয় হাতটির অস্তিত্ব নেই…
কোথাও কোনো অদৃশ্য সাক্ষী লুকিয়ে নেই। যখনই আমরা একটি অদৃশ্য স্বচ্ছ প্রতিচ্ছবিতে ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করি, সেটি আবার চিন্তার মানসিক খেলা। এটি ‘বন্ধনের’ কাজ। (থাসনেসের অভিজ্ঞতার ছয়টি পর্যায় দেখুন - Thusness's Six Stages of Experience)
অতীন্দ্রিয় আভাসগুলি আমাদের মনের জ্ঞানীয় অনুষদ দ্বারা বিপথগামী হয়। সেই জ্ঞানের পদ্ধতি দ্বৈতবাদী। সবই মন কিন্তু এই মনকে ‘স্ব’ (Self) হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়। “আমি আছি” (I Am), শাশ্বত সাক্ষী (Eternal Witness), সবই আমাদের জ্ঞানের ফসল এবং এটিই প্রকৃত দর্শনকে বাধা দেওয়ার মূল কারণ।
যখন চেতনা “আমি আছি” (I AM) এই বিশুদ্ধ অনুভূতি অনুভব করে, সত্তার (Beingness) অতীন্দ্রিয় চিন্তাহীন মুহূর্তে অভিভূত হয়ে, চেতনা সেই অভিজ্ঞতাকে তার বিশুদ্ধতম পরিচয় হিসেবে আঁকড়ে ধরে। এর মাধ্যমে, এটি সূক্ষ্মভাবে একটি ‘দ্রষ্টা’ তৈরি করে এবং দেখতে ব্যর্থ হয় যে ‘অস্তিত্বের বিশুদ্ধ অনুভূতি’ (Pure Sense of Existence) চিন্তার ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত বিশুদ্ধ চেতনার একটি দিক ছাড়া আর কিছুই নয়। এটি ফলস্বরূপ কার্মিক প্রত্যয় (karmic condition) হিসেবে কাজ করে যা অন্যান্য ইন্দ্রিয়-বস্তু থেকে উদ্ভূত বিশুদ্ধ চেতনার অভিজ্ঞতাকে বাধা দেয়। এটিকে অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের দিকে প্রসারিত করলে, শ্রোতা ছাড়া শ্রবণ এবং দ্রষ্টা ছাড়া দর্শন হয় – বিশুদ্ধ শব্দ-চেতনার (Pure Sound-Consciousness) অভিজ্ঞতা বিশুদ্ধ দৃষ্টি-চেতনা (Pure Sight-Consciousness) থেকে আমূল ভিন্ন। আন্তরিকভাবে, যদি আমরা ‘আমি’ ত্যাগ করতে পারি এবং এটিকে “শূন্যস্বভাব” (Emptiness Nature) দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে পারি, তাহলে চেতনা অ-স্থানিক (non-local) হিসেবে অনুভূত হয়। একটি অবস্থা অন্যটির চেয়ে বিশুদ্ধতর নয়। সবই কেবল একরস (One Taste), উপস্থিতির বহুরূপতা (manifold of Presence)।
‘কে’, ‘কোথায়’ এবং ‘কখন’, ‘আমি’, ‘এখানে’ এবং ‘এখন’ অবশ্যই সম্পূর্ণ স্বচ্ছতার অভিজ্ঞতার জন্য পথ ছেড়ে দিতে হবে। কোনো উৎসে (source) ফিরে যাবেন না, কেবল প্রকাশই যথেষ্ট। এটি এত স্পষ্ট হয়ে উঠবে যে সম্পূর্ণ স্বচ্ছতা অনুভূত হবে। যখন সম্পূর্ণ স্বচ্ছতা স্থিতিশীল হয়, তখন অতীন্দ্রিয় শরীর অনুভূত হয় এবং ধর্মকায় (dharmakaya) সর্বত্র দেখা যায়। এটি বোধিসত্ত্বের সমাধি আনন্দ (samadhi bliss of Bodhisattva)। এটিই সাধনার ফল।
সমস্ত রূপকে (appearance) সম্পূর্ণ সজীবতা, প্রাণবন্ততা এবং স্বচ্ছতার সাথে অনুভব করুন। সেগুলি সত্যিই আমাদের বিশুদ্ধ চৈতন্য (Pristine Awareness), প্রতি মুহূর্তে এবং সর্বত্র তার সমস্ত বহুরূপতা এবং বৈচিত্র্যে। যখন হেতু ও প্রত্যয় (causes and conditions) থাকে, তখন প্রকাশ (manifestation) থাকে, যখন প্রকাশ থাকে, তখন চৈতন্য (Awareness) থাকে। সবই এক বাস্তবতা।
দেখুন! মেঘের গঠন, বৃষ্টি, আকাশের রঙ, বজ্রপাত, এই সমস্তকিছু যা ঘটছে, তা কী? এটি বিশুদ্ধ চৈতন্য (Pristine Awareness)। কোনো কিছুর সাথে চিহ্নিত নয়, শরীরের মধ্যে আবদ্ধ নয়, সংজ্ঞা থেকে মুক্ত এবং অনুভব করুন এটি কী। এটি আমাদের বিশুদ্ধ চৈতন্যের (pristine awareness) সম্পূর্ণ ক্ষেত্র যা তার শূন্যস্বভাব (emptiness nature) নিয়ে ঘটছে।
যদি আমরা ‘স্বयं’ (Self) এর দিকে ফিরে যাই, আমরা ভেতরে আবদ্ধ হয়ে পড়ি। প্রথমে আমাদের প্রতীকগুলি অতিক্রম করতে হবে এবং যা ঘটছে তার পেছনের সারবস্তু (essence) দেখতে হবে। এই শিল্পে দক্ষতা অর্জন করুন যতক্ষণ না বোধির (enlightenment) উপাদান উদ্ভূত এবং স্থিতিশীল হয়, 'স্বयं' (self) হ্রাস পায় এবং কেন্দ্রবিহীন ভিত্তি বাস্তবতা বোঝা যায়।
খুব প্রায়ই এটা বোঝা যায় যে সত্তা (beingness) "আমি আছি" (I AM) এই অভিজ্ঞতার মধ্যেই রয়েছে, এমনকি "আমি আছি" (I AM) এই শব্দ বা তকমা ছাড়াও, 'অস্তিত্বের বিশুদ্ধ অনুভূতি' (pure sense of existence), উপস্থিতি (presence) তখনও থাকে। এটি সত্তায় (Beingness) বিশ্রামের একটি অবস্থা। কিন্তু বৌদ্ধধর্মে, সবকিছু, প্রতি মুহূর্তে অপ্রকাশিতকে (unmanifested) অনুভব করাও সম্ভব।
চাবিকাঠিটি 'তোমার' (You) মধ্যেও নিহিত, তবে এটি 'দেখা' যে কোনো 'তুমি' (You) নেই। এটি 'দেখা' যে ঘটমান phenomenal arising এর মাঝে কখনো কোনো কর্তা (do-er) দাঁড়িয়ে নেই। শূন্যস্বভাবের (emptiness nature) কারণে কেবলই ঘটনা ঘটছে, কখনো কোনো 'আমি' (I) কিছু করছে না। যখন 'আমি' (I) কমে যায়, তখন প্রতীক, তকমা এবং ধারণাগত জগতের (conceptual realm) সম্পূর্ণ স্তরটি তার সাথে চলে যায়। কর্তা (do-er) ছাড়া যা অবশিষ্ট থাকে তা হলো নিছক ঘটনা।
এবং দেখা, শোনা, অনুভব করা, স্বাদ নেওয়া এবং গন্ধ নেওয়া শুধু তাই নয়, সবকিছুই বিশুদ্ধ স্বতঃস্ফূর্ত প্রকাশ (spontaneous manifestation) হিসেবে প্রতিভাত হয়। বহুরূপের (manifold) এক সমগ্র উপস্থিতি (Presence)।
অদ্বৈততার (non-duality) অন্তর্দৃষ্টির পর একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত, একটি বাধা থাকে। কোনোভাবে সাধক অদ্বৈততার স্বতঃস্ফূর্ততাকে (spontaneity of non-duality) সত্যিই "ভেদ" ("breakthrough") করতে পারেন না। এর কারণ হলো প্রচ্ছন্ন গভীর 'দৃষ্টি' (view) অদ্বৈত অভিজ্ঞতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে না। অতএব, শূন্যতার দৃষ্টিহীন দৃষ্টির (Viewless View of Emptiness) মধ্যে উপলব্ধি/অন্তর্দৃষ্টি (realisation/insight) অপরিহার্য। (শূন্যতা নিয়ে পরে আরও আলোচনা করা হবে)
বছরের পর বছর ধরে আমি “স্বাভাবিকতা” (naturalness) শব্দটিকে পরিমার্জিত করে “প্রত্যয়ের (conditions) কারণে স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভূত হওয়া” (spontaneously arise due to conditions) করেছি। যখন প্রত্যয় (condition) থাকে, তখন উপস্থিতি (Presence) থাকে। স্থান-কালের ধারাবাহিকতায় (space-time continuum) আবদ্ধ নয়। এটি কেন্দ্রিকতা (centricity) দূর করতে সাহায্য করে।
যেহেতু রূপই (appearance) সবকিছু এবং রূপই (appearance) প্রকৃতপক্ষে উৎস (source), তাহলে রূপের (appearances) বৈচিত্র্যের কারণ কী? চিনির “মিষ্টতা” (Sweetness) আকাশের “নীলত্ব” (blueness) নয়। একই কথা “আমি-ত্ব” (AMness) এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য… সবই সমানভাবে বিশুদ্ধ, কোনো একটি অবস্থা অন্যটির চেয়ে বিশুদ্ধতর নয়, কেবল প্রত্যয় (condition) ভিন্ন। প্রত্যয় (Conditions) হলো সেই কারণসমূহ যা রূপকে (appearances) তাদের ‘আকার’ (forms) দেয়। বৌদ্ধধর্মে, বিশুদ্ধ চৈতন্য (pristine awareness) এবং প্রত্যয় (conditions) অবিচ্ছেদ্য।
"বন্ধন" (bond) ব্যাপকভাবে শিথিল হয়ে যায় "কোনো আয়না প্রতিফলিত না হওয়ার" (no mirror reflecting) পরে। চোখ পিটপিট করা থেকে, হাত তোলা...লাফ...ফুল, আকাশ, পাখির কিচিরমিচির, পদশব্দ...প্রতিটি মুহূর্ত...কোনো কিছুই এটা নয়! শুধু এটাই (IT) আছে। তাৎক্ষণিক মুহূর্তটি হলো সম্পূর্ণ প্রজ্ঞা, সম্পূর্ণ জীবন, সম্পূর্ণ স্বচ্ছতা। সবকিছুই জানে, এটাই সেটা। কোনো দুই নেই, কেবল এক। হাসুন 😊
‘সাক্ষী’ (Witness) থেকে ‘সাক্ষীহীন’ (no Witness) অবস্থায় রূপান্তরের প্রক্রিয়ার সময় কেউ কেউ প্রকাশকে (manifestation) স্বয়ং প্রজ্ঞা হিসেবে অনুভব করেন, কেউ কেউ এটিকে অপরিমেয় প্রাণশক্তি হিসেবে অনুভব করেন, কেউ কেউ এটিকে প্রচণ্ড স্বচ্ছতা হিসেবে অনুভব করেন এবং কেউ কেউ, এই তিনটি গুণই এক মুহূর্তে বিস্ফোরিত হয়। তারপরেও ‘বন্ধন’ সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হওয়া থেকে অনেক দূরে, আমরা জানি এটি কতটা সূক্ষ্ম হতে পারে 😉। শর্তাধীনতার নীতি (principle of conditionality) ভবিষ্যতে সমস্যায় পড়লে সাহায্য করতে পারে (আমি জানি অদ্বৈততার অভিজ্ঞতার পর একজন ব্যক্তি কেমন অনুভব করেন, তারা 'ধর্ম' পছন্দ করেন না... 🙂 শুধু চারটি বাক্য)।
যখন এটা থাকে, তখন ওটা থাকে।
এটার উদয়ের সাথে, ওটার উদয় হয়।
যখন এটা থাকে না, ওটাও থাকে না।
এটার অবসানের সাথে, ওটার অবসান হয়।
বিজ্ঞানীদের জন্য নয়, আমাদের বিশুদ্ধ চৈতন্যের (Pristine Awareness) সামগ্রিক অভিজ্ঞতার জন্য এটি আরও গুরুত্বপূর্ণ।
‘কে’ চলে গেছে, ‘কোথায়’ এবং ‘কখন’ যায়নি (সোহ: অনাত্মা অন্তর্দৃষ্টির প্রাথমিক সাফল্যের পর)।
এতে আনন্দ খুঁজে নিন -- এটাই সেটা, ওটাই সেটা। :)
যদিও অদ্বৈত বেদান্তে (Advaita Vedanta) অদ্বৈততা (non-duality) এবং বৌদ্ধধর্মে (Buddhism) অনাত্মা (no-self) রয়েছে, অদ্বৈত বেদান্ত একটি “চূড়ান্ত পটভূমি” (Ultimate Background) (এটিকে দ্বৈতবাদী করে তোলে) এর উপর নির্ভর করে (সোহ-এর ২০২২ সালের মন্তব্য: গ্রেগ গুড (Greg Goode) বা আত্মানন্দ (Atmananda)-এর প্রত্যক্ষ পথের (Direct Path) মতো অদ্বৈত বেদান্তের বিরল রূপে, এমনকি [সূক্ষ্ম বিষয়/বস্তু] সাক্ষীও (Witness) শেষ পর্যন্ত ভেঙে যায় এবং চেতনার (Consciousness) ধারণাও শেষে বিলুপ্ত হয়ে যায় -- দেখুন
চিন্তা, অনুভূতি এবং উপলব্ধি আসে আর যায়; তারা ‘আমি’ নই; তারা প্রকৃতিতে ক্ষণস্থায়ী। এটা কি স্পষ্ট নয় যে যদি আমি এই ক্ষণস্থায়ী চিন্তা, অনুভূতি এবং উপলব্ধি সম্পর্কে সচেতন হই, তবে এটি প্রমাণ করে যে কিছু সত্তা অপরিবর্তনীয় এবং স্থির? এটি অভিজ্ঞতামূলক সত্যের চেয়ে যৌক্তিক উপসংহার। নিরাকার বাস্তবতা প্রবণতা (সংস্কার) (propensities (conditioning)) এবং পূর্ববর্তী অভিজ্ঞতা স্মরণ করার শক্তির কারণে বাস্তব এবং অপরিবর্তনীয় বলে মনে হয়। (কার্মিক প্রবণতার মায়াজাল দেখুন - See The Spell of Karmic Propensities)
আরও একটি অভিজ্ঞতা আছে, এই অভিজ্ঞতা ক্ষণস্থায়ী বিষয়গুলোকে – রূপ, চিন্তা, অনুভূতি এবং উপলব্ধিকে – বাতিল বা অস্বীকার করে না। এটি সেই অভিজ্ঞতা যেখানে চিন্তা চিন্তা করে এবং শব্দ শোনে। চিন্তা জানে না কারণ কোনো পৃথক জ্ঞাতা নেই, বরং এটি যা জানা যায় সেটাই। এটা জানে কারণ এটাই সেটা। এটি এই অন্তর্দৃষ্টি জন্মায় যে অস্তিমাত্রা (isness) কখনো অবিভেদ্য অবস্থায় থাকে না, বরং ক্ষণস্থায়ী প্রকাশ হিসেবে থাকে; প্রকাশের প্রতিটি মুহূর্ত একটি সম্পূর্ণ নতুন বাস্তবতা, নিজের মধ্যেই সম্পূর্ণ।
মন শ্রেণীবদ্ধ করতে পছন্দ করে এবং দ্রুত সনাক্ত করতে চায়। যখন আমরা মনে করি যে চৈতন্য (awareness) স্থায়ী, তখন আমরা এর অনিত্যতার (impermanence) দিকটি 'দেখতে' ব্যর্থ হই। যখন আমরা এটিকে নিরাকার (formless) হিসেবে দেখি, তখন আমরা রূপ (forms) হিসেবে চৈতন্যের প্রাণবন্ত গঠন (fabric) এবং বুনন (texture) মিস করি। যখন আমরা সাগরের (ocean) প্রতি আসক্ত হই, তখন আমরা একটি তরঙ্গবিহীন সাগর (waveless ocean) খুঁজি, এটা না জেনে যে সাগর এবং তরঙ্গ (wave) উভয়ই এক এবং অভিন্ন। প্রকাশ (Manifestations) আয়নার উপর ধুলো (dust) নয়, ধুলোই আয়না (mirror)। শুরু থেকেই কোনো ধুলো নেই, এটি ধুলোয় পরিণত হয় যখন আমরা একটি নির্দিষ্ট কণার সাথে নিজেদের সনাক্ত করি এবং বাকিরা ধুলোয় পরিণত হয়।
অপ্রকাশিতই (Unmanifested) প্রকাশ (manifestation),
সবকিছুর না-কিছু (no-thing of everything),
সম্পূর্ণরূপে স্থির অথচ সর্বদা প্রবাহমান,
এটাই উৎসের (source) স্বতঃস্ফূর্ত উদ্ভব প্রকৃতি (spontaneous arising nature)।
কেবল স্বতঃ-সিদ্ধ (Self-So)।
ধারণাগতকরণ (conceptualization) অতিক্রম করতে স্বতঃ-সিদ্ধ (self-so) ব্যবহার করুন।
অবস্তু জগতের (phenomenal world) অবিশ্বাস্য বাস্তবতায় সম্পূর্ণরূপে ডুবে থাকুন।
.........
আপডেট, ২০২২:
সিম পার্ন চং (Sim Pern Chong), যিনি একই ধরনের অন্তর্দৃষ্টির মধ্যে দিয়ে গেছেন, লিখেছেন:
"শুধু আমার মতামত...
আমার ক্ষেত্রে, প্রথমবার যখন আমি একটি সুনির্দিষ্ট আমি-উপস্থিতি (I AM presence) অনুভব করেছিলাম, তখন শূন্য চিন্তা ছিল। কেবল এক সীমাহীন, সর্বব্যাপী উপস্থিতি। প্রকৃতপক্ষে, এটি আমি-আছি (I AM) কিনা তা নিয়ে কোনো চিন্তাভাবনা বা খোঁজাখুঁজি ছিল না। কোনো ধারণাগত কার্যকলাপ (conceptual activity) ছিল না। সেই অভিজ্ঞতার পরেই এটিকে 'আমি-আছি' (I AM) হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।
আমার কাছে, আমি-আছি (I AM) অভিজ্ঞতা আসলে বাস্তবতার একটি ঝলক... কিন্তু এটি দ্রুত পুনরায় ব্যাখ্যা করা হয়। 'সীমাহীনতা'র (borderlessness) গুণটি অনুভূত হয়। কিন্তু অন্যান্য 'গুণাবলী' যেমন 'বিষয়-বস্তুহীনতা' (no subject-object), 'স্বচ্ছ ঔজ্জ্বল্য' (transparent luminosity), শূন্যতা (emptiness) এখনও বোঝা যায়নি।
আমার ধারণা, যখন 'আমি-আছি' (I AM) অনুভূত হয়, তখন আপনি নিঃসন্দেহে বুঝতে পারবেন যে এটিই সেই অভিজ্ঞতা।"
............
-------------- আপডেট: ২০২২
সোহ-এর থেকে ‘আমি-আছি’ (I AM) পর্যায়ে থাকা কাউকে: আমার AtR (বাস্তবতায় জাগরণ সম্প্রদায়) (awakening to reality community)-তে, প্রায় ৬০ জন অনাত্মা (anatta) উপলব্ধি করেছেন এবং বেশিরভাগই একই পর্যায়গুলির মধ্যে দিয়ে গেছেন (‘আমি-আছি’ (I AM) থেকে অদ্বৈত (non dual) থেকে অনাত্মা (anatta)... এবং অনেকে এখন দ্বিবিধ শূন্যতায় (twofold emptiness) প্রবেশ করেছেন), এবং আপনি যদি চান তবে আমাদের অনলাইন সম্প্রদায়ে যোগ দিতে আপনাকে আন্তরিকভাবে স্বাগত জানাই:
ব্যবহারিক উদ্দেশ্যে, যদি আপনার ‘আমি-আছি’ (I AM) জাগরণ হয়ে থাকে, এবং এই নিবন্ধগুলির উপর ভিত্তি করে অনুধ্যান (contemplating) ও অনুশীলনে (practicing) মনোযোগ দেন, আপনি এক বছরের মধ্যে অনাত্মা (anatta) অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করতে সক্ষম হবেন। বহু মানুষ দশক বা জীবনকাল ধরে ‘আমি-আছি’ (I AM) পর্যায়ে আটকে থাকেন, কিন্তু আমি জন ট্যানের (John Tan) নির্দেশনা এবং নিম্নলিখিত অনুধ্যানগুলিতে (contemplations) মনোনিবেশ করার কারণে এক বছরের মধ্যে ‘আমি-আছি’ (I AM) থেকে অনাত্মা (anatta) উপলব্ধিতে অগ্রসর হয়েছিলাম:
১) আমি-আছির চারটি দিক (The Four Aspects of I AM) , http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html
২) দুটি অদ্বৈত অনুধ্যান (The Two Nondual Contemplations) , https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html
৩) অনাত্মার দুটি স্তবক (The Two Stanzas of Anatta) , http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
৪) বাহিয় সুত্ত (Bahiya Sutta) , http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html এবং http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
চৈতন্যের (awareness) গঠন (textures) এবং রূপগুলিতে (forms) প্রবেশ করা গুরুত্বপূর্ণ, কেবল অরূপে (formless) বাস করা নয়... তারপর অনাত্মার (anatta) দুটি স্তবক অনুধ্যান (contemplating) করলে, আপনি অদ্বৈত অনাত্মায় (nondual anatta) উত্তীর্ণ (breakthrough) হবেন।
এখানে আরেকটি ভালো নিবন্ধ থেকে একটি উদ্ধৃতাংশ দেওয়া হলো:
“ ‘অস্তিমাত্রা’ (Isness) কী, তা প্রকাশ করা অত্যন্ত কঠিন। অস্তিমাত্রা (Isness) হলো রূপ (forms) হিসেবে চৈতন্য (awareness)। এটি উপস্থিতির (presence) এক বিশুদ্ধ অনুভূতি, যা রূপের ‘স্বচ্ছ মূর্ততা’ (transparent concreteness) ধারণ করে। অবস্তুগত অস্তিত্বের (phenomenal existence) বহুরূপে (manifold) প্রকাশিত চৈতন্যের (awareness) এক স্ফটিক-স্বচ্ছ সংবেদন (sensations) রয়েছে। যদি আমরা এই অস্তিমাত্রার (Isness) ‘স্বচ্ছ মূর্ততা’ (transparent concreteness) অভিজ্ঞতায় অস্পষ্ট থাকি, তবে তা সর্বদা সেই ‘স্বयं-অনুভূতি’র (sense of self) কারণে হয় যা বিভাজনের অনুভূতি তৈরি করে... ...আপনাকে চৈতন্যের (awareness) ‘রূপ’ (form) অংশের উপর জোর দিতে হবে। এটি ‘রূপ’, এটি ‘বস্তু’।” - জন টান (John Tan), ২০০৭
এই নিবন্ধগুলিও সাহায্য করতে পারে:
আমার নিবন্ধ ক্রিয়াপদ শুরু করার জন্য বিশেষ্যের প্রয়োজন নেই (No nouns are necessary to initiate verbs) - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,
আমার নিবন্ধ বাতাস বইছে, বওয়াই বাতাস (The Wind is Blowing, Blowing is the Wind) - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,
ড্যানিয়েলের বিপশ্যনার ব্যাখ্যা (Daniel's Explanations on Vipassana) - https://vimeo.com/250616410,
বাহিয় সুত্তের একটি জেন অন্বেষণ (A Zen Exploration of the Bahiya Sutta) (জেন বৌদ্ধধর্মের প্রেক্ষাপটে অনাত্মা এবং বাহিয় সুত্তের ব্যাখ্যা, অন্তর্দৃষ্টির পর্যায়গুলির মধ্যে দিয়ে যাওয়া একজন জেন শিক্ষকের দ্বারা) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html
জোয়েল এজি: রূপগুলি স্ব-আলোকিত (Joel Agee: Appearances are Self-Illuminating) http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html
কাইল ডিক্সনের পরামর্শ (Advice from Kyle Dixon) http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html
একটি সূর্য যা কখনো অস্ত যায় না (A Sun That Never Sets) http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html
অত্যন্ত প্রস্তাবিত: (সাউন্ডক্লাউড) কাইল ডিক্সন/ক্রোধ/আসানথাতনেভারসেট-এর ধর্মহুইলে পোস্টগুলির অডিও রেকর্ডিং (Highly Recommended: (SoundCloud) Audio Recordings of Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on Dharmawheel) -
থাসনেসের প্রাথমিক ফোরাম পোস্টগুলি (Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (যেমন থাসনেস নিজেই বলেছেন, এই প্রাথমিক ফোরাম পোস্টগুলি কাউকে ‘আমি-আছি’ (I AM) থেকে অদ্বৈত (nondual) এবং অনাত্মা (anatta)-তে পরিচালিত করার জন্য উপযুক্ত),
থাসনেসের প্রাথমিক ফোরাম পোস্টগুলির পর্ব ২ (Part 2 of Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
থাসনেসের প্রাথমিক ফোরাম পোস্টগুলির পর্ব ৩ (Part 3 of Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html
প্রাথমিক কথোপকথন পর্ব ৪ (Early Conversations Part 4) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html
প্রাথমিক কথোপকথন পর্ব ৫ (Early Conversations Part 5) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html
প্রাথমিক কথোপকথন পর্ব ৬ (Early Conversations Part 6) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html
থাসনেসের প্রাথমিক কথোপকথন (২০০৪-২০০৭) পর্ব ১ থেকে ৬ একটি পিডিএফ ডকুমেন্টে (Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html
থাসনেসের (ফোরাম) কথোপকথন ২০০৪ থেকে ২০১২ এর মধ্যে (Thusness's (Forum) Conversations Between 2004 to 2012) - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html
সিম্পোর লেখাগুলির একটি সংকলন (A Compilation of Simpo's Writings) - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html
AtR গাইডের একটি নতুন সংক্ষিপ্ত (অনেক ছোট এবং সারসংক্ষেপ) সংস্করণ এখন এখানে উপলব্ধ:
আমি সেই বিনামূল্যে AtR অনুশীলন গাইডটি পড়ার জন্য দৃঢ়ভাবে সুপারিশ করছি। যেমন ইয়িন লিং বলেছেন, "আমি মনে করি সংক্ষিপ্ত AtR গাইডটি খুব ভালো। এটি সত্যিই পড়লে একজনকে অনাত্মার (anatta) দিকে পরিচালিত করবে। সংক্ষিপ্ত এবং সরাসরি।"
আপডেট: ৯ই সেপ্টেম্বর ২০২৩ - বাস্তবতায় জাগরণ অনুশীলন গাইডের অডিওবুক (বিনামূল্যে) (AudioBook (Free) of the Awakening to Reality Practice Guide) এখন সাউন্ডক্লাউডে উপলব্ধ!
২০০৮:
(৩:৫৩ PM) AEN: হুম, জোয়ান টলিফসন (Joan Tollifson) বলেছেন: এই উন্মুক্ত সত্তা (open being) এমন কিছু নয় যা পদ্ধতিগতভাবে অনুশীলন করতে হবে। টনি (Toni) দেখিয়েছেন যে ঘরের শব্দ শুনতে কোনো প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয় না; সবকিছু এখানেই আছে। যতক্ষণ না চিন্তা এসে বলে: "আমি কি এটা ঠিকমতো করছি? এটাই কি 'চৈতন্য'? আমি কি বোধিপ্রাপ্ত (enlightened)?"; ততক্ষণ কোনো "আমি" নেই (এবং কোনো সমস্যাও নেই)। হঠাৎ করেই প্রশস্ততা (spaciousness) চলে যায়—মন একটি গল্প এবং তা থেকে উৎপন্ন আবেগে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে।
(৩:৫৩ PM) থাসনেস (Thusness): হ্যাঁ, যখন প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি (true insight) জাগ্রত হয় এবং অনুশীলনের অঙ্গ হিসেবে স্মৃতির (mindfulness) সম্পূর্ণ উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে, তখন স্মৃতি স্বাভাবিক এবং অনায়াস হয়ে উঠবে।
(৩:৫৩ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা।
(৩:৫৪ PM) থাসনেস: হ্যাঁ।
(৩:৫৪ PM) থাসনেস: এটা তখনই ঘটবে যখন 'আমি' এই প্রবণতা (propensity) থাকবে।
(৩:৫৫ PM) থাসনেস: যখন আমাদের শূন্যস্বভাব (Emptiness nature) থাকে, তখন ওই ধরনের চিন্তা উঠবে না।
(৩:৫৫ PM) AEN: টনি প্যাকার (Toni Packer): ... ধ্যান (Meditation) যা মুক্ত এবং অনায়াস, লক্ষ্যহীন, প্রত্যাশাহীন, তা হলো বিশুদ্ধ সত্তার (Pure Being) এক অভিব্যক্তি যার কোথাও যাওয়ার নেই, কিছুই পাওয়ার নেই।
চৈতন্যের (awareness) কোথাও ঘুরে দাঁড়ানোর প্রয়োজন নেই। এটা এখানেই আছে! সবকিছু এখানেই চৈতন্যে (awareness) আছে! যখন কল্পনার (fantasy) জগৎ থেকে জাগরণ ঘটে, তখন কেউ তা করে না। চৈতন্য (Awareness) এবং একটি বিমানের শব্দ এখানে আছে, মাঝখানে কেউ নেই যে তাদের "করতে" বা একত্রিত করার চেষ্টা করছে। তারা একসঙ্গেই আছে! যা কিছু জিনিস (এবং মানুষ) কে আলাদা করে রাখে তা হলো "আমি"-বর্তনী ("me"-circuit) তার বিভেদ সৃষ্টিকারী চিন্তাভাবনা নিয়ে। যখন তা শান্ত থাকে, তখন বিভাজন থাকে না।
(৩:৫৫ PM) AEN: আচ্ছা, আচ্ছা।
(৩:৫৫ PM) থাসনেস: কিন্তু এটা অন্তর্দৃষ্টি (insight) জাগ্রত হওয়ার পরেও স্থিতিশীল (stabilization) হওয়ার আগে পর্যন্ত থাকবে।
(৩:৫৫ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা।
(৩:৫৬ PM) থাসনেস: চৈতন্য (Awareness) এবং শব্দ (Sound) বলে কিছু নেই।
(৩:৫৬ PM) থাসনেস: চৈতন্যই (Awareness) সেই শব্দ (Sound)। চৈতন্যের (Awareness) একটি নির্দিষ্ট সংজ্ঞা আমাদের আছে বলেই মন চৈতন্য (Awareness) এবং শব্দকে (Sound) একসাথে মেলাতে পারে না।
(৩:৫৬ PM) AEN: আচ্ছা, আচ্ছা...
(৩:৫৭ PM) থাসনেস: যখন এই সহজাত দৃষ্টি (inherent view) চলে যায়, তখন এটা খুব স্পষ্ট হয়ে যায় যে রূপই (Appearance) চৈতন্য (Awareness), সবকিছু নগ্নভাবে উন্মোচিত এবং অসংরক্ষিতভাবে অনায়াসে অভিজ্ঞত হয়।
(৩:৫৭ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা...
(৩:৫৮ PM) থাসনেস: একজন ব্যক্তি একটি ঘণ্টা বাজালো, কোনো শব্দ উৎপন্ন হলো না। কেবল প্রত্যয় (conditions)। 😛
(৩:৫৮ PM) থাসনেস: টং, সেটাই চৈতন্য (awareness)।
(৩:৫৮ PM) AEN: আচ্ছা, আচ্ছা...
(৩:৫৯ PM) AEN: কোনো শব্দ উৎপন্ন হচ্ছে না বলতে কী বোঝাচ্ছেন?
(৩:৫৯ PM) থাসনেস: তুমি যাও অভিজ্ঞতা অর্জন করো আর ভাবো।
(৩:৫৯ PM) থাসনেস: ব্যাখ্যা করে লাভ নেই।
(৩:৫৯ PM) AEN: কোনো স্থানিকতা (locality) নেই তাই তো, এটা কিছু থেকে উৎপন্ন হচ্ছে না?
(৪:০০ PM) থাসনেস: না।
(৪:০০ PM) থাসনেস: আঘাত করা, ঘণ্টা, ব্যক্তি, কান, যা কিছু—সবকিছুকে 'প্রত্যয়' (conditions) হিসেবে যোগ করা হয়।
(৪:০০ PM) থাসনেস: 'শব্দ' (sound) উৎপন্ন হওয়ার জন্য জরুরি।
(৪:০০ PM) AEN: আচ্ছা, আচ্ছা...
(৪:০১ PM) AEN: ওহ, শব্দটি বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান নয়।
(৪:০১ PM) AEN: বরং এটি শুধু প্রত্যয়ের (condition) একটি উদ্ভব।
(৪:০১ PM) থাসনেস: অভ্যন্তরীণভাবেও বিদ্যমান নয়।
(৪:০১ PM) AEN: আচ্ছা।
(৪:০২ PM) থাসনেস: তারপর মন ভাবে, 'আমি' শুনি।
(৪:০২ PM) থাসনেস: অথবা মন ভাবে আমি এক স্বাধীন আত্মা।
(৪:০২ PM) থাসনেস: আমি ছাড়া কোনো 'শব্দ' (sound) নেই।
(৪:০২ PM) থাসনেস: কিন্তু আমি 'শব্দ' (sound) নই।
(৪:০২ PM) থাসনেস: এবং ভিত্তি বাস্তবতা (ground reality), সবকিছুর উদ্ভবের ভিত্তি।
(৪:০৩ PM) থাসনেস: এটা শুধু অর্ধেক সত্য।
(৪:০৩ PM) থাসনেস: গভীরতর উপলব্ধি হলো কোনো পৃথকীকরণ (separation) নেই। আমরা 'শব্দ'কে (sound) বাহ্যিক (external) হিসেবে বিবেচনা করি।
(৪:০৩ PM) থাসনেস: সেটাকে 'প্রত্যয়' (conditions) হিসেবে না দেখে।
(৪:০৩ PM) থাসনেস: বাইরে বা এখানে কোনো শব্দ নেই।
(৪:০৪ PM) থাসনেস: এটা আমাদের বিষয়/বস্তু দ্বৈততার (subject/object dichotomy) দেখার/বিশ্লেষণ করার/বোঝার পদ্ধতি যা এটাকে এমন করে তোলে।
(৪:০৪ PM) থাসনেস: তোমার শীঘ্রই একটি অভিজ্ঞতা হবে। 😛
(৪:০৪ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা।
(৪:০৪ PM) AEN: কী বলতে চাইছেন?
(৪:০৪ PM) থাসনেস: যাও ধ্যান (meditate) করো।
আপডেট, ২০২২, সোহ কৃত:
যখন মানুষ "সাক্ষী নেই" (no witness) পড়ে, তারা ভুল করে ভাবতে পারে যে এটি সাক্ষী/সাক্ষীভূত হওয়া (witness/witnessing) বা অস্তিত্বের (existence) অস্বীকার। তারা ভুল বুঝেছে এবং এই নিবন্ধটি পড়া উচিত:
চৈতন্যহীনতা মানে চৈতন্যের অনস্তিত্ব নয় (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness)
আংশিক উদ্ধৃতাংশ:
জন টান (John Tan) শনিবার, সেপ্টেম্বর ২০, ২০১৪ সকাল ১০:১০ UTC+০৮
যখন তুমি 不思 (অ-চিন্তন) এর কাছে উপস্থিত হও, তখন তোমাকে অবশ্যই 觉 (চৈতন্য) অস্বীকার করলে চলবে না। বরং জোর দিতে হবে কিভাবে 覺 (চৈতন্য) অনায়াসে এবং চমৎকারভাবে প্রকাশিত হয় સંદর্ভ বিন্দু (referencing point), কেন্দ্রিকতা (centricity), দ্বৈততা (duality) এবং অন্তর্ভুক্তির (subsuming) সামান্যতম অনুভূতি ছাড়াই ...সেটা এখানে হোক, এখন হোক, ভেতরে হোক, বাইরে হোক...এটা কেবল অনাত্মা (anatta), প্রতীত্যসমুৎপাদ (DO) এবং শূন্যতার (emptiness) উপলব্ধি থেকেই আসতে পারে যাতে 相 (রূপ/প্রকাশ) এর স্বতঃস্ফূর্ততা একজনের দীপ্তিময় স্বচ্ছতায় (radiance clarity) উপলব্ধ হয়।
২০০৭:
(৪:২০ PM) থাসনেস: বৌদ্ধধর্ম প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার (direct experience) উপর বেশি জোর দেয়।
(৪:২০ PM) থাসনেস: উদ্ভব ও বিলয় (arising and ceasing) ছাড়া কোনো স্ব-সত্তা (no-self) নেই।
(৪:২০ PM) AEN: আচ্ছা, আচ্ছা...
(৪:২০ PM) থাসনেস: এবং উদ্ভব ও বিলয় থেকে একজন 'স্বয়ং' (Self) এর শূন্যস্বভাব (emptiness nature) দেখতে পায়।
(৪:২১ PM) থাসনেস: সাক্ষীভূত হওয়া (Witnessing) আছে।
(৪:২১ PM) থাসনেস: সাক্ষীভূত হওয়াই (Witnessing) হলো প্রকাশ (manifestation)।
(৪:২১ PM) থাসনেস: প্রকাশকে (manifestation) সাক্ষী (witness) দেওয়ার মতো কোনো সাক্ষী (witness) নেই।
(৪:২১ PM) থাসনেস: এটাই বৌদ্ধধর্ম (buddhism)।
২০০৭:
(১১:৪২ PM) থাসনেস: আমি সবসময় বলেছি এটা শাশ্বত সাক্ষীর (eternal witness) অস্বীকার নয়।
(১১:৪২ PM) থাসনেস: কিন্তু সেই শাশ্বত সাক্ষী (eternal witness) আসলে কী?
(১১:৪২ PM) থাসনেস: এটা শাশ্বত সাক্ষীর (eternal witness) প্রকৃত উপলব্ধি।
(১১:৪৩ PM) AEN: হ্যাঁ, আমিও তাই ভেবেছিলাম।
(১১:৪৩ PM) AEN: তাহলে এটা ডেভিড কার্সের (David Carse) মতো কিছু, তাই না?
(১১:৪৩ PM) থাসনেস: প্রবণতার (propensities) প্রতি প্রতিক্রিয়া করার, গতির (momentum) 'দেখা' (seeing) এবং 'আবরণ' (veil) ছাড়া।
(১১:৪৩ PM) AEN: শূন্যতা (emptiness), অথচ প্রভাময় (luminous)।
(১১:৪৩ PM) AEN: আচ্ছা।
(১১:৪৩ PM) থাসনেস: তবে কেউ যখন বুদ্ধের (Buddha) কথা উদ্ধৃত করে, সে কি আদৌ প্রথমে বোঝে?
(১১:৪৩ PM) থাসনেস: সে কি অদ্বৈতের (Advaita) মতো শাশ্বত সাক্ষীকে (eternal witness) দেখছে?
(১১:৪৪ PM) AEN: সে সম্ভবত বিভ্রান্ত (confused)।
(১১:৪৪ PM) থাসনেস: নাকি সে প্রবণতা (propensities) থেকে মুক্ত দেখছে?
(১১:৪৪ PM) AEN: সে স্পষ্টভাবে কখনো উল্লেখ করেনি তবে আমার বিশ্বাস তার বোঝাপড়াটা ওইরকমই।
(১১:৪৪ PM) থাসনেস: তাই যদি দেখা না হয় তবে উদ্ধৃত করার কোনো মানে নেই।
(১১:৪৪ PM) AEN: আচ্ছা।
(১১:৪৪ PM) থাসনেস: নতুবা এটা শুধু আত্মার (Atman) দৃষ্টিভঙ্গিই আবার বলা হচ্ছে।
(১১:৪৪ PM) থাসনেস: সুতরাং তোমার এখন খুব স্পষ্ট হওয়া উচিত...এবং বিভ্রান্ত না হওয়া উচিত।
(১১:৪৪ PM) AEN: আচ্ছা।
(১১:৪৫ PM) থাসনেস: আমি তোমাকে কী বলেছি?
(১১:৪৫ PM) থাসনেস: তুমি তোমার ব্লগেও লিখেছো।
(১১:৪৫ PM) থাসনেস: শাশ্বত সাক্ষী (eternal witness) কী?
(১১:৪৫ PM) থাসনেস: এটা প্রকাশ (manifestation)...ক্ষণে ক্ষণে উদ্ভব (arising)।
(১১:৪৫ PM) থাসনেস: কেউ কি প্রবণতা (propensities) নিয়ে দেখে এবং আসলে কী তা দেখে?
(১১:৪৫ PM) থাসনেস: সেটাই বেশি গুরুত্বপূর্ণ।
(১১:৪৬ PM) থাসনেস: আমি বহুবার বলেছি যে অভিজ্ঞতা (experience) সঠিক কিন্তু বোঝাপড়া (understanding) ভুল।
(১১:৪৬ PM) থাসনেস: ভুল দৃষ্টি (Wrong view)।
(১১:৪৬ PM) থাসনেস: এবং কীভাবে উপলব্ধি (perception) অভিজ্ঞতাকে (experience) প্রভাবিত করে এবং ভুল বোঝাপড়া (wrong understanding) তৈরি করে।
(১১:৪৬ PM) থাসনেস: তাই শুধু একটা ছবি (snap shot) দেখে এখানে ওখানে উদ্ধৃত কোরো না...
(১১:৪৭ PM) থাসনেস: খুব খুব স্পষ্ট হও এবং প্রজ্ঞার (wisdom) সাথে জানো যাতে তুমি বুঝতে পারো সঠিক এবং ভুল দৃষ্টি (right and wrong view) কী।
(১১:৪৭ PM) থাসনেস: নতুবা তুমি এটা পড়বে এবং ওটার সাথে গুলিয়ে ফেলবে।
২০০৭:
(৩:৫৫ PM) থাসনেস: এটা ঔজ্জ্বল্যের (luminosity) অস্তিত্ব অস্বীকার করা নয়।
(৩:৫৫ PM) থাসনেস: জ্ঞাতৃত্বের (knowingness) অস্তিত্ব অস্বীকার করা নয়।
(৩:৫৫ PM) থাসনেস: বরং চেতনা (consciousness) কী, সে সম্পর্কে সঠিক দৃষ্টি (correct view) থাকা।
(৩:৫৬ PM) থাসনেস: যেমন অদ্বৈত (non-dual)।
(৩:৫৬ PM) থাসনেস: আমি বলেছি প্রকাশের (manifestation) বাইরে কোনো সাক্ষী (witness) নেই, সাক্ষীই (witness) আসলে প্রকাশ (manifestation)।
(৩:৫৬ PM) থাসনেস: এটা প্রথম অংশ।
(৩:৫৬ PM) থাসনেস: যেহেতু সাক্ষীই (witness) প্রকাশ (manifestation), তাহলে সেটা কীভাবে হয়?
(৩:৫৭ PM) থাসনেস: কীভাবে এক (one) আসলে বহু (many) হয়?
(৩:৫৭ PM) AEN: প্রত্যয় (conditions)?
(৩:৫৭ PM) থাসনেস: এক (one) যে বহু (many) তা বলাই ভুল।
(৩:৫৭ PM) থাসনেস: এটা প্রচলিত (conventional) পদ্ধতিতে প্রকাশ করা হচ্ছে।
(৩:৫৭ PM) থাসনেস: কারণ বাস্তবে, 'এক' (one) বলে কিছু নেই।
(৩:৫৭ PM) থাসনেস: এবং 'বহু' (many) বলেও কিছু নেই।
(৩:৫৮ PM) থাসনেস: শূন্যস্বভাবের (emptiness nature) কারণে কেবল উদ্ভব (arising) ও বিলয় (ceasing) আছে।
(৩:৫৮ PM) থাসনেস: এবং এই উদ্ভব (arising) ও বিলয়ই (ceasing) হলো স্বচ্ছতা (clarity)।
(৩:৫৮ PM) থাসনেস: ঘটনার (phenomena) বাইরে কোনো স্বচ্ছতা (clarity) নেই।
(৪:০০ PM) থাসনেস: যদি আমরা কেন উইলবারের (Ken Wilber) মতো অদ্বৈত (non-dual) অনুভব করি এবং আত্মার (Atman) কথা বলি।
(৪:০০ PM) থাসনেস: যদিও অভিজ্ঞতা (experience) সত্য, বোঝাপড়া (understanding) ভুল।
(৪:০০ PM) থাসনেস: এটা "আমি আছি" (I AM) এর মতোই।
(৪:০০ PM) থাসনেস: শুধু এটা উচ্চতর স্তরের অভিজ্ঞতা (experience)।
(৪:০০ PM) থাসনেস: এটা অদ্বৈত (non-dual)।
সেশন শুরু: রবিবার, অক্টোবর ১৯, ২০০৮
(১:০১ PM) থাসনেস (Thusness): হ্যাঁ
(১:০১ PM) থাসনেস: আসলে অনুশীলন (practice) এই '觉' (চৈতন্য) (awareness) অস্বীকার করা নয়।
(৬:১১ PM) থাসনেস: তুমি যেভাবে ব্যাখ্যা করেছ তাতে মনে হয় যেন 'কোনো চৈতন্য (Awareness) নেই'।
(৬:১১ PM) থাসনেস: মানুষ মাঝে মাঝে ভুল বোঝে তুমি কী বোঝাতে চাইছ। কিন্তু এই '觉' (চৈতন্য) (jue) কে সঠিকভাবে বুঝতে হবে যাতে এটি সব মুহূর্তে অনায়াসে অনুভব করা যায়।
(১:০১ PM) থাসনেস: কিন্তু যখন একজন সাধক (practitioner) শোনেন যে এটি 'সেটা' (IT) নয়, তখন তারা সঙ্গে সঙ্গে চিন্তিত হয়ে পড়েন কারণ এটি তাদের সবচেয়ে মূল্যবান অবস্থা।
(১:০১ PM) থাসনেস: লেখা সমস্ত পর্যায়গুলি (phases) এই '觉' (চৈতন্য) (Jue) বা চৈতন্য (Awareness) সম্পর্কে।
(১:০১ PM) থাসনেস: তবে চৈতন্য (Awareness) আসলে কী, তা সঠিকভাবে অনুভব করা হয় না।
(১:০১ PM) থাসনেস: কারণ এটি সঠিকভাবে অনুভব করা হয় না, তাই আমরা বলি যে 'চৈতন্য (Awareness) যা তুমি ধরে রাখার চেষ্টা কর' তা এভাবে বিদ্যমান নেই।
(১:০১ PM) থাসনেস: এর মানে এই নয় যে কোনো চৈতন্য (Awareness) নেই।
২০১০:
(১২:০২ AM) থাসনেস: এমন নয় যে চৈতন্য (awareness) নেই।
(১২:০২ AM) থাসনেস: এটা হলো চৈতন্যকে (awareness) বিষয়/বস্তু (subject/object) দৃষ্টিতে না বোঝা।
(১২:০২ AM) থাসনেস: সহজাত দৃষ্টিতে (inherent view) না বোঝা।
(১২:০৩ AM) থাসনেস: সেটাই হলো বিষয়/বস্তু (subject/object) বোঝাপড়াকে ঘটনা (events), কর্ম (action), কর্মফলে (karma) বিলীন করা।
(১২:০৪ AM) থাসনেস: তারপর আমরা ধীরে ধীরে বুঝতে পারি যে সেখানে কেউ আছে এই 'অনুভূতি' (feeling) আসলে কেবল একটি সহজাত দৃষ্টির (inherent view) 'সংবেদন' (sensation)।
(১২:০৪ AM) থাসনেস: মানে একটি 'সংবেদন' (sensation), একটি 'চিন্তা' (thought)
একটি
সহজাত দৃষ্টির (inherent view)
:পি (P)
(১২:০৬ AM) থাসনেস: এটা কীভাবে মুক্তির (liberation) দিকে নিয়ে যায় তার জন্য প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা (direct experience) প্রয়োজন।
(১২:০৬ AM) থাসনেস: তাই মুক্তি (liberation) 'স্বয়ং' (self) থেকে মুক্তি নয়, বরং 'সহজাত দৃষ্টি' (inherent view) থেকে মুক্তি।
(১২:০৭ AM) AEN: আচ্ছা...
(১২:০৭ AM) থাসনেস: বুঝেছ?
(১২:০৭ AM) থাসনেস: কিন্তু ঔজ্জ্বল্য (luminosity) অনুভব করা গুরুত্বপূর্ণ।
সেশন শুরু: শনিবার, মার্চ ২৭, ২০১০
(৯:৫৪ PM) থাসনেস: আত্ম-অনুসন্ধানের (self-enquiry) জন্য মন্দ নয়।
(৯:৫৫ PM) AEN: আচ্ছা...
যাইহোক, লাকি (lucky) এবং চন্দ্রকীর্তি (Chandrakirti) কী বোঝাতে চাইছেন বলে তোমার মনে হয়?
(৯:৫৬ PM) থাসনেস: আমার মতে ওই উদ্ধৃতিগুলো (quotes) ঠিকভাবে অনুবাদ করা হয়নি।
(৯:৫৭ PM) থাসনেস: যা বোঝার দরকার তা হলো 'আমি নেই' (No I) মানে সাক্ষী চৈতন্যকে (Witnessing consciousness) অস্বীকার করা নয়।
(৯:৫৮ PM) থাসনেস: এবং 'অবভাস নেই' (No Phenomena) মানে অবভাসকে (Phenomena) অস্বীকার করা নয়।
(৯:৫৯ PM) থাসনেস: এটা শুধু মানসিক গঠনগুলোকে (mental constructs) 'অবিনির্মাণ' (de-constructing) করার উদ্দেশ্যে।
(১০:০০ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা...
(১০:০১ PM) থাসনেস: যখন তুমি শব্দ শোনো, তুমি তা অস্বীকার করতে পারো না... পারো কি?
(১০:০১ PM) AEN: হ্যাঁ।
(১০:০১ PM) থাসনেস: তাহলে তুমি কী অস্বীকার করছ?
(১০:০২ PM) থাসনেস: যখন তুমি তোমার থ্রেডে (thread) 'সত্তার নিশ্চিয়তা' (certainty of being) যেভাবে বর্ণনা করেছ সেভাবে সাক্ষীকে (Witness) অনুভব কর, তখন এই উপলব্ধি (realization) কীভাবে অস্বীকার করতে পার?
(১০:০৩ PM) থাসনেস: তাহলে 'আমি নেই' (no I) এবং 'অবভাস নেই' (no phenomena) এর মানে কী?
(১০:০৩ PM) AEN: যেমন তুমি বলেছ কেবল মানসিক গঠনগুলোই (mental constructs) মিথ্যা... কিন্তু চৈতন্যকে (consciousness) অস্বীকার করা যায় না?
(১০:০৩ PM) থাসনেস: না... আমি তা বলছি না।
বুদ্ধ (Buddha) কখনো স্কন্ধগুলোকে (aggregates) অস্বীকার করেননি।
(১০:০৪ PM) থাসনেস: শুধু আত্মতাকে (selfhood)।
(১০:০৪ PM) থাসনেস: সমস্যা হলো অবভাস (phenomena) এবং 'আমি' (I) এর 'নিরস্বভাব' (non-inherent), শূন্য প্রকৃতি (empty nature) বলতে কী বোঝায়।
২০১০:
(১১:১৫ PM) থাসনেস: কিন্তু এটাকে ভুলভাবে বোঝা অন্য ব্যাপার।
তুমি কি সাক্ষীভূত হওয়াকে (Witnessing) অস্বীকার করতে পার?
(১১:১৬ PM) থাসনেস: তুমি কি সত্তার সেই নিশ্চিয়তাকে (certainty of being) অস্বীকার করতে পার?
(১১:১৬ PM) AEN: না।
(১১:১৬ PM) থাসনেস: তাহলে এতে কোনো ভুল নেই।
তুমি কীভাবে তোমার নিজের অস্তিত্বকেই (existence) অস্বীকার করতে পার?
(১১:১৭ PM) থাসনেস: তুমি কীভাবে অস্তিত্বকেই (existence) আদৌ অস্বীকার করতে পার?
(১১:১৭ PM) থাসনেস: মধ্যস্থতাকারী (intermediary) ছাড়া সরাসরি অস্তিত্বের বিশুদ্ধ অনুভূতি (pure sense of existence) অনুভব করায় কোনো ভুল নেই।
(১১:১৮ PM) থাসনেস: এই প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার (direct experience) পর, তোমার বোঝাপড়া (understanding), তোমার দৃষ্টি (view), তোমার অন্তর্দৃষ্টি (insights) পরিমার্জন (refine) করা উচিত।
(১১:১৯ PM) থাসনেস: অভিজ্ঞতার (experience) পর সঠিক দৃষ্টি (right view) থেকে বিচ্যুত হয়ে, তোমার ভুল দৃষ্টিকে (wrong view) পুনরায় শক্তিশালী করা উচিত নয়।
(১১:১৯ PM) থাসনেস: তুমি সাক্ষীকে (witness) অস্বীকার কর না, তুমি এর সম্পর্কে তোমার অন্তর্দৃষ্টি (insight) পরিমার্জন কর।
অদ্বৈত (non-dual) বলতে কী বোঝায়?
(১১:১৯ PM) থাসনেস: নির্বিকল্প (non-conceptual) বলতে কী বোঝায়?
স্বতঃস্ফূর্ত (spontaneous) হওয়া কী?
'নৈর্ব্যক্তিকতা' (impersonality) দিকটা কী?
(১১:২০ PM) থাসনেস: ঔজ্জ্বল্য (luminosity) কী?
(১১:২০ PM) থাসনেস: তুমি কখনো অপরিবর্তনীয় (unchanging) কিছু অনুভব কর না।
(১১:২১ PM) থাসনেস: পরবর্তী পর্যায়ে, যখন তুমি অদ্বৈত (non-dual) অনুভব কর, তখনও একটি পটভূমির (background) উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রবণতা থাকে... এবং টাডা (Tada) প্রবন্ধে (tada article) বর্ণিত TATA-তে সরাসরি অন্তর্দৃষ্টি লাভের পথে এটা তোমার অগ্রগতিতে বাধা দেবে।
(১১:২২ PM) থাসনেস: এবং সেই স্তরে পৌঁছানোর পরেও তীব্রতার (intensity) বিভিন্ন মাত্রা থাকে।
(১১:২৩ PM) AEN: অদ্বৈত (non dual)?
(১১:২৩ PM) থাসনেস: টাডা (tada) (একটি প্রবন্ধ) অদ্বৈতের (non-dual) চেয়েও বেশি...এটা পর্যায় ৫-৭।
(১১:২৪ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা...
(১১:২৪ PM) থাসনেস: এটা পুরোপুরি অনাত্মা (anatta) এবং শূন্যতার (emptiness) অন্তর্দৃষ্টির (integration) সমন্বয়।
(১১:২৫ PM) থাসনেস: ক্ষণস্থায়িত্বের (transience) মধ্যে প্রাণবন্ততা (vividness), রূপ (forms) হিসেবে চৈতন্যের (Awareness) 'গঠন ও বুনন' (texture and fabric) যা আমি বলি তা অনুভব করা খুব গুরুত্বপূর্ণ।
তারপর আসে শূন্যতা (emptiness)।
(১১:২৬ PM) থাসনেস: ঔজ্জ্বল্য (luminosity) এবং শূন্যতার (emptiness) সমন্বয়।
(১০:৪৫ PM) থাসনেস (Thusness): সেই সাক্ষীভূত হওয়াকে (Witnessing) অস্বীকার কোরো না, বরং দৃষ্টিকে (view) পরিমার্জন (refine) কর, এটা খুব গুরুত্বপূর্ণ।
(১০:৪৬ PM) থাসনেস: এখনও পর্যন্ত, তুমি সাক্ষীভূত হওয়ার (witnessing) গুরুত্বের উপর সঠিকভাবে জোর দিয়েছ।
(১০:৪৬ PM) থাসনেস: অতীতের মতো নয়, যখন তুমি લોકોને এমন ধারণা দিয়েছিলে যে তুমি এই সাক্ষীভূত উপস্থিতিকে (witnessing presence) অস্বীকার করছ।
(১০:৪৬ PM) থাসনেস: তুমি কেবল ব্যক্তিকরণ (personification), বস্তুকরণ (reification) এবং বিষয়ীকরণকে (objectification) অস্বীকার কর।
(১০:৪৭ PM) থাসনেস: যাতে তুমি আরও অগ্রসর হতে পার এবং আমাদের শূন্যস্বভাব (empty nature) উপলব্ধি করতে পার।
কিন্তু আমি তোমাকে এমএসএন-এ যা বলেছি তা সবসময় পোস্ট কোরো না।
(১০:৪৮ PM) থাসনেস: অল্প সময়ের মধ্যেই, আমি এক ধরনের কাল্ট নেতা (cult leader) হয়ে যাব।
(১০:৪৮ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা... হাহাহা।
(১০:৪৯ PM) থাসনেস: অনাত্মা (anatta) কোনো সাধারণ অন্তর্দৃষ্টি (insight) নয়। যখন আমরা সম্পূর্ণ স্বচ্ছতার (thorough transparency) স্তরে পৌঁছাতে পারব, তখন তুমি এর উপকারিতা উপলব্ধি করবে।
(১০:৫০ PM) থাসনেস: নির্বিকল্পতা (non-conceptuality), স্বচ্ছতা (clarity), ঔজ্জ্বল্য (luminosity), পারদর্শিতা (transparency), উন্মুক্ততা (openness), প্রশস্ততা (spaciousness), চিন্তাহীনতা (thoughtlessness), অ-স্থানিকতা (non-locality)...এই সমস্ত বর্ণনা বেশ অর্থহীন হয়ে যায়।
২০০৯:
(৭:৩৯ PM) থাসনেস: এটা সবসময় সাক্ষীভূত হওয়া (witnessing)...ভুল বুঝো না।
শুধু একজন এর শূন্যস্বভাব (emptiness nature) বোঝে কি না, সেটাই বিষয়।
(৭:৩৯ PM) থাসনেস: ঔজ্জ্বল্য (luminosity) সবসময়ই আছে।
কবে থেকে সাক্ষীভূত হওয়া (witnessing) নেই?
(৭:৩৯ PM) থাসনেস: এটা কেবল ঔজ্জ্বল্য (luminosity) এবং শূন্যস্বভাব (emptiness nature)।
শুধু ঔজ্জ্বল্য (luminosity) নয়।
(৯:৫৯ PM) থাসনেস: এই সাক্ষীভূত হওয়া (witnessing) সবসময়ই আছে...বিভক্ত অনুভূতি (divided sense) থেকেই তোমাকে মুক্তি পেতে হবে।
(৯:৫৯ PM) থাসনেস: এজন্যই আমি কখনো সাক্ষী (witness) অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধিকে (realization) অস্বীকার করি না, শুধু সঠিক বোঝাপড়াটা (right understanding) জরুরি।
২০০৮:
(২:৫৮ PM) থাসনেস: সাক্ষী (witness) হওয়ায় কোনো সমস্যা নেই, সমস্যা কেবল সাক্ষী (witness) কী, সে সম্পর্কে ভুল বোঝাপড়ায়।
(২:৫৮ PM) থাসনেস: সেটাই সাক্ষীভূত হওয়ায় (Witnessing) দ্বৈততা (duality) দেখা।
(২:৫৮ PM) থাসনেস: অথবা 'স্বয়ং' (Self) এবং অন্যকে দেখা, বিষয়-বস্তুর বিভাজন (subject-object division)। এটাই সমস্যা।
(২:৫৯ PM) থাসনেস: তুমি এটাকে সাক্ষীভূত হওয়া (Witnessing) বা চৈতন্য (Awareness) বলতে পার, সেখানে স্বয়ং-এর (sense of self) কোনো অনুভূতি থাকা চলবে না।
(১১:২১ PM) থাসনেস: হ্যাঁ, সাক্ষীভূত হওয়া (witnessing)।
সাক্ষী (witness) নয়।
(১১:২২ PM) থাসনেস: সাক্ষীভূত হওয়ায় (witnessing), এটা সবসময় অদ্বৈত (non-dual)।
(১১:২২ PM) থাসনেস: যখন সাক্ষীতে (witness) থাকে, তখন সবসময় একজন সাক্ষী (witness) এবং সাক্ষ্যপ্রাপ্ত বস্তু (object being witness) থাকে।
যখন একজন পর্যবেক্ষক (observer) থাকে, তখন পর্যবেক্ষণকৃত বস্তু (observed) নেই এমন কিছু হয় না।
(১১:২৩ PM) থাসনেস: যখন তুমি উপলব্ধি কর যে কেবল সাক্ষীভূত হওয়াই (witnessing) আছে, তখন কোনো পর্যবেক্ষক (observer) এবং পর্যবেক্ষণকৃত (observed) বস্তু নেই।
এটা সবসময় অদ্বৈত (non-dual)।
(১১:২৪ PM) থাসনেস: এজন্যই যখন জেনপো (Genpo) বা কেউ বলে যে কোনো সাক্ষী (witness) নেই, কেবল সাক্ষীভূত হওয়া (witnessing) আছে, তবুও পিছনে থেকে পর্যবেক্ষণ (observed) করার শিক্ষা দেয়।
(১১:২৪ PM) থাসনেস: আমি মন্তব্য করেছিলাম যে পথটি (path) দৃষ্টি (view) থেকে বিচ্যুত হচ্ছে।
(১১:২৫ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা...
(১১:২৫ PM) থাসনেস: যখন তুমি সাক্ষীকে (witness) অনুভব করার শিক্ষা দাও, তখন তুমি সেটাই শেখাও।
সেটা বিষয়-বস্তুর বিভাজনহীনতা (no subject-object split) নিয়ে নয়।
তুমি একজনকে সেই সাক্ষীকে (witness) অনুভব করতে শেখাচ্ছ।
(১১:২৬ PM) থাসনেস: "আমি আছি" (I AM) এর অন্তর্দৃষ্টির প্রথম পর্যায়।
২০০৮:
(২:৫২ PM) থাসনেস: তুমি কি "আমি-ত্ব" (I AMness) অভিজ্ঞতা অস্বীকার করছ?
(২:৫৪ PM) AEN: তুমি কি পোস্টের কথা বলছ?
(২:৫৪ PM) AEN: না।
(২:৫৪ PM) AEN: এটা 'আমি আছি' (i am) এর প্রকৃতির মতো, তাই না?
(২:৫৪ PM) থাসনেস: কী অস্বীকার করা হচ্ছে?
(২:৫৪ PM) AEN: দ্বৈতবাদী (dualistic) বোঝাপড়া?
(২:৫৫ PM) থাসনেস: হ্যাঁ, এটা সেই অভিজ্ঞতার ভুল বোঝাপড়া। ঠিক যেমন একটি ফুলের 'লালত্ব' (redness)।
(২:৫৫ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা...
(২:৫৫ PM) থাসনেস: প্রাণবন্ত এবং বাস্তব মনে হয় এবং ফুলের অন্তর্গত। এটা কেবল তেমনই মনে হয়, আসলে তা নয়।
(২:৫৭ PM) থাসনেস: যখন আমরা বিষয়/বস্তু দ্বৈততার (subject/object dichotomy) নিরিখে দেখি, তখন এটা puzzling মনে হয় যে চিন্তা (thoughts) আছে, চিন্তাবিদ (thinker) নেই। শব্দ (sound) আছে, শ্রোতা (hearer) নেই এবং পুনর্জন্ম (rebirth) আছে, কিন্তু কোনো স্থায়ী আত্মা (permanent soul) পুনর্জন্ম লাভ করছে না।
(২:৫৮ PM) থাসনেস: এটা puzzling কারণ আমাদের গভীরভাবে ধারণ করা দৃষ্টি (deeply held view) হলো বস্তুসমূহকে সহজাতভাবে (inherently) দেখা, যেখানে দ্বৈতবাদ (dualism) এই 'সহজাত' (inherent) দর্শনের একটি উপসেট।
(২:৫৯ PM) থাসনেস: তাহলে সমস্যাটা কী?
(২:৫৯ PM) AEN: আচ্ছা...
(২:৫৯ PM) AEN: গভীরভাবে ধারণ করা দৃষ্টিগুলো (deeply held views)?
(২:৫৯ PM) থাসনেস: হ্যাঁ।
(২:৫৯ PM) থাসনেস: সমস্যাটা কী?
(৩:০১ PM) AEN: ফিরে এলাম।
(৩:০২ PM) থাসনেস: সমস্যা হলো দুঃখের মূল কারণ এই গভীরভাবে ধারণ করা দৃষ্টিতে (deeply held view) নিহিত। আমরা এই দৃষ্টিগুলোর (views) কারণে অনুসন্ধান করি এবং আসক্ত হই। এটাই 'দৃষ্টি' (view) এবং 'চৈতন্যের' (consciousness) মধ্যে সম্পর্ক। কোনো নিস্তার নেই। সহজাত দৃষ্টি (inherent view) থাকলে, সবসময় 'আমি' (I) এবং 'আমার' (Mine) থাকে। সবসময় 'অন্তর্ভুক্ত' (belongs) থাকে, যেমন ফুলের 'লালত্ব' (redness) ফুলের অন্তর্ভুক্ত।
(৩:০২ PM) থাসনেস: অতএব, সমস্ত অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা (transcendental experiences) সত্ত্বেও, সঠিক বোঝাপড়া (right understanding) ছাড়া কোনো মুক্তি (liberation) নেই।
…
সোহ: এছাড়াও, বাস্তবতায় জাগরণ সম্প্রদায় (Awakening to Reality community) প্রথমে আমি-আছি (I AM) উপলব্ধি করার জন্য আত্ম-অনুসন্ধান (self enquiry) অনুশীলন করার পরামর্শ দেয়, তারপর অদ্বৈত (nondual), অনাত্মা (anatta) এবং শূন্যতার (emptiness) দিকে অগ্রসর হওয়ার জন্য। সুতরাং এই পোস্টটি আমি-আছি (I AM) অস্বীকার করার বিষয়ে নয়, বরং উপস্থিতির (Presence) অদ্বৈত (nondual), অনাত্মা (anatta), শূন্য প্রকৃতি (empty nature) আরও উন্মোচন করার প্রয়োজনীয়তার দিকে নির্দেশ করছে।
অনাত্মার (anatta) উপলব্ধি সেই অদ্বৈত উপস্থিতির (non-dual Presence) স্বাদকে সমস্ত প্রকাশ (manifestations), পরিস্থিতি (situations) এবং প্রত্যয়ের (conditions) মধ্যে নিয়ে আসার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যেখানে কৃত্রিমতা (contrivity), প্রচেষ্টা (effort), নির্দেশমূলকতা (referentiality), কেন্দ্র (center) বা সীমানার (boundaries) কোনো চিহ্ন থাকে না... এটা সেই যে কোনো ব্যক্তির স্বপ্ন সত্যি হওয়া যিনি স্বয়ং/আমি-আছি/ঈশ্বরকে (Self/I AM/God) উপলব্ধি করেছেন, এটাই সেই চাবিকাঠি যা এটিকে জীবনের প্রতি মুহূর্তে প্রচেষ্টা ছাড়াই সম্পূর্ণ পরিপক্কতায় (full blown maturity) নিয়ে আসে।
এটাই সেই যা বিশুদ্ধ উপস্থিতির (Pure Presence) অতিস্বচ্ছতা (pellucidity) এবং অপরিমেয় উজ্জ্বল প্রভা (brilliance bright) সবকিছুতে নিয়ে আসে, এটি অদ্বৈত অভিজ্ঞতার (non-dual experience) কোনো নিষ্ক্রিয় বা নিস্তেজ অবস্থা নয়।
এটাই সেই যা এই অভিজ্ঞতাকে সম্ভব করে:
"এখন উপস্থিতি (presence) কী? সবকিছু... লালার স্বাদ নাও, গন্ধ নাও, ভাবো, ওটা কী? আঙুলের তুড়ি, গান গাও। সমস্ত সাধারণ কার্যকলাপ, শূন্য প্রচেষ্টা, তাই কিছুই অর্জিত হয় না। তবুও এটা পূর্ণ সিদ্ধি। গূঢ় পরিভাষায়, ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরের স্বাদ নাও, ঈশ্বরকে দেখো, ঈশ্বরকে শোনো... হাহাহা। এটাই প্রথম কথা যা আমি মিঃ জে-কে (Mr. J) কয়েক বছর আগে বলেছিলাম যখন তিনি প্রথম আমাকে মেসেজ করেছিলেন 😂 যদি একটি আয়না থাকে, তবে এটি সম্ভব নয়। যদি স্বচ্ছতা (clarity) শূন্য না হয়, তবে এটি সম্ভব নয়। সামান্যতম প্রচেষ্টাও প্রয়োজন হয় না। তুমি কি এটা অনুভব করছ? আমার পা ধরা যেন আমি উপস্থিতিকে (presence) ধরছি! তোমার কি ইতিমধ্যে এই অভিজ্ঞতা হয়েছে? যখন কোনো আয়না থাকে না, তখন সমগ্র অস্তিত্ব কেবল আলো-শব্দ-সংবেদন একক উপস্থিতি (single presence) হিসেবে থাকে। উপস্থিতি (Presence) উপস্থিতিকে (presence) ধরছে। পা ধরার নড়াচড়াটাই উপস্থিতি (Presence)... পা ধরার সংবেদনটাই উপস্থিতি (Presence)... আমার জন্য এমনকি টাইপ করা বা চোখ পিটপিট করাও। ভুল বোঝার ভয়ে, এটা নিয়ে কথা বলো না। সঠিক বোঝাপড়া (Right understanding) হলো কোনো উপস্থিতি (presence) নেই, কারণ জ্ঞানের (knowingness) প্রতিটি অনুভূতি ভিন্ন। নতুবা মিঃ জে (Mr. J) আজেবাজে কথা বলবেন... হাহাহা। যখন একটি আয়না থাকে, তখন এটি সম্ভব নয়। মনে হয় আমি প্রায় ১০ বছর আগে লংচেনকে (সিম পার্ন চং) (longchen (Sim Pern Chong)) লিখেছিলাম।” - জন টান (John Tan)
“১৫ বছর ধরে "আমি আছি" (I Am) এর পর এই পর্যায়ে আসতে পারাটা এক বিরাট আশীর্বাদ। সাবধান, অভ্যাসগত প্রবণতাগুলো (habitual tendencies) যা হারিয়েছে তা ফিরিয়ে নেওয়ার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করবে। কিছুই না করার অভ্যস্ত হও। ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরের স্বাদ নাও, ঈশ্বরকে দেখো এবং ঈশ্বরকে স্পর্শ কর।
অভিনন্দন।” – জন টান (John Tan) সিম পার্ন চংকে (Sim Pern Chong) ২০০৬ সালে ‘আমি-আছি’ (I AM) থেকে অনাত্মা (no-self) পর্যায়ে তার প্রাথমিক সাফল্যের পর,
“মিঃ জে-এর (Mr. J) একটি মজার মন্তব্য। উপলব্ধির পর… শুধু ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরকে শ্বাস নাও, ঈশ্বরের গন্ধ নাও এবং ঈশ্বরকে দেখো… পরিশেষে সম্পূর্ণরূপে অপ্রতিষ্ঠিত (unestablished) হও এবং ঈশ্বরকে মুক্ত (liberate) কর।” - জন টান (John Tan), ২০১২
"
"অনাত্মার (anatta) উদ্দেশ্য হলো হৃদয়ের (heart) সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতা লাভ করা -- অসীমভাবে, সম্পূর্ণরূপে, অদ্বৈতভাবে এবং অ-স্থানিকভাবে। জ্যাক্সকে (Jax) যা লিখেছিলাম তা আবার পড়ো।
প্রতিটি পরিস্থিতিতে, সমস্ত প্রত্যয়ে (conditions), সমস্ত ঘটনায়। এটি অপ্রয়োজনীয় কৃত্রিমতা (contrivity) দূর করা যাতে আমাদের সারবস্তু (essence) কোনো বাধা ছাড়াই প্রকাশিত হতে পারে।
জ্যাক্স (Jax) হৃদয়ের (heart) দিকে নির্দেশ করতে চায় কিন্তু অদ্বৈত (non-dual) উপায়ে প্রকাশ করতে অক্ষম... কারণ দ্বৈততায় (duality) সারবস্তু (essence) উপলব্ধি করা যায় না। সমস্ত দ্বৈতবাদী (dualistic) ব্যাখ্যা মনগড়া। তুমি কি মহাকাশ্যপের (Mahākāśyapa) হাসি জানো? ২৫০০ বছর পরেও কি তুমি সেই হাসির হৃদয় স্পর্শ করতে পার?
একজনকে অবশ্যই সম্পূর্ণ মন ও শরীর দিয়ে এই সারবস্তু (essence) অনুভব করে সমস্ত মন ও শরীর হারাতে হবে, যা হলো 心 (চিত্ত/মন) (Mind)। তবুও 心 (চিত্ত/মন) (Mind) ও অপ্রাপ্য/অনধিগম্য (ungraspable/unobtainable) (不可得)... উদ্দেশ্য 心 (চিত্ত/মন) (Mind) কে অস্বীকার করা নয়, বরং কোনো সীমাবদ্ধতা বা দ্বৈততা না রাখা যাতে 心 (চিত্ত/মন) (Mind) সম্পূর্ণরূপে প্রকাশিত হতে পারে।
অতএব 缘 (প্রত্যয়) (conditions) না বুঝে 心 (চিত্ত/মন) (Mind) কে সীমাবদ্ধ করা হয়। 缘 (প্রত্যয়) (conditions) না বুঝে এর প্রকাশকে সীমাবদ্ধ করা হয়। তোমাকে অবশ্যই 无心 (অ-মন/No-Mind) উপলব্ধি করে 心 (চিত্ত/মন) (Mind) কে সম্পূর্ণরূপে অনুভব করতে হবে এবং অপ্রাপ্য/অনধিগম্য (ungraspable/unobtainable) (不可得) এর প্রজ্ঞাকে সম্পূর্ণরূপে আলিঙ্গন করতে হবে।" - জন টান/থাসনেস (John Tan/Thusness), ২০১৪
…
"একজন ব্যক্তি চূড়ান্ত আন্তরিকতার সাথে উপলব্ধি করবে যে যখনই সে অস্তিমাত্রা (Isness) থেকে বেরিয়ে আসার চেষ্টা করে (যদিও সে পারে না), তখনই সম্পূর্ণ বিভ্রান্তি (confusion) দেখা দেয়। প্রকৃতপক্ষে, সে বাস্তবতায় কিছুই জানতে পারে না।
যদি আমাদের যথেষ্ট বিভ্রান্তি এবং ভয় না থাকে, তবে অস্তিমাত্রা (Isness) সম্পূর্ণরূপে প্রশংসিত হবে না।
“আমি চিন্তা নই, আমি অনুভূতি নই, আমি রূপ নই, আমি এই সব নই, আমিই চূড়ান্ত শাশ্বত সাক্ষী (Ultimate Eternal Witness)।” এটাই চূড়ান্ত পরিচিতি (identification)।
যে ক্ষণস্থায়ী বিষয়গুলোকে (transients) আমরা দূরে সরিয়ে দিই, সেগুলোই সেই উপস্থিতি (Presence) যা আমরা খুঁজছি; এটা সত্তায় (Beingness) বেঁচে থাকা অথবা ধ্রুবক পরিচিতিতে (identification) বেঁচে থাকার ব্যাপার। সত্তা (Beingness) প্রবাহিত হয় এবং পরিচিতি (identification) থেকে যায়। পরিচিতি (Identification) হলো একত্বের (Oneness) দিকে ফিরে যাওয়ার যেকোনো প্রচেষ্টা, এটা না জেনে যে এর প্রকৃতি (nature) ইতিমধ্যেই অদ্বৈত (non-dual)।
“আমি আছি” (I AM) জানা নয়। আমি আছি (I AM) হলো সত্তা (Being)। চিন্তা হওয়া, অনুভূতি হওয়া, রূপ (Forms) হওয়া… শুরু থেকেই কোনো পৃথক আমি (I) নেই।
হয় তুমি নেই অথবা তুমিই সব।" - থাসনেস (Thusness), ২০০৭, থাসনেসের ২০০৪ থেকে ২০১২ সালের কথোপকথন (Thusness's Conversations Between 2004 to 2012)
...
যারা এখনও আমি-আছি (I AM) উপলব্ধি করার জন্য আত্ম-অনুসন্ধান (self-enquiry) অনুশীলন করছেন, তারা এই বিষয়টি মনে রাখবেন:
জন টান (John Tan) ২০০৯ সালে ধর্ম ওভারগ্রাউন্ডে (Dharma Overground) লিখেছিলেন,
“হাই গ্যারি (Gary),
মনে হচ্ছে এই ফোরামে দুই ধরনের সাধক (practitioners) আছেন, একদল ক্রমিক পদ্ধতি (gradual approach) অবলম্বন করছেন এবং অন্যদল প্রত্যক্ষ পথ (direct path)। আমি এখানে বেশ নতুন, তাই আমার ভুল হতে পারে।
আমার ধারণা, তুমি ক্রমিক পদ্ধতি (gradual approach) অবলম্বন করছ, অথচ তুমি প্রত্যক্ষ পথের (direct path) একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় অনুভব করছ, সেটি হলো ‘দ্রষ্টা’ (Watcher)। যেমন কেনেথ (Kenneth) বলেছেন, “গ্যারি, তুমি এখানে খুব বড় কিছুর উপর আছো। এই অনুশীলন (practice) তোমাকে মুক্ত (free) করবে।” কিন্তু কেনেথ যা বলেছেন তার জন্য তোমাকে এই ‘আমি’ (I) এর প্রতি জাগ্রত (awaken) হতে হবে। এর জন্য তোমার ‘ইউরেকা!’ (eureka!) ধরনের উপলব্ধি (realization) প্রয়োজন। এই ‘আমি’ (I) এর প্রতি জাগ্রত হলে, আধ্যাত্মিকতার (spirituality) পথ স্পষ্ট হয়ে যায়; এটি কেবল এই ‘আমি’ (I) এর উন্মোচন (unfolding)।
অন্যদিকে, ইয়াবাক্সুল (Yabaxoule) যা বর্ণনা করেছেন তা একটি ক্রমিক পদ্ধতি (gradual approach) এবং তাই সেখানে ‘আমি-আছি’ (I AM) এর গুরুত্ব কমিয়ে দেখানো হয়েছে। তোমাকে নিজের প্রত্যয় (conditions) বিচার করতে হবে, যদি তুমি প্রত্যক্ষ পথ (direct path) বেছে নাও, তবে তুমি এই ‘আমি’ (I) কে উপেক্ষা করতে পারবে না; বিপরীতভাবে, তোমাকে সম্পূর্ণরূপে ‘তুমি’ (YOU) কে ‘অস্তিত্ব’ (Existence) হিসেবে অনুভব করতে হবে। আমাদের বিশুদ্ধ প্রকৃতির (pristine nature) শূন্যস্বভাব (Emptiness nature) প্রত্যক্ষ পথের (direct path) সাধকদের (practitioners) জন্য তখনই কার্যকর হবে যখন তারা অদ্বৈত চৈতন্যের (non-dual awareness) ‘চিহ্নহীন’ (traceless), ‘কেন্দ্রহীন’ (centerless) এবং ‘অনায়াস’ (effortless) প্রকৃতির মুখোমুখি হবে।
সম্ভবত দুটি পদ্ধতির মিলনস্থলের বিষয়ে সামান্য কিছু তথ্য তোমার সহায়ক হতে পারে।
‘দ্রষ্টা’র (Watcher) প্রতি জাগরণ (Awakening) একই সাথে ‘তাৎক্ষণিকতার চক্ষু’ (eye of immediacy) ‘খুলে’ (open) দেবে; অর্থাৎ, এটি হলো বিক্ষিপ্ত চিন্তা (discursive thoughts) ভেদ করে মধ্যস্থতাকারী (intermediary) ছাড়াই অনুভূতকে (perceived) অনুভব (sense), বোধ (feel), উপলব্ধি (perceive) করার ক্ষমতা। এটি এক ধরনের প্রত্যক্ষ জ্ঞান (direct knowing)। তোমাকে অবশ্যই এই “মধ্যস্থতাকারী ছাড়া প্রত্যক্ষ” (direct without intermediary) ধরনের উপলব্ধি সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন (aware) হতে হবে -- বিষয়-বস্তুর ব্যবধান (subject-object gap) থাকার জন্য এটি খুবই প্রত্যক্ষ, সময় থাকার জন্য এটি খুবই সংক্ষিপ্ত, চিন্তা থাকার জন্য এটি খুবই সরল। এটি সেই ‘চক্ষু’ (eye) যা ‘শব্দ’ (sound) হয়ে সমগ্র ‘শব্দ’ (sound) দেখতে পায়। বিপশ্যনা (vipassana) করার সময়ও এই একই ‘চক্ষু’ (eye) প্রয়োজন, অর্থাৎ, ‘নগ্ন’ (bare) থাকা। অদ্বৈত (non-dual) হোক বা বিপশ্যনা (vipassana), উভয়ের জন্যই এই 'তাৎক্ষণিকতার চক্ষুর' (eye of immediacy) উন্মোচন প্রয়োজন।”
.........
আমি-ত্বের (I AMness) উপরোক্ত বর্ণনার চীনা সংস্করণে, জন টান (John Tan) ২০০৭ সালে লিখেছিলেন,
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
যখন একজন সাধক (practitioner) “স্বয়ং/স্বয়ং-প্রতিচ্ছবি”র (self/self-image) অলীকতা (illusoriness) গভীরভাবে অনুভব করেন, তখন অলীক “স্বয়ং-প্রতিচ্ছবি” (self-image) একটি নদীর মতো মহাসাগরে মিশে যায়, কোনো চিহ্ন না রেখে বিলীন হয়ে যায়। এই মুহূর্তটিই মহৎ আত্মার (Great Self) উত্থান। এই মহৎ আত্মা (Great Self) বিশুদ্ধ, রহস্যময়ভাবে জীবন্ত, স্বচ্ছ এবং উজ্জ্বল, ঠিক যেন এক শূন্য আকাশের দর্পণ (empty space-mirror) যা দশ হাজার বস্তুকে প্রতিফলিত (reflecting) করছে। আসা-যাওয়া, জন্ম-মৃত্যু, উত্থান-পতন, দশ হাজার ঘটনা এবং দশ হাজার অবভাস (phenomena) কেবল মহৎ আত্মার (Great Self) ভিত্তি-স্তর (ground-substratum) থেকে অলীক প্রকাশ (illusory manifestations) হিসেবে প্রত্যয় (conditions) অনুযায়ী উদ্ভূত হয় এবং বিলীন হয়। ভিত্তি-স্তর (ground-substratum) কখনো প্রভাবিত হয় না, স্থির এবং গতিহীন, আগমনহীন এবং গমনহীন। এই মহৎ আত্মাই (Great Self) হলো আত্মা-ব্রহ্ম (Atman-Brahman), ঈশ্বর-আত্মা (God-Self)।
ভাষ্য: সাধকদের (Practitioners) এটিকে প্রকৃত বুদ্ধ মন (True Buddha Mind) বলে ভুল করা উচিত নয়! চৈতন্যের সারবস্তুতে (substance of awareness) আঁকড়ে থাকার কার্মিক শক্তি (karmic force) এবং গভীর কর্মের (karma) কারণে, একজন সাধকের (practitioner) ঘুমাতে অসুবিধা হতে পারে, এবং গুরুতর ক্ষেত্রে অনিদ্রা (insomnia) দেখা দিতে পারে, বহু বছর ধরে ঘুমাতে না পারার অক্ষমতা।”
........
জন টান, ২০০৮:
ক্ষণস্থায়িত্ব (The Transience)
উত্থান এবং পতনকে বলা হয় ক্ষণস্থায়িত্ব,
শুরু থেকেই স্বয়ংপ্রভ (self luminous) এবং স্বতঃসিদ্ধ (self perfected)।
তবে, বিভাজনকারী কার্মিক প্রবণতার (karmic propensity) কারণে,
মন 'দীপ্তি'কে (brilliance) চিরন্তন উত্থান এবং পতন থেকে পৃথক করে।
এই কার্মিক भ्रम (illusion) 'দীপ্তি'কে (brilliance) গঠন করে,
একটি বস্তুতে যা স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয়।
'অপরিবর্তনীয়' যা অচিন্ত্যনীয়ভাবে বাস্তব বলে মনে হয়,
কেবল সূক্ষ্ম চিন্তা এবং স্মরণে বিদ্যমান।
প্রকৃতপক্ষে ঔজ্জ্বল্য (luminosity) নিজেই শূন্য (empty),
ইতিমধ্যেই অজাত (unborn), অসংস্কৃত (unconditioned) এবং সর্বব্যাপী।
অতএব উত্থান এবং পতনে ভয় পেয়ো না।
এর চেয়ে বেশি এটা আর ওটা নেই।
যদিও চিন্তা স্পষ্টভাবে ওঠে এবং বিলীন হয়,
প্রতিটি উত্থান এবং পতন যথাসম্ভব সম্পূর্ণ থাকে।
শূন্যস্বভাব (emptiness nature) যা বর্তমানে সর্বদা প্রকাশিত হচ্ছে
কোনোভাবেই তার নিজস্ব ঔজ্জ্বল্যকে (luminosity) অস্বীকার করেনি।
যদিও অদ্বৈতকে (non-dual) স্বচ্ছতার সাথে দেখা যায়,
থেকে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা তখনও সূক্ষ্মভাবে অন্ধ করতে পারে।
পথচারীর মতো যে পাশ কাটিয়ে যায়, সম্পূর্ণ চলে যায়।
সম্পূর্ণরূপে মরে যাও
এবং এই বিশুদ্ধ উপস্থিতির (pure presence), এর অ-স্থানিকতার (non-locality) সাক্ষী হও।
~ থাসনেস/পাসারবাই (Thusness/Passerby)
এবং তাই... "চৈতন্য" (Awareness) ক্ষণস্থায়ী মনের (transient mind) চেয়ে আর "বিশেষ" (special) বা "চূড়ান্ত" (ultimate) নয়।
তকমা (Labels): সবই মন (All is Mind), অনাত্মা (Anatta), অদ্বৈত (Non Dual) |
ড্যান বারকো (Dan Berkow)-এর একটি সুন্দর নিবন্ধও রয়েছে, এখানে নিবন্ধটির একটি আংশিক উদ্ধৃতাংশ দেওয়া হলো:
ড্যান (Dan):
"দ্রষ্টা (observer) নেই" একথা বলার অর্থ এই নয় যে বাস্তব কিছু অনুপস্থিত। যা বন্ধ হয়ে গেছে (যেমন "এখন" (Now) বিষয়টি) তা হলো সেই ধারণাগত অবস্থান (conceptual position) যার উপর "একজন দ্রষ্টা" (an observer) প্রক্ষেপিত হয়, সাথে চিন্তা, স্মৃতি, প্রত্যাশা এবং লক্ষ্য ব্যবহার করে সেই অবস্থান বজায় রাখার প্রচেষ্টা।
যদি "এখানে" (Here) হয় "এখনত্ব" (Nowness), তবে কোনো দৃষ্টিকোণকেই (point of view) মুহূর্ত থেকে মুহূর্তেও "আমি" (me) হিসেবে চিহ্নিত করা যায় না। প্রকৃতপক্ষে, মনস্তাত্ত্বিক সময় (psychological time) (যা তুলনার মাধ্যমে নির্মিত হয়) বন্ধ হয়ে গেছে। অতএব, কেবল "এই অবিভক্ত বর্তমান মুহূর্ত" (this unsplit Present moment) রয়েছে, এমনকি
এই মুহূর্ত থেকে পরবর্তী মুহূর্তে যাওয়ার কাল্পনিক অনুভূতিও নেই।
যেহেতু পর্যবেক্ষণের ধারণাগত বিন্দু (conceptual point of observation) নেই, তাই যা পর্যবেক্ষণ করা হয় (observed) তা পূর্বে উপলব্ধির (perception) "আমি-কেন্দ্র" (me-center) হিসেবে রক্ষিত ধারণাগত বিভাগগুলিতে (conceptual categories) "মেলানো" (fit) যায় না। এই সমস্ত বিভাগের আপেক্ষিকতা (relativity) "দেখা" (seen) যায়, এবং বাস্তবতা (Reality) যা অবিভক্ত, চিন্তা বা ধারণা দ্বারা অবিভক্ত, সহজভাবে তাই।
পূর্বে "দ্রষ্টা" (observer) হিসেবে অবস্থিত চৈতন্যের (awareness) কী হয়েছে? এখন, চৈতন্য (awareness) এবং উপলব্ধি (perception) অবিভক্ত। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি গাছকে উপলব্ধি করা হয়, তবে "দ্রষ্টা" (observer) হলো "গাছের প্রতিটি পাতা"। বস্তু থেকে পৃথক কোনো দ্রষ্টা/চৈতন্য (observer/awareness) নেই,
চৈতন্য (awareness) থেকে পৃথক কোনো বস্তুও নেই। যা উদয় হয় তা হলো: "এটাই সেটা" (this is it)। সমস্ত পাণ্ডিত্যপূর্ণ উক্তি (pontifications), ইঙ্গিত (pointings), জ্ঞানগর্ভ উক্তি (wise sayings), "বিশেষ জ্ঞান" (special knowledge)-এর প্রভাব, সত্যের জন্য নির্ভীক অনুসন্ধান (fearless quests for truth), আপাতদৃষ্টিতে চতুর অন্তর্দৃষ্টি (paradoxically clever insights) -- এই সবই অপ্রয়োজনীয় এবং অপ্রাসঙ্গিক বলে দেখা যায়। "এটা" (This), ঠিক যেমন আছে, তেমনই "সেটা" (It)। "এতে" (This) আর কিছু যোগ করার দরকার নেই, আসলে আর কোনো "অতিরিক্ত" (further) কিছু নেই - না ধরে রাখার মতো কিছু আছে, না ত্যাগ করার মতো।
গ্লোরিয়া (Gloria): ড্যান, এই মুহূর্তে, যেকোনো দাবিই বাহুল্য বলে মনে হয়। এটি এমন এক ক্ষেত্র যা কেবল নীরবতা এবং শূন্যতা দ্বারাই নির্দেশিত হয়, এবং এমনকি সেটাও খুব বেশি। এমনকি "আমি আছি" (I AM) বলাটাও বিষয়টিকে আরও জটিল করে তোলে, এটি চৈতন্যের (awareness) সাথে অর্থের আরেকটি স্তর যোগ করে। এমনকি অকর্তা (no-doer) বলাটাও এক ধরনের দাবি, তাই না? তাহলে কি এটা নিয়ে আর আলোচনা করা অসম্ভব?
ড্যান (Dan):
গ্লো (Glo), তুমি এখানে দুটি বিষয় উত্থাপন করেছ, যা বিবেচনা করার মতো বলে মনে হচ্ছে: "আমি আছি" (I AM) উল্লেখ না করা এবং "অকর্তা" (nondoer) পরিভাষা ব্যবহার করা, অথবা আমার মনে হয়, সম্ভবত "অ-দ্রষ্টা" (nonobserver) পরিভাষা আরও উপযুক্ত হতে পারে।
"আমি আছি" (I AM) ব্যবহার না করে, তার পরিবর্তে "বিশুদ্ধ চৈতন্য" (pure awareness) উল্লেখ করা হলো এটা বলার একটি উপায় যে চৈতন্য (awareness) কোনো "আমি" (I) এর উপর কেন্দ্রীভূত নয় বা এটি নিজের সম্পর্কে সত্তা (being) এবং অসত্তার (not-being) মধ্যে পার্থক্য করতেও উদ্বিগ্ন নয়।
এটি নিজেকে কোনো প্রকার বস্তুনিষ্ঠ (objectifying) উপায়ে দেখছে না, তাই এটি যে অবস্থায় আছে সে সম্পর্কে তার কোনো ধারণা থাকবে না -- "আমি আছি" (I AM) কেবল "অন্য কিছু আছে" (something else is) বা "আমি নেই" (I am not) এর বিপরীতেই উপযুক্ত। যখন "অন্য কিছু" (something else) এবং "আমি-নই" (not-I) থাকে না, তখন "আমি আছি" (I AM) চৈতন্য (awareness) থাকতে পারে না। "বিশুদ্ধ চৈতন্য" (Pure awareness)-কেও একইভাবে সমালোচনা করা যেতে পারে - "অশুদ্ধ" (impure) চৈতন্য (awareness) আছে কি, চৈতন্য (awareness) ছাড়া অন্য কিছু আছে কি? তাই "বিশুদ্ধ চৈতন্য" (pure awareness), বা শুধু "চৈতন্য" (awareness) শব্দগুলি কেবল সংলাপের মাধ্যমে আলাপচারিতার জন্য ব্যবহৃত হয়, এই স্বীকৃতিসহ যে শব্দগুলি সর্বদা দ্বৈতবাদী বৈপরীত্যকে (dualistic contrasts) বোঝায়।
সম্পর্কিত ধারণাগুলি যে "দ্রষ্টা (observer) নেই", বা "কর্তা (doer) নেই" হলো সেই অনুমানগুলিকে প্রশ্ন করার উপায় যা উপলব্ধিকে (perception) নিয়ন্ত্রণ করতে চায়। যখন অনুমানটি পর্যাপ্তভাবে প্রশ্নবিদ্ধ হয়, তখন দাবির আর প্রয়োজন থাকে না। এটাই "কাঁটা দিয়ে কাঁটা তোলার" (using a thorn to remove a thorn) নীতি। যখন কোনো ইতিবাচক বিষয় দাবি করা হয়নি, তখন কোনো নেতিবাচক বিষয়ের প্রাসঙ্গিকতা থাকে না। "সরল চৈতন্য" (Simple awareness) দ্রষ্টা (observer) বা কর্তা (doer) উপস্থিত আছে কি নেই, তা নিয়ে ভাবেনি।
-------------- ২০২২ সালের দ্বিতীয় আপডেট
অদ্বৈত চৈতন্যের সারবাদী দৃষ্টিভঙ্গির খণ্ডন (Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness)
আমার নজরে এসেছে যে এই ভিডিও
এই ভিডিওটির কারণে, আমি উপলব্ধি করেছি যে জন টান (John Tan) এবং আমার নিজের ও আরও কয়েকজনের উদ্ধৃতি সংকলন সম্বলিত আমার ব্লগ নিবন্ধটি আপডেট করা দরকার: ৩) বুদ্ধ প্রকৃতি "আমি আছি" নয় (Buddha Nature is NOT "I Am")
অদ্বৈত বেদান্ত (Advaita Vedanta) এবং হিন্দুধর্মের (Hinduism) অন্যান্য দ্বৈতবাদী বা অদ্বৈতবাদী ধারাগুলির প্রতি, সেইসাথে বিভিন্ন ধর্মে প্রাপ্ত চূড়ান্ত আত্মা (ultimate Self) বা অদ্বৈত চৈতন্যের (Nondual Consciousness) উপর ভিত্তি করে অন্যান্য রহস্যবাদী ঐতিহ্যগুলির (mystical traditions) প্রতি আমার গভীর শ্রদ্ধা রয়েছে। কিন্তু বৌদ্ধ (Buddhist) জোর হলো তিনটি ধর্মমুদ্রার (three dharma seals) উপর: অনিত্যতা (Impermanence), দুঃখ (Suffering), অনাত্মা (No-Self)। এবং শূন্যতা (Emptiness) ও প্রতীত্যসমুৎপাদ (Dependent Origination)। অতএব আমাদের অভিজ্ঞতামূলক উপলব্ধির (experiential realisations) ক্ষেত্রেও পার্থক্যগুলির উপর জোর দিতে হবে, এবং যেমন আচার্য মহাযোগী শ্রীধর রানা রিনপোচে (Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche) বলেছেন, "আমাকে অবশ্যই পুনরাবৃত্তি করতে হবে যে উভয় পদ্ধতির এই পার্থক্য উভয় পদ্ধতিকে সঠিকভাবে সম্পূর্ণরূপে বোঝার জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ এবং কোনো পদ্ধতিকে ছোট করার উদ্দেশ্যে এটি নয়।" -
এখানে
আমি-আছি (I AM) এবং অনাত্মা (Anatta) উপলব্ধির মধ্যে, একটি পর্যায় রয়েছে যা জন টান (John Tan), আমি এবং আরও অনেকে অতিক্রম করেছি। এটি হলো একচিত্তের (One Mind) পর্যায়, যেখানে অদ্বৈত ব্রহ্মকে (nondual Brahman) সমস্ত রূপের (forms) সারবস্তু (substance) বা আধার-স্তরের (substratum) মতো দেখা যায়, সমস্ত রূপের সাথে অদ্বৈত (nondual) কিন্তু তবুও একটি অপরিবর্তনীয় এবং স্বাধীন অস্তিত্ব (independent existence) রয়েছে, যা যেকোনো কিছু এবং সবকিছু হিসেবে পরিবর্তিত (modulates) হয়। উপমাটি হলো সোনা এবং হার, সোনা দিয়ে সব আকারের হার তৈরি করা যায়, কিন্তু বাস্তবে সমস্ত রূপ এবং আকার কেবল সোনার (Gold) সারবস্তু দিয়েই গঠিত। চূড়ান্ত বিশ্লেষণে সবকিছুই কেবল ব্রহ্ম (Brahman), এটি কেবল বিভিন্ন বস্তু হিসেবে প্রতিভাত হয় যখন এর মৌলিক বাস্তবতা (fundamental reality) (অদ্বৈত চৈতন্যের বিশুদ্ধ একতা - pure singularity of nondual consciousness) বহুত্বে (multiplicity) ভুলভাবে উপলব্ধ (misperceived) হয়। এই পর্যায়ে, চৈতন্যকে (consciousness) আর রূপ (appearances) থেকে পৃথক দ্বৈতবাদী সাক্ষী (dualistic Witness) হিসেবে দেখা যায় না, কারণ সমস্ত রূপকে (appearances) বিশুদ্ধ অদ্বৈত চৈতন্যের (pure nondual consciousness) এক সারবস্তু (one substance) হিসেবে প্রত্যক্ষ (apperceived) করা হয় যা সবকিছু হিসেবে পরিবর্তিত হচ্ছে।
সারবাদী অদ্বৈতবাদের (substantial nondualism) ("সোনা"/"ব্রহ্ম"/"অপরিবর্তনীয় বিশুদ্ধ অদ্বৈত চৈতন্য" - "gold"/"brahman"/"pure nondual consciousness that is unchanging") এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গিগুলিও অনাত্মা (Anatta) উপলব্ধিতে দেখা যায়। যেমন জন টান (John Tan) আগে বলেছিলেন, "আত্মা (Self) প্রথাগত (conventional)। দুটোকে গুলিয়ে ফেলা যাবে না। নতুবা কেউ চিত্তমাত্রের (mind-only) কথা বলছে।", এবং "[সোহ: বিনির্মাণ] স্বয়ং/আত্মাকে (self/Self) চৈতন্য (awareness) থেকে পৃথক করতে হবে। তারপর এমনকি চৈতন্যও (awareness) সমস্ত প্রপঞ্চ (elaborations) বা স্বভাব (self-nature) থেকে মুক্ত উভয় ক্ষেত্রেই বিনির্মিত (de-constructed) হয়।"
এই বিষয়ে আরও তথ্যের জন্য, অবশ্যই পঠনীয় নিবন্ধগুলি দেখুন ৭) চৈতন্যের ঊর্ধ্বে: পরিচিতি এবং চৈতন্যের প্রতিফলন (Beyond Awareness: reflections on identity and awareness)
AtR গাইডের দীর্ঘ [অসংক্ষিপ্ত সংস্করণ] থেকে একটি উদ্ধৃতাংশ এখানে দেওয়া হলো:
সোহ-এর ভাষ্য, ২০২১: “চতুর্থ পর্যায়ে একজন এই দৃষ্টিতে আটকা পড়তে পারে যে সবকিছুই এক চৈতন্য (awareness) যা বিভিন্ন রূপে পরিবর্তিত (modulating) হচ্ছে, যেমন সোনা তার বিশুদ্ধ সারবস্তু (pure substance) না ছেড়েই বিভিন্ন অলঙ্কারে (ornaments) আকার পাচ্ছে। এটি ব্রহ্ম দৃষ্টি (Brahman view)। যদিও এই ধরনের দৃষ্টি এবং অন্তর্দৃষ্টি অদ্বৈত (non-dual), তবুও এটি সারবস্তু-দৃষ্টি (essence-view) এবং ‘সহজাত অস্তিত্ব’ (inherent existence) – এই দৃষ্টান্তের (paradigm) উপর ভিত্তি করে। পরিবর্তে, চৈতন্যের শূন্যতা (emptiness of awareness) উপলব্ধি করা উচিত [এটি কেবল ‘আবহাওয়া’ (weather) নামের মতো একটি নাম – আবহাওয়ার উপমা সম্পর্কিত অধ্যায় দেখুন], এবং চৈতন্যকে (consciousness) প্রতীত্যসমুৎপাদের (dependent origination) নিরিখে বোঝা উচিত। এই অন্তর্দৃষ্টির স্বচ্ছতা (clarity of insight) এই সারবস্তু-দৃষ্টিকে (essence view) দূর করবে যে চৈতন্য (consciousness) একটি অন্তর্নিহিত সার (intrinsic essence) যা এটা-ওটাতে পরিবর্তিত (modulates) হয়। ওয়ালপোলা রাহুলের (Walpola Rahula) ‘হোয়াট দ্য বুদ্ধ টট’ (What the Buddha Taught) বইটিতে এই বিষয়ে দুটি মহান বৌদ্ধ শাস্ত্রীয় শিক্ষা (Buddhist scriptural teachings) উদ্ধৃত করা হয়েছে:
এখানে অবশ্যই পুনরাবৃত্তি করতে হবে যে বৌদ্ধ দর্শন (Buddhist philosophy) অনুসারে কোনো স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় আত্মা (spirit) নেই যাকে জড় পদার্থের (matter) বিপরীতে 'স্বয়ং' (Self), বা 'জীবাত্মা' (Soul), বা 'অহং' (Ego) হিসেবে গণ্য করা যায়, এবং চৈতন্যকে (বিজ্ঞান) (consciousness (vinnana)) জড় পদার্থের (matter) বিপরীতে 'আত্মা' (spirit) হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়। এই বিষয়টি বিশেষভাবে জোর দেওয়া প্রয়োজন, কারণ চৈতন্য (consciousness) এক ধরনের স্বয়ং (Self) বা জীবাত্মা (Soul) যা জীবনের মধ্য দিয়ে একটি স্থায়ী সারবস্তু (permanent substance) হিসেবে অব্যাহত থাকে, এই ভুল ধারণাটি প্রাচীনতম কাল থেকে বর্তমান দিন পর্যন্ত টিকে আছে।
বুদ্ধের (Buddha) নিজের শিষ্যদের মধ্যে একজন, সাতি (Sati) নামে, এই মত পোষণ করতেন যে গুরু (Master) শিখিয়েছেন: 'এটি একই চৈতন্য (consciousness) যা সংসরণ করে (transmigrates) এবং ঘুরে বেড়ায়।' বুদ্ধ (Buddha) তাকে জিজ্ঞাসা করলেন 'চৈতন্য' (consciousness) বলতে তিনি কী বোঝেন। সাতির (Sati) উত্তরটি চিরায়ত (classical): 'এটি তাই যা প্রকাশ করে, যা অনুভব করে, যা এখানে-সেখানে ভালো-মন্দ কাজের ফল ভোগ করে'।
গুরু (Master) তিরস্কার করে বললেন, 'ওরে মূর্খ (stupid one), তুই কার কাছে শুনেছিস যে আমি এইভাবে ধর্ম ব্যাখ্যা করেছি? আমি কি বহু উপায়ে ব্যাখ্যা করিনি যে চৈতন্য (consciousness) প্রত্যয় (conditions) থেকে উৎপন্ন হয়: প্রত্যয় (conditions) ছাড়া চৈতন্যের (consciousness) কোনো উদ্ভব নেই।' তারপর বুদ্ধ (Buddha) বিস্তারিতভাবে চৈতন্য (consciousness) ব্যাখ্যা করতে লাগলেন: "চৈতন্য (Consciousness) সেই প্রত্যয় (condition) অনুসারে নামকরণ করা হয় যার মাধ্যমে এটি উৎপন্ন হয়: চক্ষু এবং দৃশ্যমান রূপের (visible forms) কারণে একটি চৈতন্য (consciousness) উৎপন্ন হয়, এবং একে বলা হয় চক্ষুবিজ্ঞান (visual consciousness); কানের এবং শব্দের কারণে একটি চৈতন্য (consciousness) উৎপন্ন হয়, এবং একে বলা হয় শ্রোত্রবিজ্ঞান (auditory consciousness); নাকের এবং গন্ধের কারণে একটি চৈতন্য (consciousness) উৎপন্ন হয়, এবং একে বলা হয় ঘ্রাণবিজ্ঞান (olfactory consciousness); জিহ্বার এবং স্বাদের কারণে একটি চৈতন্য (consciousness) উৎপন্ন হয়, এবং একে বলা হয় জিহ্বাবিজ্ঞান (gustatory consciousness); শরীরের এবং স্পর্শযোগ্য বস্তুর (tangible objects) কারণে একটি চৈতন্য (consciousness) উৎপন্ন হয়, এবং একে বলা হয় কায়বিজ্ঞান (tactile consciousness); মনের এবং মানসিক বস্তুর (ideas and thoughts) কারণে একটি চৈতন্য (consciousness) উৎপন্ন হয়, এবং একে বলা হয় মনোবিজ্ঞান (mental consciousness)।'
তারপর বুদ্ধ (Buddha) একটি উদাহরণের মাধ্যমে এটি আরও ব্যাখ্যা করলেন: একটি আগুন (fire) সেই উপাদান অনুসারে নামকরণ করা হয় যার কারণে এটি জ্বলে। কাঠ (wood) এর কারণে আগুন জ্বলতে পারে, এবং একে বলা হয় কাষ্ঠাগ্নি (woodfire)। খড় (straw) এর কারণে এটি জ্বলতে পারে, এবং তখন একে বলা হয় তৃণাগ্নি (strawfire)। সুতরাং চৈতন্য (consciousness) সেই প্রত্যয় (condition) অনুসারে নামকরণ করা হয় যার মাধ্যমে এটি উৎপন্ন হয়।
এই বিষয়ের উপর আলোকপাত করে, মহান ভাষ্যকার বুদ্ধঘোষ (Buddhaghosa) ব্যাখ্যা করেন: ‘... কাঠের কারণে যে আগুন জ্বলে তা কেবল সরবরাহ থাকলেই জ্বলে, কিন্তু সরবরাহ আর না থাকলে সেই স্থানেই নিভে যায়, কারণ তখন প্রত্যয় (condition) পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু (আগুন) কাঠের টুকরো ইত্যাদিতে পার হয়ে কাঠের টুকরোর আগুন ইত্যাদি হয়ে যায় না; ঠিক তেমনই চক্ষু এবং দৃশ্যমান রূপের কারণে যে চৈতন্য (consciousness) উৎপন্ন হয় তা সেই ইন্দ্রিয় দ্বারে (sense organ) (অর্থাৎ, চোখে) উৎপন্ন হয়, কেবল যখন চক্ষু, দৃশ্যমান রূপ, আলো এবং মনোযোগের (attention) প্রত্যয় (condition) থাকে, কিন্তু যখন তা (প্রত্যয়) আর থাকে না তখন সেখানেই থেমে যায়, কারণ তখন প্রত্যয় (condition) পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু (চৈতন্য) কান ইত্যাদিতে পার হয়ে শ্রোত্রবিজ্ঞান (auditory consciousness) ইত্যাদি হয়ে যায় না ...’
বুদ্ধ (Buddha) দ্ব্যর্থহীন ভাষায় ঘোষণা করেছিলেন যে চৈতন্য (consciousness) জড় পদার্থ (matter), বেদনা (sensation), সংজ্ঞা (perception) এবং সংস্কারের (mental formations) উপর নির্ভরশীল, এবং এটি তাদের থেকে স্বাধীনভাবে существовать (exist) করতে পারে না। তিনি বলেন:
'চৈতন্য (Consciousness) জড় পদার্থকে উপায় হিসাবে (রূপূপায়ম্) (matter as its means (rupupayam)), জড় পদার্থকে আলম্বন হিসাবে (রূপালম্বনম্) (matter as its object (rupdrammanam)), জড় পদার্থকে প্রতিষ্ঠা হিসাবে (রূপপ্রতিষ্ঠম্) (matter as its support (rupapatittham)) রেখে существовать (exist) করতে পারে এবং আনন্দ খুঁজে পেতে এটি বৃদ্ধি পেতে, বাড়তে এবং বিকশিত হতে পারে; অথবা চৈতন্য (consciousness) বেদনাকে (sensation) উপায় হিসাবে ... অথবা সংজ্ঞাকে (perception) উপায় হিসাবে ... অথবা সংস্কারকে (mental formations) উপায় হিসাবে, সংস্কারকে (mental formations) আলম্বন হিসাবে, সংস্কারকে (mental formations) প্রতিষ্ঠা হিসাবে রেখে существовать (exist) করতে পারে, এবং আনন্দ খুঁজে পেতে এটি বৃদ্ধি পেতে, বাড়তে এবং বিকশিত হতে পারে।
'যদি কোনো ব্যক্তি বলে: আমি জড় পদার্থ (matter), বেদনা (sensation), সংজ্ঞা (perception) এবং সংস্কার (mental formations) ছাড়া চৈতন্যের (consciousness) আগমন, গমন, বিলুপ্তি, উদ্ভব, বৃদ্ধি, বাড়তি বা বিকাশ দেখাব, তবে সে এমন কিছুর কথা বলবে যার অস্তিত্ব নেই।'“
বোধিধর্মও (Bodhidharma) একইভাবে শিখিয়েছেন: অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে দেখলে, রূপ (form) কেবল রূপ (form) নয়, কারণ রূপ (form) মনের (mind) উপর নির্ভরশীল। এবং, মন (mind) কেবল মন (mind) নয়, কারণ মন (mind) রূপের (form) উপর নির্ভরশীল। মন (Mind) এবং রূপ (form) একে অপরকে সৃষ্টি করে এবং অস্বীকার করে। … মন (Mind) এবং জগৎ (world) বিপরীত, যেখানে তারা মিলিত হয় সেখানেই রূপ (appearances) উৎপন্ন হয়। যখন তোমার মন (mind) ভেতরে আন্দোলিত হয় না, তখন জগৎ (world) বাইরে উৎপন্ন হয় না। যখন জগৎ (world) এবং মন (mind) উভয়ই স্বচ্ছ (transparent) হয়, তখন এটাই প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি (true insight)।” (জাগরণ বক্তৃতা (Wakeup Discourse) থেকে) বাস্তবতায় জাগরণ: বোধির পথ (Awakening to Reality: Way of Bodhi)
সোহ ২০১২ সালে লিখেছিলেন,
২৫শে ফেব্রুয়ারি ২০১২
আমি শিকান্তাজাকে (শিকান্তাজা - জেন ধ্যানের "কেবল বসে থাকা" পদ্ধতি) (Shikantaza (The Zen meditation method of “Just Sitting”)) উপলব্ধি এবং বোধির (enlightenment) স্বাভাবিক অভিব্যক্তি হিসেবে দেখি।
কিন্তু বহু মানুষ এটাকে সম্পূর্ণ ভুল বোঝেন... তারা মনে করেন অনুশীলন-বোধি (practice-enlightenment) মানে উপলব্ধির কোনো প্রয়োজন নেই, যেহেতু অনুশীলনই বোধি। অন্য কথায়, ধ্যান করার সময় এমনকি একজন নতুন শিক্ষার্থীও বুদ্ধের (Buddha) মতো উপলব্ধিপ্রাপ্ত।
এটা পুরোপুরি ভুল এবং মূর্খদের চিন্তা।
বরং, বুঝুন যে অনুশীলন-বোধি (practice-enlightenment) হলো উপলব্ধির স্বাভাবিক অভিব্যক্তি... এবং উপলব্ধি ছাড়া, কেউ অনুশীলন-বোধির সারমর্ম আবিষ্কার করতে পারবে না।
যেমন আমি আমার বন্ধু/শিক্ষক 'থাসনেস'কে (Thusness) বলেছিলাম, “আমি আগে লক্ষ্য ও নির্দেশনা নিয়ে ধ্যান করতাম। এখন, বসে থাকাই বোধি। বসে থাকা শুধু বসে থাকা। বসে থাকা হলো কেবল বসে থাকার কার্যকলাপ, এয়ার কন্ডিশনারের গুঞ্জন, শ্বাসপ্রশ্বাস। হাঁটাও স্বয়ং বোধি। অনুশীলন বোধির জন্য করা হয় না, বরং সমস্ত কার্যকলাপই স্বয়ং বোধি/বুদ্ধ-প্রকৃতির (buddha-nature) নিখুঁত অভিব্যক্তি। কোথাও যাওয়ার নেই।"
কারো যদি স্পষ্ট প্রত্যক্ষ অদ্বৈত অন্তর্দৃষ্টি না থাকে, তবে এর সরাসরি অভিজ্ঞতা লাভের কোনো সম্ভাবনা আমি দেখি না। বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-nature) হিসেবে এই তাৎক্ষণিক প্রকাশের আদিম শুদ্ধতা (primordial purity) এবং স্বতঃস্ফূর্ত পরিপূর্ণতা (spontaneous perfection) উপলব্ধি না করলে, সবসময়ই কিছু 'করার', কিছু অর্জন করার প্রচেষ্টা এবং প্রয়াস থাকবে... তা লৌকিক প্রশান্তি (calmness), লয় (absorption) বা লোকোত্তর জাগরণ (awakening) বা মুক্তির (liberation) অবস্থাই হোক না কেন... সবই এই তাৎক্ষণিক মুহূর্তের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে।
তবে, অদ্বৈত অভিজ্ঞতাকে এখনও ভাগ করা যায়:
১) একচিত্ত (One Mind)
- সম্প্রতি আমি লক্ষ্য করছি যে বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক শিক্ষক এবং গুরুরা অদ্বৈতকে একচিত্তের (One Mind) নিরিখে বর্ণনা করেন। অর্থাৎ, বিষয়-বস্তু/দ্রষ্টা-দৃশ্য বিভাজন (subject-object/perceiver-perceived division) বা দ্বৈততা (dichotomy) নেই উপলব্ধি করার পর, তারা সবকিছুকে কেবল চিত্ত (Mind) হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করেন, পাহাড়-নদী সবই আমি - বহুরূপে প্রকাশিত এক অবিভক্ত সারবস্তু (undivided essence appearing as the many)।
যদিও অ-পৃথক, দৃষ্টিটি এখনও একটি সহজাত আধিবিদ্যক সারের (inherent metaphysical essence)। সুতরাং অদ্বৈত কিন্তু সহজাত।
২) অ-মন (No Mind)
যেখানে এমনকি 'এক নগ্ন চৈতন্য' (One Naked Awareness) বা 'একচিত্ত' (One Mind) বা কোনো উৎস (Source) সম্পূর্ণরূপে বিস্মৃত এবং বিলীন হয়ে যায় কেবল দৃশ্য, শব্দ, উদীয়মান চিন্তা এবং ক্ষণস্থায়ী ঘ্রাণে। কেবল স্বয়ংপ্রভ ক্ষণস্থায়িত্বের (self-luminous transience) প্রবাহ।
....
তবে, আমাদের বুঝতে হবে যে এমনকি অ-মনের (No Mind) অভিজ্ঞতা লাভ করাও অনাত্মার (Anatta) উপলব্ধি নয়। অ-মনের (No Mind) ক্ষেত্রে, এটি একটি শীর্ষ অভিজ্ঞতা (peak experience) হিসেবে থেকে যেতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, একচিত্তের (One Mind) স্তরে থাকা একজন সাধকের জন্য মাঝে মাঝে অ-মনের (No Mind) অঞ্চলে প্রবেশ করা একটি স্বাভাবিক অগ্রগতি... কিন্তু উপলব্ধির মাধ্যমে দৃষ্টিতে (view) কোনো সাফল্য (breakthrough) না আসায়, একটি উৎসে (Source), একটি একচিত্তে (One Mind) ফিরে যাওয়ার সুপ্ত প্রবণতা (latent tendency) খুব শক্তিশালী থাকে এবং অ-মনের (No Mind) অভিজ্ঞতা স্থিতিশীলভাবে বজায় থাকে না। সাধক তখন নগ্ন চৈতন্যে (naked in awareness) থেকে নগ্ন এবং নির্বিকল্প (non-conceptual) থাকার এবং অ-মনের (No Mind) অভিজ্ঞতা বজায় রাখার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করতে পারেন, কিন্তু কোনো নির্দিষ্ট উপলব্ধি না হওয়া পর্যন্ত কোনো সাফল্য (breakthrough) আসতে পারে না।
বিশেষত, সহজাত আত্মার (inherent self) এই দৃষ্টি (view) ভেদ করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধিটি হলো এই উপলব্ধি যে সর্বদা ইতিমধ্যেই (Always Already), কখনো কোনো আত্মা (self) ছিল না/নেই - দেখায় সর্বদা কেবল দৃশ্য, দৃশ্যপট, আকার এবং রঙ, কখনো কোনো দ্রষ্টা (seer) নেই! শ্রবণে কেবল শ্রবণযোগ্য সুর, কোনো শ্রোতা (hearer) নেই! কেবল কার্যকলাপ, কোনো কর্তা (agent) নেই! প্রতীত্যসমুৎপাদের (dependent origination) একটি প্রক্রিয়া নিজেই আবর্তিত হয় এবং জানে... সেখানে কোনো আত্মা (self), কর্তা (agent), উপলব্ধিকারী (perceiver), নিয়ন্ত্রক (controller) নেই।
এই উপলব্ধিই 'দ্রষ্টা-দর্শন-দৃশ্য' (seer-seeing-seen) বা 'এক নগ্ন চৈতন্য' (One Naked Awareness)-এর দৃষ্টিকে (view) স্থায়ীভাবে ভেঙে দেয় এই উপলব্ধি করার মাধ্যমে যে কখনো কোনো 'এক চৈতন্য' (One Awareness) ছিল না - 'চৈতন্য' (awareness), 'দর্শন' (seeing), 'শ্রবণ' (hearing) হলো কেবল পরিবর্তনশীল সংবেদন, দৃশ্য এবং শব্দের জন্য তকমা, যেমন 'আবহাওয়া' (weather) শব্দটি কোনো অপরিবর্তনীয় সত্তাকে নির্দেশ করে না বরং বৃষ্টি, বাতাস, মেঘের সদা পরিবর্তনশীল ধারা, যা ক্ষণিকের জন্য গঠিত ও পৃথক হচ্ছে...
তারপর যখন অনুসন্ধান এবং অন্তর্দৃষ্টি গভীর হয়, তখন দেখা যায় এবং অনুভব করা যায় যে কেবল এই প্রতীত্যসমুৎপাদের (dependent origination) প্রক্রিয়া রয়েছে, সমস্ত হেতু এবং প্রত্যয় (causes and conditions) এই কার্যকলাপের তাৎক্ষণিক মুহূর্তে একত্রিত হচ্ছে, যেমন আপেল খাওয়ার সময় মনে হয় যেন মহাবিশ্ব আপেল খাচ্ছে, মহাবিশ্ব এই বার্তা টাইপ করছে, মহাবিশ্ব শব্দ শুনছে... অথবা মহাবিশ্বই শব্দ। শুধু তাই... এটাই শিকান্তাজা (Shikantaza)। দেখায় কেবল দৃশ্য, বসায় কেবল বসা, এবং সমগ্র মহাবিশ্ব বসে আছে... এবং যখন আত্মা (self) নেই, ধ্যান থেকে পৃথক কোনো ধ্যানী (meditator) নেই, তখন অন্যরকম হতে পারত না। প্রতিটি মুহূর্ত অনুশীলন-বোধি (practice-enlightenment) না হয়ে 'পারত না'... এটা এমনকি একাগ্রতা (concentration) বা কোনো ধরনের কৃত্রিম প্রচেষ্টার (contrived effort) ফলও নয়... বরং এটি বাস্তব সময়ে উপলব্ধি, অভিজ্ঞতা এবং দৃষ্টির (view) স্বাভাবিক প্রমাণীকরণ (natural authentication)।
জেন গুরু ডোগেন (Zen Master Dogen), অনুশীলন-বোধির (practice-enlightenment) প্রবক্তা, জেন বৌদ্ধধর্মের (Zen Buddhism) বিরল এবং স্বচ্ছ রত্নগুলির মধ্যে একজন, যার অনাত্মা (anatta) এবং প্রতীত্যসমুৎপাদ (dependent origination) সম্পর্কে অত্যন্ত গভীর অভিজ্ঞতামূলক স্বচ্ছতা (experiential clarity) রয়েছে। বাস্তব সময়ে অনাত্মা (anatta) এবং প্রতীত্যসমুৎপাদের (dependent origination) গভীর উপলব্ধি-অভিজ্ঞতা (realization-experience) ছাড়া, আমরা কখনই বুঝতে পারব না ডোগেন (Dogen) কীসের দিকে ইঙ্গিত করছেন... তার কথাগুলি গুপ্ত, রহস্যময় বা কাব্যিক মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে সেগুলি কেবল এরই দিকে ইঙ্গিত করছে।
কেউ 'অভিযোগ' (complained) করেছিল যে শিকান্তাজা (Shikantaza) কেবল ক্লেশগুলির (defilements) অস্থায়ী দমন, স্থায়ী অপসারণ নয়। তবে যদি কেউ অনাত্মা (anatta) উপলব্ধি করে তবে এটি আত্মদৃষ্টির (self-view) স্থায়ী অবসান, অর্থাৎ ঐতিহ্যবাহী স্রোতাপন্ন (stream-entry) (
.....
সম্প্রতি সোহ আরও একজনকে লিখেছিলেন:
এটা বোঝা আসলে খুবই সহজ। তুমি 'আবহাওয়া' (weather) শব্দটা জানো? এটা নিজে থেকে কোনো বস্তু নয়, তাই না? এটা মেঘের তৈরি হওয়া ও মিলিয়ে যাওয়া, বাতাসের প্রবাহ, সূর্যের আলো, বৃষ্টির পতন, ইত্যাদি, অর্থাৎ সদা পরিবর্তনশীল, পরনির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত উপাদানগুলির এক বিশাল ও জটিল সমাহার, যা প্রদর্শিত হচ্ছে, তার জন্য কেবল একটি তকমা।
এখন, সঠিক পথ হলো এটা উপলব্ধি করা যে 'চৈতন্য' (Awareness) আবহাওয়ার (weather) চেয়ে ভিন্ন কিছু নয়, এটা কেবল দৃষ্ট, শ্রুত, অনুভূত বিষয়ের জন্য একটি শব্দ, সবকিছুই বিশুদ্ধ উপস্থিতি (Pure Presence) হিসেবে নিজেকে প্রকাশ করে এবং হ্যাঁ, মৃত্যুর সময় অরূপ স্বচ্ছ আলোকময় উপস্থিতি (formless clear light Presence) বা যদি তুমি সেই দিকটির প্রতি মনোনিবেশ কর, তবে তা কেবল আরেকটি প্রকাশ (manifestation), আরেকটি ইন্দ্রিয় দ্বার (sense door) যা আর বিশেষ কিছু নয়। 'চৈতন্য' (Awareness) ঠিক 'আবহাওয়ার' (weather) মতোই একটি সাপেক্ষ আখ্যা (dependent designation), এটি নিছক একটি আখ্যা যার নিজস্ব কোনো স্বকীয় অস্তিত্ব (intrinsic existence) নেই।
এটিকে ভুলভাবে দেখার অর্থ হলো যেন 'আবহাওয়া' (Weather) একটি আধার (container) যা নিজে থেকেই বিদ্যমান, যার মধ্যে বৃষ্টি এবং বাতাস আসে আর যায়, কিন্তু আবহাওয়া (Weather) হলো এক ধরনের অপরিবর্তনীয় পটভূমি (unchanging background) যা বৃষ্টি এবং বাতাস হিসেবে পরিবর্তিত (modulates) হয়। এটি বিশুদ্ধ भ्रम (delusion), এমন কিছুই নেই, এই ধরনের 'আবহাওয়া' (weather) অনুসন্ধানের পর সম্পূর্ণরূপে মানসিকভাবে নির্মিত একটি গঠন (mentally fabricated construct) যার কোনো বাস্তব অস্তিত্বই নেই। একইভাবে, 'চৈতন্য' (Awareness) অপরিবর্তনীয় কিছু হিসেবে বিদ্যমান থাকে না এবং এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত (modulating) হওয়ার সময় টিকে থাকে না, এটা 'কাঠের' (firewood) মতো নয় যা 'ছাইয়ে' (ashes) 'পরিণত হয়'। কাঠ (Firewood) কাঠই (firewood), ছাই (ashes) ছাইই (ashes)।
ডোগেন (Dogen) বলেছেন:
"যখন তুমি নৌকায় চড়ে তীরের দিকে তাকাও, তখন তোমার মনে হতে পারে যে তীর নড়ছে। কিন্তু যখন তুমি নৌকার দিকে ভালোভাবে লক্ষ্য রাখো, তখন দেখতে পাও যে নৌকা নড়ছে। একইভাবে, যদি তুমি বিভ্রান্ত শরীর ও মন নিয়ে অসংখ্য বস্তুর (myriad things) পরীক্ষা কর, তবে তোমার মনে হতে পারে যে তোমার মন এবং প্রকৃতি (nature) স্থায়ী। যখন তুমি আন্তরিকভাবে অনুশীলন (practice) কর এবং যেখানে আছ সেখানে ফিরে আসো, তখন এটা স্পষ্ট হবে যে কোনো কিছুরই অপরিবর্তনীয় আত্মা (unchanging self) নেই।
কাঠ (Firewood) ছাই (ash) হয়ে যায়, এবং এটি আবার কাঠ (firewood) হয় না। তবুও, ছাইকে (ash) ভবিষ্যৎ এবং কাঠকে (firewood) অতীত বলে মনে কোরো না। তোমার বোঝা উচিত যে কাঠ (firewood) কাঠের অবভাসগত অভিব্যক্তিতে (phenomenal expression of firewood) অবস্থান করে, যা সম্পূর্ণরূপে অতীত ও ভবিষ্যৎকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং অতীত ও ভবিষ্যৎ থেকে স্বাধীন। ছাই (Ash) ছাইয়ের অবভাসগত অভিব্যক্তিতে (phenomenal expression of ash) অবস্থান করে, যা সম্পূর্ণরূপে ভবিষ্যৎ ও অতীতকে অন্তর্ভুক্ত করে। ঠিক যেমন কাঠ (firewood) ছাই (ash) হওয়ার পর আবার কাঠ (firewood) হয় না, তুমিও মৃত্যুর পর জন্মে (birth) ফিরে আসো না।"
(উল্লেখ্য যে ডোগেন (Dogen) এবং বৌদ্ধরা (Buddhists) পুনর্জন্মকে (rebirth) প্রত্যাখ্যান করেন না, কিন্তু পুনর্জন্ম গ্রহণকারী কোনো অপরিবর্তনীয় জীবাত্মাকে (unchanging soul) স্বীকার করেন না, দেখুন আত্মা ছাড়া পুনর্জন্ম (Rebirth Without Soul)
.....
সোহ:
যখন কেউ উপলব্ধি করে যে চৈতন্য (awareness) এবং প্রকাশ (manifestation) কোনো সহজাতভাবে বিদ্যমান দ্রব্য (inherently existing substance) এবং তার রূপের (appearance) মধ্যে সম্পর্ক নয়... বরং জল এবং সিক্ততার (water and wetness) মতো (
যাদের সারবস্তু-দৃষ্টি (essence view) আছে তারা মনে করে কিছু একটা অন্য কিছুতে পরিণত হচ্ছে, যেমন সার্বজনীন চৈতন্য (universal consciousness) এটা-ওটাতে রূপান্তরিত (transforming) হচ্ছে এবং পরিবর্তিত (changing) হচ্ছে... অনাত্মা অন্তর্দৃষ্টি (anatta insight) সহজাত দৃষ্টিকে (inherent view) ভেদ করে দেখে এবং কেবল প্রতীত্যসমুৎপন্ন ধর্ম (dependently originating dharmas) দেখে, প্রতিটি ক্ষণস্থায়ী মুহূর্ত অন্য সমস্ত ধর্মের (dharmas) সাথে পরস্পরনির্ভরশীল (interdependent) হলেও বিচ্ছিন্ন (disjoint) বা সংযোগহীন (delinked)। এটা কিছু একটার অন্য কিছুতে রূপান্তরিত (transforming) হওয়ার ঘটনা নয়।
......
[৩:৪৪ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): অনুরাগ জৈন (Anurag Jain)
সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu)
প্রত্যক্ষ পথে (Direct Path) উদ্ভূত বিষয়সমূহের গেস্টাল্ট (gestalt of arisings) ভেদ করে দেখার পর সাক্ষী (Witness) ভেঙে যায়। বস্তুসমূহ (Objects), যেমন আপনি ইতিমধ্যে উল্লেখ করেছেন, তার আগেই পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে বিনির্মিত (deconstructed) হওয়া উচিত। বস্তুসমূহ এবং উদ্ভবসমূহ (arisings) বিনির্মিত (deconstructed) হলে সাক্ষী (Witness) হওয়ার মতো কিছুই থাকে না এবং এটি ভেঙে যায়।
১
· উত্তর দিন (Reply)
· ১ মিনিট (1m)
[৩:৪৬ PM, ১/১/২০২১] জন টান (John Tan): সত্য নয়। বস্তু (Object) এবং উদ্ভবও (arising) একটি সর্বব্যাপী চৈতন্যের (all encompassing awareness) মধ্যে অন্তর্ভুক্ত (subsuming) হয়ে ভেঙে যেতে পারে।
[৩:৪৮ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): হ্যাঁ, কিন্তু এটা অদ্বৈতের (nondual) মতো।
[৩:৪৯ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): মানে সাক্ষী (Witness) এবং উদ্ভব (arising) ভেঙে যাওয়ার পর, এটা অদ্বৈত (nondual) হতে পারে।
[৩:৪৯ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): কিন্তু তখনও একচিত্ত (one mind)।
[৩:৪৯ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): তাই না?
[৩:৪৯ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): কিন্তু তারপর আত্মানন্দও (Atmananda) বলেছিলেন যে শেষে চৈতন্যের (consciousness) ধারণাও বিলুপ্ত (dissolves) হয়ে যায়।
[৩:৪৯ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): আমার মনে হয় এটা একচিত্ত (one mind) থেকে অ-মনে (no mind) যাওয়ার মতো, কিন্তু আমি নিশ্চিত নই যে এটা অনাত্মার (anatta) কথা বলছে কিনা।
[৩:৫০ PM, ১/১/২০২১] জন টান (John Tan): হ্যাঁ।
[৩:৫৭ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): অনুরাগ জৈন (Anurag Jain)
সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu)
"সর্বব্যাপী চৈতন্য" (all encompassing awareness) এই ধারণাটি কোথায়? মনে হচ্ছে চৈতন্যকে (awareness) একটি আধারের (container) মতো বস্তুকৃত (reified) করা হচ্ছে।
· উত্তর দিন (Reply)
· ৫ মিনিট (5m)
অনুরাগ জৈন (Anurag Jain)
সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu)
এছাড়াও যখন আপনি বলেন চৈতন্য (Consciousness) বিলুপ্ত (dissolves) হয়ে যায়, তখন আপনাকে প্রথমে উত্তর দিতে হবে এটি আদৌ কীভাবে অস্তিত্বে (exist) এসেছিল? 🙂
· উত্তর দিন (Reply)
· ৪ মিনিট (4m)
[৩:৫৭ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): হাহাহা (lol)
[৪:০১ PM, ১/১/২০২১] জন টান (John Tan): অন্তর্ভুক্তিতে (subsuming) আধার-আধেয় (container-contained) সম্পর্ক নেই, কেবল চৈতন্য (Awareness) আছে।
[৪:০৩ PM, ১/১/২০২১] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): অনুরাগ জৈন (Anurag Jain)
তাহলে সোহ ওয়েই ইউ (So Soh Wei Yu)
চৈতন্য (Awareness) কীভাবে "থাকে" (remain)? কোথায় এবং কীভাবে?
· উত্তর দিন (Reply)
· ১ মিনিট (1m)
[৪:০৪ PM, ১/১/২০২১] জন টান (John Tan): যাইহোক, এটা অপ্রয়োজনীয় বিতর্কের (debates) জন্য নয়, যদি সে সত্যিই বোঝে তবে তেমনই থাকতে দাও।
.....
"হ্যাঁ। বিষয় (Subject) এবং বস্তু (object) উভয়ই বিশুদ্ধ দর্শনে (pure seeing) বিলীন হতে পারে কিন্তু যখন এই বিশুদ্ধ দর্শনও (pure seeing) পরিত্যক্ত/ক্ষয়প্রাপ্ত (dropped/exhausted) হয়, তখনই স্বাভাবিক স্বতঃস্ফূর্ততা (natural spontaneity) এবং অনায়াসভাব (effortlessness) চমৎকারভাবে কাজ করতে শুরু করতে পারে। এই কারণেই এটি পুঙ্খানুপুঙ্খ (thorough) এবং সমস্ত "জোর" (emphasis) দেওয়া প্রয়োজন। কিন্তু আমার মনে হয় সে এটা বুঝেছে, তাই তোমাকে আর ঘ্যানঘ্যান (nagging) করতে হবে না 🤣।" - জন টান (John Tan)
......
মিফাম রিনপোচে (Mipham Rinpoche) লিখেছেন, মাধ্যমিক, চিত্তমাত্র, এবং মৈত্রেয় ও অসঙ্গের প্রকৃত উদ্দেশ্য স্বয়ং.বৌদ্ধধর্ম (Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self.Buddhism) থেকে উদ্ধৃতাংশ
...তাহলে, মাধ্যমিক (Mādhyamika) গুরুরা কেন চিত্তমাত্র (Cittamātra) মতবাদ খণ্ডন করেন? কারণ চিত্তমাত্র (Cittamātra) মতবাদের স্ব-ঘোষিত প্রবক্তারা, যখন চিত্তমাত্রের (mind-only) কথা বলেন, তখন বলেন যে কোনো বাহ্যিক বস্তু (external objects) নেই কিন্তু মন (mind) সারবত্তাগতভাবে (substantially) বিদ্যমান—যেমন একটি দড়ি যা সর্পত্ব (snakeness) থেকে বঞ্চিত, কিন্তু দড়িত্ব (ropeness) থেকে বঞ্চিত নয়। এই ধরনের উক্তিগুলি যে প্রচলিত দৃষ্টিভঙ্গি (conventional point of view) থেকে করা হয়েছে তা বুঝতে ব্যর্থ হয়ে, তারা অদ্বৈত চৈতন্যকে (nondual consciousness) পরমার্থিক স্তরে (ultimate level) সত্যিকার অর্থে বিদ্যমান (truly existent) বলে বিশ্বাস করে। এই মতবাদটিই মাধ্যমিকরা (Mādhyamikas) খণ্ডন করেন। কিন্তু, তারা বলেন, আমরা আর্য অসঙ্গের (Ārya Asaṅga) চিন্তাভাবনাকে খণ্ডন করি না, যিনি বুদ্ধ (Buddha) কর্তৃক শেখানো চিত্তমাত্র (mind-only) পথ সঠিকভাবে উপলব্ধি করেছিলেন...
...সুতরাং, চিত্তমাত্রীদের (Cittamātrins) দ্বারা দাবিকৃত এই তথাকথিত “স্বয়ংপ্রভ অদ্বৈত চৈতন্য” (self-illuminating nondual consciousness) যদি এমন একটি চৈতন্য (consciousness) হিসেবে বোঝা হয় যা সমস্ত দ্বৈতবাদী চৈতন্যের (dualistic consciousnesses) চূড়ান্ত, এবং এটি কেবল যে এর বিষয় (subject) এবং বস্তু (object) অব্যক্ত (inexpressible), এবং যদি এই ধরনের চৈতন্যকে (consciousness) সত্যিকার অর্থে বিদ্যমান (truly existent) এবং স্বভাবতই শূন্য (intrinsically empty) নয় বলে বোঝা হয়, তবে এটি এমন কিছু যা খণ্ডন করতে হবে। অন্যদিকে, যদি সেই চৈতন্যকে (consciousness) শুরু থেকেই অজাত (unborn) (অর্থাৎ শূন্য (empty)), স্ব-সংবেদী চৈতন্য (reflexive awareness) দ্বারা সরাসরি অভিজ্ঞত, এবং বিষয় (subject) বা বস্তু (object) ছাড়া স্বয়ংপ্রভ প্রজ্ঞা (self-illuminating gnosis) হিসেবে বোঝা হয়, তবে এটি এমন কিছু যা প্রতিষ্ঠিত করতে হবে। মাধ্যমিক (Madhyamaka) এবং মন্ত্রযান (Mantrayāna) উভয়কেই এটি গ্রহণ করতে হবে...
......
জ্ঞাতা (cognizer) জ্ঞেয়কে (cognizable) উপলব্ধি করে;
জ্ঞেয় (cognizable) ছাড়া কোনো জ্ঞান (cognition) নেই;
অতএব কেন তুমি স্বীকার কর না
যে বস্তু (object) বা বিষয় (subject) [ আদৌ ] কোনোটিরই অস্তিত্ব নেই?
মন (mind) নিছকই এক নাম;
নামের বাইরে এর কোনো অস্তিত্ব নেই;
তাই চৈতন্যকে (consciousness) নিছক নাম হিসেবে দেখ;
নামেরও কোনো স্বকীয় প্রকৃতি (intrinsic nature) নেই।
ভেতরে অথবা একইভাবে বাইরে,
অথবা উভয়ের মাঝে কোথাও,
জিনেরা (conquerors) কখনো মনকে (mind) খুঁজে পাননি;
তাই মনের (mind) প্রকৃতি মায়ার (illusion) মতো।
রঙ এবং আকারের পার্থক্য,
অথবা বিষয় (object) এবং বস্তুর (subject) পার্থক্য,
পুরুষ, স্ত্রী এবং ক্লীবের (neuter) পার্থক্য -
মনের (mind) এমন কোনো নির্দিষ্ট রূপ (fixed forms) নেই।
সংক্ষেপে বুদ্ধরা (Buddhas) কখনো দেখেননি
বা কখনো দেখবেনও না [এমন মনকে (mind)];
তাহলে তারা কীভাবে একে স্বকীয় প্রকৃতি (intrinsic nature) হিসেবে দেখবেন
যা স্বকীয় প্রকৃতি (intrinsic nature) থেকে বঞ্চিত?
"সত্তা" (Entity) একটি ধারণাগতকরণ (conceptualization);
ধারণাগতকরণের (conceptualization) অনুপস্থিতিই শূন্যতা (emptiness);
যেখানে ধারণাগতকরণ (conceptualization) ঘটে,
সেখানে কীভাবে শূন্যতা (emptiness) থাকতে পারে?
উপলব্ধ (perceived) এবং উপলব্ধিকারীর (perceiver) নিরিখে মন (mind),
তথাগতরা (Tathagatas) এটি কখনো দেখেননি;
যেখানে উপলব্ধ (perceived) এবং উপলব্ধিকারী (perceiver) আছে,
সেখানে কোনো বোধি (enlightenment) নেই।
বৈশিষ্ট্য (characteristics) এবং উদ্ভব (origination) থেকে বঞ্চিত,
সারবত্তাগত বাস্তবতা (substantiative reality) থেকে বঞ্চিত এবং বাক্যাতীত (transcending speech),
স্থান (Space), বোধিচিত্ত (awakening mind) এবং বোধি (enlightenment)
অদ্বৈততার (non-duality) বৈশিষ্ট্য ধারণ করে।
- নাগার্জুন (Nagarjuna)
....
এছাড়াও, সম্প্রতি আমি লক্ষ্য করেছি যে রেডিটের (Reddit) বহু মানুষ, থানিজারো ভিক্ষুর (Thanissaro Bhikkhu) এই শিক্ষা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে যে অনাত্মা (anatta) কেবল অ-তাদাত্ম্যকরণের (disidentification) একটি কৌশল, ধর্মমুদ্রা (dharma seal) হিসেবে অনাত্মা (anatta) উপলব্ধি করার গুরুত্ব শেখানোর পরিবর্তে
…
আরও দেখুন, গ্রেগ গুডের অদ্বৈত/মাধ্যমিক প্রসঙ্গে (Greg Goode on Advaita/Madhyamika)
-------------- আপডেট: ১৫/৯/২০০৯
বুদ্ধের 'উৎস' (Source) প্রসঙ্গে
থানিজারো ভিক্ষু (Thanissaro Bhikkhu) এই সুত্তের (sutta) উপর একটি ভাষ্যে বলেছেন মূলপরিয়ায় সুত্ত: মূল অনুক্রম (Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence) - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
যদিও বর্তমানে আমরা সাংখ্য দার্শনিকদের (Samkhya philosophers) মতো একই পরিভাষায় খুব কমই চিন্তা করি, তবুও দীর্ঘকাল ধরে—এবং এখনও—একটি "বৌদ্ধ" অধিবিদ্যা (Buddhist metaphysics) তৈরি করার একটি সাধারণ প্রবণতা রয়েছে যেখানে শূন্যতার (emptiness) অভিজ্ঞতা, অসংস্কৃত (Unconditioned), ধর্মকায় (Dharma-body), বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-nature), রিগপা (rigpa) ইত্যাদি সত্তার ভিত্তি (ground of being) হিসেবে কাজ করে বলে বলা হয়, যেখান থেকে "সবকিছু" (All)—আমাদের সম্পূর্ণ ইন্দ্রিয় ও মানসিক অভিজ্ঞতা (sensory & mental experience)—উৎপন্ন হয় এবং ধ্যানের (meditate) সময় আমরা যেখানে ফিরে যাই। কিছু লোক মনে করে যে এই তত্ত্বগুলি প্রত্যক্ষ ধ্যান অভিজ্ঞতা (direct meditative experience) ছাড়া পণ্ডিতদের উদ্ভাবন, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সেগুলি প্রায়শই ধ্যানকারীদের (meditators) মধ্যে উদ্ভূত হয়েছে, যারা একটি নির্দিষ্ট ধ্যান অভিজ্ঞতাকে (meditative experience) চূড়ান্ত লক্ষ্য (ultimate goal) হিসেবে চিহ্নিত করে (অথবা সূত্রের ভাষায়, "উপলব্ধি করে" - "perceive"), এটির সাথে সূক্ষ্মভাবে পরিচিত হয় (যেমন যখন আমাদের বলা হয় যে "আমরাই জ্ঞাতা" - "we are the knowing"), এবং তারপর সেই অভিজ্ঞতার স্তরটিকে সত্তার ভিত্তি (ground of being) হিসেবে দেখে যেখান থেকে অন্য সব অভিজ্ঞতা আসে।
এই ধরনের যেকোনো শিক্ষাই সেই একই সমালোচনার সম্মুখীন হবে যা বুদ্ধ (Buddha) সেই ভিক্ষুদের (monks) প্রতি নির্দেশ করেছিলেন যারা প্রথম এই সূত্রটি শুনেছিলেন।
রব বার্বিয়া (Rob Burbea) সেই সুত্ত সম্পর্কে 'মনের প্রকৃতি উপলব্ধি' (Realizing the Nature of Mind) গ্রন্থে বলেছেন:
একবার বুদ্ধ (Buddha) একদল ভিক্ষুকে (monks) বলেছিলেন এবং তিনি মূলত তাদের চৈতন্যকে (Awareness) সবকিছুর উৎস (The Source of all things) হিসেবে না দেখতে বলেছিলেন। সুতরাং এই যে এক বিশাল চৈতন্য (vast awareness) রয়েছে এবং সবকিছু কেবল তা থেকে আবির্ভূত হচ্ছে এবং তাতে অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছে, এটি যতই সুন্দর হোক না কেন, তিনি তাদের বলেছিলেন যে এটি আসলে বাস্তবতাকে দেখার একটি কুশল উপায় (skillful way) নয়। এবং এটি একটি খুব আকর্ষণীয় সুত্ত (sutta), কারণ এটি সেই কয়েকটি সুত্তের মধ্যে একটি যেখানে শেষে বলা হয়নি যে ভিক্ষুরা (monks) তাঁর কথায় আনন্দিত হয়েছিলেন।
এই দলটি সেই কথা শুনতে চায়নি। তারা সেই স্তরের অন্তর্দৃষ্টিতে (insight) বেশ খুশি ছিল, যতই সুন্দর হোক না কেন, এবং বলা হয়েছে যে ভিক্ষুরা (monks) বুদ্ধের (Buddha) কথায় আনন্দিত হননি। (হাসি) এবং একইভাবে, একজন শিক্ষক হিসেবে আমারও এই অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হতে হয়, বলতে হচ্ছে। এই স্তরটি এতটাই আকর্ষণীয়, এতে চূড়ান্ত কিছুর (something ultimate) স্বাদ এতটাই বেশি যে প্রায়শই মানুষ সেখানে অনড় (unbudgeable) থাকে।
-------------- আপডেট: ২১/৭/২০০৮
চৈতন্য (Awareness) কি স্বয়ং (The Self) নাকি কেন্দ্র (The Center)?
চৈতন্যের (awareness) মুখোমুখি হওয়ার প্রথম পর্যায়টি একটি গোলকের উপর একটি বিন্দুর মতো, যেটিকে তুমি কেন্দ্র (center) বলেছ। তুমি সেটি চিহ্নিত করেছ।
তারপর পরে তুমি উপলব্ধি করলে যে যখন তুমি গোলকের পৃষ্ঠে অন্যান্য বিন্দু চিহ্নিত করলে, তাদেরও একই বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এটি অদ্বৈতের (non-dual) প্রাথমিক অভিজ্ঞতা। (কিন্তু আমাদের দ্বৈতবাদী গতির (dualistic momentum) কারণে, অদ্বৈততার (non-duality) অভিজ্ঞতা থাকলেও কোনো স্বচ্ছতা (clarity) থাকে না)
কেন উইলবার (Ken Wilber): যখন তুমি সেই অবস্থায় (সাক্ষীর (Witness) অবস্থায়) বিশ্রাম নিচ্ছ, এবং এই সাক্ষীকে (Witness) এক বিশাল বিস্তৃতি (great expanse) হিসেবে “অনুভব” ("sensing") করছ, তখন যদি তুমি, ধরা যাক, একটি পাহাড়ের দিকে তাকাও, তুমি হয়তো লক্ষ্য করতে শুরু করবে যে সাক্ষীর (Witness) অনুভূতি এবং পাহাড়ের অনুভূতি একই অনুভূতি। যখন তুমি তোমার বিশুদ্ধ আত্মাকে (pure Self) “অনুভব” ("feel") কর এবং তুমি পাহাড়কে “অনুভব” ("feel") কর, তখন সেগুলি একেবারে একই অনুভূতি।
যখন তোমাকে গোলকের পৃষ্ঠে আরেকটি বিন্দু খুঁজে বের করতে বলা হয়, তখন তুমি নিশ্চিত হতে পারবে না কিন্তু তুমি তখনও খুব সতর্ক থাকবে।
একবার অনাত্মার (No-Self) অন্তর্দৃষ্টি (insight) স্থিতিশীল হয়ে গেলে, তুমি গোলকের পৃষ্ঠের যেকোনো বিন্দুতে অবাধে নির্দেশ করতে পারবে -- সব বিন্দুই একটি কেন্দ্র (center), তাই কোনো 'নির্দিষ্ট' (the) কেন্দ্র নেই। 'নির্দিষ্ট' (The) কেন্দ্র বিদ্যমান নেই: সব বিন্দুই একটি কেন্দ্র (center)।
যখন তুমি 'কেন্দ্র' (the center) বলো, তখন তুমি একটি বিন্দু চিহ্নিত করছ এবং দাবি করছ যে এটিই একমাত্র বিন্দু যার 'কেন্দ্রের' (center) বৈশিষ্ট্য রয়েছে। বিশুদ্ধ সত্তার (pure beingness) তীব্রতা (intensity) নিজেই একটি প্রকাশ (manifestation)। এটিকে অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক ভাগে ভাগ করার প্রয়োজন নেই কারণ এমন একটি সময়ও আসবে যখন সমস্ত সংবেদনের (sensations) জন্য উচ্চ তীব্রতার স্বচ্ছতা (clarity) অনুভূত হবে। সুতরাং 'তীব্রতা'কে (intensity) অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকের স্তর তৈরি করতে দিও না।
এখন, যখন আমরা জানি না গোলক কী, তখন আমরা জানি না যে সব বিন্দুই একই। তাই যখন কোনো ব্যক্তি প্রথমবার প্রবণতা (propensities) সক্রিয় থাকা অবস্থায় অদ্বৈততা (non-duality) অনুভব করে, তখন আমরা মন/শরীরের বিলয় (mind/body dissolution) সম্পূর্ণরূপে অনুভব করতে পারি না এবং অভিজ্ঞতা (experience) স্পষ্ট হয় না। তবুও আমরা আমাদের অভিজ্ঞতা (experience) সম্পর্কে সতর্ক থাকি এবং আমরা অদ্বৈত (non-dual) হওয়ার চেষ্টা করি।
কিন্তু যখন উপলব্ধি (realisation) স্পষ্ট হয় এবং আমাদের গভীরতম চেতনায় (inmost consciousness) গেঁথে যায়, তখন এটি সত্যিই অনায়াস (effortless)। এটি কোনো রুটিন (routine) হওয়ার কারণে নয়, বরং কিছু করার প্রয়োজন নেই বলেই, কেবল চৈতন্যের (consciousness) বিস্তৃতিকে (expanse) স্বাভাবিকভাবে হতে দেওয়া।
-------------- আপডেট: ১৫/৫/২০০৮
শূন্যতা বিষয়ে একটি বিশদ আলোচনা (An Elaboration on Emptiness)
যেমন একটি লাল ফুল যা একজন দর্শকের সামনে এত প্রাণবন্ত, স্পষ্ট এবং ঠিক সামনে থাকে, তার “লালত্ব” (redness) কেবল ফুলের “অন্তর্গত” (“belong”) বলে মনে হয়, বাস্তবে তা নয়। লাল রঙের দৃষ্টি সব প্রাণী প্রজাতিতে (কুকুর রঙ বুঝতে পারে না) তৈরি হয় না, বা “লালত্ব” (redness) মনের কোনো বৈশিষ্ট্যও নয়। যদি পারমাণবিক গঠন (atomic structure) দেখার জন্য একটি “কোয়ান্টাম দৃষ্টি” (quantum eyesight) দেওয়া হয়, সেখানেও একইভাবে কোনো “লালত্ব” (redness) বৈশিষ্ট্য কোথাও পাওয়া যাবে না, কেবল প্রায় সম্পূর্ণ স্থান/শূন্যতা (space/void) থাকবে যেখানে কোনো উপলব্ধিযোগ্য আকার বা রূপ নেই। যা কিছু রূপ (appearances) তা প্রতীত্যসমুৎপন্ন (dependently arisen), এবং তাই কোনো সহজাত অস্তিত্ব (inherent existence) বা নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য, আকার, রূপ বা “লালত্ব” (redness) থেকে শূন্য -- নিছক প্রভাময় (luminous) অথচ শূন্য, নিছক রূপ (Appearances) যার কোনো সহজাত/বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্ব (inherent/objective existence) নেই। আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে রঙ এবং অভিজ্ঞতার পার্থক্যের কারণ কী? প্রতীত্যসমুৎপাদ (Dependent arising)... তাই সহজাত অস্তিত্ব (inherent existence) থেকে শূন্য। এটাই সমস্ত অবভাসের (phenomena) প্রকৃতি।
যেমন আপনি দেখেছেন, কুকুর, পোকামাকড় বা আমাদের দ্বারা, অথবা অন্য জগতের প্রাণী দ্বারা (যাদের উপলব্ধির পদ্ধতি সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারে) দেখা কোনো ‘পুষ্পত্ব’ (The Flowerness) নেই। ‘পুষ্পত্ব’ (The Flowerness) একটি মায়া (illusion) যা এক মুহূর্তের জন্যও থাকে না, নিছক হেতু এবং প্রত্যয়ের (causes and conditions) সমষ্টি। ‘পুষ্পত্বের’ (flowerness) উদাহরণের মতোই, কোনো ‘আত্মত্ব’ (selfness) নেই যা সাক্ষী পটভূমি (witnessing background) হিসেবে কাজ করে -- বিশুদ্ধ চৈতন্য (pristine awareness) সাক্ষী পটভূমি (witnessing background) নয়। বরং, প্রকাশের (manifestation) মুহূর্তের সমগ্রতাই আমাদের বিশুদ্ধ চৈতন্য (pristine awareness); স্বচ্ছভাবে পরিষ্কার, তবুও সহজাত অস্তিত্ব (inherent existence) থেকে শূন্য। এটাই এককে বহু হিসেবে ‘দেখার’ (seeing) উপায়, দ্রষ্টা (observer) এবং দৃশ্য (observed) এক এবং অভিন্ন। এটাই আমাদের প্রকৃতির অরূপতা (formlessness) এবং নির্গুণতার (attributelessness) অর্থ।
বিষয়/বস্তু দ্বৈততা (subject/object duality) উপলব্ধি করার কার্মিক প্রবণতা (karmic propensity) এতটাই শক্তিশালী যে, বিশুদ্ধ চৈতন্যকে (pristine awareness) দ্রুত 'আমি' (I), আত্মা (Atman), পরম বিষয় (ultimate Subject), সাক্ষী (Witness), পটভূমি (background), শাশ্বত (eternal), অরূপ (formless), গন্ধহীন (odorless), বর্ণহীন (colorless), চিন্তাহীন (thoughtless) এবং কোনো বৈশিষ্ট্যবিহীন (void of any attributes) হিসেবে চিহ্নিত করা হয়, এবং আমরা অজ্ঞাতসারে এই বৈশিষ্ট্যগুলিকে একটি ‘সত্তা’য় (entity) পর্যবসিত করি এবং এটিকে একটি শাশ্বত পটভূমি (eternal background) বা রিক্ত শূন্যতায় (emptiness void) পরিণত করি। এটি রূপকে (form) অরূপতা (formlessness) থেকে দ্বৈত করে তোলে (dualifies) এবং নিজের থেকে নিজেকে পৃথক করার চেষ্টা করে। এটা ‘আমি’ (I) নই, ‘আমি’ (I) হলাম অনিত্য বস্তুসমূহের (transients appearances) পিছনে অপরিবর্তনীয় এবং নিখুঁত স্থিরতা। যখন এটা করা হয়, তখন এটি আমাদের চৈতন্যের (awareness) রঙ, গঠন (texture), বুনন (fabric) এবং প্রকাশমান প্রকৃতি (manifesting nature) অনুভব করতে বাধা দেয়। হঠাৎ করে চিন্তাগুলিকে অন্য একটি বিভাগে দলবদ্ধ করা হয় এবং অস্বীকার করা হয়। তাই ‘নৈর্ব্যক্তিকতা’ (impersonality) শীতল এবং প্রাণহীন বলে মনে হয়। কিন্তু বৌদ্ধধর্মের একজন অদ্বৈত সাধকের (non-dual practitioner) ক্ষেত্রে এমনটা হয় না। তার জন্য, ‘অরূপতা এবং বৈশিষ্ট্যহীনতা’ (formlessness and attribute-less) প্রাণবন্ত, রঙ এবং শব্দে পূর্ণ। ‘অরূপতা’ (Formlessness) ‘রূপ’ (Forms) থেকে পৃথকভাবে বোঝা যায় না – ‘অরূপের রূপ’ (form of formlessness), চৈতন্যের (awareness) গঠন (texture) এবং বুনন (fabric)। তারা এক এবং অভিন্ন। প্রকৃত ক্ষেত্রে, চিন্তা চিন্তা করে এবং শব্দ শোনে। দ্রষ্টা (observer) সবসময়ই দৃশ্য (observed) ছিল। কোনো দর্শকের (watcher) প্রয়োজন নেই, প্রক্রিয়াটি (process) নিজেই জানে এবং আবর্তিত হয় যেমন শ্রদ্ধেয় বুদ্ধঘোষ (Venerable Buddhaghosa) বিশুদ্ধিমার্গে (Visuddhi Magga) লিখেছেন।
নগ্ন চৈতন্যে (naked awareness), বৈশিষ্ট্যের কোনো বিভাজন এবং একই অভিজ্ঞতার বিভিন্ন দলে এই বৈশিষ্ট্যগুলির বস্তুনিষ্ঠকরণ (objectification) নেই। তাই চিন্তা এবং ইন্দ্রিয় উপলব্ধিগুলিকে (sense perceptions) অস্বীকার করা হয় না এবং অনাত্মার (no-self) অভিজ্ঞতায় অনিত্যতার (impermanence) প্রকৃতিকে আন্তরিকভাবে গ্রহণ করা হয়। ‘অনিত্যতা’ (Impermanence) কখনোই তেমনটি নয় যেমনটি মনে হয়, কখনোই তেমনটি নয় যেমনটি ধারণাগত চিন্তায় (conceptual thoughts) বোঝা যায়। ‘অনিত্যতা’ (Impermanence) তেমনটি নয় যেমনটি মন (mind) এটিকে ধারণাগত করেছে। অদ্বৈত অভিজ্ঞতায় (non-dual experience), অনিত্যতার (impermanence) প্রকৃতির প্রকৃত মুখ কোনো গতিবিধি ছাড়াই ঘটছে, কোথাও না গিয়ে পরিবর্তন হচ্ছে বলে অনুভূত হয়। এটাই অনিত্যতার (impermanence) “যা আছে” (what is)। এটা এমনই।
জেন গুরু ডোগেন (Zen Master Dogen) এবং জেন গুরু হুই-নেং (Zen Master Hui-Neng) বলেছেন: "অনিত্যতাই (Impermanence) বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-Nature)।"
শূন্যতা (Emptiness) বিষয়ে আরও পড়ার জন্য, দেখুন অদ্বৈততা এবং শূন্যতার মধ্যে সংযোগ (The Link Between Non-Duality and Emptiness) এবং অস্তিত্বের অ-দৃঢ়তা (The non-solidity of existence)।
আপডেট, ২০২৫, সোহ কৃত:
জেন গুরু ডোগেন (Zen Master Dogen) অপরিবর্তনীয় ব্রহ্মকে (Brahman) গ্রহণ করেন না। একজন বৌদ্ধ শিক্ষক (Buddhist teacher) হিসেবে তিনি অপরিবর্তনীয় আত্মা-ব্রহ্মকে (atman-brahman) খণ্ডন করেন:
যেমন আমার গুরু থাসনেস/জন টান (Thusness/John Tan) ২০০৭ সালে জেন গুরু ডোগেন (Zen Master Dogen) সম্পর্কে বলেছিলেন, “ডোগেন (Dogen) একজন মহান জেন গুরু (Zen master) যিনি অনাত্মনের (anatman) একটি অত্যন্ত গভীর স্তরে প্রবেশ করেছেন।”, “ডোগেন (Dogen) সম্পর্কে পড়ুন... তিনি সত্যিই একজন মহান জেন গুরু (Zen master)... ...[ডোগেন (Dogen) হলেন] সেই খুব কম সংখ্যক জেন গুরুদের (Zen Masters) মধ্যে একজন যারা সত্যিই জানেন।”, “যখনই আমরা বুদ্ধের (Buddha) সবচেয়ে মৌলিক শিক্ষাগুলি পড়ি, সেগুলি সবচেয়ে গভীর। কখনোই বলবেন না যে আমরা তা বুঝি। বিশেষ করে যখন প্রতীত্যসমুৎপাদের (Dependent Origination) কথা আসে, যা বৌদ্ধধর্মের (Buddhism) সবচেয়ে গভীর সত্য*। কখনোই বলবেন না যে আমরা তা বুঝি বা অনুভব করেছি। এমনকি অদ্বৈততায় (non-duality) কয়েক বছরের অভিজ্ঞতার পরেও, আমরা তা বুঝতে পারি না। যে মহান জেন গুরু (Zen master) এর সবচেয়ে কাছাকাছি এসেছিলেন তিনি হলেন ডোগেন (Dogen), যিনি কালিকতাকে (temporality) বুদ্ধ প্রকৃতি (buddha nature) হিসেবে দেখেন, যিনি অনিত্য বস্তুসমূহকে (transients) ধর্মের জীবন্ত সত্য (living truth of dharma) এবং বুদ্ধ প্রকৃতির (buddha nature) পূর্ণ প্রকাশ (full manifestation) হিসেবে দেখেন।”
"যখন তুমি নৌকায় চড়ে তীরের দিকে তাকাও, তখন তোমার মনে হতে পারে যে তীর নড়ছে। কিন্তু যখন তুমি নৌকার দিকে ভালোভাবে লক্ষ্য রাখো, তখন দেখতে পাও যে নৌকা নড়ছে। একইভাবে, যদি তুমি বিভ্রান্ত মন নিয়ে অনেক কিছুর পরীক্ষা কর, তবে তোমার মনে হতে পারে যে তোমার মন এবং প্রকৃতি স্থায়ী। কিন্তু যখন তুমি আন্তরিকভাবে অনুশীলন কর এবং যেখানে আছ সেখানে ফিরে আসো, তখন এটা স্পষ্ট হবে যে কোনো কিছুরই অপরিবর্তনীয় আত্মা (unchanging self) নেই।"
• ডোগেন (Dogen)
“পাহাড়, নদী এবং পৃথিবী হিসেবে মন (Mind) পাহাড়, নদী এবং পৃথিবী ছাড়া আর কিছুই নয়। কোনো অতিরিক্ত ঢেউ বা ফেনা নেই, কোনো বাতাস বা ধোঁয়া নেই। সূর্য, চন্দ্র এবং নক্ষত্র হিসেবে মন (Mind) সূর্য, চন্দ্র এবং নক্ষত্র ছাড়া আর কিছুই নয়।”
• ডোগেন (Dogen)
“বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-nature)
ডোগেনের (Dōgen) মতে, বুদ্ধ-প্রকৃতি (buddha-nature) বা বুশ্শো (佛性) (busshō) হলো সমগ্র বাস্তবতা, "সমস্ত বস্তু" (悉有) (all things)।[৪১] শোবোগেনজোতে (Shōbōgenzō), ডোগেন (Dōgen) লিখেছেন যে "সমগ্র-সত্তা (whole-being) হলো বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-nature)" এবং এমনকি অচেতন বস্তুও (inanimate objects) (পাথর, বালি, জল) বুদ্ধ-প্রকৃতির (Buddha-nature) একটি অভিব্যক্তি। তিনি এমন যেকোনো দৃষ্টিভঙ্গি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যা বুদ্ধ-প্রকৃতিকে (buddha-nature) একটি স্থায়ী, সারগর্ভ আভ্যন্তরীণ আত্মা (substantial inner self) বা ভিত্তি (ground) হিসেবে দেখেছিল। ডোগেন (Dōgen) বুদ্ধ-প্রকৃতিকে (buddha-nature) "বিশাল শূন্যতা" (vast emptiness), "ভব জগৎ" (world of becoming) হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং লিখেছেন যে "অনিত্যতাই (impermanence) স্বয়ং বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-nature)"।[৪২] ডোগেনের (Dōgen) মতে:
অতএব, ঘাস ও বৃক্ষ, ঝোপ ও বনের স্বয়ং অনিত্যতাই (impermanency) হলো বুদ্ধ প্রকৃতি (Buddha nature)। মানুষ ও বস্তু, শরীর ও মনের স্বয়ং অনিত্যতাই (impermanency) হলো বুদ্ধ প্রকৃতি (Buddha nature)। প্রকৃতি ও ভূমি, পর্বত ও নদী অনিত্য (impermanent) কারণ সেগুলি বুদ্ধ প্রকৃতি (Buddha nature)। সর্বোচ্চ এবং সম্পূর্ণ বোধি (Supreme and complete enlightenment), কারণ এটি অনিত্য (impermanent), তাই বুদ্ধ প্রকৃতি (Buddha nature)।[৪৩]
তাকাশি জেমস কোডেরা (Takashi James Kodera) লিখেছেন যে ডোগেনের (Dōgen) বুদ্ধ-প্রকৃতি (buddha-nature) বোঝার প্রধান উৎস হলো নির্বাণ সূত্রের (Nirvana sutra) একটি অংশ যা ব্যাপকভাবে বোঝা হয়েছিল যে সমস্ত সত্ত্ব প্রাণীই (sentient beings) বুদ্ধ-প্রকৃতির (buddha-nature) অধিকারী।[৪১] তবে, ডোগেন (Dōgen) এই অংশটিকে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, এটিকে নিম্নরূপভাবে উপস্থাপন করেছেন:
সকলেই (一 切) সত্ত্ব প্রাণী (衆生), সমস্ত কিছুই (悉有) বুদ্ধ-প্রকৃতি (佛性); তথাগত (如来) নিরন্তর অধিষ্ঠান করেন (常住), অনস্তিত্বশীল (無) অথচ অস্তিত্বশীল (有), এবং পরিবর্তন (變易)।[৪১]
কোডেরা (Kodera) ব্যাখ্যা করেছেন যে "যেখানে প্রচলিত পাঠে বুদ্ধ-প্রকৃতিকে (Buddha-nature) সমস্ত সত্ত্ব প্রাণীর (sentient beings) মধ্যে নিহিত একটি স্থায়ী সার (permanent essence) হিসেবে বোঝা হয়, সেখানে ডোগেন (Dōgen) দাবি করেন যে সমস্ত বস্তুই (all things) বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-nature)। পূর্বের পাঠে, বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-nature) একটি অপরিবর্তনীয় সম্ভাবনা (changeless potential), কিন্তু পরেরটিতে, এটি বিশ্বের সমস্ত বস্তুর (all things) শাশ্বতভাবে উদ্ভূত ও বিলীন হওয়া বাস্তবতা (eternally arising and perishing actuality)।"[৪১]
এইভাবে ডোগেনের (Dōgen) জন্য বুদ্ধ-প্রকৃতি (buddha-nature) সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে, "সমস্ত বস্তুর" (all things) সামগ্রিকতা, ঘাস, গাছ এবং ভূমির মতো অচেতন বস্তুগুলিও (inanimate objects) সহ (যা ডোগেনের (Dōgen) জন্য "মন" (mind) ও বটে)।[৪১]
জন টান (John Tan) বহু বছর আগে লিখেছিলেন:
“তুমি এবং আন্দ্রে (Andre) স্থায়িত্ব (permanence) এবং অনিত্যতার (impermanence) দার্শনিক ধারণা নিয়ে কথা বলছ। ডোগেন (Dogen) তা নিয়ে কথা বলছেন না। ডোগেন (Dogen) "অনিত্যতাই (impermanence is) বুদ্ধ প্রকৃতি (buddha nature)" বলতে যা বুঝিয়েছেন তা হলো আমাদের সরাসরি অনিত্য অবভাসসমূহের (transient phenomena) মধ্যে বুদ্ধ প্রকৃতিকে (Buddha nature) প্রমাণীকৃত (authenticate) করতে বলছেন -- পাহাড়, গাছ, রোদ, পদধ্বনির শব্দ, কোনো আশ্চর্য দেশের (wonderland) অতি চৈতন্য (super awareness) নয়।”
বেন্দোয়া (Bendowa) থেকে, জেন গুরু ডোগেন (Zen Master Dogen) কৃত
দশম প্রশ্ন:
কেউ কেউ বলেছেন: জন্ম-মৃত্যু (birth-and-death) নিয়ে চিন্তা কোরো না। জন্ম-মৃত্যু (birth-and-death) থেকে দ্রুত মুক্তি পাওয়ার একটি উপায় আছে। তা হলো 'চিত্ত-প্রকৃতির' (mind-nature) শাশ্বত অপরিবর্তনীয়তার (eternal immutability) কারণ উপলব্ধি করা। এর সারমর্ম হলো: যদিও শরীর একবার জন্মগ্রহণ করলে অনিবার্যভাবে মৃত্যুর দিকে অগ্রসর হয়, চিত্ত-প্রকৃতি (mind-nature) কখনো ধ্বংস হয় না। একবার তুমি উপলব্ধি করতে পার যে চিত্ত-প্রকৃতি (mind-nature), যা জন্ম-মৃত্যুতে (birth-and-death) সংসরণ করে (transmigrate) না, তোমার নিজের শরীরেই বিদ্যমান, তখন তুমি এটিকে তোমার মৌলিক প্রকৃতি (fundamental nature) করে তোলো। সুতরাং শরীর, কেবল একটি অস্থায়ী রূপ হওয়ায়, এখানে মরে এবং সেখানে পুনর্জন্ম লাভ করে অন্তহীনভাবে, তবুও মন (mind) অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ জুড়ে অপরিবর্তনীয়, স্থির। এটা জানাই জন্ম-মৃত্যু (birth-and-death) থেকে মুক্ত হওয়া। এই সত্য উপলব্ধি করার মাধ্যমে, তুমি যে সংসরণ চক্রে (transmigratory cycle) ঘুরছিলে তার চূড়ান্ত অবসান ঘটাও। যখন তোমার শরীর মরে যায়, তখন তুমি মৌলিক প্রকৃতির (original nature) সাগরে প্রবেশ কর। যখন তুমি এই সাগরে তোমার উৎসে (origin) ফিরে আসো, তখন তুমি বুদ্ধ-আচার্যদের (Buddha-patriarchs) আশ্চর্যজনক গুণে (wondrous virtue) ভূষিত হও। কিন্তু এমনকি যদি তুমি তোমার বর্তমান জীবনে এটা উপলব্ধি করতে পার, কারণ তোমার বর্তমান শারীরিক অস্তিত্ব পূর্ববর্তী জীবনের ভ্রান্ত কর্ম (erroneous karma) ধারণ করে, তাই তুমি ঋষিদের (sages) মতো নও।
"যারা এই সত্য উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়, তারা চিরকালের জন্য জন্ম-মৃত্যুর (birth-and-death) চক্রে ঘুরতে বাধ্য। তাহলে যা প্রয়োজন, তা হলো বিলম্ব না করে চিত্ত-প্রকৃতির (mind-nature) অপরিবর্তনীয়তার (immutability) অর্থ জানা। উদ্দেশ্যহীনভাবে বসে থেকে পুরো জীবন নষ্ট করে তুমি কী আশা করতে পার?"
এই উক্তি সম্পর্কে আপনার কী ধারণা? এটি কি বুদ্ধ (Buddhas) এবং আচার্যদের (patriarchs) পথের (Way) সাথে মূলত সঙ্গতিপূর্ণ?
দশম উত্তর:
আপনি সবেমাত্র সেনিকা পাষণ্ড মতের (Senika heresy) দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করেছেন। এটি নিশ্চিতভাবেই বুদ্ধধর্ম (Buddha Dharma) নয়।
এই পাষণ্ড মত (heresy) অনুসারে, শরীরে একটি আধ্যাত্মিক প্রজ্ঞা (spiritual intelligence) রয়েছে। যখন সুযোগ আসে, এই প্রজ্ঞা সহজেই পছন্দ-অপছন্দ এবং ভালো-মন্দ বিচার করে, ব্যথা ও জ্বালা অনুভব করে, এবং দুঃখ ও আনন্দ ভোগ করে - এ সবই এই আধ্যাত্মিক প্রজ্ঞার (spiritual intelligence) কারণে। কিন্তু যখন শরীর ধ্বংস হয়, তখন এই আধ্যাত্মিক প্রজ্ঞা (spiritual intelligence) শরীর থেকে পৃথক হয়ে অন্য স্থানে পুনর্জন্ম লাভ করে। যদিও এখানে এটি ধ্বংস হয়েছে বলে মনে হয়, অন্যত্র এর জীবন থাকে, এবং এইভাবে এটি অপরিবর্তনীয় (immutable) এবং অবিনাশী (imperishable)। সেনিকা পাষণ্ড মতের (Senika heresy) অবস্থান এমনই।
কিন্তু এই দৃষ্টিভঙ্গি শিখে বুদ্ধধর্ম (Buddha Dharma) হিসেবে চালানোর চেষ্টা করা, ভাঙা ছাদের টালিকে সোনার অলঙ্কার মনে করে আঁকড়ে ধরার চেয়েও বেশি মূর্খতা। এমন মূর্খতাপূর্ণ, শোচনীয় মোহের (delusion) সাথে কিছুরই তুলনা করা যায় না। তাং রাজবংশের (T'ang dynasty) হুই-চুং (Hui-chung) এর বিরুদ্ধে কঠোরভাবে সতর্ক করেছিলেন। এই মিথ্যা দৃষ্টিভঙ্গি – যে মন (mind) টিকে থাকে এবং রূপ (form) ধ্বংস হয় – গ্রহণ করে বুদ্ধদের (Buddhas) আশ্চর্যজনক ধর্মের (wondrous Dharma) সাথে তুলনা করা কি অর্থহীন নয়; এইভাবে জন্ম-মৃত্যুর (birth-and-death) মৌলিক কারণ তৈরি করার সময়, এটা ভাবা যে আপনি জন্ম-মৃত্যু (birth-and-death) থেকে মুক্ত হয়েছেন? কী শোচনীয়! এটিকে কেবল একটি মিথ্যা, অবৌদ্ধ (non-Buddhist) দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে জানুন, এবং এতে কান দেবেন না।
আমি বিষয়ের প্রকৃতি দ্বারা, এবং আরও বেশি সমবেদনার (compassion) অনুভূতি দ্বারা, আপনাকে এই মিথ্যা দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ধার করার চেষ্টা করতে বাধ্য। আপনাকে অবশ্যই জানতে হবে যে বুদ্ধধর্ম (Buddha Dharma) স্বাভাবিকভাবেই প্রচার করে যে শরীর এবং মন (body and mind) এক ও অভিন্ন, সার (essence) এবং রূপ (form) দুটি নয়। এটি ভারত এবং চীন উভয় দেশেই বোঝা যায়, তাই এ নিয়ে কোনো সন্দেহ থাকতে পারে না। আমার কি এটা যোগ করার দরকার আছে যে বৌদ্ধদের (Buddhist) অপরিবর্তনীয়তার (immutability) মতবাদ শেখায় যে সমস্ত কিছুই অপরিবর্তনীয় (immutable), শরীর এবং মনের (body and mind) মধ্যে কোনো পার্থক্য ছাড়াই। বৌদ্ধদের (Buddhist) পরিবর্তনীয়তার (mutability) শিক্ষা বলে যে সমস্ত কিছুই পরিবর্তনীয় (mutable), সার (essence) এবং রূপের (form) মধ্যে কোনো পার্থক্য ছাড়াই। এই পরিপ্রেক্ষিতে, কেউ কীভাবে বলতে পারে যে শরীর ধ্বংস হয় এবং মন (mind) টিকে থাকে? এটি প্রকৃত ধর্মের (true Dharma) পরিপন্থী হবে।
এর বাইরে, আপনাকে অবশ্যই সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে হবে যে জন্ম-মৃত্যুই (birth-and-death) স্বয়ং নির্বাণ (nirvana)। বৌদ্ধধর্ম (Buddhism) কখনো জন্ম-মৃত্যু (birth-and-death) ছাড়া নির্বাণের (nirvana) কথা বলে না। প্রকৃতপক্ষে, যখন কেউ মনে করে যে মন (mind), শরীর থেকে পৃথক হয়ে, অপরিবর্তনীয় (immutable), তখন সে কেবল এটিকে বুদ্ধ-প্রজ্ঞার (Buddha-wisdom) সাথে গুলিয়ে ফেলে না, যা জন্ম-মৃত্যু (birth-and-death) থেকে মুক্ত, বরং যে মন (mind) এই ধরনের বৈষম্য করে সেটিও অপরিবর্তনীয় (immutable) নয়, প্রকৃতপক্ষে তখনও জন্ম-মৃত্যুর (birth-and-death) মধ্যে আবর্তিত হচ্ছে। একটি আশাহীন পরিস্থিতি, তাই না?
আপনার এটি গভীরভাবে চিন্তা করা উচিত: যেহেতু বুদ্ধধর্ম (Buddha Dharma) সর্বদা শরীর ও মনের (body and mind) একত্ব বজায় রেখেছে, তাহলে, যদি শরীর জন্মগ্রহণ করে এবং ধ্বংস হয়, তবে মন (mind) একাই, শরীর থেকে পৃথক হয়ে, কেন জন্মগ্রহণ করবে না এবং মরবে না? যদি এক সময় শরীর ও মন (body and mind) এক থাকত, এবং অন্য সময় এক না থাকত, তবে বুদ্ধের (Buddha) প্রচার শূন্য ও অসত্য হত। অধিকন্তু, জন্ম-মৃত্যুকে (birth-and-death) এমন কিছু মনে করা যা থেকে আমাদের মুখ ফিরিয়ে নেওয়া উচিত, তাতে আপনি বুদ্ধধর্মকেই (Buddha Dharma) প্রত্যাখ্যান করার ভুল করছেন। এই ধরনের চিন্তাভাবনা থেকে আপনাকে অবশ্যই সতর্ক থাকতে হবে।
বুঝুন যে বৌদ্ধরা (Buddhists) যাকে চিত্ত-প্রকৃতির (mind-nature) বৌদ্ধ মতবাদ বলে, সেই মহান ও সর্বজনীন দিক যা সমস্ত অবভাসকে (phenomena) পরিবেষ্টন করে, তা সমগ্র মহাবিশ্বকে আলিঙ্গন করে, সার (essence) ও রূপের (form) মধ্যে পার্থক্য না করে, বা জন্ম বা মৃত্যুর (birth or death) বিষয়ে চিন্তা না করে। এমন কিছুই নেই - বোধি (enlightenment) এবং নির্বাণ (nirvana) সহ - যা চিত্ত-প্রকৃতি (mind-nature) নয়। সমস্ত ধর্ম (dharmas), মহাবিশ্বের "অগণিত রূপ ঘন ও নিকট" (myriad forms dense and close) - এই একচিত্ত (one Mind) হওয়ার ক্ষেত্রে একই রকম। সকলেই ব্যতিক্রম ছাড়া অন্তর্ভুক্ত। সেই সমস্ত ধর্ম (dharmas), যা পথের (Way) "দ্বার" (gates) বা প্রবেশদ্বার হিসেবে কাজ করে, তারা একচিত্তের (one Mind) মতোই। একজন বৌদ্ধের (Buddhist) পক্ষে এই ধর্ম-দ্বারগুলির (dharma-gates) মধ্যে কোনো বৈষম্য নেই প্রচার করা এটাই নির্দেশ করে যে তিনি চিত্ত-প্রকৃতি (mind-nature) বোঝেন।
এই এক ধর্মে [একচিত্তে] (one Dharma [one Mind]), শরীর ও মনের (body and mind) মধ্যে কীভাবে কোনো পার্থক্য থাকতে পারে, জন্ম-মৃত্যু (birth-and-death) ও নির্বাণের (nirvana) কোনো পৃথকীকরণ কীভাবে হতে পারে? আমরা সকলেই আদিতে বুদ্ধের (Buddha) সন্তান, আমাদের উচিত নয় অবৌদ্ধ (non-Buddhist) দৃষ্টিভঙ্গি প্রচারকারী উন্মাদদের (madmen) কথা শোনা।
২০২২: প্রতীত্যসমুৎপাদ এবং শূন্যতা বিষয়ে আরেকটি বিশদ আলোচনা -
ফুলটি কোথায়?
ইয়িন লিং (Yin Ling)
·
আমি আজ সকালে প্রতীত্যসমুৎপাদ (dependent arising) এবং শূন্যতা (emptiness) নিয়ে চিন্তা করছিলাম, গতকাল এক বন্ধুর সাথে কথোপকথনের পর... আমার জিজ্ঞাসা হলো -
**
যখন তুমি একটি ফুল দেখ,
জিজ্ঞাসা কর, ফুলটি কি আমার মনে? ফুলটি কি আমার মনের বাইরে? ফুলটি কি মন এবং বাইরের মাঝে? কোথায়? ফুলটি কোথায়?🤨
যখন তুমি একটি শব্দ শোনো, জিজ্ঞাসা কর,
শব্দটি কি আমার কানে? আমার মনে? আমার মস্তিষ্কে? রেডিওতে? বাতাসে? আমার মন থেকে পৃথক? এটি কি স্বাধীনভাবে ভাসছে? কোথায়?🤨
যখন তুমি একটি টেবিল স্পর্শ কর, জিজ্ঞাসা কর,
এই স্পর্শটি কি আমার আঙুলে? টেবিলে? মাঝখানের জায়গায়? আমার মস্তিষ্কে? আমার মনে? মন থেকে পৃথক? কোথায়?🤨
খুঁজতে থাকো। দেখো, শোনো, অনুভব কর। মনকে সন্তুষ্ট হওয়ার জন্য দেখতে হবে। নতুবা এটি অজ্ঞই থেকে যায়।
*
তাহলে তুমি দেখবে, কখনো কোনো স্বয়ং (SELF) ছিল না, বৌদ্ধধর্মে স্বয়ং (self) মানে স্বাধীন বস্তু - একক, স্বাধীন, এক, সারগর্ভ বস্তু (substantial THING) যা এই 'পৃথিবীর' (world) বাইরে বা ভেতরে বা কোথাও বসে আছে।
শব্দটি প্রকাশ পাওয়ার জন্য, কান, রেডিও, বাতাস, তরঙ্গ, মন, জানা, ইত্যাদি ইত্যাদি একত্রিত হতে হবে এবং তবেই একটি শব্দ হয়। একটির অভাব হলে কোনো শব্দ নেই।
-এটাই প্রতীত্যসমুৎপাদ (dependent arising)।
কিন্তু তাহলে এটা কোথায়? তুমি যা শুনছ তা আসলে কী? এত প্রাণবন্ত একটি অর্কেস্ট্রা! কিন্তু কোথায়?! 🤨
-এটাই শূন্যতা (Emptiness)।
**
সবই শুধু মায়াময় (illusory)। আছে, অথচ নেই। প্রকাশ পায়, অথচ শূন্য।
এটাই, বাস্তবতার প্রকৃতি।
তোমার কখনো ভয় পাওয়ার দরকার ছিল না। তুমি শুধু ভুল করে ভেবেছিলে সবকিছু বাস্তব।
আরও দেখুন:
আমার প্রিয় সূত্র, শব্দের অ-উদ্ভব এবং প্রতীত্যসমুৎপাদ (My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)
প্রতীত্যসমুৎপাদের কারণে অ-উদ্ভব (Non-Arising due to Dependent Origination)
--
পরমসত্তা ও অবভাস (Noumenon and Phenomenon)
জেন গুরু শেং ইয়েন (Zen Master Sheng Yen):
যখন আপনি দ্বিতীয় পর্যায়ে থাকেন, যদিও আপনি অনুভব করেন যে "আমি" বিদ্যমান নেই, মহাবিশ্বের মৌলিক দ্রব্য (basic substance), বা পরম সত্য (Supreme Truth), তখনও বিদ্যমান থাকে। যদিও আপনি স্বীকার করেন যে সমস্ত বিভিন্ন অবভাস (phenomena) এই মৌলিক দ্রব্য (basic substance) বা পরম সত্যের (Supreme Truth) সম্প্রসারণ, তবুও মৌলিক দ্রব্য (basic substance) বনাম বাহ্যিক অবভাসের (external phenomena) বিরোধিতা তখনও বিদ্যমান থাকে।
.
.
.
যিনি চ্যান (জেন) (Chan (Zen)) এ প্রবেশ করেছেন তিনি মৌলিক দ্রব্য (basic substance) এবং অবভাসকে (phenomena) একে অপরের বিপরীতে দুটি বস্তু হিসেবে দেখেন না। এগুলিকে এমনকি হাতের পিছন এবং তালু হিসেবেও চিত্রিত করা যায় না। এর কারণ হলো অবভাস (phenomena) নিজেই মৌলিক দ্রব্য (basic substance), এবং অবভাস (phenomena) ছাড়া কোনো মৌলিক দ্রব্য (basic substance) খুঁজে পাওয়া যায় না। মৌলিক দ্রব্যের (basic substance) বাস্তবতা অবভাসের (phenomena) অবাস্তবতার (unreality) মধ্যেই বিদ্যমান, যা অবিরাম পরিবর্তিত হয় এবং যার কোনো ধ্রুবক রূপ (constant form) নেই। এটাই সত্য (Truth)।
------------------ আপডেট: ২/৯/২০০৮
থাসনেস/পাসারবাই কৃত এসজিফোরাম (sgForums) থেকে উদ্ধৃতাংশ:
আমি যা বোঝাতে চাইছি সে সম্পর্কে AEN একটি দারুণ সাইট পোস্ট করেছে। ভিডিওগুলো অবশ্যই দেখবেন। ভিডিওগুলিতে যা আলোচনা করা হয়েছে, তা আমি উদাহরণের সুবিধার জন্য পদ্ধতি, দৃষ্টিভঙ্গি এবং অভিজ্ঞতা—এই তিন ভাগে ভাগ করব:
১. পদ্ধতিটি হলো যা সাধারণত আত্ম-অনুসন্ধান (self enquiry) নামে পরিচিত।
২. বর্তমানে আমাদের যে দৃষ্টিভঙ্গি (view) রয়েছে তা দ্বৈতবাদী (dualistic)। আমরা বিষয়/বস্তু বিভাজনের (subject/object division) নিরিখে জিনিস দেখি।
৩. অভিজ্ঞতাকে (experience) আরও নিম্নলিখিতভাবে ভাগ করা যায়:
৩.১ পরিচয়ের (identity) একটি শক্তিশালী ব্যক্তিগত অনুভূতি।
৩.২ ধারণাগতকরণ (conceptualization) থেকে মুক্ত এক সামুদ্রিক অভিজ্ঞতা (oceanic experience)।
এটি এই কারণে যে সাধক (practitioner) নিজেকে ধারণাগতকরণ (conceptuality) থেকে, তকমা (labels) এবং প্রতীক (symbols) থেকে মুক্ত করেন। মন (mind) ক্রমাগত সমস্ত তকমা (labeling) এবং প্রতীক (symbols) থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন (disassociates) করে।
৩.৩ সবকিছুতে বিলীন হয়ে যাওয়া এক সামুদ্রিক অভিজ্ঞতা (oceanic experience)।
নির্বিকল্পতার (non-conceptuality) সময়কাল দীর্ঘায়িত হয়। মন/শরীরের (mind/body) ‘প্রতীকী’ বন্ধন (‘symbolic’ bond) দ্রবীভূত করার জন্য যথেষ্ট দীর্ঘ, এবং তাই অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বিভাজন (inner and outer division) সাময়িকভাবে স্থগিত (suspended) থাকে।
৩.২ এবং ৩.৩ এর অভিজ্ঞতাগুলি অতীন্দ্রিয় (transcendental) এবং মূল্যবান। তবে এই অভিজ্ঞতাগুলিকে সাধারণত ভুল ব্যাখ্যা করা হয় এবং এই অভিজ্ঞতাগুলিকে “চূড়ান্ত, অপরিবর্তনীয় এবং স্বাধীন” (“ultimate, changeless and independent”) একটি সত্তায় (entity) পর্যবসিত (objectifying) করে বিকৃত (distorted) করা হয়। ভিডিওগুলিতে বক্তা এই পর্যবসিত (objectified) অভিজ্ঞতাকে আত্মা (Atman), ঈশ্বর (God) বা বুদ্ধ প্রকৃতি (Buddha Nature) নামে অভিহিত করেছেন। এটি নির্বিকল্পতার (non-conceptuality) বিভিন্ন তীব্রতার (intensity) সাথে “আমি আছি” (I AM) এর অভিজ্ঞতা হিসেবে পরিচিত। সাধারণত যে সাধকেরা (practitioners) ৩.২ এবং ৩.৩ অনুভব করেছেন, তাদের পক্ষে অনাত্মা (Anatta) এবং শূন্যতার (Emptiness) মতবাদ গ্রহণ করা কঠিন হয়। অভিজ্ঞতাগুলি এতটাই স্পষ্ট, বাস্তব এবং আনন্দময় (blissful) যে তা ত্যাগ করা যায় না। তারা অভিভূত (overwhelmed) হয়ে পড়েন।
আমরা আরও এগোনোর আগে, আপনার কেন মনে হয় এই অভিজ্ঞতাগুলি বিকৃত (distorted) হয়?
(ইঙ্গিত: বর্তমানে আমাদের যে দৃষ্টিভঙ্গি (view) রয়েছে তা দ্বৈতবাদী (dualistic)। আমরা বিষয়/বস্তু বিভাজনের (subject/object division) নিরিখে জিনিস দেখি।)
বিভিন্ন ধরনের ধ্যানের আনন্দ/উল্লাস/ভাবাবেশ (meditative bliss/joy/rapture) রয়েছে।
শমথ ভাবনার (samatha meditation) মতো, প্রতিটি ঝান অবস্থাই (jhana state) নির্দিষ্ট স্তরের একাগ্রতার (concentration) সাথে যুক্ত আনন্দের একটি পর্যায়কে প্রতিনিধিত্ব করে; আমাদের প্রকৃতির (nature) অন্তর্দৃষ্টি (insight) থেকে প্রাপ্ত আনন্দ ভিন্ন।
দ্বৈতবাদী মনের (dualistic mind) দ্বারা অনুভূত সুখ এবং আনন্দ একজন সাধকের (practitioner) দ্বারা অনুভূত সুখ ও আনন্দ থেকে ভিন্ন। “আমি-ত্ব” (I AMness) একটি দ্বৈতবাদী মনের (dualistic mind) তুলনায় উচ্চতর সুখের রূপ যা ক্রমাগত বকবক করে। এটি ‘অতীন্দ্রিয়তা’ (transcendence) – ‘অরূপতা, গন্ধহীনতা, বর্ণহীনতা, নির্গুণতা এবং চিন্তাহীনতা’ (formlessness, odorless, colorless, attributeless and thoughtlessness) – এই অবস্থা থেকে প্রাপ্ত আনন্দের একটি স্তর।
অনাত্মা (No-self) বা অদ্বৈত (non-dual) হলো একত্ব (Oneness) এবং অ-পৃথকীকরণের (no-separation) প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা থেকে প্রাপ্ত উচ্চতর সুখের রূপ। এটি ‘আমি’ (I) ত্যাগ করার সাথে সম্পর্কিত। যখন অদ্বৈত (non-dual) উপলব্ধি (perceptions) থেকে মুক্ত হয়, তখন সেই আনন্দ (bliss) অতীন্দ্রিয়তা-একত্বের (transcendence-oneness) একটি রূপ। একেই অদ্বৈততার স্বচ্ছতা (transparency of non-duality) বলা হয়।
....
নিম্নলিখিত লেখাগুলি অন্য একজন ফোরাম সদস্যের (সোহ: স্কট কিলোবি) (Soh: Scott Kiloby) যিনি অন্য একটি ফোরামে পোস্ট করেছিলেন:
কম্পিউটার থেকে দূরে সরে রান্নাঘরে, এবং তারপর বাথরুমে যাওয়ার সময় আমি লক্ষ্য করলাম যে আমি বাইরের বাতাস এবং আমার মধ্যে বা বাতাস এবং সিঙ্কের মধ্যে কোনো পার্থক্য করতে পারছি না। একটি কোথায় শেষ হয় এবং অন্যটি কোথায় শুরু হয়? আমি এখানে ছেলেমানুষি করছি না। না, আমি বলছি, তুমি কি এই পারস্পরিক ক্রিয়া (interplay) দেখতে পাচ্ছ? একটি ছাড়া অন্যটি কীভাবে থাকতে পারে?
আমি এই মুহূর্তে আমার ফুসফুসে বাতাস নিচ্ছি, এবং পারস্পরিক ক্রিয়াটি (interplay) লক্ষ্য করছি। এই কীবোর্ডটি আমার আঙুলের ডগায়, যেন আমারই একটি বর্ধিতাংশ। আমার মন (mind) বলছে "না, ওটা একটা কীবোর্ড, আর এগুলো তোমার আঙুল। খুব ভিন্ন জিনিস," কিন্তু চৈতন্য (awareness) সেই পার্থক্যকে এতটা কাটখোট্টাভাবে করে না। হ্যাঁ, এটা দেখা যাচ্ছে যে আমার আঙুলগুলো এমন দেখাচ্ছে, এবং কীবোর্ডটি অন্যরকম দেখাচ্ছে। কিন্তু আবারও, পারস্পরিক ক্রিয়া (interplay)।
মন (mind) কেন নীরবতা এবং শব্দের মধ্যে এত পার্থক্য করে? আমরা কি নিশ্চিত যে এগুলি পৃথক? আমি এইমাত্র বাতাসে "হ্যাঁ" বললাম। আমি লক্ষ্য করলাম যে নীরবতা ছিল, তারপর শব্দটি বাতাসে এলো, তারপর আবার নীরবতা। এই দুটি "জিনিস" বিবাহিত, তাই না? একটি ছাড়া অন্যটি কীভাবে থাকতে পারে? আর তাই কি তারা পৃথক? হ্যাঁ, মন (mind) বলছে "হ্যাঁ" তারা পৃথক। এমনকি শিক্ষকেরা যা বলেছেন তেমন কিছুও বলতে পারে, যেমন "তুমিই চৈতন্য (awareness)।" কিন্তু আমি কি তাই? এই শব্দগুলোর কী হবে, এই ডেস্কটার কী হবে। ওটা কি চৈতন্য (awareness)? পার্থক্যটা কোথায়।
আমরা চলতে চলতে এই জিনিসগুলো তৈরি করি, তাই না? আমরা যা বিশ্বাস করতে চাই। "সবই এক।" "আমিই চৈতন্য (awareness)।" "যিশু খ্রিস্ট আমার ত্রাণকর্তা।" "পিনাট বাটার এবং জেলি জঘন্য।" আমি এখন ছেলেমানুষি করছি। কিন্তু আমি কীভাবে জানব যে এই জিনিসগুলো পৃথক, রূপ এবং অরূপতা (form and formlessness), যদি আমি এখন এখানে, এই সম্পর্কের দিকে, তারা কীভাবে মিথস্ক্রিয়া (interact) করে সেদিকে না তাকাই। আবারও, এটা একটা খোলা প্রশ্ন বলে মনে হচ্ছে। আমি বলতে পারতাম "সবই এক" বা উপরে যা বলেছি তেমন কিছু এবং এই পারস্পরিক ক্রিয়ার (interplay) দিকে আবার তাকানোর সুযোগটি হারাতে পারতাম, এবং দেখতে পারতাম কীভাবে আমার আঙুল, কীবোর্ড, বাতাস, পর্দার সামনের স্থান এবং পর্দা একসাথে খেলা করে।
স্মৃতিতে (mindfulness) দুই ধরনের জানা কাজ করে। এক ধরনের জানার সম্পর্ক হলো অনুভব (sensing) করার সাথে। আমাদের অভিজ্ঞতা অনুভব (Sensing) করা। তারপর প্রশ্ন হলো, অনুভব (sensing) কোথায় ঘটে? সুতরাং যদি আপনি এই মুহূর্তে আপনার হাত অনুভব (sense) করেন। আপনার হাতে অনুভব (sensing) কোথায় ঘটে? এটা কি পায়ে ঘটে, কোথায় ঘটে? অনুভব (sensing) কি মনে ঘটে?
...আপনার হাতে। অবশ্যই। আপনার হাতে কিছু একটা ঘটে, যা আপনাকে সংবেদনগুলো (sensations) দেয়, তাই না, এবং আমি সেটাকে অনুভব (sensing) বলি। হাতে হাত অনুভব (Sensing the hand in the hand) করা। হাত নিজেই নিজের অভিজ্ঞতা লাভ করছে। আপনার পা আপনার হাতের অভিজ্ঞতা লাভ করছে না। কিন্তু সেই হাত নিজেই নিজের অভিজ্ঞতা লাভ করছে। মন (mind) জানতে পারে সেই অভিজ্ঞতা কী, কিন্তু
হাত নিজেই নিজেকে অনুভব (sensing) করছে। কম্পন, টান, উষ্ণতা, শীতলতা। সংবেদনগুলো (sensations) ঠিক সেখানেই হাতে ঘটে। হাত নিজেই নিজেকে অনুভব (sensing) করছে। আমরা যেখানে এটি অনুভব করছি, সেই স্থানে এক ধরনের চৈতন্য (awareness) বিদ্যমান। এটা কি কিছুটা অর্থবহ মনে হচ্ছে? আপনাদের মধ্যে কেউ কি এই মুহূর্তে বিভ্রান্ত?
...স্মৃতি অনুশীলনের (mindfulness practice) একটি অংশ হলো অভিজ্ঞতার অনুভব প্রক্রিয়ায় (sensing of the experience) শিথিল হওয়া। এবং নিজেদেরকে কেবল অভিজ্ঞতার সংবেদনে (sensations of experience) পরিণত হতে দেওয়া। উপস্থিতি (presence) বা সম্পৃক্ততার (involvement) একটি অনুভূতি নিয়ে আসা... নিজেদেরকে সেই ইন্দ্রিয়গত অভিজ্ঞতায় (sensory experience) সত্যিই প্রবেশ করতে দেওয়া... জীবনে যা কিছুই ঘটুক না কেন, আমাদের যে অভিজ্ঞতাই হোক না কেন, তার একটি ইন্দ্রিয়গত (sensory) দিকও থাকে। "জাগরণ (Awakening) আমাদের সবকিছুর মধ্যে আহ্বান জানায়" এটি একটি পরামর্শ - ভেতরে যাও, এবং এটি কীভাবে অনুভূত (sensed) হচ্ছে তার তাৎক্ষণিকতায় (immediacy) ডুব দাও। ওটা একটা অদ্বৈত জগৎ (nondual world)। অভিজ্ঞতা এবং সংবেদনের (sensation) মধ্যে, সংবেদন (sensation) এবং তার অনুভবের (sensing of it) মধ্যে কোনো দ্বৈততা (duality) নেই। সেখানে একটি সংবেদন (sensation) এবং তার অনুভব (sensing of it) রয়েছে, তাই না? কোনো সংবেদন (sensation) নেই
অনুভব (sensing) ছাড়া, যদিও আপনি হয়তো সেদিকে মনোযোগ দিচ্ছেন না, সেখানে এক ধরনের অনুভব প্রক্রিয়া (sensing) চলতে থাকে। সুতরাং বৌদ্ধ অনুশীলনের (Buddhist practice) একটি অংশ হলো এই অদ্বৈতবাদী জগতে (non-dualistic world) প্রবেশ করা... এই অবিভক্ত জগতে (undivided world) যেখানে অনুভব প্রক্রিয়া (sensing) নিজে থেকেই ঘটছে। আমরা বেশিরভাগই নিজেদেরকে এর থেকে পৃথক, এর থেকে দূরে রাখি। আমরা এটিকে বিচার করি, পরিমাপ করি, নিজেদের বিরুদ্ধে সংজ্ঞায়িত করি,
কিন্তু যদি আমরা শিথিল হই এবং জীবনের তাৎক্ষণিকতায় (immediacy of life) প্রবেশ করি... তাহলে সেখানে এমন কিছু আছে যাতে বুদ্ধ-বীজ (Buddha-seed) প্রস্ফুটিত হতে এবং বাড়তে শুরু করতে পারে।
~ গিল ফ্রন্সডাল (Gil Fronsdal) বুদ্ধ প্রকৃতি (Buddha Nature) প্রসঙ্গে, ২০০৪
(অন্য অংশ)... এবং অনুশীলনে (practice) যখন তা কিছুটা স্থির এবং মীমাংসিত হতে থাকে, আমাদের অভিজ্ঞতায় আরও গভীরভাবে এবং আরও সম্পূর্ণরূপে প্রবেশ করার জন্য, আমাদের কোনো না কোনোভাবে [শ্রবণাতীত] (inaudible) অতি অতি সূক্ষ্ম একটি বিষয়ের সাথেও মোকাবিলা করতে হয়, যাকে ঐতিহ্যগুলি (traditions) আমি-ত্বের (I Amness) অনুভূতি বলে। সেই আমি আছি (I Am)। এবং এটি খুব নিরীহ, খুব স্পষ্ট মনে হতে পারে, যে আমি ডাক্তার নই, আমি এটা নই ওটা নই, আমি সেটাকে আমার পরিচয় হিসেবে ধরে রাখব না। কিন্তু জানো, আমি আছি (I am)। আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি। আমি অনুভব করি, তাই আমি আছি। আমি সচেতন, তাই আমি আছি। এখানে কোনো এক ধরনের কর্তা (Agent), কোনো এক ধরনের সত্তা (Being), কোনো এক ধরনের আমি-ত্ব (Amness) রয়েছে। কেবল উপস্থিতির (presence) একটি অনুভূতি, এবং সেই উপস্থিতি (presence) যা এক ধরনের কম্পন সৃষ্টি করে, সেই উপস্থিতি (presence) যা এক ধরনের নিজেকে জানে... কেবল এক ধরনের আমি-ত্বের (Amness) অনুভূতি। এবং লোকেরা বলে, হ্যাঁ, সেই আমি-ত্ব (Amness) কেবল আছে (IS), এটা অদ্বৈত (non-dual)। এর কোনো বাইরে বা ভেতর নেই, কেবল আমি-ত্বের (amness) একটি অনুভূতি। বৌদ্ধ ঐতিহ্য (Buddhist traditions) বলে যদি তুমি জীবনের এই তাৎক্ষণিকতায় (immediacy of life) প্রবেশ করতে চাও, জীবনের অভিজ্ঞতায় সম্পূর্ণরূপে প্রবেশ করতে চাও, তাহলে তোমাকে আমি-ত্বের (Amness) এই অতি সূক্ষ্ম অনুভূতির সাথেও মীমাংসা করতে হবে, এবং সেটিকে বিলীন (dissolve) ও পতিত (fall away) হতে দিতে হবে, এবং তারপর তা জাগরণ (awakening), মুক্তির (freedom) জগতে উন্মোচিত হবে।
~ গিল ফ্রন্সডাল (Gil Fronsdal) বুদ্ধ প্রকৃতি (Buddha Nature) প্রসঙ্গে, ২০০৪
"গিল ফ্রন্সডাল (Gil Fronsdal) (১৯৫৪) একজন বৌদ্ধ যিনি ১৯৭০ এর দশক থেকে জেন (Zen) এবং বিপশ্যনা (Vipassana) অনুশীলন করছেন, এবং বর্তমানে তিনি একজন বৌদ্ধ শিক্ষক যিনি সান ফ্রান্সিসকো বে এরিয়াতে (San Francisco Bay Area) বাস করেন। তিনি ক্যালিফোর্নিয়ার রেডউড সিটির (Redwood City, California) ইনসাইট মেডিটেশন সেন্টারের (Insight Meditation Center (IMC)) পথপ্রদর্শক শিক্ষক। তিনি সবচেয়ে পরিচিত আমেরিকান বৌদ্ধদের (American Buddhists) একজন। স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় (Stanford University) থেকে বৌদ্ধ অধ্যয়নে (Buddhist Studies) তাঁর পিএইচডি (PhD) রয়েছে। অনলাইনে উপলব্ধ তাঁর
বহু ধর্ম আলোচনায় (dharma talks) ধ্যান (meditation) এবং বৌদ্ধধর্ম (Buddhism) সম্পর্কে মৌলিক তথ্য রয়েছে, পাশাপাশি বৌদ্ধধর্মের (Buddhism) সূক্ষ্ম ধারণাগুলি সাধারণ মানুষের (lay person) স্তরে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।" তিনি একজন জেন মঠাধ্যক্ষের (zen abbot) কাছ থেকে ধর্ম সঞ্চারণও (dharma transmission) লাভ করেছিলেন।
২০২১ সালের আপডেট আরও উদ্ধৃতি সহ:
থাসনেস (Thusness), ২০০৯:
"...তাৎক্ষণিক এবং স্বজ্ঞাত আলোকপাতের (immediate and intuitive illumination) মুহূর্ত যখন তুমি এমন কিছু অবিসংবাদিত এবং অটল বুঝতে পেরেছিলে -- এমন এক দৃঢ় প্রত্যয় (conviction) যা এত শক্তিশালী যে কেউই, এমনকি বুদ্ধও (Buddha) তোমাকে এই উপলব্ধি (realization) থেকে সরাতে পারবে না কারণ সাধক (practitioner) এর সত্যতা এত স্পষ্টভাবে দেখতে পায়। এটি ‘তোমার’ (You) প্রত্যক্ষ এবং অটল অন্তর্দৃষ্টি (insight)। জেন সাতোরি (Zen satori) উপলব্ধি করার জন্য একজন সাধকের (practitioner) এই উপলব্ধি (realization) অবশ্যই থাকতে হবে। তুমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারবে কেন সেই সাধকদের (practitioners) পক্ষে এই ‘আমি-ত্ব’ (I AMness) ত্যাগ করা এবং অনাত্মার (anatta) মতবাদ গ্রহণ করা এত কঠিন। আসলে এই ‘সাক্ষীর’ (Witness) কোনো ত্যাগ নেই, এটি বরং আমাদের প্রভাময় প্রকৃতির (luminous nature) অদ্বৈত (non-dual), ভিত্তিহীনতা (groundlessness) এবং পারস্পরিক সংযুক্ততাকে (interconnectedness) অন্তর্ভুক্ত করার জন্য অন্তর্দৃষ্টির (insight) গভীরতা বৃদ্ধি। যেমন রব (Rob) বলেছিলেন, "অভিজ্ঞতা রাখো কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গি পরিমার্জন কর"।" - উপলব্ধি ও অভিজ্ঞতা এবং বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে অদ্বৈত অভিজ্ঞতা (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives)
..........
“[৫:২৪ PM, ২৪/৪/২০২০] জন টান (John Tan): আমি-আছিতে (I AM) সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অভিজ্ঞতা কী? আমি-আছিতে (I AM) কী ঘটতে হবে? এমনকি কোনো ‘আছি’ (AM) নেই, কেবল আমি (I)... সম্পূর্ণ স্থিরতা (stillness), কেবল আমি (I), ঠিক?
[৫:২৬ PM, ২৪/৪/২০২০] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): উপলব্ধি (Realization), সত্তার নিশ্চিয়তা (certainty of being).. হ্যাঁ, কেবল স্থিরতা (stillness) এবং আমি/অস্তিত্বের (I/Existence) নিঃসংশয় অনুভূতি।
[৫:২৬ PM, ২৪/৪/২০২০] জন টান (John Tan): আর সম্পূর্ণ স্থিরতা (complete stillness) কেবল আমি (I) কী?
[৫:২৬ PM, ২৪/৪/২০২০] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): কেবল আমি (Just I), কেবল উপস্থিতি (presence) স্বয়ং।
[৫:২৮ PM, ২৪/৪/২০২০] জন টান (John Tan): এই স্থিরতা (stillness) সবকিছুকে বর্জন করে এবং অন্তর্ভুক্ত করে কেবল আমিত্বে (just I)। সেই অভিজ্ঞতাকে কী বলা হয়? সেই অভিজ্ঞতা অদ্বৈত (non-dual)। এবং সেই অভিজ্ঞতায় আসলে, কোনো বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ নেই, কোনো দ্রষ্টা (observer) বা দৃশ্যও (observed) নেই। কেবল আমি (I) হিসেবে সম্পূর্ণ স্থিরতা (complete stillness)।
[৫:৩১ PM, ২৪/৪/২০২০] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): আচ্ছা.. হ্যাঁ, এমনকি আমি-আছিও (I AM) অদ্বৈত (nondual)।
[৫:৩১ PM, ২৪/৪/২০২০] জন টান (John Tan): ওটা তোমার অদ্বৈত (non dual) অভিজ্ঞতার প্রথম পর্যায়। আমরা বলি এটা স্থিরতায় (stillness) বিশুদ্ধ চিন্তা অভিজ্ঞতা। চিন্তার জগৎ (Thought realm)। কিন্তু সেই মুহূর্তে আমরা তা জানি না... আমরা সেটাকে পরম বাস্তবতা (ultimate reality) হিসেবে ধরে নিয়েছিলাম।
[৫:৩৩ PM, ২৪/৪/২০২০] সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu): হ্যাঁ… সেই সময় যখন তুমি বলেছিলে এটা নির্বিকল্প চিন্তা (non conceptual thought), তখন আমার অদ্ভুত লেগেছিল। হাহাহা।
[৫:৩৪ PM, ২৪/৪/২০২০] জন টান (John Tan): হ্যাঁ।
[৫:৩৪ PM, ২৪/৪/২০২০] জন টান (John Tan): হাহাহা” – আমি-আছি, একচিত্ত, অ-মন এবং অনাত্মার পার্থক্যকরণ (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta) থেকে উদ্ধৃতাংশ
http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
.....
"‘স্বয়ং’ (Self) এর অনুভূতি সমস্ত প্রবেশ এবং প্রস্থান বিন্দুতে (entry and exit points) বিলীন হতে হবে। বিলীন হওয়ার প্রথম পর্যায়ে, ‘স্বয়ং’ (Self) এর বিলীনতা কেবল চিন্তার জগতের (thought realm) সাথে সম্পর্কিত। প্রবেশ মনের (mind) স্তরে। অভিজ্ঞতা হলো ‘আমি-ত্ব’ (AMness)। এই ধরনের অভিজ্ঞতা লাভ করে, একজন সাধক (practitioner) অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতায় (transcendental experience) অভিভূত হতে পারেন, এর প্রতি আসক্ত হতে পারেন এবং এটিকে চৈতন্যের (consciousness) বিশুদ্ধতম পর্যায় বলে ভুল করতে পারেন, এটা উপলব্ধি না করে যে এটি কেবল চিন্তার জগতের (thought realm) সাথে সম্পর্কিত একটি ‘অনাত্মা’ (no-self) অবস্থা।" - জন টান (John Tan), এক দশকেরও বেশি আগে।
..............
১৭/৭/২০২১ তারিখে আরও উদ্ধৃতি সহ আপডেট:
ক্ষণস্থায়িত্ব (transience) থেকে পৃথক পরম তত্ত্ব (The Absolute) হলো যা আমি দিপ্রিজনারগ্রেকোকে (theprisonergreco) আমার ২টি পোস্টে 'পটভূমি' (Background) হিসেবে নির্দেশ করেছি।
৮৪. উত্তর: একটি পরম বাস্তবতা কি আছে? [স্কার্ডা ৪ এর ৪] (RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4])
মার্চ ২৭ ২০০৯, ৯:১৫ AM EDT | পোস্ট সম্পাদিত: মার্চ ২৭ ২০০৯, ৯:১৫ AM EDT
হাই দিপ্রিজনারগ্রেকো (Hi theprisonergreco),
প্রথমত ‘পটভূমি’ (background) আসলে কী? আসলে এর অস্তিত্ব নেই। এটি কেবল একটি ‘অদ্বৈত’ (non-dual) অভিজ্ঞতার প্রতিচ্ছবি যা ইতিমধ্যেই চলে গেছে। দ্বৈতবাদী মন (dualistic mind) তার দ্বৈতবাদী এবং সহজাত চিন্তার প্রক্রিয়ার (inherent thinking mechanism) দারিদ্র্যের কারণে একটি ‘পটভূমি’ (background) তৈরি করে। এটি কোনো কিছু আঁকড়ে ধরা ছাড়া ‘বুঝতে’ (understand) বা কাজ করতে ‘পারে না’ (cannot)। ‘আমি’ (I) এর সেই অভিজ্ঞতা একটি সম্পূর্ণ, অদ্বৈত সম্মুখভাগের অভিজ্ঞতা (foreground experience)।
যখন পটভূমির বিষয়কে (background subject) একটি भ्रम (illusion) হিসেবে বোঝা যায়, তখন সমস্ত ক্ষণস্থায়ী অবভাস (transience phenomena) নিজেদেরকে উপস্থিতি (Presence) হিসেবে প্রকাশ করে। এটি যেন সর্বত্র স্বাভাবিকভাবেই 'বিপশ্যনিক' (vipassanic)। পিসির হিসহিস শব্দ থেকে, চলন্ত এমআরটি ট্রেনের কম্পন পর্যন্ত, মাটিতে পা স্পর্শ করার সংবেদন পর্যন্ত, এই সমস্ত অভিজ্ঞতা স্ফটিকের মতো স্বচ্ছ, “আমি আছি” (I AM) থেকে কম “আমি আছি” (I AM) নয়। উপস্থিতি (Presence) এখনও সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত, কিছুই অস্বীকার করা হয়নি। -:) সুতরাং যখন বিষয়-বস্তু বিভাজন (subject-object split) চলে যায় তখন “আমি আছি” (I AM) অন্য যেকোনো অভিজ্ঞতার মতোই। একটি উদীয়মান শব্দ থেকে ভিন্ন নয়। এটি কেবল একটি স্থির পটভূমি (static background) হয়ে ওঠে পরবর্তী চিন্তা হিসেবে যখন আমাদের দ্বৈতবাদী এবং সহজাত প্রবণতাগুলি (inherent tendencies) সক্রিয় থাকে।
চৈতন্যের (awareness) মুখোমুখি হওয়ার প্রথম 'আমি-ভাব' (I-ness) পর্যায়টি একটি গোলকের উপর একটি বিন্দুর মতো, যেটিকে তুমি কেন্দ্র (center) বলেছ। তুমি সেটি চিহ্নিত করেছ।
তারপর পরে তুমি উপলব্ধি করলে যে যখন তুমি গোলকের পৃষ্ঠে অন্যান্য বিন্দু চিহ্নিত করলে, তাদেরও একই বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এটি অদ্বৈতের (non-dual) প্রাথমিক অভিজ্ঞতা। একবার অনাত্মার (No-Self) অন্তর্দৃষ্টি (insight) স্থিতিশীল হয়ে গেলে, তুমি গোলকের পৃষ্ঠের যেকোনো বিন্দুতে অবাধে নির্দেশ করতে পারবে -- সব বিন্দুই একটি কেন্দ্র (center), তাই কোনো 'নির্দিষ্ট' (the) কেন্দ্র নেই। 'নির্দিষ্ট' (The) কেন্দ্র বিদ্যমান নেই: সব বিন্দুই একটি কেন্দ্র (center)।
তারপর অনুশীলন (practice) 'একাগ্রতামূলক' (concentrative) থেকে 'অনায়াসভাবে' (effortlessness) পরিবর্তিত হয়। তা সত্ত্বেও, এই প্রাথমিক অদ্বৈত (non-dual) অন্তর্দৃষ্টির (insight) পর, সুপ্ত প্রবণতার (latent tendencies) কারণে 'পটভূমি' (background) আরও কয়েক বছর ধরে মাঝে মাঝে ভেসে উঠবে...
৮৬. উত্তর: একটি পরম বাস্তবতা কি আছে? [স্কার্ডা ৪ এর ৪] (RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4])
মার্চ ২৭ ২০০৯, ১১:৫৯ AM EDT | পোস্ট সম্পাদিত: মার্চ ২৭ ২০০৯, ১১:৫৯ AM EDT
আরও সঠিকভাবে বলতে গেলে, তথাকথিত 'পটভূমি' (background) চৈতন্য (consciousness) হলো সেই বিশুদ্ধ ঘটনা (pristine happening)। কোনো 'পটভূমি' (background) এবং 'বিশুদ্ধ ঘটনা' (pristine happening) নেই। অদ্বৈতের (non-dual) প্রাথমিক পর্যায়ে, এই কাল্পনিক বিভাজন (imaginary split) যা বিদ্যমান নেই তা 'ঠিক' (fix) করার একটি অভ্যাসগত প্রচেষ্টা তখনও থাকে। এটি পরিপক্ক (matures) হয় যখন আমরা উপলব্ধি করি যে অনাত্মা (anatta) একটি মুদ্রা (seal), কোনো পর্যায় (stage) নয়; শ্রবণে, সর্বদা কেবল শব্দ; দর্শনে সর্বদা কেবল রঙ, আকার এবং রূপ; চিন্তায়, সর্বদা কেবল চিন্তা। সর্বদা এবং ইতিমধ্যেই তাই। -:)
বহু অদ্বৈতবাদী (non-dualists) পরম তত্ত্বের (Absolute) স্বজ্ঞাত অন্তর্দৃষ্টির (intuitive insight) পর পরম তত্ত্বকে (Absolute) শক্ত করে ধরে রাখে। এটি একটি গোলকের পৃষ্ঠের একটি বিন্দুতে আসক্ত হয়ে সেটিকে 'একমাত্র কেন্দ্র' (the one and only center) বলার মতো। এমনকি সেইসব অদ্বৈতবাদীদের (Advaitins) ক্ষেত্রেও যাদের অনাত্মার (no-self) (কোনো বিষয়-বস্তু বিভাজন (object-subject split) নেই) স্পষ্ট অভিজ্ঞতামূলক অন্তর্দৃষ্টি (experiential insight) রয়েছে, অনাত্মার (anatta) (বিষয়ের প্রথম শূন্যকরণ - First emptying of subject) মতো একটি অভিজ্ঞতাও এই প্রবণতাগুলি থেকে রেহাই পায় না। তারা উৎসের (Source) দিকে ফিরে যেতে থাকে।
যখন আমরা সুপ্ত স্বভাব (latent disposition) পর্যাপ্তভাবে বিলীন করিনি তখন উৎসের (Source) দিকে ফিরে যাওয়া স্বাভাবিক, কিন্তু এটি আসলে কী তা সঠিকভাবে বুঝতে হবে। এটা কি প্রয়োজনীয় এবং আমরা কীভাবে উৎসে (Source) বিশ্রাম নিতে পারি যখন আমরা এর অবস্থানই খুঁজে পাচ্ছি না? সেই বিশ্রামের জায়গা কোথায়? কেন ফিরে যাওয়া? এটা কি মনের (mind) আরেকটি भ्रम (illusion) নয়? 'পটভূমি' (Background) হলো কেবল উৎসের (Source) কথা স্মরণ করার বা পুনরায় নিশ্চিত করার একটি চিন্তার মুহূর্ত। এটা কীভাবে প্রয়োজনীয়? আমরা কি এক মুহূর্তের জন্যও চিন্তা থেকে দূরে থাকতে পারি? অভিজ্ঞতাকে (experience) আঁকড়ে ধরার, একটি 'কেন্দ্রে' (center) জমাট বাঁধার প্রবণতা হলো মনের (mind) একটি অভ্যাসগত প্রবণতা (habitual tendency) যা কাজ করছে। এটি কেবল একটি কার্মিক প্রবণতা (karmic tendency)। এটি উপলব্ধি কর! এটাই আমি অ্যাডামকে (Adam) একচিত্ত (One-Mind) এবং অ-মনের (No-Mind) মধ্যে পার্থক্য বোঝাতে চেয়েছিলাম।
-
জন টান (John Tan), ২০০৯
-
দৃষ্টিহীন দৃষ্টি হিসেবে শূন্যতা এবং ক্ষণস্থায়িত্বকে আলিঙ্গন (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience)
http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
কেভিন শ্যানিলেক (Kevin Schanilec)
জন ট্যানের (John Tan) সাথে আপনার কথোপকথন পোস্ট করার জন্য ধন্যবাদ। আমি এখানে নতুন - আমাকে যোগদানের অনুমোদন দেওয়ার জন্য ধন্যবাদ 🙂
মনে হচ্ছে “আমি আছি” (I Am) এর উপর মনোযোগ দেওয়াই বৌদ্ধধর্ম (Buddhism) এবং অদ্বৈত/অ-দ্বৈতবাদী পদ্ধতির (Advaita/Non-dual approaches) মধ্যে অন্যতম প্রধান পার্থক্যকারী বিষয়। পরবর্তী পদ্ধতির কিছু অত্যন্ত সুপরিচিত শিক্ষক বলেন যে বুদ্ধ (Buddha) “আমি আছি” (I Am) (সত্তা-ভাব (being-ness), চৈতন্য (consciousness), সচেতনতা (awareness), উপস্থিতি (presence) ইত্যাদি হিসেবে অভিজ্ঞত) এর আবিষ্কার এবং তার প্রতিপাদনকেই (affirmation) জাগরণের (awakening) মূল বিষয় হিসেবে শিখিয়েছেন, যেখানে বুদ্ধ (Buddha) শিখিয়েছেন যে এটি আসলে আমাদের আরও গভীরভাবে ধারণ করা भ्रमগুলির (illusions) মধ্যে একটি। আমি এটিকে একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম দ্বৈততা (duality) হিসেবে বর্ণনা করব যা দ্বৈততা বলে মনে হয়নি, এবং তবুও একবার এটি চলে গেলে এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে সেখানে একটি দ্বৈততা (duality) ছিল।
১
· উত্তর দিন (Reply)
· ১৬ মিনিট (16m)
সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu)
অ্যাডমিন (Admin)
কেভিন শ্যানিলেক (Kevin Schanilec)
হ্যাঁ, স্বাগতম কেভিন শ্যানিলেক (Kevin Schanilec)। আমি আপনার কিছু নিবন্ধ পড়ে আনন্দ পেয়েছি।
আমি-আছি (I AM) প্রসঙ্গে: অদ্বৈত অভিজ্ঞতার (nondual experience) বা প্রমাণীকরণের (authentication) মুহূর্ত সত্ত্বেও দৃষ্টিভঙ্গি (view) এবং দৃষ্টান্ত (paradigm) এখনও 'বিষয়/বস্তু দ্বৈততা' (subject/object duality) এবং 'সহজাত অস্তিত্বের' (inherent existence) উপর ভিত্তি করে। কিন্তু AtR (বাস্তবতায় জাগরণ) এটিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধিও (realization) বিবেচনা করে, এবং জেন (Zen), জোগচেন (Dzogchen) ও মহামুদ্রার (Mahamudra) অনেক শিক্ষকের মতো, এমনকি থাই বন থেরবাদেও (Thai Forest Theravada), এটিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাথমিক অন্তর্দৃষ্টি (preliminary insight) বা উপলব্ধি (realization) হিসেবে শেখানো হয়।
AtR নির্দেশিকাতে (AtR guide) এই বিষয়ে কিছু উদ্ধৃতাংশ রয়েছে:
[https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)
"যেমন জন টান (John Tan) ২০১১ সালে আরও বলেছিলেন:
“জন: "আমি আছি" (I AM) কী?
এটি কি একটি পি.সি.ই. (pce)? (সোহ: পি.সি.ই. = বিশুদ্ধ চৈতন্য অভিজ্ঞতা (pure consciousness experience), এই নথির শেষে শব্দকোষ দেখুন)
কোনো আবেগ (emotion) আছে কি?
কোনো অনুভূতি (feeling) আছে কি?
কোনো চিন্তা (thought) আছে কি?
কোনো বিভাজন (division) নাকি সম্পূর্ণ স্থিরতা (complete stillness)?
শ্রবণে কেবল শব্দ, কেবল এই সম্পূর্ণ, প্রত্যক্ষ স্বচ্ছতার (direct clarity) শব্দ!
তাহলে "আমি আছি" (I AM) কী?
সোহ ওয়েই ইউ: এটা একই।
কেবল সেই বিশুদ্ধ নির্বিকল্প চিন্তা (pure non conceptual thought)।
জন: কোনো 'সত্তা' (being) আছে কি?
সোহ ওয়েই ইউ: না, একটি চূড়ান্ত পরিচয় (ultimate identity) পরবর্তী চিন্তা (afterthought) হিসেবে তৈরি হয়।
জন: সত্যিই তাই।
সেই অভিজ্ঞতার (experience) পরের ভুল ব্যাখ্যাই (mis-interpretation) বিভ্রান্তি (confusion) সৃষ্টি করছে।
সেই অভিজ্ঞতা (experience) নিজেই বিশুদ্ধ চৈতন্য অভিজ্ঞতা (pure conscious experience)।
অশুদ্ধ (impure) কিছুই নেই।
এজন্যই এটি বিশুদ্ধ অস্তিত্বের (pure existence) অনুভূতি।
এটি কেবল 'মিথ্যা দৃষ্টির' (wrong view) কারণে ভুল বোঝা হয়।
সুতরাং এটি চিন্তায় (thought) একটি বিশুদ্ধ চৈতন্য অভিজ্ঞতা (pure conscious experience)।
শব্দ, স্বাদ, স্পর্শ...ইত্যাদি নয়।
পি.সি.ই. (PCE) (বিশুদ্ধ চৈতন্য অভিজ্ঞতা) হলো দৃষ্টি, শব্দ, স্বাদে... যা কিছুর সম্মুখীন হই তার প্রত্যক্ষ এবং বিশুদ্ধ অভিজ্ঞতা।
শব্দে অভিজ্ঞতার গুণমান এবং গভীরতা
সংস্পর্শে
স্বাদে
দৃশ্যে
সে কি ইন্দ্রিয়গুলিতে (senses) অপরিমেয় প্রভাময় স্বচ্ছতা (luminous clarity) সত্যিই অনুভব করেছে?
যদি তাই হয়, 'চিন্তা' (thought) সম্পর্কে কী?
যখন সমস্ত ইন্দ্রিয় বন্ধ থাকে
তখন বিশুদ্ধ অস্তিত্বের (pure sense of existence) অনুভূতি যেমনটা থাকে ইন্দ্রিয় বন্ধ থাকা অবস্থায়।
তারপর ইন্দ্রিয় খোলা রেখে
একটি স্পষ্ট বোঝাপড়া (clear understanding) লাভ কর
স্পষ্ট বোঝাপড়া ছাড়া অযৌক্তিকভাবে তুলনা কোরো না”
২০০৭ সালে:
(৯:১২ PM) থাসনেস (Thusness): তুমি ভেবো না যে "আমি-ত্ব" (I AMness) বোধির (enlightenment) নিম্ন পর্যায়।
(৯:১২ PM) থাসনেস: অভিজ্ঞতা (experience) একই। এটা কেবল স্বচ্ছতা (clarity)। অন্তর্দৃষ্টির (insight) দিক থেকে। অভিজ্ঞতা (experience) নয়।
(৯:১৩ PM) AEN: আচ্ছা...
(৯:১৩ PM) থাসনেস: সুতরাং যে ব্যক্তি "আমি-ত্ব" (I AMness) এবং অদ্বৈত (non dual) অনুভব করেছে তারা একই। শুধু অন্তর্দৃষ্টি (insight) ভিন্ন।
(৯:১৩ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা।
(৯:১৩ PM) থাসনেস: অদ্বৈত (non dual) হলো প্রতি মুহূর্তে উপস্থিতির (presence) অভিজ্ঞতা। অথবা প্রতি মুহূর্তের উপস্থিতির (presence) অভিজ্ঞতার অন্তর্দৃষ্টি (insight)। কারণ যা সেই অভিজ্ঞতাকে বাধা দেয় তা হলো আত্মার ভ্রম (illusion of self) এবং "আমি আছি" (I AM) হলো সেই বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি। অভিজ্ঞতা (experience) একই।
(৯:১৫ PM) থাসনেস: তুমি কি দেখোনি আমি সবসময় লংচেন, জোনলসকে (longchen, jonls) বলি যে সেই অভিজ্ঞতায় কোনো ভুল নেই... আমি কেবল বলি এটা চিন্তার জগতের (thought realm) দিকে ঝোঁকা। তাই পার্থক্য কোরো না, বরং সমস্যাটা কী তা জানো। আমি সবসময় বলি এটা উপস্থিতির (presence) অভিজ্ঞতার ভুল ব্যাখ্যা (misinterpretation)। অভিজ্ঞতা (experience) নিজে নয়। কিন্তু "আমি-ত্ব" (I AMness) আমাদের দেখতে বাধা দেয়।
২০০৯ সালে:
“(১০:৪৯ PM) থাসনেস (Thusness): যাইহোক, তুমি কি জানো হোকাইয়ের (hokai) বর্ণনা এবং "আমি আছি" (I AM) একই অভিজ্ঞতা?
(১০:৫০ PM) AEN: দ্রষ্টা (watcher), তাই না?
(১০:৫২ PM) থাসনেস: না। আমি বলছি শরীর, মন, বাক্-এর শিংগন অনুশীলন (shingon practice) একীভূত হওয়া।
(১০:৫৩ PM) AEN: ওহ, ওটা আমি-আছি (i am) অভিজ্ঞতা?
(১০:৫৩ PM) থাসনেস: হ্যাঁ, শুধু অনুশীলনের (practice) বিষয়বস্তু চৈতন্যের (consciousness) উপর ভিত্তি করে নয়। সম্মুখভাগ (foreground) বলতে কী বোঝায়? এটা পটভূমির (background) অদৃশ্য হওয়া এবং যা অবশিষ্ট থাকে তাই। একইভাবে "আমি আছি" (I AM) হলো কোনো পটভূমি (background) না থাকার এবং সরাসরি চৈতন্য (consciousness) অনুভব করার অভিজ্ঞতা। এজন্যই এটা কেবল "আমি-আমি" (I-I) বা "আমি আছি" (I AM)।
(১০:৫৭ PM) AEN: আমি শুনেছি মানুষ যেভাবে চৈতন্যকে (consciousness) বর্ণনা করে যে পটভূমির (background) চৈতন্য (consciousness) সম্মুখভাগে (foreground) পরিণত হচ্ছে... সুতরাং কেবল চৈতন্য (consciousness) নিজের সম্পর্কে সচেতন এবং সেটাও আমি-আছি (I AM) অভিজ্ঞতার মতো।
(১০:৫৭ PM) থাসনেস: এজন্যই এটাকে সেভাবে বর্ণনা করা হয়, চৈতন্য (awareness) নিজের সম্পর্কে এবং নিজের মতোই সচেতন।
(১০:৫৭ PM) AEN: কিন্তু তুমি এটাও বলেছিলে যে আমি-আছি (I AM) মানুষেরা পটভূমিতে (background) ডুবে যায়?
(১০:৫৭ PM) থাসনেস: হ্যাঁ।
(১০:৫৮ PM) AEN: পটভূমিতে (background) ডুবে যাওয়া = পটভূমি (background) সম্মুখভাগে (foreground) পরিণত হওয়া?
(১০:৫৮ PM) থাসনেস: এজন্যই আমি বলেছিলাম এটা ভুল বোঝা হয়েছে। এবং আমরা সেটাকে পরম (ultimate) হিসেবে বিবেচনা করি।
(১০:৫৮ PM) AEN: আচ্ছা, কিন্তু হোকাই (hokai) যা বর্ণনা করেছে সেটাও তো অদ্বৈত (nondual) অভিজ্ঞতা, তাই না?
(১০:৫৮ PM) থাসনেস: আমি তোমাকে বহুবার বলেছি যে অভিজ্ঞতা (experience) সঠিক কিন্তু বোঝাপড়া (understanding) ভুল। এজন্যই এটা একটা অন্তর্দৃষ্টি (insight) এবং প্রজ্ঞাচক্ষু (wisdom eyes) উন্মোচন। আমি-আছি (I AM)" অভিজ্ঞতায় কোনো ভুল নেই। আমি কি বলেছি যে এতে কোনো ভুল আছে?
(১০:৫৯ PM) AEN: না।
(১০:৫৯ PM) থাসনেস: এমনকি চতুর্থ পর্যায়েও আমি কী বলেছিলাম?
(১১:০০ PM) AEN: এটা একই অভিজ্ঞতা, শুধু শব্দ, দৃষ্টি ইত্যাদির ক্ষেত্রে।
(১১:০০ PM) থাসনেস: শব্দ "আমি আছি" (I AM)... উপস্থিতির (presence) মতো হুবহু একই অভিজ্ঞতা।
(১১:০০ PM) AEN: আচ্ছা।
(১১:০০ PM) থাসনেস: হ্যাঁ”
“"আমি আছি" (I AM) হলো সমাধিতে (samadhi) আমি-আমি (I-I) হিসেবে একটি প্রভাময় চিন্তা। অনাত্মা (Anatta) হলো সেই অন্তর্দৃষ্টিকে (insight) ৬টি প্রবেশ এবং প্রস্থান দ্বারে (entries and exits) প্রসারিত করার উপলব্ধি।” – জন টান (John Tan), ২০১৮
চৈতন্যহীনতা মানে চৈতন্যের অনস্তিত্ব নয় (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html থেকে উদ্ধৃতাংশ :
“২০১০:
(১১:১৫ PM) থাসনেস (Thusness): কিন্তু এটাকে ভুলভাবে বোঝা অন্য ব্যাপার।
তুমি কি সাক্ষীভূত হওয়াকে (Witnessing) অস্বীকার করতে পার?
(১১:১৬ PM) থাসনেস (Thusness): তুমি কি সত্তার সেই নিশ্চিয়তাকে (certainty of being) অস্বীকার করতে পার?
(১১:১৬ PM) AEN: না।
(১১:১৬ PM) থাসনেস (Thusness): তাহলে এতে কোনো ভুল নেই।
তুমি কীভাবে তোমার নিজের অস্তিত্বকেই (existence) অস্বীকার করতে পার?
(১১:১৭ PM) থাসনেস (Thusness): তুমি কীভাবে অস্তিত্বকেই (existence) আদৌ অস্বীকার করতে পার?
(১১:১৭ PM) থাসনেস (Thusness): মধ্যস্থতাকারী (intermediary) ছাড়া সরাসরি অস্তিত্বের বিশুদ্ধ অনুভূতি (pure sense of existence) অনুভব করায় কোনো ভুল নেই।
(১১:১৮ PM) থাসনেস (Thusness): এই প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার (direct experience) পর, তোমার বোঝাপড়া (understanding), তোমার দৃষ্টি (view), তোমার অন্তর্দৃষ্টি (insights) পরিমার্জন (refine) করা উচিত।
(১১:১৯ PM) থাসনেস (Thusness): অভিজ্ঞতার (experience) পর সঠিক দৃষ্টি (right view) থেকে বিচ্যুত হয়ে, তোমার মিথ্যা দৃষ্টিকে (wrong view) পুনরায় শক্তিশালী করা উচিত নয়।
(১১:১৯ PM) থাসনেস (Thusness): তুমি সাক্ষীকে (witness) অস্বীকার কর না, তুমি এর সম্পর্কে তোমার অন্তর্দৃষ্টি (insight) পরিমার্জন কর।
অদ্বৈত (non-dual) বলতে কী বোঝায়?
(১১:১৯ PM) থাসনেস (Thusness): নির্বিকল্প (non-conceptual) বলতে কী বোঝায়?
স্বতঃস্ফূর্ত (spontaneous) হওয়া কী?
'নৈর্ব্যক্তিকতা' (impersonality) দিকটা কী?
(১১:২০ PM) থাসনেস (Thusness): ঔজ্জ্বল্য (luminosity) কী?
(১১:২০ PM) থাসনেস (Thusness): তুমি কখনো অপরিবর্তনীয় (unchanging) কিছু অনুভব কর না।
(১১:২১
PM) থাসনেস (Thusness): পরবর্তী পর্যায়ে, যখন তুমি অদ্বৈত (non-dual) অনুভব কর, তখনও একটি পটভূমির (background) উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রবণতা থাকে... এবং টাডা (Tada) প্রবন্ধে (tada article) বর্ণিত TATA-তে সরাসরি অন্তর্দৃষ্টি লাভের পথে এটা তোমার অগ্রগতিতে বাধা দেবে। ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html )
(১১:২২ PM) থাসনেস (Thusness): এবং সেই স্তরে পৌঁছানোর পরেও তীব্রতার (intensity) বিভিন্ন মাত্রা থাকে।
(১১:২৩ PM) AEN: অদ্বৈত (non dual)?
(১১:২৩ PM) থাসনেস (Thusness): টাডা (tada) (একটি প্রবন্ধ) অদ্বৈতের (non-dual) চেয়েও বেশি...এটা পর্যায় ৫-৭।
(১১:২৪ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা...
(১১:২৪ PM) থাসনেস (Thusness): এটা পুরোপুরি অনাত্মা (anatta) এবং শূন্যতার (emptiness) অন্তর্দৃষ্টির (integration) সমন্বয়।
(১১:২৫
PM) থাসনেস (Thusness): ক্ষণস্থায়িত্বের মধ্যে প্রাণবন্ততা (vividness into transience), রূপ (forms) হিসেবে চৈতন্যের (Awareness) 'গঠন ও বুনন' (texture and fabric) যা আমি বলি তা অনুভব করা খুব গুরুত্বপূর্ণ।
তারপর আসে শূন্যতা (emptiness)।
(১১:২৬ PM) থাসনেস (Thusness): ঔজ্জ্বল্য (luminosity) এবং শূন্যতার (emptiness) সমন্বয়।
(অসমাপ্ত) (to be continued)
APP.BOX.COM
বাক্স (Box)
বাক্স (Box)
· উত্তর দিন (Reply)
· প্রিভিউ সরান (Remove Preview)
· ৭ মিনিট (7m)
সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu)
অ্যাডমিন (Admin)
(১০:৪৫ PM) থাসনেস (Thusness): সেই সাক্ষীভূত হওয়াকে (Witnessing) অস্বীকার কোরো না, বরং দৃষ্টিকে (view) পরিমার্জন (refine) কর, এটা খুব গুরুত্বপূর্ণ।
(১০:৪৬ PM) থাসনেস (Thusness): এখনও পর্যন্ত, তুমি সাক্ষীভূত হওয়ার (witnessing) গুরুত্বের উপর সঠিকভাবে জোর দিয়েছ।
(১০:৪৬ PM) থাসনেস (Thusness): অতীতের মতো নয়, যখন তুমি लोकांना এমন ধারণা দিয়েছিলে যে তুমি এই সাক্ষীভূত উপস্থিতিকে (witnessing presence) অস্বীকার করছ।
(১০:৪৬ PM) থাসনেস (Thusness): তুমি কেবল ব্যক্তিকরণ (personification), বস্তুকরণ (reification) এবং বিষয়ীকরণকে (objectification) অস্বীকার কর।
(১০:৪৭ PM) থাসনেস (Thusness): যাতে তুমি আরও অগ্রসর হতে পার এবং আমাদের শূন্যস্বভাব (empty nature) উপলব্ধি করতে পার।
কিন্তু আমি তোমাকে এমএসএন-এ যা বলেছি তা সবসময় পোস্ট কোরো না।
(১০:৪৮ PM) থাসনেস (Thusness): অল্প সময়ের মধ্যেই, আমি এক ধরনের কাল্ট নেতা (cult leader) হয়ে যাব।
(১০:৪৮ PM) AEN: ওহ, আচ্ছা... হাহাহা।
(১০:৪৯ PM) থাসনেস (Thusness): অনাত্মা (anatta) কোনো সাধারণ অন্তর্দৃষ্টি (insight) নয়। যখন আমরা
সম্পূর্ণ স্বচ্ছতার (thorough transparency) স্তরে পৌঁছাতে পারব, তখন তুমি এর উপকারিতা উপলব্ধি করবে।
(১০:৫০ PM) থাসনেস (Thusness): নির্বিকল্পতা (non-conceptuality), স্বচ্ছতা (clarity), ঔজ্জ্বল্য (luminosity), পারদর্শিতা (transparency),
উন্মুক্ততা (openness), প্রশস্ততা (spaciousness), চিন্তাহীনতা (thoughtlessness), অ-স্থানিকতা (non-locality)...এই সমস্ত
বর্ণনা বেশ অর্থহীন হয়ে যায়।
….
সেশন শুরু: রবিবার, অক্টোবর ১৯, ২০০৮
(১:০১ PM) থাসনেস (Thusness): হ্যাঁ
(১:০১ PM) থাসনেস (Thusness): আসলে অনুশীলন (practice) এই '觉' (চৈতন্য) (awareness) অস্বীকার করা নয়।
(৬:১১ PM) থাসনেস (Thusness): তুমি যেভাবে ব্যাখ্যা করেছ তাতে মনে হয় যেন 'কোনো চৈতন্য (Awareness) নেই'।
(৬:১১ PM) থাসনেস (Thusness): মানুষ মাঝে মাঝে ভুল বোঝে তুমি কী বোঝাতে চাইছ। কিন্তু এই '觉' (চৈতন্য) (jue) কে সঠিকভাবে বুঝতে হবে যাতে এটি সব মুহূর্তে অনায়াসে অনুভব করা যায়।
(১:০১ PM) থাসনেস (Thusness): কিন্তু যখন একজন সাধক (practitioner) শোনেন যে এটি 'সেটা' (IT) নয়, তখন তারা সঙ্গে সঙ্গে চিন্তিত হয়ে পড়েন কারণ এটি তাদের সবচেয়ে মূল্যবান অবস্থা।
(১:০১ PM) থাসনেস (Thusness): লেখা সমস্ত পর্যায়গুলি (phases) এই '觉' (চৈতন্য) (Jue) বা চৈতন্য (Awareness) সম্পর্কে।
(১:০১ PM) থাসনেস (Thusness): তবে চৈতন্য (Awareness) আসলে কী, তা সঠিকভাবে অনুভব করা হয় না।
(১:০১ PM) থাসনেস (Thusness): কারণ এটি সঠিকভাবে অনুভব করা হয় না, তাই আমরা বলি যে 'চৈতন্য (Awareness) যা তুমি ধরে রাখার চেষ্টা কর' তা এভাবে বিদ্যমান নেই।
(১:০১ PM) থাসনেস (Thusness): এর মানে এই নয় যে কোনো চৈতন্য (Awareness) নেই।”
......
“উইলিয়াম ল্যাম (William Lam): এটা নির্বিকল্প (non conceptual)।
জন টান (John Tan): এটা নির্বিকল্প (non conceptual)। হ্যাঁ। ঠিক আছে। উপস্থিতি (Presence) কোনো ধারণাগত অভিজ্ঞতা (conceptual experience) নয়, এটা প্রত্যক্ষ (direct) হতে হবে। এবং তুমি কেবল বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি (pure sense of existence) অনুভব কর। মানে লোকেরা তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, জন্মের আগে, তুমি কে ছিলে? তুমি কেবল সেই আমি-কে (I) প্রমাণীকৃত (authenticate) কর, যা তুমি নিজে, সরাসরি। সুতরাং যখন তুমি প্রথম সেই আমি-কে (I) প্রমাণীকৃত (authenticate) কর, তখন তুমি অবশ্যই দারুণ খুশি হও। অল্প বয়সে, সেই সময়, ওয়াও… আমি এই আমি-কে (I) প্রমাণীকৃত (authenticate) করছি… তাই তুমি ভেবেছিলে তুমি বোধিপ্রাপ্ত (enlightened), কিন্তু তারপর যাত্রা (journey) চলতে থাকে। সুতরাং এই প্রথমবার তুমি ভিন্ন কিছুর স্বাদ পেলে। এটা… এটা চিন্তার (thoughts) আগে, কোনো চিন্তা (thoughts) নেই। তোমার মন (mind) সম্পূর্ণ স্থির (still)। তুমি স্থির (still) অনুভব কর, তুমি উপস্থিতি (presence) অনুভব কর, এবং তুমি নিজেকে জানো। জন্মের আগে এটা আমি (Me), জন্মের পরেও এটা আমি (Me), ১০,০০০ বছর পরেও এটা এই আমি (Me), ১০,০০০ বছর আগেও এটা এই আমি (Me)। সুতরাং তুমি সেটাকে প্রমাণীকৃত (authenticate) কর, তোমার মন (mind) কেবল সেটাই এবং তোমার নিজের প্রকৃত সত্তাকে (true being) প্রমাণীকৃত (authenticate) কর, তাই তুমি তাতে সন্দেহ কর না। পরবর্তী পর্যায়ে…
কেনেথ বোক (Kenneth Bok): উপস্থিতি (Presence) কি এই আমি-আছি (I AM)?
জন টান (John Tan): উপস্থিতি (Presence) আমি-আছির (I AM) মতোই। উপস্থিতি (Presence) একই রকম… অবশ্যই, অন্য লোকেরা দ্বিমত পোষণ করতে পারে, কিন্তু আসলে তারা একই জিনিসের কথা বলছে। একই প্রমাণীকরণ (authentication), একই কী... এমনকি জেন (Zen) এও এটা একই।
কিন্তু পরবর্তী পর্যায়ে, আমি সেটাকে কেবল চিন্তার জগৎ (thought realm) হিসেবে কল্পনা করি। মানে, ছয়টির মধ্যে, আমি সবসময় ছয়টি প্রবেশ এবং ছয়টি প্রস্থান (six entries and six exits) বলি, তাই শব্দ আছে এবং এই সবকিছু আছে… সেই সময়, তুমি সবসময় বলো আমি শব্দ নই, আমি রূপ (appearance) নই, আমি-ই (I AM) সেই স্বয়ং (Self) যা এই সমস্ত রূপের (appearances) পিছনে আছে, ঠিক আছে? সুতরাং, শব্দ, সংবেদন (sensations), এই সব আসে আর যায়, তোমার চিন্তা (thoughts) আসে আর যায়, ওগুলো আমি নই, ঠিক? এটাই চূড়ান্ত আমি (ultimate Me)। স্বয়ংই (Self) চূড়ান্ত আমি (ultimate Me)। ঠিক?
উইলিয়াম ল্যাম (William Lam): তাহলে, ওটা কি অদ্বৈত (nondual)? আমি-আছি (I AM) পর্যায়। ওটা নির্বিকল্প (non-conceptual), ওটা কি অদ্বৈত (nondual) ছিল?
জন টান (John Tan): ওটা নির্বিকল্প (nonconceptual)। হ্যাঁ, ওটা অদ্বৈত (nondual)। কেন ওটা অদ্বৈত (nondual)? সেই মুহূর্তে, কোনো দ্বৈততা (duality) আদৌ ছিল না, সেই মুহূর্তে যখন তুমি স্বয়ংকে (Self) অনুভব কর, তখন তোমার দ্বৈততা (duality) থাকতে পারে না, কারণ তুমি সরাসরি সেটাই (IT) হিসেবে, এই বিশুদ্ধ সত্তার (pure sense of Being) অনুভূতি হিসেবে প্রমাণীকৃত (authenticated) হও। সুতরাং, ওটা সম্পূর্ণ আমি (I), আর কিছুই নেই, কেবল আমি (I)। আর কিছুই নেই, কেবল স্বয়ং (Self)। আমার মনে হয়, তোমাদের মধ্যে অনেকেই এটা অনুভব করেছ, এই আমি-আছি (I AM)। সুতরাং, তোমরা সম্ভবত সব হিন্দুধর্মের (Hinduism) কাছে যাবে, তাদের সাথে গান গাইবে, তাদের সাথে ধ্যান (meditate) করবে, তাদের সাথে ঘুমাবে, ঠিক? ওগুলো ছিল তরুণ বয়সের দিন। আমি তাদের সাথে ধ্যান (meditate) করতাম, ঘণ্টার পর ঘণ্টা, ধ্যান (meditate) করতাম, তাদের সাথে বসতাম, তাদের সাথে খেতাম, তাদের সাথে গান গাইতাম, তাদের সাথে ড্রাম বাজাতাম। কারণ এটাই তারা প্রচার করে, এবং তুমি এই দলের লোকদের খুঁজে পাবে, সবাই একই ভাষায় কথা বলছে।
সুতরাং এই অভিজ্ঞতা (experience) একটি স্বাভাবিক অভিজ্ঞতা (normal experience) নয়, ঠিক? আমার মানে, আমার জীবনের সম্ভবত ১৫ বা ১৭ বছরের মধ্যে, আমার প্রথম... যখন আমার বয়স ১৭, যখন তুমি প্রথমবার সেটা অনুভব করলে, ওয়াও, ওটা কী? সুতরাং, এটা ভিন্ন কিছু, এটা নির্বিকল্প (non conceptual), এটা অদ্বৈত (non dual), এবং এই সবই। কিন্তু অভিজ্ঞতাটা (experience) ফিরে পাওয়া খুব কঠিন। খুব, খুব কঠিন, যদি না তুমি ধ্যানে (meditation) থাকো, কারণ তুমি আপেক্ষিককে (relative), রূপগুলোকে (appearances) প্রত্যাখ্যান কর। সুতরাং, এটা, যদিও তারা বলতে পারে না, না, এটা সবসময় আমার সাথে আছে, কারণ এটা স্বয়ং (Self), ঠিক? কিন্তু তুমি আসলে প্রমাণীকরণটা (authentication) ফিরে পাও না, কেবল বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি (pure sense of existence), কেবল আমি, কারণ তুমি বাকি রূপগুলোকে (appearances) প্রত্যাখ্যান কর, কিন্তু তুমি সেই সময় জানো না। কেবল অনাত্মার (anatta) পরে, তখনই তুমি উপলব্ধি কর যে এটা, যখন তুমি পটভূমি (background) ছাড়া শব্দ শোনো, সেই অভিজ্ঞতাটা হুবহু একই, স্বাদটা হুবহু উপস্থিতির (presence) মতোই। আমি-আছি উপস্থিতির (I AM Presence) মতোই। সুতরাং, কেবল অনাত্মার (anatta) পরে, যখন পটভূমিটা (background) চলে যায়, তখনই তুমি উপলব্ধি কর, এহ্, এটার স্বাদ হুবহু আমি-আছি (I AM) অভিজ্ঞতার মতোই। যখন তুমি শুনছ না, তখন তুমি কেবল প্রাণবন্ত রূপে (vivid appearances), স্পষ্ট রূপে (obvious appearances) আছো এখন, ঠিক। সেই অভিজ্ঞতাটাও আমি-আছি (I AM) অভিজ্ঞতা। যখন তুমি এমনকি এখন সরাসরি স্বয়ং-এর (sense of self) অনুভূতি ছাড়া তোমার সংবেদন (sensation) অনুভব করছ। সেই অভিজ্ঞতাটা হুবহু আমি-আছি (I AM) স্বাদের মতোই। এটা অদ্বৈত (nondual)। তখন তুমি উপলব্ধি কর, আমি বলি, আসলে, সবকিছুই মন (Mind)। ঠিক? সবকিছু। সুতরাং, সুতরাং তার আগে, একটি পরম আত্মা (ultimate Self), একটি পটভূমি (background) থাকে, এবং তুমি সেইসব অনিত্য রূপসমূহকে (transient appearances) প্রত্যাখ্যান কর। তারপর, সেই পটভূমিটা (background) চলে যায়, বুঝলে? এবং তখন তুমি কেবল এই সমস্ত রূপ (appearances)।
উইলিয়াম ল্যাম (William Lam): তুমিই রূপ (appearance)? তুমিই শব্দ (sound)? তুমিই…
জন টান (John Tan): হ্যাঁ। সুতরাং, সুতরাং, ওটা একটা অভিজ্ঞতা। ওটা একটা অভিজ্ঞতা। সুতরাং তারপর, তুমি কিছু উপলব্ধি কর। তুমি কী উপলব্ধি করলে? তুমি উপলব্ধি কর যে শুরু থেকেই এটাই সেটা, যা তোমাকে আচ্ছন্ন (obscuring) করে রেখেছে। সুতরাং… একজন ব্যক্তির মধ্যে, যে ব্যক্তি আমি-আছি (I AM) অভিজ্ঞতায় আছে, বিশুদ্ধ উপস্থিতি অভিজ্ঞতায় (pure presence experience) আছে, তাদের সবসময় একটা স্বপ্ন থাকবে। তারা বলবে যে আমি আশা করি আমি ২৪x৭ সবসময় সেই অবস্থায় থাকতে পারব, ঠিক? সুতরাং যখন আমি তরুণ ছিলাম, ১৭। কিন্তু তারপর ১০ বছর পর তুমি তখনও ভাবছ। তারপর ২০ বছর পর, তুমি বলছ কেন আমাকে সবসময় ধ্যান (meditate) করতে হবে? তুমি সবসময় ধ্যান (meditate) করার সময় খুঁজে বের কর, হয়তো আমি পড়াশোনা না করেও ধ্যান (meditate) করি, তুমি যদি আমাকে গতবার একটা গুহা দিতে আমি শুধু তার ভেতরে ধ্যান (meditate) করতাম।
সুতরাং, যে জিনিসটার তুমি সবসময় স্বপ্ন দেখো যে তুমি একদিন বিশুদ্ধ চেতনা (pure consciousness) হতে পারবে, ঠিক বিশুদ্ধ চেতনা (pure consciousness) হিসেবে, বিশুদ্ধ চেতনা (pure consciousness) হিসেবে বাঁচতে পারবে, কিন্তু তুমি তা কখনোই পাও না। এবং এমনকি যদি তুমি ধ্যান (meditate) কর, মাঝে মাঝে সম্ভবত তুমি সেই সামুদ্রিক অভিজ্ঞতা (oceanic experience) লাভ করতে পার। কেবল যখন তুমি অনাত্মার (anatta) পরে, যখন পিছনের সেই স্বয়ং (self) চলে যায়, তখন তুমি ২৪x৭ নও, হয়তো তোমার দিনের বেশিরভাগ সময়, জাগ্রত অবস্থায় (waking state), ততটা ২৪x৭ নয়, তুমি স্বপ্ন দেখো সেই সময় এখনও খুব কার্মিক (karmic) নির্ভর করে তুমি কীসে নিযুক্ত আছো, ব্যবসা করছ, এই সবের উপর। (জন স্বপ্নের অনুকরণ করেন) কেমন করে আহ্, ব্যবসা…
সুতরাং, সুতরাং, স্বাভাবিক জাগ্রত অবস্থায় (normal waking state), তুমি অনায়াস (effortless)। সম্ভবত ওটাই, আমি-আছি পর্যায়ের (I AM phase) সময়, তুমি যা অর্জন করার কথা ভেবেছিলে, তা তুমি অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টির (insight of anatta) পর অর্জন কর। সুতরাং তুমি স্পষ্ট হয়ে যাও, তুমি সম্ভবত সঠিক পথে আছো। কিন্তু আরও অন্তর্দৃষ্টি (insights) আছে যা তোমাকে পার করতে হবে। যখন তুমি ভেদ (penetrate) করার চেষ্টা কর… তাদের মধ্যে একটি হলো, আমি অনুভব করি যে আমি খুব ভৌতিক (physical) হয়ে গেছি। আমি কেবল বর্ণনা করছি, আমার অভিজ্ঞতার মধ্যে দিয়ে যাচ্ছি। হয়তো সেই সময়… কারণ তুমি আপেক্ষিককে (relative), রূপগুলোকে (appearances) সরাসরি অনুভব কর। সুতরাং সবকিছু খুব ভৌতিক (physical) হয়ে যায়। সুতরাং এভাবেই তুমি অর্থ বুঝতে শুরু কর, ধারণাগুলো (concepts) আসলে তোমাকে কীভাবে প্রভাবিত করে। তারপর ভৌতিক (physical) আসলে কী? ভৌতিকতার (physicality) ধারণা কীভাবে আসে, ঠিক? সেই সময় আমি তখনও শূন্যতা (emptiness) এবং এই সব ধরনের জিনিস সম্পর্কে জানতাম না, আমার কাছে তা ততটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল না।
সুতরাং, আমি অনুসন্ধান (enquire) করতে শুরু করি যে ভৌতিক (physical) আসলে কী, ভৌতিক (physical) হওয়া আসলে কী? সংবেদন (Sensation)। কিন্তু কেন সংবেদনকে (sensation) ভৌতিক (physical) বলা হয়, এবং ভৌতিক (physical) হওয়া কী? ভৌতিক (physical) হওয়ার ধারণা আমি কীভাবে পেলাম? সুতরাং, আমি এই জিনিসটা নিয়ে অনুসন্ধান (enquire) করতে শুরু করলাম। যে, এহ্, আসলে তার উপরে, আরও কিছু জিনিস আছে যা বিনির্মাণ (deconstruct) করতে হবে, সেটাই হলো অর্থ… যে, ঠিক স্বয়ং-এর (self) মতো, আমি স্বয়ং-এর (self) অর্থের প্রতি আসক্ত, এবং তুমি একটি গঠন (construct) তৈরি কর, এটা একটা বস্তুকরণে (reification) পরিণত হয়। একই জিনিস, ভৌতিকতার (physicality) ক্ষেত্রেও। সুতরাং, তুমি ভৌতিকতার (physicality) চারপাশের ধারণাগুলোকে (concepts) বিনির্মাণ (deconstruct) কর। ঠিক? সুতরাং, যখন তুমি সেটা বিনির্মাণ (deconstruct) কর, তখন আমি উপলব্ধি করতে শুরু করলাম যে শুরু থেকেই, আমরা বোঝার চেষ্টা করি, এমনকি ধরা যাক, অনাত্মা (anatta) এবং এই সবের অভিজ্ঞতার পরেও… যখন আমরা বিশ্লেষণ করি, এবং যখন আমরা ভাবি এবং কিছু বোঝার চেষ্টা করি, তখন আমরা বিদ্যমান বৈজ্ঞানিক ধারণা (scientific concepts), যুক্তি (logic), সাধারণ দৈনন্দিন যুক্তি (common day to day logic) এবং এই সবই ব্যবহার করি কিছু বোঝার জন্য। এবং এটা সবসময় চৈতন্যকে (consciousness) বাদ দেয়। এমনকি যদি তুমি অনুভব কর, তুমি একটি আধ্যাত্মিক পথে (spiritual path) চলতে পার জানো, কিন্তু যখন তুমি ভাবো এবং কিছু বিশ্লেষণ কর, তখন কোনো না কোনোভাবে তুমি সবসময় কিছু বোঝার সমীকরণ (equation of understanding something) থেকে চৈতন্যকে (consciousness) বাদ দাও। তোমার ধারণা (concept) সবসময় খুব বস্তুবাদী (materialistic)। আমরা সবসময় পুরো সমীকরণ (whole equation) থেকে চৈতন্যকে (consciousness) বাদ দিই।” – ২৮ অক্টোবর ২০২০ তারিখে AtR (বাস্তবতায় জাগরণ) সভার প্রতিলিপি (Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020)
· উত্তর দিন (Reply)
· প্রিভিউ সরান (Remove Preview)
· ৬ মিনিট (6m)
সোহ ওয়েই ইউ (Soh Wei Yu)
অ্যাডমিন (Admin)
"‘স্বয়ং’ (Self) এর অনুভূতি সমস্ত প্রবেশ এবং প্রস্থান বিন্দুতে (entry and exit points) বিলীন হতে হবে। বিলীন হওয়ার প্রথম পর্যায়ে, ‘স্বয়ং’ (Self) এর বিলীনতা কেবল চিন্তার জগতের (thought realm) সাথে সম্পর্কিত। প্রবেশ মনের (mind) স্তরে। অভিজ্ঞতা হলো ‘আমি-ত্ব’ (AMness)। এই ধরনের অভিজ্ঞতা লাভ করে, একজন সাধক (practitioner) অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতায় (transcendental experience) অভিভূত হতে পারেন, এর প্রতি আসক্ত হতে পারেন এবং এটিকে চৈতন্যের (consciousness) বিশুদ্ধতম পর্যায় বলে ভুল করতে পারেন, এটা উপলব্ধি না করে যে এটি কেবল চিন্তার জগতের (thought realm) সাথে সম্পর্কিত একটি ‘অনাত্মা’ (no-self) অবস্থা।" - জন টান (John Tan), এক দশকেরও বেশি আগে।
“মনের (Mind) প্রত্যক্ষ উপলব্ধি (direct realization) হলো অরূপ, শব্দহীন, গন্ধহীন (smell-less), গন্ধহীন (odourless) ইত্যাদি। কিন্তু পরে উপলব্ধি করা যায় যে রূপ, গন্ধ (smells), গন্ধ (odours) হলো মন (Mind), হলো উপস্থিতি (Presence), ঔজ্জ্বল্য (Luminosity)। গভীর উপলব্ধি (deeper realisation) ছাড়া, একজন কেবল আমি-আছি (I AM) স্তরে আটকে থাকে এবং অরূপ (formless) ইত্যাদির প্রতি আবদ্ধ (fixated) হয়ে যায়। ওটা থাসনেস পর্যায় ১ (Thusness Stage 1)।
আমি-আমি (I-I) বা আমি-আছি (I AM) পরে উপলব্ধি করা যায় যে এটি বিশুদ্ধ চৈতন্যের (pristine consciousness) কেবল একটি দিক বা 'ইন্দ্রিয় দ্বার' (sense gate) বা 'দ্বার' (door)। পরে দেখা যায় যে এটি একটি রঙ, একটি শব্দ, একটি সংবেদন, একটি গন্ধ, একটি স্পর্শ, একটি চিন্তার চেয়ে বেশি বিশেষ বা চূড়ান্ত কিছু নয়, যার প্রতিটিই তার প্রাণবন্ত সজীবতা (vibrant aliveness) এবং ঔজ্জ্বল্য (luminosity) প্রকাশ করে। আমি-আছির (I AM) একই আস্বাদ এখন সমস্ত ইন্দ্রিয়ে প্রসারিত। এখনই তুমি তা অনুভব কর না, তুমি কেবল মন/চিন্তার দ্বারের (Mind/thought door) ঔজ্জ্বল্যকে (luminosity) প্রমাণীকৃত (authenticated) করেছ। সুতরাং তোমার জোর অরূপ (formless), গন্ধহীন (odourless) ইত্যাদির উপর। অনাত্মার (anatta) পর এটা ভিন্ন, সবকিছু একই প্রভাময় (luminous), শূন্য (empty) স্বাদের।
এবং মনের দ্বারের (mind door) 'আমি-আছি' (I AM) অন্য কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারের (sense gate) চেয়ে বেশি ভিন্ন নয়, এটি কেবল ভিন্ন এই অর্থে যে এটি ভিন্ন ভিন্ন প্রত্যয়ের (differing conditions) একটি 'ভিন্ন' প্রকাশ (manifestation), ঠিক যেমন একটি শব্দ একটি দৃষ্টি থেকে ভিন্ন, একটি গন্ধ একটি স্পর্শ থেকে ভিন্ন। হ্যাঁ, মনের দ্বার (Mind door) গন্ধহীন (odourless), কিন্তু দৃষ্টির দ্বার (vision door) গন্ধহীন (odourless) এবং শব্দের দ্বার (sound door) সংবেদনহীন (sensationless) বলার থেকে এটা কোনো অংশে ভিন্ন নয়। এটি এক ধরনের জানার পদ্ধতির (mode of knowingness) উপর অন্যটির কোনো ক্রমবিন্যাস (hierarchy) বা চূড়ান্ততা (ultimacy) বোঝায় না। এগুলি কেবল ভিন্ন ভিন্ন ইন্দ্রিয় দ্বার (sense gates) কিন্তু সমানভাবে প্রভাময় (luminous) এবং শূন্য (empty), সমানভাবে বুদ্ধ-প্রকৃতি (Buddha-nature)।” – সোহ (Soh), ২০২০
জন টান (John Tan):
যখন চৈতন্য (consciousness) “আমি আছি” (I AM) এর বিশুদ্ধ অনুভূতি (pure sense) অনুভব করে, সত্তা-ভাবের (Beingness) অতীন্দ্রিয় চিন্তাহীন মুহূর্তে (transcendental thoughtless moment) অভিভূত হয়ে, চৈতন্য (consciousness) সেই অভিজ্ঞতাকে তার বিশুদ্ধতম পরিচয় (purest identity) হিসেবে আঁকড়ে ধরে। এর মাধ্যমে, এটি সূক্ষ্মভাবে একটি ‘দ্রষ্টা’ (watcher) তৈরি করে এবং দেখতে ব্যর্থ হয় যে ‘বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি’ (Pure Sense of Existence) চিন্তার জগতের (thought realm) সাথে সম্পর্কিত বিশুদ্ধ চৈতন্যের (pure consciousness) একটি দিক ছাড়া আর কিছুই নয়। এটি পরিবর্তে সেই কার্মিক প্রত্যয় (karmic condition) হিসেবে কাজ করে যা অন্যান্য ইন্দ্রিয়-বস্তু (sense-objects) থেকে উদ্ভূত বিশুদ্ধ চৈতন্যের (pure consciousness) অভিজ্ঞতাকে বাধা দেয়। এটিকে অন্যান্য ইন্দ্রিয়ে প্রসারিত করলে, শ্রোতা (hearer) ছাড়া শ্রবণ এবং দ্রষ্টা (seer) ছাড়া দর্শন হয় -- বিশুদ্ধ শব্দ-চৈতন্যের (Pure Sound-Consciousness) অভিজ্ঞতা বিশুদ্ধ দৃষ্টি-চৈতন্য (Pure Sight-Consciousness) থেকে মৌলিকভাবে ভিন্ন। আন্তরিকভাবে, যদি আমরা ‘আমি’ (I) ত্যাগ করতে পারি এবং এটিকে “শূন্যস্বভাব” (Emptiness Nature) দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে পারি, চৈতন্য (Consciousness) অ-স্থানিক (non-local) হিসেবে অনুভূত হয়। এমন কোনো অবস্থা নেই যা অন্যটির চেয়ে বিশুদ্ধতর। সবই কেবল এক আস্বাদ (One Taste), উপস্থিতির বহুরূপতা (manifold of Presence)।
- [http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)...
বুদ্ধ প্রকৃতি "আমি আছি" নয়
AWAKENINGTOREALITY.COM
বুদ্ধ প্রকৃতি "আমি আছি" নয়
বুদ্ধ প্রকৃতি "আমি আছি" নয়
· উত্তর দিন (Reply)
· প্রিভিউ সরান (Remove Preview)
· ৩ মিনিট · সম্পাদিত (3m · Edited)
"জন টান (John Tan): [০০:৩৩:০৯] আমরা এটাকে উপস্থিতি (presence) বলি বা আমরা এটাকে, উম, আমরা এটাকে উপস্থিতি (presence) বলি। (বক্তা: এটা কি আমি-আছি (I AM)?) আমি-আছি (I AM) আসলে ভিন্ন। এটাও উপস্থিতি (presence)। এটাও উপস্থিতি (presence)। আমি-আছি (I AM), নির্ভর করে... তুমি আমি-আছির (I AM) সংজ্ঞাও দেখছ না। সুতরাং, আহ। কিছু লোকের জন্য সত্যিই একই রকম নয়, যেমন জোনভি (Jonavi)? সে আসলে আমাকে লিখেছিল যে তার আমি-আছি (I AM) মাথার মধ্যে একটি স্থানিক (localized) কিছুর মতো। সুতরাং এটা খুবই ব্যক্তিগত (individual)। কিন্তু আমরা যে আমি-আছির (I AM) কথা বলছি, ওটা সেটা নয়। আমি-আছি (I AM) আসলে একটি খুব আহ, যেমন ধরো, আমার মনে হয়, আহ। লং চেন (সিম পার্ন চং) (Long Chen (Sim Pern Chong)) আসলে এর মধ্যে দিয়ে গেছে। এটা আসলে সর্বব্যাপী (all encompassing)। এটা আসলে যাকে আমরা অদ্বৈত অভিজ্ঞতা (non-dual experience) বলি। এটা আসলে একটি খুব, উম। কোনো চিন্তা (thoughts) নেই। এটা কেবল বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি (pure sense of existence)। এবং এটা খুব শক্তিশালী হতে পারে। এটা সত্যিই একটি খুব শক্তিশালী অভিজ্ঞতা। সুতরাং যখন, ধরা যাক যখন তুমি। যখন তুমি খুব তরুণ। বিশেষ করে যখন তুমি ...আমার বয়সী। যখন তুমি প্রথম আমি-আছি (I AM) অনুভব কর, তখন এটা খুব ভিন্ন। এটা খুব ভিন্ন অভিজ্ঞতা। আমরা আগে কখনো সেটা অনুভব করিনি। সুতরাং, উম, আমি জানি না এটাকে এমনকি অভিজ্ঞতা হিসেবেও বিবেচনা করা যায় কিনা। উম, কারণ কোনো চিন্তা (thoughts) নেই। এটা কেবল উপস্থিতি (Presence)। কিন্তু এই উপস্থিতি (presence) খুব দ্রুত। এটা খুব দ্রুত। হ্যাঁ। এটা সত্যিই দ্রুত। উম। আমাদের কার্মিক প্রবণতার (karmic tendency) কারণে ভুল ব্যাখ্যা (Misinterpreted) করা হয় কোনো কিছুকে দ্বৈতবাদী (dualistic) এবং একটি খুব નક્কার (concrete) পদ্ধতিতে বোঝার জন্য। সুতরাং খুব যখন আমরা অভিজ্ঞতাটা (experience) অনুভব করি, আমাদের যে অভিজ্ঞতা (experience) হয়, তার ব্যাখ্যাটা (interpretation) খুব ভিন্ন হয়। এবং সেই, সেই, সেই ভুল ব্যাখ্যার (wrong way of interpretation) পদ্ধতি আসলে একটি খুব দ্বৈতবাদী অভিজ্ঞতা (dualistic experience) তৈরি করে।" - মার্চ ২০২১ তারিখে AtR (বাস্তবতায় জাগরণ) সভার প্রতিলিপি (Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021)
এছাড়াও,
“সেশন শুরু: মঙ্গলবার, ১০ জুলাই, ২০০৭
(১১:৩৫ AM) থাসনেস (Thusness): এক্স (X) গতবার বলত যে আমাদের 'য়ি জুয়ে' (yi jue) (সচেতনতার উপর নির্ভর করা) উচিত, 'য়ি শিন' (yi xin) (চিন্তার উপর নির্ভর করা) নয়, কারণ জুয়ে (jue) চিরস্থায়ী (everlasting), চিন্তা অনিত্য (impermanent)... এই ধরনের কিছু। এটা ঠিক নয়। এটা অদ্বৈত শিক্ষা (advaita teaching)।
(১১:৩৫ AM) AEN: ওহ, আচ্ছা।
(১১:৩৬ AM) থাসনেস (Thusness): এখন বৌদ্ধধর্মে (buddhism) যা বোঝা সবচেয়ে কঠিন তা হলো এই। অপরিবর্তনীয় (unchanging) অনুভব করা কঠিন নয়। কিন্তু অনিত্যতা (impermanence) অনুভব করেও অজাত প্রকৃতি (unborn nature) জানাটাই প্রজ্ঞা (prajna wisdom)। বুদ্ধ (Buddha) যে অপরিবর্তনীয় (unchanging) অবস্থা জানতেন না, বা বুদ্ধ (Buddha) যখন অপরিবর্তনীয়তার (unchanging) কথা বলতেন তখন তিনি একটি অপরিবর্তনীয় পটভূমির (unchanging background) কথা উল্লেখ করতেন, এমনটা ভাবা একটি ভুল ধারণা (misconception) হবে। নতুবা আমি ভুল বোঝাবুঝি (misunderstanding) এবং ভুল ব্যাখ্যার (misinterpretation) উপর এত জোর দিতাম কেন। এবং অবশ্যই, আমি যে অপরিবর্তনীয় (unchanging) অনুভব করিনি, এটা একটা ভুল বোঝাবুঝি। 🙂 তোমাকে যা জানতে হবে তা হলো অনিত্যতার (impermanence) প্রতি অন্তর্দৃষ্টি (insight) বিকশিত করা এবং তবুও অজাত (unborn) উপলব্ধি করা। এটাই তখন প্রজ্ঞা (prajna wisdom)। স্থায়িত্ব (permanence) 'দেখা' (see) এবং বলা যে এটি অজাত (unborn), সেটা হলো সংস্কারের বেগ (momentum)। বুদ্ধ (buddha) যখন স্থায়িত্বের (permanence) কথা বলেন, তখন তিনি সেটার কথা উল্লেখ করেন না। সংস্কারের বেগ (momentum) অতিক্রম করার জন্য তোমাকে দীর্ঘ সময়ের জন্য নগ্ন (naked) থাকতে পারতে হবে। তারপর অনিত্যতা (impermanence) নিজেই অনুভব করতে হবে, কোনো কিছুকে তকমা (labelling) না লাগিয়ে। মুদ্রাগুলো (seals) বুদ্ধের (buddha) ব্যক্তির চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। এমনকি বুদ্ধকেও (buddha) যখন ভুল বোঝা হয়, তখন তিনি চেতন (sentient) হয়ে যান। 🙂 লংচেন [সিম পার্ন চং] (longchen [Sim Pern Chong]) ক্লোজিংগ্যাপে (closinggap) একটি আকর্ষণীয় অংশ লিখেছিলেন। পুনর্জন্ম (reincarnation)।
(১১:৪৭ AM) AEN: ওহ হ্যাঁ, আমি ওটা পড়েছি।
(১১:৪৮ AM) থাসনেস (Thusness): যেখানে সে কিয়োর (kyo) উত্তরের ব্যাখ্যা দিয়েছিল?
(১১:৫০ AM) AEN: হ্যাঁ।
(১১:৫০ AM) থাসনেস (Thusness): সেই উত্তরটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উত্তর, এবং এটি এটাও প্রমাণ করে যে লংচেন (longchen) অনিত্য বস্তুসমূহের (transients) এবং পঞ্চস্কন্ধের (five aggregates) বুদ্ধ প্রকৃতি (buddha nature) হিসেবে গুরুত্ব উপলব্ধি করেছে। অজাত প্রকৃতির (unborn nature) জন্য সময়। তুমি দেখছ, একজনকে এই ধরনের পর্যায়গুলির মধ্যে দিয়ে যেতে হয়, "আমি আছি" (I AM) থেকে অদ্বৈত (Non-dual) থেকে অস্তিমাত্রা (isness) তারপর বুদ্ধ (buddha) যা শিখিয়েছিলেন তার একেবারে মৌলিক বিষয়ে… তুমি কি তা দেখতে পাচ্ছ?
(১১:৫২ AM) AEN: হ্যাঁ।
(১১:৫২ AM) থাসনেস (Thusness): একজন যত বেশি অনুভব করে, বুদ্ধ (buddha) সবচেয়ে মৌলিক শিক্ষায় যা শিখিয়েছিলেন তার মধ্যে তত বেশি সত্য দেখতে পায়। লংচেন (longchen) যা কিছুই অনুভব করেছে তা এই কারণে নয় যে সে বুদ্ধ (buddha) যা শিখিয়েছিলেন তা পড়েছে, বরং এই কারণে যে সে সত্যিই তা অনুভব করেছে।
(১১:৫৪ AM) AEN: আচ্ছা..”
আরও দেখুন: ১) থাসনেস/পাসারবাইয়ের বোধিলাভের সাতটি পর্যায় (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment)
২) অনাত্মা (অনাত্মা), শূন্যতা, মহা ও সাধারণত্ব, এবং স্বতঃস্ফূর্ত পরিপূর্ণতা প্রসঙ্গে (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)
পটভূমি হিসেবে আমি-আছির ভুল ব্যাখ্যা (Wrong Interpretation of I AM as Background)
আরও দেখুন: অজাত ধর্ম (The Unborn Dharma)
তকমা (Labels): অনাত্মা (Anatta), আমি-ত্ব (I AMness), জন টান (John Tan), অদ্বৈত (Non Dual), স্বয়ং (Self) |
