"বুদ্ধ প্রকৃতি 'আমি' নয়

Original English Article: Buddha Nature is NOT "I Am"

আপডেট: এই নিবন্ধের একটি অডিও রেকর্ডিং এখন সাউন্ডক্লাউডে পাওয়া যাচ্ছে! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/buddha-nature-is-not-i-am-part-1?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog&si=1f483a1bb44a44b8a647b29a6cd56349&utm_source=clipboard&utm_medium=text&utm_campaign=social_sharing

এই নিবন্ধটির বিভিন্ন ভাষায় অনুবাদ পাওয়া যায়: চীনা সংস্করণ, নেপালী সংস্করণ, বাংলা সংস্করণ, স্প্যানিশ সংস্করণ, জার্মান সংস্করণ, হিন্দি সংস্করণ, তামিল সংস্করণ, ব্রাজিলিয়ান পর্তুগিজ সংস্করণ, জাপানি সংস্করণ, থাই সংস্করণ, পোলিশ সংস্করণ, ডেনিশ সংস্করণ, ভিয়েতনামী সংস্করণ, ফরাসি সংস্করণ, Bahasa Indonesian সংস্করণ, কোরিয়ান সংস্করণ, ইউরোপীয়/পর্তুগিজ পর্তুগিজ সংস্করণ, আরবি সংস্করণ, রাশিয়ান সংস্করণ, ইতালিয়ান সংস্করণ, সার্বিয়ান সংস্করণ।

এছাড়াও দেখুন: 1) থাসনেস/পাসারবাই এর সাত স্তরের আলোকপ্রাপ্তি

---

2) অনাত্মা (নির্বাণ), শূন্যতা, মহান এবং সাধারণতা, এবং স্বতঃস্ফূর্ত পরিপূর্ণতা

আমি-রূপকে ব্যাকগ্রাউন্ড হিসাবে ভুল ব্যাখ্যা

(নিবন্ধ সর্বশেষ আপডেট: 25 জুন 2019 - শেষের দিকে গিল ফ্রনডিল এবং থাসনেস দ্বারা কিছু উদ্ধৃতি যোগ করা হয়েছে)

(নিচের অনেকাংশই থাসনেস/পাসারবাই এর কিছু উৎস থেকে সংকলিত যা ন্যূনতম সম্পাদনা করা হয়েছে।)

যেমন একটি নদী সাগরে প্রবাহিত হয়, আত্মা কিছুতেই মিশে যায়। যখন একজন সাধক ব্যক্তিগততার মায়াময় প্রকৃতি সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে স্পষ্ট হয়ে ওঠে, বিষয়-অবজেক্ট বিভাজন হয় না। একজন ব্যক্তি "আমি-রূপ" অনুভব করলে "আমি-রূপ" সবকিছুর মধ্যে খুঁজে পাবে। এটি কেমন?

ব্যক্তিগততা থেকে মুক্তি পাওয়া - আসা এবং যাওয়া, জীবন এবং মৃত্যু, সব ঘটনা শুধু "আমি-রূপ" এর পটভূমি থেকে পপ আপ এবং আউট হয়। "আমি-রূপ" কোনো স্থানে বসবাসকারী সত্তা হিসেবে অভিজ্ঞতা হয় না, না ভিতরে না বাইরে; বরং এটি সমস্ত ঘটনার জন্য ভিত্তি বাস্তবতা হিসেবে অভিজ্ঞতা হয়। এমনকি (মৃত্যুর) ম্লান মুহূর্তেও, যোগী সেই বাস্তবতার সাথে সম্পূর্ণরূপে প্রমাণিত হয়; "বাস্তব" কে যতটা সম্ভব স্পষ্ট করে অনুভব করা। আমরা সেই "আমি-রূপ" হারাতে পারি না; বরং সবকিছু কেবল তা থেকে বিলীন হয়ে যায় এবং পুনরায় আবির্ভূত হয়। "আমি-রূপ" নড়ে না, আসা এবং যাওয়া নেই। এই "আমি-রূপ" হল ঈশ্বর।

সাধকদের উচিত নয় একে সত্য বুদ্ধ মন হিসেবে ভুল করা! "আমি-রূপ" হল খাঁটি সচেতনতা। তাই এটি এতই অভিভূত করে। শুধু এর শূন্যতা প্রকৃতিতে কোনো 'অন্তর্দৃষ্টি' নেই। কিছুই থাকে না এবং কিছুই ধরার নেই। যা বাস্তব, তা খাঁটি এবং প্রবাহিত হয়, যা থাকে তা মায়া। একটি ব্যাকগ্রাউন্ড বা উৎসে ফিরে যাওয়ার কারণ হল একটি 'স্ব' এর শক্তিশালী কার্মিক প্রবণতার দ্বারা অন্ধ হয়ে থাকা। এটি একটি স্তরের 'বন্ধন' যা আমাদের কিছু 'দেখা' থেকে বিরত রাখে... এটি খুব সূক্ষ্ম, খুব পাতলা, খুব সূক্ষ্ম... এটি প্রায় অদেখা থেকে যায়। এই 'বন্ধন' যা করে তা হল এটি আমাদের 'প্রত্যক্ষকারী' কি তা 'দেখতে' বিরত রাখে এবং আমাদের সর্বদা প্রত্যক্ষকারী, উৎস, কেন্দ্রের দিকে ফিরে যেতে বাধ্য করে। প্রতিটি মুহূর্তে আমরা প্রত্যক্ষকারী, কেন্দ্র, এই সত্তা হিসাবে ফিরে যেতে চাই, এটি একটি মায়া। এটি অভ্যাসগত এবং প্রায় হিপনোটিক।

কিন্তু এই "প্রত্যক্ষকারী" আসলে কি? এটি নিজেই প্রকাশ! এটি নিজেই উপস্থিতি! ফিরে যাওয়ার কোনো উৎস নেই, উপস্থিতিই উৎস! প্রতিটি মুহূর্তের চিন্তাগুলি সহ। সমস্যা হল আমরা বেছে নিই, কিন্তু সবই আসলেই এটি। বেছে নেওয়ার কিছু নেই।

কোনো আয়না প্রতিফলিত করছে না

সর্বদা শুধুমাত্র উপস্থিতি।

একটি হাত তালি দেয়

সবকিছুই!

"আমি-রূপ" এবং "কোনো আয়না প্রতিফলিত করছে না" এর মধ্যে আরেকটি স্বতন্ত্র পর্যায় রয়েছে আমি এটিকে "আয়না উজ্জ্বল স্পষ্টতা" নামে ডাকব। শাশ্বত প্রত্যক্ষকারী অভিজ্ঞতা হয় একটি নিরাকার স্বচ্ছ আয়না যা সমস্ত ঘটনা প্রতিফলিত করে। "স্ব" অস্তিত্ব নেই এমন একটি স্পষ্ট জ্ঞান আছে কিন্তু "স্ব" এর কার্মিক প্রবণতার শেষ চিহ্নটি এখনও সম্পূর্ণরূপে নির্মূল হয়নি। এটি খুব সূক্ষ্ম স্তরে অবস্থিত। কোনো আয়না প্রতিফলিত করছে না, "স্ব" এর কার্মিক প্রবণতা ব্যাপকভাবে শিথিল হয় এবং প্রত্যক্ষকারীর প্রকৃত প্রকৃতি দেখা যায়। সর্বদা কিছুই প্রত্যক্ষ করছে না, শুধুমাত্র প্রকাশই আছে। শুধুমাত্র একটি আছে। দ্বিতীয় হাত নেই...

কোথাও লুকানো কোনো অদৃশ্য প্রত্যক্ষকারী নেই। যখনই আমরা একটি অদৃশ্য স্বচ্ছ চিত্রে ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করি, এটি আবার চিন্তার মানসিক খেলা। এটি 'বন্ধন' কাজ করছে। (থাসনেসের ছয়টি অভিজ্ঞতা স্তর দেখুন)

পরিবর্তিত ঝলক আমাদের মনের জ্ঞানীয় ক্ষমতা দ্বারা প্রতারিত হয়। সেই জ্ঞান মোডটি দ্বৈততায়। সবই মন কিন্তু এই মনকে 'স্ব' হিসেবে নেওয়া উচিত নয়। "আমি", শাশ্বত প্রত্যক্ষকারী, সবই আমাদের জ্ঞানের পণ্য এবং সত্য দেখা থেকে বিরত থাকার মূল কারণ।

যখন চেতনা "আমি-রূপ" এর খাঁটি অনুভূতির অভিজ্ঞতা করে, চিন্তাহীন অস্তিত্বের অতিপ্রাকৃত মুহূর্ত দ্বারা অভিভূত হয়ে, চেতনা সেই অভিজ্ঞতাকে তার খাঁটি পরিচয় হিসাবে আঁকড়ে ধরে। এভাবে করে, এটি সূক্ষ্মভাবে একটি 'প্রহরী' তৈরি করে এবং দেখে না যে 'অস্তিত্বের খাঁটি অনুভূতি' কেবল চিন্তার রাজ্যের সাথে সম্পর্কিত খাঁটি চেতনার একটি দিক। এটি পালাক্রমে অন্য ইন্দ্রিয়-অবজেক্টগুলি থেকে উদ্ভূত খাঁটি চেতনার অভিজ্ঞতা থেকে বিরত থাকার জন্য কার্মিক শর্ত হিসাবে কাজ করে। এটিকে অন্য ইন্দ্রিয়গুলিতে প্রসারিত করে, এখানে কোনো শ্রোতা ছাড়া শ্রবণ এবং কোনো দ্রষ্টা ছাড়া দর্শন আছে -- খাঁটি শব্দ-চেতনার অভিজ্ঞতা খাঁটি দৃষ্ট-চেতনার চেয়ে র্যাডিক্যালভাবে আলাদা। আন্তরিকভাবে, যদি আমরা 'আমি' ত্যাগ করতে সক্ষম হই এবং এর পরিবর্তে 'শূন্যতা প্রকৃতি' গ্রহণ করতে পারি, চেতনা অ-স্থানীয় হিসাবে অভিজ্ঞ হয়। অন্য কোনো অবস্থা আর খাঁটি নয়। সবই শুধু এক স্বাদ, উপস্থিতির বহুবিধ।

'কে', 'কোথায়' এবং 'কখন', 'আমি', 'এখানে' এবং 'এখন' অবশ্যই শেষ পর্যন্ত সম্পূর্ণ স্বচ্ছতার অভিজ্ঞতার পথে দিতে হবে। একটি উৎসে ফিরে যাবেন না, কেবল উপস্থিতিই যথেষ্ট। এটি এত স্পষ্ট হয়ে উঠবে যে সম্পূর্ণ স্বচ্ছতা অভিজ্ঞ হয়। যখন সম্পূর্ণ স্বচ্ছতা স্থিতিশীল হয়, অতিপ্রাকৃত শরীর অভিজ্ঞ হয় এবং সর্বত্র ধর্মকায়া দেখা যায়। এটি বোধিসত্ত্বের সমাধি সুখ। এটি সাধনার ফলাফল।

সকল উপস্থিতিকে সম্পূর্ণ প্রাণশক্তি, উজ্জ্বলতা এবং স্পষ্টতার সাথে অনুভব করুন। এগুলি আসলেই আমাদের খাঁটি সচেতনতা, প্রতিটি মুহূর্তে এবং সর্বত্র এর সমস্ত বহুমুখিতা এবং বৈচিত্র্যের মধ্যে। যখন কারণ এবং শর্ত থাকে, উপস্থিতি থাকে, যখন উপস্থিতি থাকে, সচেতনতা থাকে। সবই এক বাস্তবতা।

দেখুন! মেঘের গঠন, বৃষ্টি, আকাশের রং, বজ্রপাত, এই সমস্ত সম্পূর্ণতা যা ঘটছে, এটি কী? এটি খাঁটি সচেতনতা। কিছু দিয়ে চিহ্নিত নয়, দেহের মধ্যে আবদ্ধ নয়, সংজ্ঞা থেকে মুক্ত এবং যা ঘটছে তা অনুভব করুন। এটি আমাদের খাঁটি সচেতনতার পুরো ক্ষেত্র যা তার শূন্যতা প্রকৃতির সাথে ঘটছে।

যদি আমরা 'স্ব'-এ ফিরে যাই, আমরা ভিতরে আবদ্ধ থাকি। প্রথমে আমাদের প্রতীকের বাইরে যেতে হবে এবং সেই সারমর্মটি দেখতে হবে যা ঘটে। এই শিল্পে দক্ষ হন যতক্ষণ না আলোকপ্রাপ্তির কারণ উদ্ভূত হয় এবং স্থিতিশীল হয়, 'স্ব' ম্লান হয় এবং মূল বাস্তবতা কোন কোর ছাড়াই বোঝা যায়।

প্রায়ই এটি বোঝা যায় যে অস্তিত্বের অভিজ্ঞতা "আমি-রূপ"-এ রয়েছে, এমনকি "আমি-রূপ" এর শব্দ এবং লেবেল ছাড়াই, 'অস্তিত্বের খাঁটি অনুভূতি', উপস্থিতি এখনও আছে। এটি অস্তিত্বের মধ্যে বিশ্রাম নেওয়ার একটি অবস্থা। কিন্তু বৌদ্ধধর্মে, সবকিছু, প্রতিটি মুহূর্ত অব্যক্ত অভিজ্ঞতা করাও সম্ভব।

কীও 'আপনার' মধ্যে রয়েছে কিন্তু এটি 'দেখা' যে সেখানে কোনো 'আপনি' নেই বরং। এটি 'দেখা' যে কখনও ঘটনার মধ্যে দাঁড়িয়ে থাকা কোনো কর্তা নেই। শুধুমাত্র শূন্যতা প্রকৃতির কারণে ঘটছে। কখন 'আমি' ম্লান হয়ে যায়, প্রতীক, লেবেল এবং ধারণাগত স্তরের পুরো স্তরটি এর সাথে চলে যায়। একটি 'কর্তা' ছাড়া যা অবশিষ্ট থাকে তা কেবল ঘট ---

ছে যাওয়া।

দেখা, শোনা, অনুভব করা, স্বাদ নেওয়া এবং গন্ধ নেওয়া এবং শুধু তাই নয়, সবকিছু বিশুদ্ধ স্বতঃস্ফূর্ত প্রকাশ হিসাবে দেখা যায়। একক উপস্থিতির বহুমুখিতা।

অদ্বৈততার অন্তর্দৃষ্টির পরে একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত, একটি বাধা থাকে। কিছু কারণে সাধক সত্যিই অদ্বৈততার স্বতঃস্ফূর্ততায় "ব্রেকথ্রু" করতে পারেন না। এটি ঘটে কারণ সুপ্ত গভীর 'দৃষ্টিভঙ্গি' অদ্বৈত অভিজ্ঞতার সাথে সিঙ্ক করতে পারে না। অতএব, শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টির (দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়াই) উপলব্ধি প্রয়োজনীয়। (শূন্যতা সম্পর্কে আরও পরে)

বছরের পর বছর আমি "প্রাকৃতিকতা" শব্দটিকে "শর্তের কারণে স্বতঃস্ফূর্ত উদ্ভব" হিসাবে পরিমার্জিত করেছি। যখন শর্ত থাকে, উপস্থিতি থাকে। স্থান-কাল ধারাবাহিকতার মধ্যে আবদ্ধ নয়। এটি কেন্দ্রীকরণকে বিলুপ্ত করতে সাহায্য করে।

যেহেতু উপস্থিতিই সবকিছু এবং উপস্থিতিই আসলেই উৎস, উপস্থিতির বৈচিত্র্যের কারণ কী? চিনি "মিষ্টি" আকাশের "নীল" রং নয়। একইভাবে "আমি-রূপ" ... সবই সমানভাবে খাঁটি, কোনো অবস্থাই অন্যটির চেয়ে খাঁটি নয়, কেবল শর্ত আলাদা। শর্তগুলি উপস্থিতিকে তাদের 'আকৃতি' দেয়। বৌদ্ধধর্মে, খাঁটি সচেতনতা এবং শর্তগুলি অবিচ্ছেদ্য।

'বন্ধন' "কোনো আয়না প্রতিফলিত করছে না" পর পর্যায়ে ব্যাপকভাবে শিথিল হয়। চোখের পলক ফেলা, একটি হাত তোলা...লাফ...ফুল, আকাশ, পাখির চিঁচিঁ, পদক্ষেপ...প্রতিটি মুহূর্ত...কিছুই তা নয়! শুধুমাত্র এটি। তাৎক্ষণিক মুহূর্তটি মোট বুদ্ধিমত্তা, মোট জীবন, মোট স্পষ্টতা। সবকিছু জানে, এটাই। দুই নেই, এক আছে।

'প্রত্যক্ষকারী' থেকে 'কোনো প্রত্যক্ষকারী নয়' এর রূপান্তর প্রক্রিয়ায় কিছু লোক প্রকাশটিকে বুদ্ধিমত্তা হিসাবে, কিছু লোক এটিকে বিশাল প্রাণশক্তি হিসাবে এবং কিছু লোক এটিকে প্রচণ্ড স্পষ্টতা হিসাবে অভিজ্ঞতা করে এবং কিছু, সমস্ত ৩টি গুণাবলী একক মুহূর্তে বিস্ফোরিত হয়। তারপরও 'বন্ধন' সম্পূর্ণ নির্মূল হওয়া থেকে অনেক দূরে, আমরা জানি এটি কতটা সূক্ষ্ম হতে পারে ;)। যদি আপনি ভবিষ্যতে সমস্যার সম্মুখীন হন তবে শর্তের নীতি সহায়ক হতে পারে (আমি জানি অদ্বৈত অভিজ্ঞতার পরে একজন ব্যক্তি কেমন অনুভব করেন, তারা 'ধর্ম' পছন্দ করেন না... :) শুধু ৪টি বাক্য সহজভাবে)।

যখন এটি থাকে, সেটি থাকে।

এর উদ্ভবের সাথে, সেটি উদ্ভব হয়।

যখন এটি নেই, সেটি নেই।

এর লোপের সাথে, সেটি লোপ পায়।

বিজ্ঞানীদের জন্য নয়, আমাদের খাঁটি সচেতনতার সামগ্রিক অভিজ্ঞতার জন্য এটি আরও গুরুত্বপূর্ণ।

'কে' চলে গেছে, 'কোথায়' এবং 'কখন' নেই (সোহ: অনাত্মা অন্তর্দৃষ্টির প্রাথমিক ব্রেকথ্রু পরে)।

আনন্দ খুঁজুন - এটি আছে, সেটি আছে। :)

যদিও অদ্বৈত বেদান্তে অদ্বৈততা এবং বৌদ্ধধর্মে অনাত্মা রয়েছে, অদ্বৈত বেদান্ত একটি "চূড়ান্ত পটভূমিতে" বিশ্রাম করে (যা এটিকে দ্বৈততায় পরিণত করে) (সোহের ২০২২ সালের মন্তব্য: গ্রেগ গুডের বা আত্মানন্দের সরাসরি পথের মতো অদ্বৈত বেদান্তের বিরল বৈচিত্র্যে, এমনকি [সূক্ষ্ম বিষয়/অবজেক্ট] প্রত্যক্ষকারী অবশেষে ভেঙে যায় এবং চেতনার ধারণাটিও পরে দ্রবীভূত হয় -- দেখুন https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), যেখানে বৌদ্ধধর্ম সম্পূর্ণভাবে পটভূমি দূর করে এবং ঘটনাগুলির শূন্যতা প্রকৃতিতে বিশ্রাম করে; উদ্ভব এবং লোপের মধ্যে খাঁটি সচেতনতা রয়েছে। বৌদ্ধধর্মে, শাশ্বতত্ব নেই, কেবল কালাতীত ধারাবাহিকতা (কালাতীত যেমন বর্তমান মুহূর্তে উজ্জ্বলতা কিন্তু পরিবর্তন এবং তরঙ্গ প্যাটার্নের মতো অব্যাহত)। কোনো পরিবর্তনশীল জিনিস নেই, শুধুমাত্র পরিবর্তন আছে।

চিন্তা, অনুভূতি এবং উপলব্ধিগুলি আসে এবং যায়; তারা 'আমি' নয়; তারা স্বভাবগতভাবে অস্থায়ী। এটি কি স্পষ্ট নয় যে যদি আমি এই অস্থায়ী চিন্তা, অনুভূতি এবং উপলব্ধিগুলির বিষয়ে সচেতন থাকি, তবে এটি প্রমাণ করে যে কিছু সত্তা অপরিবর্তনীয় এবং অপরিবর্তনীয়? এটি একটি যৌক্তিক সিদ্ধান্ত বরং অভিজ্ঞতাগত সত্য নয়। নিরাকার বাস্তবতা সত্য এবং অপরিবর্তনীয় মনে হয় কারণ প্রবণতা (শর্ত) এবং পূর্বের অভিজ্ঞতাকে স্মরণ করার ক্ষমতা। (কার্মিক প্রবণতার বানান দেখুন)

আরেকটি অভিজ্ঞতাও রয়েছে, এই অভিজ্ঞতাটি অস্থায়ীদের ত্যাগ বা প্রত্যাখ্যান করে না -- রূপ, চিন্তা, অনুভূতি এবং উপলব্ধি। এটি সেই অভিজ্ঞতা যা চিন্তা করে এবং শব্দ শোনে। চিন্তা জানে না কারণ সেখানে একটি পৃথক জ্ঞাতা আছে বরং এটি যা জানা যায় তা। এটি জানে কারণ এটি তা। এটি সেই অন্তর্দৃষ্টির জন্ম দেয় যে অস্তিত্ব কখনও একটি অবিভক্ত অবস্থায় বিদ্যমান নয় বরং অস্থায়ী প্রকাশ হিসাবে; প্রতিটি উদ্ভবের মুহূর্ত সম্পূর্ণ নতুন বাস্তবতা, নিজেই সম্পূর্ণ।

মন পছন্দ করে বিভাগ করতে এবং চিহ্নিত করতে দ্রুত হয়। যখন আমরা মনে করি যে সচেতনতা স্থায়ী, আমরা এর অস্থায়ী দিকটি 'দেখতে' ব্যর্থ হই। যখন আমরা এটি নিরাকার হিসাবে দেখি, আমরা রূপ হিসাবে সচেতনতার ফ্যাব্রিক এবং টেক্সচারের উজ্জ্বলতা মিস করি। যখন আমরা মহাসাগরে লেগে থাকি, আমরা তরঙ্গহীন মহাসাগর খুঁজি, না জেনে যে মহাসাগর এবং তরঙ্গ উভয়ই এক এবং একই। প্রকাশগুলি আয়নায় ধুলো নয়, ধুলোই আয়না। সবসময় কোনো ধুলো নেই, আমরা যখন একটি নির্দিষ্ট কণার সাথে পরিচিতি করি তখন এটি ধুলো হয়ে যায় এবং বাকি সব ধুলো হয়ে যায়।

অপ্রকাশিত হল প্রকাশ,

সবকিছুর কিছুই নয়,

সম্পূর্ণ স্থির কিন্তু সর্বদা প্রবাহিত,

এটি উৎসের স্বতঃস্ফূর্ত উদ্ভব প্রকৃতি।

একেবারেই স্ব-সত্য।

ধারণা থেকে পরিত্রাণ পেতে স্ব-সত্য ব্যবহার করুন।

অভূতপূর্ব বাস্তবতার বিশ্বে সম্পূর্ণভাবে নিবিষ্ট হন।

...

আপডেট, ২০২২:

সিম পের্ন চং, যিনি অনুরূপ অন্তর্দৃষ্টির মধ্য দিয়ে গিয়েছিলেন, লিখেছেন:

"শুধু আমার মতামত...

আমার ক্ষেত্রে, প্রথমবার আমি একটি সুস্পষ্ট আমি-রূপ অনুভব করেছি, সেখানে শূন্য চিন্তা ছিল। শুধু একটি সীমাহীন, সর্বব্যাপী উপস্থিতি। আসলে, এটি আমি-রূপ কিনা তা দেখার জন্য কোনো চিন্তা বা খুঁজছিল না। কোনো ধারণাগত কার্যকলাপ ছিল না। সেই অভিজ্ঞতার পরে এটি 'আমি-রূপ' হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।

আমার মতে, আমি-রূপ অভিজ্ঞতা আসলে বাস্তবতার একটি ঝলক ... তবে এটি দ্রুত পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়। 'সীমাহীনতা' বৈশিষ্ট্যটি অভিজ্ঞতা হয়। কিন্তু অন্যান্য বৈশিষ্ট্য যেমন 'বিষয়-অবজেক্ট নেই', 'স্বচ্ছ উজ্জ্বলতা, শূন্যতা' এখনও বোঝা যায় না।

আমার মনে হয়, যখন 'আমি-রূপ' অভিজ্ঞতা হয়, তখন আপনি সন্দেহবিহীন থাকবেন যে এটি অভিজ্ঞতা।"

...

-------------- আপডেট: ২০২২

সোহ একজনকে 'আমি-রূপ' পর্যায়ে বলছেন: আমার AtR (বাস্তবতায় জাগ্রত হওয়া সম্প্রদায়), প্রায় ৬০ জন অনাত্মা উপলব্ধি করেছেন এবং বেশিরভাগই একই পর্যায়ে গেছেন (আমি-রূপ থেকে অদ্বৈত থেকে অনাত্মা ... এবং এখন অনেকেই দ্বিমুখী শূন্যতায় গেছেন), এবং আপনি আমাদের অনলাইন সম্প্রদায়ে যোগ দিতে ইচ্ছুক ---

আসলে আপনি সবচেয়ে বেশি স্বাগত জানাবেন: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality

বাস্তবিক উদ্দেশ্যে, যদি আপনি আমি-রূপ জাগরণ লাভ করেন, এবং এই নিবন্ধগুলির উপর ভিত্তি করে চিন্তা ও অনুশীলন করেন, আপনি এক বছরের মধ্যে অনাত্মা অন্তর্দৃষ্টি লাভ করতে পারবেন। অনেক লোক আমি-রূপ পর্যায়ে দশক বা আজীবন আটকে থাকে, কিন্তু আমি জন ট্যানের দিকনির্দেশনার কারণে এবং নিম্নলিখিত চিন্তা গুলির উপর মনোযোগ দিয়ে আমি-রূপ থেকে অনাত্মা উপলব্ধিতে এক বছরের মধ্যে অগ্রসর হয়েছিলাম: 1) আমি-রূপ এর চারটি দিক, http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html 2) দুটি অদ্বৈত চিন্তা , https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html 3) অনাত্মার দুটি স্তবক, http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 4) বহিয়া সুত্র, http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html এবং http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

ফর্মের টেক্সচার এবং আকারে যেতে গুরুত্বপূর্ণ, শুধু নিরাকার ধ্যানে নয়... তারপর অনাত্মার দুটি স্তবকের চিন্তা করলে, আপনি অদ্বৈত অনাত্মায় প্রবেশ করবেন।

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

এখানে আরেকটি ভালো নিবন্ধের অংশ:

“এটি কী 'অস্তিত্ব' প্রকাশ করা খুবই কঠিন। অস্তিত্ব হল রূপ হিসাবে সচেতনতা। এটি একটি খাঁটি উপস্থিতির অনুভূতি তবে রূপের 'স্বচ্ছ সংহতি' ধারণ করে। এটি একটি স্বচ্ছ অনুভূতি যে সচেতনতা ঘটনাবলির বহু বৈচিত্র্যের মতো প্রকাশ করছে। যদি আমরা এই 'স্বচ্ছ সংহতি' অভিজ্ঞতার মধ্যে অস্পষ্ট থাকি, তবে এটি সর্বদা 'স্ব' অনুভূতি তৈরি করে বিভাজনের অনুভূতি... ... আপনাকে সচেতনতার 'রূপ' অংশে জোর দিতে হবে। এটি 'রূপ', এটি 'বস্তু'। ” - জন ট্যান, 2007

এই নিবন্ধগুলিও সহায়ক হতে পারে:

আমার নিবন্ধ No nouns are necessary to initiate verbs - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,

আমার নিবন্ধ The Wind is Blowing, Blowing is the Wind - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,

ড্যানিয়েলের ভিপাসনা সম্পর্কে ব্যাখ্যা - https://vimeo.com/250616410,

একজন জেন শিক্ষক দ্বারা বাহিয়া সুত্রের (অনাত্মা এবং বাহিয়া সুত্র জেন বৌদ্ধধর্মের প্রেক্ষাপটে ব্যাখ্যা করা হয়েছে) জেন অন্বেষণ - http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

জোয়েল এজি: উপস্থিতি আত্মপ্রকাশ করছে - http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

কাইল ডিক্সনের পরামর্শ - http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

এটি কখনও অস্ত যায় না - http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

উচ্চতর প্রস্তাবিত: (সাউন্ডক্লাউড) কাইল ডিক্সন/ক্রোধা/আসুনথাটনেভারসেট এর পোস্টের অডিও রেকর্ডিং - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

থাসনেসের প্রাথমিক ফোরাম পোস্ট - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (থাসনেস নিজেই বলেছিলেন, এই প্রাথমিক ফোরাম পোস্টগুলি আমি-রূপ থেকে অদ্বৈত এবং অনাত্মা গাইড করার জন্য উপযুক্ত),

প্রাথমিক ফোরাম পোস্টের ২য় অংশ - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

প্রাথমিক ফোরাম পোস্টের ৩য় অংশ - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

প্রাথমিক কথোপকথন অংশ ৪ - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

প্রাথমিক কথোপকথন অংশ ৫ - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

প্রাথমিক কথোপকথন অংশ ৬ - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

থাসনেসের প্রাথমিক কথোপকথন (২০০৪-২০০৭) অংশ ১ থেকে ৬ এক পিডিএফ ডকুমেন্টে - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

থাসনেসের (ফোরাম) কথোপকথন ২০০৪ থেকে ২০১২ পর্যন্ত - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

সিম্পোর লেখার সংকলন - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

একটি নতুন সংক্ষেপিত (অনেক ছোট এবং সংক্ষিপ্ত) সংস্করণ AtR গাইড এখন এখানে পাওয়া যায়: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, এটি নবাগতদের জন্য আরও সহায়ক হতে পারে (১৩০+ পৃষ্ঠা) কারণ মূলটি (১০০০ পৃষ্ঠারও বেশি দীর্ঘ) কিছু পড়ার জন্য খুব দীর্ঘ হতে পারে।

আমি অত্যন্ত সুপারিশ করি যে AtR অনুশীলন গাইডটি পড়া। যেমন ইয়িন লিং বলেছেন, "আমি মনে করি সংক্ষেপিত AtR গাইডটি খুব ভালো। এটি পড়তে গেলে এটি এক ব্যক্তিকে অনাত্মায় নিয়ে যাবে। সংক্ষিপ্ত এবং সরাসরি।"

আপডেট: ৯ সেপ্টেম্বর ২০২৩ - অডিওবুক (ফ্রি) AtR অনুশীলন গাইড এখন সাউন্ডক্লাউডে পাওয়া যায়! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

---

এন:

(3:53 PM) AEN: হ্যাঁ জোয়ান টলিফসন বললেন: এই খোলা অস্তিত্ব পদ্ধতিগতভাবে অনুশীলন করার কিছু নয়। টনি নির্দেশ করেছেন যে ঘরের শব্দগুলি শোনা কোনও প্রচেষ্টা নেয় না; এটি সব এখানে। এখানে "আমার" (এবং কোনও সমস্যা নেই) না হওয়া পর্যন্ত কোনও "আমার" নেই; হঠাৎ করে বিশালতা চলে যায়? মন একটি গল্প এবং এটি যা আবেগ তৈরি করে তাতে ব্যস্ত।

(3:53 PM) থাসনেস: হ্যাঁ মননশীলতা অবশেষে স্বাভাবিক এবং সহজ হবে যখন সত্য অন্তর্দৃষ্টি উদ্ভূত হয় এবং মননশীলতার অনুশীলনের সম্পূর্ণ উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়ে যায়।

(3:53 PM) AEN: বুঝেছি

(3:54 PM) থাসনেস: হ্যাঁ।

(3:54 PM) থাসনেস: এটি শুধুমাত্র 'আমি' এর প্রবণতা সেখানে থাকার সময়ই ঘটবে।

(3:55 PM) থাসনেস: যখন আমাদের শূন্যতা প্রকৃতি সেখানে থাকে, এই ধরনের চিন্তা উদ্ভূত হবে না।

(3:55 PM) AEN: টনি প্যাকার: ... এমন ধ্যান যা মুক্ত এবং সহজ, কোনও লক্ষ্য ছাড়া, কোনও প্রত্যাশা ছাড়া, এটি খাঁটি অস্তিত্বের একটি প্রকাশ যা কোথাও যেতে নেই, কিছু পেতে নেই।

সচেতনতা কোথাও ঘুরানোর প্রয়োজন নেই। এটা এখানে! সবকিছু এখানে সচেতনতায়! যখন কল্পনা থেকে জাগ্রত হয়, তখন এটি করার জন্য কেউ নেই। সচেতনতা এবং প্লেনের শব্দ এখানে কোনও কিছুকে একত্রিত করার জন্য মাঝখানে কাউকে নিয়ে নেই। তারা এখানে একসঙ্গে! একমাত্র জিনিস যা জিনিসগুলিকে (এবং মানুষকে) আলাদা রাখে তা হল "আমার"-সার্কিট এর বিভাজক চিন্তা। যখন এটি শান্ত থাকে, ---

বিভাজন বিদ্যমান থাকে না।

(3:55 PM) AEN: বুঝেছি

(3:55 PM) থাসনেস: কিন্তু অন্তর্দৃষ্টি উদ্ভূত হওয়ার পরেও এটি ঘটবে, স্থিতিশীলতা না আসা পর্যন্ত।

(3:55 PM) AEN: বুঝেছি

(3:56 PM) থাসনেস: সচেতনতা এবং শব্দ নেই।

(3:56 PM) থাসনেস: সচেতনতা হল সেই শব্দ। এটি আমাদের সচেতনতার একটি নির্দিষ্ট সংজ্ঞা আছে বলে মনে হয় যে মন সচেতনতা এবং শব্দকে একসঙ্গে করতে পারে না।

(3:56 PM) AEN: বুঝেছি..

(3:57 PM) থাসনেস: যখন এই অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি চলে যায়, তখন এটি খুব স্পষ্ট হয়ে যায় যে উপস্থিতিই সচেতনতা, সবকিছু নগ্নভাবে প্রকাশিত হয় এবং সহজে অভিজ্ঞতা হয়।

(3:57 PM) AEN: বুঝেছি..

(3:58 PM) থাসনেস: একজন ব্যক্তি একটি ঘণ্টা মারে, কোনো শব্দ উৎপন্ন হয় না। শুধু শর্তাবলী।

(3:58 PM) থাসনেস: তং, এটাই সচেতনতা।

(3:58 PM) AEN: বুঝেছি..

(3:59 PM) AEN: তুমি কি বলতে চাও শব্দ উৎপন্ন হয় না

(3:59 PM) থাসনেস: তুমি অভিজ্ঞতা কর এবং ভাবনা কর।

(3:59 PM) থাসনেস: ব্যাখ্যা করার কোনো প্রয়োজন নেই।

(3:59 PM) AEN: কোনো স্থানীয়তা নয়, এটি কিছু থেকে উৎপন্ন হয় না

(4:00 PM) থাসনেস: না

(4:00 PM) থাসনেস: মারা, ঘণ্টা, ব্যক্তি, কান, যা কিছু আছে সবই শর্তাবলী।

(4:00 PM) থাসনেস: শব্দের উদ্ভবের জন্য প্রয়োজনীয়।

(4:00 PM) AEN: বুঝেছি..

(4:01 PM) AEN: ওহ শব্দটি বাহিরে নয়

(4:01 PM) AEN: কিন্তু শুধু শর্তাবলীর উদ্ভব

(4:01 PM) থাসনেস: না অভ্যন্তরীণভাবে বিদ্যমান।

(4:01 PM) AEN: বুঝেছি

(4:02 PM) থাসনেস: তারপর মন ভাবে, 'আমি' শুনি।

(4:02 PM) থাসনেস: অথবা মন ভাবে আমি একটি স্বাধীন আত্মা।

(4:02 PM) থাসনেস: আমার ছাড়া কোন শব্দ নেই।

(4:02 PM) থাসনেস: কিন্তু আমি শব্দ নয়।

(4:02 PM) থাসনেস: এবং মূল বাস্তবতা, সবকিছুর উদ্ভবের ভিত্তি।

(4:03 PM) থাসনেস: এটি শুধুমাত্র অর্ধেক সত্য।

(4:03 PM) থাসনেস: একটি গভীর অন্তর্দৃষ্টি হল কোনো বিভাজন নেই। আমরা শব্দকে বাহ্যিক হিসাবে দেখি।

(4:03 PM) থাসনেস: না দেখে যে এটি শর্তাবলী।

(4:03 PM) থাসনেস: বাহিরে বা ভিতরে কোনো শব্দ নেই।

(4:04 PM) থাসনেস: এটি আমাদের বিষয়/অবজেক্ট দ্বৈতভাবে দেখার/বিশ্লেষণ/বোঝার উপায় যা এটিকে করে তোলে।

(4:04 PM) থাসনেস: তোমার শীঘ্রই একটি অভিজ্ঞতা হবে।

(4:04 PM) AEN: বুঝেছি

(4:04 PM) AEN: তুমি কি বলতে চাও

(4:04 PM) থাসনেস: যাও ধ্যান কর।

---

আপডেট, ২০২২, সোহের দ্বারা:

যখন মানুষ "কোনো প্রত্যক্ষকারী নেই" পড়ে, তারা ভুল করে ভাবতে পারে এটি প্রত্যক্ষকারী/প্রত্যক্ষীকরণ বা অস্তিত্বের অস্বীকার। তারা ভুল বুঝেছে এবং এই নিবন্ধটি পড়া উচিত:

কোনো সচেতনতা নেই মানে সচেতনতার অস্তিত্ব অস্বীকার নয়

আংশিক উদ্ধৃত:

জন ট্যানশনিবার, ২০ সেপ্টেম্বর, ২০১৪ সকাল ১০:১০ ইউটিসি+০৮

যখন তুমি 不思 (চিন্তা না করা) এ উপস্থাপন কর, তোমার উচিত নয় 覺 (সচেতনতা) অস্বীকার করা। কিন্তু জোর দিতে হবে কিভাবে 覺 (সচেতনতা) সহজেই এবং অসামান্যভাবে প্রকাশিত হয় কোনো রেফারেন্স এবং কেন্দ্রবিন্দুতা এবং দ্বৈততা এবং শোষণ ছাড়া...হোক না তা এখানে, এখন, ভিতরে, বাইরে...এটি শুধুমাত্র অনাত্মা, DO (নির্ভর উদ্ভব) এবং শূন্যতা উপলব্ধি থেকে আসতে পারে যাতে উপস্থিতির স্বতঃস্ফূর্ততা উজ্জ্বল স্পষ্টতায় উপলব্ধি করা যায়।

---

২০০৭:

(4:20 PM) থাসনেস: বৌদ্ধধর্ম সরাসরি অভিজ্ঞতার উপর বেশি জোর দেয়।

(4:20 PM) থাসনেস: আত্মার উদ্ভব এবং লোপ থেকে পৃথক নয়।

(4:20 PM) AEN: বুঝেছি..

(4:20 PM) থাসনেস: এবং উদ্ভব এবং লোপ থেকে কেউ আত্মার শূন্যতা প্রকৃতি দেখে।

(4:21 PM) থাসনেস: এখানে প্রত্যক্ষীকরণ আছে।

(4:21 PM) থাসনেস: প্রত্যক্ষীকরণ হল প্রকাশ।

(4:21 PM) থাসনেস: এখানে কোনো প্রত্যক্ষকারী নেই যে প্রকাশ প্রত্যক্ষ করে।

(4:21 PM) থাসনেস: এটাই বৌদ্ধধর্ম।

---

২০০৭:

(11:42 PM) থাসনেস: আমি সবসময় বলেছি এটি শাশ্বত প্রত্যক্ষকারীর অস্বীকার নয়।

(11:42 PM) থাসনেস: কিন্তু ঠিক কী সেই শাশ্বত প্রত্যক্ষকারী?

(11:42 PM) থাসনেস: এটি শাশ্বত প্রত্যক্ষকারীর সত্য উপলব্ধি।

(11:43 PM) AEN: হ্যাঁ আমি তাই মনে করেছিলাম

(11:43 PM) AEN: তাই এটি ডেভিড কার্সের মতো কিছু।

(11:43 PM) থাসনেস: প্রতিপত্তি এবং প্রবণতার আবরণ ছাড়া দেখা।

(11:43 PM) AEN: শূন্যতা, তবে উজ্জ্বল।

(11:43 PM) AEN: বুঝেছি

(11:43 PM) থাসনেস: তবে কেউ যখন যা বুদ্ধ বলেছেন তা উদ্ধৃত করে, প্রথমে তাকে বুঝতে হবে।

(11:43 PM) থাসনেস: তিনি কি অদ্বৈতদর্শনের মতো শাশ্বত প্রত্যক্ষকারী দেখছেন?

(11:44 PM) AEN: সম্ভবত তিনি বিভ্রান্ত।

(11:44 PM) থাসনেস: অথবা তিনি প্রবণতাগুলি থেকে মুক্ত দেখছেন।

(11:44 PM) AEN: তিনি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেননি তবে আমি বিশ্বাস করি তার বোঝাপড়া কিছুটা সেই রকম।

(11:44 PM) থাসনেস: তাই যদি না দেখা যায় উদ্ধৃতি দেওয়ার কোনো মানে নেই।

(11:44 PM) AEN: বুঝেছি

(11:44 PM) থাসনেস: অন্যথায় এটি আবার আত্মার দৃষ্টিভঙ্গি বলা।

(11:44 PM) থাসনেস: তাই তুমি এখন খুব স্পষ্ট হও এবং বিভ্রান্ত হও না।

(11:44 PM) AEN: বুঝেছি

(11:45 PM) থাসনেস: আমি তোমাকে কী বলেছি?

(11:45 PM) থাসনেস: তুমি তোমার ব্লগে লিখেছ।

(11:45 PM) থাসনেস: শাশ্বত প্রত্যক্ষকারী কী?

(11:45 PM) থাসনেস: এটি প্রকাশ...মুহূর্ত থেকে মুহূর্ত উদ্ভব।

(11:45 PM) থাসনেস: কেউ কি প্রবণতা সহ দেখছেন এবং আসলেই কি?

(11:45 PM) থাসনেস: এটি আরো গুরুত্বপূর্ণ।

(11:46 PM) থাসনেস: আমি অনেকবার বলেছি যে অভিজ্ঞতা সঠিক তবে বোঝাপড়া ভুল।

(11:46 PM) থাসনেস: ভুল দৃষ্টিভঙ্গি।

(11:46 PM) থাসনেস: এবং কিভাবে উপলব্ধি অভিজ্ঞতা এবং ভুল বোঝাপড়াকে প্রভাবিত করে।

(11:46 PM) থাসনেস: তাই এখানে সেখানে উদ্ধৃতি দিও না।

(11:47 PM) থাসনেস: খুব স্পষ্ট এবং জ্ঞান সহ জানতে হবে যাতে তুমি কী সঠিক এবং ভুল দৃষ্টিভঙ্গি তা জানতে পারো।

(11:47 PM) থাসনেস: অন্যথায় তুমি এটি পড়বে এবং অন্যটি দিয়ে বিভ্রান্ত হবে।

---

২০০৭:

(3:55 PM) থাসনেস: এটি উজ্জ্বলতার অস্বীকার নয়।

(3:55 PM) থাসনেস: জানার ক্ষমতা।

(3:55 PM) থাসনেস: বরং সচেতনতার কী তা সঠিকভাবে ---

বোঝা দরকার।

(3:56 PM) থাসনেস: যেমন অদ্বৈত।

(3:56 PM) থাসনেস: আমি বলেছি যে প্রত্যক্ষকারী এবং প্রকাশের মধ্যে কোনো বিভাজন নেই, প্রত্যক্ষকারী আসলেই প্রকাশ।

(3:56 PM) থাসনেস: এটি প্রথম অংশ।

(3:56 PM) থাসনেস: যেহেতু প্রত্যক্ষকারী প্রকাশ, এটি কীভাবে সম্ভব?

(3:57 PM) থাসনেস: কিভাবে এককটি আসলেই অনেক?

(3:57 PM) AEN: শর্তাবলী?

(3:57 PM) থাসনেস: এককটি অনেক বলে বলা ইতিমধ্যেই ভুল।

(3:57 PM) থাসনেস: এটি প্রচলিত উপায়ে বলা হচ্ছে।

(3:57 PM) থাসনেস: বাস্তবতায়, 'একক' বলে কিছু নেই।

(3:57 PM) থাসনেস: এবং অনেক।

(3:58 PM) থাসনেস: শুধুমাত্র শূন্যতা প্রকৃতির কারণে উদ্ভব এবং লোপ আছে।

(3:58 PM) থাসনেস: এবং উদ্ভব এবং লোপ নিজেই স্পষ্টতা।

(3:58 PM) থাসনেস: ঘটনাবলির বাইরে কোনো স্পষ্টতা নেই।

(4:00 PM) থাসনেস: যদি আমরা কেন উইলবারের মতো অদ্বৈত অভিজ্ঞতা করি এবং আত্মনকে নিয়ে কথা বলি।

(4:00 PM) থাসনেস: যদিও অভিজ্ঞতা সত্য, বোঝাপড়া ভুল।

(4:00 PM) থাসনেস: এটি "আমি-রূপ" এর মতো।

(4:00 PM) থাসনেস: তবে এটি উচ্চতর অভিজ্ঞতার একটি রূপ।

(4:00 PM) থাসনেস: এটি অদ্বৈত।

---

সেশন শুরু: রবিবার, ১৯ অক্টোবর, ২০০৮

(1:01 PM) থাসনেস: হ্যাঁ

(1:01 PM) থাসনেস: আসলে অনুশীলন এই 'জুয়ে' (সচেতনতা) অস্বীকার করার জন্য নয়।

(6:11 PM) থাসনেস: তোমার ব্যাখ্যার উপায় যেন 'সচেতনতা নেই'।

(6:11 PM) থাসনেস: লোকেরা কখনও কখনও তুমি কী বোঝাতে চাইছো ভুল করে বুঝতে পারে। তবে এই 'জুয়ে' সঠিকভাবে বোঝা জরুরি যাতে এটি সমস্ত মুহূর্তে সহজে অভিজ্ঞতা হয়।

(1:01 PM) থাসনেস: কিন্তু যখন একজন সাধক শুনে এটি 'এটি নয়', তারা অবিলম্বে উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ে কারণ এটি তাদের সবচেয়ে মূল্যবান অবস্থা।

(1:01 PM) থাসনেস: সব পর্যায়েই এই 'জুয়ে' বা সচেতনতা সম্পর্কে লেখা আছে।

(1:01 PM) থাসনেস: তবে সচেতনতা কি তা সঠিকভাবে অভিজ্ঞ হয় না।

(1:01 PM) থাসনেস: কারণ এটি সঠিকভাবে অভিজ্ঞ হয় না, আমরা বলি 'তুমি যা সচেতনতা ধরে রাখতে চাও' তা এমনভাবে অস্তিত্ব নেই।

(1:01 PM) থাসনেস: এটি সচেতনতা নেই এমন নয়।

---

২০১০:

(12:02 AM) থাসনেস: সচেতনতা নেই তা নয়।

(12:02 AM) থাসনেস: এটি বিষয়/অবজেক্ট দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সচেতনতা না বোঝা।

(12:02 AM) থাসনেস: অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে নয়।

(12:03 AM) থাসনেস: এটি বিষয়/অবজেক্ট বোঝাপড়াকে ঘটনাবলী, ক্রিয়া, কর্মে ভেঙে দেওয়া।

(12:04 AM) থাসনেস: তারপর আমরা ধীরে ধীরে বুঝতে পারি যে 'কারও উপস্থিতির অনুভূতি' আসলেই একটি 'অনুভূতি' একটি অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গির।

(12:04 AM) থাসনেস: মানে একটি 'অনুভূতি', একটি 'চিন্তা'

একটি

অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গির

:P

(12:06 AM) থাসনেস: কিভাবে এটি মুক্তির দিকে নিয়ে যায় তা সরাসরি অভিজ্ঞতা প্রয়োজন।

(12:06 AM) থাসনেস: তাই মুক্তি এটি 'স্ব' থেকে মুক্তি নয় কিন্তু 'অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি' থেকে মুক্তি।

(12:07 AM) AEN: বুঝেছি..

(12:07 AM) থাসনেস: বোঝা যাচ্ছে?

(12:07 AM) থাসনেস: তবে উজ্জ্বলতার অভিজ্ঞতা করা গুরুত্বপূর্ণ।

---

সেশন শুরু: শনিবার, ২৭ মার্চ, ২০১০

(9:54 PM) থাসনেস: আত্ম অনুসন্ধানের জন্য খারাপ নয়।

(9:55 PM) AEN: বুঝেছি..

(9:56 PM) থাসনেস: তবে কী ভাগ্য এবং চন্দ্রকীর্তি বোঝাতে চাইছেন বলে তোমার কী মনে হয়।

(9:57 PM) থাসনেস: ঐ উদ্ধৃতিগুলি ভালোভাবে অনুবাদ হয়নি আমার মতে।

(9:57 PM) থাসনেস: যা বোঝা প্রয়োজন তা হল 'কোনো আমি নেই' এটি সচেতনতার অস্বীকার নয়।

(9:58 PM) থাসনেস: এবং 'কোনো ঘটনা নেই' এটি ঘটনার অস্বীকার নয়।

(9:59 PM) থাসনেস: এটি শুধুমাত্র মানসিক নির্মাণকে 'বিচ্ছিন্ন' করার উদ্দেশ্যে।

(10:00 PM) AEN: বুঝেছি..

(10:01 PM) থাসনেস: যখন তুমি শব্দ শুন, তুমি এটি অস্বীকার করতে পারো না... পারো?

(10:01 PM) AEN: হ্যাঁ

(10:01 PM) থাসনেস: তাহলে তুমি কী অস্বীকার করছো?

(10:02 PM) থাসনেস: যখন তুমি 'অস্তিত্বের নিশ্চিততা' তে প্রত্যক্ষকারীর অভিজ্ঞতা করো, তুমি কীভাবে এই উপলব্ধিকে অস্বীকার করতে পারো?

(10:03 PM) থাসনেস: তাই 'কোনো আমি নেই' এবং 'কোনো ঘটনা নেই' এর মানে কী?

(10:03 PM) AEN: যেমন তুমি বলেছিলে এটি শুধুমাত্র মানসিক নির্মাণগুলি ভুল... কিন্তু সচেতনতা অস্বীকার করা যাবে না?

(10:03 PM) থাসনেস: না... আমি তা বলছি না।

বুদ্ধ কখনও সংকলিত গুণাবলী অস্বীকার করেননি।

(10:04 PM) থাসনেস: কেবল আত্মতত্ত্ব।

(10:04 PM) থাসনেস: সমস্যা হল 'অন্তর্নিহিত' হিসাবে বোঝা, শূন্যতা প্রকৃতি, ঘটনা এবং 'আমি' এর মানে কী।

---

২০১০:

(11:15 PM) থাসনেস: তবে এটি ভুলভাবে বোঝা একটি আলাদা বিষয়।

তুমি কি প্রত্যক্ষীকরণ অস্বীকার করতে পারো?

(11:16 PM) থাসনেস: তুমি কি অস্তিত্বের নিশ্চিততা অস্বীকার করতে পারো?

(11:16 PM) AEN: না

(11:16 PM) থাসনেস: তাহলে এতে কোনো ভুল নেই।

তুমি কীভাবে তোমার নিজস্ব অস্তিত্ব অস্বীকার করতে পারো?

(11:17 PM) থাসনেস: তুমি কীভাবে অস্তিত্ব অস্বীকার করতে পারো?

(11:17 PM) থাসনেস: শর্তাবলী ছাড়া খাঁটি অস্তিত্বের সরাসরি অভিজ্ঞতা করতে কিছুই ভুল নেই।

(11:18 PM) থাসনেস: এই সরাসরি অভিজ্ঞতার পরে, তোমার বোঝাপড়া, দৃষ্টিভঙ্গি, অন্তর্দৃষ্টি পরিমার্জিত করা উচিত।

(11:19 PM) থাসনেস: অভিজ্ঞতার পরে, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিচ্যুত হও না, ভুল বোঝাপড়া আরও দৃঢ় করো না।

(11:19 PM) থাসনেস: তুমি প্রত্যক্ষকারী অস্বীকার করো না, তুমি এর অন্তর্দৃষ্টি পরিমার্জিত করো।

অদ্বৈত বলতে কী বোঝায়?

(11:19 PM) থাসনেস: অদ্বৈত বলতে কী বোঝায়?

স্বতঃস্ফূর্ত বলতে কী বোঝায়?

ব্যক্তিত্বহীনতা দিক কী?

(11:20 PM) থাসনেস: উজ্জ্বলতা কী।

(11:20 PM) থাসনেস: তুমি কখনও কিছু অপরিবর্তনীয় অভিজ্ঞতা করো না।

(11:21 PM) থাসনেস: পরের পর্যায়ে, যখন তুমি অদ্বৈত অভিজ্ঞতা করো, তখনও একটি ব্যাকগ্রাউন্ডে মনোনিবেশ করার প্রবণতা থাকে... এবং এটি তোমার সত্য তাতার অন্তর্দৃষ্টিতে প্রবেশ প্রতিরোধ করবে যা তাতার নিবন্ধে বর্ণনা ---

করা হয়েছে।

(11:22 PM) থাসনেস: এবং সেই পর্যায়ে পৌঁছানোর পরেও বিভিন্ন মাত্রার তীব্রতা থাকে।

(11:23 PM) AEN: অদ্বৈত?

(11:23 PM) থাসনেস: তাত্তা (একটি নিবন্ধ) অদ্বৈতের চেয়ে বেশি... এটি ৫-৭ পর্যায়।

(11:24 PM) AEN: বুঝেছি..

(11:24 PM) থাসনেস: এটি সবই অনাত্মা এবং শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টি একীভূত করার বিষয়ে।

(11:25 PM) থাসনেস: অস্থায়ী উজ্জ্বলতায় স্বচ্ছতা, অনুভূতি যা আমি 'সচেতনতার টেক্সচার এবং ফ্যাব্রিক' হিসাবে বর্ণনা করেছি রূপ হিসাবে খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

তারপর আসে শূন্যতা।

(11:26 PM) থাসনেস: উজ্জ্বলতা এবং শূন্যতার একীকরণ।

---

(10:45 PM) থাসনেস: সেই প্রত্যক্ষীকরণ অস্বীকার করো না কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গি পরিমার্জিত করো, এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

(10:46 PM) থাসনেস: এখন পর্যন্ত, তুমি প্রত্যক্ষীকরণের গুরুত্ব সঠিকভাবে জোর দিয়েছ।

(10:46 PM) থাসনেস: অতীতের মতো নয়, তুমি মানুষকে এমন একটি ধারণা দিয়েছ যে তুমি এই প্রত্যক্ষীকরণ উপস্থিতি অস্বীকার করছ।

(10:46 PM) থাসনেস: তুমি কেবল ব্যক্তিকরণ, পুনঃপ্রতিষ্ঠা এবং বস্তুীকরণ অস্বীকার করো।

(10:47 PM) থাসনেস: যাতে তুমি আরও অগ্রসর হতে পারো এবং আমাদের শূন্যতা প্রকৃতি উপলব্ধি করতে পারো।

কিন্তু আমার সাথে চ্যাটের যা কিছু আমি বলি তা সবসময় পোস্ট করো না।

(10:48 PM) থাসনেস: কিছু সময়ের মধ্যে, আমি একটি কাল্ট নেতার মতো হয়ে যাব।

(10:48 PM) AEN: বুঝেছি.. হা হা

(10:49 PM) থাসনেস: অনাত্মা কোনো সাধারণ অন্তর্দৃষ্টি নয়। যখন আমরা সম্পূর্ণ স্বচ্ছতার স্তরে পৌঁছতে পারি, তখন তুমি এর সুবিধাগুলি বুঝতে পারবে।

(10:50 PM) থাসনেস: অ-ধারণাগততা, স্পষ্টতা, উজ্জ্বলতা, স্বচ্ছতা, খোলামেলা, বিস্তৃতি, চিন্তাহীনতা, অ-স্থানীয়তা... সমস্ত বর্ণনাই খুবই অর্থহীন হয়ে যায়।

---

২০০৯:

(7:39 PM) থাসনেস: সর্বদা প্রত্যক্ষীকরণ রয়েছে... ভুল বোঝো না।

(7:39 PM) থাসনেস: শুধুমাত্র কেউ তার শূন্যতা প্রকৃতি বোঝে কি না।

(7:39 PM) থাসনেস: সর্বদা উজ্জ্বলতা রয়েছে।

(7:39 PM) থাসনেস: কখনও প্রত্যক্ষীকরণ নেই।

(7:39 PM) থাসনেস: এটি কেবল উজ্জ্বলতা এবং শূন্যতা প্রকৃতি।

উজ্জ্বলতা একা নয়।

---

(9:59 PM) থাসনেস: সর্বদা এই প্রত্যক্ষীকরণ রয়েছে... এটি বিভক্ত অনুভূতি যা তোমাকে মুক্ত করতে হবে।

(9:59 PM) থাসনেস: এজন্য আমি কখনও প্রত্যক্ষীকরণ অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধি অস্বীকার করিনি, শুধুমাত্র সঠিক বোঝাপড়া।

---

২০০৮:

(2:58 PM) থাসনেস: প্রত্যক্ষীকরণ হওয়ার কোনো সমস্যা নেই, সমস্যা শুধুমাত্র ভুল বোঝাপড়ায়।

(2:58 PM) থাসনেস: অর্থাৎ প্রত্যক্ষীকরণে দ্বৈততা দেখা।

(2:58 PM) থাসনেস: অথবা 'স্ব' এবং অন্যান্য, বিষয়-অবজেক্ট বিভাজন। এটাই সমস্যা।

(2:59 PM) থাসনেস: তুমি এটিকে প্রত্যক্ষীকরণ বা সচেতনতা বলতে পারো, সেখানে 'স্ব' অনুভূতি থাকতে পারবে না।

---

(11:21 PM) থাসনেস: হ্যাঁ প্রত্যক্ষীকরণ।

প্রত্যক্ষকারী নয়।

(11:22 PM) থাসনেস: প্রত্যক্ষীকরণে, এটি সর্বদা অদ্বৈত।

(11:22 PM) থাসনেস: যখন প্রত্যক্ষকারী হয়, তখন সর্বদা একজন প্রত্যক্ষকারী এবং প্রত্যক্ষিত বস্তু থাকে।

যখন একজন পর্যবেক্ষক থাকে, তখন কোনো পর্যবেক্ষিত থাকে না।

(11:23 PM) থাসনেস: যখন তুমি বুঝতে পারো যে কেবলমাত্র প্রত্যক্ষীকরণই আছে, কোনো পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত নেই।

এটি সর্বদা অদ্বৈত।

(11:24 PM) থাসনেস: এ কারণেই যখন জেনপো কিছু বলেন যে কোনো প্রত্যক্ষকারী নেই শুধুমাত্র প্রত্যক্ষীকরণ, তবুও প্রত্যক্ষকারী হয়ে দেখার শিক্ষা দেন।

(11:24 PM) থাসনেস: আমি মন্তব্য করেছিলাম পথটি দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিচ্যুত।

(11:25 PM) AEN: বুঝেছি..

(11:25 PM) থাসনেস: যখন তুমি অভিজ্ঞতার জন্য প্রত্যক্ষকারী শেখাও, তখন তুমি সেটাই শেখাও।

এটি বিষয়-অবজেক্ট বিভাজনের বিষয় নয়।

তুমি কাউকে সেই প্রত্যক্ষীকরণের অভিজ্ঞতা করতে শেখাচ্ছ।

(11:26 PM) থাসনেস: প্রথম অন্তর্দৃষ্টির স্তর "আমি-রূপ"।

---

২০০৮:

(2:52 PM) থাসনেস: তুমি কি 'আমি-রূপ' অভিজ্ঞতাটি অস্বীকার করছো?

(2:54 PM) AEN: তুমি পোস্টে বলছো?

(2:54 PM) AEN: না

(2:54 PM) AEN: এটা 'আমি-রূপ' প্রকৃতি সম্পর্কে, তাই না?

(2:54 PM) থাসনেস: কি অস্বীকার করা হচ্ছে?

(2:54 PM) AEN: দ্বৈত বোঝাপড়া?

(2:55 PM) থাসনেস: হ্যাঁ এটি অভিজ্ঞতার ভুল বোঝাপড়া। যেমন একটি ফুলের 'লালত্ব'।

(2:55 PM) AEN: বুঝেছি..

(2:55 PM) থাসনেস: উজ্জ্বল এবং বাস্তব মনে হয় এবং ফুলের সাথে সম্পর্কিত। এটি কেবলমাত্র এমনভাবে উপস্থিত হয়, এটি আসলে নয়।

(2:57 PM) থাসনেস: যখন আমরা বিষয়/অবজেক্ট বিভাজনের দৃষ্টিতে দেখি, এটি বোঝা যায় যে চিন্তা আছে, কোনো চিন্তাকারী নেই। শব্দ আছে, কোনো শ্রোতা নেই এবং পুনর্জন্ম আছে, কিন্তু কোনো স্থায়ী আত্মা পুনর্জন্ম লাভ করছে না।

(2:58 PM) থাসনেস: এটি বিভ্রান্তিকর কারণ আমাদের গভীরভাবে ধারণাগতভাবে দেখা যা দ্বৈততার একটি উপসেট।

(2:59 PM) থাসনেস: তাহলে সমস্যা কি?

(2:59 PM) AEN: বুঝেছি..

(2:59 PM) AEN: গভীরভাবে ধারণা?

(2:59 PM) থাসনেস: হ্যাঁ।

(2:59 PM) থাসনেস: সমস্যা হল যে গভীরভাবে ধারণা হল কষ্টের মূল কারণ। আমরা অনুসন্ধান করি এবং আবদ্ধ থাকি এই ধারণার কারণে। এটাই 'দৃষ্টিভঙ্গি' এবং 'চেতনার' মধ্যে সম্পর্ক। কোনো পলায়ন নেই। অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গির সাথে, সর্বদা 'আমি' এবং 'আমার' থাকে। সবসময় 'সম্পর্কিত' যেমন একটি ফুলের 'লালত্ব' সম্পর্কিত থাকে।

(3:02 PM) থাসনেস: অতএব সমস্ত অতিপ্রাকৃত অভিজ্ঞতার পরেও, সঠিক বোঝাপড়া ছাড়া কোনো মুক্তি নেই।

---

---

সোহ: এছাড়াও, "আওকেনিং টু রিয়ালিটি" সম্প্রদায়টি প্রথমে "I AM" অনুধাবন করার জন্য স্ব-অনুসন্ধানের অনুশীলন করার সুপারিশ করে, তারপর অদ্বৈত, অনাত্তা এবং শূন্যতায় প্রবেশ করার আগে। সুতরাং, এই পোস্টটি "I AM" অস্বীকার করার বিষয়ে নয় বরং উপস্থিতির অদ্বৈত, অনাত্তা, শূন্য প্রকৃতির আরও উদ্ঘাটনের প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরার বিষয়ে।

অনাত্তা উপলব্ধি অদ্বৈত উপস্থিতির স্বাদকে সমস্ত প্রকাশ এবং পরিস্থিতি এবং শর্তাবলীতে কোনও স্বচ্ছতা, প্রচেষ্টা, রেফারেন্সিয়ালিটি, কেন্দ্র বা সীমানা ছাড়াই নিয়ে আসার জন্য গুরুত্বপূর্ণ... এটি এমন কারো স্বপ্ন পূরণ যারা স্বকে/ "I AM"/ ঈশ্বরকে উপলব্ধি করেছে, এটি সেই চাবি যা জীবনের প্রতিটি মুহূর্তে পরিপূর্ণ পরিপক্কতায় নিয়ে আসে, প্রচেষ্টা ছাড়াই।

এটি হল যা এই অভিজ্ঞতা নিয়ে আসে:

"এখন উপস্থিতি কি? সবকিছু... লালা স্বাদ, গন্ধ, চিন্তা কর, সেটি কি? আঙুলের স্ন্যাপ, গান কর। সমস্ত সাধারণ ক্রিয়াকলাপ, শূন্য প্রচেষ্টা তাই কিছু অর্জিত নয়। তবুও এটি পূর্ণ সাফল্য। গুপ্তার্থে, ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরকে স্বাদ কর, ঈশ্বরকে দেখ, ঈশ্বরকে শোন...হাস্যকর। এটি হল আমি কয়েক বছর আগে মিস্টার জেকে প্রথম যখন তিনি আমাকে মেসেজ করেছিলেন তখন প্রথমে বলেছিলাম। যদি একটি আয়না থাকে, এটি সম্ভব নয়। যদি স্পষ্টতা শূন্য না হয়, এটি সম্ভব নয়। সামান্যতম প্রচেষ্টাও প্রয়োজন হয় না। তুমি কি অনুভব করো? আমার পা ধরার প্রচেষ্টা যেন আমি উপস্থিতি ধরে আছি! তুমি কি ইতিমধ্যে এই অভিজ্ঞতা অর্জন করেছ? যখন কোনো আয়না নেই, তখন সমস্ত অস্তিত্বই কেবল আলো-শব্দ-অনুভূতি হিসাবে একক উপস্থিতি। উপস্থিতি উপস্থিতি ধরে। পা ধরার আন্দোলন উপস্থিতি... পা ধরার অনুভূতি উপস্থিতি... আমার জন্য এমনকি টাইপ করা বা চোখের পলক ফেলা। ভুল বোঝার ভয়ে, এটি সম্পর্কে কথা বলো না। সঠিক বোঝাপড়া হল কোনো উপস্থিতি নেই, কারণ প্রতিটি জানার অনুভূতি আলাদা। অন্যথায় মিস্টার জে অযৌক্তিক বলবেন...হাস্যকর। যখন একটি আয়না থাকে, এটি সম্ভব নয়। আমি মনে করি আমি লংচেন (সিম পার্ন চং) কে প্রায় ১০ বছর আগে লিখেছিলাম।” - জন ট্যান

"১৫ বছরের 'I AM' এর পরে এই পয়েন্টে পৌঁছানো একটি আশীর্বাদ। অভ্যাসগত প্রবণতাগুলি হারিয়ে যাওয়া পুনরুদ্ধার করার জন্য তাদের সেরা চেষ্টা করবে। কিছু না করার অভ্যাস কর। ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরকে স্বাদ কর, ঈশ্বরকে দেখ এবং ঈশ্বরকে স্পর্শ কর।

অভিনন্দন।” - জন ট্যান, সিম পার্ন চং কে তার "I AM" থেকে "কোনো-স্ব" এ প্রাথমিক অগ্রগতি করার পরে, ২০০৬, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

"একটি আকর্ষণীয় মন্তব্য মিস্টার জে. উপলব্ধি হওয়ার পরে… শুধু ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরকে শ্বাস নাও, ঈশ্বরকে গন্ধ কর এবং ঈশ্বরকে দেখ… সবশেষে সম্পূর্ণ অবস্থিতিহীন হও এবং ঈশ্বরকে মুক্ত কর।” - জন ট্যান, ২০১২

---

"অনাত্তার উদ্দেশ্য হল হৃদয়ের পূর্ণ অভিজ্ঞতা - অসীমভাবে, সম্পূর্ণভাবে, অদ্বৈত এবং অ-স্থানীয়ভাবে। আমি জ্যাক্সকে যা লিখেছিলাম তা পুনরায় পড়ুন।

প্রতিটি পরিস্থিতিতে, সমস্ত শর্তে, সমস্ত ঘটনার মধ্যে। এটি অপ্রয়োজনীয় বৈকল্য দূর করার জন্য যাতে আমাদের সারাংশ অস্পষ্টতা ছাড়াই প্রকাশিত হতে পারে।

জ্যাক্স হৃদয়কে নির্দেশ করতে চায় কিন্তু অদ্বৈতভাবে প্রকাশ করতে অক্ষম... কারণ দ্বৈততায়, সারাংশ উপলব্ধি করা যায় না। সমস্ত দ্বৈত ব্যাখ্যাগুলি মন দ্বারা নির্মিত। মহাকাশ্যাপের হাসির কথা জানো? ২৫০০ বছর পরেও কি তুমি সেই হাসির হৃদয় স্পর্শ করতে পারো?

কেউ সমগ্র মন এবং শরীর দিয়ে এই সারাংশ অনুভব করে সমস্ত মন এবং শরীর হারাবে যা 心 (মন)। তবুও 心 (মন) এটিও 不可得 (অধিগ্রহণযোগ্য/অপ্রাপ্তব্য)... উদ্দেশ্য হল 心 (মন) অস্বীকার করা নয় বরং 心 (মন) সম্পূর্ণরূপে প্রকাশিত হতে পারে যাতে কোনো সীমাবদ্ধতা বা দ্বৈততা না রাখে।

অতএব 缘 (শর্তাবলী) বোঝার ছাড়া 心 (মন) সীমাবদ্ধ করা হয়। 缘 (শর্তাবলী) বোঝার ছাড়া এর প্রকাশে সীমাবদ্ধতা তৈরি করা হয়। তুমি 心 (মন) সম্পূর্ণরূপে অভিজ্ঞতা করতে হবে 無心 (কোনো-মন) উপলব্ধি করে এবং 不可得 (অধিগ্রহণযোগ্য/অপ্রাপ্তব্য) এর জ্ঞানকে সম্পূর্ণরূপে আলিঙ্গন করতে হবে।” - জন ট্যান/থাসনেস, ২০১৪

---

"একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণ আন্তরিকতায় বুঝতে পারবে যে যখনই সে Isness (যদিও সে পারবে না) থেকে বের হওয়ার চেষ্টা করে, সম্পূর্ণ বিভ্রান্তি রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, সে বাস্তবে কিছুই জানাতে পারে না।

যদি আমরা যথেষ্ট বিভ্রান্তি এবং ভয় না পাই, Isness সম্পূর্ণরূপে মূল্যায়ন করা হবে না।

“আমি চিন্তা নই, আমি অনুভূতি নই, আমি ফর্ম নই, আমি এগুলো সব নই, আমি হলাম সর্বশক্তিমান চিরন্তন প্রত্যক্ষকারী।” এটি হল চূড়ান্ত পরিচয়।

যে ক্ষণস্থায়ী ঘটনাগুলি আমরা দূরে সরিয়ে রাখি সেগুলিই হল উপস্থিতি যা আমরা খুঁজছি; এটি Beingness এ বাস করা বা ক্রমাগত পরিচয়ে বাস করা একটি বিষয়। Beingness প্রবাহিত হয় এবং পরিচয় স্থির থাকে। পরিচয় হল একতায় ফিরে যাওয়ার যে কোনো প্রচেষ্টা তার প্রকৃতি ইতিমধ্যেই অদ্বৈত জানার ছাড়া।

“I AM” জানা নয়। I AM Being। চিন্তা হওয়া, অনুভূতি হওয়া, ফর্ম হওয়া... শুরু থেকেই আলাদা 'আমি' নেই।

হয় তুমি নেই বা তুমি সব।" - থাসনেস, ২০০৭, থাসনেসের ২০০৪ থেকে ২০১২ সালের কথোপকথন

---

যারা এখনও "I AM" উপলব্ধি করার জন্য স্ব-অনুসন্ধান অনুশীলন করছেন, তাদের মনে রাখতে হবে:

জন ট্যান ২০০৯ সালে "ধর্ম ওভারগ্রাউন্ড" এ লিখেছিলেন,

“হাই গ্যারি,

এটি দেখা যাচ্ছে যে এই ফোরামে দুটি গ্রুপের সাধক রয়েছে, একটি ধাপে ধাপে পদ্ধতি গ্রহণ করছে এবং অন্যটি সরাসরি পথ। আমি এখানে বেশ নতুন তাই আমি ভুল হতে পারি।

আমার মতামত হল যে তুমি ধাপে ধাপে পদ্ধতি গ্রহণ করছ তবে তুমি সরাসরি পথে কিছু খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু অভিজ্ঞতা করছ, অর্থাৎ, 'প্রত্যক্ষকারী'। যেমন কেনেথ বলেছিলেন, “তুমি এখানে বড় কিছু পেয়েছ, গ্যারি। এই অনুশীলন তোমাকে মুক্ত করবে।” কিন্তু কেনেথ যা বলেছিলেন তা তোমাকে এই 'আমি'র উপলব্ধি করতে হবে। এটি তোমার 'ইউরেকা!' ধরণের উপলব্ধি প্রয়োজন। এই 'আমি'র জাগরণ কর, আধ্যাত্মিক পথ পরিষ্কার হয়ে যাবে; এটি কেবল এই 'আমি'র উদ্ঘাটন।

অন্যদিকে, যা ইয়াবাক্সুলে বর্ণনা করেছেন তা ধাপে ধাপে পদ্ধতি এবং তাই 'I AM' কে কম মূল্যায়ন করা হয়েছে। তোমাকে তোমার নিজের শর্তাবলী পরিমাপ করতে হবে, যদি তুমি সরাসরি পথ বেছে নাও, তুমি এই 'আমি'কে কম মূল্যায়ন করতে পারো না; বরং, তোমাকে সম্পূর্ণ এবং পুরোপুরি 'তুমি'কে 'অস্তিত্ব' হিসাবে অভিজ্ঞতা করতে হবে। যখন সরাসরি পথের সাধকরা অদ্বৈত সচেতনতার 'ট্রেসলেস', 'সেন্টারলেস' এবং 'এফর্টলেস' প্রকৃতির মুখোমুখি হন তখন আমাদের মুল্যবান প্রকৃতির শূন্যতা প্রকৃতি তাদের মধ্যে প্রবেশ করবে।

সম্ভবত দুটি পদ্ধতির মিলন কোথায় তা কিছুটা জানার প্রয়োজন তোমার।

'প্রত্যক্ষকারী'র জাগরণ একই ---

সময়ে 'তাৎক্ষণিকতা'র 'চোখ' খুলবে; অর্থাৎ, এটি হল ধারণাগত চিন্তা এবং অনুভূতিগুলিকে তাত্ক্ষণিকভাবে অনুপ্রবেশ করার ক্ষমতা, অনুভব করা, উপলব্ধি করা মধ্যস্থতাকারী ছাড়া অনুভূতিটিকে। এটি একটি ধরণের সরাসরি জানা। তোমাকে এই "মধ্যস্থতাকারী ছাড়া সরাসরি" ধরণের উপলব্ধি সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন হতে হবে - এত সরাসরি যে বিষয়-অবজেক্ট ব্যবধান নেই, এত ক্ষণস্থায়ী যে সময় নেই, এত সহজ যে চিন্তা নেই। এটি 'চোখ' যা 'শব্দ' হওয়ার মাধ্যমে পুরো 'শব্দ' দেখতে পারে। এটি একই 'চোখ' যা ভিপাসনার সময় প্রয়োজন, অর্থাৎ, 'নগ্ন' হওয়া। এটি অদ্বৈত বা ভিপাসনা যাই হোক না কেন, উভয়ের জন্যই এই 'তাৎক্ষণিকতার চোখ' খোলার প্রয়োজন।”

---

চীনা ভাষায় "I AMness" এর উপরের বিবরণের একটি অংশ, জন ট্যান ২০০৭ সালে লিখেছিলেন,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”

"যখন একজন সাধক গভীরভাবে 'আমি/আমার ছবি'র অসত্যতা অনুভব করেন, তখন মিথ্যা 'আমার ছবি' নদীর মতো মহাসাগরে মিলিয়ে যায়, অদৃশ্য হয়ে যায়। এই মুহূর্তটি হল মহান আত্মার উদ্ভব। এই মহান আত্মা নির্মল, মিস্টিক্যালি জীবিত, পরিষ্কার এবং উজ্জ্বল, একটি শূন্য স্থান-আয়না হিসাবে দশ হাজার জিনিসকে প্রতিফলিত করে। আসা এবং যাওয়া, জন্ম এবং মৃত্যু, উত্থান এবং পতন, দশ হাজার ঘটনা এবং দশ হাজার ঘটনা কেবল শর্তের কারণে উদ্ভূত হয় এবং মহৎ আত্মার ভিত্তি থেকে মায়াময় প্রতিফলন হিসাবে প্রদর্শিত হয়। ভিত্তি কখনও প্রভাবিত হয় না, স্থির এবং অচঞ্চল, কোনো আসা বা যাওয়া নেই। এই মহান আত্মা হল আত্মা-ব্রহ্মা, ঈশ্বর-আত্মা।

মন্তব্য: সাধকদের উচিত নয় এটি প্রকৃত বুদ্ধ মন হিসাবে ভুল বোঝা! সচেতনতার একটি পদার্থের প্রতি আকর্ষণের কর্মগত শক্তির কারণে, একজন সাধকের ঘুমে প্রবেশ করতে অসুবিধা হতে পারে, এবং গুরুতর ক্ষেত্রে, বহু বছরের জন্য ঘুমে প্রবেশ করতে অক্ষম হতে পারে।"

---

জন ট্যান, ২০০৮:

অস্থায়ীত্ব

উদ্ভব এবং লোপকে বলা হয় অস্থায়ীত্ব,

আত্ম-উজ্জ্বল এবং শুরু থেকেই আত্ম-সম্পূর্ণ।

তবে বিভাজনের কর্মগত প্রবণতার কারণে,

মন উজ্জ্বলতাকে সর্বদা উদ্ভব এবং লোপ থেকে আলাদা করে।

এই কর্মগত মায়া 'উজ্জ্বলতা'কে গঠন করে,

একটি স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয় বস্তু হিসাবে।

অপরিবর্তনীয় যা অবিশ্বাস্যভাবে বাস্তব মনে হয়,

শুধুমাত্র সূক্ষ্ম চিন্তা এবং স্মরণে বিদ্যমান।

মূলত উজ্জ্বলতা নিজেই শূন্য,

এটি ইতিমধ্যে অজাত, অশর্তযুক্ত এবং সর্বব্যাপী।

অতএব উদ্ভব এবং লোপের ভয় কোরো না।

---

"এটি এই যে অন্যের চেয়ে বেশি 'এটি' নয়।

যদিও চিন্তা জীবন্তভাবে উদ্ভব এবং লোপ হয়,

প্রত্যেক উদ্ভব এবং লোপ যতটা সম্ভব সম্পূর্ণ থাকে।

শূন্যতা প্রকৃতি যা বর্তমানে সর্বদা প্রকাশিত হয়

এর নিজস্ব উজ্জ্বলতাকে কোনওভাবে অস্বীকার করেনি।

যদিও অদ্বৈত স্পষ্টভাবে দেখা যায়,

থাকতে চাওয়ার প্রবণতা এখনও সূক্ষ্মভাবে অন্ধ করতে পারে।

যেমন একজন পথচারী যে যায়, সম্পূর্ণরূপে চলে যায়।

সম্পূর্ণরূপে মরে যাও

এবং এই বিশুদ্ধ উপস্থিতির সাক্ষী হও, এর অ-স্থানীয়তা।"

~ থাসনেস/পাসারবাই

---

এবং সেইজন্য... "সচেতনতা" আর "বিশেষ" বা "চূড়ান্ত" নয় যা ক্ষণস্থায়ী মন।

---

ড্যান বার্কোর একটি সুন্দর নিবন্ধও রয়েছে, এখানে নিবন্ধের একটি অংশ:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

ড্যান:

"পর্যবেক্ষক নেই" বলার অর্থ এমন কিছু বাস্তব হারানো যায়নি তা নয়। যা বন্ধ হয়েছে (যেহেতু 'এখন' হল ঘটনা) তা হল ধারণাগত অবস্থান যার উপরে 'একজন পর্যবেক্ষক'কে প্রকল্পিত করা হয়, এবং সেই অবস্থানটি বজায় রাখার চেষ্টা করা চিন্তা, স্মৃতি, প্রত্যাশা এবং লক্ষ্যগুলি ব্যবহার করে।

যদি 'এখানে' 'এখন' হয়, কোনো দৃষ্টিভঙ্গি 'আমি' হিসাবে চিহ্নিত করা যায় না, এমনকি মুহুর্ত থেকে মুহুর্তে। প্রকৃতপক্ষে, মনস্তাত্ত্বিক সময় (যা তুলনার দ্বারা নির্মিত হয়) বন্ধ হয়ে গেছে। অতএব, শুধুমাত্র 'এই অবিভাজিত বর্তমান মুহূর্ত' রয়েছে, এমনকি এই মুহূর্ত থেকে পরের মুহূর্তে চলার কল্পিত অনুভূতিও নেই।

কারণ ধারণাগত পর্যবেক্ষণের বিন্দু নেই, যা পর্যবেক্ষণ করা হয় তা পূর্বে ধারণাগতভাবে সংরক্ষিত 'আমি-কেন্দ্র' উপলব্ধির সাথে ফিট হতে পারে না। এই সমস্ত শ্রেণীগুলির আপেক্ষিকতা 'দেখা' হয়, এবং বাস্তবতা যা চিন্তা বা ধারণার দ্বারা বিভক্ত নয় কেবল সত্য হয়।

সচেতনতা যা পূর্বে 'পর্যবেক্ষক' হিসাবে অবস্থিত ছিল তার কী হয়েছে? এখন, সচেতনতা এবং উপলব্ধি অবিভাজিত। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি গাছ অনুভূত হয়, 'পর্যবেক্ষক' 'গাছের প্রতিটি পাতা' হয়। কোনো পর্যবেক্ষক/সচেতনতা জিনিস থেকে আলাদা নয়, এবং কোনো জিনিস সচেতনতা থেকে আলাদা নয়। যা উদ্ভাসিত হয় তা হল: 'এটাই'। সমস্ত পণ্ডিতকথা, নির্দেশনা, জ্ঞানী বক্তব্য, চূড়ান্ত সত্যের জন্য নির্ভীক অনুসন্ধান, বুদ্ধিদীপ্ত অন্তর্দৃষ্টি - এই সবগুলি অপ্রয়োজনীয় এবং বিষয়ের বাইরে হিসাবে দেখা হয়। 'এটা', ঠিক যেমন আছে, 'এটাই'। 'এটা'র সাথে আর কিছু যোগ করার প্রয়োজন নেই, প্রকৃতপক্ষে কোনো 'আরও' নেই - না কোনো 'জিনিস' যা ধরতে বা দূর করতে হবে।"

গ্লোরিয়া: ড্যান, এই মুহূর্তে, কোনো দাবি অনাবশ্যক মনে হয়। এটি একটি অঞ্চল যা কেবল নীরবতা এবং শূন্যতার দ্বারা উল্লেখ করা হয়, এবং এমনকি এটি খুব বেশি। এমনকি "আমি আছি" বলা কেবলমাত্র জটিলতা বাড়ায়, এটি সচেতনতায় অন্য একটি স্তরের অর্থ যোগ করে। এমনকি 'কোনো-করন' বলা একটি ধরনের দাবি, তাই না? তাহলে কি এটির আরও আলোচনা করা অসম্ভব?

ড্যান:

"তুমি এখানে দুটি পয়েন্ট নিয়ে এসেছ, গ্লো, যা ঠিক করার মতো মনে হয়: "আমি আছি" না বলা এবং "কোনো-করন" পরিভাষা ব্যবহার করা, বা আমি মনে করি, সম্ভবত "কোনো-পর্যবেক্ষক" পরিভাষা আরও উপযুক্ত হতে পারে।

"আমি আছি" ব্যবহার না করা এবং "বিশুদ্ধ সচেতনতা" উল্লেখ করা হল যে সচেতনতা 'আমি'র উপর কেন্দ্রীভূত নয় বা এটি নিজের সম্পর্কে থাকার বা না থাকার কথা চিন্তা করে না। এটি নিজেকে কোনোভাবে বস্তুনিষ্ঠভাবে দেখছে না, তাই এটি যেকোনো অবস্থার সম্পর্কে ধারণা করবে না - 'আমি আছি' কেবল 'কিছু অন্য কিছু আছে', বা 'আমি নেই' এর বিপরীতে ফিট হয়। 'কিছু অন্য কিছু' এবং 'না-আমি' না থাকায়, 'আমি আছি' সচেতনতা থাকতে পারে না। "বিশুদ্ধ সচেতনতা" সমালোচনা করা যেতে পারে একইভাবে - কি 'অশুদ্ধ' সচেতনতা আছে, কিছু কি সচেতন তা থেকে আলাদা? তাই 'বিশুদ্ধ সচেতনতা' বা শুধুমাত্র 'সচেতনতা' পরিভাষা কেবল সংলাপের মাধ্যমে যোগাযোগ করার জন্য ব্যবহৃত হয়, এই স্বীকৃতির সাথে যে শব্দগুলি সর্বদাই দ্বৈত বিরোধের ইঙ্গিত দেয়।

"পর্যবেক্ষক নেই" বা "কর্তা নেই" সম্পর্কিত ধারণাগুলি উপলব্ধির ওপর প্রভাব ফেলে এমন অনুমানগুলিকে প্রশ্ন করার একটি উপায়। যখন অনুমানটি যথেষ্ট প্রশ্ন করা হয়, দাবি করার আর প্রয়োজন নেই। এটি "একটি কাঁটা দিয়ে একটি কাঁটা সরানোর" নীতির মতো। কোনো নেতিবাচকতা প্রাসঙ্গিক নয় যখন কোনো ইতিবাচকতা দাবি করা হয়নি। "সহজ সচেতনতা" কখনোই পর্যবেক্ষক বা কর্তা উপস্থিত বা অনুপস্থিত রয়েছে এমন চিন্তা করে না।

---

**২০২২ সালের দ্বিতীয় আপডেট**

**অদ্বৈত চেতনায় বাস্তববাদী দৃষ্টিভঙ্গি খণ্ডন**

এটি আমার দৃষ্টিগোচর হয়েছে যে ইন্টারনেট এবং ফোরামে একটি ভিডিও https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "বেদান্তিক স্ব এবং বৌদ্ধ অনাত্মা | স্বামী সর্বপ্রিয়ানন্দ" খুবই জনপ্রিয়। আমি স্বামীর প্রচেষ্টাকে প্রশংসা করি কিন্তু আমি একমত নই যে চন্দ্রকীর্তির বিশ্লেষণ অদ্বৈত চেতনাকে চূড়ান্ত অবিশ্বাস্য বাস্তবতা হিসাবে রেখে দেয়, যা নির্মিত নয়। মূলত, স্বামী সর্বপ্রিয়ানন্দ প্রস্তাব করেন যে সাতগুণ বিশ্লেষণ একটি পৃথক চিরন্তন স্বকে নির্মূল করে, যেমন দ্বৈত সাঙ্কার স্কুলের সাক্ষী বা আত্মান, কিন্তু অদ্বৈত বেদান্ত স্কুলের অদ্বৈত ব্রাহ্মনকে অক্ষত রাখে এবং তিনি যে উপমা দিয়েছেন তা হল চেতনা এবং রূপগুলি স্বর্ণ এবং হার হিসাবে, তারা অদ্বৈত এবং আলাদা সাক্ষী নয়। এই অদ্বৈত ভিত্তি (এভাবে 'সবকিছুর স্বর্ণত্ব') যা সমস্ত কিছুর উপাদান তা প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান।

এই ভিডিওর কারণে, আমি উপলব্ধি করেছি যে আমার ব্লগ নিবন্ধ আপডেট করা দরকার যাতে জন ট্যান এবং আমার এবং অন্য কয়েকজনের উক্তিগুলির একটি সংকলন রয়েছে: 3) বুদ্ধ প্রকৃতি "I Am" নয় http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html - এটি আপডেট করা আমার জন্য গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমি এটি অনলাইনে লোকেদের কাছে পাঠিয়েছি (অন্যান্য নিবন্ধগুলির শর্ত অনুযায়ী, সাধারণত আমি পাঠাই 1) থাসনেস/পাসারবাইয়ের সাতটি প্রজ্ঞা পর্যায় http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html এবং সম্ভবত 2) অনাত্তা (কোন-স্ব), শূন্যতা, মহা এবং সাধারণত্ব, এবং স্বতঃসিদ্ধ পরিপূর্ণতা http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html - প্রতিক্রিয়াগুলি সাধারণত খুবই ইতিবাচক এবং অনেক লোক উপকৃত হয়েছে)। ব্যাখ্যার জন্য এটি আগে আপডেট করা উচিত ছিল।

আমি অদ্বৈত বেদান্ত এবং অন্যান্য হিন্দু ধর্মীয় স্কুলগুলি হোক দ্বৈত বা অদ্বৈত এবং সর্ব ধর্মের প্রায় সর্বত্র পাওয়া আত্মা বা অদ্বৈত চেতনার উপর ভিত্তি করে অন্যান্য রহস্যবাদী ঐতিহ্যের প্রতি বিশাল সম্মান পোষণ করি। কিন্তু বৌদ্ধদের উপর জোর দেওয়া হল তিনটি ধর্ম সীলমোহর - অনিত্য, দুঃখ, অনাত্তা। এবং শূন্যতা এবং নির্ভরশীল উদ্ভব। অতএব আমাদের অভিজ্ঞতামূলক উপলব্ধির ক্ষেত্রে পার্থক্যগুলির উপরও জোর দেওয়া দরকার, এবং যেমন আচার্য মহাযোগী শ্রীধর রানা রিনপোচে বলেছেন, "আমাকে পুনর্ব্যক্ত করতে হবে যে উভয় ব্যবস্থায় এই পার্থক্যগুলি উভয় ব্যবস্থাকে সঠিকভাবে পুরোপুরি বোঝার জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ এবং এটি কোনো ব্যবস্থার মর্যাদা কমানোর উদ্দেশ্যে নয়।"

---

এখানে অতিরিক্ত প্যারাগ্রাফগুলি আমি http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html এ যোগ করেছি:

"I AM এবং অনাত্তা উপলব্ধির মধ্যে একটি পর্যায় রয়েছে যা জন ট্যান, আমি এবং অনেকেই অতিক্রম করেছি। এটি এক মন পর্যায়, যেখানে অদ্বৈত ব্রাহ্মন সমস্ত রূপের ভিত্তি বা মূল পদার্থ হিসাবে দেখা হয়, সমস্ত রূপের সাথে অদ্বৈত কিন্তু এখনও একটি অপরিবর্তনীয় এবং স্বাধীন অস্তিত্ব রয়েছে, যা কিছু এবং সমস্ত কিছুর মডুলেশন করে। উপমা হল সোনা এবং নেকলেস, সোনা বিভিন্ন অলঙ্কারে তৈরি করা যেতে পারে, কিন্তু বাস্তবে সমস্ত রূপ এবং আকার কেবল সোনার পদার্থ। সবকিছু চূড়ান্ত বিশ্লেষণে কেবল ব্রাহ্মন, এটি কেবল একটি বহুবিধ হিসাবে ভুল বোঝা হলে এটি একটি একক সত্তার মৌলিক বাস্তবতা। এই পর্যায়ে, চেতনা আর উপস্থিতির থেকে পৃথক দ্বৈত সাক্ষী হিসাবে দেখা হয় না, কারণ সমস্ত উপস্থিতিগুলি বিশুদ্ধ অদ্বৈত চেতনার একক পদার্থ হিসাবে সমস্ত কিছু মডুলেশন করে।

এমন বাস্তব অদ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গি (যা "সোনা"/"ব্রাহ্মন"/"বিশুদ্ধ অদ্বৈত চেতনা যা অপরিবর্তনীয়") অনাত্তা উপলব্ধিতে দেখা হয়। যেমন জন ট্যান আগে বলেছেন, "স্ব হল প্রচলিত। দুটি মিশ্রণ করা যাবে না। অন্যথায় কেউ কেবল মন-মাত্র সম্পর্কে কথা বলছে।", এবং "সচেতনতা থেকে স্ব/স্বকে পৃথক করা দরকার। তারপর এমনকি সচেতনতা উভয় মুক্তির elaborations বা আত্ম-প্রকৃতির থেকে de-গঠিত হয়।"

এই বিষয়ের উপর আরও তথ্যের জন্য, অবশ্যই পড়ুন নিবন্ধগুলি দেখুন 7) সচেতনতাকে অতিক্রম করা: পরিচয় এবং সচেতনতার উপর প্রতিফলন http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html এবং 6) I AM, এক মন, কোনো মন এবং অনাত্তার মধ্যে পার্থক্য করা http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

এখানে দীর্ঘ [সংক্ষিপ্ত সংস্করণ নয়] AtR গাইড থেকে একটি উদ্ধৃতি:

"Soh দ্বারা মন্তব্য, 2021: "পর্যায় 4 এ একজন যে দেখছেন যে সবকিছু একটি সচেতনতা যা বিভিন্ন রূপের মতো মডুলেশন করে, যেমন সোনার বিভিন্ন অলঙ্কার হিসাবে গঠন করা হয় যখন এটি তার বিশুদ্ধ পদার্থের সোনা ছেড়ে যায় না। এটি ব্রাহ্মন দর্শন। যদিও এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি এবং অন্তর্দৃষ্টি অদ্বৈত, এটি এখনও একটি নির্ধারণমূলক সারাংশের দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে। বরং কেউ উপলব্ধি করা উচিত সচেতনতার শূন্যতা [শুধু 'আবহাওয়া'র মতো একটি নাম হিসাবে - আবহাওয়া উপমা অধ্যায়টি দেখুন], এবং নির্ভরশীল উদ্ভবের পরিপ্রেক্ষিতে চেতনাকে বোঝা উচিত। এই অন্তর্দৃষ্টির স্পষ্টতা চেতনা একটি অন্তর্নিহিত সারাংশ যা এই এবং সেই হিসাবে মডুলেশন করে তা সরিয়ে দেবে। যেমন 'যা বুদ্ধ শিক্ষা দিয়েছেন' বইটি ওয়ালপোলা রাহুলা উদ্ধৃত করেছেন দুটি মহান বৌদ্ধ গ্রন্থাবলী শিক্ষায়:

এখানে পুনরাবৃত্তি করতে হবে যে বৌদ্ধ দর্শন অনুসারে এমন কোনো স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় আত্মা নেই যা 'স্ব', বা 'আত্মা', বা 'অহংকার' হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, পদার্থের বিরোধী হিসাবে, এবং চেতনা (বিন্নানা)কে 'আত্মা' হিসাবে নেওয়া উচিত নয় পদার্থের বিরোধী হিসাবে। এই বিষয়টি বিশেষভাবে জোর দেওয়া দরকার, কারণ একটি ভুল ধারণা যে চেতনা হল এক ধরনের আত্মা বা আত্মা যা জীবন জুড়ে একটি স্থায়ী পদার্থ হিসাবে অব্যাহত থাকে, প্রাচীনতম সময় থেকে বর্তমান পর্যন্ত বিদ্যমান।

বুদ্ধের একজন শিষ্য, সতির নাম, ধরে নিয়েছিলেন যে শিক্ষক শিখিয়েছেন: 'এটি একই চেতনা যা স্থানান্তরিত হয় এবং ঘুরে বেড়ায়।' বুদ্ধ তাকে জিজ্ঞেস করলেন যে তিনি 'চেতনা' দ্বারা কী বোঝাতে চেয়েছেন। সতির উত্তরটি শাস্ত্রীয়: 'এটি তা যা প্রকাশ করে, যা অনুভব করে, যা ভাল এবং খারাপ কাজের ফলাফল এখানে এবং সেখানে অভিজ্ঞতা করে'।

'যে কাউকে, তুমি নির্বোধ এক', গুরু বুদ্ধ, 'তুমি আমাকে এইভাবে মতবাদ ব্যাখ্যা করতে শুনেছ? আমি কি অনেক উপায়ে চেতনার উদ্ভবের শর্ত হিসেবে ব্যাখ্যা করিনি: যে চেতনার কোনো উদ্ভব নেই শর্ত ছাড়া।' তারপর বুদ্ধ বিস্তারিতভাবে চেতনাকে ব্যাখ্যা করলেন: 'চেতনা যে শর্তের উপর উদ্ভূত হয় তার নামে পরিচিত: চোখ এবং দৃশ্যমান রূপের কারণে একটি চেতনা উদ্ভূত হয় এবং এটিকে ভিজ্যুয়াল চেতনা বলা হয়; কানের কারণে এবং শব্দের কারণে একটি চেতনা উদ্ভূত হয় এবং এটিকে শ্রবণ চেতনা বলা হয়; নাক এবং গন্ধের কারণে একটি চেতনা উদ্ভূত হয় এবং এটিকে গন্ধ চেতনা বলা হয়; জিহ্বার কারণে এবং স্বাদের কারণে একটি চেতনা উদ্ভূত হয় এবং এটিকে স্বাদ চেতনা বলা হয়; শরীরের কারণে এবং স্পর্শযোগ্য বস্তুগুলির কারণে একটি চেতনা উদ্ভূত হয় এবং এটিকে স্পর্শযোগ্য চেতনা বলা হয়; মনের কারণে এবং মনোবস্তুর কারণে (ধারণা এবং চিন্তাধারা) একটি চেতনা উদ্ভূত হয় এবং এটিকে মানসিক চেতনা বলা হয়।'

তারপর বুদ্ধ এটি আরও একটি উদাহরণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করলেন: আগুন তার পুড়িয়ে ফেলার উপাদানের উপর নির্ভর করে নামকরণ করা হয়। একটি আগুন কাঠের কারণে জ্বলতে পারে, এবং এটিকে কাঠের আগুন বলা হয়। এটি খড়ের কারণে জ্বলতে পারে, এবং তারপর এটিকে খড়ের আগুন বলা হয়। তাই চেতনা তার উদ্ভূত শর্তের কারণে নামকরণ করা হয়।

এই বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করে, মহান ভাষ্যকার বুদ্ধঘোষ ব্যাখ্যা করেন: '. . . একটি আগুন যা কাঠের কারণে জ্বলে কেবল তখনই পুড়তে পারে যখন সেখানে সরবরাহ থাকে, কিন্তু যখন এটি (সরবরাহ) আর নেই তখন সেই স্থানে মারা যায়, কারণ তখন শর্ত পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু (আগুন) তুষারপাত করে না ইত্যাদি এবং একটি স্প্লিন্টার-আগুন ইত্যাদিতে পরিণত হয়; এমনভাবেই চোখ এবং দৃশ্যমান রূপের কারণে যে চেতনা উদ্ভূত হয় তা সেই জ্ঞানদ্বারের (অর্থাৎ চোখে) উদ্ভূত হয় কেবল তখনই যখন চোখ, দৃশ্যমান রূপ, আলো এবং মনোযোগের শর্ত থাকে, কিন্তু সেখানে এবং তখনই বন্ধ হয়ে যায় যখন এটি (শর্ত) আর নেই, কারণ তখন শর্ত পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু (চেতনা) কানে, ইত্যাদিতে চলে যায় না এবং শ্রবণ চেতনা এবং অন্যান্য হিসাবে পরিণত হয়।'

বুদ্ধ স্পষ্ট ভাষায় ঘোষণা করেছেন যে চেতনা পদার্থ, সংবেদন, উপলব্ধি এবং মানসিক গঠনের উপর নির্ভর করে এবং এটি তাদের ছাড়া স্বাধীনভাবে বিদ্যমান থাকতে পারে না। তিনি বলেন:

'চেতনা থাকতে পারে যখন এটি পদার্থের উপায় (রূপায়ম) পদার্থের বস্তু (রূপারম্মণম) পদার্থের সমর্থন (রূপাপট্টিট্ঠম) এবং আনন্দ খুঁজে পেতে পারে, এটি বৃদ্ধি পেতে পারে, বৃদ্ধি পেতে পারে এবং বিকাশ করতে পারে; বা চেতনা থাকতে পারে যখন এটি সংবেদনকে উপায় হিসাবে ... বা উপলব্ধিকে উপায় হিসাবে ... বা মানসিক গঠনকে উপায় হিসাবে, মানসিক গঠনকে বস্তু হিসাবে, মানসিক গঠনকে সমর্থন হিসাবে এবং আনন্দ খুঁজে পেতে পারে, এটি বৃদ্ধি পেতে পারে, বৃদ্ধি পেতে পারে এবং বিকাশ করতে পারে।

'যদি কেউ বলে: আমি দেখাবো চেতনার আসা, যাওয়া, অদৃশ্য হওয়া, উদ্ভব, বৃদ্ধি, বৃদ্ধি বা বিকাশ যা পদার্থ, সংবেদন, উপলব্ধি এবং মানসিক গঠন থেকে আলাদা, তাহলে সে এমন কিছু বলছে যা বিদ্যমান নেই।'

বোধিধর্মও একইভাবে শিখিয়েছেন: অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে দেখলে, ফর্ম শুধু ফর্ম নয়, কারণ ফর্ম মনকে নির্ভর করে। এবং, মন শুধু মন নয়, কারণ মন ফর্ম নির্ভর করে। মন এবং ফর্ম একে অপরকে তৈরি এবং বাতিল করে। … মন এবং বিশ্ব বিপরীত, যেখানে উপস্থিতি উদ্ভাসিত হয়। যখন তোমার মন ভিতরে অস্থির হয় না, তখন বাইরে বিশ্ব উদ্ভূত হয় না। যখন বিশ্ব এবং মন উভয়ই স্বচ্ছ, তখন এটি সত্য অন্তর্দৃষ্টি।” ("জাগ্রত বক্তৃতা" থেকে) সত্যের প্রতি জাগ্রত হওয়া: বোধির পথ http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

সোহ ২০১২ সালে লিখেছেন,

২৫ ফেব্রুয়ারি ২০১২

আমি শিকানতাজা (জেন ধ্যান পদ্ধতি 'শুধু বসা') উপলব্ধি এবং আলোকিততার প্রাকৃতিক প্রকাশ হিসাবে দেখি।

কিন্তু অনেক লোক এটি পুরোপুরি ভুল বোঝে... তারা মনে করে যে অনুশীলন-আলোকিততা মানে উপলব্ধি করার প্রয়োজন নেই, যেহেতু ধ্যান করা হল আলোকিততা। অন্য কথায়, এমনকি একজন শিক্ষানবিস ধ্যান করার সময় বুদ্ধের মতো উপলব্ধি করা হয়।

এটি সরাসরি ভুল এবং মূর্খ চিন্তার।

বরং, বুঝো যে অনুশীলন-আলোকিততা হল উপলব্ধি ও আলোকিততার প্রাকৃতিক প্রকাশ... এবং উপলব্ধি ছাড়া, কেউ অনুশীলন-আলোকিততার সারাংশ আবিষ্কার করতে পারবে না।

আমি আমার বন্ধু/শিক্ষক 'থাসনেস'কে বলেছিলাম, “আমি লক্ষ্য এবং দিক দিয়ে ধ্যান করতাম। এখন, বসা নিজেই আলোকিততা। বসা শুধু বসা। বসা হল শুধু বসার ক্রিয়া, এয়ার কন্ডিশনারের গুঞ্জন, শ্বাস নেওয়া। হাঁটা নিজেই আলোকিততা। অনুশীলন আলোকিততার জন্য করা হয় না বরং সমস্ত ক্রিয়া নিজেই আলোকিততা/বুদ্ধ প্রকৃতির নিখুঁত প্রকাশ। কোথাও যাওয়ার নেই।"

আমি এই ধারণাকে সরাসরি অভিজ্ঞতা ছাড়া উপলব্ধি করার কোনো সম্ভাবনা দেখি না যদি কেউ অদ্বৈত অন্তর্দৃষ্টি স্পষ্টভাবে উপলব্ধি না করে। এই মুহূর্তের তাৎক্ষণিক প্রকৃতির মৌলিক বিশুদ্ধতা এবং স্বতঃসিদ্ধ পরিপূর্ণতা উপলব্ধি না করে, সর্বদা প্রচেষ্টা এবং 'কিছু করার' চেষ্টা থাকবে, কিছু অর্জনের চেষ্টা... এটি সাধারণ অবস্থা হতে হোক বা উত্তম অবস্থা বা অতিক্রমকাম অবস্থা আলোকিততা বা মুক্তি... সবই এই মুহূর্তের সত্য প্রকৃতি অজ্ঞতার কারণে।

তবে, অদ্বৈত অভিজ্ঞতা এখনও বিভক্ত করা যেতে পারে:

1) এক মন

- সম্প্রতি আমি লক্ষ্য করেছি যে বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক শিক্ষক এবং গুরু অদ্বৈতকে এক মন হিসাবে বর্ণনা করেন। অর্থাৎ, উপলব্ধি করেছেন যে বিষয়-অবজেক্ট/দ্রষ্টা-দৃশ্যমান বিভাজন বা দ্বৈততা নেই, তারা সবকিছুকে মন হিসাবে গণ্য করে, পাহাড় এবং নদী সবই আমি - এক অবিভাজিত সারাংশ যা অনেকগুলির রূপে প্রকাশিত হচ্ছে।

যদিও আলাদা নয়, দৃষ্টিভঙ্গি এখনও একটি অন্তর্নিহিত রূপের ধারণার উপর ভিত্তি করে। তাই অদ্বৈত কিন্তু অন্তর্নিহিত।

2) কোনো মন নেই

যেখানে এমনকি 'এক নগ্ন সচেতনতা' বা 'এক মন' বা একটি উৎস সম্পূর্ণ ভুলে গিয়ে শুধুমাত্র দৃশ্যপট, শব্দ, উদ্ভব চিন্তা এবং অতিক্রমশীল গন্ধ হয়ে যায়। শুধুমাত্র আত্ম-উজ্জ্বল ক্ষণস্থায়ী প্রবাহ।

....

তবে, আমাদের বুঝতে হবে যে এমনকি মনের অভিজ্ঞতা না থাকাও অনাত্তা উপলব্ধি নয়। মনের অভিজ্ঞতা না থাকা একটি চূড়ান্ত অভিজ্ঞতা হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, একজন অনুশীলনকারী এক মনের পর্যায়ে থাকা অবস্থায় মাঝে মাঝে কোনো মনের অঞ্চলে প্রবেশ করতে পারেন... তবে উপলব্ধির মাধ্যমে দৃষ্টিভঙ্গির একটি নির্দিষ্ট উপলব্ধি না হলে দর্শনগত অভ্যন্তরীণ বাধা থাকবে এবং মনের অভিজ্ঞতা স্থিরভাবে বজায় থাকবে না। অনুশীলনকারী তখন তার সর্বোচ্চ চেষ্টা করবে কোনো ধারণাগত প্রচেষ্টা ছাড়া নগ্ন সচেতনতার মধ্যে থাকা এবং কোনো মনের অভিজ্ঞতা বজায় রাখা, কিন্তু সঠিক উপলব্ধি না হলে অগ্রগতি ঘটবে না।

বিশেষ করে, দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে এই দৃষ্টিভঙ্গি অতিক্রম করার গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধি হল যে সবসময়, কখনও কোনো স্ব ছিল না - দেখা শুধুমাত্র দৃশ্যমান, দৃশ্যপট, রং এবং আ আকার, কখনও কোনো দ্রষ্টা ছিল না! শোনার মধ্যে শুধুমাত্র শ্রুত স্বর, কোনো শ্রোতা ছিল না! কেবল কার্যকলাপ, কোনো কর্মকারী নেই! নির্ভরশীল উদ্ভবের প্রক্রিয়া নিজেই ঘূর্ণায়মান এবং জানায়... সেখানে কোনো স্ব, কর্মকারী, দ্রষ্টা, নিয়ন্ত্রণকারী নেই।

এই উপলব্ধি হলো 'দ্রষ্টা-দর্শন-দৃশ্যমান' বা 'এক নগ্ন সচেতনতা' স্থায়ীভাবে ভাঙার মাধ্যমে উপলব্ধি করা যে কখনও কোনো 'এক সচেতনতা' ছিল না - 'সচেতনতা', 'দর্শন', 'শোনার' হল সেই পরিবর্তনশীল অনুভূতি এবং দৃশ্য, শব্দের জন্য লেবেল, যেমন 'আবহাওয়া' শব্দটি একটি অপরিবর্তনীয় সত্তার দিকে ইঙ্গিত করে না বরং বৃষ্টির, বাতাসের, মেঘের ক্রমাগত পরিবর্তনশীল প্রবাহকে নির্দেশ করে...

তারপর, তদন্ত এবং অন্তর্দৃষ্টি গভীরতর হলে, দেখা এবং অনুভব করা হয় যে কেবল এই নির্ভরশীল উদ্ভবের প্রক্রিয়া রয়েছে, সমস্ত কারণ এবং শর্ত এই তাৎক্ষণিক মুহূর্তে কার্যকলাপের মধ্যে একত্রিত হয়, যেমন আপেল খাওয়ার সময় মনে হয় মহাবিশ্ব আপেল খাচ্ছে, মহাবিশ্ব এই বার্তা টাইপ করছে, মহাবিশ্ব শব্দ শুনছে... অথবা মহাবিশ্বই শব্দ। ঠিক সেটাই... শিকানতাজা। দেখার মধ্যে শুধুমাত্র দৃশ্য, বসার মধ্যে শুধুমাত্র বসা, এবং পুরো মহাবিশ্ব বসছে... এবং meditator ছাড়া ধ্যান করা যেতে পারে না। প্রতিটি মুহূর্তই অনুশীলন-আলোকিততা হতে পারে না... এটি ধ্যানের ফল নয় বা কোনো ধরণের চেষ্টা নয়... বরং এটি বাস্তব-সময়ে উপলব্ধি, অভিজ্ঞতা এবং দৃষ্টিভঙ্গির প্রাকৃতিক প্রমাণ।

জেন মাস্টার দোগেন, অনুশীলন-আলোকিততার প্রবক্তা, তিনি জেন বৌদ্ধধর্মের একটি বিরল এবং স্পষ্ট রত্ন যিনি অনাত্তা এবং নির্ভরশীল উদ্ভব সম্পর্কে গভীর অভিজ্ঞতামূলক স্পষ্টতা অর্জন করেছেন। অনাত্তা এবং নির্ভরশীল উদ্ভবের গভীর উপলব্ধি ছাড়া, আমরা কখনই বুঝতে পারব না যে দোগেন কি নির্দেশ করছেন... তার কথাগুলি ক্রিপ্টিক, রহস্যময়, বা কাব্যিক মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে তিনি এটিই নির্দেশ করছেন।

কেউ অভিযোগ করেছেন যে শিকানতাজা হল শুধু কিছু অস্থায়ী দুঃখকষ্টের দমনের মতো পরিবর্তে তার স্থায়ী দূরীকরণ। তবে যদি কেউ অনাত্তা উপলব্ধি করে তবে এটি স্ব-দর্শনের স্থায়ী সমাপ্তি, অর্থাৎ, ঐতিহ্যবাহী প্রবাহ-প্রবেশ।

---

আরও সম্প্রতি, সোহও কারো সাথে লিখেছেন:

এটি আসলে বুঝতে খুবই সহজ। তুমি 'আবহাওয়া' শব্দটি জানো? এটি নিজেই কোনো বস্তু নয়, তাই না? এটি কেবল ক্রমাগত পরিবর্তনশীল মেঘের গঠন এবং অপসারণ, বাতাস বইছে, সূর্য কিরণ করছে, বৃষ্টি পড়ছে, এভাবে পরিবর্তনশীল নির্ভরশীল উদ্ভবের উপর একটি শব্দ।

এখন, সচেতনতা হল আবহাওয়ার মতো, এটি শুধুমাত্র দৃশ্য, শ্রুত, অনুভূত। সবকিছু নিজেকে প্রকাশ করে বিশুদ্ধ উপস্থিতি হিসাবে এবং হ্যাঁ মৃত্যুর সময় নিরাকার স্পষ্ট আলো উপস্থিতি বা যদি তুমি সেই দিকের দিকে মনোনিবেশ করো, এটি কেবল আরেকটি প্রকাশ, আরেকটি অনুভূতি। 'সচেতনতা' ঠিক 'আবহাওয়া'র মতো একটি নির্ভরশীল পদবিন্যাস, এটি কেবল একটি নাম যা নিজের কোনো অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই।

ভুল দৃষ্টিভঙ্গি হল যেমন 'আবহাওয়া' একটি ধারক যা নিজেই বিদ্যমান, যার মধ্যে বৃষ্টি এবং বাতাস আসে এবং যায় কিন্তু আবহাওয়া হল এক ধরনের অপরিবর্তনীয় পটভূমি যা বৃষ্টি এবং বাতাস হিসাবে পরিবর্তিত হয়। এটি সম্পূর্ণ মায়া, এমন কোনো বস্তু নেই, এমন 'আবহাওয়া' কেবল একটি মানসিকভাবে তৈরি গঠন যা কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই। তদ্রূপ, 'সচেতনতা' এমন কিছু নয় যা অপরিবর্তনীয় এবং একটি অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হয়, এটি 'জ্বালানী' নয় যা 'অ্যাশ' এ পরিবর্তিত হয়। কাঠ জ্বালানী এবং ছাই এক নয়, ছাই অপরিবর্তিত 'কাঠ' নয়।

দোগেন বলেছেন:

"যখন তুমি নৌকায় চড়ে তীরে তাকাও, তুমি ভাবতে পারো যে তীরটি সরছে। কিন্তু যখন তুমি নিবিড়ভাবে নৌকার দিকে তাকাও, তুমি দেখতে পারবে যে নৌকাটি সরছে। তদ্রূপ, যদি তুমি বিভ্রান্ত শরীর এবং মন দিয়ে বিভিন্ন জিনিস পরীক্ষা করো তুমি ভাবতে পারো যে তোমার মন এবং প্রকৃতি স্থায়ী। যখন তুমি অন্তরঙ্গভাবে অনুশীলন করো এবং যেখানে তুমি আছ সেখানে ফিরে আসো, এটি স্পষ্ট হবে যে কিছুই নিজেই অপরিবর্তনীয় নয়।

আগুন ছাইয়ে পরিণত হয়, এবং এটি আর আগুন হয়ে উঠবে না। তবুও, অনুমান করো না যে ছাই ভবিষ্যৎ এবং আগুন অতীত। তোমার বোঝা উচিত যে আগুন তার অস্থায়ী প্রকাশে রয়েছে, যা সম্পূর্ণরূপে অতীত এবং ভবিষ্যতকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং অতীত এবং ভবিষ্যত থেকে স্বাধীন। ছাই তার অস্থায়ী প্রকাশে রয়েছে, যা সম্পূর্ণরূপে ভবিষ্যত এবং অতীতকে অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন আগুন ছাইয়ে পরিণত হলে তা আবার আগুনে পরিণত হয় না, তেমনি মৃত্যু পরে জন্মে ফিরে যাও না।"

(দ্রষ্টব্য: দোগেন এবং বৌদ্ধরা পুনর্জন্মকে অস্বীকার করেন না, তবে তারা একটি অপরিবর্তনীয় আত্মার পুনর্জন্ম দাবি করেন না)

---

সোহ:

যখন কেউ উপলব্ধি করে যে সচেতনতা এবং প্রকাশনা এক ধরণের সম্পর্ক নয় যা একটি অন্তর্নিহিত পদার্থ এবং এর প্রকাশের মধ্যে বিদ্যমান... বরং এটি জল এবং ভেজার মতো, বা বিদ্যুৎ এবং চমকের মতো - কখনোও কোনো বিদ্যুৎ চমকের বাইরের ছিল না বা একটি ফ্ল্যাশের এজেন্ট হিসাবে, কোনো কর্মকারী বা নাম প্রয়োজন হয় না ক্রিয়াকে শুরু করার জন্য... কেবল একই ঘটনার জন্য শব্দ... তখন কেউ অনাত্তা অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে।

যাদের মধ্যে অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি আছে তারা মনে করেন যে কিছু একটি অন্য কিছুর মধ্যে পরিবর্তিত হচ্ছে, যেমন সর্বজনীন চেতনা এই এবং সেই হিসাবে পরিবর্তিত হচ্ছে... অনাত্তা অন্তর্দৃষ্টি অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি দেখে এবং শুধুমাত্র নির্ভরশীল উদ্ভূত ধর্মগুলিকে দেখে, প্রতিটি মুহূর্তীয় উদ্ভব হল একে অপরের সাথে নির্ভরশীল সম্পর্কিত এবং বিভক্ত নয়। এটি এমন নয় যে কিছু অন্য কিছুর মধ্যে পরিবর্তিত হচ্ছে।

---

২০২১ সালের জানুয়ারি ১ তারিখে সোহ ও জন ট্যানের মধ্যে কথোপকথন:

সোহ: "প্রত্যক্ষ পথের মাধ্যমে উদ্ভাসের গেস্টাল্টকে দেখে সাক্ষীটি ভেঙে পড়ে। যেমন তুমি উল্লেখ করেছ, জিনিসগুলি বিশ্লেষণ করা উচিত আগে। বিষয় এবং উদ্ভাস বিশ্লেষণ করে, সাক্ষীর কিছুই থাকার জন্য এবং এটি ভেঙে পড়ে।"

জন ট্যান: "সত্য নয়। বিষয় এবং উদ্ভাসও সর্বব্যাপী সচেতনতার মধ্যে লীন হতে পারে।"

সোহ: "হ্যাঁ কিন্তু এটি অদ্বৈত-এর মতো, মানে সাক্ষীর এবং উদ্ভাসের পতনের পরে এটি অদ্বৈত হতে পারে তবে তা এখনও এক মন।"

সোহ: "কিন্তু তখন অত্মানন্দও বলেছেন যে শেষে এমনকি চেতনার ধারণা ভেঙে যায়।"

জন ট্যান: "হ্যাঁ।"

সোহ: "সুতরাং, চেতনা 'রয়ে যায়' কোথায় এবং কিভাবে?"

জন ট্যান: "সাবসুমিংয়ে কোনো ধারক-ধারিত সম্পর্ক নেই, কেবল সচেতনতা।"

সোহ: "যাইহোক, এটি অপ্রয়োজনীয় বিতর্কের জন্য নয়, যদি সে সত্যিই বুঝতে পারে তবে তাকে ছেড়ে দাও।"

---

"হ্যাঁ। বিষয় এবং বস্তু উভয়ই বিশুদ্ধ দেখায় ভেঙে যেতে পারে কিন্তু শুধুমাত্র যখন এই বিশুদ্ধ দেখাও বাদ দেওয়া/নির্লিপ্ত হয় তখনই প্রাকৃতিক স্বতঃস্ফূর্ততা এবং সহজতা আশ্চর্যজনকভাবে কার্যকরী হতে শুরু করে। তবে মনে হয় সে এটি পেয়েছে, তাই বারবার বলার দরকার নেই।" - জন ট্যান

---

মিপাম রিনপোচে লিখেছেন, মধ্যমক, চিত্তমাত্র, এবং মৈত্রেয় ও আসঙ্গের প্রকৃত উদ্দেশ্য থেকে উদ্ধৃত, সত্যবুদ্ধিবাদ:

"...তাহলে, কেন মাধ্যামিকা আচার্যরা চিত্তমাত্র মতবাদ পদ্ধতিকে খণ্ডন করেন? কারণ চিত্তমাত্র মতবাদের স্বঘোষিত প্রবক্তারা, মন-মাত্র বলার সময়, বলেন যে কোনো বাহ্যিক বস্তু নেই তবে মন বাস্তবভাবে বিদ্যমান—যেমন একটি দড়ি যা সাপত্ব থেকে মুক্ত, তবে দড়ির অস্তিত্ব থেকে মুক্ত নয়। এই ধরনের বিবৃতিগুলি প্রচলিত দৃষ্টিকোণ থেকে উদাহৃত হয়নি তা বুঝতে ব্যর্থ হয়েছে, তারা অদ্বৈত চেতনাকে চূড়ান্ত স্তরে সত্যিকারের বিদ্যমান বলে মনে করে। এটি সেই মতবাদ যা মাধ্যামিকারা খণ্ডন করে। তবে, তারা বলেন, আমরা আর্য আসঙ্গের চিন্তাধারা খণ্ডন করি না, যিনি সঠিকভাবে বুঝেছিলেন বুদ্ধের দ্বারা শেখানো মন-মাত্র পথ..."

"...তাহলে, এই তথাকথিত "স্ব-প্রভাসমান অদ্বৈত চেতনাকে" চিত্তমাত্রদের দ্বারা দাবি করা হলে, যা সমস্ত দ্বৈত চেতনাদের চূড়ান্ত হিসাবে বোঝা যায়, এবং এটি কেবলমাত্র এর বিষয় এবং বস্তু অবর্ণনীয় হিসাবে বোঝা যায়, এবং যদি এই চেতনাকে সত্যিকারের বিদ্যমান এবং অন্তর্নিহিতভাবে খালি নয় হিসাবে বোঝা যায়, তবে এটি এমন কিছু যা খণ্ডন করতে হবে। অন্যদিকে, যদি সেই চেতনা প্রথম থেকেই অজাত (অর্থাৎ খালি), প্রতিফলিত সচেতনার দ্বারা সরাসরি অনুভূত হয়, এবং এটি বিষয় বা বস্তু ছাড়াই স্ব-প্রভাসমান জ্ঞান হিসাবে বোঝা যায়, তবে এটি প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। উভয় মাধ্যামিকা এবং মন্ত্রযানকে এটি গ্রহণ করতে হবে..."

---

**নাগার্জুন:**

**"চেতনাকারী চেতনার বস্তুকে উপলব্ধি করে;

চেতনার বস্তু ছাড়া কোনো চেতনাকারী নেই;

অতএব, কেন তুমি স্বীকার করো না

যে না বিষয় আছে, না বস্তু।**

**মন কেবল একটি নাম মাত্র;

নামের বাইরে এর কিছু নেই;

তাই চেতনাকে একটি নামমাত্র মনে করো;

নামও অন্তর্নিহিত প্রকৃতি নেই।**

**বাহ্যিকভাবে বা অভ্যন্তরীণভাবে,

অথবা এই দুইয়ের মধ্যে কোথাও,

বুদ্ধেরা কখনো মন খুঁজে পায়নি;

তাই মন একটি মায়ার প্রকৃতি রয়েছে।**

**রং এবং আকারের পার্থক্য,

অথবা বিষয় এবং বস্তু,

পুরুষ, মহিলা এবং নিরপেক্ষের পার্থক্য -

মনের এমন নির্দিষ্ট আকার নেই।**

**সংক্ষেপে বুদ্ধেরা কখনো দেখেননি

না কখনো দেখবেন (এমন মন);

তাহলে তারা কীভাবে এটিকে অন্তর্নিহিত প্রকৃতি হিসাবে দেখতে পায়

যা অন্তর্নিহিত প্রকৃতি থেকে বঞ্চিত?**

**"সত্তা" একটি ধারণাগত সৃষ্টি;

ধারণার অনুপস্থিতি হল শূন্যতা;

যেখানে ধারণা আসে,

কীভাবে শূন্যতা থাকতে পারে?**

**চেতনার বস্তু এবং চেতনার দ্বারা,

তথাগতেরা কখনো দেখেননি;

যেখানে চেতনার বস্তু এবং চেতনার দ্বারা,

সেখানে কোনো আলোকপ্রাপ্তি নেই।**

**বৈশিষ্ট্য এবং উৎপত্তির থেকে মুক্ত,

আত্মিক বাস্তবতা থেকে মুক্ত এবং কথার ঊর্ধ্বে,

স্থান, আলোকপ্রাপ্ত মন এবং আলোকপ্রাপ্তি

অদ্বৈততার বৈশিষ্ট্য রয়েছে।**

---

সম্প্রতি আমি লক্ষ্য করেছি যে অনেক লোক রেডিটে, থানিস্সারো ভিক্ষুর শিক্ষায় প্রভাবিত হয়ে ভাবছেন যে অনাত্তা কেবল একটি 'বিচ্ছিন্নকরণ কৌশল', পরিবর্তে 'ধর্মমুদ্রা'র অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে অনাত্তার গুরুত্ব শেখানো। এটি একটি ভুল এবং বিভ্রান্তিকর ধারণা। আমি ১১ বছর আগে আমার নিবন্ধ "অনাত্তা: নট-সেল্ফ অর নো-সেল্ফ?" এ এটি নিয়ে লিখেছিলাম এবং আমার বিবৃতিগুলির ব্যাখ্যা করতে অনেক শাস্ত্রীয় উক্তি ব্যবহার করেছি।

---

**গ্রেগ গুডে অদ্বৈত/মধ্যমিকা সম্পর্কে বলেছেন,**

[গ্রেগ গুডে অদ্বৈত/মধ্যমিকা](http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html) একটি সুন্দর নিবন্ধ রয়েছে। এখানে তার কিছু অংশ:

---

**২০২২ সালের ১৫ই সেপ্টেম্বর আপডেট:**

**বুদ্ধের 'সূত্র' সম্পর্কে:**

থানিস্সারো ভিক্ষু 'মূলাপরিয়ায় সূত্র' এর উপর মন্তব্যে বলেন: যদিও বর্তমান সময়ে আমরা সাধারণত সাঙ্ক্য দার্শনিকদের মতো ভাবনা করি না, তবে একটি সাধারণ প্রবণতা হয়েছে — এবং এখনও রয়েছে — একটি 'বৌদ্ধ' দর্শনের সৃষ্টি করা যেখানে শূন্যতার অভিজ্ঞতা, অশর্তিত, ধর্ম-শরীর, বুদ্ধ-প্রকৃতি, রিগ্পা, ইত্যাদি, বলা হয় যে সবকিছুর ভিত্তি হিসাবে কাজ করে যা আমাদের সংবেদনশীল এবং মানসিক অভিজ্ঞতা, এবং যখন আমরা ধ্যান করি তখন আমরা সেখানে ফিরে যাই। কেউ কেউ মনে করেন যে এই তত্ত্বগুলি পণ্ডিতদের উদ্ভাবন, যাদের কোনো সরাসরি ধ্যানের অভিজ্ঞতা নেই, কিন্তু বাস্তবে তারা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই ধ্যানকারীদের মধ্যে উদ্ভূত হয়েছে, যারা একটি নির্দিষ্ট ধ্যানের অভিজ্ঞতাকে চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, সেটিকে একটি সূক্ষ্মভাবে নিজেকে 'জানা' বলে চিহ্নিত করেছেন, এবং তারপর সেই স্তরের অভিজ্ঞতাকে সমস্ত অভিজ্ঞতার ভিত্তি হিসাবে দেখেছেন যা থেকে সমস্ত অভিজ্ঞতা আসে।

এই ধরণের শিক্ষাগুলি সেই একই সমালোচনার অধীন হবে যা বুদ্ধ এই সূত্র শুনতে পাওয়া সন্ন্যাসীদের বিরুদ্ধে নির্দেশ করেছিলেন।

**রব বুর্বেয়া 'রিয়ালাইজিং দ্য নেচার অফ মাইন্ড' বইয়ে এই সূত্র সম্পর্কে বলেন:**

"একবার বুদ্ধ একটি দল সন্ন্যাসীদের সাথে কথা বলেছিলেন এবং তিনি তাদের মূলত বলেছিলেন যে সমস্ত কিছু একটি বিশাল চেতনার মতো দেখতে এবং সেই থেকে সবকিছু উদ্ভূত হয় এবং সেটিতে ফিরে যায় এটি বাস্তবতা দেখার একটি সঠিক উপায় নয়। এটি একটি খুব আকর্ষণীয় সূত্র, কারণ এটি একমাত্র সূত্রগুলির মধ্যে একটি যেখানে শেষে এটি বলে না যে সন্ন্যাসীরা তার কথায় আনন্দিত। এই দলটি এটি শুনতে চায়নি। তারা সেই স্তরের অন্তর্দৃষ্টিতে খুশি ছিল, সুন্দর যেটি ছিল, এবং এটি বলে যে সন্ন্যাসীরা বুদ্ধের কথায় আনন্দিত হয়নি। (হাসি) এবং অনুরূপভাবে, একজন শিক্ষক হিসাবে আমি বলতে পারি। এই স্তরটি এত আকর্ষণীয়, এটি এমন কিছু চূড়ান্তের স্বাদ থাকে, যে অনেক সময় লোকেরা সেখানে অটল থাকে।"

---

**২০২২ সালের ২১শে জুলাই আপডেট:**

**চেতনা কি স্ব বা কেন্দ্র?**

অভিজ্ঞতামূলক স্তরে সচেতনতার মুখোমুখি অভিজ্ঞতার প্রথম পর্যায়টি একটি গোলকের উপর একটি বিন্দুর মতো যা তুমি কেন্দ্র বলে চিহ্নিত করেছ। তুমি এটি চিহ্নিত করেছ।

পরে তুমি উপলব্ধি কর যে যখন তুমি গোলকের পৃষ্ঠের অন্যান্য পয়েন্টগুলিকে চিহ্নিত করো, তাদের একই বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এটি অদ্বৈত অভিজ্ঞতার প্রাথমিক অভিজ্ঞতা। (কিন্তু আমাদের দ্বৈতগত প্রবণতার কারণে, অদ্বৈত অভিজ্ঞতা থাকলেও সেখানে স্বচ্ছতা নেই।)

---

কেন উইলবার: যখন তুমি সেই অবস্থায় (সাক্ষীর) বিশ্রাম নিচ্ছো এবং এই সাক্ষীকে একটি বড় বিস্তারের মতো 'অনুভব' করছো, যদি তুমি তারপর একটি পর্বত দেখো, তুমি লক্ষ্য করতে পারো যে সাক্ষীর অনুভূতি এবং পর্বতের অনুভূতি একই অনুভূতি। যখন তুমি তোমার বিশুদ্ধ স্ব অনুভব করো এবং পর্বত অনুভব করো, তারা সম্পূর্ণরূপে একই অনুভূতি।

---

যখন তোমাকে গোলকের পৃষ্ঠের অন্য একটি বিন্দু খুঁজতে বলা হয়, তুমি নিশ্চিত হতে পারো না কিন্তু তুমি এখনও খুব সতর্ক।

একবার না-স্ব উপলব্ধি স্থিতিশীল হয়ে গেলে, তুমি কেবল পৃষ্ঠের যেকোনো বিন্দু নির্দেশ করো — সমস্ত পয়েন্টই একটি কেন্দ্র, তাই কোনো 'কেন্দ্র' নেই। 'কেন্দ্র' বিদ্যমান নেই: সমস্ত পয়েন্টই কেন্দ্র।

যখন তুমি 'কেন্দ্র' বলো, তুমি একটি বিন্দু চিহ্নিত করো এবং দাবি করো যে এটি একমাত্র বিন্দু যা কেন্দ্রের বৈশিষ্ট্য রয়েছে। বিশুদ্ধ উপস্থিতির তীব্রতা নিজেই একটি প্রকাশ। এটি অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক ভাগ করা প্রয়োজন হয় না কারণ একটি সময় আসবে যখন সমস্ত সংবেদনের জন্য উচ্চ তীব্রতা অনুভূত হবে। তাই 'তীব্রতা' অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক স্তরের তৈরি করবে না।

এখন, যখন আমরা একটি গোলক কী তা জানি না, আমরা জানি না যে সমস্ত বিন্দু একই। তাই যখন একজন ব্যক্তি অদ্বৈত অভিজ্ঞতা প্রথমবার অনুভব করে, প্রবণতাগুলি এখনও কার্যকর হয়, আমরা পুরোপুরি শরীর/মন দ্রবীভূত অভিজ্ঞতা করতে পারি না এবং অভিজ্ঞতা স্পষ্ট হয় না। তবুও আমরা এখনও আমাদের অভিজ্ঞতার প্রতি যত্নশীল এবং অদ্বৈত হওয়ার চেষ্টা করি।

কিন্তু যখন উপলব্ধি স্পষ্ট এবং আমাদের অন্তর্নিহিত চেতনার মধ্যে গভীরভাবে প্রবেশ করে, এটি সত্যিই প্রচেষ্টা ছাড়া হয়। না কারণ এটি একটি রুটিন কিন্তু কারণ কিছু করার প্রয়োজন নেই, কেবল চেতনার বিস্তার স্বাভাবিকভাবে।

---

**২০২২ সালের ১৫ই মে আপডেট:**

**শূন্যতা সম্পর্কে একটি বিস্তৃত বর্ণনা:**

একটি লাল ফুল যা এত জীবন্ত, পরিষ্কার এবং দর্শকের সামনে, 'লালতা' ফুলের অন্তর্গত বলে মনে হয়, প্রকৃতপক্ষে তা নয়। লালতা সমস্ত প্রাণীর মধ্যে (যেমন কুকুর রং দেখতে পারে না) উদ্ভাসিত হয় না বা এটি মনের বৈশিষ্ট্য নয়। যদি একটি 'কোয়ান্টাম চোখ' দিয়ে পরমাণুর গঠন দেখা যেত, সেখানে 'লালতা' নামক কোনো বৈশিষ্ট্য খুঁজে পাওয়া যাবে না, কেবল প্রায় সম্পূর্ণ স্থান/শূন্যতা। যা কিছু উদ্ভাসিত হয় তা নির্ভরশীল উদ্ভবের কারণে এবং তাই এটি কোনো অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব বা নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য, আকার, রূপ বা 'লালতা' থেকে খালি - কেবল উজ্জ্বল কিন্তু শূন্য, শুধুমাত্র প্রদর্শিত হয় কোনো অন্তর্নিহিত/বস্তুগত অস্তিত্ব ছাড়াই। আমাদের মধ্যে রং এবং অভিজ্ঞতার পার্থক্য কিসের কারণে? নির্ভরশীল উদ্ভব... তাই অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে খালি। এটি সমস্ত ঘটনা প্রকৃতি।

যেমন আমরা দেখেছি, 'ফুলত্ব' নামে কোনো বস্তু কুকুর, পোকা বা আমাদের দ্বারা দেখা যায় না, বা অন্য জগতের প্রাণীদের দ্বারা (যাদের সত্যিই একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন উপলব্ধি মোড থাকতে পারে)। 'ফুলত্ব' একটি মায়া যা এক মুহূর্তও থাকে না, কেবল কারণ এবং শর্তের সমষ্টি। 'ফুলত্ব'র উদাহরণের সাথে সাদৃশ্য রেখে, কোনো 'স্বত্ব' নেই যা একটি ব্যাকগ্রাউন্ডে লক্ষ্য করছে - নির্মল চেতনা দর্শনের পটভূমি নয়। বরং, উদ্ভাসের মুহূর্তের সমগ্রতা আমাদের নির্মল চেতনা; উজ্জ্বলভাবে পরিষ্কার, তবে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে খালি। এটি 'এক'কে অনেক হিসাবে দেখার উপায়, পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত একই। এটি আমাদের প্রকৃতির নিরাকার এবং বৈশিষ্ট্যহীনতার অর্থও।

কারণ বিষয়/বস্তু দ্বৈততা উপলব্ধি করার কর্মগত প্রবণতা এত শক্তিশালী, নির্মল চেতনা দ্রুত 'আমি', আত্মা, চূড়ান্ত বিষয়, সাক্ষী, পটভূমি, চিরন্তন, নিরাকার, গন্ধহীন, রংহীন, চিন্তাহীন এবং কোনো বৈশিষ্ট্য ছাড়াই একটি বস্তু হিসাবে চিহ্নিত হয় এবং আমরা অজান্তেই এই বৈশিষ্ট্যগুলোকে একটি 'সত্তা' হিসাবে বস্তুনিষ্ঠ করি এবং এটি একটি চ **অপরিবর্তনীয় পটভূমি বা একটি শূন্যতা হিসাবে তৈরি করি। এটি ফর্ম থেকে নিরাকারকে আলাদা করে এবং নিজেকে থেকে পৃথক করার চেষ্টা করে। এটি 'আমি' নয়, 'আমি' পরিবর্তনহীন এবং অসীম নিস্তব্ধতা যা পরিবর্তনশীল উপস্থিতির পিছনে। যখন এটি করা হয়, তখন এটি আমাদের চেতনার রঙ, টেক্সচার, বুনন এবং উদ্ভাসিত প্রকৃতি অনুভব করতে বাধা দেয়। হঠাৎ করে চিন্তাগুলি অন্য একটি শ্রেণীতে পড়ে এবং অস্বীকার করা হয়। ফলে 'অব্যক্তিকতা' শীতল এবং জীবন্তহীন মনে হয়। কিন্তু এটি বৌদ্ধ অদ্বৈত সাধকের ক্ষেত্রে নয়। তার/তার জন্য, 'নিরাকার এবং বৈশিষ্ট্যহীন' জীবন্ত, রঙ এবং শব্দে পূর্ণ। 'নিরাকার' ফর্ম থেকে আলাদা নয় - 'নিরাকার ফর্ম', চেতনার টেক্সচার এবং বুনন। তারা একই। প্রকৃতপক্ষে, চিন্তা চিন্তা করে এবং শব্দ শোনে। পর্যবেক্ষক সবসময় পর্যবেক্ষিত ছিল। কোনো দর্শক দরকার নেই, প্রক্রিয়াটিই জানে এবং রূপান্তরিত হয়, যেমন ভিক্ষুধাঘোষা তার 'বিশুদ্ধি মার্গ' (Visuddhi Magga) বইতে লিখেছেন।

নগ্ন চেতনায়, গুণাবলী বিভাজিত করা এবং অভিজ্ঞতার বিভিন্ন গ্রুপে এই গুণাবলীর বস্তুায়ন করা হয় না। ফলে চিন্তা এবং সংবেদনশীল উপলব্ধি অস্বীকার করা হয় না এবং অনিত্যতার প্রকৃতি সম্পূর্ণরূপে অভিজ্ঞতা করা হয়। 'অনিত্যতা' কখনও কল্পিত মতো নয়, কখনও যে ভাবে বুঝা হয় তা নয়। 'অনিত্যতা' তা নয় যা মন ধারণ করেছে। অদ্বৈত অভিজ্ঞতায়, অনিত্যতার প্রকৃত মুখ অভিজ্ঞতা হয় যা চলমান ছাড়াই ঘটছে, পরিবর্তন হচ্ছে ছাড়াই যাওয়া। এটি অনিত্যতার 'কি'।

জেন মাস্টার দোগেন এবং জেন মাস্টার হুই-নেং বলেছেন: "অনিত্যতা বুদ্ধ প্রকৃতি।"

**শূন্যতার আরও পড়াশোনা জন্য, 'অদ্বৈত এবং শূন্যতার মধ্যে সম্পর্ক' এবং 'অস্তিত্বের অনির্মিততা' দেখুন।**

---

**২০২২ সালের ২রা সেপ্টেম্বর আপডেট:**

**নির্ভরশীল উদ্ভব এবং শূন্যতার উপর আরও একটি বিবরণ -**

**ফুল কোথায়?**

ইন লিং:

"আমি গতকাল এক বন্ধুর সাথে কথোপকথনের পর নির্ভরশীল উদ্ভব এবং শূন্যতা নিয়ে ভাবছিলাম। আমার অনুসন্ধান চলছিল:

যখন তুমি একটি ফুল দেখো,

জিজ্ঞাসা করো, ফুলটি কি আমার মনে? ফুলটি কি বাইরে আমার মনের বাইরে আলাদা? ফুলটি কি আমার মনের এবং বাইরের মধ্যে কোথাও? কোথায়? ফুলটি কোথায়?

যখন তুমি একটি শব্দ শোনো, জিজ্ঞাসা করো,

এটি কি আমার কানে? আমার মনে? আমার মস্তিষ্কে? রেডিওতে? বাতাসে? আমার মনের বাইরে আলাদা? এটি কি স্বাধীনভাবে ভাসছে? কোথায়?

যখন তুমি একটি টেবিল স্পর্শ করো, জিজ্ঞাসা করো,

এই স্পর্শটি কি আমার আঙুলে? টেবিলে? মধ্যবর্তী স্থানে? আমার মস্তিষ্কে? আমার মনে? আমার মনের বাইরে আলাদা? কোথায়?

চলতে থাকো। দেখো, শোনো, অনুভব করো। মন জানতে চায়। না হলে এটি অজ্ঞাত থাকে।

তাহলে তুমি দেখবে, কখনও কোনো স্ব ছিল না, বৌদ্ধ ধর্মে স্ব অর্থ স্বাধীন বস্তু - একক, স্বাধীন, একক, বাস্তব বস্তু যা এই 'জগতের' বাইরে বা ভিতরে কোথাও থাকে।

শব্দটি উদ্ভূত হওয়ার জন্য, কান, রেডিও, বাতাস, তরঙ্গ, মন, জানা ইত্যাদি ইত্যাদি একত্রে আসতে হবে এবং একটি শব্দ ঘটে। একটি ছাড়া আর কোনো শব্দ নেই।

-এটি নির্ভরশীল উদ্ভব।

তাহলে এটি কোথায়? তুমি সত্যিই কি শুনছ? এত জীবন্ত একটি অর্কেস্ট্রা! কিন্তু কোথায়?!

-এটি শূন্যতা।

সবই কেবল মায়াময়। আছে, কিন্তু নেই। প্রদর্শিত কিন্তু খালি।

এটি বাস্তবতার প্রকৃতি।

তুমি কখনও ভয় পাওয়ার প্রয়োজন ছিল না। তুমি শুধু ভুলে ভেবেছ সবই বাস্তব।"

---

**নোমেনন এবং ফেনোমেনন**

জেন মাস্টার শেং ইয়েন:

"যখন তুমি দ্বিতীয় পর্যায়ে, যদিও তুমি অনুভব কর যে 'আমি' নেই, তবে ব্রহ্মাণ্ডের মৌলিক পদার্থ, বা সর্বোচ্চ সত্য, এখনও আছে। যদিও তুমি উপলব্ধি কর যে সমস্ত বিভিন্ন উপস্থিতি এই মৌলিক পদার্থ বা সর্বোচ্চ সত্যের সম্প্রসারণ, তবুও সেখানে মৌলিক পদার্থ এবং বাহ্যিক উপস্থিতির বিরোধিতা থেকে যায়।

জেন অনুশীলনে প্রবেশকারী কেউ মৌলিক পদার্থ এবং উপস্থিতিকে দুটি বিরোধী জিনিস হিসাবে দেখে না। তারা এটিকে হাতের পিঠ এবং তালুর মতো বর্ণনা করে না। এটি কারণ উপস্থিতি নিজেই মৌলিক পদার্থ, এবং উপস্থিতি ছাড়া মৌলিক পদার্থ পাওয়া যায় না। মৌলিক পদার্থের বাস্তবতা উপস্থিতির অবাস্তবতায় বিদ্যমান, যা অনবরত পরিবর্তিত হয় এবং কোনো নির্দিষ্ট ফর্ম নেই। এটি সত্য।"

---

**২০০৮ সালের ২রা সেপ্টেম্বরের এসজিফোরামস থেকে থাসনেস/পাসারবাই-এর উদ্ধৃতি:**

AEN একটি দুর্দান্ত সাইট পোস্ট করেছে যা আমি বোঝানোর চেষ্টা করছি। ভিডিওগুলি দেখে যাও। আমি আলোচনা করা বিষয়গুলিকে পদ্ধতি, দৃষ্টিভঙ্গি এবং অভিজ্ঞতায় বিভক্ত করব যাতে সহজ বোঝানো যায়:

1. পদ্ধতি হল যা সাধারণভাবে স্ব-অনুসন্ধান নামে পরিচিত।

2. বর্তমানে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি দ্বৈত। আমরা বিষয়/বস্তু বিভাজনের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি।

3. অভিজ্ঞতাকে আরও নিম্নলিখিত হিসাবে বিভক্ত করা যেতে পারে:

3.1 শক্তিশালী ব্যক্তিগত পরিচয়ের অনুভূতি

3.2 একটি মহাসাগরীয় অভিজ্ঞতা যা ধারণা থেকে মুক্ত।

এটি সাধকের ধারণা, লেবেল এবং প্রতীক থেকে নিজেকে মুক্ত করার কারণে। মন নিজেকে সমস্ত লেবেল এবং প্রতীক থেকে বিচ্ছিন্ন করে থাকে।

3.3 একটি মহাসাগরীয় অভিজ্ঞতা যা সবকিছুতে বিলীন।

ধারণা থেকে মুক্ত থাকার সময়কাল দীর্ঘ হয়। দীর্ঘমেয়াদে মন/শরীর 'প্রতীকী' বন্ধন বিলীন হয় এবং ফলে অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক বিভাজন সাময়িকভাবে স্থগিত হয়।

3.2 এবং 3.3 পর্যায়ের অভিজ্ঞতা অতীন্দ্রিয় এবং মূল্যবান। তবে এই অভিজ্ঞতাগুলি সাধারণত ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা হয় এবং এই অভিজ্ঞতাগুলিকে 'চূড়ান্ত, অপরিবর্তনীয় এবং স্বাধীন' একটি সত্তা হিসাবে বিষয়ায়িত করা হয়। বিষয়ায়িত অভিজ্ঞতাকে বক্তার দ্বারা আত্মা, ঈশ্বর বা বুদ্ধ প্রকৃতি বলা হয়। এটি 'আমি আছি' অভিজ্ঞতা নামে পরিচিত যার বিভিন্ন ডিগ্রির অদ্বৈত অভিজ্ঞতা রয়েছে। সাধারণত সাধক যারা 3.2 এবং 3.3 অভিজ্ঞতা করেছেন তারা অনাত্তা এবং শূন্যতার মতবাদ গ্রহণ করতে কষ্ট পান। অভিজ্ঞতাগুলি খুব পরিষ্কার, বাস্তব এবং আনন্দময় যেন অস্বীকার করা যায় না। তারা অভিভূত হয়।

আমরা আরও এগিয়ে যাওয়ার আগে, তুমি মনে করো কেন এই অভিজ্ঞতাগুলি বিকৃত হয়?

(ইঙ্গিত: বর্তমানে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি দ্বৈত। আমরা বিষয়/বস্তু বিভাজনের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি।)

---

**মেডিটেটিভ ব্লিস/জয়/র‍্যাপচারের বিভিন্ন প্রকার রয়েছে।**

যেমন শামাথা ধ্যানে, প্রতিটি ঝানার অবস্থার সাথে সম্পর্কিত একটি ব্লিসের পর্যায় রয়েছে; আমাদের প্রকৃতি সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে উদ্ভূত ব্লিস ভিন্ন।

একটি দ্বৈত মনের দ্বারা অভিজ্ঞ সুখ এবং আনন্দ একটি সাধকের অভিজ্ঞতা থেকে ভিন্ন। 'আমি আছি' একটি উচ্চতর ধরণের সুখ যা একটি চ্যাটারিং মনের তুলনায়। এটি একটি 'প্রত্যক্ষ' অবস্থার সাথে সম্পর্কিত আনন্দের একটি পর্যায় - একটি 'নিরাকার, গন্ধহীন, রংহীন, বৈশিষ্ট্যহীন এবং চিন্তাশূন্য' অবস্থার অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত আনন্দ।

না-স্ব বা অদ্বৈত একটি উচ্চতর ধরণের সুখ যা একত্ব এবং আলাদা না থাকার সরাসরি অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত। এটি 'আমি'র বাদ দেওয়ার সাথে সম্পর্কিত। যখন অদ্বৈত ধারণা থেকে মুক্ত হয়, সেই আনন্দ **একটি ট্রান্সেন্ডেন্স-অনেস থেকে উদ্ভূত হয়। এটি যা বলা হয় অদ্বৈততার স্বচ্ছতা।**

---

**নিচের লেখাগুলি অন্য একজন ফোরামের সদস্য (সোহ: স্কট কিলোবি) যিনি অন্য একটি ফোরামে পোস্ট করেছেন:**

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

"যখন আমি কম্পিউটার থেকে হাঁটলাম, রান্নাঘরে এবং তারপর বাথরুমে, আমি লক্ষ্য করলাম যে আমি বাহিরের বাতাস এবং আমার বা বাতাস এবং সিঙ্কের মধ্যে কোনো পার্থক্য করতে পারি না। একটি অন্যটির শেষ হয় এবং অন্যটি কোথায় শুরু হয়? আমি এখানে মজা করছি না। না, আমি বলছি, তুমি কি এই আন্তঃক্রিয়া দেখতে পাচ্ছো। একটি ছাড়া অন্যটি কীভাবে থাকতে পারে?

আমি এখন আমার ফুসফুসে বাতাস নিচ্ছি এবং এই আন্তঃক্রিয়াটি লক্ষ্য করছি। এই কীবোর্ডটি আমার আঙুলের শেষে, আমার একটি সম্প্রসারণের মতো। আমার মন বলে "না, এটি একটি কীবোর্ড, এবং এগুলি তোমার আঙুল। খুব ভিন্ন জিনিস," কিন্তু চেতনা সেই পার্থক্য এত সহজভাবে করে না। অবশ্যই, এটি দেখে যে আমার আঙুলগুলি এইভাবে দেখায়, এবং কীবোর্ডটি ভিন্ন দেখায়। কিন্তু আবারও, আন্তঃক্রিয়া।

কেন মন নীরবতা এবং শব্দের মধ্যে এমন একটি পার্থক্য করে। আমরা কি নিশ্চিত যে এগুলি আলাদা? আমি বাতাসে "হ্যাঁ" বললাম। আমি লক্ষ্য করেছি যে নীরবতা ছিল, তারপর শব্দটি বাতাসে প্রবেশ করল, তারপর আবার নীরবতা। এই দুটি 'বস্তু' বিবাহিত নয় কি? এক ছাড়া অন্যটি কীভাবে থাকতে পারে? এবং তাই তারা আলাদা কি? অবশ্যই, মন বলে "হ্যাঁ" তারা আলাদা। এটি এমন কিছু বলতে পারে যা শিক্ষকরা বলেছেন যা হল "তুমি চেতনা"। কিন্তু আমি কি? এই শব্দগুলি, এই ডেস্ক সম্পর্কে কি। এটি কি চেতনা? পার্থক্যটি কোথায়?

আমরা যখন চলি তখন এই সব কিছু আমরা তৈরি করি না কি? যা আমরা বিশ্বাস করতে চাই। "সব এক"। "আমি চেতনা"। "যীশু খ্রিস্ট আমার ত্রাণকর্তা"। "পিনাট বাটার এবং জেলি বাজে"। আমি এখন মজা করছি। কিন্তু আমি কিভাবে জানবো যদি এই জিনিসগুলি আলাদা হয়, ফর্ম এবং নিরাকার যদি আমি এখানে এখন এই সম্পর্কটি না দেখি, কিভাবে তারা ইন্টারঅ্যাক্ট করে। আবার, এটি একটি খোলা প্রশ্নের মতো অনুভব হয়। আমি বলতে পারি "সব এক" বা যা উপরে বললাম এবং আবার এই আন্তঃক্রিয়া দেখার সুযোগ মিস করতে পারি, এবং আমার আঙুল, কীবোর্ড, বাতাস, পর্দার সামনে স্থান এবং পর্দার মধ্যে কিভাবে খেলা করে তা দেখতে পারি।"

---

**অনুভবের দুটি ফর্ম যা মাইন্ডফুলনেসে উপস্থিত হয়। একটি ফর্ম যা সংবেদন সম্পর্কে। আমাদের অভিজ্ঞতার সংবেদন। তারপর প্রশ্ন হয়, সংবেদন কোথায় ঘটে? যদি আপনি এখন আপনার হাত অনুভব করেন। সংবেদন কি আপনার হাতে ঘটে? এটি কি পায়ে ঘটে? এটি কি মনের মধ্যে ঘটে?**

...অবশ্যই, কিছু ঘটে আপনার হাতে, যা আপনাকে সংবেদন দেয়, এবং আমি একে সংবেদন বলি। হাতের মধ্যে হাতের সংবেদন। হাত নিজেই হাতের অভিজ্ঞতা করছে। আপনার পা আপনার হাত অনুভব করছে না। কিন্তু সেই হাত নিজেই হাতের অভিজ্ঞতা করছে। মস্তিষ্ক জানে সেই অভিজ্ঞতা কী, কিন্তু হাত নিজেই নিজেকে অনুভব করছে। কম্পন, উত্তেজনা, উষ্ণতা, শীতলতা। সংবেদনগুলি সেখানেই ঘটে হাতের মধ্যে। হাত নিজেই নিজেকে অনুভব করছে। একটি ধরনের সচেতনতা আছে যা আমরা যেখানে অনুভব করছি সেই স্থানেই উপস্থিত থাকে। এটি কিছুটা বোধগম্য? এখানে কেউ বিভ্রান্ত হচ্ছে?

...মাইন্ডফুলনেস অনুশীলনের অংশ হলো অভিজ্ঞতার সংবেদনশীলতার মধ্যে বিশ্রাম নেওয়া। এবং আমাদের নিজেকে অভিজ্ঞতার সংবেদনশীলতার মধ্যে প্রবেশ করতে দেওয়া। উপস্থিতির একটি অনুভূতি বা অংশগ্রহণ নিয়ে আসা... নিজেদেরকে সত্যিকারভাবে সেই সংবেদনশীল অভিজ্ঞতায় প্রবেশ করতে দেওয়া... জীবনের যেকোনো অভিজ্ঞতায় একটি সংবেদনশীল উপাদান থাকে। "জাগ্রত হওয়া আমাদের সবকিছুতে অভ্যন্তরে ডাকে" একটি প্রস্তাবনা - প্রবেশ করুন, এবং সেই সংবেদনশীলতার তাত্ক্ষণিকতায় ডুব দিন। এটি একটি অদ্বৈত বিশ্ব। অভিজ্ঞতা এবং সংবেদনের মধ্যে কোনো দ্বৈততা নেই, সংবেদন এবং তার সংবেদনের মধ্যে কোনো দ্বৈততা নেই। সংবেদন এবং তার সংবেদন ঠিক সেখানেই ঘটে, তাই না? সংবেদন ছাড়া কোনো সংবেদন নেই, যদিও আপনি এটিতে মনোযোগ দিচ্ছেন না, সেখানে একটি ধরনের সংবেদন ঘটছে।

তাহলে বৌদ্ধ অনুশীলনের অংশ হলো এই অদ্বৈত জগতে প্রবেশ করা... সংবেদনের স্বতন্ত্র জগতে প্রবেশ করা। আমাদের বেশিরভাগই নিজেদেরকে এর থেকে পৃথক রাখি, এর থেকে আলাদা রাখি। আমরা এটি বিচার করি, পরিমাপ করি, নিজেদের সাথে তুলনা করি, কিন্তু যদি আমরা বিশ্রাম নিই এবং জীবনের তাত্ক্ষণিকতায় প্রবেশ করি... তাহলে এর মধ্যে কিছু আছে যা বুদ্ধবীজ ফুল ফোটাতে এবং বৃদ্ধি পেতে শুরু করতে পারে।

~ গিল ফ্রন্সডাল, বুদ্ধ প্রকৃতি, ২০০৪

------------

**আরেক অংশ**... এবং এটি অনুশীলনে স্থির হয়ে যাওয়ার পরে, আমাদের অভিজ্ঞতায় আরও গভীরে এবং সম্পূর্ণভাবে প্রবেশ করতে, আমাদেরকে [অশ্রাব্য] খুবই সূক্ষ্ম কিছু মোকাবিলা করতে হবে, যা ঐতিহ্যগুলি 'আমনেস' বলে। সেই আমি আছি। এবং এটি খুবই নির্দোষ, খুবই স্পষ্ট মনে হতে পারে, যে আমি ডাক্তার নই, আমি এটি নই এবং আমি সেটি নই, আমি এটিকে আমার পরিচয় হিসেবে ধরে রাখছি না। কিন্তু আপনি জানেন, আমি আছি। আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি। আমি অনুভব করি, তাই আমি আছি। আমি সচেতন, তাই আমি আছি। এখানে একটি এজেন্ট, একটি সত্তা, একটি আমনেসের ধরণ আছে। শুধু উপস্থিতির একটি অনুভূতি, এবং সেই উপস্থিতি যা কম্পিত হয়, সেই উপস্থিতি যা নিজেকে জানে... শুধু আমনেসের একটি ধরণ। এবং মানুষ বলে, হ্যাঁ, সেই আমনেস শুধু আছেই, এটি অদ্বৈত। ভিতর বা বাহির নেই, শুধু আমনেসের অনুভূতি। বৌদ্ধ ঐতিহ্য বলে যে আপনি যদি জীবনের তাত্ক্ষণিকতায় প্রবেশ করতে চান, জীবনের অভিজ্ঞতায় সম্পূর্ণরূপে প্রবেশ করতে চান, তবে আপনাকে এই অত্যন্ত সূক্ষ্ম আমনেসের সাথে মোকাবিলা করতে হবে, এবং এটি দ্রবীভূত হয়ে পড়তে দিতে হবে, এবং তারপর এটি মুক্তির জগতে, জাগরণের জগতে উন্মুক্ত হবে।

~ গিল ফ্রন্সডাল, বুদ্ধ প্রকৃতি, ২০০৪

"গিল ফ্রন্সডাল (১৯৫৪) একজন বৌদ্ধ, যিনি ১৯৭০ এর দশক থেকে জেন এবং ভিপাসনায় অনুশীলন করেছেন, এবং বর্তমানে সান ফ্রান্সিসকো বে এরিয়াতে বসবাসকারী একজন বৌদ্ধ শিক্ষক। তিনি রেডউড সিটি, ক্যালিফোর্নিয়ার ইনসাইট মেডিটেশন সেন্টারের (আইএমসি) গাইডিং শিক্ষক। তিনি আমেরিকার অন্যতম বিখ্যাত বৌদ্ধ। স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বৌদ্ধ অধ্যয়নে পিএইচডি করেছেন। তার অনেক ধর্ম কথা অনলাইনে উপলব্ধ, যা ধ্যান এবং বৌদ্ধধর্মের মৌলিক তথ্য, পাশাপাশি সাধারণ মানুষের স্তরে বৌদ্ধধর্মের সূক্ষ্ম ধারণা ব্যাখ্যা করে।" এছাড়াও তিনি একজন জেন অভিজ্ঞানী থেকে ধর্ম সংক্রমণ পেয়েছেন।"

---

**হালনাগাদ ২০২১:**

থাসনেস, ২০০৯:

"...তাৎক্ষণিক এবং অন্তর্দৃষ্টির আলোকময় মুহূর্ত যা আপনি কিছু অনস্বীকার্য এবং অটল বুঝতে পেরেছেন -- এমন একটি দৃঢ় বিশ্বাস যা এত শক্তিশালী যে কেউ, এমনকি বুদ্ধও আপনাকে এই উপলব্ধি থেকে সরাতে পারে না কারণ অনুশীলনকারী এত স্পষ্টভাবে সত্যটি দেখে। এটি 'আপনার' সরাসরি এবং অটল অন্তর্দৃষ্টি। এটি হল উপলব্ধি যা একটি অনুশীলনকারীকে জেন সাটোরি উপলব্ধি করতে হবে। আপনি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারবেন কেন সেই অনুশীলনকারীদের জন্য এই 'আমনেস' ছেড়ে দেওয়া এবং অনত্তার মতবাদ গ্রহণ করা এত কঠিন। প্রকৃতপক্ষে এই 'সাক্ষী' ত্যাগ করা নেই, বরং এটি আমাদের আলোকময় প্রকৃতির অদ্বৈত, ভিত্তিহীনতা এবং আন্তঃসংযুক্ততার অন্তর্দৃষ্টি গভীরতর করা। রোব যা বলেছিলেন, 'অভিজ্ঞতাটি রাখুন তবে দৃষ্টিভঙ্গিগুলি পরিমার্জিত করুন'।" - উপলব্ধি এবং অভিজ্ঞতা এবং বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে অদ্বৈত অভিজ্ঞতা ( http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html )

---

**"একটি আ

বsolute as separated from the transience is what I have indicated as the 'Background' in my 2 posts to theprisonergreco.**

**এটি সংক্ষিপ্ত করার জন্য: 'ব্যাকগ্রাউন্ড' আসলে বিদ্যমান নেই। এটি একটি 'অদ্বৈত' অভিজ্ঞতার একটি চিত্র যা ইতিমধ্যে চলে গেছে। দ্বৈত মন একটি 'ব্যাকগ্রাউন্ড' তৈরি করে এর দ্বৈত এবং অন্তর্নিহিত চিন্তাশক্তির দরিদ্রতার কারণে। এটি 'কিছু' না ধরে বুঝতে বা কাজ করতে পারে না। সেই 'আমি' অভিজ্ঞতা একটি সম্পূর্ণ, অদ্বৈত অগ্রভাগ অভিজ্ঞতা।**

**যখন ব্যাকগ্রাউন্ড বিষয়টি একটি মায়া হিসাবে বোঝা যায়, সমস্ত সাময়িক ঘটনা নিজেদেরকে উপস্থিতি হিসাবে প্রকাশ করে। এটি স্বাভাবিকভাবেই 'ভিপাসনিক' হয়। পিসির হিসিং শব্দ থেকে, চলমান এমআরটি ট্রেনের কম্পন, পা মাটিতে স্পর্শ করার সময় সংবেদন পর্যন্ত, এই সমস্ত অভিজ্ঞতা ক্রিস্টাল পরিষ্কার, 'আম' এর চেয়ে কম নয়। উপস্থিতি পুরোপুরি উপস্থিত থাকে, কিছুই অস্বীকার করা হয় না।"**

---

অনেক অদ্বৈতবাদী সারমর্মের অন্তর্দৃষ্টি পাওয়ার পর এটির সাথে দৃঢ়ভাবে জড়িয়ে থাকে। এটি একটি 'কেন্দ্র' হিসেবে পৃষ্ঠের একটি বিন্দুকে সংযুক্ত করে এবং এটিকে 'একমাত্র কেন্দ্র' বলে ডাকা। এমনকি যারা অ্যাডভাইতিনদের মধ্যে স্পষ্ট অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে, একটি অভিজ্ঞতা যা অনাত্তা অভিজ্ঞতার অনুরূপ (প্রথম বিষয়ের শূন্যতা), তারা এই প্রবণতাগুলি থেকে মুক্ত নয়। তারা একটি উৎসে ডুবে থাকে। এটি স্বাভাবিক যে আমরা উৎসে ফিরে যাই যখন আমরা পর্যাপ্তভাবে লুকানো প্রবণতা দ্রবীভূত করতে পারি না তবে এটি সঠিকভাবে বুঝতে হবে। এটি কি প্রয়োজনীয় এবং আমরা কোথায় বিশ্রাম করতে পারি যখন আমরা এর অবস্থান খুঁজে পেতে পারি না? কেন ফিরে যাওয়া? এটি কি আরেকটি মনের মায়া নয়? 'ব্যাকগ্রাউন্ড' শুধু একটি চিন্তা মুহূর্ত অথবা উৎস নিশ্চিত করার প্রচেষ্টা। এটি **কি প্রয়োজনীয়? আমরা কি একটি চিন্তা মুহূর্ত পৃথক হতে পারি? অভিজ্ঞতাকে একটি 'কেন্দ্র' হিসাবে দৃঢ় করার প্রবণতা মনের কাজ। এটি শুধুমাত্র একটি কার্মিক প্রবণতা। এটিকে উপলব্ধি করুন! এটিই আমি অ্যাডামকে বলেছি এক-মন এবং না-মনের মধ্যে পার্থক্য।**

- জন ট্যান, ২০০৯

- শূন্যতা হিসেবে দৃশ্যহীন দৃষ্টিভঙ্গি এবং অতীতের স্বীকারোক্তি **( http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html )**

---

**অধিকাংশ অদ্বৈতবাদীরা সারমর্মের অন্তর্দৃষ্টি পাওয়ার পর একে শক্তভাবে আঁকড়ে থাকে। এটি পৃষ্ঠের একটি বিন্দুতে সংযুক্ত থাকার মতো এবং একে 'একমাত্র কেন্দ্র' বলা।**

---

**"এমনকি যারা অ্যাডভাইতিনদের মধ্যে স্পষ্ট অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে, তাদেরও একটি অভিজ্ঞতা থাকে যা অনাত্তা অভিজ্ঞতার অনুরূপ। তাদের ক্ষেত্রে একটি অভিজ্ঞতা যা সাময়িক শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টির মতো, প্রাথমিকভাবে বিষয়ের শূন্যতা, তবে তারা এই প্রবণতাগুলি থেকে মুক্ত নয়। তারা একটি উৎসে ডুবে থাকে।**

**এটি স্বাভাবিক যে আমরা উৎসে ফিরে যাই যখন আমরা পর্যাপ্তভাবে লুকানো প্রবণতা দ্রবীভূত করতে পারি না তবে এটি সঠিকভাবে বুঝতে হবে। এটি কি প্রয়োজনীয় এবং আমরা কোথায় বিশ্রাম করতে পারি যখন আমরা এর অবস্থান খুঁজে পেতে পারি না? কেন ফিরে যাওয়া? এটি কি আরেকটি মনের মায়া নয়? 'ব্যাকগ্রাউন্ড' শুধু একটি চিন্তা মুহূর্ত অথবা উৎস নিশ্চিত করার প্রচেষ্টা। কিভাবে এটি প্রয়োজনীয়? আমরা কি একটি চিন্তা মুহূর্ত পৃথক হতে পারি? অভিজ্ঞতাকে একটি 'কেন্দ্র' হিসাবে দৃঢ় করার প্রবণতা মনের কাজ। এটি শুধুমাত্র একটি কার্মিক প্রবণতা। এটিকে উপলব্ধি করুন!**

**এটিই আমি অ্যাডামকে বলেছি এক-মন এবং না-মনের মধ্যে পার্থক্য।**

- জন ট্যান, ২০০৯

- শূন্যতা হিসেবে দৃশ্যহীন দৃষ্টিভঙ্গি এবং অতীতের স্বীকারোক্তি **( http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html )**

---

**Kevin Schanilec:**

ধন্যবাদ, জন টানের সাথে আপনার কথোপকথন পোস্ট করার জন্য। আমি নতুন এখানে - আমাকে গ্রহণ করার জন্য ধন্যবাদ 🙂

এটি দেখে মনে হচ্ছে যে "আমি আছি" উপর ফোকাসটি বৌদ্ধধর্ম এবং অদ্বৈত/অদ্বৈতীয় পদ্ধতির মধ্যে প্রধান পার্থক্যগুলির একটি। কিছু খুব সুপরিচিত শিক্ষক অদ্বৈত পদ্ধতিতে বলে যে বুদ্ধ "আমি আছি" (অস্তিত্ব, সচেতনতা, উপস্থিতি ইত্যাদি) আবিষ্কার এবং নিশ্চিতকরণের শিক্ষা দিয়েছিলেন, যা জাগরণ সম্পর্কে সবকিছু, যেখানে বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে এটি আমাদের সবচেয়ে গভীরভাবে ধরে রাখা মায়াগুলির একটি। আমি এটিকে খুব সূক্ষ্ম দ্বৈততা হিসাবে বর্ণনা করব যা একটির মতো মনে হয়নি, এবং তবুও একবার এটি চলে গেলে এটি স্পষ্ট হয় যে সেখানে একটি দ্বৈততা ছিল।

**Soh Wei Yu:**

হ্যাঁ, স্বাগতম কেভিন শানিলেক। আমি আপনার কিছু নিবন্ধ পড়ে উপভোগ করেছি।

"I AM" সম্পর্কে: দৃষ্টিভঙ্গি এবং প্যারাডাইম এখনও 'বিষয়/বস্তু দ্বৈততা' এবং 'অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব' এর উপর ভিত্তি করে রয়েছে অদ্বৈত অভিজ্ঞতা বা প্রমাণিত হওয়ার মুহূর্ত সত্ত্বেও। কিন্তু AtR এটিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধি হিসাবেও বিবেচনা করে, এবং যেমন জেন, জগচেন এবং মহামুদ্রা, এমনকি থাই ফরেস্ট থেরবাদায় অনেক শিক্ষক এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাথমিক অন্তর্দৃষ্টি বা উপলব্ধি হিসাবে শিক্ষা দেয়।

AtR গাইডে এই সম্পর্কে কিছু উদ্ধৃতি রয়েছে:

[https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)

"যেমন জন টান ২০১১ সালে বলেছিলেন:

“জন: "I AM" কি?

এটি কি একটি PCE? (Soh: PCE = pure consciousness experience, এই নথির নীচে গ্লসারি দেখুন)

এটি কি আবেগ আছে?

এটি কি অনুভূতি আছে?

এটি কি চিন্তা আছে?

এটি কি বিভাজন বা সম্পূর্ণ স্থিরতা আছে?

শোনায় শুধুমাত্র শব্দ আছে, শুধুমাত্র এই সম্পূর্ণ, সরাসরি স্পষ্টতার শব্দ!

তাহলে "I AM" কী?

Soh Wei Yu: এটি একই

শুধু যে বিশুদ্ধ অবিচ্ছিন্ন চিন্তা

জন: সেখানে 'অস্তিত্ব' আছে?

Soh Wei Yu: না, একটি চূড়ান্ত পরিচয় একটি পরবুদ্ধি হিসাবে তৈরি করা হয়েছে

জন: সত্যিই

এটি সেই অভিজ্ঞতার পরে ভুল ব্যাখ্যা যা বিভ্রান্তির কারণ হচ্ছে

সে অভিজ্ঞতা নিজেই বিশুদ্ধ সচেতন অভিজ্ঞতা

এখানে কিছু অশুদ্ধ নেই

তাই এটি একটি বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি

এটি শুধুমাত্র 'ভুল দৃষ্টিভঙ্গি' এর কারণে ভুল বোঝা

তাহলে এটি চিন্তায় একটি বিশুদ্ধ সচেতন অভিজ্ঞতা।

শব্দ, স্বাদ, স্পর্শ... ইত্যাদি নয়

PCE (বিশুদ্ধ সচেতন অভিজ্ঞতা) হল আমরা যা কিছু দেখছি, শোনাচ্ছে, স্বাদে সরাসরি এবং বিশুদ্ধ অভিজ্ঞতা।

শব্দে অভিজ্ঞতার গুণমান এবং গভীরতা

সংযোগে

স্বাদে

দৃশ্যে

সে কি সত্যিই ইন্দ্রিয়গুলিতে অতি উজ্জ্বলতার অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে?

যদি তাই হয়, চিন্তার কী?

যখন সমস্ত ইন্দ্রিয় বন্ধ হয়ে যায়

ইন্দ্রিয়গুলি বন্ধ থাকলে বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি।

তারপর ইন্দ্রিয় খোলা থাকলে

একটি স্পষ্ট বোঝাপড়া আছে

স্পষ্ট বোঝা ছাড়া অযৌক্তিকভাবে তুলনা করবেন না”

২০০৭ সালে:

(রাত ৯:১২) থাসনেস: আপনি ভাবেন না যে "I AMness" আলোকিত হওয়ার নিম্ন স্তর

(রাত ৯:১২) থাসনেস: অভিজ্ঞতাটি একই। এটি শুধুমাত্র স্পষ্টতা। অন্তর্দৃষ্টির ক্ষেত্রে। অভিজ্ঞতা নয়।

(রাত ৯:১৩) AEN: icic..

(রাত ৯:১৩) থাসনেস: তাই একটি ব্যক্তি যে "I AMness" এবং অদ্বৈত অভিজ্ঞতা করেছে সে একই। শুধুমাত্র অন্তর্দৃষ্টি আলাদা।

(রাত ৯:১৩) AEN: oic

(রাত ৯:১৩) থাসনেস: অদ্বৈত হল প্রতিটি মুহূর্তে উপস্থিতির অভিজ্ঞতা। বা প্রতিটি মুহূর্তের উপস্থিতির অভিজ্ঞতায় অন্তর্দৃষ্টি। কারণ যা সেই অভিজ্ঞতাকে বাধা দেয় তা হল স্ব-এর বিভ্রম এবং "I AM" হল সেই বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি। অভিজ্ঞতাটি একই।

(রাত ৯:১৫) থাসনেস: আপনি কি দেখেননি আমি সবসময় বলি যে সেই অভিজ্ঞতার সাথে কিছুই ভুল নেই লংচেন, জোনলস... আমি কেবল বলি যে এটি চিন্তার রাজ্যে বিকৃত। সুতরাং পার্থক্য করবেন না তবে সমস্যাটি কী তা জানুন। আমি সবসময় বলি যে এটি উপস্থিতির অভিজ্ঞতার ভুল ব্যাখ্যা। অভিজ্ঞতা নয়। তবে "I AMness" আমাদের দেখতে বাধা দেয়।

২০০৯ সালে:

“(রাত ১০:৪৯) থাসনেস: উপায় দ্বারা আপনি হোকাই বর্ণনার এবং "I AM" একই অভিজ্ঞতা সম্পর্কে জানেন?

(রাত ১০:৫০) AEN: দেখার ব্যক্তি, ঠিক আছে

(রাত ১০:৫২) থাসনেস: না। আমি বোঝাতে চাইছি শিংগন অনুশীলনের শরীর, মন, বক্তৃতা একে একে।

(রাত ১০:৫৩) AEN: ওহ সেটা "I AM" অভিজ্ঞতা?

(রাত ১০:৫৩) থাসনেস: হ্যাঁ, শুধু যে অনুশীলনের বস্তুটি চেতনার উপর ভিত্তি করে নয়। সামনের অংশের অর্থ কী? এটি ব্যাকগ্রাউন্ডের অদৃশ্যতা এবং যা বাকি রয়েছে তা এটি। অনুরূপভাবে "I AM" হল ব্যাকগ্রাউন্ডের অভিজ্ঞতা এবং সরাসরি চেতনাকে অভিজ্ঞ করা। এ কারণেই এটি কেবল "I-I" বা "I AM"

(রাত ১০:৫৭) AEN: আমি শুনেছি লোকেরা কীভাবে চেতনাকে ব্যাকগ্রাউন্ড চেতনা হিসাবে বর্ণনা করে, যা সামনে চলে আসে... তাই সেখানে কেবল চেতনা নিজেকে সচেতন করছে এবং সেটি এখনও "I AM" অভিজ্ঞতা।

(রাত ১০:৫৭) থাসনেস: এ কারণেই এটি এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, চেতনা নিজেকে এবং হিসাবে সচেতন।

(রাত ১০:৫৭) AEN: কিন্তু আপনি আরও বলেছিলেন "I AM" লোকেরা ব্যাকগ্রাউন্ডে ডুবে যায়?

(রাত ১০:৫৭) থাসনেস: হ্যাঁ

(রাত ১০:৫৭) AEN: ব্যাকগ্রাউন্ডে ডুবে যাওয়া = ব্যাকগ্রাউন্ড সামনে চলে আসা?

(রাত ১০:৫৮) থাসনেস: এজন্য আমি বলেছিলাম এটি ভুল বোঝা হয়েছে। এবং আমরা এটিকে চূড়ান্ত হিসাবে বিবেচনা করি।

(রাত ১০:৫৮) AEN: icic তবে হোকাই যা বর্ণনা করেছেন তাও অদ্বৈত অভিজ্ঞতা, ঠিক আছে?

(রাত ১০:৫৮) থাসনেস: আমি আপনাকে অনেকবার বলেছি যে অভিজ্ঞতাটি ঠিক তবে বোঝাটি ভুল। এজন্যই এটি অন্তর্দৃষ্টি এবং প্রজ্ঞার চোখের উন্মোচন। "I AM" অভিজ্ঞতার সাথে কিছুই ভুল নেই। আমি কি বলেছি যে এতে কিছু ভুল আছে?

(রাত ১০:৫৯) AEN: না

(রাত ১০:৫৯) থাসনেস: এমনকি ৪র্থ স্তরেও আমি কী বলেছিলাম?

(রাত ১১:০০) AEN: এটি একই অভিজ্ঞতা, শুধুমাত্র শব্দ, দৃশ্য ইত্যাদিতে

(রাত ১১:০০) থাসনেস: শব্দ "I AM" এর অভিজ্ঞতার মতোই অভিজ্ঞতা... উপস্থিতি হিসাবে।

(রাত ১১:০০) AEN: icic

(রাত ১১:০০) থাসনেস: হ্যাঁ”

“I AM" হল সমাধিতে I-I হিসাবে একটি উজ্জ্বল চিন্তা। অনাত্তা হল ৬টি প্রবেশ এবং প্রস্থান বিন্দুতে অন্তর্দৃষ্টি সম্প্রসারণে তার উপলব্ধি।" – জন ট

...

**উদ্ধৃতি "সচেতনতার অস্বীকৃতি মানে সচেতনতার অস্তিত্ব অস্বীকার নয়" থেকে:**

(২০১০):

(১১:১৫ PM) Thusness: কিন্তু ভুলভাবে বোঝা আরেকটি বিষয়।

আপনি সাক্ষীর অস্তিত্ব অস্বীকার করতে পারেন?

(১১:১৬ PM) Thusness: আপনি অস্তিত্বের নিশ্চয়তা অস্বীকার করতে পারেন?

(১১:১৬ PM) AEN: না।

(১১:১৬ PM) Thusness: তাহলে এতে কিছুই ভুল নেই।

আপনি কীভাবে আপনার নিজের অস্তিত্ব অস্বীকার করতে পারেন?

(১১:১৭ PM) Thusness: আপনি কীভাবে অস্তিত্বকে পুরোপুরি অস্বীকার করতে পারেন?

(১১:১৭ PM) Thusness: বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতিকে সরাসরি মধ্যস্থতা ছাড়া অভিজ্ঞতা করা নিয়ে কিছুই ভুল নেই।

(১১:১৮ PM) Thusness: এই সরাসরি অভিজ্ঞতার পরে, আপনাকে আপনার বোঝা, আপনার দৃষ্টিভঙ্গি, আপনার অন্তর্দৃষ্টি পরিমার্জিত করতে হবে।

(১১:১৯ PM) Thusness: অভিজ্ঞতার পরে নয়, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিচ্যুত হবেন না, আপনার ভুল দৃষ্টিভঙ্গি পুনরায় শক্তিশালী করবেন না।

(১১:১৯ PM) Thusness: আপনি সাক্ষীকে অস্বীকার করবেন না, আপনি এর অন্তর্দৃষ্টিকে পরিমার্জিত করবেন।

অদ্বৈত কি বোঝায়?

(১১:১৯ PM) Thusness: অবিচ্ছিন্ন কি বোঝায়?

স্বতঃস্ফূর্ততা কি?

অব্যক্তি দিক কি?

(১১:২০ PM) Thusness: আলোকময়তা কি?

(১১:২০ PM) Thusness: আপনি কখনও কিছু অবিরাম অভিজ্ঞতা করেন না।

(১১:২১ PM) Thusness: পরে পর্যায়ে, যখন আপনি অদ্বৈত অভিজ্ঞতা করেন, সেখানে এখনও এই প্রবণতা একটি ব্যাকগ্রাউন্ডের উপর মনোনিবেশ করার জন্য... এবং এটি আপনার TATA-তে সরাসরি অন্তর্দৃষ্টিতে আপনার অগ্রগতি প্রতিরোধ করবে যেমনটি TATA নিবন্ধে বর্ণনা করা হয়েছে। (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html)

(১১:২২ PM) Thusness: এবং আপনি সেই স্তরে উপলব্ধি করলেও বিভিন্ন তীব্রতার ডিগ্রি এখনও রয়েছে।

(১১:২৩ PM) AEN: অদ্বৈত?

(১১:২৩ PM) Thusness: tada (একটি নিবন্ধ) অদ্বৈতের চেয়ে বেশি... এটি ৫-৭ পর্যায়।

(১১:২৪ PM) AEN: oic..

(১১:২৪ PM) Thusness: এটি অনাত্তা এবং শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টির সংহতকরণ সম্পর্কে সবকিছু।

(১১:২৫ PM) Thusness: উজ্জ্বলতা অস্থায়ী, আমি যা বলেছি তা অনুভব করা 'আলোর টেক্সচার এবং ফ্যাব্রিক' হিসাবে ফর্মগুলি খুব গুরুত্বপূর্ণ।

তারপর আসে শূন্যতা।

(১১:২৬ PM) Thusness: আলোকময়তা এবং শূন্যতার সংহতকরণ।

(চলবে)

Soh Wei Yu:

Admin

(১০:৪৫ PM) Thusness: সেই সাক্ষীকে অস্বীকার করবেন না তবে দৃষ্টিভঙ্গি পরিমার্জিত করুন, এটি খুব গুরুত্বপূর্ণ।

(১০:৪৬ PM) Thusness: এখন পর্যন্ত, আপনি সাক্ষীকে গুরুত্ব দেওয়ার সঠিকভাবে জোর দিয়েছেন।

(১০:৪৬ PM) Thusness: অতীতে আপনার মানুষকে এমন একটি ছাপ দেওয়া ছাড়া যে আপনি এই সাক্ষী উপস্থিতি অস্বীকার করছেন।

(১০:৪৬ PM) Thusness: আপনি কেবল ব্যক্তিত্ব, পুনঃনির্ধারণ এবং বস্তুীকরণকে অস্বীকার করেন যাতে আপনি আরও এগিয়ে যেতে পারেন এবং আমাদের শূন্য প্রকৃতি উপলব্ধি করতে পারেন।

(১০:৪৭ PM) Thusness: তবে MSN-এ আমি আপনাকে যা বলেছি তা সর্বদা পোস্ট করবেন না।

(১০:৪৮ PM) Thusness: কোন সময়ে, আমি এক ধরনের কাল্ট নেতা হয়ে যাব।

(১০:৪৮ PM) AEN: oic.. lol

(১০:৪৯ PM) Thusness: অনাত্তা একটি সাধারণ অন্তর্দৃষ্টি নয়। যখন আমরা সম্পূর্ণ স্বচ্ছতার স্তরে পৌঁছতে পারি, তখন আপনি এর উপকারিতা বুঝতে পারবেন।

(১০:৫০ PM) Thusness: অবিচ্ছিন্নতা, স্পষ্টতা, আলোকময়তা, স্বচ্ছতা, উন্মুক্ততা, প্রশস্ততা, চিন্তাহীনতা, অস্থানিকতা... এই সমস্ত বিবরণ সম্পূর্ণ অর্থহীন হয়ে পড়ে।

….

Session Start: Sunday, October 19, 2008

(১:০১ PM) Thusness: হ্যাঁ

(১:০১ PM) Thusness: প্রকৃতপক্ষে অনুশীলন হল এই 'জু' (সচেতনতা) অস্বীকার না করা।

(৬:১১ PM) Thusness: আপনি যেভাবে ব্যাখ্যা করেছেন তাতে মনে হচ্ছে 'সেখানে কোনো সচেতনতা নেই'।

(৬:১১ PM) Thusness: লোকেরা মাঝে মাঝে আপনি কী বোঝাতে চেষ্টা করছেন তা ভুল বোঝে। তবে এই 'জু' সঠিকভাবে বোঝার জন্য যাতে এটি সমস্ত মুহূর্ত থেকে সহজেই অভিজ্ঞতা করা যায়।

(১:০১ PM) Thusness: তবে যখন একজন অনুশীলনকারী শুনেন যে এটি 'এটি নয়', তখন তারা তৎক্ষণাৎ উদ্বিগ্ন হয় কারণ এটি তাদের সবচেয়ে মূল্যবান অবস্থা।

(১:০১ PM) Thusness: সমস্ত পর্বগুলি এই 'জু' বা সচেতনতা সম্পর্কে।

(১:০১ PM) Thusness: তবে সচেতনতা আসলে কী তা সঠিকভাবে অভিজ্ঞ হয়নি।

(১:০১ PM) Thusness: কারণ এটি সঠিকভাবে অভিজ্ঞ হয়নি, আমরা বলি যে 'আপনি যে সচেতনতা ধরে রাখার চেষ্টা করছেন' এমনভাবে বিদ্যমান নয়।

(১:০১ PM) Thusness: এর মানে এই নয় যে সেখানে কোনো সচেতনতা নেই।"

...

“উইলিয়াম ল্যাম: এটা ধারণাতীত।

জন টান: এটা ধারণাতীত। হ্যাঁ। ঠিক আছে। উপস্থিতি ধারণাতীত অভিজ্ঞতা নয়, এটি সরাসরি হতে হবে। এবং আপনি কেবল বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি অনুভব করবেন। মানে মানুষ আপনাকে জিজ্ঞাসা করবে, জন্মের আগে, আপনি কে? আপনি কেবল সেই 'আমি'কে নিশ্চিত করেন, যেটা আপনি সরাসরি। তাই যখন আপনি প্রথম সেই 'আমি'কে নিশ্চিত করেন, আপনি খুব খুশি হন, অবশ্যই। যখন আপনি তরুণ ছিলেন, তখন, আচ্ছা… আমি এই 'আমি'কে নিশ্চিত করি… তখন আপনি ভেবেছিলেন যে আপনি আলোকিত হয়েছেন, কিন্তু তারপর যাত্রা চলতে থাকে। তাই এটি প্রথমবার আপনি কিছু ভিন্ন স্বাদ পেয়েছেন। এটি… এটি চিন্তার আগে, সেখানে কোনো চিন্তা নেই। আপনার মন সম্পূর্ণ স্থির। আপনি স্থিরতা অনুভব করেন, আপনি উপস্থিতি অনুভব করেন, এবং আপনি নিজেকে জানেন। জন্মের আগে এটি 'আমি', জন্মের পরেও এটি 'আমি', ১০,০০০ বছর পরেও এটি 'আমি', ১০,০০০ বছর আগে, এখনও এটি 'আমি'। তাই আপনি এটি নিশ্চিত করেন, আপনার মন কেবল সেটি এবং আপনার নিজের সত্যিকারের অস্তিত্ব নিশ্চিত করেন, তাই আপনি এতে সন্দেহ করেন না। পরে পর্যায়ে...

কেনেথ বোক: উপস্থিতি এই 'আমি আছি'?

জন টান: উপস্থিতি 'আমি আছি' এর মতোই। উপস্থিতি একই... অবশ্যই, অন্যরা হয়তো একমত নাও হতে পারে, কিন্তু আসলে তারা একই জিনিস উল্লেখ করছে। একই নিশ্চিতকরণ, একই কি... এমনকি জেনেও এটি একই।

কিন্তু পরে পর্যায়ে, আমি এটি কেবল চিন্তার ক্ষেত্র হিসাবে বিবেচনা করি। মানে, ছয়টি, আমি সর্বদা ছয়টি প্রবেশ এবং ছয়টি প্রস্থান বলি, তাই সেখানে শব্দ এবং এরা সব আছে... সেই সময়, আপনি সর্বদা বলবেন আমি শব্দ নই, আমি প্রদর্শনী নই, আমি সেই স্ব যা এই সমস্ত প্রদর্শনের পেছনে, ঠিক? সুতরাং, শব্দ, সংবেদন, এরা সব আসে এবং যায়, আপনার চিন্তা আসে এবং যায়, সেগুলো আমি নই, ঠিক? এটি চূড়ান্ত 'আমি'। স্ব চূড়ান্ত 'আমি'। ঠিক?

উইলিয়াম ল্যাম: তাহলে, এটি অদ্বৈত? 'আমি আছি' স্তর। এটি ধারণাতীত, এটি অদ্বৈত ছিল?

জন টান: এটি ধারণাতীত। হ্যাঁ, এটি অদ্বৈত। কেন এটি অদ্বৈত? সেই মুহূর্তে, সেখানে কোনো দ্বৈততা নেই, সেই মুহূর্তে যখন আপনি স্ব অভিজ্ঞতা করেন, আপনি দ্বৈততা করতে পারবেন না, কারণ আপনি এটি সরাসরি নিশ্চিত করেছেন, এই বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি হিসাবে। তাই, এটি সম্পূর্ণ 'আমি', আর কিছুই নেই, কেবল 'আমি'। আর কিছুই নেই, কেবল স্ব। আমি মনে করি, আপনাদের মধ্যে অনেকেই এই অভিজ্ঞতা করেছেন, 'আমি আছি'। তাই, আপনি সম্ভবত যাবেন এবং সমস্ত হিন্দুদের সাথে দেখা করবেন, তাদের সাথে গান গাইবেন, তাদের সাথে ধ্যান করবেন, তাদের সাথে থাকবেন, ঠিক? সেই তরুণ দিনগুলি। আমি তাদের সাথে ধ্যান করেছি, ঘন্টার পর ঘন্টা, তাদের সাথে ধ্যান করেছি, তাদের সাথে বসেছি, তাদের সাথে খেয়েছি, তাদের সাথে গান গেয়েছি, তাদের সাথে ঢোল বাজিয়েছি। কারণ এটাই তারা প্রচার করে, এবং আপনি এই লোকেদের একটি দল খুঁজে পান, সবাই একই ভাষায় কথা বলছে।

তাহলে এই অভিজ্ঞতা একটি সাধারণ অভিজ্ঞতা নয়, ঠিক? আমার প্রথম… যখন আমি ১৭ বছর বয়সে, যখন আপনি প্রথম সেই অভিজ্ঞতা করেন, ওয়াহ, এটি কী? তাই, এটি কিছু ভিন্ন, এটি ধারণাতীত, এটি অদ্বৈত, এবং এরা সব। কিন্তু অভিজ্ঞতা পুনরুদ্ধার করা খুব কঠিন। খুব, খুব কঠিন, যদি না আপনি ধ্যানে থাকেন, কারণ আপনি আপেক্ষিক, প্রদর্শনগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেন। তাই, এটি, যদিও তারা বলতে পারে না, এটি সর্বদা আমার সাথে, কারণ এটি স্ব, ঠিক? কিন্তু আপনি আসলে সেই নিশ্চিতকরণ ফিরে পান না, কেবল বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি, কেবল আমি, কারণ আপনি সেই প্রদর্শনগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেন, কিন্তু আপনি সেই সময় জানেন না। শুধুমাত্র অনাত্তা পরে, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে, যখন আপনি ব্যাকগ্রাউন্ড ছাড়াই শব্দ শুনেন, সেই অভিজ্ঞতা ঠিক একই, স্বাদ ঠিক একই যেমন 'আমি আছি' উপস্থিতি। তাই, অনাত্তা পরে, যখন ব্যাকগ্রাউন্ড চলে যায়, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে, এটি 'আমি আছি' অভিজ্ঞতার একই স্বাদ। যখন আপনি শুনছেন না, আপনি কেবল জীবন্ত প্রদর্শনগুলোতে, এখন স্পষ্ট প্রদর্শনগুলোতে, ঠিক। সেই অভিজ্ঞতা 'আমি আছি' অভিজ্ঞতা। যখন আপনি এমনকি এখন সরাসরি স্ব অনুভূতি ছাড়াই আপনার সংবেদন অনুভব করছেন। সেই অভিজ্ঞতা 'আমি আছি' স্বাদের ঠিক একই। এটি অদ্বৈত। তখন আপনি বুঝতে পারবেন, আমি বলি, প্রকৃতপক্ষে, সবকিছুই মন। ঠিক? সবকিছু। তাই, আগে, সেখানে একটি চূড়ান্ত স্ব ছিল, একটি ব্যাকগ্রাউন্ড, এবং আপনি সমস্ত অস্থায়ী প্রদর্শনগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেন। তারপর ব্যাকগ্রাউন্ড চলে যায়, আপনি জানেন? এবং তারপর আপনি কেবল এই প্রদর্শনগুলো।

উইলিয়াম ল্যাম: আপনি প্রদর্শন? আপনি শব্দ? আপনি…

জন টান: হ্যাঁ। তাই, তাই, এটি একটি অভিজ্ঞতা। এটি একটি অভিজ্ঞতা। তারপর, আপনি কিছু বুঝতে পারেন। আপনি কী বুঝলেন? আপনি বুঝতে পারলেন যে এটি সবসময় আপনাকে কী বাধা দিচ্ছে। তাই… একজন ব্যক্তির জন্য, 'আমি আছি' অভিজ্ঞতায়, বিশুদ্ধ উপস্থিতি অভিজ্ঞতা, তারা সর্বদা একটি স্বপ্ন থাকবে। তারা বলবে যে আমি আশা করি আমি ২৪x৭ সর্বদা সেই অবস্থায় থাকতে পারি, ঠিক? যখন আমি তরুণ ছিলাম, ১৭ বছর বয়সে। কিন্তু তারপর ১০ বছর পরে আপনি এখনও ভাবছেন। তারপর ২০ বছর পরে, আপনি বলবেন আমি কেন সর্বদা ধ্যান করতে হবে? আপনি সর্বদা ধ্যান করার সময় খুঁজে পাবেন, হয়তো আমি পড়াশোনা করি না, ধ্যান করি, আপনি আমাকে একটি গুহা দেন, আমি তখন কেবল ধ্যানে থাকব।

তাই, জিনিসটি যে আপনি সর্বদা স্বপ্ন দেখেন যে আপনি একদিন বিশুদ্ধ চেতনা হতে পারেন, শুধু বিশুদ্ধ চেতনা হিসাবে বেঁচে থাকবেন, কিন্তু আপনি এটি কখনও পাবেন না। এবং এমনকি যদি আপনি ধ্যান করেন, মাঝে মাঝে সম্ভবত আপনি সেই মহাসাগরীয় অভিজ্ঞতা পেতে পারেন। কেবল তখনই অনাত্তা পরে, যখন পিছনের স্ব চলে যায়, আপনি ২৪x৭ নয়, সম্ভবত আপনার দিনের বেশিরভাগ সময়, জাগ্রত অবস্থায়, ২৪x৭ নয়, আপনি যখন স্বপ্ন দেখেন তখনও খুব কর্মময়, আপনি যা করছেন তার উপর নির্ভর করে, ব্যবসা করছেন, সবকিছু। (জন স্বপ্নের মিমিক করেন) কেমন করে, ব্যবসা...

তাই, সাধারণ জাগ্রত অবস্থায়, আপনি সহজ। সম্ভবত এটি 'আমি আছি' পর্যায়ে, যা আপনি মনে করেন আপনি অর্জন করতে যাচ্ছেন, আপনি অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টির পরে এটি অর্জন করেন। তাই আপনি স্পষ্ট হয়ে যান, আপনি সম্ভবত সঠিক পথে আছেন। কিন্তু সেখানে আরও অন্তর্দৃষ্টি আপনাকে যেতে হবে। যখন আপনি প্রবেশ করার চেষ্টা করেন... তাদের মধ্যে একটি হল, আমি অনুভব করি আমি খুব শারীরিক হয়ে যাচ্ছি। আমি শুধু বর্ণনা করছি, আমার অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাচ্ছি। হয়তো সেই সময়... কারণ আপনি আপেক্ষিক, প্রদর্শনগুলো সরাসরি অনুভব করেন। তাই সবকিছু খুব শারীরিক হয়ে যায়। তাই আপনি কীভাবে ধারণাগুলি আপনাকে প্রভাবিত করে তা বুঝতে শুরু করেন। তারপর শারীরিকতা আসলে কি? শারীরিক হওয়ার ধারণাটি কীভাবে আসে, ঠিক? সেই সময় আমি এখনও শূন্যতা সম্পর্কে জানতাম না, এবং এই সমস্ত ধরণের জিনিস, আমার কাছে এটি এতটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল না।

“তাহলে আমি শারীরিক বলতে ঠিক কী বোঝাই, শারীরিক হওয়া বলতে কী বোঝাই? অনুভূতি। কিন্তু কেন অনুভূতি শারীরিক হিসাবে পরিচিত, এবং শারীরিক হওয়া কী? আমি কিভাবে শারীরিক হওয়ার ধারণা পেয়েছি? তাই, আমি এই জিনিসগুলি সম্পর্কে অনুসন্ধান শুরু করেছিলাম। আসলে, এর উপরে আরও কিছু ডিকনস্ট্রাক্ট করার বিষয় রয়েছে, তা হল অর্থ... ঠিক যেমন 'স্ব'র ধারণা, আমি 'স্ব'র অর্থের প্রতি আসক্ত, এবং আপনি একটি গঠন তৈরি করেন, এটি পুনঃপ্রতিষ্ঠা হয়ে ওঠে। শারীরিকতাও একইভাবে। তাই, আপনি শারীরিকতার চারপাশের ধারণাগুলি ডিকনস্ট্রাক্ট করেন। ঠিক? তাই, যখন আপনি এটি ডিকনস্ট্রাক্ট করেন, তখন আমি বুঝতে শুরু করি যে আমরা সবসময়ই কিছু বোঝার চেষ্টা করি, এমনকি ধরে নেওয়া যাক অনাত্তা এবং অন্যান্য অভিজ্ঞতার পরে... যখন আমরা বিশ্লেষণ করি এবং কিছু বোঝার চেষ্টা করি, তখন আমরা বিদ্যমান বৈজ্ঞানিক ধারণা, যুক্তি, দৈনন্দিন যুক্তি ইত্যাদি ব্যবহার করে কিছু বোঝার চেষ্টা করি। এবং এটি সবসময় চেতনাকে বাদ দেয়। এমনকি আপনি অভিজ্ঞতা করেন, আপনি একটি আধ্যাত্মিক পথ পরিচালনা করতে পারেন, কিন্তু যখন আপনি কিছু বোঝার চেষ্টা করেন এবং বিশ্লেষণ করেন, তখন আপনি চেতনাকে বাদ দিয়েই কিছু বোঝার চেষ্টা করেন। আপনার ধারণা সবসময় খুব বস্তুবাদী হয়। আমরা সবসময় সমগ্র সমীকরণ থেকে চেতনাকে বাদ দিই।”

সোহ ওয়েই ইউ:

"‘স্ব'র অনুভূতি সমস্ত প্রবেশ এবং প্রস্থান পয়েন্টে বিলোপ হতে হবে। বিলোপের প্রথম পর্যায়টি শুধুমাত্র চিন্তার ক্ষেত্রে সম্পর্কিত। প্রবেশ মনস্তাত্ত্বিক স্তরে। অভিজ্ঞতা হল 'আমনেস'। এই অভিজ্ঞতা থাকা একজন অনুশীলনকারীকে ত্রানসেন্ডেন্টাল অভিজ্ঞতা দ্বারা প্রভাবিত করতে পারে, এটির প্রতি আকৃষ্ট হতে পারে এবং এটিকে সর্বাধিক চেতনার স্তর হিসাবে ভুল করতে পারে, বুঝতে না পেরে যে এটি শুধুমাত্র চিন্তার ক্ষেত্রে সম্পর্কিত একটি 'স্ব' অবস্থান।"

জন টান, দশক+ আগে:

"মনের সরাসরি উপলব্ধি হল আকৃতিহীন, শব্দহীন, গন্ধহীন, গন্ধহীন ইত্যাদি। কিন্তু পরে এটি উপলব্ধি করা হয় যে আকার, গন্ধ, গন্ধ, মন, উপস্থিতি, উজ্জ্বলতা। গভীর উপলব্ধি ছাড়া, কেউ কেবল 'আমি আছি' স্তরে স্থবির হয় এবং আকৃতিহীন ইত্যাদির উপর স্থির থাকে। এটি থাসনেস স্টেজ ১। 'আমি-আমি' বা 'আমি আছি' পরে কেবল প্রাচীন চেতনার একটি দিক বা 'সংবেদন প্রবেশপথ' বা 'দরজা' হিসাবে উপলব্ধি করা হয়। এটি পরে দেখা যায় যে এটি একটি রঙ, একটি শব্দ, একটি অনুভূতি, একটি গন্ধ, একটি স্পর্শ, একটি চিন্তা থেকে বেশি বিশেষ বা চূড়ান্ত নয়, যার সবগুলিই এর উজ্জ্বল জীবনশক্তি এবং উজ্জ্বলতা প্রকাশ করে। 'আমি আছি' এর একই স্বাদ এখন সমস্ত ইন্দ্রিয়তে প্রসারিত হয়েছে। এখন আপনি এটি অনুভব করেন না, আপনি কেবল মনের/চিন্তার দরজার উজ্জ্বলতাকে প্রমাণ করেছেন। তাই আপনার জোর আকৃতিহীন, গন্ধহীন ইত্যাদির উপর। অনাত্তার পরে এটি ভিন্ন, সবকিছু একই উজ্জ্বল, শূন্য স্বাদের হয়। এবং মনের দরজার 'আমি আছি' অন্য কোনো ইন্দ্রিয়ের দরজার চেয়ে বেশি ভিন্ন নয়, এটি কেবল ভিন্ন অবস্থার ভিন্ন প্রকাশ হিসাবে আলাদা। যেমন একটি শব্দ একটি দৃশ্য থেকে ভিন্ন, একটি গন্ধ একটি স্পর্শ থেকে ভিন্ন। অবশ্যই, মনের দরজা গন্ধহীন, কিন্তু এটি বলার থেকে কোনো ভিন্ন নয় যে দৃষ্টি দরজা গন্ধহীন এবং শব্দ দরজা সংবেদনহীন। এটি একটি জ্ঞানের এক মোডের কিছু ধরণের শ্রেণিবিন্যাস বা চূড়ান্ততা প্রস্তাব করে না অন্যটির উপরে। এগুলি কেবল ভিন্ন সংবেদন প্রবেশপথ কিন্তু সমানভাবে উজ্জ্বল এবং খালি, সমানভাবে বুদ্ধ-প্রকৃতি।"

জন টান:

"যখন চেতনা বিশুদ্ধ 'আমি আছি' এর অনুভূতি অভিজ্ঞ করে, তখন এই অভিজ্ঞতা দ্বারা অভিভূত হয়ে চেতনা এই অভিজ্ঞতাকে তার বিশুদ্ধতম পরিচয় হিসাবে ধারণ করে। এটি একটি 'দর্শক' তৈরি করে এবং বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি যা শুধুমাত্র চিন্তাগত ক্ষেত্রে সম্পর্কিত, তা দেখতে ব্যর্থ হয়। এটি অন্যান্য সংবেদনগুলির থেকে উদ্ভূত বিশুদ্ধ চেতনার অভিজ্ঞতাকে প্রতিরোধ করার জন্য কর্মগত শর্ত হিসাবে কাজ করে। একে অন্যান্য সংবেদনগুলির মধ্যে প্রসারিত করলে, সেখানে শোনা হয় শ্রোতা ছাড়া এবং দেখা হয় দর্শক ছাড়া। বিশুদ্ধ শ্রবণ চেতনাবৃত্তি বিশুদ্ধ দৃশ্য চেতনাবৃত্তি থেকে একেবারে ভিন্ন। আন্তরিকভাবে, আমরা যদি 'আমি' ছেড়ে 'শূন্যতা প্রকৃতি' এর সাথে একাত্ম হতে পারি, চেতনা অস্থানিক হিসাবে অভিজ্ঞ হয়। কোনো অবস্থান একটিকে অন্যটির চেয়ে বেশি বিশুদ্ধ করে না। সবই এক স্বাদ, উপস্থিতির বহুবিধ।"

"জন টান: [00:33:09] আমরা এটিকে উপস্থিতি বলি বা আমরা এটিকে উপস্থিতি বলি। (স্পিকার: এটি কি আমি আছি?) আমি আছি আসলে আলাদা। এটিও উপস্থিতি। এটিও উপস্থিতি। আমি আছি, নির্ভর করে... আপনি দেখুন 'আমি আছি'র সংজ্ঞাও নয়। সুতরাং, না। কিছু লোকের জন্য আসলে একই নয়, যেমন জনাভি? তিনি আসলে আমাকে লিখেছেন যে তার 'আমি আছি' মাথায় একটি স্থানীয়কৃত হিসাবে। তাই এটি খুব ব্যক্তিগত। কিন্তু এটি সেই 'আমি আছি' নয় যা আমরা কথা বলছি। 'আমি আছি' আসলে একটি খুব... উদাহরণস্বরূপ, আমি মনে করি, লং চেন (সিম পার্ন চং) আসলে কীভাবে গিয়েছিলেন। এটি আসলে সর্বব্যাপী। এটি আসলে যা আমরা বলি একটি অদ্বৈত অভিজ্ঞতা। এটি আসলে একটি খুব, আহ। সেখানে কোন চিন্তা নেই। এটি কেবল বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অনুভূতি। এবং এটি একটি খুব শক্তিশালী হতে পারে। এটি আসলে একটি খুব শক্তিশালী অভিজ্ঞতা। সুতরাং, যখন, আসুন বলি যখন আপনি খুব তরুণ। বিশেষত যখন আপনি ...আমার বয়স। যখন আপনি প্রথম 'আমি আছি' অভিজ্ঞ করেন, এটি খুব আলাদা। এটি একটি খুব ভিন্ন অভিজ্ঞতা। আমরা আগে এটি কখনও অনুভব করিনি। তাই, আহ, আমি জানি না এটি কি অভিজ্ঞতা হিসাবে বিবেচিত হতে পারে। আহ, কারণ কোন চিন্তা নেই। এটি কেবল উপস্থিতি। তবে এই উপস্থিতিটি খুব দ্রুত। এটি খুব দ্রুত। হ্যাঁ। এটি সত্যিই দ্রুত। আহ। আমাদের কার্মিক প্রবণতার কারণে কিছুটা ভুলভাবে বোঝানো হয়েছে কিছুটা দ্বৈত এবং খুব কংক্রিট পদ্ধতিতে কিছু বোঝার। তাই আমরা যখন অভিজ্ঞতা করি, তখন আমাদের অভিজ্ঞতা হয়, ব্যাখ্যাটি খুব ভিন্ন। এবং যে, ভুল ব্যাখ্যা আসলে একটি খুব দ্বৈত অভিজ্ঞতা তৈরি করে।"

সেশন শুরু: মঙ্গলবার, ১০ জুলাই, ২০০৭

(১১:৩৫ এএম) থাসনেস: এক্স গতবার বলেছিলেন যে আমরা 'জি' (সচেতনতার উপর নির্ভর করা) এবং 'ই চিন' (চিন্তার উপর নির্ভর করা) করা উচিত নয় কারণ জি চিরস্থায়ী, চিন্তাগুলি অস্থায়ী... এরকম কিছু। এটা সঠিক না। এটি অদ্বৈত শিক্ষা।

(১১:৩৫ এএম) এএন: আহ

(১১:৩৬ এএম) থাসনেস: এখন বৌদ্ধধর্মে সবচেয়ে কঠিন বিষয়টি বোঝা। অপরিবর্তনীয় অভিজ্ঞতা করা কঠিন নয়। কিন্তু অস্থায়িত্বের অভিজ্ঞতা করা এবং অজাত প্রকৃতি জানা প্রজ্ঞা জ্ঞান। এটি একটি ভুল ধারণা হবে

(১১:৩৬ এএম) থাসনেস: এখন বৌদ্ধধর্মে সবচেয়ে কঠিন বিষয়টি বোঝা। অপরিবর্তনীয় অভিজ্ঞতা করা কঠিন নয়। কিন্তু অস্থায়িত্বের অভিজ্ঞতা করা এবং অজাত প্রকৃতি জানা প্রজ্ঞা জ্ঞান। এটি একটি ভুল ধারণা হবে যে বুদ্ধ অপরিবর্তনীয় অবস্থাটি জানেন না। অথবা যখন বুদ্ধ অপরিবর্তনীয় কথা বলেছেন তখন তিনি একটি অপরিবর্তনীয় পটভূমি বোঝাচ্ছিলেন। অন্যথায় কেন আমি ভুল বোঝাবুঝি এবং ভুল ব্যাখ্যার উপর এত জোর দিয়েছি? এবং অবশ্যই, এটি একটি ভুল ধারণা যে আমি অপরিবর্তনীয় অভিজ্ঞতা করিনি। 🙂 আপনাকে যা জানতে হবে তা হল অস্থায়িত্বের অন্তর্দৃষ্টি বিকাশ করা এবং তবুও অজাতকে উপলব্ধি করা। এটাই প্রজ্ঞা জ্ঞান। স্থায়িত্ব 'দেখা' এবং বলুন এটি অজাত হয় গতি। যখন বুদ্ধ স্থায়িত্ব বলছেন এটি সেই অর্থে নয়। গতি অতিক্রম করতে হলে আপনাকে দীর্ঘ সময়ের জন্য নগ্ন হতে হবে। তারপর অস্থায়িত্বের নিজেই অভিজ্ঞতা করতে হবে, কিছু লেবেল ছাড়াই। ধম্মমুদ্রা ব্যক্তিগত বুদ্ধের চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। এমনকি বুদ্ধ যখন ভুল বোঝেন তখনও তিনি অনুভূতিপ্রবণ হয়ে ওঠেন। 🙂 লংচেন [সিম পার্ন চং] ক্লোজিংগ্যাপে একটি আকর্ষণীয় অংশ লিখেছেন। পুনর্জন্ম।

(১১:৪৭ এএম) এএন: ওহ হ্যাঁ আমি পড়েছি

(১১:৪৮ এএম) থাসনেস: কিওর উত্তরটি স্পষ্ট করেছেন?

(১১:৫০ এএম) এএন: হ্যাঁ

(১১:৫০ এএম) থাসনেস: উত্তরটি একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ উত্তর, এবং এটি প্রমাণ করে যে লংচেন অস্থায়িত্ব এবং পাঁচটি স্কান্ধ বুদ্ধ প্রকৃতি হিসাবে উপলব্ধি করেছেন। অজাত প্রকৃতির সময়। আপনি দেখুন, এটি এমন কিছু পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে হবে, "আমি আছি" থেকে অদ্বৈত থেকে 'আইসনেস' তারপর বুদ্ধ যা শিখিয়েছেন তার খুবই মৌলিক পর্যায়ে… আপনি কি এটি দেখতে পাচ্ছেন?

(১১:৫২ এএম) এএন: হ্যাঁ

(১১:৫২ এএম) থাসনেস: যত বেশি একজন অভিজ্ঞতা করেন, ততই সত্যটি তিনি বোঝেন বুদ্ধের সবচেয়ে মৌলিক শিক্ষায়। লংচেন যা কিছু অভিজ্ঞতা করেছেন তা তিনি বুদ্ধের শিক্ষাগুলি পড়ার জন্য নয়, কারণ তিনি সত্যিই তা অনুভব করেছেন।

(১১:৫৪ এএম) এএন: আইসিক.."

এছাড়াও দেখুন: 1) থাসনেস/পাসারবাইয়ের সাতটি আলোকিতির স্তর

2) অনাত্তা (স্ব-অস্তিত্বহীনতা), শূন্যতা, মহা ও সাধারণত্ব, এবং স্বতঃস্ফূর্ত পূর্ণতা

'আমি আছি' এর ভুল ব্যাখ্যা ব্যাকগ্রাউন্ড হিসেবে

এছাড়াও দেখুন: অজাত ধর্ম

Original English Article: Buddha Nature is NOT "I Am"