আমার নজরে এসেছে যে এই ভিডিওটি
https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4
“Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” ইন্টারনেট ও ফোরামে ঘুরছে এবং খুব জনপ্রিয়। তুলনা করার স্বামীর প্রচেষ্টাকে আমি সম্মান করি, কিন্তু আমি একমত নই যে চন্দ্রকীর্তির বিশ্লেষণ অদ্বৈত চেতনাকে চূড়ান্ত, অবিনির্মোচনীয় বাস্তবতা হিসেবে অক্ষত রেখে দেয়। সংক্ষেপে, Swami Sarvapriyananda বলেন যে সাতভাগ বিশ্লেষণ দ্বৈতবাদী Sāṃkhya-র Witness বা Atman-এর মতো আলাদা এক চিরস্থায়ী Self-কে ভেঙে দেয়, কিন্তু অদ্বৈতবাদী Advaita-র অদ্বৈত Brahman-কে অক্ষত রাখে; তাঁর দেওয়া উপমা হলো—চেতনা ও রূপ সোনা ও হারের মতো, অদ্বৈত, আলাদা Witness নয়। কিন্তু এই অদ্বৈত ভিত্তি-সত্তা—“সবকিছুর সোনাসত্তা”—যদি সবকিছুর উপাদান-সত্তা হিসেবে সত্যিই বিদ্যমান বলে ধরা হয়, সেটাই সত্তাবাদী সমস্যা।

এই ভিডিওর কারণে বুঝলাম যে John Tan, আমি, এবং আরও কয়েকজনের উদ্ধৃতি-সংকলন নিয়ে আমার ব্লগ-প্রবন্ধটি আপডেট করা দরকার: ৩) Buddha Nature is NOT “I Am”। আমি অনলাইনে মানুষকে এই প্রবন্ধটি পাঠাই—অবস্থা অনুযায়ী প্রায়ই সঙ্গে পাঠাই ১) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment এবং কখনো ২) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection। প্রতিক্রিয়া সাধারণত ইতিবাচক, এবং অনেকেই উপকৃত হয়েছেন। স্পষ্টতার জন্য এটি আগেই আপডেট করা উচিত ছিল।

Advaita Vedanta, হিন্দুধর্মের দ্বৈত ও অদ্বৈত অন্যান্য শাখা, এবং বিভিন্ন ধর্মে পাওয়া চূড়ান্ত Self বা অদ্বৈত চেতনা-ভিত্তিক মরমীয় পরম্পরাগুলির প্রতি আমার গভীর শ্রদ্ধা আছে। কিন্তু বৌদ্ধধর্মের জোর তিন ধর্মমুদ্রায়—অনিত্যতা, দুঃখ, No-Self (নিঃস্বত্ব)—এবং শূন্যতা ও প্রতীত্যসমুৎপাদে। তাই অভিজ্ঞতালব্ধ উপলব্ধির দিক থেকেও পার্থক্যগুলি স্পষ্ট করতে হবে। Ācārya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche যেমন বলেছেন: “উভয় ব্যবস্থাকে যথাযথভাবে বোঝার জন্য এই দুই ব্যবস্থার পার্থক্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—এটি কোনো ব্যবস্থাকে খাটো করার জন্য নয়।”

আমি https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html-এ যে অতিরিক্ত অনুচ্ছেদগুলি যোগ করেছি, সেগুলি হলো:

I AM এবং Anatta উপলব্ধির মাঝখানে এমন এক পর্যায় আছে, যা John Tan, আমি, এবং আরও অনেকে অতিক্রম করেছি। সেটি One Mind পর্যায়: সেখানে অদ্বৈত Brahman-কে সব রূপের সারবস্তু বা ভিত্তি-উপাদান হিসেবে দেখা হয়—সব রূপের সঙ্গে অদ্বৈত, অথচ নিজস্ব অপরিবর্তনীয় ও স্বাধীন অস্তিত্বসহ, যা যেকোনো কিছু ও সবকিছু হিসেবে রূপান্তরিত হয়। উপমা: সোনা ও হার। সোনা নানা আকারের হার হতে পারে, কিন্তু শেষ বিচারে সব রূপ ও আকার কেবল সোনার সারবস্তু। শেষ বিশ্লেষণে সবই Brahman; কেবল তার মৌলিক বাস্তবতা—অদ্বৈত চেতনার নির্মল একত্ব—বহুত্ব হিসেবে ভুলভাবে দেখা হলে নানা বস্তু বলে মনে হয়। এই পর্যায়ে চেতনাকে আর প্রকাশমানতার বাইরে আলাদা দ্বৈত Witness হিসেবে দেখা হয় না; বরং সব প্রকাশমানতাকে অদ্বৈত চেতনার এক সারবস্তু হিসেবে, সবকিছু হিসেবে নিজেকে প্রকাশ করছে—এইভাবে প্রত্যক্ষ করা হয়।

এ ধরনের সারবস্তুবাদী অদ্বৈতবাদ—“সোনা”, “Brahman”, “অপরিবর্তনীয় নির্মল অদ্বৈত চেতনা”—Anatta উপলব্ধিতেও ভেদ হয়ে যায়। John Tan আগে বলেছিলেন: “Self প্রচলিত ধারণা। এই দুইটি গুলিয়ে ফেলা যাবে না; নইলে কেউ মনমাত্র নিয়ে কথা বলছে।” এবং “self/Self-কে সচেতনতা থেকে পৃথকভাবে বিশ্লেষণ করে ভাঙতে হবে। তারপর সচেতনতাকেও সমস্ত প্রপঞ্চনির্মাণ থেকে মুক্তি অথবা স্বভাবগত অস্তিত্বহীনতা—উভয় দিক থেকে বিশ্লেষণ করে ভাঙতে হবে।”

এই বিষয়ে আরও জানতে অবশ্যপাঠ্য প্রবন্ধগুলি দেখুন: ৭) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness এবং ৬) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta।

AtR Guide-এর দীর্ঘ, অনাব্রিজড সংস্করণ থেকে একটি উদ্ধৃতি:

Soh-এর ২০২১ সালের টীকা: “চতুর্থ পর্যায়ে কেউ এই দৃষ্টিতে আটকে যেতে পারে যে সবকিছু এক সচেতনতা, যা নানা রূপে নিজেকে প্রকাশ করছে—যেন সোনা নানা অলংকারে রূপ নিচ্ছে কিন্তু সোনার নির্মল সারবস্তু কখনো ছাড়ছে না। এটিই Brahman দৃষ্টি। এই দৃষ্টি ও অন্তর্দৃষ্টি অদ্বৈত হলেও তা এখনও সারবস্তু-দৃষ্টি এবং ‘স্বভাবগত অস্তিত্ব’-এর কাঠামোর উপর দাঁড়িয়ে আছে। তার বদলে সচেতনতার শূন্যতা উপলব্ধি করতে হবে [‘আবহাওয়া’-র মতো কেবল একটি নাম—আবহাওয়া-উপমা অধ্যায় দেখুন], এবং চেতনাকে প্রতীত্যসমুৎপাদের দিক থেকে বুঝতে হবে। এই অন্তর্দৃষ্টির স্বচ্ছতা সেই সারবস্তু-দৃষ্টি দূর করবে, যা মনে করে চেতনা একটি স্বভাবগত সারসত্তা, যা নিজেকে এ-ওতে, সে-ওতে রূপান্তরিত করে। Walpola Rahula-র What the Buddha Taught-এ এই বিষয়ে দুইটি মহান বৌদ্ধ শাস্ত্রীয় শিক্ষা উদ্ধৃত হয়েছে:”

এখানে আবার বলতে হয়: বৌদ্ধ দর্শন অনুসারে পদার্থের বিপরীতে কোনো স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় আত্মিক সত্তা নেই, যাকে ‘Self’, ‘Soul’, বা ‘Ego’ বলা যায়; এবং চেতনা (viññāṇa)-কে পদার্থের বিপরীতে কোনো ‘আত্মিক সত্তা’ হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়। এই কথা বিশেষভাবে জোর দিয়ে বলা দরকার, কারণ চেতনা যেন এক ধরনের Self বা Soul, যা জীবনের মধ্য দিয়ে স্থায়ী সারবস্তু হিসেবে চলতে থাকে—এই ভুল ধারণা প্রাচীন কাল থেকে আজ পর্যন্ত টিকে আছে।

বুদ্ধের নিজ শিষ্যদের একজন, Sāti নামে, মনে করেছিল যে শিক্ষক বলেছেন: ‘এই একই চেতনা-ই পরিব্রজন করে করে এবং ঘুরে বেড়ায়।’ বুদ্ধ তাকে জিজ্ঞেস করলেন, ‘চেতনা’ বলতে সে কী বোঝে। Sāti-র উত্তর ছিল ক্লাসিক: ‘এটি সেই যা প্রকাশ করে, অনুভব করে, এবং এখানে-সেখানে ভাল-মন্দ কর্মের ফল ভোগ করে।’

বুদ্ধ তাকে তিরস্কার করলেন: ‘হে মূর্খ, তুমি কার কাছ থেকে শুনেছ যে আমি ধর্ম এভাবে ব্যাখ্যা করেছি? আমি কি নানা ভাবে ব্যাখ্যা করিনি যে চেতনা শর্ত থেকে উদিত হয়—শর্ত ছাড়া চেতনার কোনো উদয় নেই?’ তারপর বুদ্ধ চেতনা বিশদে ব্যাখ্যা করলেন: যে শর্তের দ্বারা চেতনা উদিত হয়, সে অনুসারেই তার নামকরণ হয়। চোখ এবং দৃশ্যমান রূপের কারণে দৃশ্য-চেতনা উদিত হয়; কান এবং শব্দের কারণে শ্রবণ-চেতনা; নাক এবং গন্ধের কারণে ঘ্রাণ-চেতনা; জিহ্বা এবং স্বাদের কারণে স্বাদ-চেতনা; দেহ এবং স্পর্শযোগ্য বস্তুর কারণে দেহ-চেতনা; মন এবং মানসিক বস্তুর কারণে মন-চেতনা উদিত হয়।

তারপর বুদ্ধ আরও একটি দৃষ্টান্ত দিলেন: আগুন যে উপাদানের কারণে জ্বলে, তার নামও সেই উপাদান অনুযায়ী হয়। কাঠের কারণে আগুন জ্বললে তাকে কাঠ-আগুন বলা হয়; খড়ের কারণে জ্বললে খড়-আগুন বলা হয়। তেমনি চেতনা-ও যে শর্তের দ্বারা উদিত হয়, তার নাম সে অনুযায়ী হয়।

এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে মহান ভাষ্যকার Buddhaghosa বলেন: কাঠের কারণে যে আগুন জ্বলে, জোগান থাকলেই তা জ্বলে; জোগান না থাকলে সেই স্থানেই নিভে যায়, কারণ শর্ত বদলে গেছে। সেই আগুন কাষ্ঠখণ্ডে পাড়ি দিয়ে ‘কাষ্ঠখণ্ড-আগুন’ হয়ে যায় না। তেমনি চোখ ও দৃশ্যমান রূপের কারণে যে চেতনা উদিত হয়, তা ইন্দ্রিয়দ্বার—অর্থাৎ চোখের দ্বারে—উদিত হয়; শুধু চোখ, দৃশ্যমান রূপ, আলো, মনোযোগ প্রভৃতি শর্ত থাকলে। শর্ত না থাকলে তা সেখানেই নিবৃত্ত হয়; তা কানে পাড়ি দিয়ে শ্রবণ-চেতনা হয়ে যায় না।

বুদ্ধ দ্ব্যর্থহীন ভাষায় ঘোষণা করেছেন যে চেতনা পদার্থ, অনুভূতি, ধারণা এবং মানসিক গঠনসমূহের উপর নির্ভরশীল; এগুলি থেকে স্বাধীনভাবে তার অস্তিত্ব নেই। তিনি বলেন: ‘চেতনা পদার্থকে উপায়, বস্তু ও আশ্রয় করে, এবং তাতে আস্বাদ খুঁজে বৃদ্ধি ও বিকাশ লাভ করতে পারে; অথবা অনুভূতিকে উপায় করে... ধারণাকে উপায় করে... অথবা মানসিক গঠনসমূহকে উপায়, বস্তু ও আশ্রয় করে, আস্বাদ খুঁজে বৃদ্ধি পেতে পারে। কিন্তু যদি কেউ বলে: পদার্থ, অনুভূতি, ধারণা এবং মানসিক গঠনসমূহ থেকে আলাদা করে চেতনার আগমন, গমন, বিলয়, উদয়, বৃদ্ধি বা বিকাশ দেখাব—সে এমন কিছুর কথা বলছে যার অস্তিত্ব নেই।’

Bodhidharma-ও একই শিক্ষা দিয়েছিলেন: অন্তর্দৃষ্টিতে দেখলে, রূপ কেবল রূপ নয়, কারণ রূপ মন-নির্ভর। আর মনও কেবল মন নয়, কারণ মন রূপ-নির্ভর। মন ও রূপ পরস্পরকে সৃষ্টি করে এবং নাকচ করে। … মন ও জগৎ বিপরীত; যেখানে তারা মিলিত হয়, সেখানেই অভির্ভাব উদিত হয়। তোমার মন ভিতরে নড়ে না গেলে জগৎ বাইরে উদিত হয় না। জগৎ ও মন উভয়ই স্বচ্ছ হলে সেটিই সত্য অন্তর্দৃষ্টি। (Wakeup Discourse থেকে) দেখুন: Awakening to Reality: Way of Bodhi।

Soh ২০১২ সালে লিখেছিলেন:

২৫ ফেব্রুয়ারি ২০১২ — আমি Shikantaza (Zen ধ্যান-পদ্ধতি “Just Sitting”)কে উপলব্ধি ও বোধির স্বাভাবিক প্রকাশ হিসেবে দেখি। কিন্তু অনেকেই এটিকে সম্পূর্ণ ভুল বোঝেন: তারা ভাবেন অনুশীলন-জাগরণ মানে উপলব্ধির দরকার নেই, যেহেতু অনুশীলনই জাগরণ; অর্থাৎ ধ্যান করার সময় একজন নবাগতও যেন বুদ্ধের মতো উপলব্ধিমান। এটি সরল ভুল—মূর্খের চিন্তা। বরং বুঝতে হবে, অনুশীলন-জাগরণ হলো উপলব্ধির স্বাভাবিক প্রকাশ; উপলব্ধি ছাড়া কেউ অনুশীলন-জাগরণের সার বুঝতে পারে না।

আমি আমার বন্ধু/শিক্ষক Thusness-কে বলেছিলাম: “আগে আমি লক্ষ্য ও দিক নিয়ে ধ্যানে বসতাম। এখন বসাই বোধি। বসা শুধু বসা। বসা হলো বসার ক্রিয়া—এয়ার-কন্ডিশনারের মৃদু শব্দ, শ্বাস-প্রশ্বাস। হাঁটাই বোধি। অনুশীলন বোধির জন্য করা হয় না; সব ক্রিয়াই নিজে বোধি/Buddha-nature-এর নিখুঁত প্রকাশ। কোথাও যাওয়ার নেই।”

আমি দেখি, স্পষ্ট প্রত্যক্ষ অদ্বৈত অন্তর্দৃষ্টি না থাকলে এটি সরাসরি অভিজ্ঞ করার কোনো সম্ভাবনা নেই। এই ক্ষণিক প্রকাশ-ঘটনাকে Buddha-nature (বুদ্ধ-স্বভাব) হিসেবেই, আদিম বিশুদ্ধতা ও স্বতঃসিদ্ধ পূর্ণতাসহ উপলব্ধি না করলে, সবসময় ‘করা’, কিছু অর্জনের প্রচেষ্টা থাকবে—সাধারণ শান্তি বা ধ্যানলীনতা হোক, অথবা লোকোত্তর জাগরণ বা মুক্তি হোক—সবই এই ক্ষণিক মুহূর্তের সত্য স্বভাব সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে।

তবে অদ্বৈত অভিজ্ঞতাকে এখনও ভাগ করা যায়:

১) One Mind — সাম্প্রতিককালে লক্ষ্য করছি, অধিকাংশ আধ্যাত্মিক শিক্ষক ও আচার্য অদ্বৈতকে One Mind হিসেবে বর্ণনা করেন। বিষয়-বস্তু/উপলব্ধিকারী-উপলব্ধবস্তু বিভাজন নেই—এটি উপলব্ধি করে তারা সবকিছুকে মনমাত্রে অন্তর্ভুক্ত করেন: পর্বত ও নদী—সবই আমি; এক অবিভক্ত সারসত্তা বহু রূপে প্রকাশিত। পৃথক নয় হলেও দৃষ্টি এখনও অন্তর্নিহিত অধিবিদ্যাগত সারসত্তার। তাই এটি অদ্বৈত, কিন্তু এখনও অন্তর্নিহিত-দৃষ্টি।

২) No Mind — যেখানে ‘একক মধ্যস্থতাহীন Awareness’, ‘One Mind’, বা উৎসও সম্পূর্ণ ভুলে যায় এবং বিলীন হয়ে শুধু দৃশ্যপট, শব্দ, উদীয়মান চিন্তা, বিলীয়মান গন্ধ হয়ে থাকে। শুধু স্বপ্রভাস্বর ক্ষণস্থায়ীতার প্রবাহ।

তবে বুঝতে হবে: No Mind-এর অভিজ্ঞতাও এখনও Anatta উপলব্ধি নয়। No Mind একটি শীর্ষ অভিজ্ঞতা হয়ে থাকতে পারে। One Mind পর্যায়ের একজন সাধক মাঝে মাঝে স্বাভাবিক অগ্রগতিতে No Mind-এর অঞ্চলে প্রবেশ করতে পারে; কিন্তু উপলব্ধির মাধ্যমে দৃষ্টিতে ভেদ না হলে উৎস বা One Mind-এ ফিরে ডুবে যাওয়ার সুপ্ত প্রবণতা অত্যন্ত শক্তিশালী থাকে, এবং No Mind অভিজ্ঞতা স্থিরভাবে টেকে না। সাধক তখন অনাবৃত, অধারণাগত থাকতে এবং Awareness-এ অনাবৃত হয়ে No Mind ধরে রাখতে সর্বশক্তি দেয়, কিন্তু নির্দিষ্ট উপলব্ধি না আসা পর্যন্ত ভেদ ঘটে না।

বিশেষভাবে, অন্তর্নিহিত আত্মদৃষ্টি ভাঙার জন্য যে গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধি দরকার তা হলো—সর্বদাই ইতিমধ্যে, কখনোই কোনো আত্মা ছিল না/নেই: দেখায় সর্বদা কেবল দৃশ্যমান, দৃশ্যপট, আকৃতি ও রং—কখনো দ্রষ্টা নয়; শোনায় শুধু শ্রবণযোগ্য ধ্বনি—শ্রোতা নয়; শুধু ক্রিয়াকলাপ, কর্তা নয়। প্রতীত্যসমুৎপাদের প্রক্রিয়াই নিজে গড়ায় এবং জানে—এর ভিতরে কোনো আত্মা, কর্তা, উপলব্ধিকারী, বা নিয়ন্ত্রক নেই।

এই উপলব্ধি-ই ‘দ্রষ্টা–দেখা–দৃশ্য’ বা ‘একক মধ্যস্থতাহীন Awareness’ দৃষ্টি স্থায়ীভাবে ভেঙে দেয়: দেখা যায়, কখনোই কোনো ‘One Awareness’ ছিল না—‘Awareness’, ‘দেখা’ ও ‘শোনা’ কেবল সদা-পরিবর্তনশীল অনুভূতি, দৃশ্য ও শব্দের লেবেল; যেমন ‘আবহাওয়া’ শব্দটি কোনো অপরিবর্তনীয় সত্তাকে নির্দেশ করে না, বরং বৃষ্টি, বাতাস, মেঘের মুহূর্তে গঠিত ও ভঙ্গ হওয়া সদা-পরিবর্তনশীল প্রবাহকে নির্দেশ করে।

তারপর অনুসন্ধান ও অন্তর্দৃষ্টি গভীর হলে দেখা ও অভিজ্ঞ হয়: শুধু প্রতীত্যসমুৎপাদের এই প্রক্রিয়া, সব কারণ ও শর্ত এই ক্ষণিক কার্য-ঘটনায় মিলিত হচ্ছে—আপেল খাওয়ার সময় যেন বিশ্বব্রহ্মাণ্ড আপেল খাচ্ছে, বিশ্বব্রহ্মাণ্ড এই বার্তা টাইপ করছে, বিশ্বব্রহ্মাণ্ড শব্দ শুনছে... অথবা বিশ্বব্রহ্মাণ্ড-ই শব্দ। এটাই Shikantaza। দেখায় শুধু দৃশ্যমান, বসায় শুধু বসা, এবং সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ড বসা। Self নেই, ধ্যানের বাইরে কোনো ধ্যানকারী নেই—এ কারণে অন্যরকম হতে পারে না। প্রতিটি মুহূর্ত অনুশীলন-জাগরণ হওয়া ছাড়া ‘পারে’ না; এটি একাগ্রতা বা কৃত্রিম প্রচেষ্টার ফল নয়, বরং উপলব্ধি, অভিজ্ঞতা ও দৃষ্টির প্রত্যক্ষ-বর্তমান স্বাভাবিক সত্যায়ন।

অনুশীলন-জাগরণের প্রবক্তা Zen গুরু Dōgen জেন বৌদ্ধধর্মের বিরল ও স্বচ্ছ রত্নদের একজন; তাঁর anatta ও প্রতীত্যসমুৎপাদ সম্পর্কে গভীর অভিজ্ঞতালব্ধ স্বচ্ছতা ছিল। anatta ও প্রতীত্যসমুৎপাদের গভীর প্রত্যক্ষ-বর্তমান উপলব্ধি-অভিজ্ঞতা ছাড়া Dōgen কী নির্দেশ করছেন তা বোঝা যায় না; তাঁর কথা রহস্যময়, মরমীয়, বা কবিতার মতো শোনাতে পারে, কিন্তু আসলে সেগুলি কেবল এটিকেই নির্দেশ করছে।

কেউ অভিযোগ করেছিলেন, Shikantaza শুধু কলুষতার সাময়িক দমন, স্থায়ী অপসারণ নয়। কিন্তু anatta উপলব্ধি করা হলে তা আত্মদৃষ্টির স্থায়ী অবসান—অর্থাৎ ঐতিহ্যগত স্রোতাপত্তি; দেখুন স্রোতাপত্তি বিষয়ে Reddit আলোচনা।

আরও সম্প্রতি Soh কাউকে লিখেছিলেন: ‘আবহাওয়া’ শব্দটি বোঝা সহজ। এটি নিজে কোনো বস্তু নয়; এটি মেঘের গঠন ও বিলয়, বাতাসের বইতে থাকা, সূর্যের আলো, বৃষ্টিপাত—এমন অসংখ্য সদা-পরিবর্তনশীল প্রতীত্যসমুৎপন্ন উপাদানের প্রকাশের একটি নামমাত্র। ঠিকভাবে বুঝতে হবে: ‘Awareness’-ও আবহাওয়ার মতোই—দেখা, শোনা, অনুভূত সবকিছুর জন্য একটি নাম; সবকিছু Pure Presence হিসেবে নিজেকে প্রকাশ করে। মৃত্যুকালেও রূপহীন স্বচ্ছ আলোক-উপস্থিতি বা সেই দিকটিতে মনোনিবেশ করলে সেটিও আরেক প্রকাশ, আরেক ইন্দ্রিয়দ্বার—বেশি বিশেষ কিছু নয়। ‘Awareness’ আবহাওয়ার মতোই পরনির্ভর নামকরণ—নিজস্ব স্বভাবগত অস্তিত্বহীন নিছক নামকরণ। ভুলভাবে দেখলে মনে হয় ‘আবহাওয়া’ যেন নিজে নিজে বিদ্যমান কোনো ধারক, যার মধ্যে বৃষ্টি ও বাতাস আসে যায়, অথচ আবহাওয়া এক অপরিবর্তনীয় পটভূমি, যা বৃষ্টি ও বাতাসে রূপান্তরিত হয়। এটি নির্মল বিভ্রম। এমন কোনো বস্তু নেই; অনুসন্ধানে এ ধরনের ‘আবহাওয়া’ সম্পূর্ণ মনগড়া নির্মাণ, বাস্তব অস্তিত্বহীন। তেমনই ‘Awareness’ কোনো অপরিবর্তনীয় বস্তু হিসেবে থাকে না, যা এক অবস্থা থেকে আরেক অবস্থায় রূপান্তরিত হয়। এটি ‘জ্বালানি-কাঠ’ নয় যা ‘ছাই’-এ বদলে যায়। জ্বালানি-কাঠ জ্বালানি-কাঠ; ছাই ছাই।

Dōgen বলেছেন: “নৌকায় চড়ে তীরের দিকে তাকালে মনে হতে পারে তীর চলছে। কিন্তু নৌকার দিকে ঘনিষ্ঠ দৃষ্টি রাখলে দেখা যায়, নৌকাই চলছে। তেমনি বিভ্রান্ত দেহ-মন নিয়ে অগণিত বিষয় পরীক্ষা করলে মনে হতে পারে মন ও প্রকৃতি স্থায়ী। কিন্তু অন্তরঙ্গভাবে অনুশীলন করে নিজ অবস্থায় ফিরে এলে স্পষ্ট হবে—কোনো কিছুরই অপরিবর্তনীয় আত্মা নেই। জ্বালানি-কাঠ ছাই হয়ে যায়, আবার জ্বালানি-কাঠে ফিরে যায় না... জ্বালানি-কাঠ তার নিজস্ব প্রপঞ্চগত প্রকাশে অবস্থান করে, যা অতীত ও ভবিষ্যৎ পুরোপুরি অন্তর্ভুক্ত করে এবং অতীত ও ভবিষ্যৎ থেকে স্বাধীন। ছাই ছাইয়ের নিজস্ব প্রপঞ্চগত প্রকাশে অবস্থান করে... জ্বালানি-কাঠ ছাই হওয়ার পর যেমন জ্বালানি-কাঠে ফিরে যায় না, তেমনি মৃত্যুর পরে তুমি জন্মে ফিরে যাও না।” (দ্রষ্টব্য: Dōgen ও বৌদ্ধরা পুনর্জন্ম অস্বীকার করেন না, কিন্তু পুনর্জন্মের অধীন কোনো অপরিবর্তনীয় আত্মা স্থাপন করেন না—দেখুন Rebirth Without Soul।)

Soh: যখন কেউ উপলব্ধি করে যে Awareness ও প্রকাশমানতার সম্পর্ক কোনো স্বভাবগতভাবে বিদ্যমান সারসত্তা ও তার অভির্ভাবের সম্পর্ক নয়, বরং জল ও ভেজাভাবের মতো (Wetness and Water), অথবা ‘বিদ্যুৎ-চমক’ ও ‘ঝলক’-এর মতো (Marshland Flowers)—ঝলক ছাড়া কোনো বিদ্যুৎ-চমক কখনো ছিল না, ঝলকের কর্তা হিসেবেও নয়; ক্রিয়া শুরু করতে কোনো কর্তা বা বিশেষ্য লাগে না, একই ঘটে যাওয়ার জন্য শুধু শব্দ—তখন anatta অন্তর্দৃষ্টিতে প্রবেশ ঘটে। সারসত্তা-দৃষ্টির ধারকরা ভাবে কিছু একটা অন্য কিছিতে পরিণত হচ্ছে, যেমন কোনো সার্বজনীন চেতনা এ-ওতে সে-ওতে রূপান্তরিত হচ্ছে ও বদলাচ্ছে। Anatta অন্তর্দৃষ্টি অন্তর্নিহিত-দৃষ্টি ভেদ করে শুধু প্রতীত্যসমুৎপন্ন ধর্মসমূহ দেখে; প্রতিটি ক্ষণিক উদাহরণ বিচ্ছিন্ন, যদিও সব অন্য ধর্মের সঙ্গে পরস্পরনির্ভর। কোনো কিছু অন্য কিছিতে রূপান্তরিত হচ্ছে—এমন নয়।

Soh Wei Yu ও Anurag Jain-এর আলোচনার প্রসঙ্গে John Tan স্পষ্ট করেন: বস্তু ও উদয়কে বিশ্লেষণ করে ভাঙলেই Witness ভেঙে পড়ে—এ কথা পুরো সত্য নয়; বস্তু ও উদয় সর্বগ্রাহী Awareness-এ অন্তর্ভুক্ত হয়েও ভেঙে পড়তে পারে। অন্তর্ভুক্তির ক্ষেত্রে ধারক-ধৃত সম্পর্ক নেই, শুধু Awareness। কিন্তু এটিও One Mind পর্যায় হতে পারে। John Tan বলেন: “বিষয় ও বস্তু উভয়ই নির্মল দেখায় ভেঙে পড়তে পারে; কিন্তু এই নির্মল দেখাও যখন ঝরে যায়/নিঃশেষ হয়, তখনই স্বাভাবিক স্বতঃস্ফূর্ততা ও প্রয়াসহীনতা আশ্চর্যভাবে কার্যকর হতে শুরু করতে পারে।”

Mipham Rinpoche, Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga থেকে: Madhyamaka আচার্যরা Cittamātra সিদ্ধান্ত-ব্যবস্থা খণ্ডন করেন কারণ কিছু স্বঘোষিত সমর্থক বলেন বাহ্য বস্তু নেই, কিন্তু মন সত্তাগতভাবে বিদ্যমান—যেন দড়ি সাপত্ব থেকে শূন্য হলেও দড়িত্ব থেকে শূন্য নয়। তারা প্রচলিত দৃষ্টিকোণ বুঝতে না পেরে অদ্বৈত চেতনাকে চূড়ান্ত স্তরে সত্যিকারভাবে বিদ্যমান ভাবে; এই মতটিই Madhyamika-রা খণ্ডন করেন। কিন্তু Ārya Asaṅga-র মনমাত্র পথের উপলব্ধি খণ্ডিত হয় না। যদি স্ব-প্রভাময় অদ্বৈত চেতনাকে সত্যিকারভাবে বিদ্যমান এবং স্বভাবগতভাবে শূন্য নয় বলে ধরা হয়, তা খণ্ডন করতে হবে; কিন্তু যদি তা আদিহীন, অজন্মা, স্ব-প্রকাশমান সচেতনতা হিসেবে সরাসরি অভিজ্ঞ হয় এবং বিষয়-বস্তু-শূন্য স্বপ্রভাস্বর জ্ঞান হিসেবে বোঝা হয়, তবে সেটি প্রতিষ্ঠা করতে হয়। Madhyamaka ও Mantrayāna উভয়কেই এটি গ্রহণ করতে হয়।

Nāgārjuna-র পংক্তি: জ্ঞাতা জ্ঞেয়কে ধারণ করে; জ্ঞেয় না থাকলে জ্ঞান নেই—তাহলে বস্তু বা বিষয় কোনোটিই [নিজে] নেই কেন স্বীকার করো না? মন কেবল নিছক নাম; নাম ছাড়া তার অস্তিত্ব কিছু নয়। চেতনাকে নিছক নাম হিসেবে দেখ; নামেরও স্বভাবগত প্রকৃতি নেই। ভিতরে, বাইরে, কিংবা মাঝখানে—বিজয়ীরা কখনো মন খুঁজে পাননি; তাই মন মায়ার স্বভাবধারী। রং, আকৃতি, বস্তু, বিষয়, পুরুষ, নারী, নপুংসক—মনের এমন স্থির রূপ নেই। বুদ্ধগণ কখনো স্বভাবগত প্রকৃতিসহ এমন মন দেখেননি, দেখবেনও না। “সত্তা” হলো ধারণাকরণ; ধারণাকরণের অনুপস্থিতিই শূন্যতা। উপলব্ধবস্তু ও উপলব্ধিকারী হিসেবে মন—Tathāgatas তা কখনো দেখেননি; যেখানে উপলব্ধবস্তু ও উপলব্ধিকারী আছে, সেখানে বোধি নেই। লক্ষণ ও উৎপত্তি থেকে মুক্ত, সত্তাগত বাস্তবতা থেকে মুক্ত, বাক্‌ অতিক্রান্ত—আকাশ, জাগরণমন ও বোধি—এগুলির লক্ষণ অদ্বৈততা।

সাম্প্রতিককালে Reddit-এ অনেকেই Thanissaro Bhikkhu-র শিক্ষা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে ভাবে anatta কেবল অ-পরিচয়ায়নের কৌশল, ধর্মমুদ্রা হিসেবে anatta উপলব্ধি নয়। এই বোঝাপড়া ভুল ও বিভ্রান্তিকর। দেখুন Anatta is a Dharma Seal or Truth That Is এবং বহু শাস্ত্রীয় উদ্ধৃতিসহ প্রবন্ধ Anatta: Not-Self or No-Self?। আরও দেখুন Greg Goode on Advaita/Madhyamika।

উৎস লিংক: মূল Facebook আলোচনা-উৎস

Thanissaro Bhikkhu তাঁর Mūlapariyāya Sutta: The Root Sequence-এর টীকায় বলেন: আজ আমরা Sāṃkhya দার্শনিকদের ভাষায় খুব কম ভাবি, কিন্তু দীর্ঘদিন ধরে—এখনও—একটি সাধারণ প্রবণতা আছে: “বৌদ্ধ” অধিবিদ্যা বানানো, যেখানে শূন্যতা, অশর্ত, ধর্মকায়, Buddha-nature, rigpa ইত্যাদির অভিজ্ঞতাকে অস্তিত্বের ভিত্তি বলা হয়—যেখান থেকে “সব”, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গত ও মানসিক অভিজ্ঞতার সম্পূর্ণতা, উদ্ভূত হয় এবং ধ্যানে আমরা যেখানে ফিরে যাই। কেউ কেউ ভাবে এগুলি সরাসরি ধ্যান-অভিজ্ঞতাহীন পণ্ডিতদের উদ্ভাবন; কিন্তু বাস্তবে এগুলি প্রায়ই ধ্যানসাধকদের কাছ থেকেই এসেছে, যারা কোনো বিশেষ ধ্যান-অভিজ্ঞতাকে চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে লেবেল বা আলোচনাপদ্ধতির ভাষায় “উপলব্ধি” করে, সূক্ষ্মভাবে তার সঙ্গে একীভূত করে—যেমন বলা হয় “আমরাই জানন”—তারপর অভিজ্ঞতার সেই স্তরকে অস্তিত্বের ভিত্তি হিসেবে দেখে, যেখান থেকে অন্য সব অভিজ্ঞতা আসে।

এই ধারা অনুসরণকারী যে কোনো শিক্ষা সেই একই সমালোচনার অধীন, যা বুদ্ধ এই আলোচনাপদ্ধতি প্রথম শুনে থাকা ভিক্ষুদের প্রতি করেছিলেন।

Rob Burbea Realizing the Nature of Mind-এ এই সুত্র সম্পর্কে বলেন: একবার বুদ্ধ একদল ভিক্ষুকে মূলত বলেছিলেন Awareness-কে সব কিছুর উৎস হিসেবে না দেখতে। বিশাল সচেতনতা আছে, সবকিছু তার থেকে উদয় হয় এবং আবার তাতে লীন হয়—এ অনুভূতি সুন্দর হলেও, বুদ্ধ বলেন এটি বাস্তবতা দেখার কুশল উপায় নয়। সুত্রটি আকর্ষণীয়, কারণ শেষে বলা হয় না যে ভিক্ষুরা তাঁর কথায় আনন্দিত হলেন।

এই ভিক্ষুরা তা শুনতে চাননি। তারা সেই অন্তর্দৃষ্টির স্তরে বেশ সন্তুষ্ট ছিলেন—যতই তা সুন্দর হোক—এবং বলা হয় তারা বুদ্ধের কথায় আনন্দিত হননি। (হাসি) শিক্ষক হিসেবেও এ অভিজ্ঞতার সঙ্গে দেখা হয়: এই স্তর এত আকর্ষণীয়, চূড়ান্তের স্বাদ এত প্রবল, যে প্রায়ই মানুষ সেখানে অচল হয়ে থাকে।

সচেতনতাকে সামনাসামনি অভিজ্ঞ করার প্রথম পর্যায়টি যেন গোলকের পৃষ্ঠের একটি বিন্দু, যাকে তুমি কেন্দ্র বলেছিলে। তুমি সেটিকে চিহ্নিত করেছিলে। পরে তুমি বুঝলে, গোলকের পৃষ্ঠের অন্য বিন্দুগুলিও চিহ্নিত করলে তাদের একই বৈশিষ্ট্য আছে। এটিই অদ্বৈতের প্রাথমিক অভিজ্ঞতা। কিন্তু দ্বৈতগত ভরবেগের কারণে অদ্বৈততার অভিজ্ঞতা থাকলেও তখনও পূর্ণ স্বচ্ছতা থাকে না।

Ken Wilber: Witness-এর অবস্থায় বিশ্রাম করতে করতে, এবং এই Witness-কে এক মহাবিস্তারের মতো অনুভব করতে করতে, তুমি যদি একটি পর্বতের দিকে তাকাও, দেখতে শুরু করতে পারো যে Witness-এর অনুভূতি এবং পর্বতের অনুভূতি একই অনুভূতি। যখন তুমি তোমার নির্মল Self-কে অনুভব করো এবং পর্বতকে অনুভব করো, তারা সম্পূর্ণ একই অনুভব।

তোমাকে যখন গোলকের পৃষ্ঠে আরেকটি বিন্দু খুঁজতে বলা হয়, তুমি নিশ্চিত নও, কিন্তু তখনও খুব সতর্ক। No-Self অন্তর্দৃষ্টি স্থিতিশীল হলে তুমি গোলকের পৃষ্ঠের যে কোনো বিন্দুতে মুক্তভাবে ইঙ্গিত করতে পারো—সব বিন্দুই কেন্দ্র; তাই আলাদা কোনো “কেন্দ্র” নেই। “কেন্দ্র” আলাদা করে নেই: সব বিন্দুই কেন্দ্র।

যখন তুমি ‘কেন্দ্র’ বলো, তুমি একটি বিন্দু চিহ্নিত করে দাবি করছ যে শুধু সেই বিন্দুরই কেন্দ্র হওয়ার বৈশিষ্ট্য আছে। নির্মল অস্তিত্ববোধের তীব্রতাই নিজে প্রকাশমানতা। ভিতর/বাইরের ভাগ করার দরকার নেই; এমন পর্যায়ও আসবে যেখানে সব অনুভূতির ক্ষেত্রেই স্বচ্ছতার উচ্চ তীব্রতা অভিজ্ঞ হবে। তাই ‘তীব্রতা’-কে ভিতর/বাইরের স্তরায়ন তৈরি করতে দিও না।

আমরা যখন গোলক কী তা জানি না, তখন জানি না সব বিন্দুই একই। তাই প্রবণতাসমূহ সক্রিয় থাকা অবস্থায় কেউ প্রথম অদ্বৈততা অভিজ্ঞ করলে মন/দেহের বিলয় পুরোপুরি অভিজ্ঞ হয় না এবং অভিজ্ঞতা স্বচ্ছ নয়; তবুও আমরা অভিজ্ঞতা সম্পর্কে সতর্ক থাকি এবং অদ্বৈত হতে চেষ্টা করি। কিন্তু উপলব্ধি পরিষ্কার হয়ে অন্তরের গভীর চেতনায় ডুবে গেলে সত্যিই প্রচেষ্টাহীনতা আসে—রুটিন বলে নয়, বরং কিছু করার দরকার নেই বলে; চেতনার বিস্তারকে স্বাভাবিকভাবে থাকতে দেওয়া মাত্র।

যেমন একটি লাল ফুল অত্যন্ত জীবন্ত, স্বচ্ছ, এবং পর্যবেক্ষকের সামনে উপস্থিত—“লালত্ব” যেন ফুলেরই বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে তা নয়। সব প্রাণী লাল দেখতে পারে না (কুকুর রং বুঝতে পারে না), আবার “লালত্ব” মনের কোনো গুণও নয়। যদি পারমাণবিক গঠন দেখতে পারে এমন “কোয়ান্টাম দৃষ্টি” দেওয়া হতো, তবুও কোথাও “লালত্ব” নামের কোনো গুণ পাওয়া যেত না—শুধু প্রায় সম্পূর্ণ স্থান/শূন্যতা, কোনো প্রত্যক্ষযোগ্য আকার বা রূপ ছাড়া। যা কিছু অভির্ভাব, তা প্রতীত্যসমুৎপন্ন; তাই তা স্বভাবগত অস্তিত্ব, স্থির গুণ, আকার, রূপ, বা “লালত্ব” থেকে শূন্য—কেবল দীপ্তিমান অথচ শূন্য, স্বভাবগত/বস্তুগত অস্তিত্বহীন নিছক অভির্ভাব। আমাদের প্রত্যেকের রং ও অভিজ্ঞতার পার্থক্য কীভাবে জন্মায়? প্রতীত্যসমুৎপাদ—তাই স্বভাবগত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। এটাই সব প্রপঞ্চসমূহের প্রকৃতি।

যেমন দেখা যায়, কুকুর, পোকা, আমরা, বা অন্য জগতের প্রাণী—কেউই কোনো ‘ফুলত্ব’ দেখছে না। ‘ফুলত্ব’ এক মুহূর্তও থাকে না; কেবল কারণ ও শর্তসমূহের সমষ্টি। ‘ফুলত্ব’-এর উদাহরণের মতোই পটভূমিগত সাক্ষ্যদান হিসেবে কোনো ‘স্বত্ব’ নেই—নির্মল সচেতনতা কোনো সাক্ষীস্বরূপ পটভূমি নয়। বরং প্রকাশমানতার মুহূর্তের সম্পূর্ণতাই আমাদের নির্মল সচেতনতা: দীপ্তস্বচ্ছ, অথচ স্বভাবগত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। এটিই ‘এক’-কে বহু হিসেবে দেখা—পর্যবেক্ষক ও পর্যবেক্ষিত এক ও একই। এটিই আমাদের প্রকৃতির রূপহীনতা ও গুণ-অভাবের অর্থ।

বিষয়/বস্তু দ্বৈততার কর্মগত প্রবণতা এত শক্তিশালী যে নির্মল সচেতনতাকে দ্রুত ‘I’, Atman, চূড়ান্ত বিষয়ী, Witness, পটভূমি, শাশ্বত, রূপহীন, গন্ধহীন, বর্ণহীন, চিন্তাহীন, গুণহীন ইত্যাদির সঙ্গে জুড়ে দেওয়া হয়; আমরা অজান্তেই এই গুণগুলিকে বস্তুতায়িত করে ‘সত্তা’ বানাই এবং শাশ্বত পটভূমি বা শূন্যতার ফাঁকা গহ্বরে রূপ দিই। এতে রূপ ও রূপহীনতা দ্বৈতীকৃত হয়। বলা হয়: ‘এটি I নয়; I হলাম ক্ষণস্থায়ী অভির্ভাবগুলির পেছনের অপরিবর্তনীয় পূর্ণ স্থিরতা।’ এতে Awareness-এর রং, টেক্সচার, বুনন, প্রকাশমান স্বভাব অভিজ্ঞ করতে বাধা পড়ে। চিন্তাকে আলাদা শ্রেণিতে ফেলে অস্বীকার করা হয়, ফলে নৈর্ব্যক্তিকতা ঠান্ডা ও প্রাণহীন মনে হয়। কিন্তু বৌদ্ধ অদ্বৈত অনুশীলনকারীর ক্ষেত্রে তা নয়: ‘রূপহীনতা ও গুণহীনতা’ তার কাছে জীবন্ত, প্রাণময়, রং ও শব্দে পূর্ণ। রূপহীনতা রূপসমূহ থেকে পৃথক নয়—রূপহীনতার রূপ, Awareness-এর টেক্সচার ও বুনন। তারা এক ও একই।

বাস্তবে চিন্তাই চিন্তা করে এবং শব্দই শোনে। পর্যবেক্ষক সর্বদা পর্যবেক্ষিত-ই ছিল। আলাদা পর্যবেক্ষক দরকার নেই; প্রক্রিয়া নিজেই জানে এবং গড়ায়, যেমন ভদন্ত Buddhaghosa Visuddhi Magga-তে লিখেছেন। মধ্যস্থতাহীন সচেতনতায় গুণগুলির বিভাজন ও বস্তুতায়ন নেই; চিন্তা ও ইন্দ্রিয়-উপলব্ধিগুলি অস্বীকৃত হয় না, আর অনিত্যতার প্রকৃতি অনাত্তার অভিজ্ঞতায় সম্পূর্ণ হৃদয়ে গ্রহণ করা হয়। অনিত্যতা ধারণাগত চিন্তায় যা মনে হয় তা নয়। অদ্বৈত অভিজ্ঞতায় অনিত্যতার প্রকৃত মুখ হলো গতি ছাড়াই ঘটে-যাওয়া, কোথাও না গিয়েও পরিবর্তন। এটিই অনিত্যতার “যা আছে”—ঠিক তেমনই।

Zen আচার্য Dōgen এবং Zen গুরু Hui-Neng বলেছেন: “অনিত্যতাই Buddha-nature।” শূন্যতা নিয়ে আরও পড়ুন: The Link Between Non-Duality and Emptiness এবং The non-solidity of existence।

Zen গুরু Dōgen কোনো অপরিবর্তনীয় Brahman গ্রহণ করেন না। বৌদ্ধ শিক্ষক হিসেবে তিনি অপরিবর্তনীয় ātman-brahman খণ্ডন করেন। আমার পরামর্শদাতা Thusness/John Tan ২০০৭ সালে Zen আচার্য Dōgen সম্পর্কে বলেছিলেন: “Dōgen এমন এক মহান Zen আচার্য যিনি anatman-এর অত্যন্ত গভীর স্তরে প্রবেশ করেছিলেন”; “Dōgen পড়ো… তিনি সত্যিই মহান Zen আচার্য… [Dōgen] সেই অল্প কয়েকজন Zen আচার্যের একজন যিনি সত্যিই জানেন”; এবং “যখনই আমরা বুদ্ধের সবচেয়ে মৌলিক শিক্ষাগুলি পড়ি, সেগুলোই সবচেয়ে গভীর। কখনো বলো না যে আমরা তা বুঝেছি। বিশেষ করে প্রতীত্যসমুৎপাদের ক্ষেত্রে—এটি বৌদ্ধধর্মের সবচেয়ে গভীর সত্য। কখনো বলো না যে আমরা তা বুঝেছি বা অভিজ্ঞ করেছি। কয়েক বছরের অদ্বৈততা অভিজ্ঞতার পরেও আমরা তা বুঝতে পারি না। যে মহান Zen আচার্য এর সবচেয়ে কাছে এসেছেন তিনি Dōgen—তিনি কালগততা/ক্ষণিকতাকেই Buddha-nature হিসেবে দেখেন, ক্ষণস্থায়ী ঘটনাগুলিকেই ধর্মের (Dharma) জীবন্ত সত্য এবং Buddha-nature-এর পূর্ণ প্রকাশ হিসেবে দেখেন।”

Dōgen: “তুমি যখন নৌকায় চড়ে তীরের দিকে তাকাও, তখন মনে হতে পারে তীর চলছে। কিন্তু চোখ নৌকার দিকে ঘনিষ্ঠভাবে রাখলে দেখা যায় নৌকাই চলছে। তেমনি, বিভ্রান্ত মন নিয়ে অনেক বস্তু পরীক্ষা করলে মনে হতে পারে তোমার মন ও স্বভাব স্থায়ী। কিন্তু অন্তরঙ্গভাবে অনুশীলন করে যেখানে আছ সেখানে ফিরে এলে পরিষ্কার হবে যে অপরিবর্তনীয় আত্মা বলে কিছু নেই।”

Dōgen: “পর্বত, নদী ও পৃথিবীরূপে মন—পর্বত, নদী ও পৃথিবী ছাড়া আর কিছু নয়। অতিরিক্ত কোনো ঢেউ বা ফেনা নেই, কোনো বাতাস বা ধোঁয়া নেই। সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্রেরূপে মন—সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্র ছাড়া আর কিছু নয়।”

Dōgen-এর কাছে Buddha-nature: Dōgen-এর জন্য Buddha-nature বা busshō (佛性) হলো সমগ্র বাস্তবতা, “সবকিছু” (悉有)। Shōbōgenzō-তে Dōgen লেখেন যে “সমগ্র-অস্তিত্বই Buddha-nature”, এবং জড় বস্তু—পাথর, বালি, জল—ও Buddha-nature-এর প্রকাশ। তিনি এমন যে-কোনো দৃষ্টিভঙ্গি প্রত্যাখ্যান করেন যা Buddha-nature-কে স্থায়ী, সত্তাগত, অন্তর্নিহিত আত্মা বা ভিত্তি হিসেবে দেখে। Dōgen Buddha-nature-কে “বিশাল শূন্যতা”, “হয়ে-ওঠার জগৎ” বলে বর্ণনা করেন এবং লেখেন: “অনিত্যতা নিজেই Buddha-nature।” Dōgen-এর মতে: ঘাস ও গাছ, ঝোপ ও অরণ্যের সেই অনিত্যতাই Buddha-nature। মানুষ ও বস্তু, দেহ ও মনের সেই অনিত্যতাই Buddha-nature। প্রকৃতি ও ভূমি, পর্বত ও নদী অনিত্য—কারণ তারাই Buddha-nature। সর্বোচ্চ ও সম্পূর্ণ জাগরণ, যেহেতু অনিত্য, তাই Buddha-nature। Takashi James Kodera লিখেছেন যে Dōgen-এর Buddha-nature বোঝার প্রধান উৎস ছিল Nirvana Sutra-র একটি অংশ, যা সাধারণত “সব সত্তার Buddha-nature আছে” বলে বোঝা হতো; কিন্তু Dōgen সেটিকে ভিন্নভাবে পড়েন: “সব সত্তা, সবকিছুই Buddha-nature।” Kodera ব্যাখ্যা করেন: প্রচলিত পাঠে Buddha-nature সব প্রাণীর অন্তর্নিহিত স্থায়ী সারসত্তা; কিন্তু Dōgen বলেন সবকিছুই Buddha-nature। প্রথম পাঠে Buddha-nature এক পরিবর্তনহীন সম্ভাবনা; দ্বিতীয় পাঠে এটি জগতের সবকিছুর সদা-উদয়মান ও সদা-লীয়মান বাস্তবতা। তাই Dōgen-এর কাছে Buddha-nature সবকিছু—‘সবকিছু’র সমগ্রতা—ঘাস, বৃক্ষ, ভূমির মতো জড় বস্তুকেও অন্তর্ভুক্ত করে। - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature

John Tan বহু বছর আগে লিখেছিলেন: “তুমি আর Andre স্থায়িত্ব ও অনিত্যতার দার্শনিক ধারণা নিয়ে কথা বলছ। Dōgen সেটা বলছেন না। Dōgen যখন বলেন ‘অনিত্যতাই Buddha-nature’, তিনি আমাদের বলছেন Buddha-nature-কে সরাসরি এই অতি ক্ষণস্থায়ী প্রপঞ্চগুলির মধ্যেই প্রত্যক্ষভাবে সত্যায়িত করতে—পর্বত, গাছ, রৌদ্র, পদধ্বনির ঢাকের মতো শব্দ—কোনো কল্পলোকের অতিচেতনায় নয়।” http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

Zen আচার্য Dōgen-এর Bendōwa থেকে:

প্রশ্ন দশ: কেউ কেউ বলেছেন: জন্ম-মৃত্যু নিয়ে চিন্তা করো না। জন্ম-মৃত্যু দ্রুত দূর করার একটি পথ আছে—‘মন-স্বভাব’-এর চিরন্তন অপরিবর্তনীয়তার কারণটি ধরে নেওয়া। সারকথা হলো: দেহ একবার জন্ম নিলে অবশ্যই মৃত্যুর দিকে যায়, কিন্তু মন-স্বভাব কখনো নষ্ট হয় না। যখন তুমি উপলব্ধি করতে পারো যে জন্ম-মৃত্যুর মধ্যে পরিব্রজন না-করা মন-স্বভাব তোমার নিজের দেহে আছে, তখন তুমি সেটিকেই নিজের মৌলিক স্বভাব করে নাও। তাই দেহ, যেহেতু কেবল অস্থায়ী রূপ, এখানে মরে এবং সেখানে অন্তহীনভাবে পুনর্জন্ম পায়; কিন্তু মন অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ জুড়ে অপরিবর্তনীয় থাকে। এটি জানাই জন্ম-মৃত্যু থেকে মুক্ত হওয়া। এই সত্য উপলব্ধি করলে তুমি যে পরিব্রজনচক্রে ঘুরে আসছ তার সম্পূর্ণ অবসান ঘটাও। তোমার দেহ মারা গেলে তুমি মূল স্বভাবের সাগরে প্রবেশ করো। এই সাগরে নিজের উৎসে ফিরে গেলে তুমি বুদ্ধ-পিতৃপুরুষদের আশ্চর্য গুণে সমৃদ্ধ হও। কিন্তু বর্তমান জীবনে এটি ধরতে পারলেও, তোমার বর্তমান শারীরিক অস্তিত্ব পূর্বজন্মের ভুল কর্ম বহন করে বলে তুমি ঋষিদের মতো নও। যারা এই সত্য ধরতে ব্যর্থ, তারা জন্ম-মৃত্যুর চক্রে চিরকাল ঘুরতেই থাকবে। তাই যা প্রয়োজন তা হলো বিলম্ব না করে মন-স্বভাবের অপরিবর্তনীয়তার অর্থ জানা। উদ্দেশ্যহীন বসে থেকে সমগ্র জীবন নষ্ট করলে কী লাভ আশা করা যায়? এই বক্তব্য সম্পর্কে তোমার কী মত? এটি কি মূলত বুদ্ধ ও পিতৃপুরুষদের পথের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ?

উত্তর দশ: তুমি এখন Senika-র ভ্রান্ত মত প্রকাশ করলে। এটি নিশ্চয়ই বুদ্ধধর্ম নয়। এই ভ্রান্ত মতে দেহের মধ্যে একটি আধ্যাত্মিক বুদ্ধি আছে। পরিস্থিতি উঠলে এই বুদ্ধি সহজেই পছন্দ-অপছন্দ, সুবিধা-অসুবিধা আলাদা করে; যন্ত্রণা ও বিরক্তি অনুভব করে; দুঃখ ও সুখ অভিজ্ঞ করে—সবই এই আধ্যাত্মিক বুদ্ধির কারণে। কিন্তু দেহ নষ্ট হলে এই আধ্যাত্মিক বুদ্ধি দেহ থেকে পৃথক হয়ে অন্যত্র পুনর্জন্ম পায়। এখানে যেন নষ্ট হয়, কিন্তু অন্যত্র তার জীবন থাকে; তাই তা অপরিবর্তনীয় ও অবিনাশী। এটাই Senika ভ্রান্ত মতের অবস্থান।

কিন্তু এই মত শিখে সেটিকে বুদ্ধধর্ম বলে চালাতে চাওয়া, ভাঙা ছাদের টালি আঁকড়ে ধরে সেটিকে সোনার রত্ন ভেবে বসার চেয়েও মূর্খতা। এমন শোচনীয় ভ্রমের সঙ্গে তুলনীয় কিছু নেই। Tang যুগের Hui-chung এ বিষয়ে প্রবলভাবে সতর্ক করেছিলেন। “মন থাকে আর রূপ নষ্ট হয়”—এই মিথ্যা দৃষ্টিকে বুদ্ধদের আশ্চর্য ধর্মের সঙ্গে এক করে দেখা কি অর্থহীন নয়? আর এভাবে জন্ম-মৃত্যুর মৌলিক কারণ সৃষ্টি করেও নিজেকে জন্ম-মৃত্যু থেকে মুক্ত ভাবা—কী দুঃখজনক! এটিকে মিথ্যা, অ-বৌদ্ধ দৃষ্টি হিসেবে জানো, এবং এতে কান দিও না।

বিষয়ের প্রকৃতি, এবং তার চেয়েও বেশি করুণা-বোধের কারণে, আমি তোমাকে এই মিথ্যা দৃষ্টি থেকে মুক্ত করতে বাধ্য হচ্ছি। তোমাকে জানতে হবে যে বুদ্ধধর্ম স্বাভাবিকভাবেই শিক্ষা দেয়—দেহ ও মন এক ও অভিন্ন; সারসত্তা ও রূপ দুই নয়। ভারত ও চীন—উভয় স্থানেই এটি এভাবেই বোঝা হয়েছে, তাই এতে সন্দেহ নেই। আরও বলি: বৌদ্ধ অপরিবর্তনীয়তার শিক্ষা বলে সবকিছু অপরিবর্তনীয়—দেহ ও মনের মধ্যে কোনো ভেদ না রেখে। বৌদ্ধ পরিবর্তনীয়তার শিক্ষা বলে সবকিছু পরিবর্তনীয়—সারসত্তা ও রূপের মধ্যে কোনো ভেদ না রেখে। এই অবস্থায় কেউ কীভাবে বলতে পারে যে দেহ নষ্ট হয় আর মন থাকে? তা সত্য ধর্মের বিরোধী হবে।

এরও বাইরে, তোমাকে সম্পূর্ণভাবে উপলব্ধি করতে হবে যে জন্ম-মৃত্যু নিজেই নির্বাণ। বৌদ্ধধর্ম কখনো জন্ম-মৃত্যু থেকে পৃথক কোনো নির্বাণের কথা বলে না। কেউ যদি দেহ থেকে পৃথক মনকে অপরিবর্তনীয় ভাবে, তবে সে শুধু জন্ম-মৃত্যু-মুক্ত বুদ্ধ-প্রজ্ঞাকে ভুল বোঝে না; যে মন এভাবে ভেদচিন্তা করছে, সেটিও অপরিবর্তনীয় নয়—বরং তখনও জন্ম-মৃত্যুর মধ্যেই ঘুরছে। একেবারে আশাহীন অবস্থা, তাই নয় কি?

এটি গভীরভাবে চিন্তা করা উচিত: বুদ্ধধর্ম যেহেতু সর্বদা দেহ ও মনের ঐক্য শিক্ষা করেছে, তবে দেহ যদি জন্মায় ও নষ্ট হয়, দেহ থেকে পৃথক মন একাই কেন জন্মাবে না ও মরবে না? যদি কোনো সময় দেহ ও মন এক হয়, আর অন্য সময় এক না হয়, তবে বুদ্ধের শিক্ষা শূন্য ও অসত্য হয়ে যায়। আরও, জন্ম-মৃত্যুকে এমন কিছু ভাবা যেখান থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে হবে—এতে তুমি বুদ্ধধর্মই প্রত্যাখ্যান করার ভুল করছ। এমন চিন্তা থেকে সাবধান থাকতে হবে।

বুঝতে হবে, বৌদ্ধরা “মন-স্বভাব”-এর যে বৌদ্ধ শিক্ষা বলেন—যে মহান ও সর্বব্যাপী দিক সব প্রপঞ্চকে অন্তর্ভুক্ত করে—তা সারসত্তা ও রূপের মধ্যে ভেদ না করে, জন্ম বা মৃত্যু নিয়ে আলাদা কোনো স্থির ধারণা না রেখে, সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ডকে আলিঙ্গন করে। জাগরণ ও নির্বাণ সহ এমন কিছু নেই যা মন-স্বভাব নয়। সমস্ত ধর্ম, বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের “ঘনিষ্ঠ ও ঘনবহুল অসংখ্য রূপ”—সবই এই One Mind। কিছুই বাদ নেই। পথে প্রবেশের দ্বার বা “দ্বার” হিসেবে কাজ করা সেই সব ধর্মও One Mind-এরই সমান। কোনো বৌদ্ধ যদি এই ধর্মদ্বারগুলির মধ্যে ভেদ নেই বলে শিক্ষা দেন, তবে বুঝতে হবে তিনি মন-স্বভাব বুঝেছেন। এই এক ধর্মে [One Mind] দেহ ও মনের মধ্যে কোনো ভেদ, জন্ম-মৃত্যু ও নির্বাণের মধ্যে কোনো বিচ্ছেদ কীভাবে থাকতে পারে? আমরা সবাই আদিতে বুদ্ধের সন্তান; তাই অ-বৌদ্ধ মত উগরে দেওয়া উন্মাদদের কথা শোনা উচিত নয়।