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-------------- 2ª Atualização de 2022

Refutando a Visão (dṛṣṭi) Substantialista da Consciência Não-Dual

Chegou ao meu conhecimento que este vídeo https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Eu Vedântico e Não-Eu Budista | Swami Sarvapriyananda" está a circular na internet e em fóruns e é muito popular. Aprecio as tentativas de comparação do Swami, mas não concordo que a análise de Candrakirti deixe a consciência não-dual como a realidade irredutível final, não desconstruída. Basicamente, em resumo, Swami Sarvapriyananda sugere que a análise sétupla desconstrói um Eu eterno separado, como a Testemunha ou Atman das escolas dualistas Samkhya, mas deixa intocado o Brahman não-dual das escolas não-dualistas Advaita, e a analogia que ele deu é que consciência e formas são como ouro e colar, são não-duais e não uma testemunha separada. Este substrato não-dual (a "natureza áurea de tudo", por assim dizer) que é a substância de tudo existe verdadeiramente.

Por causa deste vídeo, percebi que precisava atualizar o meu artigo de blog que contém uma compilação de citações de John Tan, minhas e de alguns outros: 3) A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou" http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — é importante para mim atualizar porque enviei este artigo para pessoas online (juntamente com outros artigos dependendo das condições (pratyaya), geralmente também envio 1) As Sete Etapas do Despertar de Thusness/PasserBy http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e possivelmente 2) Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariez, e Perfeição Espontânea http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — as respostas em geral são muito positivas e muitas pessoas beneficiaram). Deveria tê-lo atualizado mais cedo para esclarecimento.

Tenho um enorme respeito pelo Advaita Vedanta e outras escolas do Hinduísmo, sejam dualistas ou não-dualistas, bem como por outras tradições místicas baseadas num Eu último ou Consciência Não-Dual encontradas em várias e todas as religiões. Mas a ênfase budista está nos três selos do dharma (法印 - fǎyìn) da Impermanência, Sofrimento, Não-Eu. E Vacuidade e Origem Dependente. Portanto, precisamos enfatizar também as distinções em termos de realizações experienciais, e como disse o Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche: "Devo reiterar que esta diferença em ambos os sistemas é muito importante para compreender plenamente ambos os sistemas corretamente e não se destina a menosprezar nenhum dos sistemas." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Aqui estão os parágrafos adicionais que adicionei a http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Entre a realização do EU SOU e de Anatta, há uma fase pela qual John Tan, eu e muitos outros passámos. É a fase de Uma Mente, onde o Brahman não-dual é visto como sendo a substância ou substrato de todas as formas, não-dual com todas as formas, mas ainda possuindo uma existência imutável e independente, que se modula como qualquer coisa e tudo. A analogia é ouro e colar, o ouro pode ser transformado em colares de todas as formas, mas na realidade todas as formas e feitios são apenas da substância do Ouro. Tudo é, em última análise, apenas Brahman, apenas parece ser vários objetos quando a sua realidade fundamental (pura singularidade da consciência não-dual) é mal percebida como uma multiplicidade. Nesta fase, a consciência já não é vista como uma Testemunha dualista separada das aparências, pois todas as aparências são apercebidas como sendo a única substância da pura consciência não-dual modulando-se como tudo.

Tais visões (dṛṣṭi) de não-dualismo substancial ("ouro"/"brahman"/"pura consciência não-dual que é imutável") também são vistas através da realização de Anatta. Como John Tan disse antes, "Eu é convencional. Não se podem misturar os 2. Caso contrário, está-se a falar de mente-apenas.", e "é preciso separar [Soh: desconstruir] eu/Eu da consciência (awareness). Então, mesmo a consciência (awareness) é desconstruída tanto na liberdade de todas as elaborações como na auto-natureza (無自性 - wú zìxìng)."

Para mais informações sobre este assunto, consulte os artigos de leitura obrigatória 7) Para Além da Consciência (Awareness): reflexões sobre identidade e consciência (awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html e 6) Diferenciando EU SOU, Uma Mente, Nenhuma Mente e Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Aqui está um excerto da versão mais longa [não resumida] do guia AtR:

Comentário de Soh, 2021: “Na fase 4, pode-se ficar preso na visão (dṛṣṭi) de que tudo é uma consciência (awareness) modulando-se em várias formas, como o ouro sendo moldado em vários ornamentos, sem nunca deixar a sua pura substância de ouro. Esta é a visão (dṛṣṭi) do Brahman. Embora tal visão (dṛṣṭi) e insight sejam não-duais, ainda se baseiam num paradigma de visão-essência (体 - tǐ) e ‘existência inerente’. Em vez disso, deve-se realizar a vacuidade da consciência (awareness) [sendo meramente um nome, assim como ‘tempo’ – ver capítulo sobre a analogia do tempo], e deve-se compreender a consciência em termos de origem dependente. Esta clareza de insight livrar-se-á da visão-essência (体 - tǐ) de que a consciência é uma essência (体 - tǐ) intrínseca que se modula nisto e naquilo. Como o livro ‘O Que o Buda Ensinou’ de Walpola Rahula citou dois grandes ensinamentos das escrituras budistas sobre este assunto:

Deve repetir-se aqui que, de acordo com a filosofia budista, não existe espírito permanente e imutável que possa ser considerado 'Eu', ou 'Alma', ou 'Ego', em oposição à matéria, e que a consciência¹ (vinnana) não deve ser tomada como 'espírito' em oposição à matéria. Este ponto tem de ser particularmente enfatizado, porque uma noção errada de que a consciência é uma espécie de Eu ou Alma que continua como uma substância permanente através da vida, persistiu desde os tempos mais remotos até aos dias de hoje.

Um dos próprios discípulos de Buda, de nome Sati, sustentava que o Mestre ensinava: ‘É a mesma consciência que transmigra e vagueia.’ O Buda perguntou-lhe o que ele entendia por ‘consciência’. A resposta de Sati é clássica: ‘É aquilo que expressa, que sente, que experiencia os resultados de boas e más ações aqui e ali’.

‘A quem, ó estúpido’, repreendeu o Mestre, ‘ouviste-me expor a doutrina desta maneira? Não expliquei eu de muitas maneiras a consciência como surgindo de condições (pratyaya): que não há surgimento de consciência sem condições (pratyaya)?’ Então o Buda passou a explicar a consciência em detalhe: “A consciência é nomeada de acordo com qualquer condição (pratyaya) através da qual ela surge: por causa do olho e das formas visíveis surge uma consciência, e ela é chamada consciência visual; por causa do ouvido e dos sons surge uma consciência, e ela é chamada consciência auditiva; por causa do nariz e dos odores surge uma consciência, e ela é chamada consciência olfativa; por causa da língua e dos sabores surge uma consciência, e ela é chamada consciência gustativa; por causa do corpo e dos objetos tangíveis surge uma consciência, e ela é chamada consciência tátil; por causa da mente e dos objetos mentais (ideias e pensamentos) surge uma consciência, e ela é chamada consciência mental.’

Então o Buda explicou-o melhor com uma ilustração: Um fogo é nomeado de acordo com o material por causa do qual ele arde. Um fogo pode arder por causa da madeira, e é chamado fogo de madeira. Pode arder por causa da palha, e então é chamado fogo de palha. Assim, a consciência é nomeada de acordo com a condição (pratyaya) através da qual ela surge.

Debruçando-se sobre este ponto, Buddhaghosa, o grande comentador, explica: ‘. . . um fogo que arde por causa da madeira arde apenas quando há fornecimento, mas extingue-se nesse mesmo lugar quando ele (o fornecimento) já não existe, porque então a condição (pratyaya) mudou, mas (o fogo) não atravessa para lascas, etc., e se torna um fogo de lascas e assim por diante; da mesma forma, a consciência que surge por causa do olho e das formas visíveis surge nesse portão do órgão sensorial (isto é, no olho), apenas quando existe a condição (pratyaya) do olho, formas visíveis, luz e atenção, mas cessa aí mesmo quando ela (a condição (pratyaya)) já não existe, porque então a condição (pratyaya) mudou, but (a consciência) não atravessa para o ouvido, etc., e se torna consciência auditiva e assim por diante . . .’

O Buda declarou em termos inequívocos que a consciência depende da matéria, sensação,² perceção (saṃjñā) e formações mentais, e que não pode existir independentemente delas. Ele diz:

‘A consciência pode existir tendo a matéria como seu³ meio (rupupayam), a matéria como seu objeto (rupdrammanam), a matéria como seu suporte (rupapatittham) e, procurando deleite, pode crescer, aumentar e desenvolver-se; ou a consciência pode existir tendo a sensação como seu meio... ou a perceção (saṃjñā) como seu meio... ou as formações mentais como seu meio, as formações mentais como seu objeto, as formações mentais como seu suporte e, procurando deleite, pode crescer, aumentar e desenvolver-se.

‘Se um homem dissesse: Mostrarei o vir, o ir, o desaparecer, o surgir, o crescimento, o aumento ou o desenvolvimento da consciência separado da matéria, sensação, perceção (saṃjñā) e formações mentais, estaria a falar de algo que não existe.’”

Bodhidharma igualmente ensinou: Vendo com insight, a forma não é simplesmente forma, porque a forma depende da mente. E, a mente não é simplesmente mente, porque a mente depende da forma. Mente e forma criam-se e negam-se mutuamente. … Mente e mundo são opostos, as aparências surgem onde eles se encontram. Quando a tua mente não se agita interiormente, o mundo não surge exteriormente. Quando o mundo e a mente são ambos transparentes, este é o verdadeiro insight.” (do Discurso do Despertar) Despertar para a Realidade: Caminho de Bodhi http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh escreveu em 2012,

25 de fevereiro de 2012

Vejo o Shikantaza (O método de meditação Zen de “Apenas Sentar”) como a expressão natural da realização e do despertar.

Mas muitas pessoas compreendem isto completamente mal... pensam que prática-despertar significa que não há necessidade de realização, uma vez que praticar é despertar. Por outras palavras, mesmo um principiante é tão realizado como o Buda quando medita.

Isto é simplesmente errado e são pensamentos de tolos.

Em vez disso, compreenda que prática-despertar é a expressão natural da realização... e sem realização, não se descobrirá a essência (体 - tǐ) da prática-despertar.

Como disse ao meu amigo/professor 'Thusness', “Costumava sentar-me em meditação com um objetivo e uma direção. Agora, o próprio sentar é despertar. Sentar é apenas sentar. Sentar é apenas a atividade de sentar, o zumbido do ar condicionado, respirar. O próprio caminhar é despertar. A prática não é feita para o despertar, mas toda a atividade é em si a expressão perfeita do despertar/natureza de buda. Não há para onde ir."

Não vejo possibilidade de experienciar isto diretamente, a menos que se tenha um insight não-dual claro e direto. Sem realizar a pureza primordial e a perfeição espontânea (自然本自圆成) deste momento instantâneo de manifestação como a própria natureza de Buda, haverá sempre esforço e tentativa de 'fazer', de alcançar algo... quer sejam estados mundanos de calma, absorção, ou estados supramundanos de despertar ou libertação... tudo se deve apenas à ignorância da verdadeira natureza deste momento instantâneo.

No entanto, a experiência não-dual ainda pode ser separada em:

1. Uma Mente

• ultimamente tenho notado que a maioria dos professores e mestres espirituais descrevem o não-dual em termos de Uma Mente. Ou seja, tendo realizado que não há divisão ou dicotomia sujeito-objeto/percebedor-percebido, eles subsumem tudo como sendo apenas Mente, montanhas e rios são todos Eu - a única essência (体 - tǐ) indivisa aparecendo como os muitos.

Embora não separada, a visão (dṛṣṭi) ainda é de uma essência (体 - tǐ) metafísica inerente. Portanto, não-dual mas inerente.

2. Sem Mente

Onde mesmo a 'Uma Consciência Nua' ou 'Uma Mente' ou uma Fonte é totalmente esquecida e dissolvida em simplesmente cenário, som, pensamentos que surgem e perfume que passa. Apenas o fluxo da transitoriedade auto-luminosa.

....

No entanto, devemos entender que mesmo ter a experiência de Nenhuma Mente ainda não é a realização de Anatta. No caso de Nenhuma Mente, pode permanecer uma experiência de pico. De facto, é uma progressão natural para um praticante em Uma Mente entrar ocasionalmente no território de Nenhuma Mente... mas porque não há avanço em termos de visão (dṛṣṭi) através da realização, a tendência latente de afundar de volta numa Fonte, numa Uma Mente é muito forte e a experiência de Nenhuma Mente não será sustentada estavelmente. O praticante pode então tentar o seu melhor para permanecer nu e não-conceptual e sustentar a experiência de Nenhuma Mente através de estar nu na consciência (awareness), mas nenhum avanço pode surgir a menos que uma certa realização surja.

Em particular, a realização importante para romper esta visão (dṛṣṭi) do eu inerente é a realização de que Desde Sempre, nunca houve/há um eu - ao ver sempre apenas o visto, o cenário, formas e cores, nunca um vidente! Ao ouvir apenas os tons audíveis, nenhum ouvinte! Apenas atividades, nenhum agente! Um processo de origem dependente em si rola e conhece... nenhum eu, agente, percebedor, controlador aí.

É esta realização que quebra a visão (dṛṣṭi) de 'vidente-ver-visto', ou 'Uma Consciência Nua' permanentemente, ao realizar que nunca houve uma 'Uma Consciência' - 'consciência (awareness)', 'ver', 'ouvir' são apenas rótulos para as sensações, visões e sons em constante mudança, como a palavra 'tempo' não aponta para uma entidade imutável, mas para o fluxo em constante mudança de chuva, vento, nuvens, formando-se e desfazendo-se momentaneamente...

Então, à medida que a investigação e os insights se aprofundam, vê-se e experiencia-se que existe apenas este processo de origem dependente, todas as causas e condições (pratyaya) reunindo-se neste momento instantâneo de atividade, de tal forma que ao comer a maçã é como se o universo comesse a maçã, o universo a digitar esta mensagem, o universo a ouvir o som... ou o universo é o som. Apenas isso... é Shikantaza. Ao ver apenas o visto, ao sentar apenas o sentar, e todo o universo está a sentar... e não poderia ser de outra forma quando não há eu, nenhum meditador separado da meditação. Cada momento não pode 'evitar' ser prática-despertar... não é sequer o resultado da concentração ou de qualquer forma de esforço artificial... em vez disso, é a autenticação natural da realização, experiência e visão (dṛṣṭi) em tempo real.

O Mestre Zen Dogen, o proponente da prática-despertar, é uma das raras e claras joias do Budismo Zen que tem uma clareza experiencial muito profunda sobre anatta e origem dependente. Sem uma profunda realização-experiência de anatta e origem dependente em tempo real, nunca poderemos compreender o que Dogen está a apontar... as suas palavras podem soar crípticas, místicas ou poéticas, mas na verdade estão simplesmente a apontar para isto.

Alguém 'queixou-se' que Shikantaza é apenas uma supressão temporária de impurezas em vez da sua remoção permanente. No entanto, se alguém realizar anatta, então é o fim permanente da auto-visão (身見 - shēnjiàn), ou seja, a entrada tradicional na corrente ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

Mais recentemente, Soh também escreveu a alguém:

Na verdade, é muito simples de entender. Conheces a palavra 'tempo'? Não é uma coisa em si, certo? É apenas um rótulo para os padrões em constante mudança de nuvens que se formam e partem, vento que sopra, sol que brilha, chuva que cai, e assim por diante, uma miríade e conglomerado de fatores em constante mudança que surgem dependentemente em exibição.

Ora, a forma correta é realizar que 'Consciência (Awareness)' não é senão o tempo, é apenas uma palavra para o visto, o ouvido, o sentido, tudo se revela como Pura Presença e sim, na morte, a Presença de luz clara sem forma ou, se sintonizares esse aspeto, é apenas outra manifestação, outra porta dos sentidos que não é mais especial. 'Consciência (Awareness)', tal como 'tempo', é uma designação dependente, é uma mera designação que não tem existência intrínseca própria.

A forma errada de o ver é como se o 'Tempo' fosse um contentor existente em si mesmo, no qual a chuva e o vento vêm e vão, mas o Tempo é uma espécie de pano de fundo imutável que se modula como chuva e vento. Isso é pura ilusão (jiǎ), não existe tal coisa, tal 'tempo' é puramente uma construção mentalmente fabricada sem qualquer existência real após investigação. Da mesma forma, 'Consciência (Awareness)' não existe como algo imutável e persiste enquanto se modula de um estado para outro, não é como 'lenha' que 'se transforma em cinzas'. Lenha é lenha, cinzas são cinzas.

Dogen disse:

"Quando navegas num barco e observas a margem, podes assumir que a margem se está a mover. Mas quando manténs os teus olhos atentamente no barco, consegues ver que o barco se move. Da mesma forma, se examinares miríades de coisas com um corpo e mente confusos, poderás supor que a tua mente e natureza são permanentes. Quando praticas intimamente e regressas onde estás, ficará claro que nada tem um eu imutável.

A lenha torna-se cinza, e não volta a ser lenha. No entanto, não suponhas que a cinza é futuro e a lenha passado. Deves compreender que a lenha reside na expressão fenoménica da lenha, que inclui totalmente passado e futuro e é independente do passado e futuro. A cinza reside na expressão fenoménica da cinza, que inclui totalmente futuro e passado. Assim como a lenha não volta a ser lenha depois de ser cinza, não regressas ao nascimento após a morte."

(Note que Dogen e os Budistas não rejeitam o renascimento, mas não postulam uma alma imutável a sofrer o renascimento, ver Renascimento Sem Alma http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

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Soh:

quando se percebe que consciência (awareness) e manifestação não são de uma relação entre uma substância inerentemente existente e a sua aparência... mas sim como água e humidade ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), ou como 'relâmpago' e 'clarão' ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — nunca houve um relâmpago para além do clarão nem como um agente do clarão, nenhum agente ou substantivo é necessário para iniciar verbos... mas apenas palavras para o mesmo acontecimento... então entra-se no insight de anatta

aqueles com visão (dṛṣṭi) de essência (体 - tǐ) pensam que algo se está a transformar noutra coisa, como a consciência universal a transformar-se nisto e naquilo e a mudar... o insight de anatta vê através da visão (dṛṣṭi) inerente e vê apenas dharmas que surgem dependentemente, cada instância momentânea é desligada ou desvinculada, embora interdependente com todos os outros dharmas. não é o caso de algo se transformar noutro.

......

[15:44, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

A Testemunha colapsa depois que o gestalt dos surgimentos é visto através no Caminho Direto. Os objetos, como já mencionaste, deveriam ter sido completamente desconstruídos antes. Com objetos e surgimentos desconstruídos, não há nada do que ser Testemunha e ela colapsa.

1

· Responder

· 1m

[15:46, 1/1/2021] John Tan: Não é verdade. Objeto e surgimento também podem colapsar através da subsunção numa consciência (awareness) que tudo abrange.

[15:48, 1/1/2021] Soh Wei Yu: sim, mas é como não-dual

[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: significa que após o colapso da Testemunha e do surgir, pode ser não-dual

[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: mas ainda uma mente

[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: certo?

[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: mas depois Atmananda também disse que no final até a noção de consciência se dissolve

[15:49, 1/1/2021] Soh Wei Yu: acho que isso é como uma mente em nenhuma mente, mas não tenho a certeza se fala sobre anatta

[15:50, 1/1/2021] John Tan: Sim.

[15:57, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

onde está a noção de "consciência que tudo abrange". Parece que a consciência está a ser reificada como um contentor.

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· 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

também quando dizes que a Consciência se dissolve, tens primeiro de responder como é que ela alguma vez existiu? 🙂

· Responder

· 4m

[15:57, 1/1/2021] Soh Wei Yu: lol

[16:01, 1/1/2021] John Tan: Na subsunção não há relação continente-contido, há apenas Consciência (Awareness).

[16:03, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Então Soh Wei Yu

como é que a Consciência (Awareness) "permanece"? Onde e como?

· Responder

· 1m

[16:04, 1/1/2021] John Tan: De qualquer forma, isto não é para debates desnecessários, se ele realmente compreende, então que assim seja.

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"Sim. Sujeito e objeto podem ambos colapsar em pura visão, mas é apenas quando esta pura visão também é abandonada/esgotada que a espontaneidade natural e a ausência de esforço podem começar a funcionar maravilhosamente. É por isso que tem de ser completo e toda a "ênfase". Mas acho que ele percebeu, por isso não tens de continuar a chatear 🤣." - John Tan

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Mipham Rinpoche escreveu, excertos de Madhyamaka, Cittamātra, e a verdadeira intenção de Maitreya e Asaṅga self.Buddhism http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

...Por que, então, os mestres Mādhyamika refutam o sistema de princípios Cittamātra? Porque os auto-proclamados proponentes dos princípios Cittamātra, ao falarem de apenas-mente, dizem que não existem objetos externos, mas que a mente existe substancialmente — como uma corda que é desprovida de ser-cobra, mas não desprovida de ser-corda. Tendo falhado em compreender que tais afirmações são declaradas do ponto de vista (dṛṣṭi) convencional, eles acreditam que a consciência não-dual existe verdadeiramente no nível último. É este princípio que os Mādhyamikas repudiam. Mas, dizem eles, não refutamos o pensamento de Ārya Asaṅga, que realizou corretamente o caminho apenas-mente ensinado pelo Buda...

...Assim, se esta chamada “consciência não-dual auto-iluminadora” afirmada pelos Cittamātrins é entendida como sendo uma consciência que é o supremo de todas as consciências dualistas, e é meramente que o seu sujeito e objeto são inexpressáveis, e se tal consciência é entendida como existindo verdadeiramente e não intrinsecamente vazia, então é algo que tem de ser refutado. Se, por outro lado, essa consciência é entendida como sendo não-nascida desde o início (ou seja, vazia), como sendo diretamente experienciada pela consciência (awareness) reflexiva, e como sendo gnosis auto-iluminadora sem sujeito ou objeto, é algo a ser estabelecido. Tanto o Madhyamaka como o Mantrayāna têm de aceitar isto...

......

O conhecedor percebe o cognoscível;

Sem o cognoscível não há cognição;

Portanto, porque não admites

Que nem objeto nem sujeito existem [de todo]?

A mente é apenas um mero nome;

Para além do seu nome, nada existe;

Portanto, vê a consciência como um mero nome;

O nome também não tem natureza intrínseca (無自性 - wú zìxìng).

Seja dentro ou igualmente fora,

Ou algures entre os dois,

Os conquistadores nunca encontraram a mente;

Portanto, a mente tem a natureza de uma ilusão (jiǎ).

As distinções de cores e formas,

Ou a de objeto e sujeito,

De masculino, feminino e o neutro -

A mente não tem tais formas fixas.

Em resumo, os Budas nunca viram

Nem verão jamais [tal mente];

Então como podem eles vê-la como natureza intrínseca (無自性 - wú zìxìng)

Aquilo que é desprovido de natureza intrínseca (無自性 - wú zìxìng)?

"Entidade" é uma conceptualização;

Ausência de conceptualização é vacuidade;

Onde ocorre conceptualização,

Como pode haver vacuidade?

A mente em termos de percebido e perceptor,

Isto os Tathagatas nunca viram;

Onde há o percebido e o perceptor,

Não há despertar.

Desprovido de características (lakṣaṇa) e origem,

Desprovido de realidade substantiva e transcendendo a fala,

Espaço, mente desperta e despertar

Possuem as características (lakṣaṇa) da não-dualidade.

• Nagarjuna

....

Além disso, ultimamente tenho notado muitas pessoas no Reddit, influenciadas pelo ensinamento de Thanissaro Bhikkhu de que anatta é simplesmente uma estratégia de desidentificação, em vez de ensinar a importância de realizar anatta como um insight num selo do dharma (法印 - fǎyìn) http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html , pensam que anatta é meramente "não eu" em oposição a não-eu e vacuidade do eu. Tal compreensão é errada e enganosa. Escrevi sobre isto há 11 anos no meu artigo Anatta: Não-Eu ou Não-Eu? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html com muitas citações escriturísticas para apoiar as minhas afirmações.

…

Veja também, Greg Goode sobre Advaita/Madhyamika http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- Atualização: 15/9/2009

O Buda sobre a 'Fonte'

Thanissaro Bhikkhu disse num comentário sobre este sutta Mulapariyaya Sutta: A Sequência Raiz - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Embora atualmente raramente pensemos nos mesmos termos que os filósofos Samkhya, há muito tempo — e ainda há — uma tendência comum para criar uma metafísica "budista" na qual a experiência da vacuidade, o Incondicionado (无为 - wu wei), o corpo-Dharma, a natureza de Buda, rigpa, etc., é dita funcionar como o fundamento do ser do qual o "Todo" — a totalidade da nossa experiência sensorial e mental — é dito brotar e ao qual regressamos quando meditamos. Algumas pessoas pensam que estas teorias são invenções de eruditos sem qualquer experiência meditativa direta, mas na verdade elas originaram-se mais frequentemente entre meditadores, que rotulam (ou nas palavras do discurso, "percebem" (saṃjñā)) uma experiência meditativa particular como o objetivo último, identificam-se com ela de uma forma subtil (como quando nos dizem que "nós somos o conhecer"), e depois veem esse nível de experiência como o fundamento do ser do qual toda a outra experiência provém.

Qualquer ensinamento que siga estas linhas estaria sujeito à mesma crítica que o Buda dirigiu aos monges que ouviram este discurso pela primeira vez.

Rob Burbea disse sobre esse sutta em Realizando a Natureza da Mente:

Uma vez, o Buda dirigiu-se a um grupo de monges e basicamente disse-lhes para não verem a Consciência (Awareness) como A Fonte de todas as coisas. Portanto, este sentido de haver uma vasta consciência (awareness) e tudo apenas aparece a partir dela e desaparece de volta nela, por mais belo que seja, ele disse-lhes que essa não é, na verdade, uma forma hábil de ver a realidade. E esse é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas onde no final não diz que os monges se regozijaram com as suas palavras.

Este grupo de monges não queria ouvir isso. Eles estavam bastante felizes com aquele nível de insight, por mais adorável que fosse, e dizia que os monges não se regozijaram com as palavras do Buda. (risos) E da mesma forma, deparamo-nos com isto como professor, devo dizer. Este nível é tão atraente, tem tanto o sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas são irremovíveis aí.

-------------- Atualização: 21/7/2008

A Consciência (Awareness) é o Eu ou o Centro?

O primeiro estágio de experienciar a consciência (awareness) face a face é como um ponto numa esfera que chamaste de centro. Tu marcaste-o.

Mais tarde, percebeste que quando marcaste outros pontos na superfície de uma esfera, eles tinham as mesmas características (lakṣaṇa). Esta é a experiência inicial do não-dual. (mas devido ao nosso momentum dualista, ainda não há clareza, mesmo que haja a experiência da não-dualidade)

Ken Wilber: Enquanto estás a repousar nesse estado (da Testemunha), e a "sentir" esta Testemunha como uma grande expansão, se então olhares para, digamos, uma montanha, poderás começar a notar que a sensação da Testemunha e a sensação da montanha são a mesma sensação. Quando "sentes" o teu Eu puro e "sentes" a montanha, são absolutamente o mesmo sentimento.

Quando te pedem para encontrar outro ponto na superfície da esfera, não terás a certeza, mas ainda és muito cuidadoso.

Uma vez que o insight do Não-Eu se estabiliza, apontas livremente para qualquer ponto na superfície da esfera — todos os pontos são um centro, logo não existe 'o' centro. 'O' centro não existe: todos os pontos são um centro.

Quando dizes 'o centro', estás a marcar um ponto e a afirmar que é o único ponto que tem a característica (lakṣaṇa) de um 'centro'. A intensidade da pura seidade é ela própria uma manifestação. É desnecessário dividir em interno e externo, pois também chegará um ponto em que alta intensidade de clareza será experienciada por todas as sensações. Portanto, não deixes que a 'intensidade' crie a estratificação de interno e externo.

Ora, quando não sabemos o que é uma esfera, não sabemos que todos os pontos são iguais. Assim, quando uma pessoa experiencia pela primeira vez a não-dualidade com as propensões ainda em ação, não podemos experienciar totalmente a dissolução mente/corpo e a experiência não é clara. No entanto, ainda somos cuidadosos com a nossa experiência e tentamos ser não-duais.

Mas quando a realização é clara e penetra profundamente na nossa consciência mais íntima, é realmente sem esforço. Não porque seja uma rotina, mas porque não há nada que precise ser feito, apenas permitir a expansão da consciência naturalmente.

-------------- Atualização: 15/5/2008

Uma Elaboração sobre a Vacuidade

Como uma flor vermelha que é tão vívida, clara e bem em frente a um observador, a “vermelhidão” apenas parece “pertencer” à flor, na realidade não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (os cães não conseguem perceber cores) nem a “vermelhidão” é um atributo da mente. Se fosse dada uma “visão quântica” para observar a estrutura atómica, similarmente não se encontraria nenhum atributo “vermelhidão” em lado nenhum, apenas espaço/vazio quase completo sem formas nem feitios percetíveis. Quaisquer que sejam as aparências, elas surgem dependentemente e, portanto, são vazias de qualquer existência inerente ou atributos, formas, feitios ou “vermelhidão” fixos — meramente luminosas, mas vazias, meras Aparências sem existência inerente/objetiva. O que dá origem às diferenças de cores e experiências em cada um de nós? Surgimento dependente... logo, vazio de existência inerente. Esta é a natureza de todos os fenómenos.

Como viste, não há ‘A Floridade’ vista por um cão, um inseto ou nós, ou seres de outros reinos (que realmente podem ter um modo de perceção (saṃjñā) completamente diferente). ‘A Floridade’ é uma ilusão (jiǎ) que não permanece nem por um momento, meramente um agregado de causas e condições (pratyaya). Analogamente ao exemplo da ‘floridade’, também não há ‘si-mesmidade’ a servir de pano de fundo testemunhador — a consciência prístina não é o pano de fundo testemunhador. Em vez disso, toda a totalidade do momento da manifestação é a nossa consciência prístina; lucidamente clara, mas vazia de existência inerente. Esta é a forma de ‘ver’ o um como muitos, o observador e o observado são um e o mesmo. Este é também o significado da ausência de forma e de atributos da nossa natureza.

Porque a propensão kármica de perceber a dualidade sujeito/objeto é tão forte, a consciência prístina é rapidamente atribuída ao 'Eu', Atman, o Sujeito último, Testemunha, pano de fundo, eterno, sem forma, inodoro, incolor, impensado e vazio de quaisquer atributos, e nós, sem o saber, objetificamos esses atributos numa 'entidade' e tornamo-la um pano de fundo eterno ou um vazio de vacuidade. Ela 'dualifica' a forma da ausência de forma e tenta separar-se de si mesma. Isto não sou 'Eu', 'Eu' sou a quietude imutável e perfeita por detrás das aparências transitórias. Quando isto é feito, impede-nos de experienciar a cor, textura, tecido e natureza manifestadora da consciência (Awareness). De repente, os pensamentos são agrupados noutra categoria e renegados. Portanto, a 'impessoalidade' parece fria e sem vida. Mas este não é o caso para um praticante não-dual no Budismo. Para ele/ela, a 'ausência de forma e de atributos' está vividamente viva, cheia de cores e sons. A 'ausência de forma' não é compreendida à parte das 'Formas' – a 'forma da ausência de forma', a textura e o tecido da consciência (Awareness). São um e o mesmo. Na verdade, os pensamentos pensam e o som ouve. O observador sempre foi o observado. Nenhum observador é necessário, o próprio processo conhece e rola, como escreve o Venerável Buddhaghosa no Visuddhi Magga.

Na consciência (awareness) nua, não há divisão de atributos nem objetificação desses atributos em diferentes grupos da mesma experiência. Assim, pensamentos e perceções (saṃjñā) sensoriais não são renegados e a natureza da impermanência é acolhida de todo o coração na experiência do não-eu. ‘Impermanência’ nunca é o que parece ser, nunca o que é compreendido nos pensamentos conceptuais. ‘Impermanência’ não é o que a mente conceptualizou que seja. Na experiência não-dual, a verdadeira face da natureza da impermanência é experienciada como acontecendo sem movimento, mudança sem ir a lado nenhum. Isto é o “o que é” da impermanência. É simplesmente assim.

O Mestre Zen Dogen e o Mestre Zen Hui-Neng disseram: "A impermanência é a Natureza de Buda."

Para leituras adicionais sobre Vacuidade, ver A Ligação Entre Não-Dualidade e Vacuidade e A não-solidez da existência

Atualização, 2025 por Soh:

O Mestre Zen Dogen não aceita um Brahman imutável. Sendo um professor budista, ele refuta um atman-brahman imutável:

Como o meu mentor Thusness/John Tan disse em 2007 sobre o Mestre Zen Dogen: “Dogen é um grande mestre Zen que penetrou profundamente num nível muito profundo de anatman.”, “Leiam sobre Dogen… ele é verdadeiramente um grande mestre Zen… …[Dogen é] um dos poucos Mestres Zen que verdadeiramente sabe.”, “Sempre que lemos os ensinamentos mais básicos de Buda, eles são os mais profundos. Nunca digam que os compreendemos. Especialmente quando se trata de Origem Dependente, que é a verdade mais profunda no Budismo*. Nunca digam que a compreendemos ou a experienciamos. Mesmo após alguns anos de experiência em não-dualidade, não a conseguimos compreender. O grande mestre Zen que mais se aproximou dela é Dogen, que vê a temporalidade como natureza de buda, que vê os transitórios como verdade viva do dharma e a plena manifestação da natureza de buda.”

"Quando navegas num barco e observas a margem, podes assumir que a margem se está a mover. Mas quando manténs os teus olhos atentamente no barco, consegues ver que o barco se move. Da mesma forma, se examinares muitas coisas com uma mente confusa, poderás supor que a tua mente e natureza são permanentes. Mas quando praticas intimamente e regressas onde estás, ficará claro que não há nada que tenha um eu imutável."

• Dogen

“Mente como montanhas, rios e a terra nada mais é do que montanhas, rios e a terra. Não há ondas ou rebentação adicionais, nem vento ou fumo. Mente como o sol, a lua e as estrelas nada mais é do que o sol, a lua e as estrelas.”

• Dogen

“Natureza de Buda

Para Dōgen, a natureza de Buda ou busshō (佛性) é toda a realidade, "todas as coisas" (悉有).[41] No Shōbōgenzō, Dōgen escreve que "o ser-inteiro é a Natureza-Buda" e que mesmo objetos inanimados (rochas, areia, água) são uma expressão da Natureza-Buda. Ele rejeitou qualquer visão (dṛṣṭi) que visse a natureza de Buda como um eu ou fundamento interno permanente e substancial. Dōgen descreve a natureza de Buda como "vasta vacuidade", "o mundo do devir" e escreve que "a impermanência é em si Natureza-Buda".[42] Segundo Dōgen:

Portanto, a própria impermanência da relva e da árvore, do matagal e da floresta é a natureza de Buda. A própria impermanência dos homens e das coisas, do corpo e da mente, é a natureza de Buda. Natureza e terras, montanhas e rios, são impermanentes porque são a natureza de Buda. O despertar supremo e completo, porque é impermanente, é a natureza de Buda.[43]

Takashi James Kodera escreve que a principal fonte da compreensão de Dōgen sobre a natureza de Buda é uma passagem do sutra do Nirvana que era amplamente entendida como afirmando que todos os seres sencientes possuem a natureza de Buda.[41] No entanto, Dōgen interpretou a passagem de forma diferente, traduzindo-a da seguinte forma:

Todos são (一 切) seres sencientes, (衆生) todas as coisas são (悉有) a Natureza-Buda (佛性); o Tathagata (如来) permanece constantemente (常住), é inexistente (無) mas existente (有), e é mudança (變易).[41]

Kodera explica que "enquanto na leitura convencional a natureza de Buda é entendida como uma essência (体 - tǐ) permanente inerente a todos os seres sencientes, Dōgen defende que todas as coisas são a natureza de Buda. Na leitura anterior, a natureza de Buda é um potencial imutável, mas na última, é a atualidade eternamente surgindo e perecendo de todas as coisas no mundo."[41]

Assim, para Dōgen, a natureza de Buda inclui tudo, a totalidade de "todas as coisas", incluindo objetos inanimados como relva, árvores e terra (que também são "mente" para Dōgen).[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “

John Tan escreveu há anos:

“Tu e o André estão a falar de conceitos filosóficos de permanência e impermanência. Dogen não está a falar disso. O que Dogen quis dizer com "a impermanência é a natureza de buda" é dizer-nos para autenticarmos a natureza de buda diretamente nos próprios fenómenos transitórios — as montanhas, as árvores, a luz do sol, o rufar dos passos, não alguma super consciência (awareness) no país das maravilhas.”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

De Bendowa, pelo Mestre Zen Dogen

Questão Dez:

Alguns disseram: Não te preocupes com nascimento e morte. Existe uma forma de te livrares prontamente do nascimento e da morte. É compreendendo a razão da imutabilidade eterna da 'natureza-mente'. A essência (体 - tǐ) disto é: embora uma vez que o corpo nasce, prossiga inevitavelmente para a morte, a natureza-mente nunca perece. Uma vez que consigas realizar que a natureza-mente, que não transmigra no nascimento e na morte, existe no teu próprio corpo, tu a tornas a tua natureza fundamental (本性). Daí o corpo, sendo apenas uma forma temporária, morre aqui e renasce ali sem fim, mas a mente é imutável, incambiável através do passado, presente e futuro. Saber isto é estar livre do nascimento e da morte. Ao realizar esta verdade (真 - zhēn), pões um fim definitivo ao ciclo transmigratório em que tens estado a girar. Quando o teu corpo morre, entras no oceano da natureza original. Quando regressas à tua origem neste oceano, tornas-te dotado da virtude maravilhosa dos Buda-patriarcas. Mas mesmo que sejas capaz de compreender isto na tua vida presente, porque a tua existência física presente incorpora karma erróneo de vidas anteriores, não és o mesmo que os sábios.

"Aqueles que não conseguem compreender esta verdade (真 - zhēn) estão destinados a girar para sempre no ciclo de nascimento e morte. O que é necessário, então, é simplesmente conhecer sem demora o significado da imutabilidade da natureza-mente. O que podes esperar ganhar passando a vida inteira ociosamente em sentar-se sem propósito?"

O que pensas desta afirmação? Está essencialmente de acordo com o Caminho dos Budas e patriarcas?

Resposta 10:

Acabaste de expor a visão (dṛṣṭi) da heresia Senika. Certamente não é o Buda Dharma.

Segundo esta heresia, existe no corpo uma inteligência espiritual. À medida que as ocasiões surgem, esta inteligência discrimina prontamente gostos e aversões, prós e contras, sente dor e irritação, e experiencia sofrimento e prazer — tudo se deve a esta inteligência espiritual. Mas quando o corpo perece, esta inteligência espiritual separa-se do corpo e renasce noutro lugar. Embora pareça perecer aqui, tem vida noutro lugar e, portanto, é imutável e imperecível. Tal é o ponto de vista (dṛṣṭi) da heresia Senika.

Mas aprender esta visão (dṛṣṭi) e tentar passá-la como o Buda Dharma é mais tolo do que agarrar um pedaço de telha partida supondo que é uma joia de ouro. Nada se poderia comparar com uma ilusão (jiǎ) tão tola e lamentável. Hui-chung da dinastia T'ang advertiu fortemente contra ela. Não é insensato tomar esta falsa visão (dṛṣṭi) — de que a mente permanece e a forma perece — e equipará-la ao maravilhoso Dharma dos Budas; pensar, enquanto se cria assim a causa fundamental do nascimento e da morte, que se está livre do nascimento e da morte? Quão deplorável! Sabe apenas que é uma visão (dṛṣṭi) falsa, não-budista, e não lhe dês ouvidos.

Sinto-me compelido pela natureza da questão, e mais ainda por um sentido de compaixão, a tentar libertar-te desta falsa visão (dṛṣṭi). Deves saber que o Buda Dharma prega, como é óbvio, que corpo e mente são um só e o mesmo, que a essência (体 - tǐ) e a forma não são duas. Isto é compreendido tanto na Índia como na China, portanto não pode haver dúvida sobre isso. Preciso acrescentar que a doutrina budista da imutabilidade ensina que todas as coisas são imutáveis, sem qualquer diferenciação entre corpo e mente. O ensinamento budista da mutabilidade afirma que todas as coisas são mutáveis, sem qualquer diferenciação entre essência (体 - tǐ) e forma. Perante isto, como pode alguém afirmar que o corpo perece e a mente permanece? Seria contrário ao verdadeiro Dharma.

Para além disto, deves também chegar a compreender plenamente que o nascimento-e-morte é em si mesmo nirvana. O Budismo nunca fala de nirvana separado do nascimento-e-morte. De facto, quando alguém pensa que a mente, separada do corpo, é imutável, não só a confunde com a sabedoria de Buda, que é livre do nascimento-e-morte, mas a própria mente que faz tal discriminação não é imutável, está de facto, mesmo então, a girar no nascimento-e-morte. Uma situação sem esperança, não é?

Deves ponderar isto profundamente: uma vez que o Dharma de Buda sempre manteve a unidade de corpo e mente, por que razão, se o corpo nasce e perece, a mente sozinha, separada do corpo, não nasceria e morreria também? Se em tempos corpo e mente foram um, e noutros tempos não um, a pregação de Buda seria vazia e falsa. Além disso, ao pensar que o nascimento e a morte são algo de que nos devemos afastar, cometes o erro de rejeitar o próprio Dharma de Buda. Deves proteger-te de tal pensamento.

Compreenda que o que os budistas chamam a doutrina budista da natureza-mente, o aspeto grande e universal que abrange todos os fenómenos, abarca todo o universo, sem diferenciar entre essência (体 - tǐ) e forma, ou preocupar-se com nascimento ou morte. Não há nada — despertar e nirvana incluídos — que não seja a natureza-mente. Todos os dharmas, as "miríades de formas densas e próximas" do universo — são semelhantes em serem esta Mente una. Todos estão incluídos sem exceção. Todos esses dharmas, que servem como "portões" ou entradas para o Caminho, são o mesmo que uma Mente. Para um budista pregar que não há disparidade entre estes portões-dharma indica que ele compreende a natureza-mente.

Neste único Dharma [uma Mente], como poderia haver qualquer diferenciação entre corpo e mente, qualquer separação entre nascimento-e-morte e nirvana? Somos todos originalmente filhos do Buda, não devemos ouvir loucos que proferem visões (dṛṣṭi) não-budistas.

2022: Outra elaboração sobre origem dependente e vacuidade -

Onde está a flor?

Yin Ling

·

Estava a contemplar sobre o surgir dependente e a vacuidade esta manhã, na sequência de uma conversa com um amigo ontem... a minha investigação é a seguinte -

**

Quando vês uma flor,

pergunta, está a flor na minha mente? está a flor lá fora, separada da minha mente? Está a flor entre a mente e o lá fora? onde? onde está a flor?🤨

Quando ouves um som, pergunta,

Está o som no meu ouvido? na minha mente? no meu cérebro? no rádio? no ar? separado da minha mente? está a flutuar independentemente? ONDE?🤨

quando tocas numa mesa, pergunta,

Está este toque, no meu dedo? na mesa? no espaço intermédio? no meu cérebro? na minha mente? separado da mente? ONDE?🤨

Continua a procurar. Vê, Ouve, Sente. A mente precisa de olhar para ficar satisfeita. Caso contrário, continua ignorante.

*

Então verás, Nunca houve um EU, eu no budismo significa coisa independente - singular, independente, una, COISA substancial sentada fora ou dentro ou em qualquer lugar neste 'mundo'.

Para o som aparecer, o ouvido, o rádio, o ar, as ondas, a mente, o saber, etc etc etc precisam de se juntar e há um som. Falta um e não há som.

-isto é surgir dependente.

Mas então onde está? o que é realmente isto que estás a ouvir? tão vívido de uma orquestra! mas onde?! 🤨

-Isso é Vacuidade.

**

É tudo apenas ilusório (jiǎ). Lá, mas não lá. Aparece, mas vazio.

Isso é, a natureza da realidade.

Nunca precisaste de ter medo. Apenas pensaste erradamente que tudo era real.

Ver também:

O Meu Sutra Favorito, Não-Surgimento e Origem Dependente do Som

Não-Surgimento devido à Origem Dependente

--

Númeno e Fenómeno

Mestre Zen Sheng Yen:

Quando estás na segunda fase, embora sintas que o "Eu" não existe, a substância básica do universo, ou a Verdade (真 - zhēn) Suprema, ainda existe. Embora reconheças que todos os diferentes fenómenos são a extensão desta substância básica ou Verdade (真 - zhēn) Suprema, ainda existe a oposição da substância básica versus fenómenos externos.

.

.

.

Aquele que entrou no Chan (Zen) não vê a substância básica e os fenómenos como duas coisas em oposição uma à outra. Nem sequer podem ser ilustrados como sendo as costas e a palma de uma mão. Isto porque os próprios fenómenos são substância básica, e para além dos fenómenos não há substância básica a ser encontrada. A realidade da substância básica existe precisamente na irrealidade (jiǎ) dos fenómenos, que mudam incessantemente e não têm forma constante. Esta é a Verdade (真 - zhēn).

------------------ Atualização: 2/9/2008

Excerto de sgForums por Thusness/Passerby:

AEN publicou um ótimo site sobre o que estou a tentar transmitir. Vejam os vídeos. Vou dividir o que é discutido nos vídeos em método, visão (dṛṣṭi) e experiência para facilitar a ilustração da seguinte forma:

1. O método é o que é comummente conhecido como auto-investigação.
2. A visão (dṛṣṭi) que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.
3. A experiência pode ser dividida nas seguintes:

3.1 Um forte sentido individual de identidade

3.2 Uma experiência oceânica livre de conceptualização.

Isto deve-se ao praticante se libertar da conceptualidade, de rótulos e símbolos. A mente continua a dissociar-se de todos os rótulos e símbolos.

3.3 Uma experiência oceânica dissolvendo-se em tudo.

O período de não-conceptualidade é prolongado. Longo o suficiente para dissolver o laço ‘simbólico’ mente/corpo e, portanto, a divisão interna e externa é temporariamente suspensa.

A experiência para 3.2 e 3.3 é transcendental e preciosa. No entanto, estas experiências são comummente mal interpretadas e distorcidas pela objetificação destas experiências numa entidade que é “última, imutável e independente”. A experiência objetificada é conhecida como Atman, Deus ou Natureza de Buda pelo orador nos vídeos. É conhecida como a experiência de “EU SOU” com diferentes graus de intensidade de não-conceptualidade. Normalmente, os praticantes que experienciaram 3.2 e 3.3 acham difícil aceitar a doutrina de Anatta e da Vacuidade. As experiências são demasiado claras, reais e beatíficas para serem descartadas. Eles estão assoberbados.

Antes de prosseguirmos, porque achas que estas experiências são distorcidas?

(dica: A visão (dṛṣṭi) que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.)

Existem diferentes tipos de bem-aventurança/alegria/êxtase meditativo.

Como na meditação samatha, cada estado de jhana representa um estágio de bem-aventurança associado a um certo nível de concentração; a bem-aventurança experienciada a partir do insight sobre a nossa natureza difere.

A felicidade e o prazer experienciados por uma mente dualista são diferentes daqueles experienciados por um praticante. A “EU SOUdade” é uma forma superior de felicidade em comparação com uma mente dualista que tagarela continuamente. É um nível de bem-aventurança associado a um estado de ‘transcendência’ – um estado de bem-aventurança resultante da experiência de “ausência de forma, ausência de odor, ausência de cor, ausência de atributos e ausência de pensamentos”.

Não-eu ou não-dual é uma forma superior de felicidade resultante da experiência direta da Unidade e da não-separação. Está relacionado com o abandono do ‘Eu’. Quando o não-dual está livre de perceções (saṃjñā), essa felicidade é uma forma de transcendência-unidade. É o que se chama a transparência da não-dualidade.

....

Os seguintes escritos são de outro utilizador do fórum (Soh: Scott Kiloby) que publicou noutro fórum:

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

Ao afastar-me do computador, em direção à cozinha e depois à casa de banho, reparei que não consigo distinguir entre o ar aqui fora e eu, ou o ar e o lavatório. Onde é que um acaba e o outro começa? Não estou a ser parvo aqui. Não, estou a dizer, vês a interação? Como poderia um existir sem o outro?

Estou a inspirar ar para os meus pulmões neste momento e a notar a interação. Este teclado está mesmo na ponta dos meus dedos, como uma extensão de mim. A minha mente diz "Não, isso é um teclado, e estes são os teus dedos. Coisas muito diferentes", mas a consciência (awareness) não faz essa distinção de forma tão clara e definida. Claro, há uma visão de que os meus dedos parecem assim, e o teclado parece diferente. Mas, novamente, a interação.

Porque é que a mente faz uma distinção tão grande entre silêncio e som? Temos a certeza de que são separados? Acabei de dizer "sim" ao ar. Notei que havia silêncio, depois a palavra surgiu no ar, e depois silêncio novamente. Estas duas "coisas" são casadas, não são? Como pode uma existir sem a outra? E então, são separadas? Claro, a mente diz "sim", são separadas. Pode até dizer algo que os professores disseram, que é "tu és consciência (awareness)". Mas sou eu? E estas palavras, e esta secretária? Isso é consciência (awareness)? Onde está a distinção?

Nós inventamos estas coisas à medida que avançamos, não é? O que quisermos acreditar. "É tudo um." "Eu sou consciência (awareness)." "Jesus Cristo é o meu salvador." "Manteiga de amendoim e geleia é nojento." Estou a ser parvo agora. Mas como saberia se estas coisas são separadas, forma e ausência de forma, se não olhar aqui agora, para esta relação, para a forma como interagem? Novamente, isto parece uma questão em aberto. Poderia dizer "é tudo Um" ou o que quer que seja, como disse acima, e perder a oportunidade de olhar novamente para esta interação, e ver como os meus dedos, o teclado, o ar, o espaço em frente ao ecrã e o ecrã jogam juntos.

Existem duas formas de conhecimento (knowing) que entram em jogo na atenção plena (mindfulness). Uma forma de conhecimento (knowing) tem a ver com sentir. Sentir a nossa experiência. Então a questão é, onde ocorre o sentir? Portanto, se sentires a tua mão agora mesmo. Onde ocorre o sentir na tua mão? Ocorre no pé, onde acontece? O sentir acontece na mente?

...Na tua mão. Claro. Algo acontece na tua mão, que te dá as sensações, certo, e eu chamo a isso sentir. Sentir a mão na mão. A mão está a ter a sua própria experiência da mão. O teu pé não está a experienciar as tuas mãos. Mas essa mão está a ter a sua própria experiência da mão. A mente pode saber qual é essa experiência, mas a mão está a sentir-se a si mesma. Vibrações, tensão, calor, frescura. As sensações acontecem mesmo ali na mão. A mão está a sentir-se a si mesma. Existe um tipo de consciência (awareness) que existe no local onde a estamos a experienciar. Faz algum sentido? Algum de vós está confuso neste ponto?

...Parte do que a prática da atenção plena (mindfulness) envolve é relaxar no sentir da experiência. E apenas permitirmo-nos tornar as sensações da experiência. Trazendo um sentido de presença (临在) ou envolvimento... permitirmo-nos realmente ativar essa experiência sensorial... o que quer que aconteça na vida, qualquer experiência que estejamos a ter, tem um elemento de também ser sensorial. "O despertar acena-nos dentro de tudo" é uma sugestão - Entra, e mergulha na imediação de como está a ser sentida. Esse é um mundo não-dual. Não há dualidade entre a experiência e a sensação, a sensação e o sentir dela. Há uma sensação e um sentir dela mesmo ali, certo? Não há sensação sem um sentir, mesmo que possas não estar a prestar atenção a isso, há um tipo de sentir que acontece ali. Portanto, parte da prática budista é mergulhar neste mundo não-dualista... este mundo indiviso de como o sentir está a acontecer em si mesmo e por si mesmo. A maioria de nós mantém-se distinta dele, separada dele. Julgamo-lo, medimo-lo, definimo-lo contra nós mesmos, mas se relaxarmos e mergulharmos na imediação da vida... então há algo lá dentro que a semente de Buda pode começar a florescer e crescer.

~ Gil Fronsdal sobre a Natureza de Buda, 2004

(outra parte)... E à medida que isso se vai assentando e lidando na prática, para aprofundar e entrar mais plenamente na nossa experiência, também temos de lidar de alguma forma com [inaudível] algo muito, muito subtil, que as tradições chamam de sentido de EU SOUdade. Que Eu Sou. E pode parecer muito inocente, muito óbvio, que não sou médico, não sou isto nem aquilo, não me vou agarrar a isso como minha identidade. Mas sabes, eu sou. Penso, logo existo. Sinto, logo existo. Sou consciente, logo existo. Existe algum tipo de Agente, algum tipo de Ser, algum tipo de EU SOUdade aqui. Apenas um sentido de presença (临在), e essa presença (临在) que vibra, essa presença (临在) que se conhece a si mesma... apenas um tipo de sentido de EU SOUdade. E as pessoas dizem, bem sim, essa EU SOUdade simplesmente É, é não-dual. Não há exterior nem interior, apenas um sentido de EU SOUdade. As tradições budistas dizem que se queres entrar nesta imediação da vida, entrar plenamente na experiência da vida, também tens de chegar a um acordo com o sentido muito subtil de EU SOUdade, e deixar que isso se dissolva e desapareça, e então isso abre-se para o mundo do despertar, da liberdade.

~ Gil Fronsdal sobre a Natureza de Buda, 2004

"Gil Fronsdal (1954) é um budista que pratica Zen e Vipassana desde os anos 70, e é atualmente um professor budista que vive na Baía de São Francisco. Ele é o professor orientador do Insight Meditation Center (IMC) de Redwood City, Califórnia. Ele é um dos budistas americanos mais conhecidos. Tem um doutoramento em Estudos Budistas pela Universidade de Stanford. As suas muitas palestras sobre o dharma disponíveis online contêm informação básica sobre meditação e budismo, bem como conceitos subtis do budismo explicados ao nível do leigo." ele também recebeu transmissão do dharma de um abade zen."

Atualização 2021 com mais citações:

Thusness, 2009:

"...momento de iluminação imediata e intuitiva em que compreendeste algo inegável e inabalável — uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo Buda, te pode demover desta realização porque o praticante vê tão claramente a sua verdade (真 - zhēn). É o insight direto e inabalável de ‘Ti’. Esta é a realização que um praticante deve ter para realizar o satori Zen. Compreenderás claramente porque é tão difícil para esses praticantes renunciarem a esta ‘EU SOUdade’ e aceitarem a doutrina de anatta. Na verdade, não há renúncia a esta ‘Testemunha’, é antes um aprofundamento do insight para incluir a natureza não-dual, sem fundamento e interconectada da nossa natureza luminosa. Como disse Rob, "mantém a experiência, mas refina as visões (dṛṣṭi)"." - Realização e Experiência e Experiência Não-Dual de Diferentes Perspetivas http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

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“[17:24, 24/4/2020] John Tan: Qual é a experiência mais importante no EU SOU? O que tem de acontecer no EU SOU? Nem sequer há um SOU, apenas EU... quietude completa, apenas EU, correto?

[17:26, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Realização, certeza de ser... sim, apenas quietude e sentido indubitável de Eu/Existência

[17:26, 24/4/2020] John Tan: E o que é a quietude completa apenas Eu?

[17:26, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Apenas Eu, apenas a própria presença (临在)

[17:28, 24/4/2020] John Tan: Esta quietude absorve, exclui e inclui tudo em apenas Eu. Como se chama essa experiência? Essa experiência é não-dual. E nessa experiência, na verdade, não há externo nem interno, também não há observador nem observado. Apenas quietude completa como Eu.

[17:31, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Ic.. sim, mesmo EU SOU é não-dual

[17:31, 24/4/2020] John Tan: Essa é a tua primeira fase de uma experiência não-dual. Dizemos que esta é a experiência do pensamento puro na quietude. Reino do pensamento. Mas nesse momento não sabemos isso... tratamo-la como realidade última.

[17:33, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Sim… Achei estranho nessa altura quando disseste que é pensamento não conceptual. Lol

[17:34, 24/4/2020] John Tan: Sim

[17:34, 24/4/2020] John Tan: Lol” – Excerto de Diferenciando EU SOU, Uma Mente, Nenhuma Mente e Anatta

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

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"O sentido de 'Eu' deve dissolver-se em todos os pontos de entrada e saída. No primeiro estágio da dissolução, a dissolução do 'Eu' relaciona-se apenas com o reino do pensamento. A entrada é ao nível da mente. A experiência é a 'EU SOUdade'. Tendo tal experiência, um praticante pode ficar assoberbado pela experiência transcendental, apegar-se a ela e confundi-la com o estágio mais puro da consciência, não percebendo que é apenas um estado de 'não-eu' relacionado com o reino do pensamento." - John Tan, há mais de uma década

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Atualização 17/7/2021 com mais citações:

O Absoluto separado da transitoriedade é o que indiquei como o 'Pano de Fundo' nas minhas 2 publicações para o theprisonergreco.

84. RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4]
27 Mar 2009, 9:15 AM EDT | Publicação editada: 27 Mar 2009, 9:15 AM EDT
Olá theprisonergreco,

Primeiro, o que é exatamente o ‘pano de fundo’? Na verdade, não existe. É apenas uma imagem de uma experiência ‘não-dual’ que já passou. A mente dualista fabrica um ‘pano de fundo’ devido à pobreza do seu mecanismo de pensamento dualista e inerente. Ela ‘não consegue’ compreender ou funcionar sem algo a que se agarrar. Essa experiência do ‘Eu’ é uma experiência de primeiro plano completa e não-dual.

Quando o sujeito de fundo é compreendido como uma ilusão (jiǎ), todos os fenómenos transitórios revelam-se como Presença. É como ser naturalmente 'vipassânico' o tempo todo. Desde o silvo do PC, à vibração do comboio MRT em movimento, à sensação quando os pés tocam o chão, todas estas experiências são cristalinas, não menos “EU SOU” do que “EU SOU”. A Presença ainda está totalmente presente, nada é negado. -:) Portanto, o “EU SOU” é como qualquer outra experiência quando a divisão sujeito-objeto desaparece. Não é diferente de um som que surge. Torna-se apenas um pano de fundo estático como um pensamento posterior quando as nossas tendências dualistas e inerentes estão em ação.

O primeiro estágio de 'Eu-dade' de experienciar a consciência (awareness) face a face é como um ponto numa esfera que chamaste o centro. Tu marcaste-o.

Mais tarde, percebeste que quando marcaste outros pontos na superfície de uma esfera, eles tinham as mesmas características (lakṣaṇa). Esta é a experiência inicial do não-dual. Uma vez que o insight do Não-Eu se estabiliza, apontas livremente para qualquer ponto na superfície da esfera — todos os pontos são um centro, portanto não há 'o' centro. 'O' centro não existe: todos os pontos são um centro.

Depois disso, a prática passa de 'concentrativa' para 'sem esforço'. Dito isto, após este insight não-dual inicial, o 'pano de fundo' ainda surgirá ocasionalmente por mais alguns anos devido a tendências latentes...

86. RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4]
27 Mar 2009, 11:59 AM EDT | Publicação editada: 27 Mar 2009, 11:59 AM EDT
Para ser mais exato, a chamada consciência (consciousness) de 'fundo' é esse acontecer prístino. Não existe um 'fundo' e um 'acontecer prístino'. Durante a fase inicial do não-dual, ainda existe uma tentativa habitual de 'fixar' esta divisão imaginária que não existe. Amadurece quando percebemos que anatta é um selo (法印 - fǎyìn), não um estágio; no ouvir, sempre apenas sons; no ver, sempre apenas cores, formas e feitios; no pensar (思量 - sī liàng), sempre apenas pensamentos. Sempre e já assim. -:)

Muitos não-dualistas, após o insight intuitivo do Absoluto, agarram-se firmemente ao Absoluto. Isto é como apegar-se a um ponto na superfície de uma esfera e chamá-lo 'o único e exclusivo centro'. Mesmo para aqueles Advaitins que têm um claro insight experiencial do não-eu (sem divisão objeto-sujeito), uma experiência semelhante à de anatta (Primeiro esvaziamento do sujeito) não estão isentos destas tendências. Continuam a afundar-se de volta a uma Fonte.

É natural referenciar de volta à Fonte quando não dissolvemos suficientemente a disposição latente, mas deve ser corretamente compreendido pelo que é. Isto é necessário e como podemos repousar na Fonte quando nem sequer conseguimos localizar o seu paradeiro? Onde está esse lugar de repouso? Porque afundar de volta? Não será isso outra ilusão (jiǎ) da mente? O 'Pano de Fundo' é apenas um momento de pensamento para recordar ou uma tentativa de reconfirmar a Fonte. Como é que isto é necessário? Podemos sequer estar um momento de pensamento separados? A tendência para agarrar, para solidificar a experiência num 'centro' é uma tendência habitual da mente em ação. É apenas uma tendência kármica. Realiza-o! Isto é o que quis dizer a Adam sobre a diferença entre Uma-Mente e Nenhuma-Mente.

• John Tan, 2009

• Vacuidade como Visão Sem Visão (dṛṣṭi) e Abraçar a Transitoriedade http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R⁴

Kevin Schanilec

Obrigado por partilhares a tua conversa com o John Tan. Sou novo aqui - obrigado por aprovares a minha adesão 🙂

Parece que o foco no “Eu Sou” é um dos principais fatores distintivos entre o Budismo e as abordagens Advaita/Não-dual. Alguns professores muito conhecidos nesta última abordagem dizem que o Buda ensinou a descoberta e afirmação do “Eu Sou” (experienciado como ser-idade, consciência, perceção (awareness), presença (临在), etc.) como sendo o que o despertar é, enquanto o Buda ensinou que é, de facto, uma das nossas ilusões (jiǎ) mais profundamente enraizadas. Descrevê-la-ia como uma dualidade muito subtil que não parecia ser uma, e no entanto, uma vez que desaparece, é óbvio que havia uma dualidade instalada.

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Soh Wei Yu

Admin

Kevin Schanilec

Sim, bem-vindo Kevin Schanilec. Gostei de ler alguns dos teus artigos.

Relativamente ao EU SOU: A visão (dṛṣṭi) e o paradigma ainda se baseiam na 'dualidade sujeito/objeto' e na 'existência inerente', apesar do momento de experiência ou autenticação não-dual. Mas a AtR considera-o também uma realização importante e, tal como muitos professores no Zen, Dzogchen e Mahamudra, mesmo no Theravada da Floresta Tailandesa, é ensinado como um insight ou realização preliminar importante.

O guia AtR tem alguns excertos sobre isto:

https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

"Como John Tan também disse em 2011:

“John: o que é "EU SOU"

é um pce? (Soh: PCE = experiência de consciência pura, ver glossário no final deste documento)

há emoção

há sentimento

há pensamento

há divisão ou quietude completa?

no ouvir há apenas som, apenas esta clareza completa e direta do som!

então o que é "EU SOU"?

Soh Wei Yu: é o mesmo

apenas esse puro pensamento não conceptual

John: há 'ser'?

Soh Wei Yu: não, uma identidade última é criada como um pensamento posterior

John: de facto

é a má interpretação após essa experiência que está a causar a confusão

essa experiência em si é pura experiência consciente

não há nada que seja impuro

é por isso que é um sentido de pura existência

só é confundido devido à 'visão (dṛṣṭi) errada'

portanto, é uma pura experiência consciente no pensamento.

não som, sabor, toque...etc

PCE (Experiência de Consciência Pura) é sobre a experiência direta e pura de tudo o que encontramos na visão, som, sabor...

a qualidade e profundidade da experiência no som

nos contactos

no sabor

no cenário

ele já experienciou verdadeiramente a imensa clareza luminosa nos sentidos?

se sim, e quanto ao 'pensamento'?

quando todos os sentidos estão fechados

o puro sentido de existência tal como é quando os sentidos estão fechados.

depois com os sentidos abertos

ter uma compreensão clara

não compares irracionalmente sem uma compreensão clara”

Em 2007:

(21:12) Thusness: não penses que "EU SOUdade" é um estágio baixo de despertar, leh

(21:12) Thusness: a experiência é a mesma. é apenas a clareza. Em termos de insight. Não de experiência.

(21:13) AEN: icic..

(21:13) Thusness: portanto, uma pessoa que experienciou "EU SOUdade" e não-dual é a mesma. exceto que o insight é diferente.

(21:13) AEN: oic

(21:13) Thusness: não-dual é a cada momento a experiência da presença (临在). ou o insight na experiência da presença (临在) a cada momento. porque o que impede essa experiência é a ilusão (jiǎ) do eu e "EU SOU" é essa visão (dṛṣṭi) distorcida. a experiência é a mesma, leh.

(21:15) Thusness: não viste que eu digo sempre que não há nada de errado com essa experiência para longchen, jonls... eu só digo que está enviesada para o reino do pensamento. por isso não diferencies, mas sabe qual é o problema. Eu digo sempre que é uma má interpretação da experiência da presença (临在). não a experiência em si. mas a "EU SOUdade" impede-nos de ver.

Em 2009:

“(22:49) Thusness: já agora, sabes que a descrição de hokai e "EU SOU" são a mesma experiência?

(22:50) AEN: o observador, certo?

(22:52) Thusness: não. refiro-me à prática shingon do corpo, mente, fala numa só.

(22:53) AEN: oh, isso é a experiência do eu sou?

(22:53) Thusness: sim, exceto que o objeto da prática não se baseia na consciência. o que se entende por primeiro plano? é o desaparecimento do pano de fundo e o que resta é isso. similarmente, o "EU SOU" é a experiência de nenhum pano de fundo e experienciar a consciência diretamente. é por isso que é simplesmente "Eu-Eu" ou "EU SOU"

(22:57) AEN: já ouvi pessoas descreverem a consciência como a consciência de fundo a tornar-se o primeiro plano... então há apenas consciência ciente de si mesma e isso ainda é como a experiência do EU SOU

(22:57) Thusness: é por isso que é descrito dessa forma, consciência (awareness) ciente de si mesma e como ela mesma.

(22:57) AEN: mas também disseste que as pessoas do EU SOU afundam-se num pano de fundo?

(22:57) Thusness: sim

(22:57) AEN: afundar-se no pano de fundo = pano de fundo a tornar-se primeiro plano?

(22:58) Thusness: é por isso que eu disse que é mal compreendido. e tratamos isso como supremo.

(22:58) AEN: icic mas o que hokai descreveu também é uma experiência não-dual, certo?

(22:58) Thusness: Já te disse muitas vezes que a experiência está certa, mas a compreensão está errada. é por isso que é um insight e uma abertura dos olhos da sabedoria. não há nada de errado com a experiência do EU SOU". alguma vez disse que havia algo de errado com ela?

(22:59) AEN: não

(22:59) Thusness: mesmo na fase 4, o que é que eu disse?

(23:00) AEN: é a mesma experiência, exceto no som, visão, etc.

(23:00) Thusness: som como a exata mesma experiência que "EU SOU"... como presença (临在).

(23:00) AEN: icic

(23:00) Thusness: sim”

“"EU SOU" é um pensamento luminoso em samadhi como Eu-Eu. Anatta é uma realização disso ao estender o insight às 6 entradas e saídas.” – John Tan, 2018

Excerto de Nenhuma Consciência (Awareness) Não Significa Inexistência de Consciência (Awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html :

“2010:

(23:15) Thusness: mas compreendê-lo erradamente é outra questão

podes negar o Testemunhar?

(23:16) Thusness: podes negar essa certeza de ser?

(23:16) AEN: não

(23:16) Thusness: então não há nada de errado com isso

como poderias negar a tua própria existência?

(23:17) Thusness: como poderias negar a existência de todo

(23:17) Thusness: não há nada de errado em experienciar diretamente sem intermediário o puro sentido de existência

(23:18) Thusness: depois desta experiência direta, deves refinar a tua compreensão, a tua visão (dṛṣṭi), os teus insights

(23:19) Thusness: não depois da experiência, desviar-te da visão (dṛṣṭi) correta, reforçar a tua visão (dṛṣṭi) errada

(23:19) Thusness: não negas a testemunha, refinas o teu insight sobre ela

o que se entende por não-dual

(23:19) Thusness: o que se entende por não-conceptual

o que é ser espontâneo

o que é o aspeto de 'impessoalidade'

(23:20) Thusness: o que é luminosidade.

(23:20) Thusness: nunca experiencias nada imutável

(23:21

PM) Thusness: numa fase posterior, quando experienciares o não-dual, existe

ainda esta tendência para te focares num pano de fundo... e isso impedirá o teu

progresso no insight direto sobre o TATA, como descrito no artigo tata.

( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html )

(23:22) Thusness: e ainda existem diferentes graus de intensidade, mesmo que tenhas chegado a esse nível.

(23:23) AEN: não dual?

(23:23) Thusness: tada (um artigo) é mais do que não-dual... é a fase 5-7

(23:24) AEN: oic..

(23:24) Thusness: é tudo sobre a integração do insight de anatta e vacuidade

(23:25

PM) Thusness: vividez na transitoriedade, sentir o que chamei de 'a

textura e tecido' da Consciência (Awareness) como formas é muito importante

depois vem a vacuidade

(23:26) Thusness: a integração da luminosidade e da vacuidade

(continua)

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Soh Wei Yu

Admin

(22:45) Thusness: não negues esse Testemunhar, mas refina a visão (dṛṣṭi), isso é muito importante

(22:46) Thusness: até agora, tens enfatizado corretamente a importância do testemunhar

(22:46) Thusness: ao contrário do passado, deste às pessoas a impressão de que estás a negar esta presença testemunhadora

(22:46) Thusness: apenas negas a personificação, reificação e objetificação

(22:47) Thusness: para que possas progredir mais e realizar a nossa natureza vazia.

mas não publiques sempre o que te disse no msn

(22:48) Thusness: em pouco tempo, tornar-me-ei uma espécie de líder de culto

(22:48) AEN: oic.. lol

(22:49) Thusness: anatta não é um insight comum. Quando conseguirmos alcançar o

nível de transparência total, perceberás os benefícios

(22:50) Thusness: não-conceptualidade, clareza, luminosidade, transparência,

abertura, espaçosidade, ausência de pensamento, não-localidade... todas estas

descrições tornam-se bastante sem sentido.

….

Início da Sessão: Domingo, 19 de outubro de 2008

(13:01) Thusness: Sim

(13:01) Thusness: Na verdade, a prática não é negar este 'Jue' (consciência - awareness)

(18:11) Thusness: a forma como explicaste parece que 'não há Consciência (Awareness)'.

(18:11) Thusness: As pessoas às vezes interpretam mal o que estás a tentar transmitir. Mas para compreender corretamente este 'jue' para que possa ser experienciado em todos os momentos sem esforço.

(13:01) Thusness: Mas quando um praticante ouve que não é 'ISSO', começa imediatamente a preocupar-se porque é o seu estado mais precioso.

(13:01) Thusness: Todas as fases escritas são sobre este 'Jue' ou Consciência (Awareness).

(13:01) Thusness: No entanto, o que a Consciência (Awareness) realmente é não é experienciado corretamente.

(13:01) Thusness: Porque não é experienciado corretamente, dizemos que 'a Consciência (Awareness) que tentas manter' não existe dessa forma.

(13:01) Thusness: Não significa que não haja Consciência (Awareness).”

......

“William Lam: É não conceptual.

John Tan: É não conceptual. Sim. Ok. A presença (临在) não é uma experiência conceptual, tem de ser direta. E sentes apenas o puro sentido de existência. Significa que as pessoas te perguntam, antes do nascimento, quem és tu? Tu apenas autenticas o Eu, que és tu mesmo, diretamente. Portanto, quando autenticas esse Eu pela primeira vez, ficas muito feliz, claro. Quando jovem, naquela altura, uau… eu autentico este Eu… então pensaste que estavas desperto, mas depois a jornada continua. Portanto, esta é a primeira vez que provas algo diferente. É… É antes dos pensamentos, não há pensamentos. A tua mente está completamente imóvel. Sentes-te imóvel, sentes presença (临在), e conheces-te a ti mesmo. Antes do nascimento sou Eu, depois do nascimento, também sou Eu, 10.000 anos continua a ser este Eu, 10.000 anos antes, continua a ser este Eu. Portanto, autenticas isso, a tua mente é apenas isso e autenticas o teu próprio ser verdadeiro, então não duvidas disso. Numa fase posterior…

Kenneth Bok: A presença (临在) é este EU SOU?

John Tan: Presença (临在) é o mesmo que EU SOU. Presença (临在) é o mesmo que… claro, outras pessoas podem discordar, mas na verdade estão a referir-se à mesma coisa. A mesma autenticação, o mesmo quê... mesmo no Zen continua a ser o mesmo.

Mas numa fase posterior, concebo isso como apenas o reino do pensamento. Significa, nas seis, chamo sempre as seis entradas e seis saídas, portanto há o som e há tudo isto… Durante esse tempo, dizes sempre que não sou som, não sou a aparência, EU SOU o Eu que está por detrás de todas estas aparências, certo? Portanto, sons, sensações, tudo isto vem e vai, os teus pensamentos vêm e vão, isso não sou eu, correto? Este é o Eu supremo. O Eu é o Eu supremo. Correto?

William Lam: Então, isso é não-dual? O estágio EU SOU. Não é conceptual, era não-dual?

John Tan: É não-conceptual. Sim, é não-dual. Porque é não-dual? Naquele momento, não há dualidade nenhuma, naquele momento em que experiencias o Eu, não podes ter dualidade, porque és autenticado diretamente como ISSO, como este puro sentido de Ser. Portanto, é completamente Eu, não há mais nada, apenas Eu. Não há mais nada, apenas o Eu. Penso que muitos de vós já experienciaram isto, o EU SOU. Portanto, provavelmente irão visitar todos os Hinduísmos, cantar canções com eles, meditar com eles, dormir com eles, correto? Esses são os tempos de juventude. Eu medito com eles, horas a fio, medito, sento-me com eles, como com eles, canto canções com eles, toco tambor com eles. Porque é isto que eles pregam, e encontras este grupo de pessoas, todas a falar a mesma língua.

Então esta experiência não é uma experiência normal, correto? Quer dizer, provavelmente nos meus 15 ou 17 anos de vida, a minha primeira... quando tinha 17 anos, quando experienciaste isso pela primeira vez, uau, o que é isso? Portanto, é algo diferente, é não conceptual, é não dual, e tudo isto. Mas é muito difícil recuperar a experiência. Muito, muito difícil, a menos que estejas em meditação, porque rejeitas o relativo, as aparências. Portanto, é, embora possam dizer não, não, está sempre comigo, porque é o Eu, correto? Mas na verdade não recuperas a autenticação, apenas o puro sentido de existência, apenas eu, porque rejeitas o resto dessas aparências, mas não sabes durante esse tempo. Só depois de anatta, então percebes que isto, quando ouves som sem o fundo, essa experiência é exatamente a mesma, o sabor é exatamente o mesmo que a presença (临在). A Presença EU SOU. Portanto, só depois de anatta, quando o fundo desaparece, então percebes, eh, isto tem exatamente o mesmo sabor que a experiência EU SOU. Quando não estás a ouvir, estás apenas nas aparências vívidas, as aparências óbvias agora, correto. Essa experiência também é a experiência EU SOU. Quando estás mesmo agora a sentir a tua sensação sem o sentido de eu diretamente. Essa experiência é exatamente a mesma que o sabor EU SOU. É não-dual. Então percebes, eu chamo, na verdade, tudo é Mente. Correto? Tudo. Portanto, antes disso, há um Eu supremo, um fundo, e rejeitas todas essas aparências transitórias. Depois disso, esse fundo desaparece, sabes? E então és apenas todas estas aparências.

William Lam: Tu és a aparência? Tu és o som? Tu és o…

John Tan: Sim. Então, isso é uma experiência. Isso é uma experiência. Então, depois disso, percebes algo. O que é que percebeste? Percebeste que desde sempre era o quê, que te estava a obscurecer. Então… numa pessoa, para uma pessoa que está na experiência EU SOU, na experiência de pura presença (临在), ela terá sempre um sonho. Ela dirá que espero poder estar 24 horas por dia, 7 dias por semana, sempre nesse estado, correto? Então, quando eu era jovem, aos 17 anos. Mas depois de 10 anos ainda estás a pensar. Então, depois de 20 anos, dizes, como é que eu preciso de meditar sempre? Encontras sempre tempo para meditar, talvez nem estudes, também meditas, se me desses uma caverna antigamente eu simplesmente meditaria lá dentro.

Portanto, a coisa que sempre sonhaste, que um dia poderias ser pura consciência, apenas como pura consciência, viver como pura consciência, mas nunca o consegues. E mesmo que medites, ocasionalmente talvez possas ter essa experiência oceânica. Só quando, depois de anatta, quando esse eu por detrás desaparece, não estás 24/7, talvez a maior parte do teu dia, estado de vigília, não tanto 24/7, sonhas nessa altura ainda muito kármico dependendo do que te envolves, a fazer negócios, tudo isto. (John imita o sonhar) Como é que é, o negócio…

Portanto, em estado de vigília normal, estás sem esforço. Provavelmente, essa é, durante a fase EU SOU, o que pensas que vais alcançar, alcanças após o insight de anatta. Então ficas claro, estás provavelmente no caminho certo. Mas há mais insights pelos quais tens de passar. Quando tentas penetrar o… um deles é, sinto que me torno muito físico. Estou apenas a narrar, a passar pela minha experiência. Talvez nessa altura… porque experiencias o relativo, as aparências diretamente. Portanto, tudo se torna muito físico. É assim que chegas a compreender o significado, como os conceitos realmente te afetam. Então, o que é exatamente físico? Como surge a ideia de físico, correto? Nessa altura ainda não sabia sobre vacuidade, e todo este tipo de coisas, para mim não era tão importante.

Então, começo a investigar o que é exatamente físico, o que é exatamente ser físico? Sensação. Mas porque é que a sensação é conhecida como física, e o que é ser físico? Como é que tive a ideia de ser físico? Então, comecei a investigar esta coisa. Que, eh, na verdade, para além disso, ainda há mais coisas para desconstruir, que é o significado… que, tal como o eu, estou apegado ao significado de eu, e tu crias uma construção, torna-se uma reificação. A mesma coisa, fisicalidade também. Então, descontróis os conceitos que rodeiam a fisicalidade. Correto? Então, quando descontróis isso, então comecei a perceber que desde sempre, tentamos compreender, mesmo após a experiência de, digamos, anatta e tudo isto… quando analisamos, e quando pensamos e tentamos compreender algo, estamos a usar conceitos científicos existentes, lógica, lógica do dia-a-dia e tudo isto para compreender algo. E está sempre a excluir a consciência. Mesmo que experiences, podes seguir um caminho espiritual, sabes, mas quando pensas e analisas algo, de alguma forma excluis sempre a consciência da equação de compreender algo. O teu conceito é sempre muito materialista. Excluímos sempre a consciência de toda a equação.” - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit Transcrição da Reunião AtR (Awakening to Reality) de 28 de outubro de 2020

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Soh Wei Yu

Admin

"O sentido de 'Eu' deve dissolver-se em todos os pontos de entrada e saída. No primeiro estágio de dissolução, a dissolução do 'Eu' relaciona-se apenas com o reino do pensamento. A entrada é ao nível da mente. A experiência é a 'EU SOUdade'. Tendo tal experiência, um praticante pode ficar assoberbado pela experiência transcendental, apegar-se a ela e confundi-la com o estágio mais puro da consciência, não percebendo que é apenas um estado de 'não-eu' relacionado com o reino do pensamento." - John Tan, há mais de uma década

“A realização direta da Mente é sem forma, sem som, sem cheiro, sem odor, etc. Mas mais tarde percebe-se que formas, cheiros, odores, são Mente, são Presença (临在), Luminosidade. Sem uma realização mais profunda, ficamos estagnados no nível EU SOU e fixados no sem forma, etc. Essa é a Etapa 1 de Thusness.

O Eu-Eu ou EU SOU é mais tarde realizado como sendo simplesmente um aspeto ou 'porta sensorial' ou 'porta' da consciência prístina. É mais tarde visto como não sendo mais especial ou último do que uma cor, um som, uma sensação, um cheiro, um toque, um pensamento, todos os quais revelam a sua vibrante vivacidade e luminosidade. O mesmo sabor de EU SOU é agora estendido a todos os sentidos. Neste momento não sentes isso, apenas autenticaste a luminosidade da porta da Mente/pensamento. Portanto, a tua ênfase está no sem forma, sem odor, e assim por diante. Depois de anatta é diferente, tudo tem o mesmo sabor luminoso e vazio.

E o 'EU SOU' da porta da mente não é mais diferente de qualquer outra porta sensorial, é apenas diferente no sentido em que é uma manifestação 'diferente' de condições (pratyaya) diferentes, assim como um som é diferente de uma visão, um cheiro é diferente de um toque. Claro, a porta da Mente é inodora, mas isso não é diferente de dizer que a porta da visão é inodora e a porta do som é insensível. Não implica nenhum tipo de hierarquia ou supremacia de um modo de conhecimento (knowingness) sobre outro. São simplesmente diferentes portas sensoriais, mas igualmente luminosas e vazias, igualmente natureza de Buda.” – Soh, 2020

John Tan:

Quando a consciência experiencia o puro sentido de “EU SOU”, assoberbada pelo momento transcendental sem pensamentos da Seidade, a consciência agarra-se a essa experiência como a sua identidade mais pura. Ao fazer isso, cria subtilmente um ‘observador’ e falha em ver que o ‘Puro Sentido de Existência’ nada mais é do que um aspeto da pura consciência relacionado com o reino do pensamento. Isto, por sua vez, serve como a condição kármica que impede a experiência da pura consciência que surge de outros objetos dos sentidos. Estendendo-o aos outros sentidos, há audição sem ouvinte e visão sem vidente — a experiência da Pura Consciência-Som é radicalmente diferente da Pura Consciência-Visão. Sinceramente, se formos capazes de renunciar ao ‘Eu’ e substituí-lo por “Natureza da Vacuidade (性空)”, a Consciência é experienciada como não-local. Não existe um estado que seja mais puro do que o outro. Tudo é apenas Um Sabor, a multiplicidade da Presença (临在).

• http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of... (A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou") A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou" AWAKENINGTOREALITY.COM A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou" A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou" · Responder · Remover Pré-visualização · 3m · Editado

"John Tan: Chamamos-lhe a presença (临在) ou chamamos-lhe, hum, chamamos-lhe a presença (临在). (Orador: é o EU SOU?) EU SOU é realmente diferente. Também é presença (临在). Também é presença (临在). EU SOU, dependendo de... Vês a definição de EU SOU também não. Portanto, uh. Não é realmente a mesma para algumas pessoas, como Jonavi? Ele escreveu-me a dizer que o seu EU SOU é como que localizado na cabeça. Portanto, é muito individual. Mas não é desse EU SOU que estamos a falar. O EU SOU é na verdade muito uh, como por exemplo, penso, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) realmente passou por isso. É na verdade abrangente. É na verdade o que chamamos uma experiência não-dual. É na verdade muito, hum. Não há pensamentos. É apenas um puro sentido de existência. E pode ser muito poderoso. É de facto uma experiência muito poderosa. Portanto, quando, digamos, quando és. Quando és muito jovem. Especialmente quando tens a minha idade. Quando experiencias o EU SOU pela primeira vez, é muito diferente. É uma experiência muito diferente. Nunca experienciamos isso antes. Portanto, hum, não sei se pode sequer ser considerado como uma experiência. Hum, porque não há pensamentos. É apenas Presença (临在). Mas esta presença (临在) é muito rapidamente. É muito rapidamente. sim. É realmente rapidamente. Hum. Mal interpretada devido à nossa tendência kármica de compreender algo de uma maneira dualista e de uma maneira muito concreta. Portanto, muito quando experienciamos a temos a experiência, a interpretação é muito diferente. E essa, a, a, a forma errada de interpretação na verdade cria uma experiência muito dualista." - Excerto de https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcrição da Reunião AtR (Awakening to Reality), março de 2021

Além disso,

“Início da Sessão: Terça-feira, 10 de julho de 2007

(11:35) Thusness: X antigamente costumava dizer algo como deveríamos 'yi jue' (confiar na consciência - awareness) e não 'yi xin' (confiar nos pensamentos) porque jue é eterno, os pensamentos são impermanentes... algo assim. isto não está certo. isto é ensinamento advaita.

(11:35) AEN: oic

(11:36) Thusness: ora, o que é mais difícil de compreender no budismo é isto. experienciar o imutável não é difícil. mas experienciar a impermanência e ainda assim conhecer a natureza não-nascida é sabedoria prajna. Seria um equívoco pensar que Buda não conhece o estado de imutabilidade. ou quando Buda falou sobre imutabilidade estava a referir-se a um fundo imutável. caso contrário, porque teria eu salientado tanto o mal-entendido e a má interpretação. E, claro, é um mal-entendido que eu não tenha experienciado o imutável. :) o que deves saber é desenvolver o insight sobre a impermanência e ainda assim realizar o não-nascido. isto então é sabedoria prajna. 'ver' a permanência e dizer que é não-nascido é momentum. quando buda diz permanência não se está a referir a isso. para ir além do momentum deves ser capaz de estar nu por um período prolongado de tempo. depois experienciar a própria impermanência, não rotulando nada. os selos (法印 - fǎyìn) são ainda mais importantes do que o buda em pessoa. mesmo buda quando mal compreendido torna-se senciente. :) longchen [Sim Pern Chong] escreveu uma passagem interessante sobre fechar a lacuna. reencarnação.

(11:47) AEN: ah sim, li isso

(11:48) Thusness: aquele em que ele clarifica a resposta de kyo?

(11:50) AEN: sim

(11:50) Thusness: essa resposta é muito importante, e também prova que longchen percebeu a importância dos transitórios e dos cinco agregados (五蕴) como natureza de Buda. tempo para a natureza não-nascida. Vês, é preciso passar por tais fases, de "EU SOU" para Não-dual, para isidade, e depois para o muito, muito básico do que Buda ensinou… Consegues ver isso?

(11:52) AEN: sim

(11:52) Thusness: quanto mais se experiencia, mais verdade (真 - zhēn) se vê no que Buda ensinou no ensinamento mais básico. O que quer que longchen experiencie não é porque ele leu o que Buda ensinou, mas porque ele realmente o experiencia.

(11:54) AEN: icic..”

Ver também: 1) As Sete Etapas do Despertar de Thusness/PasserBy

2) Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariez, e Perfeição Espontânea (自然本自圆成)

Interpretação Errada do EU SOU como Pano de Fundo

Ver também: O Dharma Não-Nascido

Rótulos: Anatta, EU SOUdade, John Tan, Não Dual, Eu | "