Como um rio que flui para o oceano, o eu dissolve-se no nada. Quando um praticante se torna completamente claro quanto à natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objecto não tem lugar. Uma pessoa que experiencia a “AMness” encontrará “AMness em tudo”. Como é isso?

Estando livre da individualidade -- vir e ir, vida e morte, todos os fenómenos simplesmente aparecem e desaparecem a partir do fundo da AMness. A AMness não é experienciada como uma ‘entidade’ que reside em parte alguma, nem dentro nem fora; antes, é experienciada como a realidade de fundo na qual todos os fenómenos têm lugar. Mesmo no momento do subsidir (morte), o iogue está plenamente autenticado com essa realidade; experienciando o ‘Real’ com a maior clareza possível. Não podemos perder essa AMness; antes, todas as coisas apenas podem dissolver-se nela e reemergir dela. A AMness não se moveu, não há vir nem ir. Esta “AMness” é Deus.

Os praticantes nunca devem confundir isto com a verdadeira Mente de Buda!

A “I AMness” é a consciência prístina. É por isso que é tão avassaladora. Apenas não há ‘insight’ acerca da sua natureza vazia.

Nada permanece e nada há a que se agarrar. O que é real é prístino e flui; o que permanece é ilusão. O afundar-se de volta num fundo ou Fonte deve-se a estar cego por fortes propensões kármicas de um ‘Eu’. É uma camada de ‘vínculo’ que nos impede de ‘ver’ algo... é muito subtil, muito ténue, muito fina... passa quase despercebida. O que este ‘vínculo’ faz é impedir-nos de ‘ver’ o que a “TESTEMUNHA” realmente é e faz-nos cair constantemente de volta na Testemunha, na Fonte, no Centro. A cada momento queremos afundar-nos de volta na Testemunha, no Centro, nesta Seidade; isto é uma ilusão. É habitual e quase hipnótico.

Mas o que é exactamente esta “testemunha” de que estamos a falar? É a própria manifestação! É a própria aparência! Não há Fonte para a qual regressar; a Aparência é a Fonte! Incluindo o momento-a-momento dos pensamentos. O problema é que escolhemos, mas na realidade tudo é isso. Não há nada a escolher.

Não há espelho a reflectir
Desde sempre só a manifestação é.
Uma só mão bate palmas
Tudo É!

Entre a “I AMness” e a ausência de “Espelho a Reflectir”, há outra fase distinta a que eu chamaria “Clareza Brilhante de Espelho”. A Testemunha Eterna é experienciada como um espelho informe, cristalino e límpido, a reflectir a existência de todos os fenómenos. Há um conhecimento claro de que o ‘eu’ não existe, mas o último vestígio da propensão kármica do ‘eu’ ainda não foi completamente eliminado. Reside num nível muito subtil. Na ausência de espelho a reflectir, a propensão kármica do ‘eu’ afrouxa em grande medida e a verdadeira natureza da Testemunha é vista. Desde sempre não há nenhuma Testemunha a testemunhar coisa alguma, só a manifestação é. Há apenas Um. A segunda mão não existe...

Não há nenhuma testemunha invisível escondida em lado nenhum. Sempre que tentamos regressar a uma imagem invisível e transparente, isso é novamente o jogo mental do pensamento. É o ‘vínculo’ a funcionar. (Ver “Os Sete Estádios do Despertar de Thusness/PasserBy”)

Os vislumbres transcendentais são desencaminhados pela faculdade cognitiva da nossa mente. Esse modo de cognição é dualista. Tudo é Mente, mas esta mente não deve ser tomada como ‘Eu’. “I Am”, Testemunha Eterna, são todos produtos da nossa cognição e constituem a causa-raiz que impede o ver verdadeiro.

Quando a consciência experiencia o puro sentido de “I AM”, assoberbada pelo momento transcendental sem pensamentos da Seidade, a consciência agarra-se a essa experiência como a sua identidade mais pura. Ao fazê-lo, cria subtilmente um ‘observador’ e falha em ver que o ‘Puro Sentido de Existência’ não é senão um aspecto da consciência pura relacionado com o reino do pensamento. Isto, por sua vez, serve como condição kármica que impede a experiência da consciência pura que surge a partir de outros objectos sensoriais. Estendendo isto aos outros sentidos, há ouvir sem ouvinte e ver sem vidente -- a experiência da Consciência Pura do Som é radicalmente diferente da Consciência Pura da Visão. Sinceramente, se formos capazes de abandonar o ‘Eu’ e substituí-lo por “Natureza de Vacuidade”, a Consciência é experienciada como não-local. Não há um estado mais puro do que outro. Tudo é apenas um só sabor, a multiplicidade da Presença.

O ‘quem’, ‘onde’ e ‘quando’, o ‘Eu’, ‘aqui’ e ‘agora’, têm de finalmente dar lugar à experiência de transparência total. Não regresses a uma fonte; apenas a manifestação é suficiente. Isto tornar-se-á tão claro que a transparência total será experienciada. Quando a transparência total estabiliza, o corpo transcendental é experienciado e o dharmakaya é visto em toda a parte. Esta é a bem-aventurança de samādhi do Bodhisattva. Este é o fruto da prática.

Experiencia todas as aparências com vitalidade total, vividez e clareza. Elas são realmente a nossa Consciência Prístina, a cada momento e em toda a parte, em todas as suas multiplicidades e diversidades. Quando causas e condições são, a manifestação é; quando a manifestação é, a Consciência é. Tudo é a única realidade.

Olha! A formação da nuvem, a chuva, a cor do céu, o trovão, toda esta totalidade que está a acontecer, o que é? É Consciência Prístina. Não identificada com coisa alguma, não confinada dentro do corpo, livre de definição -- experiencia o que ela é. É o campo inteiro da nossa consciência prístina a ter lugar com a sua natureza vazia.

Se recuarmos para o ‘Eu’, ficamos encerrados dentro. Primeiro temos de ir para além dos símbolos e ver por detrás a essência que está a acontecer. Domina esta arte até que o factor de despertar surja e estabilize, o ‘eu’ subsida e a realidade de fundo sem núcleo seja compreendida.

Muitas vezes entende-se que a seidade está na experiência do “I AM”; mesmo sem as palavras e o rótulo de “I AM”, o ‘puro sentido de existência’, a presença ainda É. É um estado de repouso na Seidade. Mas no Budismo, também é possível experienciar tudo, a cada momento, o imanifestado.

A chave também reside em ‘Tu’, mas trata-se antes de ‘ver’ que não há ‘Tu’ nenhum. Trata-se de ‘ver’ que nunca há qualquer agente no meio do surgimento fenomenal. Há apenas mero acontecer devido à natureza vazia, nunca um ‘Eu’ a fazer seja o que for. Quando o ‘Eu’ subside, símbolos, rótulos e toda a camada do domínio conceptual vão com ele. O que resta sem um ‘fazedor’ é um mero acontecer.

E ver, ouvir, sentir, saborear e cheirar, e não só isso, tudo aparece como manifestação puramente espontânea. Uma Presença inteira do múltiplo. Até certo estágio, após o insight da não-dualidade, há um obstáculo. De algum modo, o praticante não consegue realmente “romper” para a espontaneidade da não-dualidade. Isto deve-se ao facto de a visão latente e profunda não conseguir sincronizar-se com a experiência não-dual. Por isso, é necessário o insight/realização da Visão sem Visão da Vacuidade. (mais sobre Vacuidade adiante) Ao longo dos anos refinei o termo “naturalidade” para “surgir espontaneamente devido a condições”. Quando há condição, a Presença É. Não confinada dentro de um contínuo espaço-temporal. Isto ajuda a dissolver a centricidade.

Visto que a aparência é tudo o que há e a aparência é realmente a fonte, o que dá origem às diversidades das aparências? A “doçura” do açúcar não é a “azulidade” do céu. O mesmo se aplica à “AMness”... todas são igualmente puras, nenhum estado é mais puro do que outro; apenas a condição difere. As condições são os factores que dão às aparências as suas ‘formas’. No Budismo, a consciência prístina e as condições são inseparáveis.

Chegou ao meu conhecimento que este vídeo https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" anda a circular pela internet e pelos fóruns e é muito popular. Aprecio as tentativas de comparação do Swami, mas não concordo que a análise de Candrakirti deixe a consciência não-dual como a realidade final irreduzível, sem ser desconstruída. Em resumo, Swami Sarvapriyananda sugere que a análise sêxtupla desconstrói um Eu eterno separado, como a Testemunha ou o Atman das escolas dualistas Samkhya, mas deixa intacto o Brahman não-dual das escolas não-dualistas Advaita; e a analogia que deu é que a consciência e as formas são como ouro e colar: são não-duais e não constituem uma testemunha separada. Este substrato não-dual (por assim dizer, a “natureza-ouro de tudo”) que é a substância de tudo existe verdadeiramente.

Por causa deste vídeo, percebi que precisava de actualizar o meu artigo do blogue que contém uma compilação de citações de John Tan, minhas e de algumas outras pessoas: 3) A Natureza de Buda NÃO É "EU SOU" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- é importante para mim actualizá-lo porque enviei este artigo a pessoas online (juntamente com outros artigos, conforme as condições; normalmente também envio 1) Os Sete Estádios do Despertar de Thusness/PasserBy https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e possivelmente 2) Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- as respostas, em geral, são muito positivas e muitas pessoas beneficiaram). Devia tê-lo actualizado mais cedo para clarificação.

Tenho um enorme respeito pelo Advaita Vedanta e por outras escolas do Hinduísmo, sejam dualistas ou não-dualistas, bem como por outras tradições místicas baseadas num Eu último ou numa Consciência Não-Dual encontradas em várias e em todas as religiões. Mas a ênfase budista recai sobre os três selos do Dharma: Impermanência, Sofrimento e Não-Eu. E também sobre Vacuidade e Originação Dependente. Portanto, precisamos de enfatizar também as distinções em termos de realizações experienciais, e, como disse Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, "Tenho de reiterar que esta diferença entre ambos os sistemas é muito importante para compreender plenamente ambos os sistemas de forma adequada e não pretende rebaixar nenhum deles." - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Eis os parágrafos adicionais que acrescentei a https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:

Entre a realização de I AM e a realização de anatta, há uma fase pela qual John Tan, eu e muitos outros passámos. É a fase de One Mind, em que o Brahman não-dual é visto como a substância ou substrato de todas as formas, não-dual com todas as formas mas tendo, ainda assim, uma existência imutável e independente, que se modula como tudo e todas as coisas. A analogia é ouro e colar: o ouro pode ser transformado em colares de todas as formas, mas, na realidade, todas as formas e figuras são apenas da substância do Ouro. Em análise final, tudo é apenas Brahman; só parece ser vários objectos quando a sua realidade fundamental (singularidade pura da consciência não-dual) é mal percebida como multiplicidade. Nesta fase, a consciência já não é vista como uma Testemunha dualista separada das aparências, porque todas as aparências são apercebidas como a única substância da consciência pura não-dual a modular-se como tudo.

Essas visões de não-dualismo substancialista ("ouro"/"brahman"/"consciência pura não-dual que é imutável") também são atravessadas na realização de anatta. Como John Tan disse antes, "O self é convencional. Não se podem confundir os dois. Caso contrário, está-se a falar apenas de mente.", e "é preciso separar [Soh: desconstruir] self/Self da consciência. Depois, até a própria consciência é desconstruída tanto na liberdade de todas as elaborações como da natureza-própria."

Para mais informação sobre este tema, veja os artigos de leitura obrigatória 7) Para Além da Consciência: reflexões sobre identidade e consciência https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html e 6) Diferenciando I AM, Mente Una, Não-Mente e Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Aqui fica um excerto da versão mais longa [não abreviada] do guia AtR:

Comentário de Soh, 2021: “Na fase 4, a pessoa pode ficar presa à visão de que tudo é uma só consciência que se modula como várias formas, como o ouro que é moldado em vários ornamentos sem jamais deixar a sua substância pura de ouro. Esta é a visão do Brahman. Embora tal visão e insight sejam não-duais, continuam assentes num paradigma de visão de essência e de ‘existência inerente’.

Em vez disso, deve-se realizar a vacuidade da consciência [sendo meramente um nome, tal como ‘tempo’ ou ‘clima’ — ver o capítulo sobre a analogia meteorológica], e compreender a consciência em termos de originação dependente. Esta clareza de insight elimina a visão de essência segundo a qual a consciência é uma essência intrínseca que se modula nisto e naquilo. Como o livro What the Buddha Taught, de Walpola Rahula, cita dois grandes ensinamentos escriturísticos budistas sobre este assunto:

É preciso repetir aqui que, segundo a filosofia budista, não existe um espírito permanente e imutável que possa ser considerado ‘Eu’, ‘Alma’ ou ‘Ego’, em oposição à matéria, e que a consciência (viññāṇa) não deve ser tomada como ‘espírito’ em oposição à matéria. Este ponto precisa de ser enfatizado em particular, porque uma noção errada de que a consciência é uma espécie de Eu ou Alma que continua como substância permanente ao longo da vida persistiu desde os tempos mais antigos até ao presente.

Um dos próprios discípulos do Buda, chamado Sāti, sustentava que o Mestre ensinava: ‘É esta mesma consciência que transmigra e vagueia.’ O Buda perguntou-lhe o que queria dizer com ‘consciência’. A resposta de Sāti é clássica: ‘É aquilo que expressa, que sente, que experiencia aqui e ali os resultados das boas e más ações.’

‘A quem, ó tolo, me ouviste expor a doutrina desta maneira? Não expliquei eu, de muitas formas, que a consciência surge a partir de condições, e que não há surgimento de consciência sem condições?’ Então o Buda prosseguiu, explicando a consciência em detalhe: ‘A consciência é nomeada segundo a condição através da qual surge: com base no olho e nas formas visíveis surge uma consciência, e chama-se consciência visual; com base no ouvido e nos sons surge uma consciência, e chama-se consciência auditiva; com base no nariz e nos odores surge uma consciência, e chama-se consciência olfativa; com base na língua e nos sabores surge uma consciência, e chama-se consciência gustativa; com base no corpo e nos objectos tangíveis surge uma consciência, e chama-se consciência tátil; com base na mente e nos objectos mentais (ideias e pensamentos) surge uma consciência, e chama-se consciência mental.’

Depois o Buda explicou ainda mais com uma ilustração: um fogo é designado segundo o material graças ao qual arde. Um fogo pode arder com madeira, e então chama-se fogo de lenha. Pode arder com palha, e então chama-se fogo de palha. Assim também a consciência é designada segundo a condição através da qual surge.

Detendo-se neste ponto, Buddhaghosa, o grande comentador, explica: ‘… um fogo que arde graças à madeira arde apenas enquanto houver combustível, mas extingue-se nesse mesmo lugar quando o combustível deixa de estar presente, porque então a condição mudou; mas o fogo não passa para as aparas de madeira, etc., e não se torna fogo de aparas, e assim por diante. Do mesmo modo, a consciência que surge com base no olho e nas formas visíveis surge nessa porta sensorial (isto é, no olho) apenas quando estão presentes as condições do olho, das formas visíveis, da luz e da atenção; mas cessa ali mesmo quando essa condição já não está presente, porque então a condição mudou; e a consciência não passa para o ouvido, etc., tornando-se consciência auditiva, e assim por diante…’

O Buda declarou em termos inequívocos que a consciência depende de matéria, sensação, percepção e formações mentais, e que não pode existir independentemente delas. Ele diz:

‘A consciência pode existir tendo a matéria como meio (rupupayam), a matéria como objecto (rupārammaṇam), a matéria como suporte (rupapatittham) e, buscando deleite, pode crescer, aumentar e desenvolver-se; ou a consciência pode existir tendo a sensação como meio… ou a percepção como meio… ou as formações mentais como meio, as formações mentais como objecto, as formações mentais como suporte e, buscando deleite, pode crescer, aumentar e desenvolver-se.

Se alguém dissesse: “Mostrarei o vir, o ir, o desaparecimento, o surgir, o crescimento, o aumento ou o desenvolvimento da consciência à parte da matéria, da sensação, da percepção e das formações mentais”, estaria a falar de algo que não existe.’”

Bodhidharma ensinou igualmente: “Vendo com insight, a forma não é simplesmente forma, porque a forma depende da mente. E a mente não é simplesmente mente, porque a mente depende da forma. Mente e forma criam-se e negam-se mutuamente. … Mente e mundo são opostos; as aparências surgem onde eles se encontram. Quando a tua mente não se agita por dentro, o mundo não surge por fora. Quando o mundo e a mente são ambos transparentes, este é o verdadeiro insight.” (do Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh escreveu em 2012,

25 de Fevereiro de 2012

Vejo o shikantaza (o método de meditação Zen do “Apenas Sentar”) como a expressão natural da realização e da iluminação.

Mas muitas pessoas entendem isto completamente mal… pensam que prática-iluminação significa que não há necessidade de realização, já que praticar é iluminação. Por outras palavras, até um principiante seria tão realizado como o Buda quando medita.

Isto é simplesmente errado e próprio de pensamentos tolos.

Antes, compreende que prática-iluminação é a expressão natural da realização… e que, sem realização, não se descobrirá a essência da prática-iluminação.

Como disse ao meu amigo/professor ‘Thusness’: “Antigamente eu sentava-me em meditação com um objectivo e uma direcção. Agora, o próprio sentar é iluminação. Sentar é apenas sentar. Sentar é apenas a actividade de sentar, o zumbido do ar condicionado, a respiração. O próprio caminhar é iluminação. A prática não é feita para obter iluminação; toda a actividade é em si mesma a expressão perfeita da iluminação/natureza de buda. Não há lugar para onde ir.”

Não vejo possibilidade de experienciar isto directamente a não ser que haja um insight não-dual claro e directo. Sem realizar a pureza primordial e a perfeição espontânea deste momento instantâneo de manifestação como sendo a própria natureza de buda, haverá sempre esforço e tentativa de ‘fazer’, de alcançar alguma coisa… seja estados mundanos de calma e absorção, seja estados supramundanos de despertar ou libertação… tudo isso se deve apenas à ignorância da verdadeira natureza deste momento instantâneo.

Contudo, a experiência não-dual ainda pode ser distinguida em:

1) One Mind

— ultimamente tenho notado que a maioria dos professores e mestres espirituais descreve o não-dual em termos de One Mind. Isto é, tendo realizado que não há divisão ou dicotomia sujeito-objecto / perceptor-percebido, subsumem tudo como sendo apenas Mente; montanhas e rios, tudo sou Eu — a única essência indivisa que aparece como o múltiplo.

Embora não separado, o ponto de vista continua a ser o de uma essência metafísica inerente. Portanto, não-dual, mas inerentista.

2) No Mind

Quando até a ‘Consciência Nua Una’, ou ‘One Mind’, ou uma Fonte, é totalmente esquecida e dissolvida em simples paisagem, som, pensamentos que surgem e aroma que passa. Apenas o fluxo da transitoriedade auto-luminosa.

…

Contudo, precisamos de compreender que, mesmo tendo a experiência de No Mind, isso ainda não é a realização de anatta. No caso de No Mind, pode continuar a ser uma experiência de pico. De facto, é uma progressão natural para um praticante em One Mind entrar ocasionalmente no território de No Mind… mas, como não há uma ruptura em termos de visão por meio da realização, a tendência latente para afundar de novo numa Fonte, num One Mind, é muito forte, e a experiência de No Mind não se manterá de forma estável.

O praticante pode então tentar o seu melhor para permanecer nu e não-conceptual e sustentar a experiência de No Mind através de permanecer nu na consciência, mas nenhuma ruptura pode ocorrer a menos que surja uma certa realização.

Em particular, a realização importante para romper esta visão de um eu inerente é a realização de que, desde sempre e já, nunca houve/há um eu — em ver, há sempre apenas o visto, a paisagem, formas e cores, nunca um vidente! Em ouvir, apenas os tons audíveis, sem ouvinte! Apenas actividades, sem agente! O próprio processo de originação dependente rola e conhece… sem eu, agente, perceptor ou controlador nele.

É esta realização que desmonta permanentemente a visão de ‘vidente-ver-visto’, ou de ‘Consciência Nua Una’, ao realizar que nunca houve uma ‘Consciência Una’ — ‘consciência’, ‘ver’, ‘ouvir’ são apenas rótulos para as sensações, visões e sons em perpétua mudança, tal como a palavra ‘clima’ não aponta para uma entidade imutável, mas para a corrente sempre mutável de chuva, vento e nuvens, que se formam e se separam momentaneamente…

…

“Sim. Sujeito e objecto podem ambos colapsar em ver puro, mas é apenas quando até este ver puro é também largado / esgotado que a espontaneidade natural e a ausência de esforço podem começar a funcionar maravilhosamente. É por isso que tem de ser completo e com toda a ‘ênfase’. Mas acho que ele percebeu, por isso não precisas de continuar a insistir.” — John Tan

Mipham Rinpoche escreveu, em excertos de Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

“… Então por que razão os mestres Madhyamaka refutam o sistema de teses Cittamātra? Porque os autoproclamados proponentes das teses Cittamātra, ao falar de ‘apenas mente’, dizem que não existem objectos externos, mas que a mente existe substancialmente — como uma corda que é desprovida de ‘ser-serpente’, mas não desprovida de ‘ser-corda’. Não tendo compreendido que tais afirmações são feitas do ponto de vista convencional, acreditam que a consciência não-dual existe verdadeiramente ao nível último.

É esta tese que os Mādhyamikas refutam. Mas, dizem eles, não refutamos o pensamento de Ārya Asaṅga, que realizou correctamente o caminho do ‘apenas mente’ ensinado pelo Buda…

… Assim, se esta chamada ‘consciência não-dual auto-iluminadora’ afirmada pelos Cittamātrins for entendida como uma consciência que é o último de todas as consciências dualistas, e se for apenas que o seu sujeito e objecto são inexprimíveis, e se tal consciência for entendida como verdadeiramente existente e não intrinsecamente vazia, então isso é algo que tem de ser refutado. Se, por outro lado, essa consciência for entendida como não-nascida desde o princípio (isto é, vazia), directamente experienciada por consciência reflexiva, e como gnose auto-iluminadora sem sujeito nem objecto, então isso é algo que deve ser estabelecido. Tanto o Madhyamaka como o Mantrayāna têm de aceitar isto…”

O cognoscente percebe o cognoscível;
Sem o cognoscível não há cognição;
Então por que não admites
Que nem objecto nem sujeito existem [de todo]?

A mente é apenas um mero nome;
À parte do seu nome nada existe nela;
Vê, pois, a consciência como um mero nome;
Também o nome não tem natureza intrínseca.

Quer dentro, quer fora,
Ou algures entre ambos,
Os Vitoriosos nunca encontraram a mente;
Assim, a mente tem a natureza de uma ilusão.

As distinções de cores e formas,
Ou de objecto e sujeito,
De masculino, feminino e neutro —
A mente não tem tais formas fixas.

Em suma, os Budas nunca viram
Nem jamais verão [uma tal mente];
Então como poderiam vê-la como natureza intrínseca,
Isso que está desprovido de natureza intrínseca?

‘Entidade’ é uma conceptualização;
Ausência de conceptualização é vacuidade;
Onde ocorre a conceptualização,
Como poderia haver vacuidade?

A mente em termos de percebido e perceptor,
Isto os Tathāgatas nunca viram;
Onde há percebido e perceptor,
Aí não há iluminação.

Desprovidos de características e de surgimento,
Desprovidos de realidade substancial e para além da fala,
Espaço, mente desperta e iluminação
Possuem as características da não-dualidade.

— Nāgārjuna

…

Além disso, ultimamente tenho reparado que muitas pessoas no Reddit, influenciadas pelo ensinamento de Thanissaro Bhikkhu de que anatta é simplesmente uma estratégia de desidentificação, em vez de ensinarem a importância de realizar anatta como insight num selo do Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, pensam que anatta é apenas ‘não-eu’ em vez de ausência de eu e vacuidade do eu. Tal entendimento é errado e enganador.

Escrevi sobre isto há 11 anos no meu artigo Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html, com muitas citações escriturísticas para sustentar o que digo.

…

Ver também: Greg Goode on Advaita/Madhyamika https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

Link da fonte: Fonte original da discussão no Facebook

-------------- Actualização: 15/9/2009

O Buda sobre a ‘Fonte’

Thanissaro Bhikkhu disse, num comentário a este sutta Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence — https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Embora hoje raramente pensemos nos mesmos termos que os filósofos Sāṃkhya, houve durante muito tempo — e ainda há — uma tendência comum para criar uma metafísica ‘budista’ em que a experiência da vacuidade, do Incondicionado, do Corpo do Dharma, da natureza de buda, da rigpa, etc., é dita funcionar como o fundamento do ser a partir do qual o ‘Todo’ — a totalidade da nossa experiência sensorial e mental — supostamente brota e ao qual regressamos quando meditamos.

Algumas pessoas pensam que estas teorias são invenções de eruditos sem experiência meditativa directa, mas na realidade elas surgiram com mais frequência entre meditadores, que rotulam (ou, nas palavras do discurso, ‘percebem’) uma determinada experiência meditativa como sendo o objectivo último, identificam-se com ela de modo subtil (como quando nos dizem que ‘nós somos o conhecer’), e então vêem esse nível de experiência como o fundamento do ser do qual toda a restante experiência emerge.

Qualquer ensinamento que siga estas linhas estaria sujeito à mesma crítica que o Buda dirigiu aos monges que primeiro ouviram este discurso.

Rob Burbea disse acerca desse sutta em Realizing the Nature of Mind:

Uma vez, o Buda disse a um grupo de monges, basicamente, para não verem a Consciência como A Fonte de todas as coisas. Portanto, este sentido de haver uma vasta consciência e de tudo simplesmente surgir dela e regressar a ela, por mais belo que seja, ele disse-lhes que na verdade essa não é uma forma hábil de ver a realidade. E este é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas em que, no fim, não se diz que os monges se alegraram com as palavras do Buda.

Este grupo de monges não quis ouvir isso. Estavam bastante satisfeitos com esse nível de insight, por mais encantador que fosse, e o texto diz que os monges não se alegraram com as palavras do Buda. (risos) E, de modo semelhante, também um professor encontra isto, tenho de dizer. Este nível é tão atraente, tem tanto o sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas ficam aí completamente irremovíveis.

-------------- Actualização: 21/7/2008

A Consciência é o Eu ou o Centro?

A primeira fase de experienciar a consciência face a face é como um ponto numa esfera a que chamaste o centro. Tu marcaste-o.

Mais tarde, porém, percebeste que, quando marcavas outros pontos na superfície de uma esfera, eles tinham as mesmas características. Esta é a experiência inicial do não-dual. (Mas, devido ao nosso impulso dualista, ainda não há clareza plena mesmo havendo experiência de não-dualidade.)

Ken Wilber: Enquanto repousas nesse estado (da Testemunha) e ‘sentes’ esta Testemunha como uma grande vastidão, se então olhares, por exemplo, para uma montanha, poderás começar a notar que a sensação da Testemunha e a sensação da montanha são a mesma sensação. Quando ‘sentes’ o teu Eu puro e ‘sentes’ a montanha, é exactamente o mesmo sentir.

Quando te pedem para encontrares outro ponto na superfície da esfera, não tens a certeza, mas ainda assim és muito cuidadoso.

Quando o insight de Não-Eu se estabiliza, apuntas simplesmente para qualquer ponto da superfície da esfera — todos os pontos são um centro, portanto não existe ‘o’ centro. ‘O’ centro não existe: todos os pontos são um centro.

Quando dizes ‘o centro’, estás a marcar um ponto e a afirmar que é o único ponto que tem a característica de ‘centro’. A intensidade da pura seidade é ela mesma uma manifestação. Não há necessidade de dividir em interior e exterior, pois também chegará um ponto em que será experienciada grande intensidade de clareza para todas as sensações. Portanto, não deixes que a ‘intensidade’ crie a estratificação de interior e exterior.

Ora, quando não sabemos o que é uma esfera, não sabemos que todos os pontos são iguais. Assim, quando uma pessoa experiencia pela primeira vez o não-dual com as propensões ainda em acção, não consegue experienciar plenamente a dissolução mente/corpo e a experiência não é clara. Mesmo assim, continuamos atentos à experiência e tentamos ser não-duais.

Mas quando a realização é clara e se afunda profundamente na nossa consciência mais íntima, isso é verdadeiramente sem esforço. Não porque se tenha tornado rotina, mas porque já não há nada que precise de ser feito, apenas permitir naturalmente a expansão da consciência.

Actualização: 15/5/2008

Uma Elaboração sobre a Vacuidade

Tal como uma flor vermelha que é tão vívida, clara e mesmo à frente de um observador, a ‘vermelhidão’ apenas parece ‘pertencer’ à flor; na realidade, não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (os cães não conseguem perceber cores), nem a ‘vermelhidão’ é um atributo da mente. Se nos fosse dado um ‘olhar quântico’ para examinar a estrutura atómica, também não encontraríamos em parte alguma o atributo ‘vermelhidão’, mas apenas quase completo espaço/vazio, sem formas perceptíveis.

Quaisquer aparências surgem dependentemente e, por isso, são vazias de qualquer existência inerente ou de atributos fixos, formas, figura, ou ‘vermelhidão’ — meramente luminosas, mas vazias, meras Aparências sem existência inerente/objectiva. O que dá origem às diferenças de cores e às experiências de cada um de nós? A originação dependente… por isso, vazia de existência inerente. Esta é a natureza de todos os fenómenos.

Como viste, não há nenhuma ‘Floridade’ que seja vista por um cão, um insecto, por nós, ou por seres de outros reinos (que podem realmente ter modos de percepção totalmente diferentes). A ‘Floridade’ é uma ilusão que não permanece nem por um instante, sendo apenas um agregado de causas e condições. Analogamente ao exemplo da ‘floridade’, também não existe nenhuma ‘autoidade’ a servir de fundo testemunhante — a consciência prístina não é o fundo testemunhante.

Pelo contrário, a totalidade inteira do momento de manifestação é a nossa consciência prístina; lucidamente clara, mas vazia de existência inerente. Este é o modo de ‘ver’ o um como muitos; o observador e o observado são um e o mesmo. Este é também o significado da ausência de forma e de atributos da nossa natureza.

Como a propensão kármica para perceber a dualidade sujeito/objecto é tão forte, a consciência prístina é rapidamente atribuída ao ‘Eu’, ao Ātman, ao Sujeito último, à Testemunha, ao fundo, ao eterno, ao informe, inodoro, incolor, sem pensamento e desprovido de quaisquer atributos; e, sem nos apercebermos, objectificamos estes atributos numa ‘entidade’ e fazemos dela um fundo eterno ou um vazio de vacuidade. Ela ‘dualiza’ forma e ausência de forma e tenta separar-se de si mesma.

Isto não é ‘Eu’; ‘Eu’ sou a quietude imutável e perfeita por detrás das aparências transitórias. Quando isto é feito, impede-nos de experienciar a cor, a textura, o tecido e a natureza manifestante da consciência. De repente, os pensamentos passam a ser agrupados noutra categoria e repudiados. Por isso, a ‘impessoalidade’ parece fria e sem vida. Mas não é assim para um praticante não-dual no Budismo. Para ele ou ela, o ‘informe e sem atributos’ está vividamente vivo, cheio de cores e sons.

‘Ausência de forma’ não é compreendida à parte das ‘Formas’ — a ‘forma da ausência de forma’, a textura e o tecido da consciência. São uma e a mesma coisa.

No caso real, os pensamentos pensam e o som ouve. O observador sempre foi o observado. Não é necessária nenhuma testemunha; o próprio processo conhece e desenrola-se, como escreve o Venerável Buddhaghosa no Visuddhimagga.

Na consciência nua, não há divisão de atributos nem objectificação desses atributos em grupos diferentes da mesma experiência. Assim, pensamentos e percepções sensoriais não são repudiados, e a natureza da impermanência é acolhida por inteiro na experiência de não-eu. ‘Impermanência’ nunca é aquilo que parece ser, nunca aquilo que é entendido no pensamento conceptual. ‘Impermanência’ não é aquilo que a mente conceptualizou como sendo.

Na experiência não-dual, a verdadeira face da natureza da impermanência é experienciada como acontecer sem movimento, mudança sem ir a parte alguma. Este é o ‘o que é’ da impermanência. É simplesmente assim.

O Mestre Zen Dōgen e o Mestre Zen Hui-Neng disseram: “Impermanência é Natureza de Buda.”

Para leituras adicionais sobre Vacuidade, veja: A Ligação Entre a Não-Dualidade e a Vacuidade e A não-solididade da existência

Actualização, 2025, por Soh:

O Mestre Zen Dōgen não aceita um Brahman imutável. Sendo um mestre budista, refuta um ātman-brahman imutável:

Como o meu mentor Thusness/John Tan disse em 2007 sobre o Mestre Zen Dōgen: “Dogen é um grande mestre Zen que penetrou profundamente num nível muito profundo de anātman.”, “Lê Dogen… ele é realmente um grande mestre Zen… [Dogen é] um dos pouquíssimos mestres Zen que realmente sabem.”, “Sempre que lemos os ensinamentos mais básicos do Buda, eles são profundíssimos. Nunca digas que os entendemos. Especialmente quando se trata de Originação Dependente, que é a verdade mais profunda no Budismo. Nunca digas que a entendemos ou que a experienciámos. Mesmo após alguns anos de experiência em não-dualidade, não a conseguimos compreender. O grande mestre Zen que mais se aproximou disto foi Dogen, que vê a temporalidade como natureza de buda, que vê os transitórios como a verdade viva do Dharma e a manifestação plena da natureza de buda.”

“Quando andas de barco e observas a margem, podes supor que a margem se move. Mas, se mantiveres os olhos atentamente no barco, podes ver que é o barco que se move. De modo semelhante, se examinares muitas coisas com uma mente confusa, poderás supor que a tua mente e a tua natureza são permanentes. Mas quando praticas intimamente e regressas àquilo que és, torna-se claro que não há nada que tenha um eu imutável.”

• Dōgen

“Mente como montanhas, rios e a terra não é outra coisa senão montanhas, rios e a terra. Não há ondas ou espuma adicionais, nem vento ou fumo. Mente como o sol, a lua e as estrelas não é outra coisa senão o sol, a lua e as estrelas.”

• Dōgen

“Natureza de buda. Para Dōgen, a natureza de buda, ou busshō (佛性), é toda a realidade, ‘todas as coisas’ (悉有). No Shōbōgenzō, Dōgen escreve que ‘o ser-total é a natureza de buda’ e que até objectos inanimados (rochas, areia, água) são uma expressão da natureza de buda. Rejeitou qualquer visão que visse a natureza de buda como um eu interno permanente e substancial, ou como um fundamento.

Dōgen descreve a natureza de buda como ‘vasta vacuidade’, ‘o mundo do devir’, e escreve que ‘a impermanência é em si mesma a natureza de buda’. Segundo Dōgen: Portanto, a própria impermanência da erva e das árvores, do matagal e da floresta, é a natureza de buda. A própria impermanência dos homens e das coisas, corpo e mente, é a natureza de buda. Natureza e terras, montanhas e rios, são impermanentes porque são a natureza de buda. O despertar supremo e completo, por ser impermanente, é a natureza de buda. Takashi James Kodera escreve que a principal fonte da compreensão de Dōgen sobre a natureza de buda é uma passagem do Nirvana Sutra que era amplamente entendida como dizendo que todos os seres sencientes possuem natureza de buda. No entanto, Dōgen interpretou a passagem de forma diferente, vertendo-a assim: Todos são (一切) seres sencientes, (衆生) todas as coisas são (悉有) a natureza de buda (佛性); o Tathāgata (如来) permanece constantemente (常住), é não-existente (無) e contudo existente (有), e é mudança (變易). Kodera explica que, ‘ao passo que, na leitura convencional, a natureza de buda é entendida como uma essência permanente inerente a todos os seres sencientes, Dōgen sustenta que todas as coisas são a natureza de buda. Na primeira leitura, a natureza de buda é uma potencialidade imutável; na segunda, é a actualidade eternamente surgindo e perecendo de todas as coisas no mundo.’ Assim, para Dōgen, a natureza de buda inclui tudo, a totalidade de ‘todas as coisas’, incluindo objectos inanimados como erva, árvores e terra (que também são ‘mente’ para Dōgen).” — https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature

John Tan escreveu anos atrás:

“Tu e o André estão a falar de conceitos filosóficos de permanência e impermanência. Dogen não está a falar disso. O que Dogen quis dizer com ‘impermanência é natureza de buda’ é que nos está a dizer para autenticar a Natureza de Buda directamente nos próprios fenómenos transitórios — as montanhas, as árvores, a luz do sol, o rufar dos passos — e não alguma superconsciência no país das maravilhas.”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

De Bendōwa, do Mestre Zen Dōgen

Pergunta Dez:

Alguns disseram: Não te preocupes com nascimento-e-morte. Há um modo de te libertares prontamente do nascimento-e-morte. É compreenderes a razão da imutabilidade eterna da ‘natureza-da-mente’. O essencial é o seguinte: embora, uma vez nascido, o corpo avance inevitavelmente para a morte, a natureza-da-mente nunca perece. Quando consegues realizar que a natureza-da-mente, que não transmigra em nascimento-e-morte, existe no teu próprio corpo, fazes dela a tua natureza fundamental.

Assim, o corpo, sendo apenas uma forma temporária, morre aqui e renasce ali sem cessar; mas a mente é imutável, inalterável ao longo do passado, presente e futuro. Conhecer isto é ser livre de nascimento-e-morte. Ao realizares esta verdade, pões fim definitivo ao ciclo transmigratório em que tens andado a girar. Quando o teu corpo morre, entras no oceano da natureza original. Quando regressas à tua origem nesse oceano, ficas dotado da maravilhosa virtude dos Budas-patriarcas.

Mas mesmo que o consigas compreender nesta vida presente, uma vez que a tua actual existência física incorpora karma erróneo de vidas anteriores, não és o mesmo que os sábios.

‘Aqueles que não conseguirem apreender esta verdade estão destinados a girar para sempre no ciclo de nascimento-e-morte. O que é necessário, portanto, é simplesmente conhecer sem demora o significado da imutabilidade da natureza-da-mente. Que podes esperar ganhar deixando passar toda a tua vida numa quietude sem propósito?’

O que pensas desta afirmação? Está ela essencialmente de acordo com o Caminho dos Budas e patriarcas?

Resposta 10:

Acabaste de expor a visão da heresia de Senika. Isso certamente não é Buddha-Dharma.

Segundo essa heresia, há no corpo uma inteligência espiritual. À medida que surgem ocasiões, essa inteligência discrimina prontamente gostos e aversões, prós e contras, sente dor e irritação, e experiencia sofrimento e prazer — tudo isso se deve a essa inteligência espiritual. Mas, quando o corpo perece, essa inteligência espiritual separa-se do corpo e renasce noutro lugar. Embora pareça perecer aqui, tem vida noutro lugar, e assim seria imutável e imperecível.

Tal é o ponto de vista da heresia de Senika.

Mas aprender esta visão e tentar fazê-la passar por Buddha-Dharma é mais tolo do que agarrar um pedaço de telha partida supondo que é uma joia de ouro. Nada se compara a uma ilusão tão tola e lamentável. Hui-chung, da dinastia T’ang, advertiu fortemente contra isto.

Não é absurdo tomar esta visão falsa — de que a mente permanece e a forma perece — e equipará-la ao maravilhoso Dharma dos Budas; pensar que, ao criar assim a causa fundamental de nascimento-e-morte, estás libertado de nascimento-e-morte? Que coisa deplorável! Apenas reconhece isso como uma visão falsa, não-budista, e não lhe dês ouvidos.

Sou compelido, pela própria natureza do assunto, e ainda mais por um sentido de compaixão, a tentar libertar-te desta visão falsa. Tens de saber que o Buddha-Dharma ensina, por princípio, que corpo e mente são um e o mesmo, que essência e forma não são duas. Isto é entendido tanto na Índia como na China, por isso não pode haver dúvida quanto a isso. Preciso acrescentar que a doutrina budista da imutabilidade ensina que todas as coisas são imutáveis, sem qualquer diferenciação entre corpo e mente.

O ensinamento budista da mutabilidade afirma que todas as coisas são mutáveis, sem qualquer diferenciação entre essência e forma. Perante isto, como poderia alguém afirmar que o corpo perece e a mente permanece? Isso seria contrário ao verdadeiro Dharma.

Além disto, tens também de chegar a realizar plenamente que nascimento-e-morte é, em si mesmo, nirvāṇa. O Budismo nunca fala de nirvāṇa à parte do nascimento-e-morte. De facto, quando alguém pensa que a mente, à parte do corpo, é imutável, não só a toma erradamente por sabedoria búdica livre de nascimento-e-morte, como a própria mente que faz tal discriminação não é imutável; na verdade, já nesse exacto momento está a girar em nascimento-e-morte. Situação sem esperança, não é?

Deves ponderar isto profundamente: se o Buddha-Dharma sempre sustentou a unidade de corpo e mente, por que razão, se o corpo nasce e perece, haveria a mente sozinha, separada do corpo, de não nascer e morrer também? Se num momento corpo e mente eram um, e noutro já não eram, então a pregação do Buda seria vazia e falsa. Além disso, ao pensar que nascimento-e-morte é algo de que nos devemos afastar, cometes o erro de rejeitar o próprio Buddha-Dharma.

Tens de te guardar contra tal pensamento.

Compreende que aquilo a que os budistas chamam a doutrina budista da natureza-da-mente, o grande e universal aspecto que abrange todos os fenómenos, abraça o universo inteiro, sem diferenciar entre essência e forma, nem se preocupar com nascimento ou morte. Não há nada — incluindo iluminação e nirvāṇa — que não seja natureza-da-mente. Todos os dharmas, as ‘miríades de formas densas e próximas’ do universo, são igualmente esta única Mente. Tudo está incluído sem excepção.

Todos esses dharmas, que servem de ‘portas’ ou entradas para o Caminho, são o mesmo que uma só Mente. Um budista pregar que não há disparidade entre estas portas do Dharma indica que compreende a natureza da mente.

Neste único Dharma [uma só Mente], como poderia haver qualquer diferenciação entre corpo e mente, ou qualquer separação entre nascimento-e-morte e nirvāṇa? Somos todos, desde a origem, filhos do Buda; não devemos dar ouvidos a loucos que debitam visões não-budistas.

2022: Outra elaboração sobre originação dependente e vacuidade —

Onde está a flor?

Yin Ling · Publicação original no Facebook

Estava a contemplar esta manhã a originação dependente e a vacuidade, na sequência de uma conversa com um amigo ontem… a minha investigação foi a seguinte —

Quando vês uma flor, pergunta: a flor está na minha mente? Está lá fora, separada da minha mente? Está entre a mente e o lá-fora? Onde? Onde está a flor?

Quando ouves um som, pergunta: o som está no meu ouvido? Na minha mente? No meu cérebro? No rádio? No ar? Está separado da minha mente? Flutua independentemente? ONDE?

Quando tocas numa mesa, pergunta: este toque está no meu dedo? Na mesa? No espaço intermédio? No meu cérebro? Na minha mente? Está separado da mente? ONDE?

Continua a procurar. Vê, Ouve, Sente. A mente precisa de procurar para ficar satisfeita. Caso contrário, continua ignorante.

Então verás: nunca houve um EU; ‘eu’ no Budismo significa uma COISA independente — singular, independente, una, substancial — sentada fora, ou dentro, ou em qualquer lugar deste ‘mundo’.

Para o som aparecer, o ouvido, o rádio, o ar, as ondas, a mente, o conhecer, etc. etc. etc. precisam de se juntar, e então há um som. Se faltar um, não há som.

— isto é originação dependente.

Mas então onde está? O que é realmente isto que estás a ouvir? Uma orquestra tão vívida! Mas onde?!

— isso é Vacuidade.

Tudo isto é apenas ilusório. Está aí, e contudo não é encontrável. Aparece, e contudo é vazio.

Isto é a natureza da realidade.

Nunca precisaste de ter medo. Apenas pensaste erradamente que tudo isto era real.

Ver também: O Meu Sutta Favorito, o Não-Surgimento e a Originação Dependente do Som

Não-Surgimento devido à Originação Dependente

Os Sete Estádios do Despertar de Thusness/PasserBy

—

Númeno e Fenómeno

Mestre Zen Sheng Yen:

Quando estás no segundo estádio, embora sintas que o ‘eu’ não existe, a substância básica do universo, ou a Verdade Suprema, ainda existe. Embora reconheças que todos os diferentes fenómenos são a extensão dessa substância básica ou Verdade Suprema, continua ainda a existir a oposição entre substância básica e fenómenos externos.

…

…

…

Quem entrou em Ch’an (Zen) não vê substância básica e fenómenos como duas coisas em oposição uma à outra. Nem sequer podem ser ilustradas como o dorso e a palma de uma mão. Isto porque os próprios fenómenos são a substância básica, e à parte dos fenómenos não há substância básica para encontrar. A realidade da substância básica existe precisamente na irrealidade dos fenómenos, que mudam incessantemente e não têm forma constante. Esta é a Verdade.

------------------ Actualização: 2/9/2008

Excerto do sgForums por Thusness/Passerby:

AEN publicou um excelente site sobre o que estou a tentar transmitir. Vejam os vídeos. Para facilitar a ilustração, vou dividir o que ali é discutido em método, visão e experiência, da seguinte forma:

1. O método é o que é normalmente conhecido como auto-investigação (self enquiry).

2. A visão que temos actualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objecto.

3. A experiência pode ainda ser dividida no seguinte:

3.1 Um forte sentido individual de identidade.

3.2 Uma experiência oceânica livre de conceptualização.

Isto deve-se ao facto de o praticante se libertar da conceptualidade, dos rótulos e dos símbolos. A mente dissocia-se continuamente de toda a rotulagem e simbolização.

3.3 Uma experiência oceânica que se dissolve em tudo.

O período de não-conceptualidade prolonga-se. Longo o suficiente para dissolver o vínculo ‘simbólico’ mente/corpo e, portanto, a divisão entre interior e exterior fica temporariamente suspensa.

As experiências 3.2 e 3.3 são transcendentais e preciosas. Contudo, estas experiências são comummente mal interpretadas e distorcidas ao serem objectificadas numa entidade que seria ‘última, imutável e independente’. A experiência objectificada é conhecida pelo orador dos vídeos como Ātman, Deus ou Natureza de Buda. Também é conhecida como a experiência de “I AM”, com diferentes graus de intensidade de não-conceptualidade.

Normalmente, os praticantes que experienciaram 3.2 e 3.3 acham difícil aceitar a doutrina de Anatta e Vacuidade. As experiências são demasiado claras, reais e beatíficas para serem largadas. Ficam dominados por elas.

Antes de avançarmos, por que razão achas que estas experiências são distorcidas?

(Dica: a visão que temos actualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objecto.)

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Existem diferentes tipos de bem-aventurança / alegria / êxtase meditativos.

Tal como na meditação samatha, cada estado de jhāna representa um estádio de bem-aventurança associado a um determinado nível de concentração; a bem-aventurança experienciada a partir do insight na nossa natureza é diferente.

A felicidade e o prazer experienciados por uma mente dualista diferem daqueles experienciados por um praticante. A “I AMness” é uma forma superior de felicidade comparada com a de uma mente dualista que tagarela continuamente. É um nível de bem-aventurança associado a um estado de ‘transcendência’ — um estado de bem-aventurança resultante da experiência do ‘sem forma, sem odor, sem cor, sem atributos e sem pensamento’.

***

Actualização de 2021 com mais citações:

Thusness, 2009:

“…momento de iluminação imediata e intuitiva em que compreendeste algo inegável e inabalável — uma convicção tão poderosa que ninguém, nem sequer o Buda, te poderia demover dessa realização, porque o praticante vê tão claramente a verdade disso. É o insight directo e inabalável de ‘Tu’. Esta é a realização que um praticante tem de ter para realizar o satori Zen.

Compreenderás claramente porque é tão difícil para esses praticantes abandonar esta ‘I AMness’ e aceitar a doutrina de anatta. Na realidade, não há abandono desta ‘Testemunha’; trata-se antes de um aprofundamento do insight que passa a incluir o não-dual, a ausência de fundamento e a interconectividade da nossa natureza luminosa. Como o Rob disse: ‘mantém a experiência, mas refina as visões.’”

— Realização e Experiência e Experiência Não-Dual a partir de Diferentes Perspectivas

Actualização de 17 de Julho de 2021 com mais citações:

O Absoluto enquanto separado da transitoriedade é aquilo a que eu chamei o ‘Fundo’ nas minhas 2 mensagens a theprisonergreco.

Primeiro: o que é exactamente o ‘fundo’? Na verdade, ele não existe. É apenas uma imagem de uma experiência ‘não-dual’ que já passou. A mente dualista fabrica um ‘fundo’ devido à pobreza do seu mecanismo dualista e inerentista de pensamento. Ela ‘não consegue’ compreender nem funcionar sem algo a que se agarrar. Essa experiência do ‘Eu’ é uma experiência de primeiro plano completa e não-dual.

…

Para ser mais exacto, a chamada consciência ‘de fundo’ é esse próprio acontecer prístino. Não há um ‘fundo’ e um ‘acontecer prístino’. Durante a fase inicial do não-dual, ainda existe a tentativa habitual de ‘corrigir’ esta divisão imaginária que não existe. Isso amadurece quando realizamos que anatta é um selo, não um estádio; no ouvir, há sempre apenas sons; no ver, sempre apenas cores, formas e figuras; no pensar, sempre apenas pensamentos. Sempre e já assim. :-)

Muitos não-dualistas, após o insight intuitivo do Absoluto, agarram-se fortemente ao Absoluto. Isto é como apegar-se a um ponto na superfície de uma esfera e chamar-lhe ‘o único centro’. Mesmo para aqueles advaitins que têm um insight experiencial claro de não-eu (sem divisão objecto-sujeito), uma experiência semelhante à de anatta (o primeiro esvaziamento do sujeito) não os livra destas tendências. Continuam a afundar-se de novo numa Fonte.

É natural referirmo-nos de novo à Fonte quando a disposição latente ainda não foi suficientemente dissolvida, mas isso tem de ser correctamente entendido como aquilo que é. Isto é necessário? E como poderíamos repousar na Fonte quando nem sequer conseguimos localizar onde ela está? Onde é esse lugar de repouso? Porquê afundar-se de novo? Não será isso outra ilusão da mente? O ‘Fundo’ é apenas um momento de pensamento para recordar, ou uma tentativa de reconfirmar a Fonte.

Como poderia isso ser necessário? Podemos sequer estar separados por um só momento de pensamento? A tendência para agarrar, para solidificar a experiência num ‘centro’, é uma tendência habitual da mente em funcionamento. É apenas uma tendência kármica. Realiza-o! Foi isto que eu quis dizer ao Adam sobre a diferença entre One-Mind e No-Mind.

— John Tan, 2009 (Vacuidade como Visão sem Visão e Abraçar a Transitoriedade)