"Buda Natureza NÃO É "Eu Sou"

Original English Article:  Buddha Nature is NOT "I Am"

Also See:  (European Portugueuse) Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See:  (European Portuguese) Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Atualização: Uma gravação de áudio deste artigo está agora disponível no SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/buddha-nature-is-not-i-am-part-1?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog&si=1f483a1bb44a44b8a647b29a6cd56349&utm_source=clipboard&utm_medium=text&utm_campaign=social_sharing

Traduções Disponíveis dos Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy: Versão Chinesa, Versão Nepalesa, Versão Bengalês, Versão Espanhola, Versão Alemã, Versão Hindi, Versão Tâmil, Versão Portuguesa do Brasil, Versão Japonesa, Versão Tailandesa, Versão Polonesa, Versão Dinamarquesa, Versão Vietnamita, Versão Francesa, Versão Bahasa Indonésia, Versão Coreana, Versão Portuguesa/Portugal, Versão Árabe, Versão Russa, Versão Italiana, Versão Sérvia

Veja também:

1) Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy

2) Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea

Interpretação Errada de Eu Sou como Fundo

(Artigo atualizado pela última vez em: 25 de junho de 2019 - adicionados alguns trechos de Gil Fronsdil e Thusness no final)

(Muito do que se segue é uma compilação do que Thusness/PasserBy escreveu de algumas fontes com edição mínima.)

Como um rio que flui para o oceano, o eu se dissolve no nada. Quando um praticante se torna totalmente claro sobre a natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não ocorre. Uma pessoa que experimenta a "AMness" encontrará "AMness em tudo". Como é isso?

Estar liberto da individualidade - vir e ir, vida e morte, todos os fenômenos simplesmente surgem e desaparecem do fundo da AMness. A AMness não é experimentada como uma 'entidade' residente em qualquer lugar, nem dentro nem fora; em vez disso, é experimentada como a realidade fundamental para que todos os fenômenos ocorram. Mesmo no momento do desaparecimento (morte), o yogi está totalmente autentificado com essa realidade; experimentando o 'Real' tão claro quanto possível. Não podemos perder essa AMness; ao contrário, todas as coisas só podem se dissolver e emergir dela. A AMness não se moveu, não há vinda e ida. Essa "AMness" é Deus.

Os praticantes nunca devem confundir isso com a verdadeira Mente de Buda! "Eu Souness" é a consciência imaculada. É por isso que é tão avassaladora. Apenas não há 'insight' sobre sua natureza vazia. Nada permanece e nada a que se apegar. O que é real, é imaculado e flui, o que permanece é ilusão. O recuo para um fundo ou Fonte é devido a ser cegado por fortes propensões cármicas de um 'Eu'. É uma camada de 'vínculo' que nos impede de 'ver' algo... é muito sutil, muito fino, muito delicado... quase passa despercebido. O que esse 'vínculo' faz é impedir-nos de 'ver' o que o "Observador" realmente é e nos faz constantemente recuar para o Observador, para a Fonte, para o Centro. A cada momento queremos recuar para o Observador, para o Centro, para essa Existência, isso é uma ilusão. É habitual e quase hipnótico.

Mas o que exatamente é esse “Observador” de que estamos falando? É a própria manifestação! É a própria aparência! Não há Fonte para recuar, a Aparência é a Fonte! Incluindo o momento a momento dos pensamentos. O problema é que escolhemos, mas tudo é realmente isso. Não há nada a escolher.

Não há espelho refletindo

A manifestação sozinha é tudo.

A mão única aplaude

Tudo É!

Entre “Eu Souness” e "não há Espelho Refletindo", há uma fase distinta que eu chamaria de “Clareza Brilhante do Espelho”. O Observador Eterno é experimentado como um espelho cristalino sem forma refletindo toda a existência fenomenal. Há um conhecimento claro de que o 'eu' não existe, mas o último traço da propensão cármica do 'eu' ainda não foi completamente eliminado. Reside em um nível muito sutil. Em nenhum espelho refletindo, a propensão cármica do 'eu' é bastante afrouxada e a verdadeira natureza do Observador é vista. Durante todo o tempo não há observador observando nada, a manifestação sozinha é. Existe apenas Um. A segunda mão não existe...

Não há observador invisível escondida em qualquer lugar. Sempre que tentamos recuar para uma imagem invisível transparente, é novamente o jogo mental do pensamento. É o 'vínculo' em ação.

Vislumbres transcendentes são enganados pela faculdade cognitiva da nossa mente. Esse modo de cognição é dualista. Tudo é Mente, mas essa mente não deve ser tomada como 'Eu'. “Eu Sou”, Observador Eterno, são todos produtos de nossa cognição e é a causa raiz que impede a verdadeira visão.

Quando a consciência experimenta o puro senso de “Eu Sou”, dominada pelo momento transcendente de Ser sem pensamento, a consciência se apega a essa experiência como sua identidade mais pura. Ao fazer isso, cria-se sutilmente um 'observador' e não se vê que o 'Puro Senso de Existência' é apenas um aspecto da pura consciência relacionada ao reino dos pensamentos. Isso, por sua vez, serve como a condição cármica que impede a experiência de pura consciência que surge de outros objetos sensoriais. Estendendo-o aos outros sentidos, há audição sem ouvinte e visão sem vidente - a experiência de Pura Consciência Sonora é radicalmente diferente da Pura Consciência Visual. Sinceramente, se formos capazes de abandonar o 'Eu' e substituí-lo por “Natureza Vazia”, a Consciência é experimentada como não local. Não há um estado que seja mais puro que o outro. Tudo é apenas Um Sabor, a multiplicidade da Presença.

O 'quem', 'onde' e 'quando', o 'eu', 'aqui' e 'agora' devem finalmente ceder à experiência de total transparência. Não recuar para uma fonte, apenas a manifestação é suficiente. Isso ficará tão claro que a transparência total será experimentada. Quando a transparência total se estabiliza, o corpo transcendental é experimentado e o dharmakaya é visto em toda parte. Esta é a bem-aventurança do samadhi do Bodhisattva. Este é o fruto da prática.

Experiencia toda a aparência com total vitalidade, vivacidade e clareza. Elas são realmente a nossa Consciência Pura, a cada momento e em todos os lugares, em toda a sua multiplicidade e diversidade. Quando causas e condições são, a manifestação é, quando a manifestação é, a Consciência é. Tudo é uma única realidade.

Olhe! A formação da nuvem, a chuva, a cor do céu, o trovão, toda essa totalidade que está ocorrendo, o que é isso? É Consciência Imaculada. Não identificada com nada, não limitada dentro do corpo, livre de definições e experimente o que é. É o campo inteiro de nossa consciência imaculada ocorrendo com sua natureza vazia.

Se recuarmos para o 'Eu', estaremos enclausurados dentro. Primeiro, devemos ir além dos símbolos e ver por trás da essência que ocorre. Domine essa arte até que o fator de iluminação surja e se estabilize, o 'eu' se desvaneça e a realidade fundamental sem núcleo seja compreendida.

Muitas vezes entende-se que o ser está na experiência do "Eu Sou", mesmo sem as palavras e o rótulo de "Eu Sou", o 'puro senso de existência', a presença ainda ESTÁ. É um estado de descanso no Ser. Mas no Budismo, também é possível experimentar tudo, a cada momento, o não manifestado.

A chave também reside em 'Você', mas é 'ver' que não há 'Você' em vez disso. É 'ver' que nunca há qualquer agente no meio do surgimento fenomenal. Há apenas o mero acontecimento devido à natureza vazia, nunca um 'Eu' fazendo algo. Quando o 'Eu' se desvanece, símbolos, rótulos e toda a camada do reino conceitual vão com ele. O que resta sem um 'agente' é um mero acontecimento.

E ver, ouvir, sentir, saborear e cheirar e não só isso, tudo aparece como manifestação puramente espontânea. Uma Presença completa da multiplicidade.

Até certo ponto, após a visão da não-dualidade, há um obstáculo. De alguma forma, o praticante não consegue realmente "quebrar" a espontaneidade da não-dualidade. Isso ocorre porque a visão latente profunda não pode sincronizar com a experiência não-dual. Portanto, a realização/insight na Visão Sem Visão do Vazio é necessária.

Ao longo dos anos, refinei o termo “naturalidade” para “surgir espontaneamente devido às condições”. Quando a condição existe, a Presença Existe. Não limitada dentro de um continuum espaço-tempo. Ajuda a dissolver a centralidade.

Já que a aparência é tudo o que há e a aparência é realmente a fonte, o que dá origem às diversidades das aparências? “Doçura” do açúcar não é a “cor azul” do céu. O mesmo se aplica a “Eu Souness”... todos são igualmente puros, nenhum estado é mais puro que o outro, apenas a condição difere. As condições são fatores que dão formas às aparências. No Budismo, a consciência imaculada e as condições são inseparáveis.

O 'vínculo' é bastante afrouxado após "nenhum espelho refletindo". Desde piscar os olhos, levantar uma mão... pulos... flores, céu, pássaros cantando, passos... a cada momento... nada não é isso! Há apenas ISSO. O momento instantâneo é total inteligência, vida total, clareza total. Tudo Sabe, é isso. Não há dois, há um.

Durante o processo de transição de 'observador' para 'não observador', alguns experimentam a manifestação como sendo inteligência, alguns a experimentam como imensa vitalidade, alguns a experimentam como tremenda clareza e alguns, todas as 3 qualidades explodem em um único momento. Mesmo assim, o 'vínculo' está longe de ser completamente eliminado, sabemos o quão sutil pode ser ;) . O princípio da condicionalidade pode ajudar se você enfrentar problemas no futuro (eu sei como uma pessoa se sente após a experiência de não-dualidade, eles não gostam de 'religião'... :) Apenas 4 frases simples ).

Quando há isto, há aquilo.

Com o surgimento disto, aquilo surge.

Quando isto não existe, nem aquilo existe.

Com a cessação disto, aquilo cessa.

Não para cientistas, mas crucial para a experiência da totalidade da nossa Consciência Imaculada.

O 'quem' se foi, o 'onde' e o 'quando' não estão (Soh: após a realização inicial do insight de anatta).

Encontre delícias em -- isto é, aquilo é. :)

Embora haja não-dualidade no Advaita Vedanta, e não-eu no Budismo, o Advaita Vedanta repousa em um “Fundo Último” (tornando-o dualista) (Comentários de Soh em 2022: Em variantes raras do Advaita Vedanta, como o Caminho Direto de Greg Goode ou Atmananda, até mesmo o Observador [subtil sujeito/objeto] é eventualmente colapsado e a noção de Consciência também é dissolvida mais tarde -- veja https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), enquanto o Budismo elimina completamente o fundo e repousa na natureza vazia dos fenômenos; surgimento e cessação é onde a consciência imaculada está. No Budismo, não há eternidade, apenas continuidade intemporal (intemporal como em vivacidade no momento presente, mas mudança e continuidade como um padrão de onda). Não há coisa mutável, apenas mudança.

Pensamentos, sentimentos e percepções vêm e vão; eles não são 'eu'; são transitórios por natureza. Não está claro que se estou ciente desses pensamentos, sentimentos e percepções passageiras, então isso prova que alguma entidade é imutável e inalterável? Esta é uma conclusão lógica em vez de uma verdade experiencial. A realidade sem forma parece real e inalterável devido às propensões (condicionamento) e ao poder de recordar uma experiência anterior. (Veja O Feitiço das Propensões Cármicas)

Há também outra experiência, esta experiência não descarta ou renega os transitórios - formas, pensamentos, sentimentos e percepções. É a experiência de que o pensamento pensa e o som ouve. O pensamento sabe, não porque há um conhecedor separado, mas porque é aquilo que é conhecido. Sabe porque é isso. Dá origem ao insight de que a essência nunca existe em um estado indiferenciado, mas como manifestação transitória; cada momento de manifestação é uma realidade completamente nova, completa em si mesma.

A mente gosta de categorizar e é rápida em identificar. Quando pensamos que a consciência é permanente, falhamos em 'ver' o aspecto da impermanência dela. Quando a vemos como sem forma, perdemos a vivacidade da estrutura e textura da consciência como formas. Quando estamos apegados ao oceano, buscamos um oceano sem ondas, sem saber que tanto o oceano quanto a onda são um e o mesmo. As manifestações não são poeira no espelho, a poeira é o espelho. O tempo todo não há poeira, torna-se poeira quando nos identificamos com um ponto particular e o resto se torna poeira.

O não-manifestado é a manifestação,

O nada de tudo,

Completamente imóvel, mas sempre fluindo,

Esta é a natureza espontânea da fonte.

Simplesmente Assim Mesmo.

Use assim mesmo para superar a conceitualização.

Habite completamente na incrível realidade do mundo fenomenal.

......

Atualização, 2022:

Sim Pern Chong, que passou por insights semelhantes, escreveu:

"Apenas minha opinião...

No meu caso, a primeira vez que experimentei uma presença definitiva de Eu Sou, não houve pensamento. apenas uma presença ilimitada e onipresente. Na verdade, não houve pensar ou procurar se isso é Eu Sou ou não. Não houve atividade conceitual. Foi interpretado como 'Eu Sou' apenas depois dessa experiência.

Para mim, a experiência de Eu Sou é na verdade um vislumbre de como a realidade é... mas é rapidamente reinterpretada. O atributo de 'ausência de limites' é experimentado. mas outros 'atributos como 'não sujeito-objeto', 'luminosidade transparente', vazio ainda não são compreendidos.

Minha opinião é que quando 'Eu Sou' é experimentado, você não terá dúvidas de que é a experiência."

............

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Atualização: 2022

Soh para alguém na fase Eu Sou:

Na minha comunidade AtR (despertar para a realidade), cerca de 60 pessoas realizaram anatta e a maioria passou pelas mesmas fases (de Eu Sou para não-dual para anatta ... e muitos agora entraram na vacuidade dupla), e você é muito bem-vindo a se juntar à nossa comunidade online se desejar: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality

Para fins práticos, se você teve o despertar Eu Sou, e se concentrar em contemplar e praticar com base nestes artigos, você será capaz de despertar o insight anatta dentro de um ano. Muitas pessoas ficam presas no Eu Sou por décadas ou vidas, mas eu progredi de Eu Sou para a realização de anatta dentro de um ano devido à orientação de John Tan e ao foco nas seguintes contemplações:

1) Os Quatro Aspectos do Eu Sou, http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html

2) As Duas Contemplações Não-Duais, https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html

3) Os Dois Estâncias de Anatta, http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html

4) Bahiya Sutta, http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html e http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

É importante entrar nas texturas e formas da consciência, não apenas habitar no sem forma... então, ao contemplar os dois estâncias de anatta, você terá uma revelação não-dual anatta

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

Aqui está um trecho de outro bom artigo

“É extremamente difícil expressar o que é 'Existência'. Existência é consciência como formas. É um puro senso de presença ainda abrangendo a 'concreta transparência' das formas. Há uma sensação cristalina de consciência manifestando-se como a multiplicidade da existência fenomenal. Se estamos vagos na experiência desta 'concreta transparência' de Existência, é sempre devido àquele 'senso de eu' criando o senso de divisão... ...você deve enfatizar a 'parte forma' da consciência. São as 'formas', são as 'coisas'.” - John Tan, 2007

Estes artigos também podem ajudar:

meu artigo Nenhum substantivo é necessário para iniciar verbos - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,

meu artigo O Vento Está Soprando, Soprar é o Vento - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,

Explicações de Daniel sobre Vipassana - https://vimeo.com/250616410,

Uma Exploração Zen do Bahiya Sutta (Anatta e Bahiya Sutta explicados no contexto do Budismo Zen por um professor Zen que passou pelas fases de insights) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

Joel Agee: Aparências são Auto-Iluminadas http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

Conselhos de Kyle Dixon http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

Um Sol que Nunca Se Põe http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

Altamente Recomendado: (SoundCloud) Gravações de Áudio das Postagens de Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset no Dharmawheel - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

Primeiras Postagens no Fórum por Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (como o próprio Thusness disse, essas primeiras postagens no fórum são adequadas para orientar alguém de Eu Sou para não-dual e anatta),

Parte 2 das Primeiras Postagens no Fórum por Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

Parte 3 das Primeiras Postagens no Fórum por Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

Primeiras Conversas Parte 4 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

Primeiras Conversas Parte 5 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

Prime iras Conversas Parte 6 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

Conversas Iniciais de Thusness (2004-2007) Parte 1 a 6 em Um Documento PDF - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

Conversas no Fórum de Thusness Entre 2004 e 2012 - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

Uma Compilação dos Escritos de Simpo - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

Uma nova versão abreviada (muito mais curta e concisa) do guia AtR está agora disponível aqui: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, isso pode ser mais útil para iniciantes (130+ páginas) já que a original (com mais de 1000 páginas) pode ser muito longa para alguns lerem.

Recomendo muito ler esse Guia de Prática AtR gratuito. Como Yin Ling disse: "Eu acho que o guia AtR abreviado é muito bom. Deve levar alguém ao anatta se realmente for ler. Conciso e direto."

Atualização: 9 de setembro de 2023 - AudioBook (Gratuito) do Guia de Prática Awakening to Reality está agora disponível no SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

2008:

(3:53 PM) AEN: hmm sim, Joan Tollifson disse: Este ser aberto não é algo a ser praticado metodicamente. Toni aponta que não é necessário esforço para ouvir os sons na sala; está tudo aqui. Não há "eu" (e nenhum problema) até que o pensamento entre e diga: "Estou fazendo isso certo? Esta é 'consciência'? Estou iluminado?"; De repente, a amplitude desaparece? a mente está ocupada com uma história e as emoções que ela gera.

(3:53 PM) Thusness: sim, a atenção plena eventualmente se tornará natural e sem esforço quando o verdadeiro insight surgir e todo o propósito da atenção plena como prática se tornar claro.

(3:53 PM) AEN: entendo

(3:54 PM) Thusness: sim.

(3:54 PM) Thusness: Isso só acontecerá quando a propensão do 'Eu' estiver presente.

(3:55 PM) Thusness: Quando nossa Natureza do Vazio estiver presente, esse tipo de pensamento não surgirá.

(3:55 PM) AEN: toni packer: ... Meditação que é livre e sem esforço, sem objetivo, sem expectativa, é uma expressão do Ser Puro que não tem para onde ir, nada a conseguir.

Não há necessidade de a consciência se voltar para qualquer lugar. Está aqui! Tudo está aqui na consciência! Quando há um despertar da fantasia, não há ninguém que o faça. Consciência e o som de um avião estão aqui sem ninguém no meio tentando "fazer" ou trazê-los juntos. Eles estão aqui juntos! A única coisa que mantém as coisas (e pessoas) separadas é o circuito do "eu" com seu pensamento separativo. Quando isso está quieto, as divisões não existem.

(3:55 PM) AEN: entendo

(3:55 PM) Thusness: mas ainda ocorrerá após o insight surgir antes da estabilização.

(3:55 PM) AEN: entendo

(3:56 PM) Thusness: Não há Consciência e Som.

(3:56 PM) Thusness: A Consciência é aquele Som. É porque temos uma certa definição de Consciência que a mente não consegue sincronizar a Consciência e o Som juntos.

(3:56 PM) AEN: entendo..

(3:57 PM) Thusness: Quando essa visão inerente se vai, torna-se muito claro que a Aparência é a Consciência, tudo é exposto de forma nua e experimentado sem reservas e sem esforço.

(3:57 PM) AEN: entendo..

(3:58 PM) Thusness: uma pessoa bate um sino, nenhum som é produzido. Apenas condições.

(3:58 PM) Thusness: Tong, isso é consciência.

(3:58 PM) AEN: entendo..

(3:59 PM) AEN: o que você quer dizer com nenhum som sendo produzido

(3:59 PM) Thusness: você vai experimentar e pensar lah

(3:59 PM) Thusness: não adianta explicar.

(3:59 PM) AEN: sem localidade certo, não é produzido de algo

(4:00 PM) Thusness: não

(4:00 PM) Thusness: bater, sino, pessoa, ouvidos, o que quer que seja são somados como 'condições'

(4:00 PM) Thusness: necessário para 'som' surgir.

(4:00 PM) AEN: entendo..

(4:01 PM) AEN: oh, o som não existe externamente

(4:01 PM) AEN: mas apenas como um surgimento de condição

(4:01 PM) Thusness: nem existe internamente

(4:01 PM) AEN: entendo

(4:02 PM) Thusness: então a mente pensa, 'Eu' ouço.

(4:02 PM) Thusness: ou a mente pensa que sou uma alma independente.

(4:02 PM) Thusness: Sem mim, não há 'som'

(4:02 PM) Thusness: mas eu não sou o 'som'

(4:02 PM) Thusness: e a realidade fundamental, a base para todas as coisas surgirem.

(4:03 PM) Thusness: isso é apenas metade da verdade.

(4:03 PM) Thusness: uma realização mais profunda é que não há separação. Tratamos o 'som' como externo.

(4:03 PM) Thusness: não vendo isso como 'condições'

(4:03 PM) Thusness: não há som lá fora ou aqui dentro.

(4:04 PM) Thusness: é nossa maneira de ver/analisar/entender sujeito/objeto que o torna assim.

(4:04 PM) Thusness: você terá uma experiência em breve.

(4:04 PM) AEN: entendo

(4:04 PM) AEN: o que você quer dizer

(4:04 PM) Thusness: vá meditar.

Atualização, 2022, por Soh:

Quando as pessoas leem "não há observador", podem erroneamente pensar que isso é uma negação do Observador/observadorr ou da existência. Elas entenderam errado e devem ler este artigo:

Não Ter Consciência Não Significa Não-Existência da Consciência

Trechos parciais:

John Tan Sábado, 20 de setembro de 2014 às 10:10am UTC+08

Quando você se apresenta ao 不思, você não deve negar 觉 (consciência). Mas enfatize como 觉 (consciência) se manifesta de forma tão sem esforço e maravilhosa sem o menor senso de referência e ponto de centralidade e dualidade e subsumindo... seja aqui, agora, dentro, fora... isso só pode vir da realização de anatta, DO e vazio para que a espontaneidade de 相 (aparência) seja realizada com clareza radiante.

2007:

(4:20 PM) Thusness: o budismo enfatiza mais a experiência direta.

(4:20 PM) Thusness: não há-eu além do surgimento e cessação

(4:20 PM) AEN: entendo..

(4:20 PM) Thusness: e do surgimento e cessação, vê-se a natureza vazia do 'Eu'

(4:21 PM) Thusness: Há Observador.

(4:21 PM) Thusness: Observador é a manifestação.

(4:21 PM) Thusness: não há observador observando a manifestação.

(4:21 PM) Thusness: isso é budismo.

2007:

(11:42 PM) Thusness: eu sempre disse que não é a negação da observador eterna.

(11:42 PM) Thusness: mas o que exatamente é essa observador eterna?

(11:42 PM) Thusness: é a verdadeira compreensão da observador eterna.

(11:43 PM) AEN: sim, pensei assim

(11:43 PM) AEN: então é algo como david carse certo

(11:43 PM) Thusness: sem a 'visão' e 'véu' do momentum, de reagir às propensões.

(11:43 PM) AEN: vazio, mas luminoso

(11:43 PM) AEN: entendo

(11:43 PM) Thusness: no entanto, quando alguém cita o que buda disse, ele entende primeiro de tudo.

(11:43 PM) Thusness: ele vê a observador eterna como no advaita?

(11:44 PM) AEN: ele provavelmente está confuso

(11:44 PM) Thusness: ou ele vê livre de propensões.

(11:44 PM) AEN: ele nunca menciona explicitamente, mas acredito que seu entendimento é algo assim

(11:44 PM) Thusness: então não há sentido em citar se não for visto.

(11 :44 PM) AEN: entendo

(11:44 PM) Thusness: caso contrário, é apenas dizer a visão atman novamente.

(11:44 PM) Thusness: então você deve estar muito claro agora... e não ficar confuso.

(11:44 PM) AEN: entendo

(11:45 PM) Thusness: o que eu te disse?

(11:45 PM) Thusness: você também escreveu no seu blog.

(11:45 PM) Thusness: o que é observador eterna?

(11:45 PM) Thusness: é a manifestação... momento a momento de surgimento

(11:45 PM) Thusness: alguém vê com as propensões e o que realmente é?

(11:45 PM) Thusness: isso é mais importante.

(11:46 PM) Thusness: eu disse tantas vezes que a experiência está correta, mas o entendimento está errado.

(11:46 PM) Thusness: visão errada.

(11:46 PM) Thusness: e como a percepção influencia a experiência e o entendimento errado.

(11:46 PM) Thusness: então não cite aqui e ali com apenas uma instantânea...

(11:47 PM) Thusness: esteja muito claro e saiba com sabedoria para que você saiba o que é visão certa e errada.

(11:47 PM) Thusness: caso contrário, você estará lendo isso e se confundindo com aquilo.

2007:

(3:55 PM) Thusness: não é negar a existência da luminosidade

(3:55 PM) Thusness: a consciência

(3:55 PM) Thusness: mas sim ter a visão correta do que é a consciência.

(3:56 PM) Thusness: como não-dual

(3:56 PM) Thusness: eu disse que não há observador além da manifestação, a observador é realmente a manifestação

(3:56 PM) Thusness: isso é a primeira parte

(3:56 PM) Thusness: já que a observador é a manifestação, como é isso?

(3:57 PM) Thusness: como o um é realmente o muitos?

(3:57 PM) AEN: condições?

(3:57 PM) Thusness: dizer que o um é os muitos já é errado.

(3:57 PM) Thusness: isso é usar uma maneira convencional de expressão.

(3:57 PM) Thusness: pois na realidade, não há tal coisa como o 'um'

(3:57 PM) Thusness: e o muitos

(3:58 PM) Thusness: há apenas surgimento e cessação devido à natureza vazia

(3:58 PM) Thusness: e o surgimento e cessação em si é a clareza.

(3:58 PM) Thusness: não há clareza além dos fenômenos

(4:00 PM) Thusness: se experimentamos não-dual como ken wilber e falamos sobre o atman.

(4:00 PM) Thusness: embora a experiência seja verdadeira, o entendimento está errado.

(4:00 PM) Thusness: isso é semelhante a "Eu Sou".

(4:00 PM) Thusness: exceto que é uma forma mais alta de experiência.

(4:00 PM) Thusness: é não-dual.

Início da Sessão: Domingo, 19 de outubro de 2008

(1:01 PM) Thusness: Sim

(1:01 PM) Thusness: Na verdade, a prática não é negar essa 'Jue' (consciência)

(6:11 PM) Thusness: a maneira como você explicou parece que 'não há Consciência'.

(6:11 PM) Thusness: As pessoas às vezes entendem mal o que você está tentando transmitir. Mas para entender corretamente essa 'jue' para que possa ser experimentada de todos os momentos sem esforço.

(1:01 PM) Thusness: Mas quando um praticante ouve que não é 'ISSO', eles imediatamente começam a se preocupar porque é seu estado mais precioso.

(1:01 PM) Thusness: Todos os estágios escritos são sobre essa 'Jue' ou Consciência.

(1:01 PM) Thusness: No entanto, o que a Consciência realmente é não é experimentado corretamente.

(1:01 PM) Thusness: Porque não é experimentado corretamente, dizemos que 'Consciência que você tenta manter' não existe dessa forma.

(1:01 PM) Thusness: Não significa que não há Consciência.

2010:

(12:02 AM) Thusness: não é que não haja consciência

(12:02 AM) Thusness: é entender a consciência não de um ponto de vista sujeito/objeto

(12:02 AM) Thusness: não de um ponto de vista inerente

(12:03 AM) Thusness: isso é dissolver a compreensão sujeito/objeto em eventos, ação, karma

(12:04 AM) Thusness: então gradualmente entendemos que a 'sensação' de alguém lá é realmente apenas uma 'sensação' de uma visão inerente

(12:04 AM) Thusness: significa uma 'sensação', um 'pensamento'

de

uma

visão

inherente

:P

(12:06 AM) Thusness: como isso leva à libertação requer a experiência direta

(12:06 AM) Thusness: então a libertação não é liberdade do 'eu', mas liberdade da 'visão inerente'

(12:07 AM) AEN: entendo..

(12:07 AM) Thusness: entendeu?

(12:07 AM) Thusness: mas é importante experimentar a luminosidade

Início da Sessão: Sábado, 27 de março de 2010

(9:54 PM) Thusness: Não é ruim para auto-investigação

(9:55 PM) AEN: entendo..

a propósito, o que você acha que sorte e chandrakirti estão tentando transmitir

(9:56 PM) Thusness: essas citações não foram realmente bem traduzidas, na minha opinião.

(9:57 PM) Thusness: o que precisa ser entendido é que 'Não Eu' não é negar a Consciência observador.

(9:58 PM) Thusness: e 'Não Fenômenos' não é negar os Fenômenos

(9:59 PM) Thusness: É apenas para o propósito de 'desconstruir' as construções mentais.

(10:00 PM) AEN: entendo..

(10:01 PM) Thusness: quando você ouve um som, você não pode negá-lo... pode?

(10:01 PM) AEN: sim

(10:01 PM) Thusness: então o que você está negando?

(10:02 PM) Thusness: quando você experimenta o Observador como descreveu no seu thread 'certeza de ser', como pode negar essa realização?

(10:03 PM) Thusness: então o que significa 'não eu' e 'não fenômenos'?

(10:03 PM) AEN: como você disse, são apenas construções mentais que são falsas... mas a consciência não pode ser negada?

(10:03 PM) Thusness: não... não estou dizendo isso

Buda nunca negou os agregados

(10:04 PM) Thusness: apenas a autoidentidade

(10:04 PM) Thusness: o problema é o que é significado por 'não-inerente', natureza vazia, dos fenômenos e do 'Eu'

2010:

(11:15 PM) Thusness: mas entender isso errado é outra questão

você pode negar o Observador?

(11:16 PM) Thusness: você pode negar essa certeza de ser?

(11:16 PM) AEN: não

(11:16 PM) Thusness: então não há nada de errado com isso

como você poderia negar sua própria existência?

(11:17 PM) Thusness: como você poderia negar a existência de tudo

(11:17 PM) Thusness: não há nada de errado em experimentar diretamente sem intermediário o puro senso de existência

(11:18 PM) Thusness: após essa experiência direta, você deve refinar seu entendimento, sua visão, seus insights

(11:19 PM) Thusness: não após a experiência, desviar da visão correta, reforçar sua visão errada

(11:19 PM) Thusness: você não nega o Observador, você refina seu insight sobre ele

o que significa não-dual

(11:19 PM) Thusness: o que significa não conceitual

o que é ser espontâneo

o que é o aspecto 'impessoal'

(11:20 PM) Thusness: o que é luminosidade.

(11:20 PM) Thusness: você nunca experimenta nada imutável

(11:21 PM) Thusness: em uma fase posterior, quando você experimenta a não-dualidade, ainda há essa tendência de se concentrar em um fundo... e isso impedirá seu progresso para o insight direto no TATA como descrito no artigo tata.

(11:22 PM) Thusness: e ainda há diferentes graus de intensidade mesmo que você tenha realizado a esse nível.

(11:23 PM) AEN: não-dual?

(11:23 PM) Thusness: tada (um artigo) é mais do que não-dual... é fase 5-7

(11:24 PM) AEN: entendo..

(11:24 PM) Thusness: trata-se da integração do insight de anatta e vazio

(11:25 PM) Thusness: vivacidade na transitoriedade, sentir o que eu chamo de 'a textura e o tecido' da Consciência como formas é muito importante

então vem o vazio

(11:26 PM) Thusness: a integração da luminosidade e do vazio

(10:45 PM) Thusness: não negue esse Observador, mas refine a visão, isso é muito importante

(10:46 PM) Thusness: até agora, você enfatizou corretamente a importância do Observador

(10:46 PM) Thusness: ao contrário do passado, você deu às pessoas a impressão de que estava negando essa presença observadornte

(10:46 PM) Thusness: você apenas nega a personificação, reificação e objetificação

(10:47 PM) Thusness: para que você possa progredir e realizar nossa natureza vazia.

mas não poste sempre o que eu te disse no msn

(10:48 PM) Thusness: em pouco tempo, eu me tornarei uma espécie de líder de culto

(10:48 PM) AEN: entendo.. lol

(10:49 PM) Thusness: anatta não é um insight comum. Quando alcançamos o nível de total transparência, você perceberá os benefícios

(10:50 PM) Thusness: não-conceitualidade, clareza, luminosidade, transparência, abertura, vastidão, ausência de pensamentos, não-localidade... todas essas descrições tornam-se bastante sem sentido.

2009:

(7:39 PM) Thusness: sempre há Observador... não se engane

só se alguém entende sua natureza vazia ou não.

(7:39 PM) Thusness: sempre há luminosidade

desde quando não há Observador?

(7:39 PM) Thusness: é apenas luminosidade e natureza vazia

não apenas luminosidade

(9:59 PM) Thusness: sempre há esse Observador... é o senso dividido que você tem que se livrar

(9:59 PM) Thusness: por isso eu nunca nego a experiência e realização do Observador, apenas o entendimento correto

2008:

(2:58 PM) Thusness: não há problema em ser o Observador, o problema é apenas o entendimento errado do que é o Observador.

(2:58 PM) Thusness: Isso é ver dualidade no Observador.

(2:58 PM) Thusness: ou ver 'Eu' e outro, divisão sujeito-objeto. Isso é o problema.

(2:59 PM) Thusness: Você pode chamá-lo de Observador ou Consciência, não deve haver senso de eu.

(11:21 PM) Thusness: sim Observador

não observador

(11:22 PM) Thusness: no Observador, é sempre não-dual

(11:22 PM) Thusness: quando no Observador, há sempre uma observador e objeto sendo observadordo

quando há um observador, não há tal coisa como não observado

(11:23 PM) Thusness: quando você percebe que há apenas Observador, não há observador e observado

é sempre não-dual

(11:24 PM) Thusness: é por isso que quando genpo algo disse que não há observador, apenas Observador, ainda ensinou a recuar e observar

(11:24 PM) Thusness: comentei que o caminho se desvia da visão

(11:25 PM) AEN: entendo..

(11:25 PM) Thusness: quando você ensina a experiência do Observador, você ensina isso

isso não é sobre a ausência de divisão sujeito-objeto

você está ensinando alguém a experimentar aquele Observador

(11:26 PM) Thusness: primeiro estágio do insight do "Eu Sou"

2008:

(2:52 PM) Thusness: você está negando a experiência de "Eu Sou"?

(2:54 PM) AEN: você quer dizer no post?

(2:54 PM) AEN: não

(2:54 PM) AEN: é mais como a natureza do 'eu sou' certo

(2:54 PM) Thusness: o que está sendo negado?

(2:54 PM) AEN: o entendimento dualista?

(2:55 PM) Thusness: sim, é o entendimento errado dessa experiência. Assim como a 'vermelhidão' de uma flor.

(2:55 PM) AEN: entendo..

(2:55 PM) Thusness: vívida e parece real e pertence à flor. Apenas parece assim, não é assim.

(2:57 PM) Thusness: quando vemos em termos de dicotomia sujeito/objeto, parece enigmático que haja pensamentos, mas não pensador. Há som, mas não ouvinte e há renascimento, mas não uma alma permanente sendo renascida.

(2:58 PM) Thusness: é enigmático por causa da nossa visão profundamente arraigada de ver as coisas inerentemente, onde o dualismo é um subconjunto dessa visão 'inerente'.

(2:59 PM) Thusness: então, qual é o problema?

(2:59 PM) AEN: entendo..

(2:59 PM) AEN: as visões profundamente arraigadas?

(2:59 PM) Thusness: sim

(2:59 PM) Thusness: qual é o problema?

(3:01 PM) AEN: de volta

(3:02 PM) Thusness: o problema é que a raiz do sofrimento está nessa visão profundamente arraigada. Procuramos e estamos apegados por causa dessas visões. Essa é a relação entre 'visão' e 'consciência'. Não há escape. Com a visão inerente, sempre há 'Eu' e 'Meu'. Sempre há 'pertence' como a 'vermelhidão' pertence à flor.

(3:02 PM) Thusness: portanto, apesar de todas as experiências transcendentais, não há libertação sem entendimento correto.

…

**Tradução para o Português Europeu com termos de Dharma**

Soh: A comunidade Awakening to Reality recomenda praticar a auto-investigação para realizar o Eu Sou primeiro, antes de prosseguir para a não-dualidade, anatta e vacuidade. Portanto, este post não é sobre negar o Eu Sou, mas sobre a necessidade de descobrir mais profundamente a natureza não-dual, anatta e vazia da Presença.

A realização de anatta é crucial para trazer aquele sabor de Presença não-dual em todas as manifestações, situações e condições sem qualquer traço de contrivência, esforço, referencialidade, centro ou limites... é o sonho realizado de qualquer um que tenha realizado o Self/Eu Sou/Deus, é a chave que traz isso para plena maturidade em todos os momentos da vida sem esforço.

É o que traz a transparência e brilho além da medida da Presença Pura em tudo, não é um estado inerte ou opaco de experiência não-dual.

É o que permite esta experiência:

"O que é presença agora? Tudo... Prove a saliva, cheire, pense, o que é isso? Estalar de dedos, cante. Toda atividade ordinária, zero esforço, portanto, nada alcançado. No entanto, é plena realização. Em termos esotéricos, coma Deus, prove Deus, veja Deus, ouça Deus... lol. Essa foi a primeira coisa que eu disse ao Sr. J há alguns anos, quando ele me mandou a primeira mensagem 😂. Se houver um espelho, isso não é possível. Se a clareza não for vazia, isso não é possível. Nem mesmo o menor esforço é necessário. Você sente isso? Agarrar minhas pernas como se eu estivesse agarrando a presença! Você já tem essa experiência? Quando não há espelho, então toda a existência é apenas luzes-sons-sensações como uma única presença. Presença é agarrar presença. O movimento de agarrar as pernas é Presença.. a sensação de agarrar as pernas é Presença.. Para mim, até mesmo digitar ou piscar meus olhos. Para evitar mal-entendidos, não fale sobre isso. O entendimento correto é sem presença, pois cada senso de conhecimento é diferente. Caso contrário, o Sr. J dirá que é bobagem... lol. Quando há um espelho, isso não é possível. Acho que escrevi para longchen (Sim Pern Chong) sobre isso há 10 anos.” - John Tan

"É uma bênção depois de 15 anos de "Eu Sou" chegar a este ponto. Esteja ciente de que as tendências habituais tentarão ao máximo recuperar o que perderam. Acostume-se a não fazer nada. Coma Deus, prove Deus, veja Deus e toque Deus.

Parabéns.” – John Tan para Sim Pern Chong após seu avanço inicial do Eu Sou para o não-eu em 2006, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

"Um comentário interessante do Sr. J. Após a realização... Apenas coma Deus, respire Deus, cheire Deus e veja Deus... Por fim, esteja totalmente desestabelecido e liberte Deus.” - John Tan, 2012

"O propósito de anatta é ter uma experiência plena do coração -- ilimitadamente, completamente, não-dual e não-localmente. Releia o que escrevi para Jax.

Em todas as situações, em todas as condições, em todos os eventos. É eliminar a contrivedência desnecessária para que nossa essência possa ser expressa sem obstrução.

Jax quer apontar para o coração, mas não consegue expressar de forma não-dual... pois na dualidade, a essência não pode ser realizada. Todas as interpretações dualísticas são feitas pela mente. Você conhece o sorriso de Mahākāśyapa? Você pode tocar o coração daquele sorriso mesmo 2500 anos depois?

Deve-se perder toda a mente e corpo sentindo com toda a mente e corpo essa essência que é 心 (Mente). No entanto, 心 (Mente) também é 不可得 (inapreensível/inobtível). O propósito não é negar 心 (Mente), mas sim não colocar nenhuma limitação ou dualidade para que 心 (Mente) possa se manifestar plenamente.

Portanto, sem entender 缘 (condições), é limitar 心 (Mente). Sem entender 缘 (condições), é colocar limitação em suas manifestações. Você deve experimentar plenamente 心 (Mente) ao realizar 无心 (No-Mind) e abraçar plenamente a sabedoria de 不可得 (inapreensível/inobtível)." - John Tan/Thusness, 2014

Uma pessoa em completa sinceridade perceberá que sempre que tenta sair da Existência (embora não possa), há completa confusão. Na verdade, ele não pode saber nada na realidade.

Se não tivermos experimentado bastante confusão e medo, a Existência não será totalmente apreciada.

“Eu não sou pensamentos, eu não sou sentimentos, eu não sou formas, eu não sou tudo isso, eu sou o Observador Eterno e Supremo.” é a identificação máxima.

Os transientes que afastamos são a própria Presença que estamos buscando; é uma questão de viver na Existência ou viver em constante identificação. A Existência flui e a identificação permanece. Identificação é qualquer tentativa de retornar à Unidade sem saber que sua natureza já é não-dual.

“EU SOU” não é conhecimento. EU SOU é Ser. Ser pensamentos, ser sentimentos, ser formas... Não há um eu separado desde o início.

Ou não há você ou você é tudo." - Thusness, 2007, Conversas de Thusness Entre 2004 a 2012

Para aqueles que ainda estão praticando a auto-investigação para realizar o Eu Sou, mantenham isso em mente:

John Tan escreveu no Dharma Overground em 2009,

“Oi Gary,

Parece que há dois grupos de praticantes neste fórum, um adotando a abordagem gradual e o outro, o caminho direto. Sou novo aqui, então posso estar errado.

Minha opinião é que você está adotando uma abordagem gradual, mas está experimentando algo muito significativo no caminho direto, ou seja, o ‘Observador’. Como Kenneth disse: “Você está prestes a descobrir algo muito grande aqui, Gary. Esta prática irá libertá-lo.” Mas o que Kenneth disse exigiria que você despertasse para este ‘Eu’. Requer que você tenha a realização do tipo ‘eureka!’. Ao despertar para este ‘Eu’, o caminho da espiritualidade torna-se claro; é simplesmente o desdobramento deste ‘Eu’.

Por outro lado, o que é descrito por Yabaxoule é uma abordagem gradual e, portanto, há uma minimização do ‘Eu Sou’. Você deve avaliar suas próprias condições, se escolher o caminho direto, não pode minimizar este ‘Eu’; pelo contrário, deve experimentar plenamente e completamente o todo de ‘VOCÊ’ como ‘Existência’. A natureza vazia da nossa natureza pristina intervirá para os praticantes do caminho direto quando se depararem com a natureza ‘sem traços’, ‘sem centro’ e ‘sem esforço’ da consciência não-dual.

Talvez um pouco sobre onde as duas abordagens se encontram possa ser útil para você.

Despertar para o ‘Observador’ abrirá ao mesmo tempo o ‘olho da imediaticidade’; ou seja, é a capacidade de penetrar imediatamente nos pensamentos discursivos e sentir, perceber, sem intermediário, o percebido. É uma espécie de conhecimento direto. Você deve estar profundamente ciente dessa percepção “direta sem intermediário” – direta demais para ter lacuna sujeito-objeto, curta demais para ter tempo, simples demais para ter pensamentos. É o ‘olho’ que pode ver o todo do ‘som’ sendo ‘som’. É o mesmo ‘olho’ que é necessário ao fazer vipassana, que é, sendo ‘nu’. Seja não-dual ou vipassana, ambos requerem a abertura deste ‘olho da imediaticidade’.”

Na versão chinesa da descrição acima do Eu Sou, John Tan escreveu em 2007,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”

Uma vez que um praticante experimenta profundamente a ilusão do “eu/imagem do eu”, a “imagem do eu” ilusória dissolve-se como um rio que se funde no grande oceano, dissolvendo-se sem deixar rastro. Este momento é também o surgimento do Grande Eu. Este Grande Eu é puro, misticamente vivo, claro e brilhante, como um espelho de espaço vazio refletindo as dez mil coisas. O vir e o ir, o nascimento e a morte, o surgimento e a queda, os dez mil eventos e os dez mil fenômenos simplesmente surgem e cessam de acordo com as condições como manifestações ilusórias aparecendo do substrato do Grande Eu. O substrato nunca é afetado, está imóvel e sem movimento, sem vir e sem ir. Este Grande Eu é o Atman-Brahman, o Eu-Deus.

Comentário: Os praticantes não devem confundir isso com a Verdadeira Mente de Buda! Devido à força cármica de apego a uma substância de consciência, um praticante pode ter dificuldade em adormecer e, em casos graves, pode experimentar insônia, a incapacidade de adormecer por muitos anos.”

John Tan, 2008:

A Transitoriedade

O surgimento e o cessar é chamado de Transitoriedade,

É auto luminoso e auto-perfeito desde o início.

No entanto, devido à propensão cármica que divide,

A mente separa o ‘brilho’ do sempre surgindo e cessando.

Essa ilusão cármica constrói ‘o brilho’,

Em um objeto que é permanente e imutável.

O ‘imutável’ que parece inimaginavelmente real,

Só existe no pensamento sutil e na lembrança.

Em essência, a luminosidade é em si mesma vazia,

É já não nascida, não condicionada e sempre pervasiva.

Portanto, não tema o surgimento e o cessar.

Não há isto que é mais isto do que aquilo.

Embora o pensamento surja e cesse vividamente,

Cada surgimento e cessar permanece tão completo quanto pode ser.

A natureza do vazio que está sempre se manifestando atualmente

Não negou de forma alguma sua própria luminosidade.

Embora a não-dualidade seja vista com clareza,

O desejo de permanecer ainda pode cegar sutilmente.

Como um passante que passa, se foi completamente.

Morra totalmente

E testemunhe esta presença pura, sua não-localidade.

~ Thusness/Passerby

E, portanto... "Consciência" não é mais "especial" ou "última" do que a mente transitória.

Rótulos: Tudo é Mente, Anatta, Não Dual |

Há também um bom artigo de Dan Berkow, aqui está um trecho parcial do artigo:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Dan:

Dizer que "o observador não é" não é dizer que algo real está faltando. O que cessou (como "Agora" é o caso) é a posição conceitual sobre a qual "um observador" é projetado, juntamente com o esforço para manter essa posição empregando pensamento, memória, expectativas e metas.

Se "Aqui" é "Agora", nenhum ponto de vista pode ser identificado como "eu", mesmo de momento a momento. Na verdade, o tempo psicológico (que é construído pela comparação) cessou. Portanto, há apenas "este momento presente indivisível", nem mesmo a sensação imaginada de se mover deste momento para o próximo momento.

Porque o ponto conceitual de observação não é, aquilo que é observado não pode ser "encaixado" em categorias conceituais previamente mantidas como o "centro eu" da percepção. A relatividade de todas essas categorias é "vista", e a Realidade que é indivisível, não dividida pelo pensamento ou conceito simplesmente é o caso.

O que aconteceu com a consciência anteriormente situada como "o observador"? Agora, consciência e percepção são indivisíveis. Por exemplo, se uma árvore é percebida, o "observador" é "cada folha da árvore". Não há observador/consciência à parte das coisas, nem há coisas à parte da consciência. O que surge é: "isto é". Todas as pontificações, indicações, ditos sábios, implicações de "conhecimento especial", buscas destemidas pela verdade, insights paradoxalmente inteligentes -- tudo isso é visto como desnecessário e irrelevante. "Isso", exatamente como é, é "Isso". Não há necessidade de adicionar a "Isso" com qualquer outra coisa, na verdade, não há "outra coisa" -- nem há qualquer "coisa" para se segurar, ou para se livrar.

Gloria: Dan, neste ponto, qualquer afirmação parece supérflua. Este é um território apenas referido pelo silêncio e vazio, e mesmo isso é demais. Mesmo dizer "EU SOU" apenas complica ainda mais, adiciona outra camada de significado à consciência. Mesmo dizer sem-fazedor é um tipo de afirmação, não é? Então, isso é apenas impossível de discutir mais?

Dan:

Você traz dois pontos aqui, Glo, que parecem valer a pena abordar: não se referir a "EU SOU" e usar a terminologia "sem-fazedor", ou acho que, talvez, a terminologia "sem-observador" seria mais adequada.

Não usar "EU SOU", e em vez disso se referir a "consciência pura", é uma maneira de dizer que a consciência não está focada em um "eu" nem está preocupada em distinguir ser de não-ser em relação a si mesma. Não está se vendo de maneira objetivadora, então não teria conceitos sobre estados em que se encontra -- "EU SOU" só se encaixa em oposição a "algo mais é", ou "eu não sou". Sem "algo mais" e sem "não-eu", não pode haver uma consciência "EU SOU". "Consciência pura" pode ser criticada de maneira semelhante - existe "consciência impura", existe algo além da consciência? Então, os termos "consciência pura", ou apenas "consciência" são usados simplesmente para interagir através do diálogo, com o reconhecimento de que palavras sempre implicam contrastes dualísticos.

Os conceitos relacionados de que "o observador não é", ou "o fazedor não é" são maneiras de questionar suposições que tendem a governar a percepção. Quando a suposição foi suficientemente questionada, a afirmação não é mais necessária. Este é o princípio de "usar um espinho para remover um espinho." Nenhum negativo tem relevância quando nenhum positivo foi afirmado. "Consciência simples" não pensa em um observador ou fazedor estando presente ou não estando presente.

Refutando a Visão Substancialista da Consciência Não-Dual

Chegou ao meu conhecimento que este vídeo https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" está circulando pela internet e fóruns e é muito popular. Aprecio as tentativas do Swami de fazer comparações, mas não concordo que a análise de Candrakirti deixe a consciência não-dual como a realidade final irredutível, não desconstruída. Basicamente, em resumo, Swami Sarvapriyananda sugere que a análise em sete etapas desconstrói um Eu eterno separado, como o Observador ou Atman das escolas dualistas de Samkhya, mas deixa o Brahman não-dual das escolas não-dualistas de Advaita intocado, e a analogia que ele deu é que a consciência e as formas são como ouro e colar, eles são não-duais e não um Observador separado. Este substrato não-dual (a "douração de tudo", por assim dizer) que é a substância de tudo realmente existe.

Por causa deste vídeo, percebi que precisava atualizar meu artigo do blog contendo uma compilação de citações de John Tan, eu mesmo e alguns outros: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- é importante para mim atualizar porque enviei este artigo para pessoas online (junto com outros artigos dependendo das condições, geralmente também envio 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e possivelmente 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- as respostas em geral são muito positivas e muitas pessoas têm se beneficiado). Deveria ter atualizado antes para esclarecimento.

Tenho enorme respeito pelo Advaita Vedanta e outras escolas de Hinduísmo, sejam dualistas ou não-dualistas, assim como outras tradições místicas baseadas em um Self último ou Consciência Não-Dual encontradas em várias e todas as religiões. Mas a ênfase budista está nos três selos do Dharma de Impermanência, Sofrimento, Não-Self. E Vacuidade e Originação Dependente. Portanto, precisamos enfatizar as distinções em termos de realizações experienciais também, e como Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche disse: "Devo reiterar que essa diferença em ambos os sistemas é muito importante para entender completamente ambos os sistemas corretamente e não é para menosprezar nenhum dos sistemas." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Aqui estão os parágrafos adicionais que adicionei em http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Entre a realização de Eu Sou e Anatta, há uma fase que John Tan, eu e muitos outros passamos. É a fase da Mente Única, onde o Brahman não-dual é visto como a substância ou substrato de todas as formas, não-dual com todas as formas, mas ainda assim tendo uma existência imutável e independente, que se modula como qualquer coisa e tudo. A analogia é ouro e colar, o ouro pode ser feito em colares de todas as formas, mas na realidade todas as formas e formas são apenas da substância de Ouro. Tudo é, em última análise, apenas Brahman, só parece ser vários objetos quando sua realidade fundamental (singularidade pura da consciência não-dual) é mal interpretada em uma multiplicidade. Nesta fase, a consciência não é mais vista como um Observador dualista separado das aparências, pois todas as aparências são percebidas como a única substância da consciência não-dual pura se modulando como tudo.

Tais visões de não-dualismo substancial ("ouro"/"brahman"/"consciência não-dual pura que é imutável") também são vistas através na realização de Anatta. Como John Tan disse antes: "O Self é convencional. Não pode misturar os 2. Caso contrário, está falando sobre mente-somente." e "precisa separar [Soh: desconstruir] o self/Self da consciência. Então, mesmo a consciência é desconstruída em ambas as liberdades de todas as elaborações ou natureza-própria."

Para mais informações sobre este assunto, veja os artigos obrigatórios 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html e 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Aqui está um trecho da versão mais longa [não abreviada] do guia AtR:

Comentário de Soh, 2021: “Na fase 4, pode-se estar preso na visão de que tudo é uma consciência única se modulando como várias formas, como ouro sendo moldado em vários ornamentos enquanto nunca deixa sua substância pura de ouro. Esta é a visão de Brahman. Embora tal visão e insight sejam não-duais, ainda é baseada em um paradigma de visão de essência e 'existência inerente'. Em vez disso, deve-se perceber a vacuidade da consciência [sendo meramente um nome como 'tempo' - veja o capítulo sobre a analogia do tempo], e deve-se entender a consciência em termos de originação dependente. Essa clareza de insight eliminará a visão de essência de que a consciência é uma essência intrínseca que se modula nisso e naquilo. Como o livro 'O Que o Buda Ensinou' por Walpola Rahula citou dois grandes ensinamentos das escrituras budistas sobre este assunto:

Deve-se repetir aqui que, de acordo com a filosofia budista, não há espírito permanente e imutável que possa ser considerado 'Self', ou 'Alma', ou 'Ego', em oposição à matéria, e que a consciência (vinnana) não deve ser tomada como 'espírito' em oposição à matéria. Este ponto deve ser particularmente enfatizado, porque uma noção errada de que a consciência é uma espécie de Self ou Alma que continua como uma substância permanente ao longo da vida, persistiu desde os primeiros tempos até os dias atuais.

Um dos próprios discípulos do Buda, de nome Sati, sustentava que o Mestre ensinava: 'É a mesma consciência que transmigra e vaga por aí.' O Buda lhe perguntou o que ele queria dizer com 'consciência'. A resposta de Sati é clássica: 'É aquilo que se expressa, que sente, que experimenta os resultados das boas e más ações aqui e ali'.

'A quem quer que seja, seu estúpido', remonstrou o Mestre, 'você já me ouviu expor a doutrina dessa maneira? Não expliquei de muitas maneiras a consciência como surgindo de condições: que não há surgimento de consciência sem condições.' Então, o Buda prosseguiu para explicar a consciência em detalhes: "A consciência é nomeada de acordo com qualquer condição pela qual ela surge: em razão do olho e das formas visíveis surge uma consciência, e é chamada de consciência visual; em razão do ouvido e dos sons surge uma consciência, e é chamada de consciência auditiva; em razão do nariz e dos odores surge uma consciência, e é chamada de consciência olfativa; em razão da língua e dos sabores surge uma consciência, e é chamada de consciência gustativa; em razão do corpo e dos objetos tangíveis surge uma consciência, e é chamada de consciência tátil; em razão da mente e dos objetos mentais (ideias e pensamentos) surge uma consciência, e é chamada de consciência mental.'

Então o Buda explicou isso mais detalhadamente com uma ilustração: Um fogo é nomeado de acordo com o material pelo qual ele queima. Um fogo pode queimar em razão da madeira, e é chamado de fogo de madeira. Pode queimar em razão da palha, e então é chamado de fogo de palha. Assim, a consciência é nomeada de acordo com a condição pela qual ela surge.

Discutindo este ponto, Buddhaghosa, o grande comentarista, explica: '. . . um fogo que queima em razão da madeira queima apenas quando há um suprimento, mas morre naquele mesmo lugar quando ele (o suprimento) não está mais lá, porque então a condição mudou, mas (o fogo) não cruza para lascas, etc., e se torna um fogo de lasca e assim por diante; da mesma forma, a consciência que surge em razão do olho e das formas visíveis surge naquele portão do órgão sensorial (ou seja, no olho), apenas quando há a condição do olho, formas visíveis, luz e atenção, mas cessa então e ali quando ele (a condição) não está mais lá, porque então a condição mudou, mas (a consciência) não cruza para o ouvido, etc., e se torna consciência auditiva e assim por diante . . .'

O Buda declarou em termos inequívocos que a consciência depende da matéria, sensação, percepção e formações mentais, e que ela não pode existir independentemente deles. Ele diz:

'A consciência pode existir tendo a matéria como seu meio (rupupayam) matéria como seu objeto (rupdrammanam) matéria como seu suporte (rupapatittham) e buscando deleite ela pode crescer, aumentar e se desenvolver; ou a consciência pode existir tendo a sensação como seu meio ... ou percepção como seu meio ... ou formações mentais como seu meio, formações mentais como seu objeto, formações mentais como seu suporte, e buscando deleite ela pode crescer, aumentar e se desenvolver.

'Se um homem dissesse: Eu vou mostrar o vir, o ir, o passar, o surgir, o crescimento, o aumento ou o desenvolvimento da consciência além da matéria, sensação, percepção e formações mentais, ele estaria falando de algo que não existe.'“

Bodhidharma também ensinou: "Vendo com insight, a forma não é simplesmente forma, porque a forma depende da mente. E, a mente não é simplesmente mente, porque a mente depende da forma. Mente e forma criam e negam uma à outra... Mente e o mundo são opostos, as aparências surgem onde eles se encontram. Quando sua mente não se agita internamente, o mundo não surge externamente. Quando o mundo e a mente são ambos transparentes, isso é o verdadeiro insight.” (do Discurso do Despertar) Awakening to Reality: Way of Bodhi http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh escreveu em 2012,

25 de fevereiro de 2012

Vejo o Shikantaza (o método de meditação Zen de “Apenas Sentar”) como a expressão natural da realização e iluminação.

Mas muitas pessoas entendem isso completamente errado... eles pensam que prática-iluminação significa que não há necessidade de realização, pois praticar é iluminação. Em outras palavras, até mesmo um iniciante é tão realizado quanto o Buda ao meditar.

Isso é completamente errado e pensamentos dos tolos.

Em vez disso, entenda que prática-iluminação é a expressão natural da realização... e sem realização, não se descobrirá a essência da prática-iluminação.

Como eu disse ao meu amigo/professor 'Thusness', “Eu costumava sentar em meditação com um objetivo e direção. Agora, sentar-se é a própria iluminação. Sentar é apenas sentar. Sentar é apenas a atividade de sentar, ar condicionado zumbindo, respirando. Andar é a própria iluminação. A prática não é feita para a iluminação, mas toda atividade é em si mesma a expressão perfeita da iluminação/natureza de Buda. Não há para onde ir."

Não vejo possibilidade de experimentar isso diretamente a menos que alguém tenha uma visão direta não-dual clara. Sem perceber a pureza primordial e a perfeição espontânea deste momento instantâneo de manifestação como a própria natureza de Buda, sempre haverá esforço e tentativa de 'fazer', de alcançar algo... seja estados mundanos de calma, absorção ou estados supramundanos de despertar ou libertação... tudo isso é apenas devido à ignorância da verdadeira natureza deste momento instantâneo.

No entanto, a experiência não-dual ainda pode ser separada em:

Uma Mente

ultimamente tenho notado que a maioria dos professores e mestres espirituais descrevem a não-dualidade em termos de Uma Mente. Ou seja, tendo percebido que não há divisão ou dicotomia sujeito-objeto/percebedor-percebido, eles subsumem tudo à Mente, montanhas e rios todos são Eu - a única essência indivisa aparecendo como os muitos.

Embora não-separados, a visão ainda é de uma essência metafísica inerente. Portanto, não-dual, mas inerente.

2) Sem Mente

Onde até mesmo a 'Consciência Nua' ou 'Uma Mente' ou uma Fonte é totalmente esquecida e dissolvida simplesmente no cenário, som, pensamentos surgindo e o cheiro passando. Apenas o fluxo da transitoriedade auto-luminosa.

No entanto, devemos entender que mesmo tendo a experiência de Sem Mente ainda não é a realização de Anatta. No caso de Sem Mente, pode permanecer uma experiência de pico. Na verdade, é uma progressão natural para um praticante de Uma Mente ocasionalmente entrar no território de Sem Mente... mas porque não há avanço em termos de visão através da realização, a tendência latente de recair em uma Fonte, uma Mente Única é muito forte e a experiência de Sem Mente não será sustentada de forma estável. O praticante pode então tentar o seu melhor para permanecer nu e não-conceitual e sustentar a experiência de Sem Mente sendo nu em consciência, mas nenhum avanço pode ocorrer a menos que uma certa realização surja.

Em particular, a realização importante para superar esta visão de self inerente é a realização de que Sempre Já, nunca houve/há um self - ao ver sempre apenas o visto, o cenário, formas e cores, nunca um observador! Ao ouvir apenas os tons audíveis, nenhum ouvinte! Apenas atividades, nenhum agente! Um processo de originação dependente em si mesmo rola e sabe... sem self, agente, percebedor, controlador nele.

É essa realização que derruba permanentemente a visão de 'observador-observando-observado', ou 'Consciência Nua' ao perceber que nunca houve uma 'Consciência Única' - 'consciência', 'ver', 'ouvir' são apenas rótulos para as sensações sempre mutáveis e vistas e sons, como a palavra 'tempo' não aponta para uma entidade imutável, mas para o fluxo sempre mutável de chuva, vento, nuvens, formando e se separando momentaneamente...

Então, à medida que a investigação e os insights se aprofundam, é visto e experimentado que há apenas este processo de originação dependente, todas as causas e condições se juntando neste momento instantâneo de atividade, de modo que ao comer a maçã é como se o universo estivesse comendo a maçã, o universo digitando esta mensagem, o universo ouvindo o som... ou o universo é o som. Apenas isso... é Shikantaza. Ao ver apenas o visto, ao sentar apenas o sentar, e todo o universo está sentado... e não poderia ser de outra forma quando não há self, nenhum meditador à parte da meditação. Cada momento não pode 'evitar' ser prática-iluminação... não é nem mesmo o resultado de concentração ou qualquer forma de esforço contrivedo... antes, é a autenticação natural da realização, experiência e visão em tempo real.

O Mestre Zen Dogen, o proponente da prática-iluminação, é uma das raras e claras joias do Zen Budismo que têm uma clareza experiencial muito profunda sobre anatta e originação dependente. Sem realização-experiência profunda de anatta e originação dependente em tempo real, nunca poderemos entender o que Dogen está apontando... suas palavras podem parecer crípticas, místicas ou poéticas, mas na verdade estão simplesmente apontando para isso.

Alguém 'reclamou' que Shikantaza é apenas uma supressão temporária das defileções em vez da remoção permanente delas. No entanto, se alguém percebe anatta, então é o fim permanente da visão de self, ou seja, a entrada na corrente tradicional ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

Mais recentemente Soh também escreveu para alguém:

É na verdade muito simples de entender. Você conhece a palavra 'tempo'? Não é uma coisa em si mesma, certo? É apenas um rótulo para os padrões sempre mutáveis de nuvens se formando e se separando, vento soprando, sol brilhando, chuva caindo, assim por diante, uma miríade e conglomerado de fatores de originação dependente sempre mutáveis em exibição.

Agora, a maneira correta é perceber que 'Consciência' não é diferente de tempo, é apenas uma palavra para o visto, o ouvido, o sentido, tudo se revela como Presença Pura e sim, na morte a Presença clara e sem forma ou se você sintonizar nesse aspecto, é apenas outra manifestação, outra porta sensorial que não é mais especial. 'Consciência', assim como 'tempo', é uma designação dependente, é uma mera designação que não tem existência intrínseca própria.

A maneira errada de vê-la é como se 'Tempo' fosse um recipiente existindo em si mesmo, no qual a chuva e o vento vêm e vão, mas Tempo é uma espécie de fundo imutável que se modula como chuva e vento. Isso é pura ilusão, não há tal coisa, tal 'tempo' é puramente uma construção mental fabricada sem existência real alguma após a investigação. Da mesma forma, 'Consciência' não existe como algo imutável e persistente enquanto se modula de um estado para outro, não é como 'lenha' que 'se transforma em cinzas'. Lenha é lenha, cinzas são cinzas.

Dogen disse:

"Quando você navega em um barco e observa a costa, pode supor que a costa está se movendo. Mas quando mantém os olhos fixos no barco, pode ver que o barco se move. Da mesma forma, se você examinar uma miríade de coisas com um corpo e mente confusos, pode supor que sua mente e natureza são permanentes. Quando você pratica intimamente e retorna ao ponto onde está, ficará claro que nada tem um self imutável.

A lenha se torna cinzas e não se torna lenha novamente. No entanto, não suponha que as cinzas são o futuro e a lenha o passado. Você deve entender que a lenha permanece na expressão fenomenal da lenha, que inclui completamente o passado e o futuro e é independente do passado e do futuro. As cinzas permanecem na expressão fenomenal das cinzas, que inclui completamente o futuro e o passado. Assim como a lenha não se torna lenha novamente após se tornar cinzas, você não retorna ao nascimento após a morte."

(Note que Dogen e os budistas não rejeitam o renascimento, mas não postulam uma alma imutável que passa pelo renascimento, veja Rebirth Without Soulhttp://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

.....

Soh:

quando se percebe que a consciência e a manifestação não são de um relacionamento entre uma substância existente inerentemente e sua aparência... mas sim como água e umidade ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), ou como 'relâmpago' e 'flash' ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) -- nunca houve um relâmpago além do flash, nem como um agente do flash, nenhum agente ou substantivo é necessário para iniciar verbos... mas apenas palavras para o mesmo acontecimento... então se entra no insight de anatta.

Aqueles com visão de essência pensam que algo está se transformando em outra coisa, como se a consciência universal estivesse se transformando nisso e naquilo e mudando... o insight de anatta vê através da visão inerente e vê apenas dharmas originando dependentemente, cada instância momentânea é disjunta ou desvinculada, embora interdependente com todos os outros dharmas. Não é o caso de algo se transformar em outra coisa.

Anurag Jain

Soh Wei Yu

a observador colapsa após a gestalt dos surgimentos ser vista no Caminho Direto. Objetos, como você já mencionou, deveriam ter sido completamente desconstruídos antes. Com objetos e surgimentos desconstruídos, não há nada para ser uma observador e colapsa.

[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan: Não é verdade. Objeto e surgimento também podem colapsar ao serem subsumidos em uma consciência tudo-abrangente.

[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: sim, mas é como não-dual.

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: significa que após o colapso da observador e do surgimento, pode ser não-dual.

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: mas ainda assim uma mente.

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: certo?

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: mas então atmananda também disse que no final até a noção de consciência se dissolve.

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: acho que isso é como uma mente se transformando em sem mente, mas não tenho certeza se fala sobre anatta.

[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan: Sim.

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

onde está a noção de "consciência tudo-abrangente". Parece que a consciência está sendo reificada como um contêiner.

[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan: Em subsumir não há relação de contêiner-conteúdo, há apenas Consciência.

[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

como a Consciência "permanece"? Onde e como?

[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan: De qualquer forma, isso não é para debates desnecessários, se ele realmente entender, então deixe estar.

.....

"Sim. Sujeito e objeto podem ambos colapsar na visão pura, mas é só quando essa visão pura também é deixada/exaurida que a espontaneidade natural e a falta de esforço podem começar a funcionar maravilhosamente. Por isso precisa ser completo e todo o "ênfase". Mas acho que ele entende, então você não precisa continuar insistindo 🤣." - John Tan

......

Mipham Rinpoche escreveu, trechos de Madhyamaka, Cittamātra, e a verdadeira intenção de Maitreya e Asaṅga auto. Budismo http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

...Por que, então, os mestres Mādhyamika refutam o sistema de tenetes Cittamātra? Porque autoproclamados defensores dos tenetes Cittamātra, ao falar de mente-somente, dizem que não há objetos externos, mas que a mente existe substancialmente – como uma corda que é desprovida de serpenteidade, mas não desprovida de cordidade. Não tendo entendido que tais declarações são afirmadas do ponto de vista convencional, eles acreditam que a consciência não-dual é verdadeiramente existente no nível último. É esse tenete que os Mādhyamikas repudiam. Mas, dizem eles, não refutamos o pensamento de Ārya Asaṅga, que corretamente percebeu o caminho da mente-somente ensinado pelo Buda...

...Então, se essa chamada "consciência não-dual auto-iluminante" afirmada pelos Cittamātrins for entendida como uma consciência que é a última de todas as consciências dualistas, e é apenas que seu sujeito e objeto são inexprimíveis, e se tal consciência for entendida como verdadeiramente existente e não intrinsecamente vazia, então é algo que precisa ser refutado. Se, por outro lado, essa consciência for entendida como não nascida desde o início (ou seja, vazia), para ser experimentada diretamente pela consciência reflexiva, e para ser gnose auto-iluminante sem sujeito ou objeto, é algo a ser estabelecido. Tanto o Madhyamaka quanto o Mantrayāna têm que aceitar isso...

O cognizador percebe o cognoscível;

Sem o cognoscível não há cognição;

Portanto, por que você não admite

Que nem objeto nem sujeito existem [de forma alguma]?

A mente é apenas um mero nome;

Além do seu nome, ela não existe como nada;

Então veja a consciência como um mero nome;

O nome também não tem natureza intrínseca.

Seja dentro ou igualmente fora,

Ou em algum lugar entre os dois,

Os conquistadores nunca encontraram a mente;

Então a mente tem a natureza de uma ilusão.

As distinções de cores e formas,

Ou aquela de objeto e sujeito,

De masculino, feminino e neutro -

A mente não tem tais formas fixas.

Em resumo, os Budas nunca viram

Nem jamais verão [tal mente];

Então, como podem ver isso como natureza intrínseca

Aquilo que é desprovido de natureza intrínseca?

"Entidade" é uma conceituação;

Ausência de conceituação é vazio;

Onde ocorre a conceituação,

Como pode haver vazio?

A mente em termos de percebido e percebedor,

Isso os Tathagatas nunca viram;

Onde há o percebido e o percebedor,

Não há iluminação.

Desprovido de características e originação,

Desprovido de realidade substancial e transcendendo o discurso,

Espaço, mente desperta e iluminação

Possuem as características da não-dualidade.

- Nagarjuna

....

Além disso, recentemente notei que muitas pessoas no Reddit, influenciadas pelos ensinamentos de Thanissaro Bhikkhu, que afirmam que anatta é simplesmente uma estratégia de desidentificação, em vez de ensinar a importância de realizar anatta como um insight em um selo do Dharma, acham que anatta é meramente "não-eu" em oposição a "não-eu" e vazio do eu. Tal entendimento é errado e enganoso. Eu escrevi sobre isso há 11 anos no meu artigo Anatta: Not-Self or No-Self? com muitas citações das escrituras para apoiar minhas declarações.

…

Veja também, Greg Goode on Advaita/Madhyamika.

-------------- Atualização: 15/9/2009

O Buda sobre a 'Fonte'

Thanissaro Bhikkhu disse em um comentário sobre este sutta Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence:

Embora atualmente raramente pensemos nos mesmos termos que os filósofos Samkhya, há muito tempo – e ainda há – uma tendência comum de criar uma metafísica "budista" na qual a experiência do vazio, o Não-Condicionado, o Corpo do Dharma, a natureza de Buda, rigpa, etc., é dita funcionar como o fundamento do ser do qual o "Todo" – a totalidade de nossa experiência sensorial e mental – é dito surgir e ao qual retornamos quando meditamos. Algumas pessoas pensam que essas teorias são invenções de estudiosos sem qualquer experiência meditativa direta, mas na verdade elas mais frequentemente se originaram entre meditadores, que rotulam (ou nas palavras do discurso, "percebem") uma experiência meditativa particular como o objetivo final, identificam-se com ela de maneira sutil (como quando nos dizem que "somos o conhecer"), e então veem esse nível de experiência como o fundamento do ser do qual todas as outras experiências surgem.

Qualquer ensinamento que siga essas linhas estaria sujeito à mesma crítica que o Buda dirigiu aos monges que primeiro ouviram este discurso.

Rob Burbea disse sobre esse sutta em Realizing the Nature of Mind:

Uma vez, o Buda disse a um grupo de monges que não vissem a Consciência como A Fonte de todas as coisas. Então, esse senso de haver uma vasta consciência e tudo apenas aparecer a partir disso e desaparecer de volta nisso, por mais bonito que seja, ele disse que essa não é uma maneira hábil de ver a realidade. E esse é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas em que, no final, não se diz que os monges se regozijaram com suas palavras.

Esse grupo de monges não quis ouvir isso. Eles estavam bastante felizes com esse nível de insight, por mais belo que fosse, e disse-se que os monges não se regozijaram com as palavras do Buda. (risos) E da mesma forma, um professor de meditação às vezes encontra isso. Esse nível é tão atraente, tem tanto o sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas são inflexíveis ali.

-------------- Atualização: 21/7/2008

A Consciência é o Eu ou o Centro?

A primeira fase de experimentar a consciência face a face é como um ponto em uma esfera que você chamou de centro. Você o marcou.

Depois, você percebeu que, ao marcar outros pontos na superfície de uma esfera, eles têm as mesmas características. Esta é a experiência inicial do não-dual. (mas devido ao nosso impulso dualista, ainda não há clareza, mesmo que haja a experiência do não-dual)

Ken Wilber: Enquanto você descansa nesse estado (do observador), e "sente" esse observador como uma grande expansão, se você então olhar, digamos, para uma montanha, você pode começar a notar que a sensação do observador e a sensação da montanha são a mesma sensação. Quando você "sente" seu Eu puro e "sente" a montanha, eles são absolutamente a mesma sensação.

Quando você é solicitado a encontrar outro ponto na superfície da esfera, você não terá certeza, mas ainda será muito cuidadoso.

Uma vez que o insight do Não-Eu é estabilizado, você simplesmente aponta livremente para qualquer ponto na superfície da esfera - todos os pontos são um centro, portanto, não há 'o' centro. 'O' centro não existe: todos os pontos são um centro.

Quando você diz 'o centro', você está marcando um ponto e afirma que é o único ponto que possui a característica de um 'centro'. A intensidade do ser puro em si é uma manifestação. É desnecessário dividir em interno e externo, pois também haverá um ponto em que a alta intensidade de clareza será experimentada para todas as sensações. Então, não deixe que a 'intensidade' crie a estratificação de interno e externo.

Agora, quando não sabemos o que é uma esfera, não sabemos que todos os pontos são iguais. Então, quando uma pessoa primeiro experimenta o não-dual com as propensões ainda em ação, não podemos experimentar totalmente a dissolução mente/corpo e a experiência não é clara. No entanto, ainda somos cuidadosos com nossa experiência e tentamos ser não-duais.

Mas quando a realização é clara e penetra profundamente em nossa consciência mais íntima, é realmente sem esforço. Não porque é uma rotina, mas porque não há nada que precise ser feito, apenas permitindo a expansão da consciência naturalmente.

-------------- Atualização: 15/5/2008

Uma Elaboração sobre o Vazio

Como uma flor vermelha que é tão vívida, clara e bem na frente de um observador, a "vermelhidão" só parece "pertencer" à flor, mas na verdade não é assim. A visão de vermelho não surge em todas as espécies animais (os cães não conseguem perceber cores) nem a "vermelhidão" é um atributo da mente. Se dado um "olhar quântico" para ver a estrutura atômica, também não há atributo de "vermelhidão" encontrado em lugar nenhum, apenas quase completo espaço/vazio sem formas e figuras perceptíveis. Quaisquer aparências surgem de maneira dependente e, portanto, são vazias de qualquer existência inerente ou atributos fixos, formas, ou "vermelhidão" - meramente luminosas, mas vazias, meras Aparências sem existência inerente/objetiva. O que dá origem às diferenças de cores e experiências em cada um de nós? Surgimento dependente... portanto vazio de existência inerente. Esta é a natureza de todos os fenômenos.

Como você viu, não há 'A Floridade' vista por um cão, um inseto ou nós, ou seres de outros reinos (que realmente podem ter um modo de percepção completamente diferente). 'A Floridade' é uma ilusão que não permanece nem por um momento, meramente um agregado de causas e condições. Analogamente ao exemplo de 'floridade', não há 'autoidade' servindo como um fundo que observador - a consciência pura não é o fundo que observador. Em vez disso, todo o momento da manifestação é nossa consciência pura; clara e vívida, mas vazia de existência inerente. Esta é a maneira de 'ver' o um como muitos, o observador e o observado são um e o mesmo. Este também é o significado da ausência de forma e atributos de nossa natureza.

Porque a propensão kármica de perceber a dualidade sujeito/objeto é tão forte, a consciência pura é rapidamente atribuída ao 'Eu', Atman, o sujeito final, observador, fundo, eterno, sem forma, sem odor, sem cor, sem pensamento e sem quaisquer atributos, e nós inconscientemente objetificamos esses atributos em uma 'entidade' e fazemos dela um fundo eterno ou um vazio. Isso 'dualiza' a forma da falta de forma e tenta se separar de si mesma. Este não é o 'Eu', 'Eu' sou a imobilidade perfeita e inalterada por trás das aparências transitórias. Quando isso é feito, impede-nos de experimentar a cor, textura, tecido e natureza manifesta da consciência. De repente, os pensamentos são agrupados em outra categoria e desconsiderados. Portanto, a 'impessoalidade' parece fria e sem vida. Mas isso não é o caso para um praticante não-dual no Budismo. Para ele/ela, a 'falta de forma e ausência de atributos' é vividamente viva, cheia de cores e sons. 'Falta de forma' não é entendida separadamente das 'Formas' - a 'forma da falta de forma', a textura e tecido da consciência. Eles são um e o mesmo. Na verdade, os pensamentos pensam e o som ouve. O observador sempre foi o observado. Nenhum observador é necessário, o próprio processo conhece e rola, como escreve o Venerável Buddhaghosa no Visuddhi Magga.

Na consciência nua, não há divisão de atributos e objetificação desses atributos em diferentes grupos da mesma experiência. Então, os pensamentos e percepções sensoriais não são desconsiderados e a natureza da impermanência é aceita plenamente na experiência do não-eu. 'Impermanência' nunca é o que parece ser, nunca o que é entendido em pensamentos conceituais. 'Impermanência' não é o que a mente conceitualizou que é. Na experiência não-dual, a verdadeira face da natureza da impermanência é experimentada como acontecendo sem movimento, mudança sem ir a lugar algum. Isso é o “que é” da impermanência. É simplesmente assim.

O Mestre Zen Dogen e o Mestre Zen Hui-Neng disseram: "A impermanência é a Natureza de Buda."

Para mais leituras sobre o Vazio, veja The Link Between Non-Duality and Emptiness e The non-solidity of existence.

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2022: Outra elaboração sobre surgimento dependente e vazio -

Onde está a flor?

Yin Ling:

Eu estava contemplando sobre o surgimento dependente e o vazio esta manhã, após uma conversa com um amigo ontem... minha investigação vai -

**

Quando você vê uma flor,

pergunte, a flor está na minha mente? A flor está lá fora, separada da minha mente? A flor está entre a mente e lá fora? onde? onde está a flor?

Quando você ouve um som, pergunte,

O som está no meu ouvido? na minha mente? no meu cérebro? no rádio? no ar? separado da minha mente? está flutuando independentemente? ONDE?

quando você toca uma mesa, pergunte,

Este toque está no meu dedo? na mesa? no espaço entre eles? no meu cérebro? na minha mente? separado da mente? ONDE?

Continue procurando. Veja, Ouça, Sinta. A mente precisa olhar para estar satisfeita. Se não, ela continua sendo ignorante.

*

Então você verá, Nunca houve um EU, eu no budismo significa coisa independente - singular, independente, uma, substancial COISA sentada fora ou dentro ou em qualquer lugar neste 'mundo'.

Para o som aparecer, o ouvido, o rádio, o ar, as ondas, a mente, o conhecimento, etc., etc., precisam se unir e há um som. Falta um e não há som.

- isso é surgimento dependente.

Mas então, onde está? o que realmente é isso que você está ouvindo? tão vívido como uma orquestra! mas onde?!

- Isso é Vazio.

**

É tudo apenas ilusório. Lá, mas não lá. Aparece, mas vazio.

Essa é, a natureza da realidade.

Você nunca precisou temer. Você apenas pensou erroneamente que tudo é real.

Veja também:

Meu Sutra Favorito, Não Surgimento e Surgimento Dependente do Som

Não Surgimento devido ao Surgimento Dependente

--

Noumenon e Fenômeno

Mestre Zen Sheng Yen:

Quando você está no segundo estágio, embora sinta que o "Eu" não existe, a substância básica do universo, ou a Verdade Suprema, ainda existe. Embora você reconheça que todos os diferentes fenômenos são a extensão dessa substância básica ou Verdade Suprema, ainda existe a oposição de substância básica versus fenômenos externos.

.

.

.

Aquele que entrou no Chan (Zen) não vê substância básica e fenômenos como duas coisas em oposição uma à outra. Eles nem podem ser ilustrados como sendo as costas e a palma de uma mão. Isso porque os fenômenos são a própria substância básica, e além dos fenômenos não há substância básica a ser encontrada. A realidade da substância básica existe bem na irrealidade dos fenômenos, que mudam incessantemente e não têm forma constante. Esta é a Verdade.

------------------ Atualização: 2/9/2008

Excerto do sgForums por Thusness/Passerby:

AEN postou um ótimo site sobre o que estou tentando transmitir. Vá através dos vídeos. Dividirei o que está sendo discutido nos vídeos em método, visão e experiência para facilitar a ilustração da seguinte forma:

1. O método é o que é comumente conhecido como auto investigação.

2. A visão que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.

3. A experiência pode ser dividida nas seguintes:

3.1 Um forte senso individual de identidade

3.2 Uma experiência oceânica livre de conceitualização.

Isso se deve ao praticante se libertando da conceitualidade, dos rótulos e símbolos. A mente continua se dissociando de todos os rótulos e símbolos.

3.3 Uma experiência oceânica se dissolvendo em tudo.

O período de não-conceitualidade é prolongado. Tempo suficiente para dissolver o vínculo simbólico mente/corpo e, portanto, a divisão interno e externo é temporariamente suspensa.

As experiências de 3.2 e 3.3 são transcendentais e preciosas. No entanto, essas experiências são comumente mal interpretadas e distorcidas ao objetificar essas experiências em uma entidade que é “última, imutável e independente”. A experiência objetificada é conhecida como Atman, Deus ou Natureza de Buda pelo palestrante nos vídeos. É conhecida como a experiência de "EU SOU" com diferentes graus de intensidade de não-conceitualidade. Normalmente, os praticantes que experimentaram 3.2 e 3.3 acham difícil aceitar a doutrina de Anatta e Vazio. As experiências são tão claras, reais e abençoadas para descartar. Eles estão sobrecarregados.

Antes de prosseguirmos, por que você acha que essas experiências são distorcidas?

(dica: A visão que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.)

-

Existem diferentes tipos de bem-aventurança/alegria/êxtase meditativo.

Como a meditação samatha, cada estado jhana representa um estágio de bem-aventurança associado a um certo nível de concentração; a bem-aventurança experimentada pelo insight em nossa natureza é diferente.

A felicidade e o prazer experimentados por uma mente dualista são diferentes dos experimentados por um praticante. “EU SOUness” é uma forma mais elevada de felicidade em comparação com uma mente dualista que continua tagarelando. É um nível de bem-aventurança associado a um estado de 'transcendência' - um estado de bem-aventurança resultante da experiência de “falta de forma, inodoro, incolor, sem atributos e sem pensamento”.

Não-eu ou não-dual é uma forma mais elevada de bem-aventurança resultante da experiência direta de Unicidade e não-separação. Está relacionado ao abandono do 'Eu'. Quando o não-dual está livre de percepções, essa bem-aventurança é uma forma de transcendência-unidade. É o que é chamado de transparência da não-dualidade.

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Os escritos a seguir são de outro forista (Soh: Scott Kiloby) que postou em outro fórum:

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

Enquanto eu me afastava do computador, para a cozinha e depois para o banheiro, notei que não consigo fazer uma distinção entre o ar aqui fora e eu, ou o ar e a pia. Onde um termina e o outro começa? Não estou sendo bobo aqui. Não, estou dizendo, você vê a interação. Como um poderia existir sem o outro?

Estou inspirando ar para meus pulmões agora e notando a interação. Este teclado está bem na ponta dos meus dedos, como uma extensão de mim. Minha mente diz "Não, isso é um teclado, e esses são seus dedos. Coisas muito diferentes", mas a consciência não faz essa distinção de maneira tão clara. Claro, há uma visão de que meus dedos parecem assim, e o teclado parece diferente. Mas, novamente, a interação.

Por que a mente faz tal distinção entre silêncio e som. Temos certeza de que eles são separados? Acabei de dizer "sim" no ar. Percebi que havia silêncio, então a palavra entrou no ar, depois silêncio novamente. Essas duas "coisas" estão casadas, não estão? Como um poderia existir sem o outro? E então eles são separados? Claro, a mente diz "sim" que eles são separados. Pode até dizer algo que os professores disseram, que é "você é a consciência". Mas sou eu? E essas palavras, e essa mesa. Isso é consciência? Onde está a distinção?

Inventamos essas coisas enquanto avançamos, não inventamos? O que quer que queiramos acreditar. "é tudo um." "Eu sou consciência." "Jesus Cristo é meu salvador." "Manteiga de amendoim e geleia é nojento." Estou sendo bobo agora. Mas como eu saberia se essas coisas são separadas, forma e falta de forma, se eu não olhar aqui agora, para essa relação, para como elas interagem. Novamente, isso parece uma pergunta aberta. Eu poderia dizer "é tudo Um" ou qualquer outra coisa, como disse acima, e perder a chance de olhar novamente para essa interação e ver como meus dedos, o teclado, o ar, o espaço na frente da tela e a tela jogam juntos.

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Há duas formas de saber que entram em jogo na mindfulness. Uma forma de saber tem a ver com sentir. Sentir nossa experiência. Então, a pergunta é, onde ocorre a sensação? Então, se você sente sua mão agora. Onde a sensação ocorre na sua mão? Ela ocorre no pé, onde acontece? A sensação acontece na mente? ... Na sua mão. Claro. Algo acontece na sua mão, que lhe dá as sensações, certo? E eu chamo isso de sentir. Sentindo a mão na mão. A mão está tendo sua própria experiência da mão. Seu pé não está experimentando suas mãos. Mas essa mão está tendo sua própria experiência da mão. A mente pode saber o que é essa experiência, mas a mão está se sentindo. Vibrações, tensão, calor, frescor. As sensações acontecem bem ali na mão. A mão está se sentindo. Existe um tipo de consciência que existe no local onde estamos experimentando. Isso faz algum sentido? Alguém está confuso neste ponto?

... Parte do que a prática de mindfulness envolve é relaxar na sensação da experiência. E apenas permitir que nos tornemos as sensações da experiência. Trazendo um senso de presença ou envolvimento... permitindo que realmente mergulhemos nessa experiência sensorial... seja o que for que aconteça na vida, qualquer experiência que estejamos tendo, tem um elemento de também ser sensorial. "O Despertar nos chama dentro de tudo" é uma sugestão - Vá para dentro e mergulhe na imediaticidade de como está sendo sentido. Esse é um mundo não-dual. Não há dualidade entre a experiência e a sensação, a sensação e o sentir dela. Há uma sensação e o sentir dela bem ali, certo? Não há sensação sem um sentir, mesmo que você não esteja prestando atenção a isso, há um tipo de sentir que acontece ali. Então, parte da prática budista é mergulhar nesse mundo não-dualista... esse mundo indiviso de como o sentir está acontecendo em si mesmo. A maioria de nós se mantém distinta disso, separada disso. Nós julgamos, medimos, definimos contra nós mesmos, mas se relaxarmos e mergulharmos na imediaticidade da vida... então há algo ali que a semente de Buda pode começar a florescer e crescer.

~ Gil Fronsdal sobre a Natureza de Buda, 2004

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(outra parte)... E à medida que isso vai se estabelecendo e sendo tratado na prática, para nos aprofundarmos e nos conectarmos mais plenamente com nossa experiência, também temos que lidar com [inaudível] muito, muito sutil, que as tradições chamam de um senso de Eu Sou. Eu Sou. E pode parecer muito inocente, muito óbvio, que eu não sou um médico, eu não sou isso e eu não sou aquilo, eu não vou me apegar a isso como minha identidade. Mas você sabe, eu sou. Eu penso, portanto eu sou. Eu sinto, então eu sou. Eu estou consciente, portanto eu sou. Há algum tipo de Agente, algum tipo de Ser, algum tipo de Sou aqui. Apenas um senso de presença, e essa presença que meio que vibra, essa presença meio que se conhece... apenas um tipo de senso de Sou. E as pessoas dizem, bem, sim, esse Sou simplesmente É, é não-dual. Não há fora ou dentro, apenas um senso de sou. A tradição budista diz que se você quer entrar na imediaticidade da vida, entrar na experiência da vida plenamente, você também tem que lidar com o senso muito sutil de Sou, e deixar que isso se dissolva e desapareça, e então isso se abre para o mundo do despertar, da liberdade.

~ Gil Fronsdal sobre a Natureza de Buda, 2004

"Gil Fronsdal (1954) é um budista que pratica Zen e Vipassana desde os anos 1970, e atualmente é um professor budista que vive na área da Baía de São Francisco. Ele é o professor guia do Insight Meditation Center (IMC) de Redwood City, Califórnia. Ele é um dos budistas americanos mais conhecidos. Ele tem um PhD em Estudos Budistas pela Universidade de Stanford. Seus muitos discursos de Dharma disponíveis online contêm informações básicas sobre meditação e budismo, bem como conceitos sutis do budismo explicados no nível do leigo." ele também recebeu a transmissão do Dharma de um abade zen."

Atualização de 2021 com mais citações:

Thusness, 2009:

"...momento de iluminação imediata e intuitiva que você compreendeu algo inegável e inabalável - uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo Buda, pode afastá-lo dessa realização porque o praticante vê claramente a verdade disso. É o insight direto e inabalável de 'Você'. Esta é a realização que um praticante deve ter para realizar o satori zen. Você entenderá claramente por que é tão difícil para esses praticantes abandonarem essa 'Eu Souness' e aceitarem a doutrina de anatta. Na verdade, não há renúncia a esse 'observador', é mais um aprofundamento do insight para incluir a natureza não-dual, sem base e interconectada de nossa natureza luminosa. Como disse Rob, "mantenha a experiência, mas refine as visões"." - Realização e Experiência e Experiência Não-Dual de Perspectivas Diferentes

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“[17:24, 24/04/2020] John Tan: Qual é a experiência mais importante no Eu Sou? O que deve acontecer no Eu Sou? Não há nem mesmo um Sou, apenas Eu... completa imobilidade, apenas Eu correto?

[17:26, 24/04/2020] Soh Wei Yu: Realização, certeza de ser.. sim, apenas imobilidade e senso indubitável de Eu/Existência

[17:26, 24/04/2020] John Tan: E o que é a completa imobilidade apenas Eu?

[17:26, 24/04/2020] Soh Wei Yu: Apenas Eu, apenas a presença em si

[17:28, 24/04/2020] John Tan: Essa imobilidade absorve, exclui e inclui tudo em apenas Eu. Como é chamada essa experiência? Essa experiência é não-dual. E nessa experiência, na verdade, não há externo nem interno, também não há observador ou observado. Apenas imobilidade completa como Eu.

[17:31, 24/04/2020] Soh Wei Yu: Entendo.. sim, até mesmo Eu Sou é não-dual

[17:31, 24/04/2020] John Tan: Essa é sua primeira fase de uma experiência não-dual. Nós dizemos que esta é a experiência de pensamento puro na imobilidade. Reino do pensamento. Mas naquele momento, nós não sabemos disso... tratamos isso como a realidade última.

[17:33, 24/04/2020] Soh Wei Yu: Sim... Achei estranho na época quando você disse que é um pensamento não conceitual. Lol

[17:34, 24/04/2020] John Tan: Sim

[17:34, 24/04/2020] John Tan: Lol” – Trecho de Diferenciando Eu Sou, Mente Única, Mente Sem Mente e Anatta

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"O senso de 'Eu' deve se dissolver em todos os pontos de entrada e saída. Na primeira fase de dissolução, a dissolução do 'Eu' se relaciona apenas ao reino do pensamento. A entrada é no nível da mente. A experiência é o 'Sou'. Tendo tal experiência, um praticante pode ser dominado pela experiência transcendental, apegado a ela e enganado ao pensar que é o estágio mais puro da consciência, sem perceber que é apenas um estado de 'não-eu' relacionado ao reino do pensamento." - John Tan, há mais de uma década

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Atualização 17/7/2021 com mais citações:

O Absoluto como separado da transitoriedade é o que indiquei como o 'Fundo' em meus 2 posts para theprisonergreco.

84. RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4]

27 de março de 2009, 9:15 AM EDT | Post editado: 27 de março de 2009, 9:15 AM EDT

Oi theprisonergreco,

Primeiro, o que exatamente é o 'fundo'? Na verdade, não existe. É apenas uma imagem de uma experiência 'não-dual' que já se foi. A mente dualista fabrica um 'fundo' devido à pobreza de seu mecanismo de pensamento dualista e inerente. Ela 'não pode' entender ou funcionar sem algo para segurar. Essa experiência do 'Eu' é uma experiência completa e não-dual de primeiro plano.

Quando o sujeito de fundo é entendido como uma ilusão, todos os fenômenos transitórios se revelam como Presença. É como naturalmente 'vipassânico' em todo lugar. Desde o som sibilante do PC, até a vibração do trem MRT em movimento, até a sensação quando os pés tocam o chão, todas essas experiências são cristalinas, não menos 'Eu Sou' do que 'Eu Sou'. A Presença ainda está totalmente presente, nada é negado. Então o 'Eu Sou' é como qualquer outra experiência quando a divisão sujeito-objeto se vai. Não é diferente de um som que surge. Ele se torna um fundo estático apenas como um pensamento posterior quando nossas tendências dualistas e inerentes estão em ação.

A primeira fase de experimentar a consciência face a face é como um ponto em uma esfera que você chamou de centro. Você marcou.

Então, mais tarde, você percebeu que, quando marcou outros pontos na superfície de uma esfera, eles têm as mesmas características. Esta é a experiência inicial de não-dual. Uma vez que o insight do Não-Eu é estabilizado, você simplesmente aponta livremente para qualquer ponto na superfície da esfera - todos os pontos são um centro, portanto, não há 'o' centro. 'O' centro não existe: todos os pontos são um centro.

Depois, a prática se move de 'concentrativa' para 'sem esforço'. Isso dito, após esse insight inicial de não-dual, o 'fundo' ainda surgirá ocasionalmente por mais alguns anos devido às tendências latentes...

86. RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4]

27 de março de 2009, 11:59 AM EDT | Post editado: 27 de março de 2009, 11:59 AM EDT

Para ser mais exato, a chamada 'consciência de fundo' é esse acontecimento pristino. Não há um 'fundo' e um 'acontecimento pristino'. Durante a fase inicial do não-dual, ainda há a tentativa habitual de 'consertar' essa divisão imaginária que não existe. Ela amadurece quando percebemos que anatta é um selo, não um estágio; ao ouvir, sempre apenas sons; ao ver, sempre apenas cores, formas e figuras; ao pensar, sempre apenas pensamentos. Sempre e já assim. :)

Muitos não-dualistas, após o insight intuitivo do Absoluto, se apegam firmemente ao Absoluto. Isso é como se apegar a um ponto na superfície de uma esfera e chamá-lo de 'o único e verdadeiro centro'. Mesmo para aqueles advaitins que têm um claro insight experiencial do não-eu (sem divisão sujeito-objeto), uma experiência semelhante à de anatta (primeiro esvaziamento do sujeito) não estão livres dessas tendências. Eles continuam a recuar para uma Fonte.

É natural referenciar de volta à Fonte quando não dissolvemos suficientemente a disposição latente, mas isso deve ser corretamente entendido pelo que é. Isso é necessário e como poderíamos descansar na Fonte quando não podemos nem localizar seu paradeiro? Onde está esse lugar de descanso? Por que recuar? Isso não é outra ilusão da mente? O 'Fundo' é apenas um momento de pensamento para recordar ou uma tentativa de reconfirmar a Fonte. Como isso é necessário? Podemos mesmo estar a um momento de pensamento de distância? A tendência de agarrar, de solidificar a experiência em um 'centro' é uma tendência habitual da mente em ação. É apenas uma tendência kármica. Perceba isso! É o que quis dizer a Adam sobre a diferença entre Mente Única e Mente Sem Mente.

- John Tan, 2009

- Vazio como uma Visão Sem Visão e Abraçando a Transitoriedade

Kevin Schanilec

Obrigado por postar sua conversa com John Tan. Sou novo aqui - obrigado por aprovar minha adesão 🙂

Parece que o foco em “Eu Sou” é um dos principais fatores distintivos entre o Budismo e as abordagens Advaita/Não-dual. Alguns professores muito conhecidos nesta última abordagem dizem que o Buda ensinou a descoberta e afirmação do “Eu Sou” (experimentado como ser, consciência, presença, etc.) como o que o despertar é, enquanto o Buda ensinou que é, de fato, uma de nossas ilusões mais profundamente enraizadas. Eu descreveria isso como uma dualidade muito sutil que não parecia ser uma, e ainda assim, uma vez que ela desaparece, é óbvio que havia uma dualidade em jogo.

Soh Wei Yu

Admin

Kevin Schanilec

Sim, bem-vindo Kevin Schanilec. Tenho gostado de ler alguns de seus artigos.

Sobre o Eu Sou: A visão e o paradigma ainda se baseiam na 'dualidade sujeito/objeto' e na 'existência inerente' apesar do momento de experiência não-dual ou autenticação. Mas AtR também considera isso uma realização importante, e como muitos professores no Zen, Dzogchen e Mahamudra, até mesmo Theravada da Floresta Tailandesa, é ensinado como uma percepção preliminar importante.

O guia AtR tem alguns trechos sobre isso:

https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

“Como John Tan também disse em 2011:

“John: o que é "Eu Sou"

é um pce? (Soh: PCE = experiência de consciência pura, veja o glossário no final deste documento)

há emoção

há sentimento

há pensamento

há divisão ou completa imobilidade?

ao ouvir, há apenas som, apenas essa clareza completa e direta do som!

então o que é "Eu Sou"?

Soh Wei Yu: é o mesmo

apenas aquele pensamento puro não conceitual

John: há 'ser'?

Soh Wei Yu: não, uma identidade última é criada como um pensamento posterior

John: de fato

é a interpretação errada após essa experiência que está causando a confusão

essa experiência em si é uma experiência de consciência pura

não há nada que seja impuro

é por isso que é um senso de existência pura

é apenas um erro de interpretação devido à 'visão errada'

então é uma experiência de consciência pura no pensamento.

não som, gosto, toque...etc

PCE (Experiência de Consciência Pura) é sobre a experiência direta e pura de qualquer coisa que encontramos na visão, som, gosto...

a qualidade e a profundidade da experiência no som

em contatos

no gosto

na paisagem

ele realmente experimentou a imensa clareza luminosa nos sentidos?

se sim, o que dizer do 'pensamento'?

quando todos os sentidos estão fechados

o puro senso de existência como é quando os sentidos estão fechados.

então com os sentidos abertos

tenha uma compreensão clara

não compare irracionalmente sem uma compreensão clara”

Em 2007:

(21:12) Thusness: você não acha que "Eu Sou" é um estágio baixo de iluminação

(21:12) Thusness: a experiência é a mesma. é apenas a clareza. Em termos de insight. Não experiência.

(21:13) AEN: icic..

(21:13) Thusness: então uma pessoa que experimentou "Eu Sou" e não dual é a mesma. exceto o insight é diferente.

(21:13) AEN: oic

(21:13) Thusness: não dual é a cada momento há a experiência de presença. ou o insight na experiência de presença a cada momento. porque o que impede essa experiência é a ilusão do eu e "Eu Sou" é essa visão distorcida. a experiência é a mesma.

(21:15) Thusness: você não viu que eu sempre digo que não há nada de errado com essa experiência para longchen, jonls... eu só digo que é tendenciosa em direção ao reino do pensamento. então não diferencie, mas saiba qual é o problema. Eu sempre digo que é uma interpretação errada da experiência de presença. não a experiência em si. mas "Eu Sou" nos impede de ver.

Em 2009:

“(22:49) Thusness: a propósito, você sabe sobre a descrição de hokai e "Eu Sou" é a mesma experiência?

(22:50) AEN: o observador certo

(22:52) Thusness: não. quero dizer a prática shingon do corpo, mente, fala em um só.

(22:53) AEN: oh isso é experiência de eu sou?

(22:53) Thusness: sim, exceto que o objeto de prática não se baseia na consciência. o que é significando por primeiro plano? é o desaparecimento do fundo e o que resta é isso. da mesma forma, o "Eu Sou" é a experiência de nenhum fundo e experimentando a consciência diretamente. é por isso que é simplesmente "Eu-Eu" ou "Eu Sou"

(22:57) AEN: ouvi pessoas descreverem a consciência como a consciência de fundo se tornando o primeiro plano... então há apenas consciência consciente de si mesma e isso ainda é como a experiência Eu Sou

(22:57) Thusness: é por isso que é descrito dessa forma, consciência consciente de si mesma e como ela mesma.

(22:57) AEN: mas você também disse que as pessoas de Eu Sou afundam em um fundo?

(22:57) Thusness: sim

(22:57) AEN: afundar no fundo = fundo se tornando primeiro plano?

(22:58) Thusness: é por isso que eu disse que é mal interpretado. e tratamos isso como o último.

(22:58) AEN: icic mas o que hokai descreveu também é uma experiência não-dual certo

(22:58) Thusness: já te disse muitas vezes que a experiência está certa, mas a compreensão está errada. é por isso que é um insight e a abertura dos olhos da sabedoria. não há nada de errado com a experiência de Eu Sou". eu disse que há algo errado com isso?

(22:59) AEN: não

(22:59) Thusness: mesmo no estágio 4, o que eu disse?

(23:00) AEN: é a mesma experiência exceto no som, visão, etc

(23:00) Thusness: som como a mesma experiência exata que "Eu Sou "... como presença.

(23:00) AEN: icic

(23:00) Thusness: sim”

“"Eu Sou" é um pensamento luminoso em samadhi como Eu-Eu. Anatta é uma realização disso, estendendo o insight para as 6 entradas e saídas.” – John Tan, 2018

Trecho de Nenhuma Consciência Não Significa a Não-Existência da Consciência :

“2010:

(23:15) Thusness: mas entender errado é outra questão

você pode negar o observadorr?

(23:16) Thusness: você pode negar essa certeza de ser?

(23:16) AEN: não

(23:16) Thusness: então não há nada de errado com isso

como você poderia negar sua própria existência?

(23:17) Thusness: como você poderia negar a existência de qualquer maneira

(23:17) Thusness: não há nada de errado em experimentar diretamente sem intermediário o senso puro de existência

(23:18) Thusness: depois dessa experiência direta, você deve refinar sua compreensão, sua visão, seus insights

(23:19) Thusness: não depois da experiência, desviar da visão correta, reforçar sua visão errada

(23:19) Thusness: você não nega o observadorr, você refina sua compreensão disso

o que é significando por não-dual

(23:19) Thusness: o que é significando por não conceitual

o que está sendo espontâneo

o que é o aspecto de 'impessoalidade'

(23:20) Thusness: o que é luminosidade.

(23:20) Thusness: você nunca experimentou nada imutável

(23:21) Thusness: em fase posterior, quando você experimenta o não-dual, ainda há essa tendência de se concentrar em um fundo... e isso impedirá seu progresso no insight direto no TATA, conforme descrito no artigo tata.

(23:22) Thusness: e ainda há diferentes graus de intensidade, mesmo que você tenha percebido até esse nível.

(23:23) AEN: não dual?

(23:23) Thusness: tada (um artigo) é mais do que não-dual... é fase 5-7

(23:24) AEN: oic..

(23:24) Thusness: trata-se de toda a integração do insight de anatta e vazio

(23:25) Thusness: vivacidade na transitoriedade, sentir o que chamei de 'a textura e o tecido' da Consciência como formas é muito importante

então vem o vazio

(23:26) Thusness: a integração da luminosidade e vazio

(sessão para ser continuada)

Soh Wei Yu

Admin

(22:45) Thusness: não negue aquele observadorr, mas refine a visão, isso é muito importante

(22:46) Thusness: até agora, você corretamente enfatizou a importância do observadorr

(22:46) Thusness: ao contrário do passado, você deu às pessoas a impressão de que você está negando essa presença observadordora

(22:46) Thusness: você apenas nega a personificação, reificação e objetificação

(22:47) Thusness: para que você possa progredir ainda mais e perceber nossa natureza vazia.

mas não poste sempre o que eu te disse no msn

(22:48) Thusness: em pouco tempo, eu vou me tornar uma espécie de líder de culto

(22:48) AEN: oic.. lol

(22:49) Thusness: anatta não é um insight comum. Quando podemos alcançar o

nível de transparência completa, você perceberá os benefícios

(22:50) Thusness: não conceitualidade, clareza, luminosidade, transparência,

abertura, amplitude, ausência de pensamento, não-localidade... todas essas

descrições se tornam bastante sem sentido.

….

Início da Sessão: Domingo, 19 de outubro de 2008

(13:01) Thusness: Sim

(13:01) Thusness: Na verdade, a prática não é negar esse 'Jue' (consciência)

(18:11) Thusness: a maneira como você explicou como se 'não houvesse Consciência'.

(18:11) Thusness: As pessoas às vezes entendem errado o que você está tentando transmitir. Mas é para entender corretamente esse 'jue' para que possa ser experimentado em todos os momentos sem esforço.

(13:01) Thusness: Mas quando um praticante ouviu que isso não é 'ISTO', ele imediatamente começou a se preocupar porque é seu estado mais precioso.

(13:01) Thusness: Todas as fases escritas são sobre esse 'Jue' ou Consciência.

(13:01) Thusness: No entanto, o que realmente é a Consciência não é corretamente experimentado.

(13:01) Thusness: Porque não é corretamente experimentado, dizemos que 'Consciência que você tenta manter' não existe dessa maneira.

(13:01) Thusness: Isso não significa que não há Consciência.”

William Lam: É não conceitual.

John Tan: É não conceitual. Sim. Ok. Presença não é uma experiência conceitual, tem que ser direta. E você apenas sente o puro sentido de existência. Quer dizer, as pessoas perguntam, antes do nascimento, quem é você? Você apenas autentica o Eu, que é você mesmo, diretamente. Então, quando você primeiro autentica esse Eu, você fica muito feliz, claro. Quando jovem, naquela época, uau... eu autentiquei esse Eu... então você pensou que estava iluminado, mas então a jornada continua. Então, esta é a primeira vez que você experimenta algo que é diferente. É... É antes dos pensamentos, não há pensamentos. Sua mente está completamente quieta. Você se sente quieto, você sente presença, e você se conhece. Antes do nascimento é Eu, depois do nascimento, também é Eu, 10.000 anos ainda é esse Eu, 10.000 anos antes, ainda é esse Eu. Então, você autentica isso, sua mente é apenas isso e autentica seu próprio ser verdadeiro, então você não duvida disso. Na fase posterior...

Kenneth Bok: Presença é esse Eu Sou?

John Tan: Presença é o mesmo que Eu Sou. Presença é a mesma coisa... claro, outras pessoas podem discordar, mas na verdade estão se referindo à mesma coisa. A mesma autenticação, o mesmo... até mesmo no Zen é ainda o mesmo.

Mas na fase posterior, eu concebo isso como apenas o reino do pensamento. Significa, nas seis, eu sempre chamo de seis entradas e seis saídas, então há o som e há tudo isso... Durante aquele tempo, você sempre diz que não sou o som, não sou a aparência, Eu Sou o Eu que está por trás de todas essas aparências, certo? Então, sons, sensações, tudo isso vai e vem, seus pensamentos vão e vêm, aqueles não são eu, certo? Este é o Eu definitivo. O Eu é o Eu definitivo. Correto?

William Lam: Então, isso é não-dual? O estágio Eu Sou. É não-conceitual, era não-dual?

John Tan: É não-conceitual. Sim, é não-dual. Por que é não-dual? Naquele momento, não há dualidade de forma alguma, naquele momento quando você experimenta o Eu, você não pode ter dualidade, porque você é autenticado diretamente como ISSO, como esse puro sentido de Ser. Então, é completamente Eu, não há nada mais, apenas Eu. Não há nada mais, apenas o Eu. Eu acho que muitos de vocês já experimentaram isso, o Eu Sou. Então, vocês provavelmente irão visitar todos os hindus, cantar com eles, meditar com eles, dormir com eles, certo? Aqueles são os dias de juventude. Eu medito com eles, horas e horas, medito, sento com eles, como com eles, canto com eles, toco tambor com eles. Porque é isso que eles pregam, e você encontra esse grupo de pessoas, todos falando a mesma linguagem.

Então essa experiência não é uma experiência normal, certo? Quero dizer, dentro dos prováveis 15 anos da minha vida ou 17 anos da minha vida, meu primeiro... quando eu tinha 17 anos, quando você experimenta isso pela primeira vez, uau, o que é isso? Então, é algo diferente, é não conceitual, é não dual, e tudo isso. Mas é muito difícil recuperar a experiência. Muito, muito difícil, a menos que você esteja em meditação, porque você rejeita o relativo, as aparências. Então, é, embora possam dizer que não, não, está sempre comigo, porque é Eu, certo? Mas você não recupera a autenticação, apenas puro sentido de existência, apenas eu, porque você rejeita o resto das aparências, mas você não sabe naquela época. Apenas depois do anatta, então você percebe que isso, quando você ouve o som sem o fundo, aquela experiência é exatamente a mesma, o gosto é exatamente o mesmo que a presença. O Eu Sou Presença. Então, apenas depois do anatta, quando o fundo se foi, então você percebe, eh, isso tem o mesmo gosto que a experiência do Eu Sou. Quando você não está ouvindo, você está apenas nas aparências vívidas, as aparências óbvias agora, certo. Aquela experiência é também a experiência do Eu Sou. Quando você está agora mesmo sentindo sua sensação sem o senso de eu diretamente. Aquela experiência é exatamente a mesma que o gosto do Eu Sou. É não dual. Então você percebe, eu chamo, na verdade, tudo é Mente. Correto? Tudo. Então, antes disso, há um Eu definitivo, um fundo, e você rejeita todas essas aparências transitórias. Depois disso, esse fundo se foi, sabe? E então você é apenas todas essas aparências.

William Lam: Você é a aparência? Você é o som? Você é o...

John Tan: Sim. Então, isso é uma experiência. Isso é uma experiência. Então, depois disso, você percebe algo. O que você percebe? Você percebe que todo esse tempo é o quê, que está obscurecendo você. Então... em uma pessoa, para uma pessoa que está na experiência do Eu Sou, a experiência da pura presença, eles sempre terão um sonho. Eles dirão que espero que eu possa estar 24 por 7 sempre nesse estado, certo? Então, quando eu era jovem, 17. Mas depois de 10 anos você ainda está pensando. Então, depois de 20 anos, você diz como é que eu preciso sempre meditar? Você sempre encontra tempo para meditar, talvez eu não estude também medite, você me dê uma caverna naquele tempo e eu apenas meditarei dentro.

Então, a coisa que você sempre sonha que você pode um dia ser pura consciência, apenas como pura consciência, viver como pura consciência, mas você nunca consegue. E mesmo se você meditar, ocasionalmente, provavelmente, você pode ter aquela experiência oceânica. Apenas depois do anatta, quando aquele eu por trás se foi, você não está 24 por 7, talvez a maior parte do seu dia, estado desperto, não tanto 24 por 7, você sonha naquele tempo ainda muito cármico dependendo do que você engaja, fazendo negócios, tudo isso. (John imita sonhando) Como assim, o negócio...

Então, então, no estado desperto normal, você está sem esforço. Provavelmente, essa é a fase do Eu Sou, o que você pensa que vai alcançar, você alcança após o insight do anatta. Então você se torna claro, você provavelmente está no caminho certo. Mas há mais insights que você tem que passar. Quando você tenta penetrar o... um deles é, eu sinto que me torno muito físico. Estou apenas narrando, passando pela minha experiência. Talvez naquela época... porque você experimenta o relativo, as aparências diretamente. Então, tudo se torna muito físico. Então é assim que você começa a entender o significado, como os conceitos realmente te afetam. Então, o que exatamente é físico? Como a ideia de físico surgiu, certo? Naquela época eu ainda não sabia sobre a vacuidade, e todas essas coisas, para mim, não era tão importante.

Então, eu começo a entrar no que exatamente é físico, o que exatamente é ser físico? Sensação. Mas por que a sensação é conhecida como física, e o que é ser físico? Como eu consegui a ideia de ser físico? Então, eu comecei a investigar isso. Que, eh, na verdade, além disso, há ainda mais coisas a serem desconstruídas, esse é o significado... que, assim como o eu, estou apegado ao significado do eu, e você cria uma construção, isso se torna uma reificação. Mesma coisa, fisicalidade também. Então, você desconstrói os conceitos que cercam a fisicalidade. Correto? Então, quando você desconstrói isso, então eu comecei a perceber que o tempo todo, nós tentamos entender, mesmo depois da experiência do, digamos, anatta e tudo isso... quando analisamos, e quando pensamos e tentamos entender algo, estamos usando conceitos científicos existentes, lógica, lógica cotidiana comum e tudo isso para entender algo. E sempre exclui a consciência. Mesmo se você experimentar, você pode seguir um caminho espiritual, mas quando você pensa e analisa algo, de alguma forma você sempre exclui a consciência da equação de entender algo. Seu conceito é sempre muito materialista. Sempre excluímos a consciência de toda a equação.” - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020

Soh Wei Yu:

Admin

"A sensação de 'Eu' deve se dissolver em todos os pontos de entrada e saída. Na primeira etapa da dissolução, a dissolução do 'Eu' relaciona-se apenas ao reino do pensamento. A entrada é no nível da mente. A experiência é o 'AMness'. Tendo tal experiência, um praticante pode ser dominado pela experiência transcendental, apegando-se a ela e confundindo-a com o estágio mais puro da consciência, sem perceber que é apenas um estado de 'não-eu' relacionado ao reino do pensamento." - John Tan, há mais de uma década

“A realização direta da Mente é sem forma, sem som, sem cheiro, sem odor, etc. Mas mais tarde percebe-se que formas, cheiros, odores, são Mente, são Presença, Luminosidade. Sem uma realização mais profunda, alguém apenas estagna no nível de Eu Sou e se fixa no sem forma, etc. Esse é o Estágio 1 de Thusness.

O Eu-Eu ou Eu Sou é posteriormente percebido como apenas um aspecto ou 'porta sensorial' ou 'portal' da consciência pristina. Mais tarde, é visto que não é mais especial ou definitivo do que uma cor, um som, uma sensação, um cheiro, um toque, um pensamento, todos os quais revelam sua vida vibrante e luminosidade. O mesmo gosto de Eu Sou agora se estende a todos os sentidos. Agora você não sente isso, você apenas autenticou a luminosidade da porta da Mente/pensamento. Então sua ênfase está no sem forma, sem odor, e assim por diante. Depois do anatta é diferente, tudo tem o mesmo gosto luminoso e vazio.

E o 'Eu Sou' da porta da mente não é diferente de qualquer outra porta sensorial, é apenas diferente no sentido de ser uma manifestação 'diferente' de condições diferentes, assim como um som é diferente de uma visão, um cheiro é diferente de um toque. Claro, a porta da Mente é sem odor, mas isso não é diferente de dizer que a porta da visão é sem odor e a porta do som é sem sensação. Isso não implica algum tipo de hierarquia ou ultimidade de um modo de conhecimento sobre outro. São simplesmente diferentes portas sensoriais, mas igualmente luminosas e vazias, igualmente natureza de Buda.” – Soh, 2020

John Tan:

Quando a consciência experimenta o puro sentido de "Eu Sou", dominada pelo momento transcendental sem pensamentos de Ser, a consciência se apega a essa experiência como sua identidade mais pura. Ao fazer isso, ela sutilmente cria um ‘observador’ e não vê que o ‘Puro Sentido de Existência’ não é nada além de um aspecto da consciência pura relacionado ao reino do pensamento. Isso, por sua vez, serve como a condição kármica que impede a experiência da consciência pura que surge de outros objetos sensoriais. Estendendo isso aos outros sentidos, há ouvir sem ouvinte e ver sem observador – a experiência da Consciência Pura do Som é radicalmente diferente da Consciência Pura da Visão. Sinceramente, se formos capazes de abandonar o ‘Eu’ e substituí-lo pela “Natureza do Vazio”, a Consciência é experimentada como não-local. Não há um estado que seja mais puro do que outro. Tudo é apenas Um Sabor, a multiplicidade da Presença.

- http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of...

A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou"

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A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou"

A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou"

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"John Tan: [00:33:09] Nós chamamos de presença ou chamamos de, hum, chamamos de presença. (Palestrante: é o Eu Sou?) Eu Sou é na verdade diferente. Também é presença. Também é presença. Eu Sou, dependendo de... Você vê a definição de Eu Sou também não. Então, uh. Não é realmente o mesmo para algumas pessoas, como Jonavi? Ele realmente me escreveu dizendo que seu Eu Sou é como localizado na cabeça. Então é muito individual. Mas esse não é o Eu Sou de que estamos falando. O Eu Sou é na verdade um muito uh, como por exemplo, eu acho que, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) realmente passou por isso. É na verdade tudo abrangente. É na verdade o que chamamos de experiência não-dual. É na verdade muito, hum. Não há pensamentos. É apenas um puro sentido de existência. E pode ser uma experiência muito poderosa. De fato, é uma experiência muito poderosa. Então, quando, digamos, quando você é. Quando você é muito jovem. Especialmente quando você é ...da minha idade. Quando você experimenta o Eu Sou pela primeira vez, é muito diferente. É uma experiência muito diferente. Nunca experimentamos isso antes. Então, hum, eu não sei se pode ser considerado até mesmo uma experiência. Hum, porque não há pensamentos. É apenas Presença. Mas essa presença é muito rapidamente. É muito rapidamente. sim. É muito rapidamente. Hum. Mal interpretada devido à nossa tendência kármica de entender algo de uma maneira dualista e de uma maneira muito concreta. Então muito quando experimentamos a experiência, a interpretação é muito diferente. E a forma errada de interpretação realmente cria uma experiência muito dualista." - Trecho de https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcrição da Reunião AtR (Awakening to Reality), março de 2021

Também,

“Session Start: Terça-feira, 10 de julho de 2007

(11:35 AM) Thusness: X antigamente costumava dizer algo como devemos 'yi jue' (confiar na consciência) e não 'yi xin' (confiar nos pensamentos) porque jue é eterno, pensamentos são impermanentes... algo assim. isso não está certo. isso é ensino advaita.

(11:35 AM) AEN: oic

(11:36 AM) Thusness: agora, o mais difícil de entender no budismo é isso. experimentar o imutável não é difícil. mas experimentar a impermanência e ainda conhecer a natureza não nascida é a sabedoria prajna. Seria um equívoco pensar que Buda não conhece o estado de imutabilidade. ou quando Buda falou sobre imutabilidade, está se referindo a um fundo imutável. caso contrário, por que eu teria enfatizado tanto sobre o mal-entendido e a má interpretação. E claro, é um mal-entendido que eu não tenha experimentado o imutável. 🙂 o que você deve saber é desenvolver a visão na impermanência e ainda realizar o não nascido. isso então é sabedoria prajna. ver' permanência e dizer que é não nascida é momentum. quando buda diz permanência não está se referindo a isso. para ir além do momentum, você deve ser capaz de ficar nu por um período prolongado de tempo. então experimente a impermanência em si, sem rotular nada. os (três/quatro) selos do dharma são ainda mais importantes do que o buda em pessoa. mesmo um buda quando ele compreende mal, se tornará um ser senciente. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] escreveu uma passagem interessante sobre closinggap. reencarnação.

(11:47 AM) AEN: oh sim, eu li

(11:48 AM) Thusness: o que ele esclarece a resposta de kyo?

(11:50 AM) AEN: sim

(11:50 AM) Thusness: aquela resposta é uma resposta muito importante, e também prova que longchen percebeu a importância dos transientes e dos cinco agregados como natureza de buda. tempo para a natureza não nascida. Você vê, é preciso passar por essas fases, de "Eu Sou" para Não-dual para isness e depois para o mais básico do que buda ensinou... Você consegue ver isso?

(11:52 AM) AEN: sim

(11:52 AM) Thusness: quanto mais se experimenta, mais se vê a verdade do que buda ensinou no ensinamento mais básico. Qualquer coisa que longchen experimentou não é porque ele leu o que buda ensinou, mas porque ele realmente experimentou.

(11:54 AM) AEN: icic..”

Também veja: 1) Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy

2) Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinário, e Perfeição Espontânea

Also See:  (European Portugueuse) Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See:  (European Portuguese) Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Interpretação Errada de Eu Sou como Fundo

Também veja: O Dharma Não Nascido