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불성은 "I Am"이 아니다
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자아는 강물처럼 바다로 흘러가며 무로 용해됩니다. 수행자가 개체의 환상적 성질에 대해 완전히 명확해지면 주체-객체 구분이 일어나지 않습니다. "있음(AMness)"을 경험하는 사람은 "모든 것에서 있음(AMness)"을 발견할 것입니다. 그것은 어떨까요?
개체성에서 해방되면, 오는 것과 가는 것, 삶과 죽음, 모든 현상은 단지 있음(AMness)의 배경에서 튀어나옵니다. 있음(AMness)는 내부도 외부도 아닌 어디에나 존재하는 '실체'로 경험되지 않습니다. 오히려 그것은 모든 현상이 발생하는 근거 현실로 경험됩니다. 죽음의 순간에도 수행자는 그 실재를 철저하게 인증합니다. 우리는 있음(AMness)을 잃을 수 없습니다. 오히려 모든 것은 그것에서 용해되고 다시 나타날 뿐입니다. 있음(AMness)은 움직이지 않았고, 오고 가는 일이 없습니다. 이 "있음(AMness)"은 신입니다.
수행자들은 이 "있음(AMness)"을 진정한 불성(Buddha Nature)으로 착각해서는 안 됩니다! "참나있음(I AMness)"은 근원적인 인식입니다. 그렇기 때문에 압도적이지만, 거기에는 공성의 본질에 대한 '통찰력'이 없습니다. 아무것도 남지 않고 붙잡을 것도 없습니다. 실재하는 것은 순수하고 흐르며, 머무르는 것은 환영입니다. 배경이나 근원으로 다시 가라앉는 것은 '자아(Self)'의 강한 카르마적 성향에 눈이 멀었기 때문입니다. 그것은 우리가 무언가를 '보는 것'을 방해하는 '집착'의 덩어리입니다. 그것은 매우 미묘하고, 매우 얇으며, 매우 미세합니다... 거의 감지되지 않습니다. 이 '집착'이 하는 일은 우리가 "주시(Witness)"가 실제로 무엇인지 '보는' 것을 막고 우리가 계속해서 주시, 근원, 중심으로 되돌아가게 만듭니다. 우리가 주시, 중심, 이 존재로 돌아가고자 하는 모든 순간, 이것은 환상입니다. 습관적이고 거의 최면 상태입니다.
그러나 우리가 말하는 이 "주시(Witness)"는 정확히 무엇입니까? 발현 그 자체다! 외모 그 자체다! 후퇴할 근원은 없다, 겉모습이 근원이다! 생각의 순간을 포함합니다. 문제는 우리가 선택한다는 것입니다. 그러나 모든 것이 실제로 그것입니다. 선택할 것이 없습니다.
반사하는 거울이 없다.
계속해서 발현만이 존재합니다.
한 손이 손뼉을 친다.
모든 것은 그저 있을 뿐!
"I AMness"와 "거울반영(Mirror Reflecting)" 사이에는 "거울의 빛나는 투명성(Mirror Bright Clarity)"이라고 명명할 또 다른 뚜렷한 단계가 있습니다. 영원한 주시는 존재하는 모든 현상을 반사하는 형체 없는 맑고 투명한 거울로 경험됩니다. '자기'가 존재하지 않는다는 분명한 지식이 있지만 '자기'의 업보 성향의 마지막 흔적은 아직 완전히 제거되지 않았습니다. 그것은 매우 미묘한 수준에 있습니다. 어떤 거울도 비추지 않으면 '자아'의 카르마 성향이 크게 느슨해지고 주시의 진정한 본성이 보입니다. 줄곧 어떤 것도 목격하는 주시는 없으며, 현현만이 존재합니다. 하나만 있습니다. 두 번째 손은 존재하지 않습니다...
보이지 않는 주시는 어디에도 숨어 있지 않습니다. 우리가 보이지 않는 투명한 이미지로 돌아가려고 할 때마다 그것은 다시 생각의 마음 게임입니다. 그것은 '집착'의 부산물입니다. (Thusness의 6단계 경험 참조)
초월적인 얼핏 봄은 우리 마음의 인지 기능에 의해 왜곡됩니다. 그 인식 방식은 이원론적입니다. 모든 것이 마음이지만 이 마음을 '참나'로 여겨서는 안 됩니다. 영원한 주시인 "나있음(I AMness)"는 것은 모두 우리 인식의 산물이며 진정한 보는 것을 방해하는 근본 원인입니다.
의식이 "참나 있음(I AM)"의 순수한 감각을 경험할 때것도 없습니다. 실재하는 것은 순수하고 흐르며, 머무르는 것은 환영(환상적 개념화된 비실재)입니다. 배경이나 근원으로 다시 가라앉는 것은 '자아(Self)'의 강한 카르마적 성향에 눈이 멀었기 때문입니다. 그것은 우리가 무언가를 '보는 것'을 방해하는 '집착'의 덩어리입니다. 그것은 매우 미묘하고, 매우 얇으며, 매우 미세합니다... 거의 감지되지 않습니다. 이 '집착'이 하는 일은 우리가 "주시(Witness)"가 실제로 무엇인지 '보는' 것을 막고 우리가 계속해서 주시, 근원, 중심으로 되돌아가게 만듭니다. 우리가 주시, 중심, 이 존재로 돌아가고자 하는 모든 순간, 이것은 환상입니다. 습관적이고 거의 최면 상태입니다.
그러나 우리가 말하는 이 "주시(Witness)"는 정확히 무엇입니까? 발현 그 자체입니다! 외모 그 자체입니다! 후퇴할 근원은 없으며, 겉모습이 근원입니다! 생각의 순간을 포함합니다. 문제는 우리가 선택한다는 것입니다. 그러나 모든 것이 실제로 그것입니다. 선택할 것이 없습니다.
반사하는 거울이 없습니다.
계속해서 발현만이 존재합니다.
한 손이 손뼉을 친다.
모든 것은 그저 있을 뿐입니다!
"I AMness"와 "거울반사 없음(No Mirror Reflecting)" 사이에는 "거울의 빛나는 투명성(Mirror Bright Clarity)"이라고 명명할 또 다른 뚜렷한 단계가 있습니다. 영원한 주시는 존재하는 모든 현상을 반사하는 형체 없는 맑고 투명한 거울로 경험됩니다. '자기'가 존재하지 않는다는 분명한 지식이 있지만 '자기'의 업보 성향의 마지막 흔적은 아직 완전히 제거되지 않았습니다. 그것은 매우 미묘한 수준에 있습니다. 어떤 거울도 비추지 않으면 '자아'의 카르마 성향이 크게 느슨해지고 주시의 진정한 본성이 보입니다. 줄곧 어떤 것도 목격하는 주시는 없으며, 현현만이 존재합니다. 하나만 있습니다. 두 번째 손은 존재하지 않습니다...
보이지 않는 주시는 어디에도 숨어 있지 않습니다. 우리가 보이지 않는 투명한 이미지로 돌아가려고 할 때마다 그것은 다시 생각의 마음 게임입니다. 그것은 '집착'의 부산물입니다. (Thusness의 6단계 경험 참조)
초월적인 얼핏 봄은 우리 마음의 인지 기능에 의해 왜곡됩니다. 그 인식 방식은 이원론적입니다. 모든 것이 마음이지만 이 마음을 '참나'로 여겨서는 안 됩니다. 영원한 주시인 "나있음(IAMness)"은 모두 우리 인식의 산물이며 진정한 보는 것을 방해하는 근본 원인입니다.
의식이 "참나 있음(I AM)"의 순수한 감각을 경험할 때, 생각 없는 존재의 초월적 순간에 압도되어 의식은 그 경험을 가장 순수한 자기 정체성으로 고수합니다. 그렇게 함으로써 그것은 미묘하게 '관찰자'를 만들고 '순수한 존재감'이 사고 영역과 관련된 순수 의식의 한 측면일 뿐임을 보지 못합니다. 이것은 차례로 다른 감각 대상에서 일어나는 순수 의식의 경험을 방해하는 카르마적 조건으로 작용합니다. 다른 감각으로 확장하면 듣는 사람 없이 듣는 것과 보는 사람 없이 보는 것이 있습니다. 순수한 소리 의식의 경험은 순수한 시각 의식과 근본적으로 다릅니다. 진심으로 우리가 '나'를 포기하고 그것을 "공성"으로 대체할 수 있다면 의식은 장소 없음(Non-local)으로 경험됩니다. 다른 것보다 더 순수한 상태는 없습니다. 모든 것은 단 하나의 맛(一味, 일미), 존재의 다양성입니다.
'누가', '어디에', '언제', '나', '여기', '지금'은 궁극적으로 완전한 투명성의 경험에 자리를 내줘야 합니다. 근원(Source)으로 대체하지 마십시오. 표현만으로 충분합니다. 이것은 총체적인 투명성이 경험될 정도로 명백해질 것입니다. 완전한 투명성이 안정되면 초월적 몸을 경험하고 모든 곳에서 다르마카야(법신)를 볼 수 있습니다. 이것이 보살의 삼매의 행복입니다. 이것이 실천의 결실입니다.
총체적인 활력, 생생함, 명료함으로 모든 모습이 경험되고 있습니다. 그것들은 모든 다양성과 다양성에서 모든 순간과 모든 곳에서 실제로 일어나고 있는 우리의 원초적인 인식입니다. 원인과 조건이 있을 때 나타남이 있고, 나타남이 있을 때 인식이 있습니다. 모든 것이 하나의 현실입니다.
보세요! 구름의 형성, 비, 하늘의 색깔, 천둥, 일어나고 있는 이 모든 것, 그것은 무엇입니까? 그것은 원초적인 인식(Pristine Awareness)입니다. 그 무엇과도 동일시되지 않고, 몸 안에 얽매이지 않고, 그것이 무엇인지에 대한 정의와 경험으로부터 자유로워집니다. 공허함과 함께 일어나는 우리의 원초적인 인식의 전체 영역입니다.
우리가 '자아'로 돌아가면 우리는 그 안에 갇히게 됩니다. 먼저 우리는 상징을 넘어서서 발생하는 본질 이면을 보아야 합니다. 깨달음의 요소가 일어나 안정되고 '자아'가 가라앉고 핵심이 없는 지상 현실이 이해될 때까지 이 기술을 습득하십시오.
"참나 있음(I AM)", "순수한 존재감", "현존이 그저 있다"라는 말과 꼬리표가 없어도, "지금 여기의 있음(Beingness)"이 "참나 있음(I AM)"의 경험 영역에서 일어나는 것으로 매우 자주 이해됩니다. 그것은 지금 여기의 있음(Beingness) 안에서 쉬고 있는 상태입니다. 그러나 불교에서는 현시되지 않은 매 순간 모든 것을 경험하는 것이 가능합니다.
여기에 이르는 열쇠는 '너(YOU)'에 있으며, 그것은 바로 '너(YOU)'가 없다는 것을 '보는' 것입니다. 현상적 발생의 한가운데 서 있는 행위자는 결코 없다는 것을 '보는' 것입니다. 공성(空性)으로 인해 일어나는 일이 있을 뿐, 결코 '나(I)'가 아무것도 하지 않습니다. '나(I)'가 가라앉을 때 기호, 레이블 및 개념 영역의 전체 계층이 함께 이동합니다. '행위자' 없이 남는 것은 단순한 해프닝일 뿐입니다. 보고, 듣고, 느끼고, 맛보고, 냄새 맡는 것뿐만 아니라 모든 것이 순전히 자발적인 현상으로 나타납니다. 모든 것이 순전히 자발적인 현상으로 나타납니다.
비이원성(Nonduality)을 통찰한 후 일정 단계까지는 장애물이 있습니다. 어쨌든 수행자는 비이원성의 자발성을 실제로 "돌파"할 수 없습니다. 이것은 잠재된 깊은 '관점'이 이중적이지 않은 경험과 동기화될 수 없기 때문입니다. 그러므로 공허함의 보이지 않는 관점에 대한 깨달음/통찰이 필요합니다.
수년에 걸쳐 나는 "자연스러움(natureness)"이라는 용어를 "조건으로 인해 자발적으로 발생"으로 명확하게 했습니다. 조건이 있으면, 존재가 있습니다. 시공간 연속체 내에서 제한되지 않습니다. 중심을 해소하는 데 도움이 됩니다.
겉모습이 전부이고 겉모습이 근원인데, 무엇이 외모의 다양성을 낳는가? 설탕의 '단맛'은 하늘의 '푸른색'이 아닙니다. "있음(AMness)"에도 동일하게 적용됩니다… 조건은 외관에 '형태'를 부여하는 요소입니다. 불교에서 청정한 의식과 조건은 불가분의 관계에 있습니다.
"거울 반사 없음" 후 '집착'이 크게 느슨해집니다. 눈 깜빡임부터 손들기...점프...꽃, 하늘, 지저귀는 새소리, 발걸음...모든 순간...아니다! 그것(IT) 만 있습니다. 순간순간은 완전한 지능, 완전한 삶, 완전한 명료성입니다. 모든 것이 알고 있습니다. 둘이 아니라 하나입니다.
'주시(Witness)'에서 '주시 없음(No Witness)'으로 전환되는 과정에서 누군가는 발현 자체를 지성으로 경험하고, 누군가는 엄청난 생명력으로 경험하고, 누군가는 엄청난 명료함으로 경험하고, 누군가는 세 가지 특성이 모두 한순간에 폭발합니다. 그럼에도 불구하고 '집착'이 완전히 제거되려면 멀었습니다. 우리는 그것이 얼마나 미묘할 수 있는지 알고 있습니다 ;) . 조건의 원칙은 나중에 문제에 직면할 때 도움이 될 수 있습니다(비이원성을 경험한 후 사람이 어떻게 느끼는지 압니다. 그들은 '종교'를 좋아하지 않습니다... :) 간단히 4문장으로 표현됩니다.
이것이 있으면, 저것이 있다.
이것이 일어나면, 저것이 일어난다.
이것이 없으면, 저것도 없다.
이것이 소멸하면, 저것도 소멸한다.
과학자를 위한 것이 아니라 우리의 원초적인 인식의 총체성을 경험하는 데 더 중요합니다. '누가'는 사라졌고, '어디서'와 '언제'는 사라졌습니다.
"이것이 있을 때 저것이 있다"(는 연기)에서 진정한 기쁨을 찾으십시오.
불교에는 무아가 있는 것처럼 Advaita Vedanta에는 비이원성이 있지만(2022년 Soh의 의견: Greg Goode 또는 Atmananda의 직접 경로와 같은 Advaita Vedanta의 드문 변형에서는 [미묘한 주제/객체] Witness도 결국 붕괴되고 Consciousness의 개념도 나중에 용해됩니다. 결국 -- 참조), Advaita Vedanta는 "궁극적 배경"(이원론적으로 만드는)에 안주하는 반면 불교는 배경을 완전히 제거하고 현상의 공성에서 안식합니다. 일어나고 사라지는 것은 본래의 알아차림이 있는 곳입니다. 불교에서는 영원성이 없고 오직 시간을 초월한 연속성(현재 순간의 생생함에서와 같이 시간을 초월하지만 물결무늬처럼 변화하고 계속됨)만 있습니다. 변하는 것은 없고 변할 뿐입니다.
생각, 감정, 지각은 오고 갑니다. 그들은 '나'가 아닙니다. 그들은 본질적으로 일시적입니다. 내가 이러한 스쳐가는 생각, 감정, 지각을 알고 있다면 그것은 어떤 존재가 불변하고 변하지 않는다는 것을 증명한다는 것이 분명하지 않습니까? 이것은 경험적 진리라기보다는 논리적 결론입니다. 형태가 없는 현실은 성향(조건화)과 이전 경험을 회상하는 힘 때문에 현실적이고 변하지 않는 것처럼 보입니다. (Karmic Propensities의 주문 참조)
또 다른 경험이 있는데, 이 경험은 형태, 생각, 감정, 지각과 같은 일시적인 것을 버리거나 부인하지 않습니다. 생각이 생각하고 소리가 듣는 경험입니다. 생각은 별도의 아는 자가 있기 때문에 아는 것이 아니라 알려진 것이기 때문에 아는 것입니다. 그것 때문에 압니다. 그것은 있음이 결코 미분화 상태로 존재하지 않고 일시적 현현으로 존재한다는 통찰을 불러일으킵니다. 나타나는 각 순간은 완전히 새로운 현실이며 그 자체로 완성됩니다.
마음은 분류하기를 좋아하고 신속하게 식별합니다. 인식이 영원하다고 생각할 때 우리는 인식의 무상한 측면을 '보는' 데 실패합니다. 형태가 없는 것으로 보았을 때 우리는 형태로서의 의식의 직물과 질감의 생생함을 놓칩니다. 우리가 바다에 집착할 때, 우리는 바다와 파도가 하나이고 같은 것이라는 사실을 모른 채 파도 없는 바다를 찾습니다. 현현하는 것은 거울 위에 먼지가 있는 것이 아니라 먼지가 곧 거울인 것입니다. 처음부터 끝까지 먼지는 없으며, 우리가 특정한 것을 입자로 분별할 때 먼지가 되고 그 나머지는 먼지가 됩니다.
발현되지 않은 것은 발현이며,
모든 것의 무(無),
완전히 고요하면서도 영원히 흐르는,
이것이 근원의 자연적 발현의 본질입니다.
그저 '자연스럽게 있음'입니다.
'자연스럽게 있음'을 통해 개념화를 극복하십시오.
경이로운 현상 세계의 진정한 현실 속에 완전히 거하십시오.
.........
업데이트, 2022:
Sim Pern Chong은 유사한 통찰을 겪으며 다음과 같이 썼습니다:
"단지 제 의견입니다만...
제가 처음으로 명확한 'I AM'의 존재를 경험했을 때, 생각이 전혀 없었습니다. 단지 경계가 없는, 모든 것을 포괄하는 존재감이 있었습니다. 사실, 이것이 'I AM'인지 아닌지에 대해 생각하거나 찾지 않았습니다. 개념적인 활동이 없었습니다. 그 경험 이후에야 'I AM'으로 해석되었습니다.
저에게 'I AM' 경험은 실제로 현실이 어떤지 엿보는 순간입니다. 하지만 그것은 빠르게 재해석됩니다. '경계 없음'이라는 속성이 경험됩니다. 하지만 '주체-객체 없음', '투명한 빛', '공성'과 같은 다른 속성들은 아직 이해되지 않았습니다.
제 생각에는, 'I AM'이 경험될 때, 그것이 그 경험임을 의심하지 않을 것입니다."
업데이트: 2022
Soh가 'I AM' 단계에 있는 누군가에게: 제 AtR(awakening to reality) 커뮤니티에서 약 60명이 무아를 실현했으며 대부분이 같은 단계를 거쳤습니다. (I AM에서 비이원성, 무아로, 그리고 이제 많은 이들이 이중 공성으로 들어갔습니다). 원하신다면 저희 온라인 커뮤니티에 가입하시는 것을 환영합니다: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality
실질적으로, 당신이 'I AM' 깨달음을 경험했다면, 이 기사들을 바탕으로 명상하고 실천하는 것에 집중한다면 1년 안에 무아 통찰을 깨달을 수 있을 것입니다. 많은 사람들이 'I AM'에 수십 년이나 평생 동안 머무르지만, 저는 John Tan의 지도와 다음과 같은 성찰들에 집중하여 1년 안에 'I AM'에서 무아 실현으로 나아갔습니다: 1) 'I AM'의 네 가지 측면, http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html 2) 두 가지 비이원적 성찰, https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html 3) 무아의 두 게송, http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 4) 바히야 수타, http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html 그리고 http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
의식의 형태와 질감에 집중하는 것이 중요합니다. 단순히 무형에만 머무르지 마세요. 무아의 두 게송을 성찰하면서 비이원적 무아를 깨달을 수 있습니다.
https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html
다음은 또 다른 좋은 기사에서 발췌한 내용입니다:
“‘존재(Isness)’를 표현하기는 매우 어렵습니다. 존재는 형태로서의 인식입니다. 그것은 형태의 ‘투명한 구체성’을 포괄하는 순수한 존재감입니다. 모든 현상의 다양한 형태로서 인식이 맑고 투명하게 드러나는 명확한 감각이 있습니다. 이 ‘투명한 구체성’의 경험이 모호하다면, 이는 항상 '자아'라는 감각이 분열감을 만들어내기 때문입니다. ... 의식의 형태 부분을 강조해야 합니다. 그것은 ‘형태’이고, ‘것들’입니다.” - John Tan, 2007
이 기사들도 도움이 될 수 있습니다:
제 기사 "동사를 시작하기 위해 명사가 필요 없다" - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html
제 기사 "바람이 분다, 바람이 분다" - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html
Daniel의 위파사나 설명 - https://vimeo.com/250616410
바히야 수타에 대한 선 탐구 (깨달음과 바히야 수타가 선 불교의 맥락에서 설명된 내용) - http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html
Joel Agee: 외형은 스스로 빛난다 - http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html
Kyle Dixon의 조언 - http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html
결코 지지 않는 태양 - http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html
강력 추천: (SoundCloud) Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset의 Dharmawheel 게시물에 대한 오디오 녹음 - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html
초기 포럼 게시물들 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (Thusness 자신이 말했듯이, 이 초기 포럼 게시물들은 'I AM'에서 비이원성 및 무아로 사람을 안내하기에 적합합니다.)
초기 포럼 게시물 2부 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
초기 포럼 게시물 3부 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html
초기 대화 4부 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html
초기 대화 5부 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html
초기 대화 6부 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html
Thusness의 초기 대화(2004-2007) 1-6부 PDF 문서 - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html
Thusness의 (포럼) 대화 2004-2012 - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html
Simpo의 글 모음 - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html
새로운 요약본 (더 짧고 간결한) AtR 가이드가 이제 여기에서 사용할 수 있습니다: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, 이는 초보자에게 더 유용할 수 있습니다 (130+ 페이지) 원본이 (1000 페이지 이상) 너무 길게 느껴질 수 있기 때문입니다.
저는 이 무료 AtR 실천 가이드를 읽기를 강력히 추천합니다. Yin Ling이 말하길, "짧아진 AtR 가이드는 매우 좋다고 생각합니다. 정말 읽고 수행한다면 무아를 깨달을 수 있을 것입니다. 간결하고 직설적입니다."
업데이트: 2023년 9월 9일 - 깨어남 실천 가이드의 오디오북(무료)이 이제 SoundCloud에서 제공됩니다! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
2008:
(3:53 PM) AEN: Joan Tollifson이 말하길: 이 열린 존재는 방법론적으로 실천될 필요가 없습니다. Toni는 방 안의 소리를 듣는 데는 노력이 필요 없다고 지적합니다; 모두 여기에 있습니다. 생각이 들어오고 "내가 제대로 하고 있는 걸까? 이게 '인식'일까? 내가 깨달음을 얻었나?"라고 말할 때까지 '나'도 없고 문제가 없습니다. 갑자기 넓은 공간이 사라집니다. 마음은 이야기에 몰두하고 그 이야기가 생성하는 감정들에 사로잡힙니다.
(3:53 PM) Thusness: 네, 진정한 통찰이 생기고 마음챙김의 목적이 명확해지면마음챙김은 자연스럽고 노력 없이 이루어질 것입니다.
(3:53 PM) AEN: 이해했습니다.
(3:54 PM) Thusness: 그렇습니다.
(3:54 PM) Thusness: 그 생각은 '나'라는 경향이 있을 때만 발생합니다.
(3:55 PM) Thusness: 우리의 공성(Emptiness) 본성이 있을 때, 그런 종류의 생각은 일어나지 않을 것입니다.
(3:55 PM) AEN: Toni Packer: ... 목표 없이, 기대 없이 자유롭고 노력 없는 명상은 어디로 갈 필요도, 얻을 것도 없는 순수한 존재의 표현입니다. 인식이 어디로 향할 필요도 없습니다. 여기 있습니다! 모든 것이 인식 속에 있습니다! 환상에서 깨어나면, 깨어나는 사람은 없습니다. 인식과 비행기 소리가 중간에 아무도 없이 여기에 있습니다. 그들은 함께 여기에 있습니다! "나"-회로가 분리적인 생각을 하게 하지 않으면, 분열은 존재하지 않습니다.
(3:55 PM) AEN: 이해했습니다.
(3:55 PM) Thusness: 그러나 통찰이 일어나기 전까지는 안정화되기 전까지는 그런 일이 발생할 것입니다.
(3:55 PM) AEN: 이해했습니다.
(3:56 PM) Thusness: 인식과 소리는 없습니다.
(3:56 PM) Thusness: 인식이 바로 그 소리입니다. 우리가 인식에 대해 특정 정의를 가지고 있기 때문에 인식과 소리를 통합할 수 없습니다.
(3:56 PM) AEN: 이해했습니다.
(3:57 PM) Thusness: 이 내재된 관점이 사라지면, 나타나는 것이 인식임이 명확해지고 모든 것이 자연스럽게 드러나고 아무 거리낌 없이 경험됩니다.
(3:57 PM) AEN: 이해했습니다.
(3:58 PM) Thusness: 사람이 종을 치면 소리가 나지 않습니다. 단지 조건입니다.
(3:58 PM) Thusness: 종소리가 인식입니다.
(3:58 PM) AEN: 이해했습니다.
(3:59 PM) AEN: 소리가 나지 않는다는 것이 무슨 의미인가요?
(3:59 PM) Thusness: 경험하고 생각해 보세요.
(3:59 PM) Thusness: 설명해 봐야 소용없습니다.
(3:59 PM) AEN: 어떤 지역성도 없고, 어떤 것으로부터 생성된 것이 아니라는 것이죠?
(4:00 PM) Thusness: 그렇지 않습니다.
(4:00 PM) Thusness: 치는 것, 종, 사람, 귀, 무엇이든 조건으로 요약됩니다.
(4:00 PM) Thusness: 소리가 발생하기 위한 필요 조건입니다.
(4:00 PM) AEN: 이해했습니다.
(4:01 PM) AEN: 소리가 외부적으로 존재하는 것이 아니라 조건에 의해 발생하는 것이군요.
(4:01 PM) AEN: 하지만 내적으로도 존재하지 않습니다.
(4:01 PM) AEN: 이해했습니다.
(4:02 PM) Thusness: 그런 다음 마음은 '내가 듣는다'고 생각합니다.
(4:02 PM) Thusness: 또는 마음은 내가 독립된 영혼이라고 생각합니다.
(4:02 PM) Thusness: 나 없이는 소리가 없다.
(4:02 PM) Thusness: 그러나 나는 소리가 아니다.
(4:02 PM) Thusness: 그리고 모든 것들이 발생하는 근본 현실, 기반입니다.
(4:03 PM) Thusness: 이는 절반만 진실입니다.
(4:03 PM) Thusness: 더 깊은 깨달음은 분리가 없다는 것입니다. 우리는 소리를 외부적인 것으로 취급합니다.
(4:03 PM) Thusness: 그것을 조건으로 보지 않습니다.
(4:03 PM) Thusness: 여기에도, 저기에도 소리가 없습니다.
(4:04 PM) Thusness: 그것은 우리의 주체/객체 이분법적 분석/이해 방식이 그렇게 만드는 것입니다.
(4:04 PM) Thusness: 곧 경험할 것입니다.
(4:04 PM) AEN: 이해했습니다.
(4:04 PM) AEN: 무슨 의미인지요?
(4:04 PM) Thusness: 명상해 보세요.
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업데이트, 2022, Soh:
사람들이 "증인 없음"을 읽을 때, 이것이 증인/증명 혹은 존재의 부정이라고 잘못 생각할 수 있습니다. 그들은 오해했으며, 이 기사를 읽어야 합니다:
증인 없음은 인식의 존재를 부정하는 것이 아닙니다.
부분 발췌:
John Tan
토요일, 2014년 9월 20일 오전 10:10 (UTC+08)
당신이 不思(생각하지 않음)를 제시할 때, 觉(인식)을 부정해서는 안 됩니다. 하지만 인식이 어떠한 참조점이나 중심성, 이중성 없이 어떻게 effortlessly and marvelously 발현되는지를 강조해야 합니다. 여기서, 지금, 안, 밖... 이는 오직 무아, 연기, 공성을 깨달을 때, 그 spontaneity of appearance가 자신의 밝고 명확한 성질로 드러나기 때문입니다.
2007:
(4:20 PM) Thusness: 불교는 직접 경험을 더 강조합니다.
(4:20 PM) Thusness: 자아는 발생과 소멸 외에 존재하지 않습니다.
(4:20 PM) AEN: 이해했습니다.
(4:20 PM) Thusness: 그리고 발생과 소멸을 통해 '자아'의 공성 본질을 봅니다.
(4:21 PM) Thusness: 인식이 있습니다.
(4:21 PM) Thusness: 인식은 발현입니다.
(4:21 PM) Thusness: 발현을 인식하는 증인은 없습니다.
(4:21 PM) Thusness: 이것이 불교입니다.
2007:
(11:42 PM) Thusness: 나는 항상 영원한 증인의 부정이 아니라고 말해왔습니다.
(11:42 PM) Thusness: 하지만 그 영원한 증인이 정확히 무엇입니까?
(11:42 PM) Thusness: 그것은 영원한 증인의 실제 이해입니다.
(11:43 PM) AEN: 네, 그렇게 생각했습니다.
(11:43 PM) AEN: 그러니까 David Carse 같은 거죠?
(11:43 PM) Thusness: '보기'와 성향의 반응의 베일 없이.
(11:43 PM) AEN: 공성이지만 빛나는
(11:43 PM) AEN: 이해했습니다.
(11:43 PM) Thusness: 그러나 누군가가 부처님이 말씀하신 것을 인용할 때, 그는 먼저 이해하고 있습니까?
(11:43 PM) Thusness: 그는 아드바이타에서처럼 영원한 증인을 보고 있습니까?
(11:44 PM) AEN: 그는 아마 혼란스러워할 것입니다.
(11:44 PM) Thusness: 아니면 성향에서 자유로운 것을 보고 있습니까?
(11:44 PM) AEN: 그는 명확히 언급하지 않았지만, 그의 이해는 그런 것과 비슷할 것이라고 생각합니다.
(11:44 PM) Thusness: 그래서 보지 못하면 인용할 필요가 없습니다.
(11:44 PM) AEN: 이해했습니다.
(11:44 PM) Thusness: 그렇지 않으면 그것은 단지 아트만 관점을 다시 말하는 것입니다.
(11:44 PM) Thusness: 그래서 이제는 매우 분명하고 혼란스러워하지 않아야 합니다.
(11:44 PM) AEN: 이해했습니다.
(11:45 PM) Thusness: 내가 너에게 말했던 것은 무엇입니까?
(11:45 PM) Thusness: 당신의 블로그에도 썼습니다.
(11:45 PM) Thusness: 영원한 증인은 무엇입니까?
(11:45 PM) Thusness: 그것은 발현입니다... 순간마다의 발생.
(11:45 PM) Thusness: 성향과 그것이 무엇인지 정말로 보는 사람이 있습니까?
(11:45 PM) Thusness: 그것이 더 중요합니다.
(11:46 PM) Thusness: 나는 수없이 많은 경험이 맞지만 이해가 틀렸다고 말했습니다.
(11:46 PM) Thusness: 잘못된 견해.
(11:46 PM) Thusness: 그리고 인식이 경험에 어떻게 영향을 미치고 잘못된 이해로 이어지는지.
(11:46 PM) Thusness: 그래서 여기저기에서 인용하지 마세요, 단지 순간적인...
(11:47 PM) Thusness: 매우 명확하고 지혜로 알아야 하며, 무엇이 옳고 그른 견해인지 알아야 합니다.
(11:47 PM) Thusness: 그렇지 않으면 이것을 읽고 저것에 혼란스러울 것입니다.
2007:
(3:55 PM) Thusness: 빛의 존재를 부정하지 않습니다.
(3:55 PM) Thusness: 앎의 존재를 부정하지 않습니다.
(3:55 PM) Thusness: 그러나 의식이 무엇인지를 올바르게 이해하는 것입니다.
(3:56 PM) Thusness: (3:56 PM) Thusness: 예를 들어 비이원성(non-dual)처럼요.
(3:56 PM) Thusness: 나는 증인이 발현과 별개로 존재하지 않으며, 증인이 실제로 발현이라고 말했습니다.
(3:56 PM) Thusness: 이것이 첫 번째 부분입니다.
(3:56 PM) Thusness: 증인이 발현이라면, 어떻게 그럴 수 있습니까?
(3:57 PM) AEN: 조건 때문인가요?
(3:57 PM) Thusness: 하나가 정말로 여럿이라는 것은 잘못된 표현입니다.
(3:57 PM) Thusness: 이것은 전통적인 방식의 표현입니다.
(3:57 PM) Thusness: 실제로는 '하나'라는 것도, '여럿'이라는 것도 존재하지 않습니다.
(3:57 PM) Thusness: 공성 본질로 인해 단지 발생과 소멸만이 있습니다.
(3:58 PM) Thusness: 발생과 소멸 자체가 명확성입니다.
(3:58 PM) Thusness: 명확성은 현상과 별개로 존재하지 않습니다.
(4:00 PM) Thusness: 만약 우리가 Ken Wilber처럼 비이원성을 경험하고 아트만(Atman)을 말한다면,
(4:00 PM) Thusness: 경험은 진실일지라도, 이해는 잘못된 것입니다.
(4:00 PM) Thusness: 이것은 'I AM'과 유사합니다.
(4:00 PM) Thusness: 단지 그것이 더 높은 형태의 경험일 뿐입니다.
(4:00 PM) Thusness: 그것은 비이원적입니다.
세션 시작: 2008년 10월 19일 일요일
(1:01 PM) Thusness: 그렇습니다.
(1:01 PM) Thusness: 실제로 실천은 이 '觉' (인식)을 부정하는 것이 아닙니다.
(6:11 PM) Thusness: 당신이 설명한 방식은 마치 '인식'이 없는 것처럼 들립니다.
(6:11 PM) Thusness: 사람들은 때때로 당신이 전달하려는 것을 오해합니다. 그러나 이 '觉' (인식)을 올바르게 이해하는 것이 중요합니다. 그래야 모든 순간에서 노력 없이 경험될 수 있습니다.
(1:01 PM) Thusness: 하지만 수행자가 그것이 '그것'이 아니라고 들었을 때, 그들은 즉시 걱정하기 시작합니다. 그것은 그들의 가장 소중한 상태이기 때문입니다.
(1:01 PM) Thusness: 모든 단계는 이 '觉' 또는 인식에 대한 것입니다.
(1:01 PM) Thusness: 그러나 인식이 무엇인지 올바르게 경험되지 않았습니다.
(1:01 PM) Thusness: 올바르게 경험되지 않았기 때문에, 우리가 유지하려는 '인식'은 그런 방식으로 존재하지 않는다고 말합니다.
(1:01 PM) Thusness: 그것은 인식이 없다는 것을 의미하지 않습니다.
2010년:
(12:02 AM) Thusness: 인식이 없다는 것이 아닙니다.
(12:02 AM) Thusness: 인식을 주체/객체 관점이 아닌 방식으로 이해하는 것입니다.
(12:02 AM) Thusness: 내재적 관점이 아닌 방식으로.
(12:03 AM) Thusness: 즉, 주체/객체 이해를 사건, 행동, 업으로 녹여내는 것입니다.
(12:04 AM) Thusness: 그런 다음 우리는 '누군가 거기 있다'는 느낌이 실제로는 단지 '내재적 관점'의 '감각'일 뿐임을 점차 이해하게 됩니다.
(12:04 AM) Thusness: 이는 '감각', '생각'이라는 뜻입니다.
(12:06 AM) Thusness: 이것이 해탈로 이어지는 방식은 직접 경험이 필요합니다.
(12:06 AM) Thusness: 해탈은 '자아'로부터의 자유가 아니라 '내재적 관점'으로부터의 자유입니다.
(12:07 AM) AEN: 이해했습니다.
(12:07 AM) Thusness: 이해하셨나요?
(12:07 AM) Thusness: 그러나 빛나는 경험을 하는 것이 중요합니다.
세션 시작: 2010년 3월 27일 토요일
(9:54 PM) Thusness: 자아 탐구를 잘하셨습니다.
(9:55 PM) AEN: 이해했습니다. 그런데 Lucky와 Chandrakirti가 무엇을 전달하려고 하는지에 대해 어떻게 생각하시나요?
(9:56 PM) Thusness: 그 인용구들은 제 생각에 잘 번역되지 않았습니다.
(9:57 PM) Thusness: '나는 아니다'는 것이 증인 의식을 부정하는 것이 아님을 이해해야 합니다.
(9:58 PM) Thusness: 그리고 '현상이 없다'는 것이 현상을 부정하는 것이 아닙니다.
(9:59 PM) Thusness: 그것은 단지 정신적 구성 요소들을 해체하기 위한 목적일 뿐입니다.
(10:00 PM) AEN: 이해했습니다.
(10:01 PM) Thusness: 당신이 소리를 들을 때, 그것을 부정할 수 있습니까?
(10:01 PM) AEN: 아닙니다.
(10:01 PM) Thusness: 그러면 무엇을 부정하는 것입니까?
(10:02 PM) Thusness: 당신이 '존재의 확실성'이라는 주제에서 증인을 경험할 때, 이 깨달음을 부정할 수 있습니까?
(10:03 PM) Thusness: 그러면 '나는 아니다'와 '현상이 없다'는 무엇을 의미합니까?
(10:03 PM) AEN: 당신이 말씀하신 것처럼 그것은 단지 잘못된 정신적 구성 요소일 뿐입니다... 하지만 의식은 부정할 수 없습니다?
(10:03 PM) Thusness: 아닙니다... 저는 그렇게 말한 것이 아닙니다.
(10:04 PM) Thusness: 부처님은 오온을 부정하지 않았습니다.
(10:04 PM) Thusness: 단지 자아성을 부정했습니다.
(10:04 PM) Thusness: 문제는 '비내재적', 현상과 '나'의 공성 본질이 무엇인지입니다.
2010년:
(11:15 PM) Thusness: 그러나 잘못 이해하는 것은 또 다른 문제입니다.
증인을 부정할 수 있습니까?
(11:16 PM) Thusness: 존재의 확실성을 부정할 수 있습니까?
(11:16 PM) AEN: 아닙니다.
(11:16 PM) Thusness: 그러면 그것에는 아무런 문제가 없습니다.
당신 자신의 존재를 어떻게 부정할 수 있습니까?
(11:17 PM) Thusness: 존재 자체를 어떻게 부정할 수 있습니까?
(11:17 PM) Thusness: 중개자 없이 직접적으로 순수한 존재감을 경험하는 데는 아무런 문제가 없습니다.
(11:18 PM) Thusness: 이 직접적인 경험 후에, 당신은 당신의 이해, 관점, 통찰을 정제해야 합니다.
(11:19 PM) Thusness: 경험 후에 잘못된 관점으로부터 벗어나지 말고, 잘못된 관점을 강화하지 마세요.
(11:19 PM) Thusness: 증인을 부정하지 말고, 증인의 통찰을 정제하십시오.
비이원성은 무엇을 의미합니까?
(11:19 PM) Thusness: 비개념성은 무엇을 의미합니까?
자발성은 무엇입니까?
비인격성의 측면은 무엇입니까?
(11:20 PM) Thusness: 빛나는 것은 무엇입니까?
(11:20 PM) Thusness: 당신은 결코 변하지 않는 것을 경험하지 않았습니다.
(11:21 PM) Thusness: 나중에 비이원성을 경험할 때, 배경에 집중하는 경향이 여전히 있습니다... 그리고 그것은 TATA 기사에서 설명된 직접적인 통찰로의 진보를 방해할 것입니다.
(11:22 PM) Thusness: 그리고 당신이 그 수준까지 깨달아도 여전히 다른 정도의 강도가 있습니다.
(11:23 PM) AEN: 비이원성인가요?
(11:23 PM) Thusness: TATA(기사)는 비이원성 이상입니다... 그것은 5-7단계입니다.
(11:24 PM) AEN: 이해했습니다.
(11:24 PM) Thusness: 그것은 무아와 공성의 통찰의 통합에 관한 모든 것입니다.
(11:25 PM) Thusness: 순간의 생생함 속에서, 제가 '의식의 질감과 구조'라고 부른 것을 느끼는 것이 매우 중요합니다.
그 다음이 공성입니다.
(11:26 PM) Thusness: 빛과 공성의 통합입니다.
(10:45 PM) Thusness: 그 증인을 부정하지 말고 관점을 정제하십시오. 그것이 매우 중요합니다.
(10:46 PM) Thusness: 지금까지, 당신은 증인의 중요성을 올바르게 강조해 왔습니다.
(10:46 PM) Thusness: 과거와 달리, 당신은 사람들이 당신이 이 증인 존재를 부정하고 있다고 인식하게 만들었습니다.
(10:46 PM) Thusness: 당신은 단지 그 증인 존재의 인격화, 실체화, 대상화를 부정했을 뿐입니다.
(10:47 PM) Thusness: 그래서 당신이 더 나아가서 우리의 공성 본질을 깨달을 수 있도록.
하지만 항상 내가 MSN에서 말한 것을 게시하지 마세요.
(10:48 PM) Thusness: 금방 나는 일종의 종교 지도자가 될 것입니다.
(10:48 PM) AEN: 이해했습니다... 웃음
(10:49 PM) Thusness: 무아(anatta)는 보통의 통찰이 아닙니다. 우리가 철저한 투명성의 수준에 도달할 때, 당신은 그 혜택을 깨닫게 될 것입니다.
(10:50 PM) Thusness: 비개념성, 명확성, 빛남, 투명성, 개방성, 넓음, 생각 없음, 비지역성... 이러한 모든 설명은 매우 무의미해집니다.
2009년:
(7:39 PM) Thusness: 항상 증인이 존재합니다... 그것을 잘못 이해하지 마세요.
(7:39 PM) Thusness: 단지 그 증인의 공성 본질을 이해하느냐 아니냐입니다.
(7:39 PM) Thusness: 항상 빛남이 있습니다.
(7:39 PM) Thusness: 언제 증인이 없었습니까?
(7:39 PM) Thusness: 단지 빛남과 공성의 본질입니다.
(7:39 PM) Thusness: 빛남만이 아닙니다.
(9:59 PM) Thusness: 항상 이 증인이 있습니다... 당신은 그 분리된 감각을 제거해야 합니다.
(9:59 PM) Thusness: 그래서 나는 결코 증인 경험과 깨달음을 부정하지 않습니다, 단지 올바른 이해를 강조할 뿐입니다.
2008년:
(2:58 PM) Thusness: 증인이 되는 데는 아무런 문제가 없습니다, 문제는 증인이 무엇인지 잘못 이해하는 것입니다.
(2:58 PM) Thusness: 그것은 증인 속에서 이원성을 보는 것입니다.
(2:58 PM) Thusness: 또는 '자아'와 다른 것, 주체-객체의 분리를 보는 것입니다. 그것이 문제입니다.
(2:59 PM) Thusness: 당신은 그것을 증인 또는 인식이라고 부를 수 있습니다, 자아 감각이 없어야 합니다.
(11:21 PM) Thusness: 그렇습니다, 증인이 아닌 증인 과정입니다.
(11:22 PM) Thusness: 증인 과정에서는 항상 비이원적입니다.
(11:22 PM) Thusness: 증인 속에서는 항상 증인과 대상이 있습니다.
(11:23 PM) Thusness: 관찰자가 있으면, 관찰된 것이 없을 수 없습니다.
(11:23 PM) Thusness: 당신이 증인 과정만 존재함을 깨달을 때, 관찰자와 관찰된 것은 없습니다.
(11:23 PM) Thusness: 항상 비이원적입니다.
(11:24 PM) Thusness: 그래서 Genpo가 증인은 없고 오직 증인 과정만 있다고 말하면서도, 뒤로 물러서서 관찰하는 것을 가르쳤을 때,
(11:24 PM) Thusness: 나는 그 길이 관점에서 벗어난다고 댓글을 달았습니다.
(11:25 PM) AEN: 이해했습니다.
(11:25 PM) Thusness: 당신이 증인을 경험하게 가르칠 때, 그것을 가르칩니다.
(11:26 PM) Thusness: 그건 주체-객체 분리를 없애는 것이 아닙니다.
(11:26 PM) Thusness: 당신은 증인을 경험하게 가르칩니다.
(11:26 PM) Thusness: "I AM"의 첫 번째 통찰 단계입니다.
2008년:
(2:52 PM) Thusness: 당신은 "I AMness" 경험을 부정하고 있습니까?
(2:54 PM) AEN: 포스트에서 말인가요?
(2:54 PM) AEN: 아닙니다.
(2:54 PM) AEN: 그것은 'I am'의 본질에 관한 것 같아요.
(2:54 PM) Thusness: 무엇을 부정하고 있습니까?
(2:54 PM) AEN: 이원적 이해를요?
(2:55 PM) Thusness: 그렇습니다. 그것은 그 경험의 잘못된 이해입니다. 마치 꽃의 '빨강'처럼.
(2:55 PM) AEN: 이해했습니다.
(2:55 PM) Thusness: 생생하고 실제적이며 꽃에 속한 것처럼 보입니다. 그러나 실제로는 그렇지 않습니다.
(2:57 PM) Thusness: 우리가 주체/객체 이분법적으로 볼 때, 생각은 있지만 생각하는 자는 없고, 소리는 있지만 듣는 자는 없으며, 윤회가 있지만 영구한 영혼이 윤회하지 않는다는 것이 혼란스럽게 보입니다.
(2:58 PM) Thusness: 이는 우리가 본래적으로 보는 깊이 있는 관점 때문입니다. 이원성은 이 '본래적' 보는 것의 한 부분입니다.
(2:59 PM) Thusness: 그래서 무엇이 문제입니까?
(2:59 PM) AEN: 이해했습니다.
(2:59 PM) AEN: 깊이 박힌 관점이요?
(2:59 PM) Thusness: 네.
(2:59 PM) Thusness: 무엇이 문제입니까?
(3:01 PM) AEN: 돌아왔습니다.
(3:02 PM) Thusness: 문제는 고통의 근본 원인이 이 깊이 박힌 관점에 있다는 것입니다. 우리는 이러한 관점 때문에 찾고 집착합니다. 이것이 '관점'과 '의식'의 관계입니다. 도망칠 수 없습니다. 본래적 관점이 있으면, 항상 '나'와 '나의 것'이 있습니다. '빨강'이 꽃에 속한 것처럼 항상 '속한' 것입니다.
(3:02 PM) Thusness: 따라서 모든 초월적인 경험에도 불구하고, 올바른 이해 없이는 해탈이 없습니다.
...
"**Soh**: 또한, Awakening to Reality 커뮤니티는 'I AM'을 먼저 깨닫기 위해 자기 탐구를 실천한 후, 비이원성, 무아, 공성으로 나아가기를 권장합니다. 따라서 이 게시물은 'I AM'을 부정하는 것이 아니라 존재의 비이원성, 무아, 공성의 본성을 더 깊이 탐구할 필요성을 강조하는 것입니다.
무아의 깨달음은 그 비이원적 존재의 맛을 모든 현상과 상황, 조건 속에 아무런 인위적 노력이 없이, 중심이나 경계 없이, 자연스럽게 드러내는 데 중요합니다... 이는 자아/'I AM'/신성을 깨달은 사람이 꿈꾸는 것이며, 이를 통해 모든 순간에서의 완전한 성숙을 이룰 수 있습니다.
이는 순수한 존재의 명료함과 무한한 밝기를 모든 것에 가져다주는 것이며, 이는 비이원적 경험의 무기력하거나 둔한 상태가 아닙니다.
이 경험을 가능하게 하는 것은 다음과 같습니다:
"지금 존재는 무엇입니까? 모든 것... 침을 삼키고, 냄새를 맡고, 생각하고, 그것이 무엇입니까? 손가락을 튕기고, 노래 부르기. 모든 일상적인 활동, 전혀 노력 없이 이루어지기 때문에 아무것도 성취되지 않은 것 같습니다. 그러나 그것은 완전한 성취입니다. 밀교적으로 표현하면, 신을 먹고, 신을 맛보고, 신을 보고, 신을 듣는 것입니다... 몇 년 전 Mr. J가 처음으로 나에게 메시지를 보냈을 때 내가 그에게 말한 첫 번째 일입니다. 😂 거울이 있으면, 이는 불가능합니다. 명료함이 공하지 않다면, 이는 불가능합니다. 조금의 노력도 필요 없습니다. 그것을 느낍니까? 내 다리를 잡고 있는 것처럼 내가 존재를 잡고 있습니다! 당신은 이미 이 경험을 하고 있습니까? 거울이 없을 때, 전체 존재는 단지 빛-소리-감각으로서 하나의 존재로 나타납니다. 존재는 존재를 잡고 있습니다. 다리를 잡는 움직임은 존재입니다... 다리를 잡는 감각은 존재입니다... 나에게는 타이핑하거나 눈을 깜박이는 것조차도 존재입니다. 오해하지 않기 위해 말하지 마세요. 올바른 이해는 존재가 없는 것입니다, 왜냐하면 모든 단일 지각의 감각은 다릅니다. 그렇지 않으면 Mr. J는 터무니없다고 말할 것입니다... 웃음. 거울이 있으면, 이는 불가능합니다. 10년 전 Sim Pern Chong에게 쓴 것 같습니다." - John Tan
"‘I Am’을 15년간 경험한 후 이 지점에 도달한 것은 큰 축복입니다. 습관적 경향이 잃어버린 것을 되찾기 위해 최선을 다할 것임을 경계하세요. 아무것도 하지 않는 것에 익숙해지세요. 신을 먹고, 신을 맛보고, 신을 보고, 신을 만지세요. 축하합니다." – John Tan이 2006년 Sim Pern Chong이 ‘I AM’에서 무아로 초기 돌파구를 마련한 후, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
"재미있는 댓글, Mr. J. 깨달음 후… 단지 신을 먹고, 신을 숨 쉬고, 신을 냄새 맡고, 신을 보세요… 마지막으로 완전히 자리잡지 말고 신을 해방시키세요." - John Tan, 2012
**John Tan**: 무아의 목적은 완전하고 비이원적이며 비지역적으로 마음(心)의 완전한 경험을 하는 것입니다. Jax에게 쓴 글을 다시 읽어보세요.
모든 상황, 모든 조건, 모든 사건에서 불필요한 인위성을 제거하여 우리의 본질이 가리지 않고 표현될 수 있도록 하는 것입니다.
Jax는 마음을 가리키려고 하지만 비이원적 방식으로 표현할 수 없습니다... 이원성에서는 본질을 깨달을 수 없습니다. 모든 이원적 해석은 마음에 의해 만들어진 것입니다. 2500년이 지난 후에도 Mahākāśyapa의 미소를 느낄 수 있습니까?
마음을 완전히 느끼기 위해 모든 마음과 몸을 잃어야 합니다. 그러나 마음(心)도 잡을 수 없습니다(不可得)... 목적은 마음을 부정하는 것이 아니라 마음이 완전히 드러날 수 있도록 제한이나 이원성을 두지 않는 것입니다.
따라서 연(缘)을 이해하지 못하면 마음을 제한하는 것입니다. 연(缘)을 이해하지 못하면 그것의 표현에 제한을 두는 것입니다. 무심(无心)을 깨닫고, 불가득(不可得)의 지혜를 완전히 받아들여야 합니다." - John Tan/Thusness, 2014
...
완전한 진실함 속에서 사람은 존재에서 벗어나려고 시도할 때마다 (비록 그는 그렇게 할 수 없지만) 완전한 혼란을 깨닫게 됩니다. 실제로 그는 현실에서 아무것도 알 수 없습니다.
우리가 충분한 혼란과 두려움을 겪지 않았다면, 존재의 가치를 완전히 이해할 수 없을 것입니다.
"나는 생각이 아니다, 나는 감정이 아니다, 나는 형상이 아니다, 나는 이것들이 아니다, 나는 궁극의 영원한 증인이다."는 궁극적인 동일화입니다.
우리가 멀리하는 일시적인 것들은 우리가 찾고 있는 바로 그 존재입니다; 그것은 존재 속에 사는 것인가, 지속적인 동일화 속에 사는 것인가의 문제입니다. 존재는 흐르고 동일화는 머무릅니다. 동일화는 그 본질이 이미 비이원적이라는 것을 모른 채 하나됨으로 돌아가려는 모든 시도입니다.
"I AM"은 앎이 아닙니다. I AM은 존재입니다. 생각을 존재로, 감정을 존재로, 형상을 존재로... 처음부터 분리된 나는 없습니다.
당신이 아니거나, 아니면 당신은 전부입니다." - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
...
자기 탐구를 통해 'I AM'을 깨닫고 있는 분들께 이 점을 유념하시기 바랍니다:
2009년 John Tan이 Dharma Overground에 쓴 글입니다,
"안녕하세요 Gary,
이 포럼에는 두 그룹의 수행자가 있는 것 같습니다. 하나는 점진적인 접근 방식을 채택하고, 다른 하나는 직접적인 길을 따릅니다. 저는 이곳에 처음 와서 잘못 알고 있을 수도 있습니다.
제 생각에는 당신은 점진적인 접근 방식을 채택하고 있지만, 동시에 직접적인 길에서 매우 중요한 '감시자'를 경험하고 있습니다. Kenneth가 말했듯이, "Gary, 당신은 여기에서 매우 큰 무언가를 발견하고 있습니다. 이 실천은 당신을 자유롭게 할 것입니다." 하지만 Kenneth가 말한 것은 이 '나'를 깨닫게 하는 것을 요구합니다. 이는 '유레카!'와 같은 깨달음을 요구합니다. 이 '나'를 깨달으면, 영적 길은 명확해집니다; 그것은 단순히 이 '나'의 펼쳐짐입니다.
반면, Yabaxoule이 설명한 것은 점진적인 접근 방식으로, 따라서 'I AM'을 경시하고 있습니다. 당신의 조건을 스스로 평가해야 합니다. 직접적인 길을 선택하면, 이 '나'를 경시할 수 없습니다. 오히려 당신은 '존재'로서 당신 전체를 완전히 경험해야 합니다. 직접적인 길을 따르는 수행자들은 비자취, 무중심, 무노력의 비이원적 인식을 직면했을 때 우리의 순수한 본성의 공성 본질이 나타날 것입니다.
두 접근 방식이 만나는 지점이 당신에게 도움이 될 수 있을 것입니다.
'감시자'를 깨닫는 것은 동시에 '즉각성의 눈'을 여는 것입니다; 즉, 이는 담론적 생각을 즉시 꿰뚫고 중개 없이 감각, 느낌, 인식을 할 수 있는 능력입니다. 이는 일종의 직접적인 앎입니다. 이 '중개 없는 직접적인' 인식을 깊이 인식해야 합니다 -- 주체-객체 간의 틈이 너무 짧고, 시간이 너무 짧고, 생각이 너무 단순합니다. 이는 '소리'를 '소리'로서 전체를 볼 수 있는 '눈'입니다. 이는 비이원적 수행이나 위빠사나를 할 때 필요한 '즉각성의 눈'입니다."
.........
'진여': 2007년 John Tan이 쓴 I AMness에 대한 중국어 버전,
"진여: 수행자가 '나/나상'의 허구성을 깊이 체험할 때, 허구적인 '나상'은 강이 대양으로 녹아들어 사라지는 것처럼 소멸됩니다. 이 순간은 또한 대아의 발생입니다. 이 대아는 순수하고, 신비하게 살아있으며, 맑고 밝습니다. 그것은 마치 빈 공간의 거울처럼 만물을 비추는 것과 같습니다. 모든 생사, 일어남과 사라짐, 모든 만물은 대아의 본체에서 환현됩니다. 본체는 영향을 받지 않고, 고요하며, 움직이지 않으며, 오지 않고 가지 않습니다. 이 대아는 아트만-브라만, 신-자아입니다.
주석: 수행자는 이것을 진정한 불심으로 오인해서는 안 됩니다! 인식의 본질에 대한 집착과 깊은 업력 때문에, 수행자는 잠에 들기 어려울 수 있으며, 심각한 경우 수년 동안 불면증을 겪을 수 있습니다.”
2008년 John Tan:
**무상**
일어남과 사라짐은 무상이라 불립니다,
처음부터 자명하고 완전한 것입니다.
그러나 분열시키는 업력 때문에,
마음은 '빛남'을 일어남과 사라짐에서 분리시킵니다.
이 업력은 '빛남'을
영원하고 불변한 대상으로 구성합니다.
불변성이 실재하는 것처럼 보이는 것은
오직 미묘한 생각과 기억 속에만 존재합니다.
본질적으로 광명성은 스스로 공하고,
이미 생겨나지 않았고, 조건 없이 퍼져 있습니다.
따라서 일어남과 사라짐을 두려워하지 마십시오.
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이것보다 더 '이것'인 것은 없습니다.
생각이 생기고 사라짐이 생생하게 나타날지라도,
모든 일어남과 사라짐은 가능한 한 전체적입니다.
현재 나타나는 공성의 본성은
자신의 광명성을 전혀 부정하지 않았습니다.
비이원성을 명확히 보더라도,
머물려는 충동은 미묘하게 눈을 가릴 수 있습니다.
지나가는 행인이 지나가듯, 완전히 사라집니다.
완전히 사라지고
이 순수한 존재의 비지역성을 증명하십시오.
~ Thusness/Passerby
따라서 '의식'은 더 이상 '특별'하거나 '궁극적'인 것이 아니며, 일시적인 마음과 다르지 않습니다.
레이블: 모두가 마음, 무아, 비이원성 |
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Dan Berkow의 좋은 글이 있습니다, 여기에는 그 글의 일부 발췌가 포함되어 있습니다:
[Dan Berkow의 인터뷰 "This Is It"](https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html)
Dan:
"관찰자가 없다"고 말하는 것은 무언가 실제로 사라졌다는 것을 의미하는 것이 아닙니다. (지금이 사실로서) 사라진 것은 "관찰자"로 투사된 개념적 위치와 그 위치를 유지하기 위해 사고, 기억, 기대, 목표를 사용하는 노력입니다.
'여기'가 '지금'이라면, 어떤 관점도 '나'로 동일시될 수 없습니다. 사실, 심리적 시간(비교에 의해 구성된)은 사라졌습니다. 따라서 오직 '이 분리되지 않은 현재 순간'만 있으며, 다음 순간으로 이동하는 상상의 감각조차 없습니다.
개념적 관찰 지점이 없기 때문에, 관찰된 것은 이전에 유지된 '나 중심'의 지각으로 개념적 범주에 맞출 수 없습니다. 이러한 모든 범주의 상대성은 '보이며', 생각이나 개념에 의해 분리되지 않은 현실이 단순히 존재합니다.
이전에 '관찰자'로 자리 잡았던 의식은 어떻게 되었습니까? 이제 의식과 지각은 분리되지 않았습니다. 예를 들어, 나무가 지각되면, '관찰자'는 '나무의 모든 잎'입니다. 의식이 없는 관찰자도 없고, 의식과 분리된 사물도 없습니다. 깨달은 것은: '이것이 그것이다'. 모든 고상한 말, 지적, 현명한 말, 특별한 지식에 대한 추구, 두려움 없는 진리 탐구, 역설적으로 영리한 통찰 -- 이 모든 것은 불필요하고 부차적인 것으로 보입니다. '이것'은 정확히 그대로 '그것'입니다. '이것'에 더할 필요가 없으며, 실제로 더할 것이 없습니다. 잡을 것도, 버릴 것도 없습니다."
Gloria: Dan, 이 지점에서 모든 주장은 불필요하게 보입니다. 이는 침묵과 공성에 의해만 언급될 수 있는 영역이며, 그것조차 너무 많습니다. "나는 존재한다"고 말하는 것도 의식에 또 다른 의미를 더하는 것입니다. "행위자가 없다"고 말하는 것도 일종의 주장 아닌가요? 그래서 더 이상 논의할 수 없는 것인가요?
Dan:
여기에는 두 가지 중요한 점이 있습니다: "나는 존재한다"를 언급하지 않는 것과 "비행위자" 또는 "비관찰자" 용어를 사용하는 것.
"나는 존재한다"를 사용하지 않고 "순수 의식"을 언급하는 것은, 의식이 "나"에 집중하지 않거나 자신에 대해 존재와 비존재를 구별하는 것을 걱정하지 않는다는 것을 말하는 방법입니다. 의식은 자신을 어떤 식으로도 대상화하지 않기 때문에 자신이 있는 상태에 대한 개념이 없습니다 -- "나는 존재한다"는 "다른 무언가가 존재한다", 또는 "나는 존재하지 않는다"와 반대되는 개념에만 맞는 것입니다. "다른 무언가"와 "비-나"가 없기 때문에 "나는 존재한다"는 의식이 있을 수 없습니다. "순수 의식"도 비슷하게 비판될 수 있습니다 - "불순 의식"이 있는가, 의식 외에 다른 것이 있는가? 그래서 "순수 의식" 또는 단순히 "의식"이라는 용어는 대화 중에 사용될 때, 단어가 항상 이원적 대조를 암시한다는 인식을 가지고 사용됩니다.
"관찰자가 없다" 또는 "행위자가 없다"는 관련 개념은 지각을 지배하는 가정을 질문하는 방법입니다. 그 가정이 충분히 질문되었을 때, 주장은 더 이상 필요하지 않습니다. 이는 "가시를 사용해 가시를 제거하는" 원칙입니다. 긍정이 주장되지 않았을 때 부정도 관련이 없습니다. "단순 의식"에는 관찰자나 행위자가 존재하거나 존재하지 않는다는 생각이 없습니다.
------------- 2022년 2차 업데이트
**비이원적 의식에 대한 실체론적 견해의 반박**
인터넷과 포럼에서 매우 인기를 끌고 있는 Swami Sarvapriyananda의 비디오 [Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda](https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4)이 돌고 있는 것을 알게 되었습니다. Swami의 비교 시도는 감사하지만, 나는 Candrakirti의 분석이 비이원적 의식을 최종적으로 남겨두는 것에 동의하지 않습니다. 요약하면, Swami Sarvapriyananda는 칠중 분석이 Samkhya 학파의 이원적 아트만과 같은 별개의 영원한 자아를 해체하지만, 비이원적 아드바이타 학파의 비이원적 브라만은 남겨둔다고 제안합니다. 그는 의식과 형태가 금과 목걸이와 같으며, 그것들이 비이원적이고 분리된 관찰자가 아니라고 합니다. 이 비이원적 기질(즉, "모든 것의 금성"이라고 할 수 있음)은 모든 것의 실체이며, 실제로 존재한다고 합니다.
이 비디오 때문에 나는 [I AMness의 잘못된 현실](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html)에 관한 내 블로그 글을 업데이트해야 한다고 느꼈습니다. 왜냐하면 나는 이 글을 온라인에서 사람들에게 보냈기 때문입니다(상황에 따라 다른 글들도 보내며, 보통은 [Thusness/PasserBy의 깨달음의 일곱 단계](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html)와 [무아(無我), 공성, 마하와 평범함, 자발적 완전성에 대한 글](http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html)을 보냅니다). 일반적으로 반응은 매우 긍정적이며 많은 사람들이 혜택을 보았습니다. 더 일찍 명확히 업데이트했어야 했습니다.
나는 아드바이타 베단타와 다른 힌두교 학파, 이원적이든 비이원적이든, 그리고 궁극의 자아 또는 비이원적 의식에 기반한 모든 종교의 신비적 전통을 크게 존경합니다. 그러나 불교의 강조점은 삼법인인 무상, 고, 무아에 있습니다. 그리고 공성과 연기입니다. 따라서 경험적 깨달음 측면에서도 차이를 강조해야 합니다. Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche가 말했듯이, "나는 이 두 시스템의 차이를 충분히 이해하기 위해 이 차이를 다시 한 번 강조해야 합니다. 이는 어느 시스템을 비하하려는 것이 아닙니다." - [Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche](http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche)
여기에 내가 [I AMness의 잘못된 현실](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html)에 추가한 추가 단락이 있습니다:
I AM과 무아의 깨달음 사이에는 John Tan, 나, 그리고 많은 다른 사람들이 겪었던 단계가 있습니다. 그것은 One Mind 단계로, 비이원적 브라만이 모든 형태의 기질 또는 기초로 여겨지며, 형태와 비이원적이지만 변하지 않고 독립적으로 존재하는 것으로 인식됩니다. 금과 목걸이의 비유로, 금은 다양한 모양의 목걸이로 만들어질 수 있지만, 실제로 모든 형태와 모양은 순수한 금의 기질입니다. 모든 것은 궁극적으로 브라만이며, 그것의 본질적 현실(순수한 비이원적 의식의 단일성)이 다중성으로 잘못 인식될 때 다양한 객체로 나타납니다. 이 단계에서는 의식이 더 이상 형태와 분리된 이원적 관찰자로 보이지 않고, 모든 형태가 순수한 비이원적 의식의 한 기질로 나타나는 것으로 인식됩니다.
이러한 실체론적 비이원주의("금"/"브라만"/"변하지 않는 순수한 비이원적 의식")의 관점은 무아의 깨달음에서 또한 간파됩니다. John Tan이 이전에 말했듯이, "자아는 관습적인 것입니다. 두 가지를 혼동하지 말아야 합니다. 그렇지 않으면 사람은 마음만에 대해 이야기하는 것입니다." 그리고 "의식을 자아/자아에서 분리해야 합니다. 그런 다음 의식조차도 모든 장식 또는 자아 본성에서 해체됩니다."
이 주제에 대한 자세한 내용은 필독 기사 [의식을 넘어: 정체성과 의식에 대한 성찰](http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html)과 [I AM, One Mind, No Mind, 그리고 무아 구별하기](http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html)를 참조하십시오.
다음은 [AtR 가이드의 긴 비축약판](http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html)에서 발췌한 내용입니다:
2021년 Soh의 해설: “4단계에서는 모든 것이 순수한 비이원적 의식의 기질로서 나타나는 것으로 보일 수 있습니다. 이는 금이 다양한 장신구로 만들어질 때도 그 본질은 순수한 금인 것과 같습니다. 이는 브라만의 관점입니다. 이러한 관점과 통찰은 비이원적이지만 여전히 본질적 존재와 '내재적 존재'의 패러다임에 기반합니다. 대신에, 의식의 공성(의식이 단지 '날씨'와 같은 이름이라는 것을 깨닫는 것 - 날씨 비유 챕터 참조)을 깨달아야 하며, 의식을 연기적 기원 측면에서 이해해야 합니다. 이러한 통찰의 명확성은 의식이 이것과 저것으로 변형되는 본질적 실체라는 관점을 제거할 것입니다. Walpola Rahula의 'What the Buddha Taught' 책에서 인용된 두 가지 위대한 불교 경전 가르침을 예로 들 수 있습니다:
불교 철학에 따르면, 물질과 반대되는 영원한 불변의 정신, '자아' 또는 '영혼'이라고 할 수 있는 실체가 없으며, 의식(vinnana)은 물질과 반대되는 '정신'으로 여겨져서는 안 된다고 반복해야 합니다. 이 점은 특히 강조되어야 합니다. 왜냐하면 의식이 일종의 자아나 영혼으로서 영원한 실체로서 계속되는 것이라는 잘못된 개념이 고대부터 현재까지 지속되어 왔기 때문입니다.
부처님의 한 제자인 Sati라는 이름의 승려는 부처님께서 "동일한 의식이 전이하고 방황한다"고 가르쳤다고 주장했습니다. 부처님은 그에게 '의식'이 무엇을 의미하는지 물으셨습니다. Sati의 대답은 고전적이었습니다: "그것은 표현하고, 느끼고, 여기저기서 선과 악의 결과를 경험하는 것입니다."
"너, 어리석은 자여, 내가 이와 같은 방식으로 교리를 설명하는 것을 들어본 적이 있느냐? 나는 여러 가지 방법으로 의식이 조건에 의해 일어난다고 설명하지 않았느냐? 조건 없이 의식이 발생하지 않는다고 설명하지 않았느냐?" 그런 다음 부처님은 의식을 자세히 설명하셨습니다: "눈과 가시적 형태로 인해 발생하는 의식은 시각적 의식이라고 불리며; 귀와 소리로 인해 발생하는 의식은 청각적 의식이라고 불리며; 코와 냄새로 인해 발생하는 의식은 후각적 의식이라고 불리며; 혀와 맛으로 인해 발생하는 의식은 미각적 의식이라고 불리며; 몸과 접촉으로 인해 발생하는 의식은 촉각적 의식이라고 불리며; 마음과 마음의 대상(아이디어와 생각)으로 인해 발생하는 의식은 정신적 의식이라고 불립니다."
그런 다음 부처님은 비유를 통해 더 설명하셨습니다: 불은 그것이 타는 물질에 따라 불려집니다. 불은 나무로 인해 타며, 그것은 나무불이라고 불립니다. 그것은 짚으로 인해 타며, 그것은 짚불이라고 불립니다. 그래서 의식도 그것이 일어나는 조건에 따라 불려집니다.
이 점을 고찰하며, 위대한 주석가 Buddhaghosa는 다음과 같이 설명합니다: '... 나무로 타는 불은 공급이 있을 때만 타며, 그것이 더 이상 없을 때 그 자리에 멈춥니다, 왜냐하면 그때 조건이 바뀌었기 때문입니다. 그러나 (불은) 나무 조각으로 넘어가거나 다른 연료로 타는 불로 변하지 않습니다; 동일하게, 눈과 가시적 형태로 인해 발생하는 의식은 그 감각 기관의 문에서 발생하며, 조건이 없을 때 그 자리에 멈춥니다, 왜냐하면 그때 조건이 바뀌었기 때문입니다. 그러나 (의식은) 귀 등으로 넘어가거나 청각적 의식으로 변하지 않습니다...'
부처님은 물질, 감각, 지각, 정신적 형성에 의존하지 않는 의식은 존재할 수 없다고 명확히 선언하셨습니다. 그는 다음과 같이 말합니다:
'의식은 물질을 수단으로 하여 존재할 수 있습니다 (rupupayam) 물질을 대상으로 하여 (rupdrammanam) 물질을 지지로 하여 (rupapatittham) 기쁨을 찾으며 성장할 수 있습니다; 또는 감각을 수단으로 하여 의식이 존재할 수 있습니다... 또는 지각을 수단으로 하여... 또는 정신적 형성을 수단으로 하여, 정신적 형성을 대상으로 하여, 정신적 형성을 지지로 하여 기쁨을 찾으며 성장할 수 있습니다.
'어떤 사람이 말하기를: 나는 물질, 감각, 지각, 정신적 형성 없이 의식이 오는 것을, 가는 것을, 사라지는 것을, 일어나는 것을, 성장하는 것을, 증가하는 것을, 발달하는 것을 보여주겠다고 한다면, 그는 존재하지 않는 것을 말하는 것입니다.'
Bodhidharma는 다음과 같이 가르쳤습니다: '통찰로 볼 때, 형태는 단순히 형태가 아닙니다, 왜냐하면 형태는 마음에 의존하기 때문입니다. 그리고 마음은 단순히 마음이 아닙니다, 왜냐하면 마음은 형태에 의존하기 때문입니다. 마음과 형태는 서로를 창조하고 부정합니다. ... 마음과 세계는 대립됩니다, 만남에서 나타납니다. 마음이 안에서 움직이지 않으면, 세계는 밖에서 일어나지 않습니다. 마음과 세계가 모두 투명할 때, 이것이 진정한 통찰입니다.' (깨어남 담화에서)
...
Soh가 2012년에 쓴 글입니다:
2012년 2월 25일
나는 Shikantaza(단순히 앉기) 명상을 깨달음과 깨달음의 자연스러운 표현으로 봅니다.
그러나 많은 사람들이 이것을 완전히 오해합니다... 그들은 수행-깨달음이 깨달음을 위한 수행이 아니라, 모든 활동이 깨달음/불성의 완벽한 표현임을 이해하지 못합니다. 이는 목적이 없는 앉기라고 생각합니다. 이는 어리석은 사람들의 생각입니다.
오히려 수행-깨달음은 깨달음의 자연스러운 표현임을 이해해야 합니다... 그리고 깨달음 없이는 수행-깨달음의 본질을 발견할 수 없습니다.
내 친구이자 스승인 'Thusness'에게 이렇게 말했습니다: “예전에는 목표와 방향을 가지고 명상을 했습니다. 이제 앉는 것 자체가 깨달음입니다. 앉는 것은 단지 앉는 것입니다. 앉는 것은 단지 앉는 활동, 에어컨 소리, 숨쉬기입니다. 걷는 것 자체가 깨달음입니다. 수행은 깨달음을 위한 것이 아니라 모든 활동이 완벽한 깨달음/불성의 표현입니다. 어디로 갈 곳이 없습니다.”
이것을 직접 경험하지 않고는 명확하게 이해할 수 있는 가능성이 없다고 생각합니다. 본래의 청정함과 자발적 완전성을 이 순간의 현현으로서 부처의 본성으로 깨닫지 못하면, 항상 '하는 것'과 '이루려는 시도'가 있을 것입니다... 그것이 세속적인 평온함, 흡수 상태, 또는 초세간의 깨달음이나 해탈 상태든, 이 모든 것은 이 순간의 진정한 본성을 이해하지 못한 데서 비롯된 것입니다.
그러나 비이원적 경험은 여전히 다음과 같이 구분될 수 있습니다:
1) **One Mind**
- 최근에 나는 많은 영적 교사와 스승들이 비이원적 경험을 'One Mind'로 설명하는 것을 발견했습니다. 즉, 주체-객체/지각자-지각된 것의 분할이 없음을 깨달은 후, 그들은 모든 것을 단일한 마음으로서의 본질로 간주합니다. 산과 강이 모두 '나'로서, 하나의 분리되지 않은 본질로서 나타나는 것입니다.
비록 분리되지 않았지만, 이 관점은 여전히 본질적 메타물리적 본질의 관점입니다. 따라서 비이원적이지만 내재적입니다.
2) **No Mind**
- 여기에서는 '하나의 나체적 의식' 또는 'One Mind' 또는 근원을 완전히 잊어버리고 단순히 풍경, 소리, 떠오르는 생각과 지나가는 향기로서 나타납니다. 오직 자명한 변천만이 있습니다.
...
그러나 우리는 No Mind의 경험조차도 무아의 깨달음이 아니라는 점을 이해해야 합니다. No Mind의 경우, 그것은 여전히 정점의 경험일 수 있습니다. 실제로, One Mind에 있는 수행자는 때때로 No Mind의 영역에 들어갈 수 있습니다... 그러나 관점의 깨달음이 없으면, 근원, One Mind로 다시 되돌아가려는 잠재적 경향이 강하며, No Mind의 경험은 안정적으로 지속되지 않을 것입니다. 수행자는 No Mind의 경험을 유지하기 위해 비개념적으로 남아있으려고 노력할 수 있지만, 특정한 깨달음이 일어나지 않으면 돌파구를 만들 수 없습니다.
특히, 이러한 관점을 돌파하기 위해 필요한 중요한 깨달음은 처음부터 결코 자아가 없다는 것을 깨닫는 것입니다. '보는 것은 오직 보이는 것'입니다. '풍경', '형태와 색상', 결코 '보는 자'가 아닙니다! '듣는 것은 오직 들리는 소리'입니다. '행동은 행위자 없이 이루어지는 것'입니다. 연기적으로 발생하는 과정이 스스로 알고 굴러갑니다... 그 안에 자아, 행위자, 지각자, 조종자가 없습니다.
이러한 깨달음은 '보는 자-보는 것-보이는 것' 또는 '하나의 나체적 의식'의 관점을 영원히 무너뜨립니다. '의식', '보기', '듣기'는 모두 계속 변화하는 감각과 소리의 이름일 뿐입니다. '날씨'라는 단어가 고정된 실체를 지칭하지 않고 계속 변화하는 비, 바람, 구름의 흐름을 지칭하는 것처럼 말입니다.
그런 다음 조사와 통찰이 깊어지면, 이 순간의 활동은 모든 원인과 조건이 함께 모여 연기적으로 발생하는 과정으로서 경험됩니다. 따라서 사과를 먹는 것은 마치 우주가 사과를 먹는 것과 같으며, 우주가 이 메시지를 타이핑하고 우주가 소리를 듣는 것입니다. 또는 우주가 소리인 것입니다. 단지 그것이 Shikantaza입니다. '보는 것은 오직 보이는 것'이고, '앉는 것은 오직 앉는 것'이며, 전체 우주가 앉아있는 것입니다... 자아가 없을 때, 명상과 명상자가 분리되지 않을 때, 모든 순간은 수행-깨달음이 될 수밖에 없습니다... 이는 집중이나 어떤 형태의 인위적 노력의 결과가 아니라, 깨달음, 경험, 관점의 자연스러운 확인입니다.
Zen Master Dogen, 수행-깨달음의 주창자는 무아와 연기적 기원을 매우 깊이 체험한 드문 보석 중 하나입니다. 무아와 연기적 기원의 깊은 깨달음과 경험 없이는 Dogen이 가리키는 것을 이해할 수 없습니다... 그의 말은 신비하거나 시적이거나 수수께끼처럼 들릴 수 있지만, 실제로는 이것을 가리키고 있습니다.
어떤 사람이 Shikantaza는 단순히 잠재적인 불순을 억제하는 것에 불과하다고 불평했습니다. 그러나 무아를 깨달으면 이는 자아관의 영구적인 종결입니다. 즉, 전통적인 스트림-엔트리( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 )입니다.
...
최근에 Soh는 누군가에게 이렇게 썼습니다:
사실 이해하기 매우 간단합니다. '날씨'라는 단어를 아십니까? 그것 자체로 존재하는 것이 아닙니다, 그렇죠? 그것은 계속 변화하는 구름의 형성, 바람의 불기, 태양의 빛, 비의 떨어짐 등, 끊임없이 변화하는 요인들의 집합을 가리키는 용어일 뿐입니다.
이제 '의식'을 '날씨'와 같은 것으로 깨달아야 합니다. 그것은 단지 '보이는 것', '들리는 것', '느껴지는 것'이며, 모든 것이 순수한 존재로 드러납니다. 죽음에서 무형의 명료한 빛의 존재 또는 그 측면에 맞추면, 그것은 단지 또 다른 현상, 또 다른 감각 문이며, 그것은 특별하지 않습니다. '의식'은 '날씨'와 마찬가지로 의존적 명칭일 뿐이며, 고유한 존재가 없습니다.
잘못된 관점은 '날씨'가 그 자체로 존재하는 어떤 용기처럼, 비와 바람이 오고 가지만 날씨는 변하지 않는 배경으로서 변하는 것으로 여기는 것입니다. 그것은 순수한 망상입니다. 그러한 '날씨'는 조사의 결과 실제로 존재하지 않습니다. 마찬가지로 '의식'은 변하지 않으면서 이것과 저것으로 변형되는 어떤 것처럼 존재하지 않으며, '장작'이 '재'로 변하는 것과 같지 않습니다. 장작은 장작이고, 재는 재입니다.
Dogen은 말했습니다:
"배를 타고 해안을 바라보면, 해안이 움직이는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 배를 주의 깊게 보면, 배가 움직이는 것을 알 수 있습니다. 이와 마찬가지로, 몸과 마음이 혼란스럽게 여러 가지를 조사하면, 마음과 본성이 영원한 것처럼 생각될 수 있습니다. 그러나 친밀하게 수행하고 자신의 위치로 돌아오면, 아무 것도 고유한 자아가 없다는 것이 명확해집니다.
장작은 재가 되며, 다시 장작이 되지 않습니다. 그러나 재는 미래이고 장작은 과거라고 생각해서는 안 됩니다. 장작은 장작의 현상적 표현 속에 존재하며, 그것은 과거와 미래를 포함하고 있으며, 과거와 미래와 독립적입니다. 재는 재의 현상적 표현 속에 존재하며, 그것은 미래와 과거를 포함합니다. 장작이 재가 된 후 다시 장작이 되지 않는 것처럼, 죽음 후에 태어나지 않습니다."
(Dogen과 불교도들은 윤회를 부정하지 않지만, 불변하는 영혼이 윤회하는 것을 주장하지 않습니다. Rebirth Without Soul 참조: http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)
...
Soh:
의식과 현상이 고유한 실체와 그 현상의 관계로서 존재하는 것이 아니라... 그것이 '물'과 '습기'와 같음을 깨달으면( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), 또는 '번개'와 '번쩍임'과 같음을 깨달으면( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) -- 번개 외에 번쩍임이 없으며 번쩍임의 주체로서 번개가 없음을 깨닫게 됩니다. 동사를 시작하기 위해 명사나 주체가 필요하지 않으며, 단지 같은 사건에 대한 다른 용어일 뿐입니다. 그럼으로써 무아의 통찰로 나아갑니다.
본질적 관점을 가진 사람들은 무언가가 다른 것으로 변형된다고 생각합니다. 예를 들어, 보편적 의식이 이것과 저것으로 변형되고 변화한다고 생각합니다. 무아의 통찰은 이러한 내재적 관점을 간파하고 단지 연기하는 법들만을 봅니다. 각 순간의 인스턴스는 서로 독립적이지만 모든 다른 법들과 상호 의존적입니다. 이는 무언가가 다른 것으로 변형되는 것이 아니라는 것입니다.
...
John Tan: "객체와 발생은 모두 순수한 보기로 흡수될 수 있지만, 이 순수한 보기마저도 내려놓아질 때 자연스러운 자발성과 무노력성이 기적적으로 작용하기 시작합니다. 그래서 철저히, 모든 '강조'가 필요한 것입니다. 그러나 그는 그것을 이해하는 것 같으니 계속해서 잔소리할 필요는 없습니다." - John Tan
...
Mipham Rinpoche가 쓴 글, Madhyamaka, Cittamatra, 그리고 Maitreya와 Asanga의 진정한 의도에 관한 발췌 내용입니다: [Madhyamaka, Cittamatra, and the true intent of Maitreya and Asanga](http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html)
"그러나 만약 자칭 Cittamatra 학자들이 마음만의 관점을 설명하면서 외부 객체는 없지만 마음은 실체적 존재라고 말하고, 로프가 뱀으로 착각되지 않지만 로프로서의 실체는 존재하는 것처럼 설명한다면, 그들은 이를 궁극적 관점에서 주장하는 것입니다. 그런 경우, Madhyamaka는 이를 반박합니다. 그러나 Arya Asanga가 깨달은 바와 같은 마음만의 길은 부처님의 가르침에서 벗어나지 않습니다...
그러므로 이른바 '자기 발광하는 비이원적 의식'이 Cittamatra의 주장으로서 궁극적 모든 이원적 의식의 궁극적 실체로 이해되고, 주체와 객체가 표현할 수 없는 상태로 이해되며, 그러한 의식이 진정으로 존재하고 본질적으로 비어 있지 않다고 이해된다면, 그것은 반박되어야 합니다. 반면에, 그 의식이 처음부터 생겨나지 않은(즉, 비어 있음)으로 이해되고, 자기 인식으로 직접 경험되며, 주체와 객체가 없는 자기 발광하는 지혜로 이해된다면, 그것은 수립되어야 합니다. Madhyamaka와 Mantrayana는 이를 받아들여야 합니다."
...
Nagarjuna는 다음과 같이 말했습니다:
"인지하는 자는 인지 가능한 것을 인지한다;
인지 가능한 것이 없으면 인지도 없다;
따라서 객체도 주체도 존재하지 않는다고 인정하지 않는 이유는 무엇인가?
마음은 단지 이름일 뿐이다;
그 이름 외에는 존재하지 않는다;
그러므로 마음을 단지 이름으로 보라;
이름도 본질적 성질이 없다.
안쪽이나 바깥쪽에서,
또는 그 둘 사이 어딘가에서,
정복자들은 결코 마음을 발견하지 못했다;
따라서 마음은 환상의 성질을 가진다.
색상과 형태의 구분,
객체와 주체의 구분,
남성, 여성, 중성의 구분 -
마음은 그러한 고정된 형태가 없다.
간단히 말해 부처님들은 결코
그러한 마음을 보지 못했고 볼 수 없을 것이다;
따라서 본질적 성질이 없는 것을 본질적 성질로 볼 수 있는가?
'실체'는 개념화이다;
개념화의 부재가 공성이다;
개념화가 일어나는 곳에서,
공성은 어떻게 있을 수 있는가?
인지하는 자와 인지되는 자의 마음에서,
부처님들은 결코 이것을 보지 못했다;
인지되는 자와 인지하는 자가 있는 곳에서,
깨달음은 없다.
특성과 생성이 없는 것,
실체적 현실이 없고 언어를 초월한 것,
공간, 깨달음의 마음과 깨달음은
비이원성의 특성을 가진다."
- Nagarjuna
...
또한, 최근에 Reddit에서 Thanissaro Bhikkhu의 가르침에 영향을 받아 무아는 단순히 비동일화의 전략일 뿐이라고 생각하는 사람들이 많습니다. 그러나 무아는 단순히 '나가 아니다'가 아니라 '자아 없음'과 '공성'의 통찰로서 이해되어야 합니다. 이러한 이해는 잘못되었고 오도된 것입니다. 나는 11년 전에 [무아: 자아 없음 또는 무자아?](http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html)라는 글에서 이 문제에 대해 많은 경전 인용과 함께 썼습니다.
...
또한, [Advaita/Madhyamika에 관한 Greg Goode의 글](http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html)도 참조하십시오.
-------------- 2009년 9월 15일 업데이트
**부처님의 '근원'에 대한 가르침**
Thanissaro Bhikkhu는 [Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence](https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html)에 대한 주석에서 다음과 같이 말했습니다:
"현재 우리는 Samkhya 철학자들과 같은 용어로 생각하는 경우는 드물지만, 오랫동안 - 그리고 여전히 - 명상 경험의 공성, 무조건성, 법신, 불성, 릭파 등을 존재의 근원으로 보고, 우리가 명상할 때 그곳으로 돌아간다고 주장하는 '불교적' 형이상학을 만드는 경향이 있습니다. 일부 사람들은 이러한 이론이 직접적인 명상 경험 없이 학자들에 의해 만들어졌다고 생각하지만, 실제로는 대개 명상가들 사이에서 시작되었으며, 그들은 특정한 명상 경험을 궁극적 목표로 라벨링(또는 담론의 용어로 '인식')하고, 미묘하게 그것과 동일시하며('우리는 앎이다'라고 할 때와 같은 경우), 그런 다음 그 수준의 경험을 존재의 근원으로 봅니다.
이와 같은 가르침은 부처님께서 이 담론을 들은 승려들에게 지적한 것과 같은 비판을 받을 것입니다."
Rob Burbea는 [Realizing the Nature of Mind](https://www.awakeningtoreality.com/2019/08/realizing-nature-of-mind.html)에서 이 경전에 대해 다음과 같이 말했습니다:
"한 번 부처님께서 승려들에게 말씀하시면서, 의식을 모든 것의 근원으로 보지 말라고 하셨습니다. 모든 것이 그곳에서 나오고 그곳으로 돌아간다고 보는 것은 기술적인 방식이 아닙니다. 그리고 이 경전은 끝날 때 승려들이 그의 말씀을 기뻐하지 않았다고 말한 유일한 경전 중 하나입니다.
이 승려들은 그 말씀을 듣고 싶지 않았습니다. 그들은 그 수준의 통찰에 만족하고 있었고, 이는 매우 아름다운 것이었습니다. 그래서 경전은 승려들이 부처님의 말씀을 기뻐하지 않았다고 말합니다. (웃음) 그리고 비슷한 상황을 스승으로서 마주하게 됩니다. 이 수준은 매우 매력적이며, 궁극적인 무언가의 맛이 많이 나기 때문에, 사람들이 그곳에 자리잡고 이동하지 않으려 합니다."
-------------- 2008년 7월 21일 업데이트
**의식은 자아 또는 중심인가?**
의식을 직접적으로 경험하는 첫 단계는 구의 표면의 한 점을 중심으로 여기는 것과 같습니다. 그 점을 표시합니다.
그런 다음 다른 점을 표시하면, 그들은 동일한 특성을 가지고 있음을 깨닫습니다. 이것이 비이원적 경험의 초기 경험입니다. (그러나 우리의 이원적 경향 때문에, 비이원성을 경험해도 명확하지 않을 수 있습니다)
Ken Wilber: "당신이 그 상태(증인의 상태)에서 쉬고, 그 증인을 거대한 확장으로 '느끼면서' 산을 바라본다면, 증인의 느낌과 산의 느낌이 동일하다는 것을 깨달을 수 있습니다. 당신의 순수한 자아를 '느끼고' 산을 '느낄 때', 그들은 절대적으로 동일한 느낌입니다."
다른 점을 찾으라는 요청을 받으면 확신할 수 없지만 여전히 주의 깊습니다.
무아의통찰이 안정화되면, 구의 표면의 모든 점을 자유롭게 가리킵니다. 모든 점이 중심이므로 '그' 중심은 존재하지 않습니다. '그' 중심은 존재하지 않습니다: 모든 점이 중심입니다.
'중심'이라고 말할 때, 당신은 한 점을 표시하고 그것이 유일하게 중심의 특성을 가진 점이라고 주장합니다. 순수 존재의 강도는 그것 자체가 현현입니다. 내적과 외적을 구분할 필요가 없을 때, 높은 강도의 명료함은 모든 감각에 대해 경험됩니다. 그러므로 '강도'가 내적과 외적을 계층화하지 않도록 하십시오.
이제 구가 무엇인지 모를 때, 우리는 모든 점이 동일하다는 것을 모릅니다. 그래서 사람이 비이원성을 처음 경험할 때, 경향이 여전히 작용 중이어서 우리는 완전히 마음/몸의 해체를 경험할 수 없고 경험이 명확하지 않습니다. 그러나 여전히 우리의 경험에 주의를 기울이며 비이원적이 되려고 노력합니다.
그러나 깨달음이 명확해지고 우리의 심층의식에 깊이 뿌리내리면, 이는 정말로 노력 없이 이루어집니다. 그것이 일상적이기 때문이 아니라, 아무것도 할 필요가 없기 때문입니다. 단지 의식의 확장이 자연스럽게 허용되는 것입니다.
-------------- 2008년 5월 15일 업데이트
**공성에 대한 설명**
붉은 꽃이 너무 선명하고 맑게 관찰자 앞에 있을 때, '붉음'은 꽃에 '속한' 것으로 보일 뿐, 실제로는 그렇지 않습니다. 빨강의 시각은 모든 동물 종에서 일어나지 않으며(개는 색상을 인식하지 못함), '붉음'은 마음의 속성도 아닙니다. 만약 '양자 시각'을 가지고 원자 구조를 본다면, 그곳에는 '붉음'이라는 속성이 어디에도 없습니다. 거의 완전한 공간/공간 속에 인식할 수 있는 형태와 형태가 없습니다. 모든 나타남은 연기적으로 발생한 것이며, 따라서 고유한 존재나 고정된 속성, 형태, 색상, 또는 '붉음'이 없습니다. 단지 명료하면서도 공한, 본질적 존재가 없는 단순한 나타남일 뿐입니다. 각기 다른 색상과 경험의 차이는 무엇으로 인해 발생합니까? 연기적 발생... 따라서 고유한 존재가 없습니다. 이것이 모든 현상의 본질입니다.
보시다시피, '꽃의 본질'은 개, 곤충 또는 우리, 또는 다른 영역의 존재들(그들은 완전히 다른 인식 모드를 가질 수 있음)에게는 존재하지 않습니다. '꽃의 본질'은 한 순간도 머무르지 않는 환영일 뿐이며, 원인과 조건의 집합체일 뿐입니다. '꽃의 본질'이 실재하는 것으로 보이는 것은, 자아, 아트만, 궁극적 주체, 증인, 배경, 영원한 것으로서 분리하여 분리된 실체로 보는 업력의 강한 경향 때문입니다. 이는 우리를 의식의 본질에서 분리하여, 의식이 '나', 아트만, 궁극적 주체, 증인, 배경, 영원한 것, 무형의 것, 무색의 것, 무취의 것, 무속성의 것, 무생각의 것, 완벽한 고요함으로 착각하게 합니다. 그리고 우리는 알지 못한 채 이러한 속성을 '실체'로서 객체화하고 그것을 영원한 배경 또는 공의 공허함으로 만듭니다. 이것은 형태와 무형을 분리하여 자기 자신으로부터 분리하려는 시도입니다. 이것은 '나는 이것이 아니다, 나는 변화하지 않는 완벽한 고요함이다'라고 주장하는 것입니다. 이렇게 되면 우리는 의식의 색깔, 질감, 직조와 현현하는 본성을 경험하지 못하게 됩니다. 갑자기 생각들이 다른 범주로 그룹화되고 소외됩니다. 따라서 '비개인성'은 차갑고 생명 없는 것으로 보일 수 있습니다. 그러나 비이원적 수행자에게는 '무형과 무속성'은 생생하고, 색깔과 소리로 가득 차 있습니다. '무형'은 '형태'와 분리되어 이해되지 않습니다. '무형의 형태', 의식의 질감과 직조입니다. 그들은 하나이고 동일합니다. 실제로 생각은 생각하고, 소리는 듣습니다. 관찰자는 항상 관찰된 것입니다. 증인이 필요 없습니다. 과정 자체가 알고 굴러갑니다. Visuddhi Magga에서 Venerable Buddhaghosa가 쓴 것처럼 말입니다.
나체의 의식에서는 속성을 분리하고 이러한 속성을 같은 경험의 다른 그룹으로 객체화하지 않습니다. 따라서 생각과 감각 지각은 소외되지 않으며, 무아의 경험에서 무상의 본질은 온전히 받아들여집니다. '무상'은 결코 보이는 것처럼, 개념적으로 이해되는 것처럼 보이지 않습니다. '무상'은 마음이 개념화한 것이 아닙니다. 비이원적 경험에서, 무상의 진정한 얼굴은 이동 없이 일어나는 것, 변화하면서도 어디로도 가지 않는 것으로 경험됩니다. 이것이 무상의 '있는 그대로'입니다. 단지 그렇습니다.
Zen Master Dogen과 Zen Master Hui-Neng은 "무상은 불성입니다."라고 말했습니다.
공성에 대한 추가 읽기는 [비이원성과 공성의 연결](http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/the-link-between-non-duality-and-emptiness.html)과 [존재의 비고체성](http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/the-non-solidity-of-existence.html)을 참조하십시오.
-------------- 2022년 추가 공성에 대한 설명 -
**꽃은 어디에 있습니까?**
Yin Ling:
"나는 어제 친구와의 대화를 이어서, 오늘 아침 연기와 공성을 묵상했습니다. 내 질문은 다음과 같습니다:
**
꽃을 볼 때,
묻습니다, 꽃이 내 마음에 있습니까? 꽃이 내 마음 바깥에 있습니까? 꽃이 내 마음과 바깥 사이에 있습니까? 어디에 있습니까? 꽃은 어디에 있습니까?
소리를 들을 때, 묻습니다,
소리가 내 귀에 있습니까? 내 마음에 있습니까? 내 뇌에 있습니까? 라디오에 있습니까? 공기에 있습니까? 내 마음과 분리되어 있습니까? 독립적으로 떠다니고 있습니까? 어디에 있습니까?
테이블을 만질 때, 묻습니다,
이 접촉은 내 손가락에 있습니까? 테이블에 있습니까? 그 사이의 공간에 있습니까? 내 뇌에 있습니까? 내 마음에 있습니까? 마음과 분리되어 있습니까? 어디에 있습니까?
계속 찾으십시오. 보고, 듣고, 느끼십시오. 마음은 만족할 때까지 찾아야 합니다. 그렇지 않으면 계속 무지에 빠져 있습니다.
**
그런 다음 당신은 보게 될 것입니다, 자아라는 실체가 없었다는 것을, 자아는 불교에서 독립적인 것, 단일한 것, 독립적인 것, 고유한 실체가 없다는 것을. 이 '세상'에는 자아가 없습니다.
소리가 나타나기 위해서는 귀, 라디오, 공기, 파동, 마음, 앎 등이 모두 모여야 하며, 소리가 나타납니다. 그 중 하나라도 없으면 소리가 없습니다.
- 이것이 연기적 발생입니다.
그러나 그러면 그것은 어디에 있습니까? 우리가 실제로 듣고 있는 것은 무엇입니까? 그 오케스트라가 너무 생생한데, 어디에 있습니까?
- 그것이 공성입니다.
**
모두 환상적입니다. 거기 있지만, 거기에 없습니다. 나타나지만 공한.
이것이, 현실의 본질입니다.
당신은 결코 두려워할 필요가 없었습니다. 당신은 단지 그것이 모두 실재라고 잘못 생각했을 뿐입니다."
또한 참조하십시오:
[내가 가장 좋아하는 경전, 소리의 연기적 발생](http://www.awakeningtoreality.com/2018/05/my-favorite-sutra-dependent-origination.html)
[소리의 연기적 발생](http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/dependent-origination-of-sound.html)
...
**현상과 본질**
Zen Master Sheng Yen:
"두 번째 단계에서는 '나'가 존재하지 않는다고 느끼지만, 우주의 기본 실체나 궁극적 진리가 여전히 존재한다고 여깁니다. 모든 다양한 현상들이 이 기본 실체나 궁극적 진리의 확장이라고 인식하면서도, 여전히 기본 실체와 외부 현상이 대립된다고 봅니다.
...
Chan(선)에 들어간 사람은 기본 실체와 현상을 두 가지가 대립되는 것으로 보지 않습니다. 그것들은 손의 등과 손바닥처럼 설명될 수 없습니다. 왜냐하면 현상이 그 자체로 기본 실체이며, 현상 이외에는 기본 실체가 발견되지 않기 때문입니다. 기본 실체의 현실은 끊임없이 변하며 고정된 형태가 없는 현상의 비현실 속에 존재합니다. 이것이 진리입니다.
--------------
2008년 9월 2일 업데이트
sgForums의 Thusness/Passerby가 쓴 글의 발췌 내용:
AEN이 내가 전달하려는 것에 대해 훌륭한 사이트를 게시했습니다. 비디오를 꼭 보십시오. 편의를 위해 비디오에서 논의된 내용을 방법, 관점, 경험으로 나누어 설명하겠습니다:
1. 방법은 일반적으로 알려진 자기 탐구입니다.
2. 현재 우리가 가지고 있는 관점은 이원적입니다. 우리는 사물을 주체/객체의 구분으로 봅니다.
3. 경험은 다음과 같이 더 나눌 수 있습니다:
3.1 강한 개별적 정체성 감각
3.2 개념화로부터 자유로운 대양적 경험
이것은 수행자가 자신을 개념과 레이블에서 해방시켰기 때문에 발생합니다. 마음은 계속해서 모든 레이블과 기호로부터 자신을 분리합니다.
3.3 모든 것에 녹아드는 대양적 경험
비개념적 상태가 길게 지속됩니다. 이로 인해 마음/몸의 '상징적' 결합이 일시적으로 중단되고 내부와 외부의 구분이 일시적으로 사라집니다.
3.2와 3.3의 경험은 초월적이며 소중합니다. 그러나 이러한 경험은 '궁극적, 변하지 않는, 독립적인' 실체로 왜곡되고 오해되기 쉽습니다. 객체화된 경험은 비디오에서 강사가 말한 '아트만, 신, 또는 불성'으로 알려져 있습니다. 이는 비개념적 상태의 강도에 따라 다릅니다. 일반적으로 3.2와 3.3의 경험을 한 수행자는 무아와 공의 교리를 받아들이기 어려워합니다. 경험이 너무 명확하고, 실재하고, 행복해서 버리기 어렵습니다. 그들은 압도됩니다.
더 나아가기 전에, 왜 이러한 경험이 왜곡되었다고 생각합니까?
(힌트: 현재 우리가 가지고 있는 관점은 이원적입니다. 우리는 사물을 주체/객체의 구분으로 봅니다.)
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명상에서 경험하는 행복/기쁨/희열의 종류는 다릅니다.
사마타 명상과 같이 각 선정 상태는 특정 집중 수준과 관련된 행복의 단계를 나타냅니다. 우리의 본성에 대한 통찰로 경험하는 행복은 다릅니다.
이원적 마음이 경험하는 행복과 수행자가 경험하는 행복은 다릅니다. "I AMness"는 끊임없이 떠드는 이원적 마음과 비교했을 때 더 높은 형태의 행복입니다. 이는 '초월' 상태와 관련된 행복의 상태입니다 - '무형, 무취, 무색, 무속성, 무생각'의 경험에서 오는 행복 상태입니다.
무아 또는 비이원적 상태는 하나됨과 분리가 없는 직접적인 경험에서 오는 더 높은 형태의 행복입니다. 이는 '나'의 떨어짐과 관련이 있습니다. 비이원적 상태에서 인식이 없는 경우, 그 행복은 형태 없는 초월-하나됨의 형태입니다. 이는 비이원성의 투명성이라고 합니다.
...
다음은 다른 포럼 사용자 (Soh: Scott Kiloby)가 다른 포럼에 게시한 글입니다:
http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
"컴퓨터를 떠나 부엌으로 가서, 그리고 욕실로 가면서, 나는 여기의 공기와 나 또는 공기와 싱크대 사이에 구분이 없다는 것을 깨달았습니다. 하나는 어디에서 끝나고 다른 하나는 어디에서 시작되는가? 나는 농담하는 것이 아닙니다. 아니요, 나는 상호작용을 보고 있습니다. 하나가 없으면 다른 하나는 어떻게 존재할 수 있겠습니까?
나는 지금 공기를 폐로 들이마시고 있으며, 상호작용을 보고 있습니다. 이 키보드는 내 손가락 끝에 있는 것처럼, 내 연장입니다. 내 마음은 '아니, 저것은 키보드이고, 이것은 너의 손가락이다. 매우 다른 것들이다.'라고 말하지만, 의식은 그러한 구분을 그렇게 분명하게 하지 않습니다. 물론, 내 손가락이 이렇게 생겼고, 키보드는 다르게 보인다는 것을 알고 있습니다. 그러나 다시 상호작용을 보고 있습니다.
왜 마음은 침묵과 소리를 구분하는가? 이 둘이 정말로 분리되어 있는가? 나는 단지 '예'라고 공기 중에 말했습니다. 나는 침묵이 있고, 그 다음에 말이 공기 중에 들어오고, 다시 침묵이 있다는 것을 알아차렸습니다. 이 두 '것'은 결혼한 것이 아닙니까? 하나가 없으면 다른 하나는 어떻게 존재할 수 있습니까? 그렇다면 그들은 분리되어 있는가? 물론, 마음은 '예'라고 대답합니다. 마음은 '당신은 의식이다'라는 교사들이 말한 것을 반복할 수도 있습니다. 그러나 나는 그것입니까? 이 단어들, 이 책상은 무엇입니까? 그것은 의식입니까? 구분은 어디에 있는가?
우리는 이것을 그냥 만들어 가는 것입니까? 우리가 믿고 싶은 것을. '모두 하나다.' '나는 의식이다.' '예수 그리스도는 나의 구세주이다.' '땅콩버터와 젤리는 역겹다.' 나는 지금 농담을 하고 있습니다. 그러나 우리가 여기에 지금, 이 관계에서, 그것들이 어떻게 상호작용하는지를 보지 않으면, 우리는 어떻게 이 것들이 분리된 것인지 알 수 있습니까? 다시 말해, 이것은 열린 질문처럼 느껴집니다. 나는 '모두 하나이다' 또는 위에서 말한 어떤 것을 말할 수 있지만, 이 상호작용을 다시 보고, 내 손가락, 키보드, 공기, 화면 앞의 공간, 그리고 화면이 어떻게 함께 노는지를 보는 기회를 놓칠 수 있습니다."
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감각이 일어나는 장소와 시간에 대한 질문은 중요한 문제입니다. 만약 당신이 지금 손을 감각하고 있다면, 감각은 어디서 일어나는 것일까요? 당신의 발에서 일어나는 것일까요? 아니면 마음에서 일어나는 것일까요? 물론, 손에서 일어납니다. 손에서 어떤 일이 일어나면서 감각이 발생하는 것이죠. 나는 이것을 감각이라고 부릅니다. 손에서 손을 감각하는 것입니다. 당신의 발은 손을 감각하지 않습니다. 하지만 손은 자기 자신을 감각하고 있습니다. 진동, 긴장, 따뜻함, 시원함 등 모든 감각이 바로 그 손에서 일어납니다. 손이 자기 자신을 감각하고 있는 것입니다. 우리가 경험하는 위치에 존재하는 일종의 인식이 있습니다. 이게 어떤 의미인지 이해되나요? 이 시점에서 혼란스러운 분이 있나요?
마음챙김 수행의 일부는 이러한 감각의 경험 속으로 이완하고, 우리의 경험의 감각이 되도록 하는 것입니다. 참여의 감각을 가져오고... 우리의 감각 경험을 진정으로 활성화시키는 것입니다. 삶에서 무슨 일이 일어나든, 우리가 어떤 경험을 하고 있든, 그 경험에는 항상 감각적인 요소가 있습니다. "깨달음은 모든 것 안에서 우리를 부르고 있다"는 제안은 - 안으로 들어가서 그것이 어떻게 감각되고 있는지를 즉시로 깊이 탐구하라는 것입니다. 이것이 비이원적인 세계입니다. 경험과 감각, 감각과 그 감각의 인식 사이에는 이원성이 없습니다. 감각과 그 감각의 인식이 바로 그곳에 있습니다. 감각이 없으면 감각이 일어나지 않습니다. 비록 당신이 그것에 주의를 기울이지 않더라도, 거기에는 일종의 감각이 있습니다. 그래서 불교 수행의 일부는 이 비이원적인 세계... 이 감각이 어떻게 그 자체로 일어나고 있는지의 나누어지지 않은 세계로 깊이 들어가는 것입니다. 우리 대부분은 그것과 구별되게 자신을 유지합니다. 우리는 그것을 판단하고, 측정하고, 우리 자신과 비교하여 정의합니다. 그러나 우리가 이완하고 삶의 즉시성 속으로 깊이 들어가면... 그 안에서 부처의 씨앗이 꽃피우고 자라기 시작할 무언가가 있습니다.
~ 2004년 Gil Fronsdal의 '불성' 강의
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또 다른 부분: 그 경험이 실습 속에서 정착되고 다루어지면, 우리의 경험에 더 깊이, 더 완전히 들어가기 위해, 우리는 전통적으로 'I Amness'라고 부르는 매우 미묘한 감각을 다뤄야 합니다. "나는 존재한다"는 감각이죠. 이 감각은 매우 무해하고, 매우 명백하게 보일 수 있습니다. 나는 의사가 아니고, 나는 이것도 저것도 아니라고 자신의 정체성으로서 붙들지 않을 것입니다. 그러나 "나는 존재한다"는 감각은 여전히 존재합니다. "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"는 감각. "나는 감각한다, 고로 나는 존재한다"는 감각. 나는 의식한다, 고로 나는 존재한다. 여기에 어떤 에이전트, 어떤 존재, 어떤 Amness가 있습니다. 단지 존재의 감각입니다. 그 존재는 스스로를 인식하고, 진동하며, 그저 Amness의 감각을 가집니다. 사람들은 "그 Amness는 단지 존재한다. 그것은 비이원적이다. 안과 밖이 없다. 단지 Amness의 감각일 뿐이다"라고 말합니다. 불교 전통은 "만약 당신이 삶의 즉시성으로 들어가고 싶다면, 삶의 경험 속으로 완전히 들어가고 싶다면, 그 매우 미묘한 Amness의 감각을 다루어야 하며, 그것이 용해되고 사라지게 해야 한다. 그러면 그것은 깨달음과 자유의 세계로 열리게 된다"고 말합니다.
~ 2004년 Gil Fronsdal의 '불성' 강의
“길 프론스달(Gil Fronsdal, 1954)은 1970년대부터 젠과 위파사나를 실천해 온 불교도로, 현재 샌프란시스코 베이 에어리어에 거주하며 불교 교사로 활동하고 있습니다. 그는 캘리포니아 레드우드 시티에 있는 인사이트 명상 센터(IMC)의 지도 교사입니다. 미국에서 가장 잘 알려진 불교도 중 한 명으로, 스탠포드 대학교에서 불교학 박사 학위를 받았습니다. 그의 온라인 다르마 강연에는 명상과 불교에 대한 기본 정보와 일반인을 위한 미묘한 불교 개념이 담겨 있습니다.”
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Thusness, 2009:
"...즉각적이고 직관적인 깨달음의 순간은 당신이 무언가를 부인할 수 없고 흔들릴 수 없는 확신을 얻는 것입니다. 이 확신은 너무 강력하여 아무도, 심지어 부처님조차도 이 깨달음에서 당신을 흔들 수 없습니다. 이는 수행자가 선 사토리를 실현하기 위해 가져야 할 직접적이고 흔들림 없는 통찰입니다. 이 통찰은 수행자가 'I AMness'를 버리고 무아의 교리를 받아들이기 어려운 이유를 명확히 이해하게 해줍니다. 사실, 이 '증인'을 버리는 것이 아니라, 우리의 빛나는 본성의 비이원성, 무근거성, 상호연결성을 포함하도록 통찰을 깊게 하는 것입니다. Rob이 말했듯이, "경험을 유지하되 관점을 정제하십시오." - '깨달음과 경험, 그리고 다른 관점에서의 비이원적 경험' http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
.....
“[5:24 PM, 4/24/2020] John Tan: I AM의 가장 중요한 경험은 무엇인가? I AM에서 반드시 일어나야 하는 것은 무엇인가? AM조차 없이, 단지 I... 완전한 고요함, 단지 I 맞지?
[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: 깨달음, 존재의 확신.. 네, 단지 고요함과 의심 없는 I/존재의 감각
[5:26 PM, 4/24/2020] John Tan: 그리고 완전한 고요함, 단지 I는 무엇인가?
[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: 단지 I, 단지 존재 자체
[5:28 PM, 4/24/2020] John Tan: 이 고요함은 모든 것을 단지 I로 흡수하고 배제합니다. 그 경험은 무엇이라고 불리나요? 그 경험은 비이원적입니다. 그리고 그 경험에서 실제로 외부나 내부가 없으며, 관찰자나 관찰된 것도 없습니다. 단지 완전한 고요함으로서의 I입니다.
[5:31 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: 네.. 맞아요, 심지어 I AM도 비이원적입니다.
[5:31 PM, 4/24/2020] John Tan: 그것이 당신의 첫 번째 비이원적 경험의 단계입니다. 우리는 이것을 고요함 속의 순수한 생각의 경험이라고 말합니다. 생각의 영역이죠. 그러나 그 순간에 우리는 그것을 궁극적 현실로 취급했습니다.
[5:33 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: 네… 그 당시 당신이 그것을 비개념적 생각이라고 했을 때 이상하게 느꼈습니다. 웃음
[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: 네
[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: 웃음” – 'I AM, One Mind, No Mind, 그리고 Anatta의 구별'에서 발췌 http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
.....
"모든 진입과 출구 지점에서 '자아'의 감각이 소멸해야 합니다. 첫 번째 단계에서 '자아'의 소멸은 오직 생각의 영역과 관련됩니다. 진입은 마음의 수준에서 일어납니다. 그 경험은 'AMness'입니다. 이러한 경험을 한 수행자는 초월적 경험에 압도될 수 있으며, 그것을 의식의 가장 순수한 단계로 착각할 수 있습니다. 사실 그것은 오직 생각의 영역과 관련된 '무아'의 상태일 뿐입니다." - John Tan, 10여 년 전
.....
2009년의 또 다른 인용문 업데이트:
절대가 덧없는 것에서 분리된 것은 내가 theprisonergreco에게 보낸 두 개의 게시물에서 '배경'이라고 지칭한 것입니다.
84. 절대 현실이 존재합니까? [Skarda 4의 4] Mar 27 2009, 9:
15 AM EDT | Mar 27 2009, 9:15 AM EDT
안녕하세요 theprisonergreco,
첫 번째는 '배경'이 정확히 무엇인가 하는 것입니다. 사실, 그것은 존재하지 않습니다. 그것은 이미 사라진 '비이원적' 경험의 이미지일 뿐입니다. 이원적 마음은 그 '배경'을 고안해내고, 이원적이고 고유한 사고 메커니즘의 빈곤으로 인해 그렇게 합니다. 그것은 '잡을' 것이 없으면 이해하거나 기능할 수 없습니다. '나'의 경험은 완전하고 비이원적인 전면 경험입니다.
배경 주체가 환상으로 이해되면, 모든 덧없는 현상은 스스로를 존재로 드러냅니다. 그것은 자연스럽게 '위빠사나'적입니다. PC의 윙윙거리는 소리, 움직이는 MRT 기차의 진동, 발이 땅에 닿을 때의 감각 등 모든 경험이 수정처럼 맑고, "I AM"만큼이나 분명합니다. 존재는 여전히 완전히 현존하고, 아무것도 부정되지 않습니다. :) 따라서 "I AM"은 다른 경험들과 마찬가지로 주체-객체의 분리가 없는 것입니다. 이원적이고 고유한 경향이 작용할 때만 정적인 배경이 되며, 이는 사후 생각으로 나타납니다.
'자아'를 직접 경험하는 첫 번째 'I-ness' 단계는 구의 표면에 점을 찍어 중심이라고 부르는 것과 같습니다. 그것을 표시합니다.
나중에 구의 표면에 다른 점들을 표시하면, 그것들이 동일한 특성을 가지고 있다는 것을 깨닫게 됩니다. 이것이 초기 비이원적 경험입니다. 무아의 통찰이 안정되면, 표면의 어떤 점이든 자유롭게 지적할 수 있습니다. 모든 점이 중심이므로 '그' 중심은 존재하지 않습니다. '그' 중심은 존재하지 않습니다: 모든 점이 중심입니다.
그 후 수행은 '집중적'에서 '노력 없는' 상태로 이동합니다. 다시 말해, 이 초기 비이원적 통찰 후에도 '배경'은 몇 년 동안 가끔씩 표면에 나타날 것입니다. 이는 잠재적 경향 때문입니다.
...
따라서 이른바 '배경' 의식은 그 순수한 사건입니다. '배경'과 '순수한 사건'이 따로 존재하지 않습니다. 초기 비이원적 단계에서는 존재하지 않는 이 상상의 분리를 '고정'하려는 습관적인 시도가 여전히 있습니다. 무아는 도장이며, 단계가 아닙니다. 듣는 중에는 항상 소리만이 있고, 보는 중에는 항상 색깔, 형태만이 있으며, 생각하는 중에는 항상 생각만이 있습니다. 항상 그렇습니다.
많은 비이원론자들은 절대의 직관적 통찰 후에도 절대에 집착합니다. 이는 구의 표면에 점을 찍고 그것을 '유일한 중심'이라고 부르는 것과 같습니다. 심지어 무아의 명확한 경험적 통찰을 가진 아드바이타인들조차도, 무아 경험과 유사한 경험을 한 사람들도 이러한 경향에서 벗어나지 못합니다. 그들은 계속해서 원천으로 되돌아가려 합니다.
잠재적 경향이 충분히 용해되지 않으면 원천으로 되돌아가려는 것은 자연스러운 일이지만, 이것이 무엇인지 정확히 이해해야 합니다. 이것이 필요한가요? 우리는 원천의 위치를 찾을 수 없을 때 어떻게 그곳에 머물 수 있습니까? 그 머무는 장소는 어디인가요? 왜 원천으로 되돌아가려 하나요? 그것이 또 다른 마음의 환상이 아닙니까? '배경'은 원천을 확인하려는 시도나 생각 순간에 불과합니다. 이것이 필요한가요? 우리는 생각 순간에서 벗어날 수 있나요? 경험을 '중심'으로 고정하려는 경향은 마음의 습관적 경향일 뿐입니다. 그것을 깨달으세요! 이것이 Adam에게 내가 One-Mind와 No-Mind의 차이점을 설명한 이유입니다.
- John Tan, 2009년
- '비관점적 관점으로서의 공성 및 덧없음을 포용하기' http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
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Kevin Schanilec:
John Tan과의 대화를 게시해주셔서 감사합니다. 저는 여기 새로 왔고, 승인해주셔서 감사합니다 🙂
"I Am"에 대한 초점이 불교와 아드바이타/비이원적 접근법의 주요 차이점 중 하나인 것 같습니다. 후자의 접근법에서는 부처님이 "I Am"의 발견과 긍정을 가르쳤다고 말하며, 그것이 깨달음의 전부라고 합니다. 반면에, 불교에서는 그것이 우리의 더 깊이 자리잡은 환상 중 하나라고 가르칩니다. 저는 그것을 미묘한 이원성이라고 설명할 수 있습니다. 그것이 사라지고 나면, 그곳에 이원성이 있었다는 것이 명백해집니다.
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· 16분
Soh Wei Yu:
Kevin Schanilec님, 환영합니다. 귀하의 기사를 즐겨 읽었습니다.
"I AM"에 관한 이야기: 그 관점과 패러다임은 여전히 '주체/객체 이원성'과 '고유 존재'에 기반을 두고 있습니다. 비이원적 경험의 순간이 있더라도 말이죠. 하지만 AtR은 그것을 중요한 깨달음으로 간주하며, 많은 젠, 종종, 마하무드라 선생님들, 심지어 타이 숲 테라바다에서도 중요하다고 가르칩니다.
AtR 가이드에는 몇 가지 발췌문이 있습니다:
https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
"John Tan도 2011년에 이렇게 말했습니다:
“John: "I AM"이란 무엇인가?
PCE인가? (Soh: PCE = 순수 의식 경험, 이 문서 하단의 용어집 참조)
감정이 있나요?
느낌이 있나요?
생각이 있나요?
분리 또는 완전한 고요함이 있나요?
듣는 중에 단지 소리만 있습니다. 단지 이 완전하고 직접적인 소리의 명료함!
그렇다면 "I AM"이란 무엇인가?
Soh Wei Yu: 그것은 동일합니다. 단지 비개념적 생각일 뿐입니다.
John: 존재가 있나요?
Soh Wei Yu: 아니요, 궁극적 정체성은 사후 생각으로 생성됩니다.
John: 맞습니다. 그것은 그 경험 이후의 오해 때문에 혼란을 초래합니다. 그 경험 자체는 순수 의식 경험입니다. 그것에는 불순한 것이 없습니다. 그것이 순수 존재의 감각인 이유입니다. 그것은 오직 '잘못된 관점' 때문에 오해된 것입니다. 그래서 그것은 생각의 영역에서의 순수 의식 경험입니다. 소리, 맛, 촉감 등과는 다릅니다. PCE (순수 의식 경험)는 우리가 만나는 모든 것에서의 직접적이고 순수한 경험에 관한 것입니다. 소리, 접촉, 맛 등에서의 질감과 깊이. 그는 정말로 감각에서의 엄청난 빛나는 명료함을 경험했나요? 그렇다면, 생각에 대해서는 어떨까요? 모든 감각이 닫혔을 때 순수 존재의 감각. 그런 다음 감각이 열리면 명확한 이해를 가지세요. 명확한 이해 없이 비교하지 마세요.”
2007년에:
(9:12 PM) Thusness: 당신은 "I AMness"가 낮은 단계의 깨달음이라고 생각하지 않습니다.
(9:12 PM) Thusness: 경험은 동일합니다. 그것은 명료함의 문제입니다. 통찰의 관점에서. 경험의 관점에서가 아닙니다.
(9:13 PM) AEN: 그렇군요..
(9:13 PM) Thusness: 그래서 "I AMness"와 비이원적 경험을 가진 사람은 동일합니다. 다만 통찰의 차이가 있을 뿐입니다.
(9:13 PM) AEN: 알겠습니다.
(9:13 PM) Thusness: 비이원적 경험은 매 순간 존재의 경험입니다. 주체-객체의 환상이 없기 때문에 그 경험이 매 순간 발생합니다. "I AM"은 그 왜곡된 관점 때문에 그 경험을 방해합니다. 경험은 동일합니다.
(9:15 PM) Thusness: Longchen, Jonls 등에게 "I AMness" 경험에는 문제가 없다고 항상 말했습니다. 단지 그것이 생각의 영역으로 치우친 것이라고 말했습니다. 그래서 문제를 구분하지 말고 무엇이 문제인지 알아야 합니다. 항상 말했습니다. 그것은 존재의 경험의 오해입니다. 경험 자체는 문제가 없습니다. 그러나 "I AMness"는 우리가 보는 것을 방해합니다.
2009년에:
“(10:49 PM) Thusness: Hokai 의 설명과 "I AM" 경험이 동일하다는 것을 아십니까?
(10:50 PM) AEN: 감시자에 대해 말씀하시는 건가요?
(10:52 PM) Thusness: 아닙니다. Shingon 수행에서 몸, 마음, 말이 하나로 합쳐지는 것을 의미합니다.
(10:53 PM) AEN: 오, 그게 "I AM" 경험인가요?
(10:53 PM) Thusness: 네, 다만 수행의 대상이 의식에 기반하지 않는다는 점에서 다릅니다. 전경이라는 것은 배경이 사라지고 남는 것이 그것뿐이라는 것입니다. 마찬가지로 "I AM"은 배경이 사라지고 의식을 직접 경험하는 것입니다. 그래서 그것은 단지 "I-I" 또는 "I AM"으로 묘사됩니다.
(10:57 PM) AEN: 사람들은 의식을 배경 의식이 전경이 되는 것으로 묘사하는 것을 들어본 적이 있습니다. 그래서 의식만이 스스로를 인식하고 그것이 여전히 "I AM" 경험처럼 됩니다.
(10:57 PM) Thusness: 그것이 그렇게 묘사되는 이유입니다. 의식이 스스로를 인식하고 스스로로서 존재하는 것입니다.
(10:57 PM) AEN: 하지만 당신은 "I AM" 사람들이 배경으로 침잠한다고도 말했습니다.
(10:57 PM) Thusness: 네.
(10:57 PM) AEN: 배경으로 침잠하는 것이 배경이 전경이 되는 것인가요?
(10:58 PM) Thusness: 그래서 나는 그것이 오해라고 말했습니다. 우리는 그것을 궁극적이라고 여깁니다.
(10:58 PM) AEN: 알겠습니다. 그러나 Hokai가 묘사한 것도 비이원적 경험이 맞죠?
(10:58 PM) Thusness: 그렇습니다. 나는 항상 그 경험이 옳다고 말했습니다. 오해가 문제인 것입니다. 그것이 지혜의 눈을 열고 깨달음의 경험입니다. "I AM" 경험에는 문제가 없습니다. 내가 그것에 대해 문제 있다고 말한 적이 있습니까?
(10:59 PM) AEN: 없습니다.
(10:59 PM) Thusness: 심지어 단계 4에서도 나는 무엇을 말했습니까?
(11:00 PM) AEN: 그것은 소리, 시각 등에서의 동일한 경험이라고 했습니다.
(11:00 PM) Thusness: 소리로서의 "I AM"과 동일한 경험입니다. 존재로서.
(11:00 PM) AEN: 알겠습니다.
(11:00 PM) Thusness: 네.
" "I AM"은 삼매에서 I-I로서의 빛나는 생각입니다. 아나타는 그 통찰을 6개의 진입과 출구로 확장하는 것입니다." - John Tan, 2018년
발췌: No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html
2010:
(11:15 PM) Thusness: 그러나 잘못 이해하는 것은 다른 문제입니다. 감시를 부정할 수 있습니까?
(11:16 PM) AEN: 존재의 확신을 부정할 수 없습니다.
(11:16 PM) Thusness: 그렇다면 그것에 문제가 없습니다.
당신 자신의 존재를 부정할 수 있습니까?
(11:17 PM) Thusness: 현실에서 존재를 부정할 수 없습니다.
(11:17 PM) Thusness: 존재를 직접 경험하는 것에는 문제가 없습니다.
(11:18 PM) Thusness: 이 직접적인 경험 후에는 관점, 통찰을 정제해야 합니다.
(11:19 PM) Thusness: 경험 후에 잘못된 관점을 강화하는 것이 문제입니다.
(11:19 PM) Thusness: 감시를 부정하지 말고, 그것에 대한 통찰을 정제하세요.
비이원적이란 무엇인가?
(11:19 PM) Thusness: 비개념적이란 무엇인가?
자연스러운 것이란 무엇인가?
익명성의 측면이란 무엇인가?
(11:20 PM) Thusness: 빛남이란 무엇인가.
당신은 결코 불변의 것을 경험하지 못했습니다.
(11:21 PM) Thusness: 후속 단계에서도 비이원적 경험이 있더라도 배경에 집중하려는 경향이 여전히 존재합니다. 이는 당신의 무아 통찰에 방해가 됩니다.
(11:22 PM) Thusness: 투명성을 통해 우리의 빈 본성을 실현할 수 있습니다.
(11:23 PM) Thusness: 투명성은 빛남과 공성을 통합하는 것입니다.
(11:24 PM) Thusness: 모든 감각에 동일한 강도를 경험할 수 있습니다.
(11:25 PM) Thusness: 무아는 관점이 아니라 도장입니다.
항상 소리에는 소리만 있습니다. 보는 중에는 색, 형태만 있습니다. 생각하는 중에는 항상 생각만 있습니다.
(11:26 PM) Thusness: 빛남과 공성의 통합입니다.
계속해서
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Soh Wei Yu
관리자
(10:45 PM) Thusness: 감시를 부정하지 말고 관점을 정제하세요. 그것이 매우 중요합니다.
(10:46 PM) Thusness: 지금까지 감시의 중요성을 올바르게 강조했습니다.
(10:46 PM) Thusness: 과거와 달리, 사람들이 당신이 이 감시하는 존재를 부정한다고 오해했습니다.
(10:46 PM) Thusness: 당신은 단지 의인화, 실체화, 객관화를 부정했습니다.
(10:47 PM) Thusness: 그래서 당신이 우리의 빈 본성을 실현할 수 있도록 더 나아가야 합니다.
항상 MSN에서 말한 내용을 게시하지 마세요.
(10:48 PM) Thusness: 곧 나는 일종의 숭배 지도자가 될 것입니다.
(10:48 PM) AEN: 알겠습니다.. 웃음
(10:49 PM) Thusness: 무아는 평범한 통찰이 아닙니다. 우리가 철저한 투명성의 수준에 도달할 때, 그 이점을 실현할 것입니다.
(10:50 PM) Thusness: 비개념성, 명료성, 빛남, 투명성, 개방성, 공간성, 무사성, 비국지성...이 모든 설명이 무의미해집니다.
....
세션 시작: 2008년 10월 19일, 일요일
(1:01 PM) Thusness: 맞습니다.
(1:01 PM) Thusness: 사실 수행은 이 'Jue' (의식)를 부정하지 않는 것입니다.
(6:11 PM) Thusness: 당신이 의식이 없다고 설명하는 것처럼 들립니다.
(6:11 PM) Thusness: 사람들은 때때로 당신이 전달하려는 것을 오해합니다. 하지만 이 'Jue'를 올바르게 이해하고 모든 순간에서 노력 없이 경험할 수 있어야 합니다.
(1:01 PM) Thusness: 그러나 수행자가 그것을 '그것이 아니다'고 들을 때, 그들은 즉시 걱정하기 시작합니다. 그것은 그들의 가장 소중한 상태이기 때문입니다.
(1:01 PM) Thusness: 모든 단계는 이 'Jue' 또는 의식에 관한 것입니다.
(1:01 PM) Thusness: 그러나 의식이 무엇인지 올바르게 경험하지 못하고 있습니다.
(1:01 PM) Thusness: 올바르게 경험하지 못하기 때문에, '당신이 유지하려고 하는 의식'은 그런 방식으로 존재하지 않는다고 말합니다.
(1:01 PM) Thusness: 그것은 의식이 없다는 것을 의미하지 않습니다.
...
William Lam: 그건 비개념적이야.
John Tan: 그렇지, 비개념적이야. 존재는 개념적 경험이 아니야, 그건 직접적이어야 해. 그냥 순수한 존재감을 느껴야 해. 예를 들어 사람들이 묻지, 태어나기 전 너는 누구냐고? 너는 그냥 '나'를 직접적으로 확인해. 그래서 처음으로 '나'를 확인했을 때, 정말 기뻐, 물론. 어릴 때, 그때, 와... 내가 이 '나'를 확인했어... 그래서 네가 깨달음을 얻었다고 생각했지만, 여정은 계속돼. 그래서 이것이 너가 처음으로 다른 것을 맛보는 순간이야. 그것은... 그것은 생각 이전에 존재해, 생각이 없어. 너의 마음은 완전히 고요해. 너는 고요함을 느끼고, 존재를 느끼며, 너 자신을 알아. 태어나기 전에도 나, 태어난 후에도 나, 만 년 전에도 나, 만 년 후에도 나. 그래서 너는 그걸 확인해, 너의 마음은 그냥 그것일 뿐이고, 너의 진정한 존재를 확인해. 그래서 의심하지 않아. 나중에...
Kenneth Bok: 존재는 이 I AM인가요?
John Tan: 존재는 I AM과 동일해. 존재는 동일해... 물론 다른 사람들은 다르게 생각할 수 있지만, 사실 그들은 같은 것을 말하고 있어. 같은 확인, 같은 무엇이든... 심지어 선에서도 동일해.
하지만 나중에, 나는 그것을 단지 생각의 영역으로 여겼어. 즉, 나는 항상 여섯 진입과 여섯 출구라고 부르는데, 그래서 소리도 있고, 모든 것이 있어... 그때 너는 항상 나는 소리가 아니다, 나는 외모가 아니다, 나는 이 모든 외모 뒤에 있는 자아다, 라고 말하지. 그래서 소리, 감각, 이 모든 것이 오고 가고, 너의 생각은 오고 가고, 그것들은 내가 아니야, 그렇지? 이것이 궁극적인 나야. 자아는 궁극적인 나야. 그렇지?
William Lam: 그래서, 그게 비이원적인가요? I AM 단계는 비개념적인데, 비이원적이었나요?
John Tan: 비개념적이야. 맞아, 비이원적이야. 왜 비이원적이냐고? 그 순간, 이원성이 전혀 없어, 그 순간 너가 자아를 경험할 때, 너는 이원성을 가질 수 없어, 왜냐하면 너는 그것으로서, 이 순수한 존재감으로서 직접적으로 확인되기 때문이야. 그래서 완전히 나야, 다른 것은 아무것도 없어, 그냥 나야. 다른 것은 아무것도 없어, 그냥 자아야. 나는 많은 사람들이 이 I AM을 경험했다고 생각해. 그래서 너는 아마도 모든 힌두교를 방문하고, 그들과 노래하고, 그들과 명상하고, 그들과 함께 자고 싶을 거야, 그렇지? 그게 어린 시절이야. 나는 그들과 명상하고, 몇 시간 동안 그들과 명상하고, 그들과 앉아 있고, 그들과 먹고, 그들과 노래하고, 그들과 드럼을 치고. 왜냐하면 이것이 그들이 설교하는 것이고, 너는 이 그룹의 사람들을 찾을 수 있어, 모두 같은 언어를 말하는 사람들.
이 경험은 보통 경험이 아니야, 그렇지? 내 말은, 내 인생의 약 15년 동안 또는 17년 동안, 내가 17살 때 처음으로 그 경험을 했을 때, 와, 그게 뭐야? 그래서 그것은 다른 것이야, 그것은 비개념적이야, 비이원적이야, 그리고 모든 것이야. 하지만 그 경험을 되찾는 것은 매우 어려워. 매우, 매우 어려워, 명상 중이 아니면. 왜냐하면 너는 상대적인 것, 외모를 거부하기 때문이야. 그래서 그들은 아니라고 말할지도 몰라, 아니, 그것은 항상 나와 함께 있어, 왜냐하면 그것이 자아니까, 그렇지? 하지만 너는 실제로 그 확인을 되찾지 않아, 그냥 순수한 존재감, 그냥 나를 확인해, 왜냐하면 너는 나머지 외모를 거부하기 때문이야, 하지만 그 당시에는 몰라. 오직 아나타 후에, 그 배경이 사라질 때, 너는 그 경험이 정확히 동일하다는 것을 깨달아, 그 맛이 I AM 존재와 정확히 동일하다는 것을 깨달아. 네가 소리를 들을 때, 배경 없이, 그 경험은 I AM 존재의 맛과 동일해. 네가 소리를 듣지 않을 때, 너는 그냥 생생한 외모 속에 있어, 지금의 명백한 외모 속에 있어, 그렇지. 그 경험도 I AM 경험이야. 네가 지금 감각을 느낄 때, 자아의 감각 없이 직접적으로 느낄 때, 그 경험은 I AM 맛과 정확히 동일해. 그것은 비이원적이야. 그러면 너는 깨달아, 나는 사실 모든 것이 마음이다. 그렇지? 모든 것이. 그래서 그 전에, 궁극적인 자아, 배경이 있고, 너는 모든 일시적인 외모를 거부해. 그 후에, 그 배경은 사라지고, 너는 알게 돼, 너는 그냥 이 모든 외모야.
William Lam: 너는 외모야? 너는 소리야? 너는...
John Tan: 그렇지. 그래서 그게 경험이야. 그게 경험이야. 그래서 그 후에, 너는 무언가를 깨달아. 무엇을 깨달았어? 너는 처음부터 너를 방해하고 있던 것이 무엇인지 깨달아. 그래서... I AM 경험을 가진 사람에게는, 순수한 존재 경험을 가진 사람에게는 항상 꿈이 있을 거야. 그들은 항상 24시간 내내 그 상태에 있고 싶어해, 그렇지? 그래서 내가 어렸을 때, 17살 때. 하지만 10년 후에도 여전히 생각하고 있어. 20년 후에는 왜 항상 명상해야 하지? 항상 명상할 시간을 찾고 있어, 아마 공부하지 않고 명상할 거야, 동굴을 준다면 안에서 명상할 거야.
그래서, 너는 항상 순수한 의식으로, 그냥 순수한 의식으로 살 수 있기를 꿈꾸지, 하지만 그걸 얻지 못해. 그리고 명상해도, 가끔은 아마도 그 해양적 경험을 가질 수 있어. 오직 아나타 후에, 그 뒤에 자아가 사라지면, 너는 24시간 내내 아니지만, 대부분의 깨어 있는 상태에서는 노력 없이 경험하게 돼. 아마도 그게 I AM 단계에서 네가 얻고자 했던 것이고, 너는 아나타 통찰 후에 그것을 달성해. 그래서 너는 아마도 올바른 길에 있다고 깨닫게 돼. 하지만 더 깊은 통찰이 있어야 해. 네가 시도해서 관통해야 해... 하나는 내가 매우 물리적이 되었다고 느끼는 것. 나는 단지 내 경험을 말하고 있어. 아마도 그때... 왜냐하면 너는 상대적인 것, 외모를 직접 경험하니까. 그래서 모든 것이 매우 물리적이 돼. 그래서 개념이 너에게 어떻게 영향을 미치는지 이해하게 돼. 그럼 물리적이라는 것이 무엇인가? 물리적이라는 아이디어는 어떻게 생겨났는가? 그때 나는 여전히 공성에 대해 잘 모르고, 이런 것들이 중요하지 않았어.
그래서 나는 물리적이라는 것이 무엇인지, 물리적이라는 것이 무엇인지 조사하기 시작했어. 감각. 하지만 왜 감각이 물리적이라고 알려졌는지, 그리고 물리적이라는 것이 무엇인지? 그래서 나는 이 문제에 대해 조사하기 시작했어. 그게, 실제로는, 그 위에 아직 해체할 것이 더 있다는 것을 깨달았어. 즉, 자아처럼, 나는 자아의 의미에 집착했고, 그것이 하나의 구성물이 되었어, 실체화되었어. 같은 원리로, 물리성도. 그래서 너는 물리성 주변의 개념을 해체해. 그렇지? 그래서 너는 그걸 해체했을 때, 나는 깨달았어, 우리가 이해하려고 할 때, 예를 들어 아나타와 이런 것들의 경험 후에도, 우리가 무언가를 분석하고 이해하려고 할 때, 우리는 기존의 과학적 개념, 논리, 일상 논리 등을 사용해 무언가를 이해하려고 해. 그리고 그것은 항상 의식을 배제해. 너가 경험해도, 너는 영적 길을 걸을 수 있어, 하지만 네가 무언가를 생각하고 분석할 때, 너는 항상 의식을 배제해. 너의 개념은 항상 매우 물질적이야. 우리는 항상 의식을 전체 방정식에서 배제해."
또한,
"자아의 감각은 모든 진입과 출구에서 사라져야 해. 자아의 해체의 첫 단계는 생각의 영역에만 관련돼. 진입은 마음 수준에서 이루어져. 경험은 'AMness'야. 그런 경험을 했서, 수행자는 그 초월적인 경험에 압도되고 그것을 의식의 가장 순수한 단계로 착각하게 돼. 실제로 그것은 단지 생각의 영역과 관련된 무아 상태일 뿐이야." - John Tan, 10년 전
"순수한 존재의 실현은 형상, 소리, 냄새, 냄새 없는, 냄새 없는 상태야. 하지만 나중에 형상, 냄새, 냄새가 마음, 존재, 광명임을 깨닫게 돼. 더 깊은 깨달음이 없으면, 단지 I AM 수준에 머물러 형상 없는 상태에 집착하게 돼. 그것이 Thusness의 첫 번째 단계야.
I-I 또는 I AM은 나중에 순수한 의식의 문 또는 '감각문' 중 하나로 여겨져. 그것은 나중에 다른 감각문보다 더 특별하거나 궁극적이지 않다는 것을 알게 돼. 지금 너는 그걸 느끼지 못해, 너는 단지 마음/생각의 문에 대한 광명을 확인했어. 그래서 너의 강조점은 형상 없는 것, 냄새 없는 것 등에 있어. 아나타 이후에는 달라, 모든 것이 동일한 광명, 공성의 맛을 가지고 있어.
그리고 마음의 문에서의 'I AM'은 다른 어떤 감각문보다 더 특별하지 않아, 그것은 단지 조건이 다르기 때문에 다른 형태의 나타남일 뿐이야. 소리가 시각과 다르고, 냄새가 촉각과 다르듯이. 물론 마음의 문은 냄새가 없어, 하지만 그것은 시각의 문이 냄새가 없고, 소리의 문이 감각이 없는 것과 다르지 않아. 그것은 어떤 모드의 인식이 다른 모드보다 더 특별하거나 궁극적이라는 것을 의미하지 않아. 그것들은 단지 다른 감각문일 뿐이야, 그러나 동일하게 광명하고 공해, 동일하게 불성인 것이야." - Soh, 2020
John Tan:
"순수한 '나'를 경험할 때, 초월적인 무생각의 순간에 압도되어, 의식은 그 경험을 자신의 순수한 정체성으로 집착하게 돼. 그렇게 함으로써, 미묘하게 '관찰자'를 만들어, 다른 감각 대상에서 순수 의식의 경험을 방해하는 업적 조건이 돼. 그것을 다른 감각으로 확장하면, 듣는 것이 듣는 자 없이, 보는 것이 보는 자 없이 존재해 - 순수한 소리 의식의 경험은 순수한 시각 의식의 경험과 근본적으로 달라. 진정으로, 만약 우리가 '나'를 포기하고 '공성의 본성'으로 대체할 수 있다면, 의식은 비국지적으로 경험돼. 어느 상태도 다른 상태보다 더 순수하지 않아. 모든 것은 단지 하나의 맛, 존재의 다양성일 뿐이야." - [Buddha Nature is NOT "I Am"](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html)
"의식이 순수한 존재감을 경험할 때, 초월적인 무생각의 순간에 압도되어, 의식은 그 경험을 자신의 순수한 정체성으로 집착하게 돼. 그렇게 함으로써, 미묘하게 '관찰자'를 만들어, 다른 감각 대상에서 순수 의식의 경험을 방해하는 업적 조건이 돼. 그것을 다른 감각으로 확장하면, 듣는 것이 듣는 자 없이, 보는 것이 보는 자 없이 존재해 - 순수한 소리 의식의 경험은 순수한 시각 의식의 경험과 근본적으로 달라. 진정으로, 만약 우리가 '나'를 포기하고 '공성의 본성'으로 대체할 수 있다면, 의식은 비국지적으로 경험돼. 어느 상태도 다른 상태보다 더 순수하지 않아. 모든 것은 단지 하나의 맛, 존재의 다양성일 뿐이야." - [Buddha Nature is NOT "I Am"](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html)
또한,
"세션 시작: 2007년 7월 10일 화요일
(11:35 AM) Thusness: 전에 X는 의식에 의지하고 생각에 의지하지 말아야 한다고 했어, 왜냐하면 의식은 영원하고, 생각은 무상하기 때문이야... 그런 식으로. 이건 맞지 않아. 이건 아드바이타 가르침이야.
(11:35 AM) AEN: 그렇구나.
(11:36 AM) Thusness: 지금 불교에서 가장 이해하기 어려운 것은 이거야. 불변의 것을 경험하는 것은 어렵지 않아. 하지만 무상을 경험하면서도 무생(無生)의 본성을 깨닫는 것이 반야(般若) 지혜야. 부처님이 불변의 상태를 알지 못한다고 생각하는 것은 오해야. 그렇지 않으면 왜 내가 오해와 오해를 강조했겠어. 그리고 물론, 내가 불변의 상태를 경험하지 않았다고 생각하는 것도 오해야. 너는 무상의 본성을 깨닫기 위해 인식을 개발해야 해, 그게 반야 지혜야. 영구적인 것을 보고 무생이라고 말하는 것은 모멘텀이야. 부처님이 영구성을 말할 때, 그것은 그런 의미가 아니야. 모멘텀을 넘어서는 것은 오랜 기간 동안 벌거벗은 상태를 유지해야 해. 그런 다음 무상의 본성을 경험해, 아무것도 명명하지 않고. 법인은 부처님보다도 더 중요해. 부처님도 오해하면 중생이 돼. 롱천이 kyo의 답변을 명확히 한 글을 썼어, 환생에 대해.
(11:47 AM) AEN: 아, 네, 읽었어.
(11:48 AM) Thusness: 그가 kyo의 답변을 명확히 한 글?
(11:50 AM) AEN: 응.
(11:50 AM) Thusness: 그 답변은 매우 중요한 답변이야, 그리고 그것은 롱천이 무상의 중요성을 깨달았다는 것을 증명해, 그리고 오온이 부처님의 본성이라는 것을. 무생의 본성을 위한 시간이야. 봐, 이런 단계를 거쳐야 해, '나'에서 비이원성으로, 존재에서 아주 기본적인 부처님의 가르침으로. 볼 수 있어?
(11:52 AM) AEN: 네.
(11:52 AM) Thusness: 더 많이 경험할수록, 부처님의 가장 기본적인 가르침에서 더 많은 진실을 보게 돼. 롱천의 경험은 그가 부처님의 가르침을 읽었기 때문이 아니야, 그가 진정으로 그것을 경험했기 때문이야."
Also See: (Korean) 그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Also See: (Korean) 비개념성의 병 - The Disease of Non-Conceptuality
