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(다음 내용의 상당 부분은 여러 출처에서 가져온 사유함(Thusness)/지나가는 이(PasserBy)의 글을 최소한으로 편집하여 편집한 것입니다.)

강물이 바다로 흘러 들어가듯, 자아는 무(無)로 용해됩니다. 수행자가 개체성의 환상적 본질에 대해 완전히 명확해지면, 주객의 분리가 일어나지 않습니다. “있음”(AMness)을 경험하는 사람은 “모든 것에서 있음”을 발견할 것입니다. 그것은 어떤 것과 같을까요?

개체성으로부터 자유로워지는 것 -- 오고 감, 삶과 죽음, 모든 현상은 단지 그 “있음”의 배경으로부터 나타났다가 사라질 뿐입니다. 그 “있음”은 내부에 있든 외부에 있든 어디에도 거주하는 ‘실체’로서 경험되지 않습니다. 오히려 그것은 모든 현상이 일어나는 근원적 실재로서 경험됩니다. 가라앉는 순간(죽음)에도, 요기(yogi)는 그 실재를 철저히 인증하며, 가능한 한 명확하게 ‘실재’를 경험합니다. 우리는 그 “있음”을 잃을 수 없습니다. 오히려 모든 것은 그것으로부터 용해되고 다시 나타날 수 있을 뿐입니다. 그 “있음”은 움직이지 않았으며, 오고 감이 없습니다. 이 “있음”이 신입니다.

수행자들은 결코 이것을 진정한 불심(佛心)으로 착각해서는 안 됩니다! “나 있음”(I AMness)은 원초적 알아차림(pristine awareness)입니다. 그렇기 때문에 그것은 그토록 압도적입니다. 단지 그것의 공(空)한 본성에 대한 ‘통찰’이 없을 뿐입니다. 아무것도 머무르지 않으며 붙잡을 것도 없습니다. 실재하는 것은 원초적이고 흐르며, 머무르는 것은 환상입니다. 배경이나 근원으로 가라앉는 것은 ‘자아’라는 강력한 업의 경향성(karmic propensities)에 눈이 멀었기 때문입니다. 그것은 우리가 무언가를 ‘보는’ 것을 막는 ‘속박’의 한 겹입니다… 그것은 매우 미묘하고, 매우 얇고, 매우 미세해서… 거의 감지되지 않습니다. 이 ‘속박’이 하는 일은 우리가 “주시자”(WITNESS)가 실제로 무엇인지 ‘보는’ 것을 막고, 우리를 끊임없이 주시자로, 근원으로, 중심으로 되돌아가게 만듭니다. 매 순간 우리가 주시자로, 중심으로, 이 존재성(Beingness)으로 가라앉기를 원하는 것은 환상입니다. 그것은 습관적이고 거의 최면과 같습니다.

그러나 우리가 말하는 이 “주시자”는 정확히 무엇일까요? 그것은 현현 그 자체입니다! 그것은 나타남 그 자체입니다! 되돌아갈 근원은 없으며, 나타남이 근원입니다! 순간순간의 생각들을 포함해서 말입니다. 문제는 우리가 선택한다는 것이지만, 모든 것이 실제로는 그것입니다. 선택할 것은 아무것도 없습니다.

비추는 거울은 없다

줄곧 현현 홀로 있을 뿐.

한 손이 박수 친다

모든 것이 존재한다!

“나 있음”과 “비추는 거울 없음” 사이에는, 내가 “거울처럼 밝은 명료함”(Mirror Bright Clarity)이라고 명명할 또 다른 뚜렷한 단계가 있습니다. 영원한 주시자는 모든 현존을 비추는 형상 없는 수정처럼 맑은 거울로서 경험됩니다. ‘자아’는 존재하지 않는다는 명확한 앎(knowledge)이 있지만, ‘자아’라는 업의 경향성의 마지막 흔적은 아직 완전히 제거되지 않았습니다. 그것은 매우 미묘한 수준에 머물러 있습니다. 비추는 거울이 없는 상태에서는, ‘자아’라는 업의 경향성이 크게 느슨해지고 주시자의 진정한 본성이 보입니다. 줄곧 어떤 것도 주시하는 주시자는 없었으며, 현현 홀로 있을 뿐입니다. 오직 하나만 있습니다. 두 번째 손은 존재하지 않습니다…

어디에도 숨어 있는 보이지 않는 주시자는 없습니다. 우리가 보이지 않는 투명한 이미지로 되돌아가려고 할 때마다, 그것은 다시 생각의 마음 게임입니다. 그것은 ‘속박’이 작용하는 것입니다. (사유함의 6단계 경험 참조)

초월적인 직관들은 우리 마음의 인지 능력에 의해 잘못 인도됩니다. 그 인지 방식은 이원적입니다. 모든 것이 마음이지만, 이 마음은 ‘자아’로 받아들여져서는 안 됩니다. “나 있음”, 영원한 주시자는 모두 우리 인지의 산물이며 진정한 봄을 막는 근본 원인입니다.

의식이 “나 있음”이라는 순수한 감각을 경험할 때, 존재성(Beingness)의 초월적인 생각 없는 순간에 압도되어, 의식은 그 경험을 자신의 가장 순수한 정체성으로 집착합니다. 그렇게 함으로써, 그것은 미묘하게 ‘주시자’를 창조하고 ‘순수한 존재의 감각’이 생각 영역과 관련된 순수 의식의 한 측면에 불과하다는 것을 보지 못합니다. 이것은 결국 다른 감각 대상으로부터 발생하는 순수 의식의 경험을 막는 업의 조건(pratyaya; paccaya)으로 작용합니다. 그것을 다른 감각으로 확장하면, 듣는 이 없는 들음과 보는 이 없는 봄이 있습니다 -- 순수 소리-의식의 경험은 순수 시각-의식의 경험과 근본적으로 다릅니다. 진실로, 우리가 ‘나’를 포기하고 그것을 “공한 본성”(性空)으로 대체할 수 있다면, 의식은 비국소적인 것으로 경험됩니다. 다른 것보다 더 순수한 상태는 없습니다. 모든 것은 단지 한 맛, 현존의 다양함일 뿐입니다.

‘누가’, ‘어디서’, ‘언제’, ‘나’, ‘여기’, ‘지금’은 궁극적으로 완전한 투명성의 경험에 자리를 내주어야 합니다. 근원으로 되돌아가지 말고, 단지 현현만으로 충분합니다. 이것은 완전한 투명성이 경험될 정도로 명확해질 것입니다. 완전한 투명성이 안정되면, 초월적인 몸이 경험되고 법신(dharmakaya)이 어디에서나 보입니다. 이것이 보살의 삼매 낙(samadhi bliss)입니다. 이것이 수행의 결실입니다.

모든 나타남을 완전한 생명력, 생생함, 명료함으로 경험하십시오. 그것들은 실제로 우리의 원초적 알아차림이며, 매 순간, 모든 곳에서 그 모든 다양함과 다채로움 속에 있습니다. 원인과 조건(pratyaya; paccaya)이 있을 때, 현현이 있고, 현현이 있을 때, 알아차림이 있습니다. 모든 것이 하나의 실재입니다.

보십시오! 구름의 형성, 비, 하늘의 색깔, 천둥, 이 모든 전체가 일어나고 있는 것, 그것은 무엇입니까? 그것은 원초적 알아차림입니다. 어떤 것과도 동일시되지 않고, 몸 안에 갇히지 않고, 정의로부터 자유로우며, 그것이 무엇인지 경험하십시오. 그것은 공한 본성을 지닌 채 일어나고 있는 우리 원초적 알아차림의 전체 장입니다.

만약 우리가 '자아'로 되돌아간다면, 우리는 내부에 갇히게 됩니다. 먼저 우리는 상징들을 넘어서서 일어나는 본질(体) 뒤를 보아야 합니다. 깨달음의 요소가 발생하고 안정될 때까지 이 기술을 숙달하면, '자아'는 가라앉고 핵심 없는 근원적 실재가 이해됩니다.

매우 자주 존재성은 “나 있음”의 경험 속에 있다고 이해되며, “나 있음”이라는 단어나 꼬리표 없이도 ‘순수한 존재의 감각’, 현존(临在)은 여전히 존재합니다. 그것은 존재성 안에 머무는 상태입니다. 그러나 불교에서는 모든 것, 매 순간 현현하지 않은 것을 경험하는 것도 가능합니다.

핵심은 또한 ‘당신’에게 있지만, 그 대신 ‘당신’이 없다는 것을 “보는” 것입니다. 그것은 현상적 발생의 와중에 결코 어떤 행위자도 서 있지 않다는 것을 ‘보는’ 것입니다. 공한 본성 때문에 단지 일어남만 있을 뿐, 어떤 것도 하는 ‘나’는 결코 없습니다. ‘나’가 가라앉으면, 상징, 꼬리표, 그리고 개념적 영역의 전체 층이 함께 사라집니다. ‘행위자’ 없이 남겨진 것은 단지 일어남일 뿐입니다.

그리고 보고, 듣고, 느끼고, 맛보고, 냄새 맡는 것뿐만 아니라, 모든 것이 순전히 자발적인 현현으로 나타납니다. 다양함의 전체 현존입니다.

불이(不二)에 대한 통찰 이후 특정 단계에 이르면, 장애물이 있습니다. 어떻게든 수행자는 불이의 자발성을 실제로 “돌파”할 수 없습니다. 이것은 잠재된 깊은 ‘견해’(dṛṣṭi)가 불이 경험과 동기화될 수 없기 때문입니다. 따라서 공(空)의 무견해적 견해(Viewless View of Emptiness)에 대한 깨달음/통찰이 필요합니다. (공에 대해서는 나중에 더 자세히 다룰 것입니다.)

수년에 걸쳐 저는 “자연스러움”이라는 용어를 “조건(pratyaya; paccaya)으로 인해 자발적으로 발생함”으로 다듬었습니다. 조건(pratyaya; paccaya)이 있을 때, 현존이 있습니다. 시공간 연속체 안에 갇히지 않습니다. 그것은 중심성을 용해하는 데 도움이 됩니다.

나타남이 전부이고 나타남이 실제로 근원이므로, 무엇이 나타남의 다양성을 발생(能生)시키는가? 설탕의 “단맛”은 하늘의 “푸른색”이 아닙니다. “있음”에도 동일하게 적용됩니다… 모든 것은 동등하게 순수하며, 다른 것보다 더 순수한 상태는 없습니다. 오직 조건(pratyaya; paccaya)만이 다를 뿐입니다. 조건(pratyaya; paccaya)은 나타남에 그들의 ‘형상’을 부여하는 요인들입니다. 불교에서, 원초적 알아차림과 조건(pratyaya; paccaya)은 분리될 수 없습니다.

‘속박’은 “비추는 거울 없음” 이후에 크게 느슨해집니다. 눈을 깜빡이는 것부터, 손을 드는 것… 점프하는 것… 꽃, 하늘, 지저귀는 새, 발자국 소리… 매 순간… 그것이 아닌 것은 아무것도 없습니다! 단지 그것(IT)만 있습니다. 순간적인 순간은 완전한 지성, 완전한 생명, 완전한 명료함입니다. 모든 것이 압니다, 그것이 그것입니다. 둘은 없으며, 하나입니다. 미소 🙂

‘주시자’에서 ‘주시자 없음’으로 전환하는 과정에서 어떤 이들은 현현 그 자체가 지성이라고 경험하고, 어떤 이들은 그것을 엄청난 생명력으로 경험하며, 어떤 이들은 엄청난 명료함으로 경험하고, 어떤 이들은 이 세 가지 특질이 한순간에 폭발하는 것을 경험합니다. 그때조차도 ‘속박’은 완전히 제거된 것과는 거리가 멀며, 우리는 그것이 얼마나 미묘할 수 있는지 압니다 😉. 조건성(conditionality)의 원리는 미래에 문제에 직면할 경우 도움이 될 수 있습니다 (불이 경험 후 사람들이 어떻게 느끼는지 압니다, 그들은 ‘종교’를 좋아하지 않습니다… 🙂 그냥 간단한 네 문장입니다).

이것이 있을 때, 저것이 있다.

이것의 발생과 함께, 저것이 발생한다.

이것이 없을 때, 저것도 없다.

이것의 소멸과 함께, 저것이 소멸한다.

과학자들을 위한 것이 아니라, 우리 원초적 알아차림의 전체성을 경험하는 데 더 중요합니다.

‘누가’는 사라졌고, ‘어디서’와 ‘언제’는 그렇지 않습니다 (소: 아나타(anatta) 통찰의 초기 돌파 이후).

이것이 이것이고, 저것이 저것이라는 것에 기쁨을 찾으십시오. 🙂

아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)에는 불이(non-duality)가 있고 불교에는 무아(no-self)가 있지만, 아드바이타 베단타는 “궁극적 배경”에 안주하여 (이것을 이원적으로 만듭니다) (소의 2022년 주석: 그렉 구드(Greg Goode)나 아트마난다(Atmananda)의 직접적 경로(Direct Path)와 같은 드문 아드바이타 베단타 변형에서는, 심지어 [미묘한 주객] 주시자조차도 결국 붕괴되고 의식이라는 개념 또한 나중에 결국 용해됩니다 -- https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090 참조), 반면에 불교는 배경을 완전히 제거하고 현상의 공한 본성에 안주합니다. 발생과 소멸이 원초적 알아차림이 있는 곳입니다. 불교에는 영원성이 없으며, 오직 시간 없는 연속성(시간 없음이란 현재 순간의 생생함이지만 파도 패턴처럼 변화하고 계속됨)만이 있습니다. 변화하는 것은 없으며, 오직 변화만이 있습니다.

생각, 감정, 지각은 오고 갑니다. 그것들은 ‘나’가 아닙니다. 그것들은 본질적으로 일시적입니다. 내가 이러한 지나가는 생각, 감정, 지각을 알아차린다면, 그것이 어떤 실체가 불변하고 변하지 않는다는 것을 증명하는 것이 분명하지 않습니까? 이것은 경험적 진리라기보다는 논리적 결론입니다. 형상 없는 실재는 경향성(조건화)과 이전 경험을 회상하는 능력 때문에 실재하고 변하지 않는 것처럼 보입니다. (업의 경향성의 마법 참조)

또 다른 경험도 있습니다. 이 경험은 일시적인 것들 -- 형상, 생각, 감정, 지각 -- 을 버리거나 부인하지 않습니다. 그것은 생각이 생각하고 소리가 듣는다는 경험입니다. 생각은 분리된 아는 이가 있기 때문에 아는 것이 아니라, 알려진 것이기 때문에 압니다. 그것은 그것이기 때문에 압니다. 그것은 존재성(isness)이 미분화된 상태로 존재하는 것이 아니라 일시적인 현현으로서 존재한다는 통찰을 발생(能生)시킵니다. 각 현현의 순간은 완전히 새로운 실재이며, 그 자체로 완전합니다.

마음은 분류하기를 좋아하고 빠르게 동일시합니다. 우리가 알아차림이 영구적이라고 생각할 때, 우리는 그것의 비영구성 측면을 ‘보지’ 못합니다. 우리가 그것을 형상 없는 것으로 볼 때, 우리는 형상으로서의 알아차림의 직물과 질감의 생생함을 놓칩니다. 우리가 바다에 집착할 때, 우리는 파도 없는 바다를 찾으며, 바다와 파도가 하나이며 동일하다는 것을 알지 못합니다. 현현은 거울 위의 먼지가 아니며, 먼지가 거울입니다. 줄곧 먼지는 없었으며, 우리가 특정 티끌과 동일시할 때 그것은 먼지가 되고 나머지는 먼지가 됩니다.

현현하지 않은 것이 현현이며,

모든 것의 아무것도 아님(no-thing)이며,

완전히 고요하지만 끊임없이 흐르며,

이것이 근원의 자발적으로 발생하는 본성입니다.

단순히 스스로 그러함(Self-So).

개념화를 극복하기 위해 스스로 그러함을 사용하십시오.

현상 세계의 놀라운 실제성 속으로 완전히 거하십시오.

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2022년 업데이트:

유사한 통찰을 경험한 심 pern chong은 다음과 같이 썼습니다:

"제 의견일 뿐입니다만...

제 경우, 처음으로 명확한 나 있음(I AM) 현존을 경험했을 때, 생각은 전혀 없었습니다. 단지 경계 없고, 모든 곳에 편만한 현존이었습니다. 사실, 이것이 나 있음인지 아닌지에 대한 생각이나 살핌은 없었습니다. 개념적 활동은 없었습니다. 그 경험 이후에야 ‘나 있음’으로 해석되었습니다.

제게 나 있음 경험은 실제로는 실재의 방식에 대한 일瞥이지만… 그것은 빠르게 재해석됩니다. ‘경계 없음’이라는 속성은 경험됩니다. 그러나 ‘주객 없음’, ‘투명한 광명, 공성’과 같은 다른 ‘속성들’은 아직 이해되지 않았습니다.

제 생각에는, ‘나 있음’이 경험될 때, 당신은 그것이 그 경험이라는 것에 의심이 없을 것입니다."

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-------------- 2022년 업데이트

소(Soh)가 나 있음(I AM) 단계에 있는 누군가에게: 저의 AtR (현실로의 각성 커뮤니티)에서는 약 60명이 아나타(무아)를 깨달았고 대부분이 같은 단계(나 있음에서 비이원, 아나타로… 그리고 많은 이들이 이제 이중 공성으로 들어갔습니다)를 거쳤습니다. 원하시면 저희 온라인 커뮤니티에 참여하시는 것을 환영합니다: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (업데이트: 페이스북 그룹은 현재 닫혔습니다)

실질적인 목적을 위해, 만약 당신이 나 있음(I AM) 각성을 경험했고, 이 글들을 바탕으로 숙고하고 수행하는 데 집중한다면, 1년 안에 아나타(무아) 통찰을 각성할 수 있을 것입니다. 많은 사람들이 나 있음(I AM)에서 수십 년 또는 여러 생 동안 갇혀 있지만, 저는 존 탄(John Tan)의 지도와 다음의 숙고들에 집중한 덕분에 1년 안에 나 있음(I AM)에서 아나타(무아) 깨달음으로 나아갔습니다:

1. 나 있음의 네 가지 측면(The Four Aspects of I AM) , http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html
2. 두 가지 비이원적 숙고(The Two Nondual Contemplations) , https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html
3. 아나타의 두 구절(The Two Stanzas of Anatta) , http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
4. 바히야 숫타(Bahiya Sutta) , http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html 그리고 http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

형상 없는 것에만 머무르지 말고, 알아차림의 질감과 형상 속으로 들어가는 것이 중요합니다… 그런 다음 아나타의 두 구절을 숙고하면, 비이원적 아나타로 돌파할 것입니다.

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

다음은 또 다른 좋은 글에서 발췌한 내용입니다.

“‘있음’(Isness)이 무엇인지 표현하기는 극히 어렵습니다. 있음은 형상으로서의 알아차림입니다. 그것은 순수한 현존의 감각이면서도 형상의 ‘투명한 구체성’을 포함합니다. 현상적 존재의 다양함으로 현현하는 알아차림의 수정처럼 맑은 감각이 있습니다. 만약 우리가 이 ‘있음’의 ‘투명한 구체성’을 경험하는 데 모호하다면, 그것은 항상 ‘자아 감각’이 분리의 감각을 만들어내기 때문입니다… …당신은 알아차림의 ‘형상’ 부분을 강조해야 합니다. 그것은 ‘형상들’이며, 그것은 ‘사물들’입니다.” - 존 탄(John Tan), 2007

 

이 글들도 도움이 될 수 있습니다:

제 글 ‘동사를 시작하기 위해 명사는 필요하지 않다(No nouns are necessary to initiate verbs)’ - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,

제 글 ‘바람이 분다, 부는 것이 바람이다(The Wind is Blowing, Blowing is the Wind)’ - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,

다니엘의 위파사나에 대한 설명(Daniel's Explanations on Vipassana) - https://vimeo.com/250616410,

바히야 숫타에 대한 선적 탐구 (통찰의 단계를 거친 선(禪) 스승이 선불교의 맥락에서 설명하는 아나타와 바히야 숫타) (A Zen Exploration of the Bahiya Sutta (Anatta and Bahiya Sutta as explained in the context of Zen Buddhism by a Zen teacher who went through the phases of insi¹ghts)) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

조엘 에이지(Joel Agee): 나타남은 스스로 빛난다(Appearances are Self-Illuminating) http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

카일 딕슨(Kyle Dixon)의 조언(Advice from Kyle Dixon) http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

결코 지지 않는 태양(A Sun That Never Sets) http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

강력 추천: (사운드클라우드) 카일 딕슨/크로다/결코지지않는태양의 다르마휠 게시물 오디오 녹음 (Highly Recommended: (SoundCloud) Audio Recordings of Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on Dharmawheel) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

사유함(Thusness)의 초기 포럼 게시물 (Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (사유함 자신이 말했듯이, 이 초기 포럼 게시물들은 누군가를 나 있음(I AM)에서 비이원적(nondual) 그리고 아나타(anatta)로 안내하는 데 적합합니다),

사유함(Thusness)의 초기 포럼 게시물 2부 (Part 2 of Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

사유함(Thusness)의 초기 포럼 게시물 3부 (Part 3 of Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

초기 대화 4부 (Early Conversations Part 4) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

초기 대화 5부 (Early Conversations Part 5) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

초기 대화 6부 (Early Conversations Part 6) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

사유함(Thusness)의 초기 대화 (2004-2007) 1부에서 6부까지 하나의 PDF 문서로 (Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

사유함(Thusness)의 (포럼) 대화 2004년부터 2012년까지 (Thusness's (Forum) Conversations Between 2004 to 2012) - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

심포(Simpo)의 글 모음 (A Compilation of Simpo's Writings) - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

AtR 가이드의 새롭고 요약된 (훨씬 짧고 간결한) 버전이 이제 여기에 있습니다: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, 이것은 원본(1000페이지가 넘는 길이)이 어떤 사람들에게는 읽기에 너무 길 수 있으므로 초심자(130페이지 이상)에게 더 유용할 수 있습니다.

그 무료 AtR 수행 가이드를 읽어보시기를 강력히 추천합니다. 인 링(Yin Ling)이 말했듯이, "단축된 AtR 가이드는 매우 훌륭하다고 생각합니다. 사람들이 정말로 가서 읽는다면 아나타로 이끌 것입니다. 간결하고 직접적입니다."

업데이트: 2023년 9월 9일 - 현실로의 각성 수행 가이드 오디오북(무료)이 사운드클라우드에서 제공됩니다! 사운드클라우드에서 듣기(Listen on SoundCloud) https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

2008년:

(오후 3:53) AEN: 흠… 조안 톨리프슨(Joan Tollifson)이 말했어요: 이 열린 존재는 체계적으로 수행해야 할 어떤 것이 아닙니다. 토니(Toni)는 방 안의 소리를 듣는 데 노력이 필요하지 않다고 지적합니다; 모든 것이 여기에 있습니다. 생각이 들어와서 "내가 제대로 하고 있나? 이것이 '알아차림'인가? 내가 깨달았나?"라고 말하기 전까지는 "나"(그리고 아무 문제도) 없습니다. 갑자기 광활함이 사라졌나요? 마음은 이야기와 그것이 만들어내는 감정들로 가득 차 있습니다.

(오후 3:53) 사유함(Thusness): 네, 진정한 통찰이 일어나고 수행으로서의 마음챙김(sati; smṛti)의 전체 목적이 명확해지면 마음챙김은 결국 자연스럽고 수월해질 것입니다.

(오후 3:53) AEN: 그렇군요.

(오후 3:54) 사유함(Thusness): 네.

(오후 3:54) 사유함(Thusness): 그것은 '나'라는 경향성이 있을 때만 일어날 것입니다.

(오후 3:55) 사유함(Thusness): 우리의 공한 본성이 있을 때, 그런 종류의 생각은 일어나지 않을 것입니다.

(오후 3:55) AEN: 토니 패커(Toni Packer): ... 목표도 없고, 기대도 없는, 자유롭고 수월한 명상은 갈 곳도 없고, 얻을 것도 없는 순수 존재의 표현입니다.

알아차림이 어디로 향할 필요는 없습니다. 여기에 있습니다! 모든 것이 알아차림 안에 있습니다! 환상에서 깨어날 때, 그것을 하는 사람은 아무도 없습니다. 알아차림과 비행기 소리는 중간에 그것들을 "하려고" 하거나 함께 모으려고 하는 사람 없이 여기에 있습니다. 그것들은 함께 여기에 있습니다! 사물(그리고 사람들)을 분리시키는 유일한 것은 그것의 분리적인 생각과 함께하는 "나"-회로입니다. 그것이 조용할 때, 분리는 존재하지 않습니다.

(오후 3:55) AEN: 그렇군요.

(오후 3:55) 사유함(Thusness): 그러나 그것은 통찰이 안정되기 전에 일어난 후에도 그럴 것입니다.

(오후 3:55) AEN: 그렇군요.

(오후 3:56) 사유함(Thusness): 알아차림과 소리는 없습니다.

(오후 3:56) 사유함(Thusness): 알아차림이 그 소리입니다. 우리가 알아차림에 대한 특정 정의를 가지고 있기 때문에 마음이 알아차림과 소리를 함께 동기화할 수 없는 것입니다.

(오후 3:56) AEN: 그렇군요..

(오후 3:57) 사유함(Thusness): 이 고유한 견해(dṛṣṭi)가 사라지면, 나타남이 알아차림이라는 것이 매우 명확해지고, 모든 것이 적나라하게 드러나고 거리낌 없이 수월하게 경험됩니다.

(오후 3:57) AEN: 그렇군요..

(오후 3:58) 사유함(Thusness): 어떤 사람이 종을 쳤는데, 아무 소리도 나지 않습니다. 단지 조건(pratyaya; paccaya)들일 뿐입니다. 😛

(오후 3:58) 사유함(Thusness): 통(Tong), 그것이 알아차림입니다.

(오후 3:58) AEN: 그렇군요..

(오후 3:59) AEN: 아무 소리도 나지 않는다는 게 무슨 뜻이죠?

(오후 3:59) 사유함(Thusness): 당신이 가서 경험하고 생각해보세요.

(오후 3:59) 사유함(Thusness): 설명해도 소용없어요.

(오후 3:59) AEN: 장소성이 없다는 거죠, 무언가로부터 생겨난 게 아니라는 거죠.

(오후 4:00) 사유함(Thusness): 아니요.

(오후 4:00) 사유함(Thusness): 치는 것, 종, 사람, 귀, 뭐든지 간에 그것들은 ‘조건(pratyaya; paccaya)들’로 요약됩니다.

(오후 4:00) 사유함(Thusness): ‘소리’가 발생(能生)하기 위해 필요한 것들입니다.

(오후 4:00) AEN: 그렇군요..

(오후 4:01) AEN: 아, 소리가 외부적으로 존재하는 게 아니군요.

(오후 4:01) AEN: 단지 조건(pratyaya; paccaya)의 발생일 뿐이군요.

(오후 4:01) 사유함(Thusness): 내부적으로 존재하는 것도 아닙니다.

(오후 4:01) AEN: 그렇군요.

(오후 4:02) 사유함(Thusness): 그러면 마음은 ‘나’가 듣는다고 생각합니다.

(오후 4:02) 사유함(Thusness): 또는 마음은 내가 독립적인 영혼이라고 생각합니다.

(오후 4:02) 사유함(Thusness): 나 없이는 ‘소리’가 없습니다.

(오후 4:02) 사유함(Thusness): 그러나 나는 ‘소리’가 아닙니다.

(오후 4:02) 사유함(Thusness): 그리고 근원적 실재, 모든 것이 발생하는 기반입니다.

(오후 4:03) 사유함(Thusness): 이것은 절반만 사실입니다.

(오후 4:03) 사유함(Thusness): 더 깊은 깨달음은 분리가 없다는 것입니다. 우리는 ‘소리’를 외부적인 것으로 취급합니다.

(오후 4:03) 사유함(Thusness): 그것을 ‘조건(pratyaya; paccaya)들’로 보지 않습니다.

(오후 4:03) 사유함(Thusness): 밖이나 안에 소리는 없습니다.

(오후 4:04) 사유함(Thusness): 그것은 우리의 주객 이분법적인 봄/분석/이해 방식이 그렇게 만드는 것입니다.

(오후 4:04) 사유함(Thusness): 당신은 곧 경험하게 될 것입니다. 😛

(오후 4:04) AEN: 그렇군요.

(오후 4:04) AEN: 무슨 뜻이죠?

(오후 4:04) 사유함(Thusness): 명상하러 가세요.

2022년 업데이트, 소(Soh) 작성:

사람들이 "주시자 없음"을 읽을 때, 이것이 주시자/주시함 또는 존재의 부인이라고 잘못 생각할 수 있습니다. 그들은 오해했으며 이 글을 읽어야 합니다:

알아차림 없음이 알아차림의 비존재를 의미하지는 않는다

부분 발췌:

존 탄(John Tan) 2014년 9월 20일 토요일 오전 10:10 UTC+08

불사(不思, non-thinking)에 현존할 때, 당신은 결코 각(覺, awareness)을 부정해서는 안 됩니다. 그러나 각(覺, awareness)이 참조점과 중심점과 이원성과 포괄함의 미세한 감각 없이… 여기든, 지금이든, 안이든, 밖이든… 얼마나 수월하고 경이롭게 현현하는지를 강조해야 합니다. 이것은 오직 아나타(무아), 연기(緣起), 공(空)의 깨달음으로부터만 올 수 있으며, 그래야만 상(相, appearance)의 자발성이 자신의 찬란한 명료함으로 깨달아집니다.

2007년:

(오후 4:20) 사유함(Thusness): 불교는 직접적인 경험을 더 강조합니다.

(오후 4:20) 사유함(Thusness): 발생과 소멸 외에는 자아가 없습니다.

(오후 4:20) AEN: 그렇군요..

(오후 4:20) 사유함(Thusness): 그리고 발생과 소멸로부터 ‘자아’의 공한 본성을 봅니다.

(오후 4:21) 사유함(Thusness): 주시함(Witnessing)이 있습니다.

(오후 4:21) 사유함(Thusness): 주시함은 현현입니다.

(오후 4:21) 사유함(Thusness): 현현을 주시하는 주시자는 없습니다.

(오후 4:21) 사유함(Thusness): 그것이 불교입니다.

2007년:

(오후 11:42) 사유함(Thusness): 저는 항상 그것이 영원한 주시자의 부인이 아니라고 말했습니다.

(오후 11:42) 사유함(Thusness): 그러나 그 영원한 주시자는 정확히 무엇입니까?

(오후 11:42) 사유함(Thusness): 그것은 영원한 주시자에 대한 진정한 이해입니다.

(오후 11:43) AEN: 네, 그렇게 생각했어요.

(오후 11:43) AEN: 그래서 데이비드 카스(David Carse) 같은 건가요?

(오후 11:43) 사유함(Thusness): 추진력, 경향성에 반응하는 것의 ‘봄’과 ‘가림막’ 없이.

(오후 11:43) AEN: 공하면서도, 빛나는군요.

(오후 11:43) AEN: 그렇군요.

(오후 11:43) 사유함(Thusness): 그러나 누군가가 부처가 말한 것을 인용할 때, 그가 우선 이해하고 있습니까?

(오후 11:43) 사유함(Thusness): 그가 아드바이타에서처럼 영원한 주시자를 보고 있습니까?

(오후 11:44) AEN: 아마 혼란스러워하고 있을 거예요.

(오후 11:44) 사유함(Thusness): 아니면 경향성으로부터 자유롭게 보고 있습니까?

(오후 11:44) AEN: 그가 명시적으로 언급하지는 않았지만, 그의 이해는 그런 것 같아요.

(오후 11:44) 사유함(Thusness): 그러므로 보이지 않는다면 인용할 필요가 없습니다.

(오후 11:44) AEN: 그렇군요.

(오후 11:44) 사유함(Thusness): 그렇지 않으면 아트만(Atman) 견해(dṛṣṭi)를 다시 말하는 것일 뿐입니다.

(오후 11:44) 사유함(Thusness): 그러니 이제 당신은 매우 명확해야 하고… 혼란스러워하지 마십시오.

(오후 11:44) AEN: 그렇군요.

(오후 11:45) 사유함(Thusness): 내가 당신에게 무엇을 말했습니까?

(오후 11:45) 사유함(Thusness): 당신도 당신의 블로그에 썼습니다.

(오후 11:45) 사유함(Thusness): 영원한 주시자는 무엇입니까?

(오후 11:45) 사유함(Thusness): 그것은 현현입니다… 순간순간의 발생입니다.

(오후 11:45) 사유함(Thusness): 경향성과 함께 보는 것과 실제로 그것이 무엇인지 보는 것 중 어느 쪽입니까?

(오후 11:45) 사유함(Thusness): 그것이 더 중요합니다.

(오후 11:46) 사유함(Thusness): 저는 경험은 옳지만 이해는 틀렸다고 여러 번 말했습니다.

(오후 11:46) 사유함(Thusness): 잘못된 견해(dṛṣṭi)입니다.

(오후 11:46) 사유함(Thusness): 그리고 인식이 경험과 잘못된 이해에 어떻게 영향을 미치는지.

(오후 11:46) 사유함(Thusness): 그러니 단지 스냅샷만으로 여기저기 인용하지 마십시오…

(오후 11:47) 사유함(Thusness): 매우 매우 명확하게 알고 지혜로써 알아서 무엇이 옳은 견해(dṛṣṭi)이고 그른 견해(dṛṣṭi)인지 알도록 하십시오.

(오후 11:47) 사유함(Thusness): 그렇지 않으면 이것을 읽고 저것과 혼동하게 될 것입니다.

2007년:

(오후 3:55) 사유함(Thusness): 그것은 광명의 존재를 부정하는 것이 아닙니다.

(오후 3:55) 사유함(Thusness): 앎(knowingness)을 부정하는 것도 아닙니다.

(오후 3:55) 사유함(Thusness): 오히려 의식이 무엇인지에 대한 올바른 견해(dṛṣṭi)를 갖는 것입니다.

(오후 3:56) 사유함(Thusness): 비이원적인 것처럼 말입니다.

(오후 3:56) 사유함(Thusness): 저는 현현 외에는 주시자가 없다고 말했고, 주시자는 실제로 현현이라고 말했습니다.

(오후 3:56) 사유함(Thusness): 이것이 첫 번째 부분입니다.

(오후 3:56) 사유함(Thusness): 주시자가 현현이라면, 그것은 어떻게 그렇습니까?

(오후 3:57) 사유함(Thusness): 하나가 실제로 여럿이라는 것은 어떻게 그렇습니까?

(오후 3:57) AEN: 조건(pratyaya; paccaya)들인가요?

(오후 3:57) 사유함(Thusness): 하나가 여럿이라고 말하는 것은 이미 틀렸습니다.

(오후 3:57) 사유함(Thusness): 이것은 관습적인 표현 방식을 사용하는 것입니다.

(오후 3:57) 사유함(Thusness): 왜냐하면 실제로는 ‘하나’라는 것은 없기 때문입니다.

(오후 3:57) 사유함(Thusness): 그리고 여럿도 없습니다.

(오후 3:58) 사유함(Thusness): 오직 공한 본성으로 인한 발생과 소멸만이 있습니다.

(오후 3:58) 사유함(Thusness): 그리고 발생과 소멸 그 자체가 명료함입니다.

(오후 3:58) 사유함(Thusness): 현상 외에는 명료함이 없습니다.

(오후 4:00) 사유함(Thusness): 우리가 켄 윌버(Ken Wilber)처럼 비이원을 경험하고 아트만(Atman)에 대해 이야기한다면.

(오후 4:00) 사유함(Thusness): 경험은 사실이지만, 이해는 틀렸습니다.

(오후 4:00) 사유함(Thusness): 이것은 “나 있음”과 유사합니다.

(오후 4:00) 사유함(Thusness): 단지 그것이 더 높은 형태의 경험이라는 점만 다릅니다.

(오후 4:00) 사유함(Thusness): 그것은 비이원적입니다.

세션 시작: 2008년 10월 19일 일요일

(오후 1:01) 사유함(Thusness): 네

(오후 1:01) 사유함(Thusness): 사실 수행은 이 ‘각’(覺, awareness)을 부정하는 것이 아닙니다.

(오후 6:11) 사유함(Thusness): 당신이 설명하는 방식은 마치 ‘알아차림이 없다’는 것 같습니다.

(오후 6:11) 사유함(Thusness): 사람들은 때때로 당신이 전달하려는 것을 오해합니다. 그러나 이 ‘각’을 올바르게 이해하여 모든 순간에 수월하게 경험될 수 있도록 해야 합니다.

(오후 1:01) 사유함(Thusness): 그러나 수행자가 그것이 ‘그것’(IT)이 아니라고 들으면, 그들은 즉시 걱정하기 시작합니다. 왜냐하면 그것은 그들의 가장 소중한 상태이기 때문입니다.

(오후 1:01) 사유함(Thusness): 쓰여진 모든 단계는 이 ‘각’ 또는 알아차림에 관한 것입니다.

(오후 1:01) 사유함(Thusness): 그러나 알아차림이 실제로 무엇인지는 올바르게 경험되지 않습니다.

(오후 1:01) 사유함(Thusness): 올바르게 경험되지 않기 때문에, 우리는 ‘당신이 유지하려고 하는 알아차림’은 그런 식으로 존재하지 않는다고 말합니다.

(오후 1:01) 사유함(Thusness): 그것은 알아차림이 없다는 것을 의미하지 않습니다.

2010년:

(오전 12:02) 사유함(Thusness): 알아차림이 없다는 것이 아닙니다.

(오전 12:02) 사유함(Thusness): 주객의 견해(dṛṣṭi)에서가 아니라, 고유한 견해(dṛṣṭi)에서가 아니라 알아차림을 이해하는 것입니다.

(오전 12:02) 사유함(Thusness):

(오전 12:03) 사유함(Thusness): 그것은 주객의 이해를 사건, 행위, 업(karma)으로 용해시키는 것입니다.

(오전 12:04) 사유함(Thusness): 그러면 우리는 점차 누군가가 거기에 있다는 ‘느낌’이 실제로는 단지 고유한 견해(dṛṣṭi)의 ‘감각’이라는 것을 이해하게 됩니다.

(오전 12:04) 사유함(Thusness): 즉, 고유한 견해(dṛṣṭi)의 ‘감각’, ‘생각’이라는 뜻입니다.

:P

(오전 12:06) 사유함(Thusness): 이것이 어떻게 해탈로 이어지는지는 직접적인 경험이 필요합니다.

(오전 12:06) 사유함(Thusness): 그러므로 해탈은 ‘자아’로부터의 자유가 아니라 ‘고유한 견해(dṛṣṭi)’로부터의 자유입니다.

(오전 12:07) AEN: 그렇군요..

(오전 12:07) 사유함(Thusness): 알겠어요?

(오전 12:07) 사유함(Thusness): 그러나 광명을 경험하는 것은 중요합니다.

세션 시작: 2010년 3월 27일 토요일

(오후 9:54) 사유함(Thusness): 자기 탐구(self-enquiry)치고는 나쁘지 않네요.

(오후 9:55) AEN: 그렇군요..

그건 그렇고 럭키(Lucky)와 찬드라키르티(Chandrakirti)가 전달하려는 게 뭐라고 생각하세요?

(오후 9:56) 사유함(Thusness): 제 생각에 그 인용문들은 그다지 잘 번역되지 않았습니다.

(오후 9:57) 사유함(Thusness): 이해해야 할 것은 ‘나 없음’이 주시하는 의식을 부정하는 것이 아니라는 점입니다.

(오후 9:58) 사유함(Thusness): 그리고 ‘현상 없음’은 현상을 부정하는 것이 아닙니다.

(오후 9:59) 사유함(Thusness): 그것은 단지 정신적 구성물을 ‘해체’하기 위한 목적일 뿐입니다.

(오후 10:00) AEN: 그렇군요..

(오후 10:01) 사유함(Thusness): 소리를 들을 때, 그것을 부정할 수 있습니까… 할 수 있나요?

(오후 10:01) AEN: 네.

(오후 10:01) 사유함(Thusness): 그럼 무엇을 부정하고 있는 건가요?

(오후 10:02) 사유함(Thusness): 당신이 당신의 글 ‘존재의 확실성’에서 묘사한 것처럼 주시자를 경험할 때, 이 깨달음을 어떻게 부정할 수 있겠습니까?

(오후 10:03) 사유함(Thusness): 그렇다면 ‘나 없음’과 ‘현상 없음’은 무엇을 의미합니까?

(오후 10:03) AEN: 당신이 말했듯이, 거짓인 것은 오직 정신적 구성물뿐입니다… 그러나 의식은 부정될 수 없나요?

(오후 10:03) 사유함(Thusness): 아니요… 저는 그렇게 말하는 것이 아닙니다.

부처님은 결코 오온(五蘊)을 부정하지 않았습니다.

(오후 10:04) 사유함(Thusness): 단지 자아성(selfhood)만 부정했을 뿐입니다.

(오후 10:04) 사유함(Thusness): 문제는 현상과 ‘나’의 ‘비고유성’, 공한 본성이 무엇을 의미하는가입니다.

2010년:

(오후 11:15) 사유함(Thusness): 하지만 그것을 잘못 이해하는 것은 다른 문제입니다.

주시함을 부정할 수 있습니까?

(오후 11:16) 사유함(Thusness): 그 존재의 확실성을 부정할 수 있습니까?

(오후 11:16) AEN: 아니요.

(오후 11:16) 사유함(Thusness): 그렇다면 그것에는 아무런 문제가 없습니다.

어떻게 자신의 존재 자체를 부정할 수 있겠습니까?

(오후 11:17) 사유함(Thusness): 어떻게 존재 자체를 부정할 수 있겠습니까?

(오후 11:17) 사유함(Thusness): 순수한 존재의 감각을 매개자 없이 직접 경험하는 데에는 아무런 문제가 없습니다.

(오후 11:18) 사유함(Thusness): 이 직접적인 경험 후에, 당신은 당신의 이해, 당신의 견해(dṛṣṭi), 당신의 통찰을 다듬어야 합니다.

(오후 11:19) 사유함(Thusness): 경험 후에 올바른 견해(dṛṣṭi)에서 벗어나, 당신의 잘못된 견해(dṛṣṭi)를 강화하는 것이 아닙니다.

(오후 11:19) 사유함(Thusness): 당신은 주시자를 부정하는 것이 아니라, 그것에 대한 당신의 통찰을 다듬습니다.

비이원적이라는 것은 무엇을 의미합니까?

(오후 11:19) 사유함(Thusness): 비개념적이라는 것은 무엇을 의미합니까?

자발적이라는 것은 무엇입니까?

‘비인격성’ 측면은 무엇입니까?

(오후 11:20) 사유함(Thusness): 광명은 무엇입니까?

(오후 11:20) 사유함(Thusness): 당신은 결코 변하지 않는 어떤 것도 경험하지 못했습니다.

(오후 11:21) 사유함(Thusness): 나중 단계에서, 당신이 비이원을 경험할 때, 여전히 배경에 집중하려는 경향이 있습니다… 그리고 그것은 타타(TATA) 글에서 묘사된 타타에 대한 직접적인 통찰로의 당신의 진전을 막을 것입니다.

(오후 11:22) 사유함(Thusness): 그리고 당신이 그 수준까지 깨달았더라도 여전히 강도의 정도가 다릅니다.

(오후 11:23) AEN: 비이원적인가요?

(오후 11:23) 사유함(Thusness): 타다(기사)는 비이원적인 것 이상입니다… 그것은 5-7단계입니다.

(오후 11:24) AEN: 그렇군요..

(오후 11:24) 사유함(Thusness): 그것은 모두 아나타(무아)와 공(空)의 통찰의 통합에 관한 것입니다.

(오후 11:25) 사유함(Thusness): 일시성 속으로의 생생함, 제가 알아차림의 ‘질감과 직물’이라고 불렀던 것을 형상으로서 느끼는 것은 매우 중요합니다.

그런 다음 공(空)이 옵니다.

(오후 11:26) 사유함(Thusness): 광명과 공(空)의 통합입니다.

(오후 10:45) 사유함(Thusness): 그 주시함을 부정하지 말고 견해(dṛṣṭi)를 다듬으십시오, 그것이 매우 중요합니다.

(오후 10:46) 사유함(Thusness): 지금까지, 당신은 주시함의 중요성을 올바르게 강조했습니다.

(오후 10:46) 사유함(Thusness): 과거와 달리, 당신은 이 주시하는 현존을 부정하는 듯한 인상을 사람들에게 주었습니다.

(오후 10:46) 사유함(Thusness): 당신은 단지 의인화, 실체화, 대상화를 부정했을 뿐입니다.

(오후 10:47) 사유함(Thusness): 그래서 당신은 더 나아가 우리의 공한 본성을 깨달을 수 있습니다.

하지만 제가 MSN에서 당신에게 말한 것을 항상 게시하지는 마십시오.

(오후 10:48) 사유함(Thusness): 곧, 저는 일종의 사이비 교주가 될 것입니다.

(오후 10:48) AEN: 그렇군요.. ㅋㅋ

(오후 10:49) 사유함(Thusness): 아나타(무아)는 평범한 통찰이 아닙니다. 우리가 철저한 투명성의 수준에 도달할 수 있을 때, 당신은 그 이점을 깨달을 것입니다.

(오후 10:50) 사유함(Thusness): 비교념성, 명료함, 광명, 투명성, 열림, 광활함, 무사고, 비국소성… 이 모든 묘사들은 꽤 의미가 없어집니다.

2009년:

(오후 7:39) 사유함(Thusness): 그것은 항상 주시하고 있습니다… 오해하지 마십시오.

단지 그 공한 본성을 이해하느냐 마느냐의 문제입니다.

(오후 7:39) 사유함(Thusness): 항상 광명이 있습니다.

언제부터 주시함이 없었습니까?

(오후 7:39) 사유함(Thusness): 그것은 단지 광명과 공한 본성일 뿐입니다.

광명만 있는 것이 아닙니다.

(오후 9:59) 사유함(Thusness): 항상 이 주시함이 있습니다… 당신이 없애야 하는 것은 분리된 감각입니다.

(오후 9:59) 사유함(Thusness): 그래서 저는 주시자 경험과 깨달음을 결코 부정하지 않습니다, 단지 올바른 이해만을 강조할 뿐입니다.

2008년:

(오후 2:58) 사유함(Thusness): 주시자가 되는 데에는 아무런 문제가 없습니다. 문제는 단지 주시자가 무엇인지에 대한 잘못된 이해뿐입니다.

(오후 2:58) 사유함(Thusness): 그것은 주시함에서 이원성을 보는 것입니다.

(오후 2:58) 사유함(Thusness): 또는 ‘자아’와 타자, 주객 분리를 보는 것입니다. 그것이 문제입니다.

(오후 2:59) 사유함(Thusness): 당신은 그것을 주시함 또는 알아차림이라고 부를 수 있습니다. 자아 감각이 없어야 합니다.

(오후 11:21) 사유함(Thusness): 네, 주시함입니다.

주시자가 아닙니다.

(오후 11:22) 사유함(Thusness): 주시함에서는 항상 비이원적입니다.

(오후 11:22) 사유함(Thusness): 주시자일 때는 항상 주시자와 주시되는 대상이 있습니다.

관찰자가 있을 때, 관찰되지 않는 것은 없습니다.

(오후 11:23) 사유함(Thusness): 오직 주시함만이 있다는 것을 깨달을 때, 관찰자와 관찰되는 것은 없습니다.

그것은 항상 비이원적입니다.

(오후 11:24) 사유함(Thusness): 그래서 겐포(Genpo) 같은 사람이 주시자는 없고 오직 주시함만이 있다고 말하면서도, 뒤로 물러나 관찰하라고 가르쳤을 때,

(오후 11:24) 사유함(Thusness): 저는 그 길이 견해(dṛṣṭi)에서 벗어난다고 논평했습니다.

(오후 11:25) AEN: 그렇군요..

(오후 11:25) 사유함(Thusness): 주시자를 경험하라고 가르칠 때, 당신은 그것을 가르칩니다.

그것은 주객 분열이 없다는 것에 관한 것이 아닙니다.

당신은 그 주시자를 경험하도록 가르치고 있습니다.

(오후 11:26) 사유함(Thusness): “나 있음”에 대한 통찰의 첫 단계입니다.

2008년:

(오후 2:52) 사유함(Thusness): "나 있음" 경험을 부정하고 있습니까?

(오후 2:54) AEN: 게시물에서 말인가요?

(오후 2:54) AEN: 아니요.

(오후 2:54) AEN: '나 있음'의 본질 같은 거죠?

(오후 2:54) 사유함(Thusness): 무엇이 부정되고 있습니까?

(오후 2:54) AEN: 이원론적 이해인가요?

(오후 2:55) 사유함(Thusness): 네, 그것은 그 경험에 대한 잘못된 이해입니다. 꽃의 '붉음'과 같습니다.

(오후 2:55) AEN: 그렇군요..

(오후 2:55) 사유함(Thusness): 생생하고 실제처럼 보이며 꽃에 속한 것처럼 보입니다. 그렇게 보일 뿐, 실제로는 그렇지 않습니다.

(오후 2:57) 사유함(Thusness): 우리가 주객 이분법적으로 볼 때, 생각은 있지만 생각하는 이는 없고, 소리는 있지만 듣는 이는 없고, 윤회는 있지만 윤회하는 영구적인 영혼은 없다는 것이 혼란스러워 보입니다.

(오후 2:58) 사유함(Thusness): 그것은 사물을 본질적으로 보는 우리의 깊이 뿌리박힌 견해(dṛṣṭi) 때문에 혼란스럽습니다. 이원론은 이 '본질적' 봄의 하위 집합입니다.

(오후 2:59) 사유함(Thusness): 그럼 문제는 무엇입니까?

(오후 2:59) AEN: 그렇군요..

(오후 2:59) AEN: 깊이 뿌리박힌 견해(dṛṣṭi)들인가요?

(오후 2:59) 사유함(Thusness): 네.

(오후 2:59) 사유함(Thusness): 문제는 무엇입니까?

(오후 3:01) AEN: 돌아왔습니다.

(오후 3:02) 사유함(Thusness): 문제는 고통의 근본 원인이 이 깊이 뿌리박힌 견해(dṛṣṭi)에 있다는 것입니다. 우리는 이러한 견해(dṛṣṭi)들 때문에 찾고 집착합니다. 이것이 '견해(dṛṣṭi)'와 '의식' 사이의 관계입니다. 탈출구는 없습니다. 본질적인 견해(dṛṣṭi)가 있으면 항상 '나'와 '나의 것'이 있습니다. 꽃에 '붉음'이 속하는 것처럼 항상 '속함'이 있습니다.

(오후 3:02) 사유함(Thusness): 그러므로 모든 초월적 경험에도 불구하고, 올바른 이해 없이는 해탈이 없습니다.

…

소(Soh): 또한, 현실로의 각성(Awakening to Reality) 커뮤니티는 비이원적(nondual), 아나타(anatta), 공(emptiness)으로 나아가기 전에 먼저 나 있음(I AM)을 깨닫기 위해 자기 탐구(self-enquiry)를 수행할 것을 권장합니다. 따라서 이 게시물은 나 있음(I AM)을 부정하는 것이 아니라, 현존의 비이원적, 아나타, 공한 본성을 더욱 드러낼 필요성을 지적하는 것입니다.

아나타(무아)의 깨달음은 어떤 인위, 노력, 준거성, 중심 또는 경계의 흔적도 없이 모든 현현과 상황과 조건(pratyaya; paccaya) 속으로 그 비이원적 현존의 맛을 가져오는 데 결정적입니다… 그것은 자아/나 있음/신을 깨달은 모든 이의 꿈이 이루어지는 것이며, 노력 없이 삶의 매 순간 완전한 성숙으로 이끄는 열쇠입니다.

그것은 순수 현존의 투명함과 헤아릴 수 없는 찬란한 밝음을 모든 것에 가져오는 것이며, 비이원적 경험의 무기력하거나 둔한 상태가 아닙니다.

그것이 이 경험을 가능하게 하는 것입니다:

"지금 현존은 무엇인가? 모든 것… 침 맛보기, 냄새 맡기, 생각하기, 그것은 무엇인가? 손가락 튕기기, 노래하기. 모든 일상 활동, 노력이 전혀 없으므로 얻은 것도 없다. 그러나 완전한 성취이다. 밀교적 용어로, 신을 먹고, 신을 맛보고, 신을 보고, 신을 듣는 것…ㅋㅋ. 그것이 내가 몇 년 전 J씨가 처음 내게 메시지를 보냈을 때 그에게 말한 첫 번째 것이다 😂 거울이 있다면 이것은 불가능하다. 명료함이 공하지 않다면 이것은 불가능하다. 아주 미세한 노력조차 필요 없다. 느껴지는가? 마치 내가 현존을 잡는 것처럼 내 다리를 잡는 것! 이 경험을 이미 했는가? 거울이 없을 때, 전체 존재는 단지 빛-소리-감각으로서의 단일 현존이다. 현존이 현존을 잡는다. 다리를 잡는 움직임이 현존이다… 다리를 잡는 감각이 현존이다… 나에게는 심지어 타자를 치거나 눈을 깜빡이는 것도 그렇다. 오해될까 봐 말하지 마라. 올바른 이해는 현존이 없다는 것이다, 모든 앎의 감각은 다르기 때문이다. 그렇지 않으면 J씨는 말도 안 된다고 할 것이다… ㅋㅋ. 거울이 있을 때 이것은 불가능하다. 약 10년 전에 롱첸(심 pern chong)에게 썼던 것 같다.” - 존 탄(John Tan)

 

“15년간의 "나 있음" 이후 이 지점에 도달한 것은 정말 큰 축복입니다. 습관적인 경향성들이 잃어버린 것을 되찾기 위해 최선을 다할 것이라는 점을 주의하십시오. 아무것도 하지 않는 것에 익숙해지십시오. 신을 먹고, 신을 맛보고, 신을 보고, 신을 만지십시오.

축하합니다.” – 존 탄(John Tan)이 2006년 심 pern chong에게 나 있음(I AM)에서 무아(no-self)로의 초기 돌파 후 보낸 글, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

“흥미로운 J씨의 논평입니다. 깨달음 이후… 그냥 신을 먹고, 신을 숨쉬고, 신의 냄새를 맡고, 신을 보십시오… 마지막으로 완전히 비정립(unestablished)되어 신을 해탈시키십시오.” - 존 탄(John Tan), 2012

"

아나타(무아)의 목적은 마음(心)을 한없이, 완전히, 비이원적으로, 비국소적으로 활짝 경험하는 것입니다. 제가 잭스(Jax)에게 쓴 글을 다시 읽어보십시오.

모든 상황에서, 모든 조건(pratyaya; paccaya)에서, 모든 사건에서. 그것은 불필요한 인위를 제거하여 우리의 본질(体)이 가려짐 없이 표현될 수 있도록 하는 것입니다.

잭스는 마음(心)을 가리키고 싶어 하지만 비이원적인 방식으로 표현할 수 없습니다… 왜냐하면 이원성 속에서는 본질(体)이 깨달아질 수 없기 때문입니다. 모든 이원적인 해석은 마음이 만든 것입니다. 마하가섭(Mahākāśyapa)의 미소를 아십니까? 2500년이 지난 지금도 그 미소의 마음(心)을 만질 수 있습니까?

온 마음과 몸으로 이 본질(体)인 심(心, Mind)을 느낌으로써 모든 마음과 몸을 잃어야 합니다. 그러나 심(心, Mind) 또한 불가득(不可得, ungraspable/unobtainable)입니다. 목적은 심(心, Mind)을 부정하는 것이 아니라, 오히려 심(心, Mind)이 완전히 현현할 수 있도록 어떠한 제한이나 이원성도 두지 않는 것입니다.

그러므로 연(緣, conditions)을 이해하지 못하는 것은 심(心, Mind)을 제한하는 것입니다. 연(緣, conditions)을 이해하지 못하는 것은 그 현현에 제한을 두는 것입니다. 당신은 무심(無心, No-Mind)을 깨닫고 불가득(不可得, ungraspable/unobtainable)의 지혜를 완전히 받아들임으로써 심(心, Mind)을 완전히 경험해야 합니다." - 존 탄/사유함(John Tan/Thusness), 2014

…

"극도의 진실성을 가진 사람은 자신이 있음(Isness)에서 벗어나려고 할 때마다 (비록 그럴 수 없지만) 완전한 혼란이 있다는 것을 깨달을 것입니다. 사실, 그는 현실에서 아무것도 알 수 없습니다.

만약 우리가 충분한 혼란과 두려움을 겪지 않았다면, 있음은 충분히 인식되지 않을 것입니다.

“나는 생각이 아니고, 나는 감정이 아니고, 나는 형상이 아니고, 나는 이 모든 것이 아니고, 나는 궁극적인 영원한 주시자이다.”라는 것은 궁극적인 동일시입니다.

우리가 외면하는 일시적인 것들이 바로 우리가 추구하는 현존입니다. 그것은 존재성(Beingness) 안에서 사는가, 아니면 끊임없는 동일시 속에서 사는가의 문제입니다. 존재성은 흐르고 동일시는 머무릅니다. 동일시는 그것의 본성이 이미 비이원적이라는 것을 알지 못한 채 하나됨으로 돌아가려는 모든 시도입니다.

“나 있음”은 아는 것이 아닙니다. 나 있음은 존재함(Being)입니다. 생각임, 감정임, 형상임… 처음부터 분리된 나는 없습니다.

당신이 없거나, 아니면 당신이 전부입니다." - 사유함(Thusness), 2007, 사유함의 대화 2004년에서 2012년 사이(Thusness's Conversations Between 2004 to 2012)

...

아직 나 있음(I AM)을 깨닫기 위해 자기 탐구(self-enquiry)를 수행하고 있는 사람들은 다음을 명심하십시오:

존 탄(John Tan)은 2009년 다르마 오버그라운드(Dharma Overground)에 다음과 같이 썼습니다.

“안녕하세요, 게리(Gary) 씨,

이 포럼에는 점진적 접근법을 채택하는 수행자 그룹과 직접적 경로를 따르는 수행자 그룹, 두 그룹이 있는 것 같습니다. 저는 여기에 온 지 얼마 되지 않아 제가 틀렸을 수도 있습니다.

제 생각에는, 당신은 점진적 접근법을 채택하고 있지만 직접적 경로에서 매우 중요한 것, 즉 ‘주시자’를 경험하고 있습니다. 케네스(Kenneth)가 말했듯이, “게리 씨, 당신은 여기서 매우 큰 것을 발견했습니다. 이 수행은 당신을 자유롭게 할 것입니다.” 그러나 케네스가 말한 것은 당신이 이 ‘나’에 깨어 있어야 함을 요구합니다. 그것은 당신이 ‘유레카!’와 같은 깨달음을 가져야 함을 요구합니다. 이 ‘나’에 깨어나면, 영성의 길은 명확해집니다. 그것은 단순히 이 ‘나’의 펼쳐짐입니다.

반면에, 야박술(Yabaxoule)이 묘사한 것은 점진적인 접근 방식이므로 ‘나 있음’을 경시하는 경향이 있습니다. 당신은 자신의 조건(pratyaya; paccaya)을 가늠해야 합니다. 만약 직접적인 경로를 선택한다면, 이 ‘나’를 경시할 수 없습니다. 반대로, 당신은 ‘당신’ 전체를 ‘존재’로서 완전하고 완벽하게 경험해야 합니다. 우리 원초적 본성의 공한 본성은 직접적인 경로 수행자들이 비이원적 알아차림의 ‘흔적 없음’, ‘중심 없음’, ‘수월함’의 본성과 마주하게 될 때 그들을 위해 개입할 것입니다.

아마도 두 가지 접근법이 만나는 지점에 대해 조금 이야기하는 것이 당신에게 도움이 될 것입니다.

‘주시자’에 대한 각성은 동시에 ‘즉각성의 눈’을 ‘열’ 것입니다. 즉, 그것은 담론적 생각을 즉시 꿰뚫고 매개자 없이 인지된 것을 감지하고, 느끼고, 지각하는 능력입니다. 그것은 일종의 직접적인 앎입니다. 당신은 이 “매개자 없는 직접적인” 종류의 지각을 깊이 인식해야 합니다 -- 너무 직접적이어서 주객 간격이 없고, 너무 짧아서 시간이 없고, 너무 단순해서 생각이 없습니다. 그것은 ‘소리’가 됨으로써 ‘소리’ 전체를 볼 수 있는 ‘눈’입니다. 그것은 위파사나를 할 때 필요한 것과 같은 ‘눈’이며, 즉 ‘있는 그대로’ 있는 것입니다. 비이원적이든 위파사나든, 둘 다 이 '즉각성의 눈'을 뜨는 것이 필요합니다.”

.........

위의 나 있음에 대한 중국어판 설명에서, 존 탄은 2007년에 다음과 같이 썼습니다.

“진여(真如): 당일개수행자심각지체험도“아/아상”적허환시，허환적“아상”취유여계하용입대해，소실어무형。차시야즉시대아적생기。차대아청철영명，유여일면허공적경자각조만물。일절적래거，생사，기락，일절만사만물，연생연멸，개종대아적본체내환현。본체병불수영향，적연부동，무래역무거。차대아즉시범아/신아。

주: 수행인은 불가착인저변시진정적불심아！유어집착어각체여심심적업력，수행인회난이입면，엄중시회득실면증，이무법입면다년。"

한 수행자가 “자아/자아상”의 환상성을 깊이 체험할 때, 환상적인 “자아상”은 마치 강물이 큰 바다로 흘러 들어가 흔적 없이 사라지는 것과 같습니다. 이 순간은 또한 대아(大我, Great Self)의 발생이기도 합니다. 이 대아는 순수하고, 신비롭게 살아 있으며, 맑고 밝으며, 마치 허공 거울이 만물을 비추는 것과 같습니다. 오고 감, 생과 사, 오르고 내림, 만 가지 사건과 만 가지 현상은 단지 조건(pratyaya; paccaya)에 따라 발생하고 소멸하며, 대아의 근원 바탕 안에서 환영처럼 나타납니다. 근원 바탕은 결코 영향을 받지 않으며, 고요하고 움직임이 없으며, 오고 감이 없습니다. 이 대아가 아트만-브라만(Atman-Brahman), 신-자아(God-Self)입니다.

주석: 수행자들은 이것을 진정한 불심(佛心)으로 착각해서는 안 됩니다! 알아차림의 실체에 집착하는 업력(業力) 때문에, 수행자는 잠들기 어려울 수 있으며, 심각한 경우 불면증을 겪어 수년 동안 잠들지 못할 수도 있습니다.”

........

존 탄(John Tan), 2008년:

일시성

발생과 소멸을 일시성이라 부르니,

스스로 빛나고 처음부터 스스로 완성되었네.

그러나 분리하는 업의 경향성 때문에,

마음은 끊임없이 발생하고 소멸하는 것으로부터 ‘찬란함’을 분리하네.

이 업의 환상은 ‘찬란함’을 구성하여,

영구적이고 변하지 않는 대상으로 만드네.

상상할 수 없을 정도로 실재처럼 보이는 ‘변하지 않음’은,

오직 미묘한 생각과 회상 속에만 존재하네.

본질적으로 광명은 그 자체가 공(空)하며,

이미 태어나지 않았고, 조건(pratyaya; paccaya) 지어지지 않았으며, 항상 편만하네.

그러므로 발생과 소멸을 두려워하지 말라.

이것보다 더 이것인 저것은 없다.

생각이 생생하게 발생하고 소멸하지만,

모든 발생과 소멸은 가능한 한 전체로서 남아있다.

항상 현재에 현현하는 공한 본성은

결코 자신의 광명을 부인한 적이 없다.

비록 비이원이 명료하게 보일지라도,

남아 있으려는 충동은 여전히 미묘하게 눈멀게 할 수 있다.

지나가는 행인처럼, 완전히 사라졌다.

완전히 죽어라

그리고 이 순수한 현존, 그것의 비국소성을 증명하라.

~ 사유함/지나가는 이 (Thusness/PasserBy)

그러므로… “알아차림”은 더 이상 일시적인 마음보다 “특별”하거나 “궁극적”이지 않습니다.

꼬리표: 모든 것은 마음이다, 아나타(무아), 비이원 |

댄 버코우(Dan Berkow)의 훌륭한 글도 있습니다. 다음은 그 글의 일부 발췌입니다:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

댄:

"관찰자가 아니다"라고 말하는 것은 실재하는 무언가가 빠져 있다는 뜻이 아닙니다. 멈춘 것("지금"이 그러하듯이)은 "관찰자"가 투영되는 개념적 입장과, 생각, 기억, 기대, 목표를 사용하여 그 입장을 유지하려는 노력입니다.

만약 "여기"가 "지금임"(Nowness)이라면, 어떤 관점도 순간순간조차 "나"와 동일시될 수 없습니다. 사실, (비교에 의해 구성되는) 심리적 시간은 멈췄습니다. 그러므로, "이 분리되지 않은 현재 순간"만이 있을 뿐, 심지어 이 순간에서 다음 순간으로 움직이는 상상된 감각조차 없습니다.

개념적 관찰 지점이 없기 때문에, 관찰되는 것은 이전에 인식의 "나-중심"으로 유지되었던 개념적 범주에 "들어맞을" 수 없습니다. 이 모든 범주의 상대성이 "보이고", 생각이나 개념에 의해 분리되지 않은, 분할되지 않은 실재가 단순히 그러할 뿐입니다.

이전에 "관찰자"로 위치했던 알아차림에 무슨 일이 일어났을까요? 이제, 알아차림과 지각은 분리되지 않았습니다. 예를 들어, 나무가 지각된다면, "관찰자"는 "나무의 모든 잎"입니다. 사물과 분리된 관찰자/알아차림은 없으며, 알아차림과 분리된 어떤 사물도 없습니다. 떠오르는 것은: "이것이 그것이다"입니다. 모든 장황한 말, 지적, 현명한 말, "특별한 지식"의 암시, 진리를 향한 두려움 없는 탐구, 역설적으로 영리한 통찰 -- 이 모든 것이 불필요하고 핵심에서 벗어난 것으로 보입니다. "이것", 정확히 그대로가 "그것"입니다. "이것"에 더 이상 아무것도 추가할 필요가 없으며, 사실 "더 이상"도 없고, 붙잡거나 없애야 할 "어떤 것"도 없습니다.

글로리아: 댄, 이 시점에서 어떤 주장이든 불필요해 보입니다. 이것은 침묵과 공(空)에 의해서만 언급되는 영역이며, 그것조차 너무 많습니다. 심지어 "나 있음"이라고 말하는 것조차 더욱 복잡하게 만들고, 알아차림에 또 다른 의미의 층을 더합니다. 행위자 없음이라고 말하는 것조차 일종의 주장이 아닙니까? 그렇다면 이것은 더 이상 논의하기 불가능한가요?

댄:

글로, 여기서 두 가지 점을 지적하셨는데, 다룰 가치가 있어 보입니다: "나 있음"을 언급하지 않는 것과 "비행위자" 용어, 또는 아마도 "비관찰자" 용어가 더 적절할 것이라고 생각합니다.

"나 있음"을 사용하지 않고 대신 "순수 알아차림"을 언급하는 것은 알아차림이 "나"에 초점을 맞추고 있지도 않고, 자신에 관해 존재와 비존재를 구별하는 데 관심이 있지도 않다는 것을 말하는 방법입니다. 그것은 자신을 어떤 종류의 대상화 방식으로 보고 있지 않으므로, 자신이 처한 상태에 대한 개념을 갖지 않을 것입니다 -- "나 있음"은 "다른 무엇인가 있음" 또는 "나는 없음"과 대립될 때만 적합합니다. "다른 무엇인가"도 없고 "나 아님"도 없다면, "나 있음" 알아차림은 있을 수 없습니다. "순수 알아차림"도 비슷한 방식으로 비판받을 수 있습니다 -- "불순한" 알아차림이 있는가, 알아차림 외에 다른 무엇인가 있는가? 그래서 "순수 알아차림" 또는 단지 "알아차림"이라는 용어는 단지 대화를 통해 상호 작용하기 위해 사용되며, 단어는 항상 이원론적 대조를 암시한다는 인식을 가지고 있습니다.

"관찰자는 없다" 또는 "행위자는 없다"는 관련된 개념들은 지각을 지배하는 경향이 있는 가정에 의문을 제기하는 방법들입니다. 가정이 충분히 의문시되면, 그 주장은 더 이상 필요하지 않습니다. 이것이 "가시를 제거하기 위해 가시를 사용하는" 원리입니다. 긍정이 주장되지 않았을 때 어떤 부정적인 것도 관련성이 없습니다. "단순한 알아차림"은 관찰자나 행위자가 존재하거나 존재하지 않는다고 생각하지 않았습니다.

-------------- 2022년 2차 업데이트

비이원적 의식에 대한 실체론적 견해 논박

이 비디오 https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "베단타적 자아와 불교적 비자아 | 스와미 사르바프리야난다 (Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda)"가 인터넷과 포럼에서 돌고 있으며 매우 인기가 있다는 것을 알게 되었습니다. 스와미의 비교 시도에 감사하지만, 찬드라키르티의 분석이 비이원적 의식을 최종적이고 환원 불가능한 실재로, 해체되지 않은 채로 남겨둔다는 점에는 동의하지 않습니다. 기본적으로 요약하자면, 스와미 사르바프리야난다는 칠중 분석(sevenfold analysis)이 이원론적 삼키아 학파의 주시자나 아트만과 같은 분리된 영원한 자아를 해체하지만, 비이원론적 아드바이타 학파의 비이원적 브라만을 건드리지 않는다고 제안하며, 그가 제시한 비유는 의식과 형상이 금과 목걸이 같아서, 그것들은 비이원적이며 분리된 주시자가 아니라는 것입니다. 모든 것의 실체인 이 비이원적 기질(소위 "모든 것의 금성")은 진정으로 존재합니다.

이 비디오 때문에, 저는 존 탄(John Tan)과 저 자신, 그리고 몇몇 다른 사람들의 인용문을 모아 놓은 제 블로그 글을 업데이트해야 한다는 것을 깨달았습니다: 3) 불성은 "나 있음"이 아니다 (Buddha Nature is NOT "I Am") http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- 이 글을 온라인상의 사람들에게 (조건(pratyaya; paccaya)에 따라 다른 글들과 함께, 보통은 1) 사유함/지나가는 이의 깨달음의 일곱 단계 (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment) http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html 그리고 가능하면 2) 아나타(무아), 공, 마하와 평범함, 그리고 자발적 완성에 대하여 (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 도 보냅니다 -- 일반적으로 반응은 매우 긍정적이며 많은 사람들이 혜택을 받았습니다) 보냈기 때문에 업데이트하는 것이 중요합니다. 명확화를 위해 더 일찍 업데이트했어야 했습니다.

저는 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)와 다른 힌두교 학파들, 그것이 이원론적이든 비이원론적이든, 그리고 다양한 모든 종교에서 발견되는 궁극적인 자아 또는 비이원적 의식에 기반한 다른 신비주의 전통들을 매우 존경합니다. 그러나 불교의 강조점은 무상(Impermanence), 고(Suffering), 무아(No-Self)라는 세 가지 법인(法印, dharma seals)입니다. 그리고 공(Emptiness)과 연기(Dependent Origination)입니다. 그러므로 우리는 경험적 깨달음의 측면에서도 차이점을 강조해야 하며, 아차리야 마하요기 슈리다르 라나 린포체(Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche)가 말했듯이, "두 체계 모두를 제대로 이해하기 위해서는 두 체계의 이 차이점이 매우 중요하다는 것을 다시 한 번 강조해야 하며, 어느 체계를 폄하하려는 의도는 없습니다." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

다음은 제가 http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html 에 추가한 단락들입니다:

나 있음(I AM)과 아나타(Anatta) 깨달음 사이에는 존 탄(John Tan), 저 그리고 다른 많은 사람들이 겪었던 단계가 있습니다. 그것은 일심(一心, One Mind)의 단계로, 비이원적 브라만(Brahman)이 모든 형상의 실체 또는 기질과 같다고 보이며, 모든 형상과 비이원적이지만 여전히 변하지 않고 독립적인 존재를 가지고 있으며, 어떤 것이든 모든 것으로 조절된다고 여겨집니다. 비유하자면 금과 목걸이와 같은데, 금은 모든 모양의 목걸이로 만들어질 수 있지만, 실제로는 모든 형상과 모양은 오직 금이라는 실체로만 이루어져 있습니다. 모든 것은 최종 분석에서 오직 브라만이며, 그것의 근본적인 실재(비이원적 의식의 순수한 단일성)가 다중성으로 잘못 인식될 때 다양한 대상으로 나타날 뿐입니다. 이 단계에서 의식은 더 이상 나타남과 분리된 이원론적 주시자로 보이지 않으며, 모든 나타남은 순수한 비이원적 의식이라는 하나의 실체가 모든 것으로 조절되는 것으로 인식됩니다.

실체적 비이원론("금"/"브라흐만"/"변하지 않는 순수한 비이원적 의식")에 대한 그러한 견해(dṛṣṭi)들 또한 아나타 깨달음에서 통찰됩니다. 존 탄이 전에 말했듯이, "자아는 관습적이다. 둘을 혼동해서는 안 된다. 그렇지 않으면 유식(唯識, mind-only)에 대해 이야기하는 것이다.", 그리고 "[소: 해체] 자아/자아를 알아차림으로부터 분리할 필요가 있다. 그러면 알아차림조차도 모든 정교함이나 자성(無自性, svabhāva)으로부터의 자유 양쪽 모두에서 해체된다."

이 주제에 대한 더 많은 정보를 원하시면, 반드시 읽어야 할 글 7) 알아차림을 넘어서: 정체성과 알아차림에 대한 성찰 (Beyond Awareness: reflections on identity and awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html 과 6) 나 있음, 일심, 무심 그리고 아나타 구별하기 (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta) http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html 를 참조하십시오.

다음은 AtR 가이드의 [축약되지 않은 긴 버전]에서 발췌한 내용입니다:

소(Soh)의 2021년 주석: “4단계에서 사람은 모든 것이 다양한 형상으로 조절되는 하나의 알아차림이라는 견해(dṛṣṭi), 즉 금이 그 순수한 금의 실체를 결코 떠나지 않고 다양한 장신구로 만들어지는 것과 같은 견해(dṛṣṭi)에 갇힐 수 있습니다. 이것이 브라만 견해(dṛṣṭi)입니다. 그러한 견해(dṛṣṭi)와 통찰은 비이원적이지만, 여전히 본질-견해(dṛṣṭi)와 ‘고유한 존재’라는 패러다임에 기반합니다. 대신, 알아차림의 공성[‘날씨’와 마찬가지로 단지 이름일 뿐이라는 것 – 날씨 비유에 대한 장 참조]을 깨달아야 하며, 연기의 관점에서 의식을 이해해야 합니다. 이 통찰의 명료함은 의식이 이것저것으로 조절되는 본질적인 정수라는 본질-견해(dṛṣṭi)를 제거할 것입니다. 왈폴라 라훌라(Walpola Rahula)의 저서 ‘부처님이 가르치신 것(What the Buddha Taught)’에서 이 문제에 대한 두 가지 위대한 불교 경전 가르침을 인용한 것처럼 말입니다:

여기서 불교 철학에 따르면 물질과 대립되는 '자아', '영혼' 또는 '에고'로 간주될 수 있는 영구적이고 변하지 않는 정신은 없으며, 의식(vinnana)은 물질에 반대되는 '정신'으로 받아들여져서는 안 된다는 점을 반복해야 합니다. 의식이 생명을 통해 영구적인 실체로서 계속되는 일종의 자아 또는 영혼이라는 잘못된 개념이 초기부터 현재까지 지속되어 왔기 때문에 이 점은 특히 강조되어야 합니다.

부처님의 제자 중 한 명인 사티(Sati)라는 이름의 제자는 스승께서 ‘윤회하며 떠도는 것은 동일한 의식이다’라고 가르쳤다고 주장했습니다. 부처님은 그에게 ‘의식’이 무엇을 의미하는지 물었습니다. 사티의 대답은 고전적입니다: ‘그것은 표현하고, 느끼고, 여기저기서 선악의 결과를 경험하는 것이다’.

‘어리석은 자여, 누구에게서 내가 이런 방식으로 교리를 설명하는 것을 들었느냐?’고 스승은 꾸짖었습니다. ‘내가 여러 가지 방식으로 의식은 조건(pratyaya; paccaya)으로부터 발생한다고 설명하지 않았더냐: 조건(pratyaya; paccaya) 없이는 의식의 발생이 없다.’ 그런 다음 부처님은 의식에 대해 자세히 설명했습니다: “의식은 그것이 발생하는 조건(pratyaya; paccaya)에 따라 이름 붙여진다: 눈과 보이는 형상 때문에 의식이 발생(能生)하고, 그것은 시각 의식이라고 불린다; 귀와 소리 때문에 의식이 발생(能生)하고, 그것은 청각 의식이라고 불린다; 코와 냄새 때문에 의식이 발생(能生)하고, 그것은 후각 의식이라고 불린다; 혀와 맛 때문에 의식이 발생(能生)하고, 그것은 미각 의식이라고 불린다; 몸과 만져지는 대상 때문에 의식이 발생(能生)하고, 그것은 촉각 의식이라고 불린다; 마음과 마음 대상(관념과 생각) 때문에 의식이 발생(能生)하고, 그것은 정신 의식이라고 불린다.’

그런 다음 부처님은 비유를 통해 그것을 더욱 설명했습니다: 불은 그것이 타는 물질에 따라 이름 붙여집니다. 불은 나무 때문에 탈 수 있고, 그것은 나무 불이라고 불립니다. 그것은 짚 때문에 탈 수 있고, 그러면 그것은 짚불이라고 불립니다. 그래서 의식은 그것이 발생하는 조건(pratyaya; paccaya)에 따라 이름 붙여집니다.

이 점에 대해 위대한 주석가인 붓다고사(Buddhaghosa)는 다음과 같이 설명합니다: ‘. . . 나무 때문에 타는 불은 공급이 있을 때만 타지만, 그것(공급)이 더 이상 없을 때는 바로 그 자리에서 꺼지는데, 그때는 조건(pratyaya; paccaya)이 바뀌었기 때문이지만, (불은) 파편 등으로 옮겨가서 파편 불 등이 되지는 않습니다. 마찬가지로 눈과 보이는 형상 때문에 발생(能生)하는 의식은 그 감각 기관의 문(즉, 눈)에서만 발생(能生)하며, 눈, 보이는 형상, 빛, 주의라는 조건(pratyaya; paccaya)이 있을 때만 발생(能生)하지만, 그것(조건(pratyaya; paccaya))이 더 이상 없을 때는 바로 그 자리에서 멈추는데, 그때는 조건(pratyaya; paccaya)이 바뀌었기 때문이지만, (의식은) 귀 등으로 옮겨가서 청각 의식 등이 되지는 않습니다 . . .’

부처님은 의식이 물질, 감각, 지각, 정신적 형성물에 의존하며, 그것들로부터 독립적으로 존재할 수 없다고 명확한 용어로 선언하셨습니다. 그는 말합니다:

‘의식은 물질을 수단(rupupayam)으로, 물질을 대상(rupdrammanam)으로, 물질을 지지(rupapatittham)로 하여 존재할 수 있으며, 기쁨을 추구하며 성장하고, 증가하고, 발전할 수 있다; 또는 의식은 감각을 수단으로… 또는 지각을 수단으로… 또는 정신적 형성물을 수단으로, 정신적 형성물을 대상으로, 정신적 형성물을 지지로 하여 존재할 수 있으며, 기쁨을 추구하며 성장하고, 증가하고, 발전할 수 있다.

‘만약 어떤 사람이 말하기를: 나는 물질, 감각, 지각, 정신적 형성물과 분리된 의식의 오고 감, 사라짐, 발생, 성장, 증가 또는 발전을 보여주겠다, 라고 한다면, 그는 존재하지 않는 것에 대해 말하고 있는 것이다.’“

보리달마(Bodhidharma)도 마찬가지로 가르쳤습니다: 통찰로 보면, 형상은 단순히 형상이 아니다, 왜냐하면 형상은 마음에 의존하기 때문이다. 그리고, 마음은 단순히 마음이 아니다, 왜냐하면 마음은 형상에 의존하기 때문이다. 마음과 형상은 서로를 창조하고 부정한다. … 마음과 세계는 반대이며, 그것들이 만나는 곳에서 나타남이 발생(能生)한다. 당신의 마음이 내부에서 움직이지 않을 때, 세계는 외부에서 발생(能生)하지 않는다. 세계와 마음이 모두 투명할 때, 이것이 진정한 통찰이다.” (각성 담론에서) 현실로의 각성: 보리의 길 (Awakening to Reality: Way of Bodhi) http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

소(Soh)는 2012년에 다음과 같이 썼습니다.

2012년 2월 25일

나는 시칸타자(只管打坐, The Zen meditation method of “Just Sitting”)를 깨달음과 깨달음의 자연스러운 표현으로 본다.

그러나 많은 사람들이 이것을 완전히 오해한다… 그들은 수행-깨달음이 깨달음이 필요 없다는 것을 의미한다고 생각한다, 왜냐하면 수행이 깨달음이기 때문이다. 다시 말해, 초심자조차 명상할 때는 부처만큼 깨달은 것이다.

이것은 명백히 틀렸으며 어리석은 자들의 생각이다.

오히려, 수행-깨달음은 깨달음의 자연스러운 표현이라는 것을 이해하라… 그리고 깨달음 없이는 수행-깨달음의 본질(体)을 발견할 수 없을 것이다.

내 친구/스승인 ‘사유함(Thusness)’에게 말했듯이, “나는 목표와 방향을 가지고 명상을 하곤 했다. 이제, 앉아 있는 것 자체가 깨달음이다. 앉아 있는 것은 단지 앉아 있는 것이다. 앉아 있는 것은 단지 앉아 있는 행위, 에어컨 소리, 숨쉬기일 뿐이다. 걷는 것 자체가 깨달음이다. 수행은 깨달음을 위해 하는 것이 아니라 모든 활동 자체가 깨달음/불성(佛性)의 완벽한 표현이다. 갈 곳은 없다.”

명확한 직접적인 비이원적 통찰 없이는 이것을 직접 경험할 가능성이 없다고 본다. 이 순간적인 현현의 순간의 원초적 순수성과 자발적 완성(自然本自圆成)을 불성 자체로 깨닫지 못하면, 항상 ‘행위’에 대한 노력과 시도가 있을 것이다, 그것이 세속적인 평온함, 몰입의 상태이든, 또는 초월적인 각성이나 해탈의 상태이든… 모든 것은 단지 이 순간적인 순간의 진정한 본성에 대한 무지 때문이다.

그러나 비이원적 경험은 여전히 다음과 같이 나눌 수 있습니다:

1. 일심(一心, One Mind)

• 최근에 나는 대다수의 영적 스승과 대가들이 일심의 관점에서 비이원을 묘사한다는 것을 알아차렸다. 즉, 주객/인식자-인식 대상의 분리나 이분법이 없다는 것을 깨달은 후, 그들은 모든 것을 오직 마음뿐이라고 포괄하며, 산과 강 모두가 나 - 다수로서 나타나는 하나의 분리되지 않은 본질(体)이라고 여긴다.

비록 분리되지 않았지만, 그 견해(dṛṣṭi)는 여전히 고유한 형이상학적 본질(体)에 대한 것이다. 따라서 비이원적이지만 고유하다.

2. 무심(無心, No Mind)

‘하나의 벌거벗은 알아차림’ 또는 ‘일심’ 또는 근원조차 완전히 잊히고 단순히 풍경, 소리, 떠오르는 생각, 지나가는 향기로 용해되는 곳. 오직 스스로 빛나는 일시성의 흐름만이 있을 뿐.

....

그러나 무심(無心)의 경험을 갖는 것조차 아직 아나타(무아)의 깨달음은 아니라는 것을 이해해야 합니다. 무심의 경우, 그것은 정점 경험으로 남을 수 있습니다. 사실, 일심(一心)에 있는 수행자가 때때로 무심의 영역으로 들어가는 것은 자연스러운 진행 과정입니다… 그러나 견해(dṛṣṭi)의 깨달음을 통한 돌파가 없기 때문에, 근원, 일심으로 되돌아가려는 잠재적 경향은 매우 강하며 무심의 경험은 안정적으로 유지되지 않을 것입니다. 그런 다음 수행자는 알아차림 속에서 벌거벗은 채로 있으면서 무심의 경험을 유지하려고 최선을 다할 수 있지만, 특정 깨달음이 일어나지 않는 한 돌파는 올 수 없습니다.

특히, 이 고유한 자아라는 견해(dṛṣṭi)를 돌파하는 데 중요한 깨달음은 항상 이미, 결코 자아가 없었다는 깨달음입니다 - 항상 보이는 것, 풍경, 모양, 색깔만을 볼 뿐, 결코 보는 이가 없다는 것을 보는 데서! 들리는 음조만을 들을 뿐, 듣는 이가 없다는 것을 듣는 데서! 단지 활동일 뿐, 행위자가 없다는 것을! 연기의 과정 자체가 구르고 압니다… 그 안에 자아, 행위자, 인식자, 통제자는 없습니다.

‘보는 이-봄-보이는 것’ 또는 ‘하나의 벌거벗은 알아차림’이라는 견해(dṛṣṭi)를 영구적으로 무너뜨리는 것은 바로 이 깨달음이며, 결코 ‘하나의 알아차림’이 없었다는 것을 깨닫는 것입니다 - ‘알아차림’, ‘봄’, ‘들음’은 끊임없이 변화하는 감각과 광경과 소리에 대한 꼬리표일 뿐이며, ‘날씨’라는 단어가 변하지 않는 실체를 가리키는 것이 아니라 끊임없이 변화하는 비, 바람, 구름의 흐름, 순간적으로 형성되고 흩어지는 것을 가리키는 것처럼…

그런 다음 조사와 통찰이 깊어짐에 따라, 오직 이 연기의 과정만이 있다는 것이 보이고 경험되며, 모든 원인과 조건(pratyaya; paccaya)이 이 순간적인 활동의 순간에 함께 모여, 사과를 먹을 때 우주가 사과를 먹는 것과 같고, 우주가 이 메시지를 입력하고, 우주가 소리를 듣는 것과 같거나… 또는 우주가 소리인 것과 같습니다. 단지 그것… 그것이 시칸타자(只管打坐)입니다. 보이는 것만을 볼 때, 앉아 있는 것만을 앉아 있을 때, 그리고 온 우주가 앉아 있습니다… 그리고 자아가 없을 때, 명상과 분리된 명상가가 없을 때는 달리 될 수 없습니다. 매 순간은 수행-깨달음일 수밖에 없습니다… 그것은 심지어 집중이나 어떤 형태의 인위적인 노력의 결과도 아닙니다… 오히려 그것은 실시간으로 깨달음, 경험, 견해(dṛṣṭi)의 자연스러운 인증입니다.

수행-깨달음의 주창자인 도겐(道元) 선사는 아나타(무아)와 연기에 대해 매우 깊은 경험적 명료함을 가진 선불교의 희귀하고 맑은 보석 중 한 분입니다. 실시간으로 아나타와 연기에 대한 깊은 깨달음-경험 없이는, 우리는 결코 도겐이 가리키는 것을 이해할 수 없습니다… 그의 말은 불가사의하거나, 신비롭거나, 시적으로 들릴 수 있지만, 실제로는 단지 이것을 가리키고 있을 뿐입니다.

누군가가 시칸타자(只管打坐)는 번뇌를 영구적으로 제거하는 대신 일시적으로 억누르는 것일 뿐이라고 ‘불평’했습니다. 그러나 아나타(무아)를 깨달으면 그것은 자아 견해(dṛṣṭi)의 영구적인 종식, 즉 전통적인 예류과(預流果, stream-entry)입니다 ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

최근에 소(Soh)는 누군가에게 다음과 같이 썼습니다:

이해하기 매우 간단합니다. ‘날씨’라는 단어를 아시죠? 그것 자체로는 사물이 아닙니다, 그렇죠? 그것은 단지 구름이 형성되고 사라지고, 바람이 불고, 해가 비치고, 비가 내리는 등 끊임없이 변화하는 패턴, 즉 끊임없이 변화하며 연기적으로 발생하는 요인들의 무수하고 복합적인 전시물에 대한 꼬리표일 뿐입니다.

이제, 올바른 방법은 ‘알아차림’이 날씨와 다르지 않다는 것을 깨닫는 것입니다. 그것은 단지 보이는 것, 들리는 것, 감지되는 것에 대한 단어일 뿐이며, 모든 것이 순수한 현존으로 자신을 드러내고, 네, 죽을 때 형상 없는 맑은 빛의 현존 또는 당신이 그 측면에 맞춘다면, 그것은 단지 또 다른 현현, 더 이상 특별하지 않은 또 다른 감각의 문일 뿐입니다. ‘알아차림’은 ‘날씨’와 마찬가지로 의존적 지정이며, 그 자체로는 본질적인 존재가 없는 단순한 지정일 뿐입니다.

그것을 보는 잘못된 방식은 마치 ‘날씨’가 그 자체로 존재하는 용기인 것처럼, 그 안에서 비와 바람이 오고 가지만 날씨는 비와 바람으로 조절되는 어떤 변하지 않는 배경인 것처럼 여기는 것입니다. 그것은 순수한 망상이며, 그런 것은 없으며, 그런 ‘날씨’는 조사해 보면 실제 존재가 전혀 없는 순전히 정신적으로 조작된 구성물입니다. 마찬가지로, ‘알아차림’은 변하지 않고 한 상태에서 다른 상태로 조절되면서 지속되는 어떤 것으로서 존재하지 않으며, 그것은 ‘장작’이 ‘재로 변하는’ 것과 같지 않습니다. 장작은 장작이고, 재는 재입니다.

도겐(Dogen)은 말했다:

"배를 타고 해안을 바라보면 해안이 움직인다고 생각할 수 있습니다. 그러나 배에 눈을 가까이 대고 보면 배가 움직이는 것을 볼 수 있습니다. 마찬가지로, 혼란스러운 몸과 마음으로 수많은 사물을 살피면 마음과 본성이 영구적이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 친밀하게 수행하고 자신이 있는 곳으로 돌아오면 변하지 않는 자아를 가진 것은 아무것도 없다는 것이 분명해질 것입니다.

장작은 재가 되고, 다시 장작이 되지 않는다. 그러나 재가 미래이고 장작이 과거라고 생각하지 마라. 장작은 과거와 미래를 완전히 포함하고 과거와 미래로부터 독립적인 장작의 현상적 표현 안에 머문다는 것을 이해해야 한다. 재는 미래와 과거를 완전히 포함하는 재의 현상적 표현 안에 머문다. 장작이 재가 된 후 다시 장작이 되지 않는 것처럼, 당신은 죽음 이후에 다시 태어나지 않는다."

(도겐과 불교도들은 윤회를 거부하지 않지만, 윤회를 겪는 변하지 않는 영혼을 가정하지 않는다는 점에 유의하십시오. 영혼 없는 윤회(Rebirth Without Soul) 참조 http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

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소(Soh):

알아차림과 현현이 본질적으로 존재하는 실체와 그 나타남 사이의 관계가 아니라… 물과 축축함 ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ) 또는 ‘번개’와 ‘섬광’ ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html )과 같다는 것을 깨달을 때 -- 섬광 외에 번개는 결코 없었고 섬광의 행위자로서도 없었으며, 동사를 시작하기 위해 행위자나 명사가 필요한 것이 아니라… 단지 같은 일어남에 대한 단어일 뿐… 그러면 아나타(무아) 통찰로 들어갑니다.

본질-견해(dṛṣṭi)를 가진 사람들은 무언가가 다른 것으로 변하고 있다고 생각합니다. 예를 들어 우주적 의식이 이것저것으로 변형되고 변화한다고 생각합니다… 아나타 통찰은 본질적 견해(dṛṣṭi)를 꿰뚫어 보고 오직 연기적으로 발생하는 법(dharmas)만을 봅니다. 각 순간의 예는 다른 모든 법과 상호 의존적이지만 분리되거나 연결되지 않았습니다. 무언가가 다른 것으로 변형되는 경우가 아닙니다.

......

[2021년 1월 1일 오후 3:44] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 아누락 자인(Anurag Jain)

소 웨이 유

주시자는 직접적 경로(Direct Path)에서 발생의 게슈탈트(gestalt)가 간파된 후 붕괴됩니다. 당신이 이미 언급했듯이, 대상들은 그 전에 철저히 해체되었어야 합니다. 대상과 발생이 해체되면 주시할 것이 아무것도 없게 되고 그것은 붕괴됩니다.

1

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· 1분

[2021년 1월 1일 오후 3:46] 존 탄(John Tan): 사실이 아닙니다. 대상과 발생 또한 모든 것을 포괄하는 알아차림으로 포섭됨으로써 붕괴될 수 있습니다.

[2021년 1월 1일 오후 3:48] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 네, 하지만 그건 비이원적인 것 같아요.

[2021년 1월 1일 오후 3:49] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 즉, 주시자와 발생이 붕괴된 후에는 비이원적일 수 있다는 거죠.

[2021년 1월 1일 오후 3:49] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 하지만 여전히 일심(one mind)이죠.

[2021년 1월 1일 오후 3:49] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇죠?

[2021년 1월 1일 오후 3:49] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 하지만 아트마난다(Atmananda)도 결국에는 의식이라는 개념조차 사라진다고 말했죠.

[2021년 1월 1일 오후 3:49] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 제 생각엔 그건 일심에서 무심(no mind)으로 가는 것 같은데, 아나타(anatta)에 대해 이야기하는지는 잘 모르겠어요.

[2021년 1월 1일 오후 3:50] 존 탄(John Tan): 네.

[2021년 1월 1일 오후 3:57] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 아누락 자인(Anurag Jain)

소 웨이 유

"모든 것을 포괄하는 알아차림"이라는 개념은 어디에 있습니까? 알아차림이 용기처럼 실체화되고 있는 것 같습니다.

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· 5분

아누락 자인

소 웨이 유

또한 의식이 용해된다고 말할 때, 당신은 우선 그것이 애초에 어떻게 존재했는지에 답해야 합니다. 🙂

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· 4분

[2021년 1월 1일 오후 3:57] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): ㅋㅋ

[2021년 1월 1일 오후 4:01] 존 탄(John Tan): 포섭에는 용기-담긴 것의 관계가 없으며, 오직 알아차림만이 있습니다.

[2021년 1월 1일 오후 4:03] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 아누락 자인(Anurag Jain)

그래서 소 웨이 유(Soh Wei Yu)

알아차림은 어떻게 "남아" 있습니까? 어디에 그리고 어떻게?

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· 1분

[2021년 1월 1일 오후 4:04] 존 탄(John Tan): 어쨌든 이것은 불필요한 논쟁을 위한 것이 아닙니다. 그가 진정으로 이해한다면 그냥 그대로 두십시오.

.....

"네. 주체와 객체 모두 순수한 봄으로 붕괴될 수 있지만, 이 순수한 봄 또한 내려놓아지거나/소진될 때만이 자연스러운 자발성과 수월함이 경이롭게 기능하기 시작할 수 있습니다. 그래서 그것은 철저해야 하고 모든 "강조"가 있어야 합니다. 하지만 제 생각에 그는 이해했으니, 더 이상 잔소리할 필요는 없습니다 🤣." - 존 탄(John Tan)

......

미팜 린포체(Mipham Rinpoche)는 중관(Madhyamaka), 유식(Cittamātra), 그리고 미륵(Maitreya)과 아상가(Asaṅga)의 진정한 의도(true intent)에 대해 다음과 같이 썼습니다. Buddhism http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

...그렇다면 왜 중관(Mādhyamika) 대가들은 유식(Cittamātra)의 신조 체계를 논박하는가? 유식 신조의 자칭 지지자들은 유식(mind-only)에 대해 말할 때, 외부 대상은 없지만 마음은 실체적으로 존재한다고 말하기 때문이다—마치 뱀성은 없지만 밧줄성은 있는 밧줄처럼. 그러한 진술이 관습적 관점에서 주장된다는 것을 이해하지 못하고, 그들은 비이원적 의식이 궁극적 수준에서 진정으로 존재한다고 믿는다. 중관학파가 부인하는 것은 바로 이 신조이다. 그러나 그들은 말한다, 우리는 부처님이 가르치신 유식의 길을 올바르게 깨달은 아리아 아상가(Ārya Asaṅga)의 생각을 논박하지 않는다...

...그러므로 유식학파(Cittamātrins)가 주장하는 이 소위 “스스로 빛나는 비이원적 의식”이 모든 이원적 의식의 궁극적인 의식으로 이해되고, 단지 그것의 주체와 객체가 표현 불가능하며, 그러한 의식이 진정으로 존재하고 본질적으로 공(空)하지 않다고 이해된다면, 그것은 논박되어야 할 어떤 것이다. 반면에, 그 의식이 처음부터 태어나지 않았고(즉, 공하며), 반사적 알아차림(reflexive awareness)에 의해 직접 경험되며, 주체나 객체 없이 스스로 빛나는 예지(gnosis)라고 이해된다면, 그것은 확립되어야 할 어떤 것이다. 중관(Madhyamaka)과 밀교(Mantrayāna) 모두 이것을 받아들여야 한다...

......

인지자는 인지 가능한 것을 인지한다;

인지 가능한 것 없이는 인지가 없다;

그러므로 왜 인정하지 않는가

대상도 주체도 [전혀] 존재하지 않는다는 것을?

마음은 단지 이름일 뿐;

그 이름 외에는 아무것도 존재하지 않는다;

그러니 의식을 단지 이름으로 보라;

이름 또한 본질적인 성품이 없다.

내부든 외부든,

또는 그 둘 사이 어딘가든,

정복자들은 결코 마음을 발견하지 못했다;

그러므로 마음은 환영의 성품을 지닌다.

색깔과 모양의 구별,

또는 대상과 주체의 구별,

남성, 여성, 중성의 구별 -

마음에는 그런 고정된 형상이 없다.

간단히 말해 부처님들은 결코 보지 못했고

앞으로도 결코 [그런 마음을] 보지 못할 것이다;

그러니 어떻게 그들이 본질적인 성품이 없는 것을

본질적인 성품으로 볼 수 있겠는가?

"실체"는 개념화이다;

개념화의 부재는 공(空)이다;

개념화가 일어나는 곳에,

어떻게 공이 있을 수 있겠는가?

인지되는 것과 인지하는 자의 관점에서 본 마음,

이것을 여래(Tathagatas)는 결코 본 적이 없다;

인지되는 것과 인지하는 자가 있는 곳에,

깨달음은 없다.

특성도 없고 발생도 없으며,

실체적 실재도 없고 말을 초월하며,

공간, 깨달음의 마음, 깨달음은

비이원성의 특성을 지닌다.

• 나가르주나(Nagarjuna)

....

또한, 최근 레딧(Reddit)에서 많은 사람들이 타니사로 비구(Thanissaro Bhikkhu)의 가르침, 즉 아나타(무아)는 단지 비동일시의 전략일 뿐이며, 아나타를 법인(法印)에 대한 통찰로서 깨닫는 중요성을 가르치지 않는다는 가르침( http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html )의 영향을 받아, 아나타가 단순히 무아(no-self)와 자아의 공(emptiness of self)과는 대조적으로 "자아가 아님(not self)"이라고 생각한다는 것을 알게 되었습니다. 그러한 이해는 잘못되었고 오해를 불러일으킵니다. 저는 11년 전 제 글 아나타: 자아가 아님인가 무아인가? (Anatta: Not-Self or No-Self?) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html 에서 많은 경전 인용문을 통해 제 진술을 뒷받침하며 이에 대해 썼습니다.

…

또한 다음을 참조하십시오: 그렉 구드(Greg Goode)의 아드바이타/중관(Advaita/Madhyamika) http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- 업데이트: 2009년 9월 15일

부처님의 ‘근원’에 대하여

타니사로 비구(Thanissaro Bhikkhu)는 이 숫타 물라파리야야 숫타: 근본 순서 (Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence) - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html 에 대한 주석에서 다음과 같이 말했습니다:

비록 현재 우리가 삼키아(Samkhya) 철학자들과 같은 용어로 거의 생각하지 않지만, 오랫동안 공(空)의 경험, 무위(无为, unconditioned), 법신(法身, Dharma-body), 불성(佛性, Buddha-nature), 릭파(rigpa) 등이 존재의 근원으로서 기능하며, 그로부터 "모든 것"—우리의 모든 감각적 및 정신적 경험—이 솟아나고 명상할 때 우리가 돌아가는 곳이라고 하는 "불교적" 형이상학을 창조하려는 일반적인 경향이 있어 왔고 여전히 있습니다. 어떤 사람들은 이러한 이론들이 직접적인 명상 경험이 없는 학자들의 발명품이라고 생각하지만, 실제로는 특정 명상 경험을 궁극적인 목표로 명명(또는 담론의 말로는 "인식")하고, 미묘한 방식으로 그것과 동일시하며(우리가 "우리는 아는 것이다"라고 들을 때처럼), 그런 다음 그 경험 수준을 다른 모든 경험이 나오는 존재의 근원으로 보는 명상가들 사이에서 가장 자주 비롯되었습니다.

이러한 노선을 따르는 모든 가르침은 이 담론을 처음 들었던 승려들에게 부처님이 가했던 것과 같은 비판을 받을 것입니다.

롭 버베아(Rob Burbea)는 그 숫타에 관해 『마음의 본성 깨닫기(Realizing the Nature of Mind)』에서 다음과 같이 말했다:

한 번은 부처님께서 한 무리의 승려들에게 기본적으로 알아차림을 만물의 근원으로 보지 말라고 말씀하셨습니다. 그래서 광대한 알아차림이 있고 모든 것이 단지 그것에서 나타났다가 다시 그것으로 사라진다는 이 감각, 그것이 아무리 아름다울지라도, 그는 그것이 실제로는 현실을 보는 능숙한 방법이 아니라고 그들에게 말씀하셨습니다. 그리고 그것은 매우 흥미로운 숫타입니다. 왜냐하면 그것은 끝에 승려들이 그의 말씀에 기뻐했다고 말하지 않는 유일한 숫타 중 하나이기 때문입니다.

이 승려 무리는 그것을 듣고 싶어 하지 않았습니다. 그들은 그 통찰 수준에 꽤 만족했고, 그것이 아무리 사랑스러울지라도, 그리고 승려들은 부처님의 말씀에 기뻐하지 않았다고 합니다. (웃음) 그리고 비슷하게, 스승으로서 이것을 마주하게 됩니다. 이 수준은 너무나 매력적이고, 궁극적인 것의 풍미를 너무 많이 가지고 있어서, 종종 사람들은 거기서 꼼짝도 하지 않습니다.

-------------- 업데이트: 2008년 7월 21일

알아차림은 자아인가 아니면 중심인가?

알아차림을 직접 대면하는 첫 단계는 당신이 중심이라고 부르는 구 위의 한 점과 같습니다. 당신은 그것을 표시했습니다.

그런 다음 나중에 구 표면의 다른 점들을 표시했을 때, 그것들이 같은 특징을 가지고 있다는 것을 깨달았습니다. 이것이 비이원의 초기 경험입니다. (그러나 우리의 이원론적 추진력 때문에, 비이원의 경험이 있더라도 여전히 명료함은 없습니다.)

켄 윌버(Ken Wilber): 당신이 그 상태(주시자의 상태)에 머무르면서 이 주시자를 광대한 존재로 “감지”하고 있을 때, 만약 당신이 예를 들어 산을 본다면, 당신은 주시자의 감각과 산의 감각이 같은 감각이라는 것을 알아차리기 시작할지도 모릅니다. 당신이 순수한 자아를 “느끼고” 산을 “느낄” 때, 그것들은 절대적으로 같은 느낌입니다.

구의 표면에서 다른 점을 찾으라는 요청을 받으면, 확신할 수는 없지만 여전히 매우 조심스러울 것입니다.

무아(No-Self)에 대한 통찰이 안정되면, 당신은 단지 구의 표면의 어떤 점이든 자유롭게 가리킵니다 -- 모든 점이 중심이므로, '그' 중심은 없습니다. '그' 중심은 존재하지 않습니다: 모든 점이 중심입니다.

당신이 '중심'이라고 말할 때, 당신은 한 점을 표시하고 그것이 '중심'의 특징을 가진 유일한 점이라고 주장하는 것입니다. 순수한 존재성의 강도는 그 자체가 현현입니다. 내부와 외부를 나눌 필요는 없습니다. 왜냐하면 모든 감각에 대해 높은 강도의 명료함이 경험되는 지점도 올 것이기 때문입니다. 그러므로 '강도'가 내부와 외부의 층을 만들도록 두지 마십시오.

이제, 우리가 구가 무엇인지 모를 때, 우리는 모든 점이 같다는 것을 모릅니다. 그래서 어떤 사람이 처음으로 경향성이 여전히 작용하는 상태에서 비이원을 경험할 때, 우리는 마음/몸의 해체를 완전히 경험할 수 없고 경험은 명확하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 여전히 우리의 경험에 대해 조심스러워하고 비이원적이 되려고 노력합니다.

그러나 깨달음이 명확하고 우리의 가장 깊은 의식 속으로 깊이 스며들 때, 그것은 정말로 수월합니다. 그것이 일상이기 때문이 아니라, 해야 할 일이 아무것도 없기 때문이며, 단지 의식의 확장이 자연스럽게 일어나도록 허용하기 때문입니다.

-------------- 업데이트: 2008년 5월 15일

공(空)에 대한 상세 설명

관찰자 바로 앞에 있는 너무나 생생하고 명확한 붉은 꽃처럼, “붉음”은 단지 꽃에 “속한” 것처럼 보일 뿐, 실제로는 그렇지 않습니다. 붉은색의 시각은 모든 동물 종(개는 색을 인지하지 못함)에서 발생(能生)하지 않으며, “붉음”은 마음의 속성도 아닙니다. 원자 구조를 들여다볼 “양자 시력”이 주어진다면, 유사하게 어떤 곳에서도 “붉음”이라는 속성은 발견되지 않으며, 거의 완전한 공간/공허와 인지할 수 있는 모양과 형상이 없을 뿐입니다. 어떤 나타남이든 의존적으로 발생(能生)하며, 따라서 어떤 고유한 존재나 고정된 속성, 모양, 형상, 또는 “붉음”도 공(空)합니다 -- 단지 빛나지만 공하며, 고유한/객관적인 존재 없이 단지 나타남일 뿐입니다. 우리 각자에게 색깔과 경험의 차이를 발생(能生)시키는 것은 무엇입니까? 의존적 발생… 따라서 고유한 존재가 공(空)합니다. 이것이 모든 현상의 본성입니다.

보시다시피, 개, 곤충, 또는 우리, 또는 다른 영역의 존재들(실제로 완전히 다른 지각 방식을 가질 수 있음)이 보는 ‘꽃다움’은 없습니다. ‘꽃다움’은 한 순간도 머무르지 않는 환상이며, 단지 원인과 조건(pratyaya; paccaya)의 집합체일 뿐입니다. ‘꽃다움’의 예와 유사하게, 배경에서 목격하는 ‘자아다움’도 없습니다 -- 원초적 알아차림은 목격하는 배경이 아닙니다. 오히려, 현현의 순간 전체가 우리의 원초적 알아차림입니다. 명료하게 맑지만, 고유한 존재가 공(空)합니다. 이것이 하나를 여럿으로 ‘보는’ 방식이며, 관찰자와 관찰되는 것은 하나이며 동일합니다. 이것은 또한 우리 본성의 형상 없음과 속성 없음의 의미이기도 합니다.

주객 이원성을 인지하는 업의 경향성이 너무나 강하기 때문에, 원초적 알아차림은 빠르게 '나', 아트만(Atman), 궁극적 주체, 주시자, 배경, 영원함, 형상 없음, 냄새 없음, 색깔 없음, 생각 없음, 어떤 속성도 없는 공허로 귀속되며, 우리는 무의식적으로 이러한 속성들을 '실체'로 대상화하여 영원한 배경이나 공허한 공(空)으로 만듭니다. 그것은 형상을 형상 없음으로부터 '이원화'하고 자신으로부터 분리하려고 시도합니다. 이것은 '나'가 아니며, '나'는 일시적인 나타남 뒤에 있는 변하지 않고 완벽한 고요함입니다. 이것이 행해질 때, 그것은 우리가 알아차림의 색깔, 질감, 직물, 현현하는 본성을 경험하는 것을 막습니다. 갑자기 생각들은 다른 범주로 분류되고 부인됩니다. 그러므로 '비인격성'은 차갑고 생명 없는 것처럼 보입니다. 그러나 이것은 불교의 비이원적 수행자에게는 그렇지 않습니다. 그/그녀에게 '형상 없음과 속성 없음'은 생생하게 살아 있으며, 색깔과 소리로 가득 차 있습니다. '형상 없음'은 '형상들'과 분리되어 이해되지 않습니다 – '형상 없음의 형상', 알아차림의 질감과 직물. 그것들은 하나이며 동일합니다. 실제 경우에, 생각은 생각하고 소리는 듣습니다. 관찰자는 항상 관찰되는 것이었습니다. 주시자는 필요 없으며, 과정 자체가 알고 구르며, 존경하는 붓다고사(Buddhaghosa)가 청정도론(Visuddhi Magga)에서 쓴 것처럼 말입니다.

벌거벗은 알아차림 속에는 속성들의 분리나 이러한 속성들을 같은 경험의 다른 그룹으로 대상화하는 것이 없습니다. 그래서 생각과 감각 지각은 부인되지 않으며 무상의 본성은 무아의 경험 속에서 온전히 받아들여집니다. ‘무상’은 결코 그것이 보이는 대로가 아니며, 개념적 생각 속에서 이해되는 그것이 결코 아닙니다. ‘무상’은 마음이 그것을 개념화한 그것이 아닙니다. 비이원적 경험 속에서, 무상 본성의 진정한 얼굴은 움직임 없이 일어나는 것, 어디로도 가지 않고 변화하는 것으로 경험됩니다. 이것이 무상의 “있는 그대로”입니다. 단지 그렇습니다.

도겐(道元) 선사와 혜능(慧能) 선사는 말씀하셨습니다: "무상은 불성이다."

공(空)에 대한 추가 독서를 원하시면, 비이원성과 공의 연결(The Link Between Non-Duality and Emptiness)과 존재의 비견고성(The non-solidity of existence)을 참조하십시오.

2025년 소(Soh) 업데이트:

도겐(道元) 선사는 변하지 않는 브라만(Brahman)을 받아들이지 않습니다. 불교 스승으로서 그는 변하지 않는 아트만-브라만(atman-brahman)을 논박합니다:

저의 스승이신 사유함/존 탄(Thusness/John Tan)께서 2007년에 도겐 선사에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다. “도겐은 아나트만(무아)의 매우 깊은 수준까지 깊이 통찰한 위대한 선사이다.”, “도겐에 대해 읽어보라… 그는 진정으로 위대한 선사이다… …[도겐은] 진정으로 아는 극소수의 선사 중 한 분이다.”, “우리가 부처님의 가장 기본적인 가르침을 읽을 때마다, 그것은 가장 심오하다. 우리가 그것을 이해한다고 결코 말하지 마라. 특히 연기(緣起)에 관해서는, 그것은 불교에서 가장 심오한 진리이다*. 우리가 그것을 이해했거나 경험했다고 결코 말하지 마라. 비이원성에 대한 몇 년의 경험 후에도, 우리는 그것을 이해할 수 없다. 그것에 가장 가까이 다가간 위대한 선사는 도겐이며, 그는 시간성을 불성으로 보고, 일시적인 것을 법의 살아있는 진리이자 불성의 완전한 현현으로 본다.”

"배를 타고 해안을 바라보면 해안이 움직인다고 생각할 수 있습니다. 그러나 배에 눈을 가까이 대고 보면 배가 움직이는 것을 볼 수 있습니다. 마찬가지로, 혼란스러운 마음으로 많은 사물을 살피면 마음과 본성이 영구적이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 친밀하게 수행하고 자신이 있는 곳으로 돌아오면 변하지 않는 자아를 가진 것은 아무것도 없다는 것이 분명해질 것입니다."

• ⁠도겐(Dogen)

“산, 강, 땅으로서의 마음은 산, 강, 땅 외에 아무것도 아니다. 추가적인 파도나 파도, 바람이나 연기는 없다. 해, 달, 별로서의 마음은 해, 달, 별 외에 아무것도 아니다.”

• ⁠도겐(Dogen)

“불성(佛性)

도겐에게 불성 또는 붓쇼(佛性)는 모든 실재, "모든 것"(悉有)이다.[41] 쇼보겐조(正法眼藏)에서 도겐은 "전체-존재가 불성이다"라고 쓰고, 심지어 무생물(돌, 모래, 물)도 불성의 표현이라고 썼다. 그는 불성을 영구적이고 실체적인 내적 자아 또는 근원으로 보는 어떤 견해(dṛṣṭi)도 거부했다. 도겐은 불성을 "광대한 공(空)", "생성의 세계"로 묘사하고 "무상은 그 자체로 불성이다"라고 썼다.[42] 도겐에 따르면:

그러므로 풀과 나무, 덤불과 숲의 바로 그 무상함이 불성이다. 사람과 사물, 몸과 마음의 바로 그 무상함이 불성이다. 자연과 땅, 산과 강은 무상하기 때문에 불성이다. 최상의 완전한 깨달음은 무상하기 때문에 불성이다.[43]

다카시 제임스 코데라(Takashi James Kodera)는 도겐의 불성에 대한 이해의 주요 출처가 열반경(Nirvana sutra)의 한 구절이며, 이는 모든 중생이 불성을 소유하고 있다고 널리 이해되었다고 쓴다.[41] 그러나 도겐은 그 구절을 다르게 해석하여 다음과 같이 번역했다:

모든 것은 (一切) 중생이며, (衆生) 모든 것은 (悉有) 불성이다 (佛性); 여래(如来)는 항상 머무르며 (常住), 존재하지 않으면서도 (無) 존재하며 (有), 변화이다 (變易).[41]

코데라는 "관습적인 독해에서는 불성이 모든 중생에게 내재된 영구적인 본질(体)로 이해되지만, 도겐은 모든 것이 불성이라고 주장한다. 전자의 독해에서는 불성이 변하지 않는 잠재력이지만, 후자에서는 그것이 세상 모든 것의 영원히 발생(能生)하고 소멸하는 현실성이다."라고 설명한다.[41]

따라서 도겐에게 불성은 풀, 나무, 땅(도겐에게는 이 또한 "마음"이다)과 같은 무생물을 포함한 "모든 것"의 전체를 포함한다.[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “

존 탄(John Tan)은 몇 년 전에 다음과 같이 썼습니다:

“당신과 앙드레(Andre)는 영속성과 비영속성이라는 철학적 개념에 대해 이야기하고 있습니다. 도겐은 그것에 대해 이야기하고 있는 것이 아닙니다. 도겐이 “비영속성이 불성이다”라고 말한 것은 우리에게 바로 그 일시적인 현상들 – 산, 나무, 햇빛, 발자국의 북소리 – 속에서 불성을 직접 인증하라는 것이지, 이상한 나라의 어떤 초월적 알아차림을 말하는 것이 아닙니다.”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

벤도와(弁道話)에서, 도겐(道元) 선사

질문 10:

어떤 이들은 말했습니다: 생사(生死)에 대해 걱정하지 마십시오. 생사에서 즉시 벗어날 수 있는 방법이 있습니다. 그것은 ‘심성(心性)’의 영원한 불변성에 대한 이치를 파악함으로써입니다. 그 요지는 이렇습니다: 몸은 일단 태어나면 필연적으로 죽음으로 나아가지만, 심성은 결코 소멸하지 않습니다. 생사에서 윤회하지 않는 심성이 자신의 몸 안에 존재한다는 것을 깨달을 수 있다면, 당신은 그것을 근본적인 본성으로 삼습니다. 따라서 몸은 단지 일시적인 형상일 뿐이므로, 여기서 죽고 저기서 다시 태어나 끝없이 반복되지만, 마음은 불변하며 과거, 현재, 미래를 통해 변하지 않습니다. 이것을 아는 것이 생사에서 자유로워지는 것입니다. 이 진리를 깨달음으로써, 당신은 당신이 돌고 있던 윤회의 순환을 최종적으로 끝냅니다. 당신의 몸이 죽으면, 당신은 본래 성품의 바다로 들어갑니다. 이 바다에서 당신의 근원으로 돌아가면, 당신은 부처-조사들의 경이로운 덕을 갖추게 됩니다. 그러나 당신이 현재의 삶에서 이것을 파악할 수 있다 하더라도, 당신의 현재 육체적 존재는 이전 생의 잘못된 업(karma)을 구현하고 있기 때문에, 당신은 성인들과 같지 않습니다.

"이 진리를 깨닫지 못하는 자들은 영원히 생사의 윤회 속에서 헤매게 될 운명이다. 그러므로 필요한 것은 지체 없이 심성의 불변성의 의미를 아는 것이다. 목적 없는 좌선으로 평생을 허송세월하면서 무엇을 얻을 수 있겠는가?"

이 진술에 대해 어떻게 생각하십니까? 그것은 본질적으로 부처와 조사들의 도와 일치합니까?

답변 10:

방금 세니카(Senika) 외도의 견해(dṛṣṭi)를 설명하셨습니다. 그것은 분명히 불법(佛法)이 아닙니다.

이 외도에 따르면, 몸 안에는 영적인 지성이 있습니다. 상황이 발생(能生)하면 이 지성은 좋고 싫음, 찬반을 쉽게 분별하고, 고통과 짜증을 느끼며, 괴로움과 즐거움을 경험합니다 - 이 모든 것은 이 영적인 지성 덕분입니다. 그러나 몸이 소멸하면, 이 영적인 지성은 몸에서 분리되어 다른 곳에서 다시 태어납니다. 여기서 소멸하는 것처럼 보이지만, 다른 곳에서는 생명이 있으며, 따라서 불변하고 불멸합니다. 이것이 세니카 외도의 입장입니다.

그러나 이 견해(dṛṣṭi)를 배우고 그것을 불법(佛法)으로 속이려 하는 것은 깨진 기왓장을 황금 보석으로 여기는 것보다 더 어리석습니다. 그런 어리석고 한탄스러운 망상과 비교할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 당나라의 혜충(慧忠)은 그것에 대해 강력하게 경고했습니다. 몸은 소멸하고 마음은 머문다는 이 거짓된 견해(dṛṣṭi)를 취하여 부처님의 경이로운 법과 동일시하고, 그렇게 생사의 근본 원인을 만들면서 생사에서 벗어났다고 생각하는 것은 어리석지 않습니까? 얼마나 개탄스러운 일입니까! 그것이 거짓된 비불교적 견해(dṛṣṭi)라는 것을 알고, 그것에 귀 기울이지 마십시오.

저는 문제의 본질과 더욱이 연민의 마음으로 당신을 이 거짓된 견해(dṛṣṭi)에서 구원하려고 합니다. 당신은 불법(佛法)이 당연히 몸과 마음이 하나이며 동일하고, 본질(体)과 형상이 둘이 아니라고 설한다는 것을 알아야 합니다. 이것은 인도와 중국 모두에서 이해되므로 의심의 여지가 없습니다. 불교의 불변성 교리는 몸과 마음의 구별 없이 모든 것이 불변하다고 가르친다는 것을 덧붙일 필요가 있겠습니까? 불교의 가변성 가르침은 본질(体)과 형상의 구별 없이 모든 것이 가변적이라고 말합니다. 이것에 비추어 볼 때, 어떻게 몸은 소멸하고 마음은 머문다고 말할 수 있겠습니까? 그것은 참된 법에 어긋날 것입니다.

이 외에도, 당신은 생사(生死)가 그 자체로 열반(nirvana)이라는 것을 완전히 깨달아야 합니다. 불교는 결코 생사와 별개로 열반을 말하지 않습니다. 실제로, 누군가가 몸과 별개로 마음이 불변하다고 생각할 때, 그는 그것을 생사에서 자유로운 부처의 지혜로 착각할 뿐만 아니라, 그러한 분별을 하는 바로 그 마음은 불변하지 않으며, 사실 그때조차도 생사 속에서 윤회하고 있습니다. 절망적인 상황이지 않습니까?

이것을 깊이 숙고해야 합니다: 불법(佛法)은 항상 몸과 마음의 하나됨을 유지해 왔는데, 만약 몸이 태어나고 소멸한다면, 왜 몸과 분리된 마음만이 태어나고 죽지 않겠습니까? 한때 몸과 마음이 하나였고, 다른 때에는 하나가 아니었다면, 부처님의 설법은 공허하고 거짓일 것입니다. 더욱이, 생사를 우리가 외면해야 할 어떤 것으로 생각함으로써, 당신은 불법(佛法) 자체를 거부하는 실수를 저지릅니다. 그러한 생각을 경계해야 합니다.

불교도들이 심성(心性)의 불교 교리라고 부르는 것, 모든 현상을 포괄하는 위대하고 보편적인 측면은 본질(体)과 형상을 구별하거나 생사를 염려하지 않고 전체 우주를 포괄한다는 것을 이해하십시오. 깨달음과 열반을 포함하여 심성이 아닌 것은 아무것도 없습니다. 모든 법(dharmas), 우주의 “빽빽하고 촘촘한 만 가지 형상”은 모두 이 하나의 마음과 같습니다. 예외 없이 모두 포함됩니다. 길로 들어가는 “문” 또는 입구 역할을 하는 모든 법들은 하나의 마음과 같습니다. 불교도가 이러한 법문(法門)들 사이에 차이가 없다고 설하는 것은 그가 심성을 이해한다는 것을 나타냅니다.

이 하나의 법[하나의 마음]에서, 어떻게 몸과 마음의 구별이 있을 수 있으며, 생사와 열반의 분리가 있을 수 있겠습니까? 우리는 모두 본래 부처님의 자녀이며, 비불교적 견해(dṛṣṭi)를 내뱉는 미친 사람들의 말을 들어서는 안 됩니다.

2022년: 연기(緣起)와 공(空)에 대한 또 다른 상세 설명 -

꽃은 어디에 있는가?

인 링(Yin Ling)

·

어제 친구와의 대화에 이어 오늘 아침 연기(緣起)와 공(空)에 대해 숙고하고 있었습니다.. 저의 탐구는 다음과 같습니다 -

**

꽃을 볼 때,

묻습니다, 꽃이 내 마음속에 있는가? 꽃이 내 마음과 별개로 저 밖에 있는가? 꽃이 마음과 저 밖 사이에 있는가? 어디에? 꽃은 어디에 있는가?🤨

소리를 들을 때, 묻습니다,

소리가 내 귀에 있는가? 내 마음속에 있는가? 내 뇌 속에 있는가? 라디오 속에 있는가? 공기 중에 있는가? 내 마음과 분리되어 있는가? 그것은 독립적으로 떠다니는가? 어디에?🤨

탁자를 만질 때, 묻습니다,

이 촉감은, 내 손가락에 있는가? 탁자 위에 있는가? 그 사이 공간에 있는가? 내 뇌 속에 있는가? 내 마음속에 있는가? 마음과 분리되어 있는가? 어디에?🤨

계속 찾으십시오. 보고, 듣고, 느끼십시오. 마음은 만족하기 위해 보아야 합니다. 그렇지 않으면 계속 무지한 상태로 남습니다.

*

그러면 당신은 보게 될 것입니다, 결코 자아(SELF)는 없었다는 것을. 불교에서 자아란 독립적인 것 - 단일하고, 독립적이며, 하나이고, 실체적인 것(THING)이 이 '세상' 안이나 밖이나 어디에도 앉아 있지 않다는 것을 의미합니다.

소리가 나타나기 위해서는 귀, 라디오, 공기, 파동, 마음, 앎 등등이 함께 모여야 하고, 그래야 소리가 있습니다. 하나라도 부족하면 소리가 없습니다.

-이것이 연기(緣起)입니다.

그러나 그렇다면 그것은 어디에 있습니까? 당신이 듣고 있는 이것은 정말 무엇입니까? 너무나 생생한 오케스트라! 하지만 어디에?! 🤨

-그것이 공(空)입니다.

**

모든 것이 단지 환영(假)일 뿐입니다. 거기에 있으면서도, 거기에 없습니다. 나타나지만 공(空)합니다.

그것이, 실재의 본성입니다.

당신은 결코 두려워할 필요가 없었습니다. 당신은 단지 모든 것이 진짜라고 잘못 생각했을 뿐입니다.

또한 다음을 참조하십시오:

내가 가장 좋아하는 경전, 소리의 불생(不生)과 연기(緣起) (My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)

연기(緣起)로 인한 불생(不生) (Non-Arising due to Dependent Origination)

--

본체(Noumenon)와 현상(Phenomenon)

성엄(聖嚴) 선사:

두 번째 단계에 있을 때, 비록 "나"가 존재하지 않는다고 느끼지만, 우주의 기본 실체 또는 최상의 진리(真)는 여전히 존재합니다. 비록 당신이 모든 다른 현상들이 이 기본 실체 또는 최상의 진리(真)의 확장이라는 것을 인식하지만, 여전히 기본 실체 대 외부 현상이라는 대립이 존재합니다.

.

.

.

선(禪, Chan/Zen)에 들어선 사람은 본체(体)와 현상을 서로 대립하는 두 가지로 보지 않습니다. 그것들은 심지어 손등과 손바닥으로 설명될 수도 없습니다. 이것은 현상 자체가 본체(体)이며, 현상과 별개로 찾을 수 있는 본체(体)가 없기 때문입니다. 본체(体)의 실재는 끊임없이 변하고 일정한 형상이 없는 현상의 비실재성 바로 그 안에 존재합니다. 이것이 진리(真)입니다.

------------------ 업데이트: 2008년 9월 2일

sgForums에서 사유함/지나가는 이(Thusness/Passerby) 발췌:

AEN은 제가 전달하려는 내용에 대한 훌륭한 사이트를 게시했습니다. 비디오를 꼭 살펴보십시오. 설명을 쉽게 하기 위해 비디오에서 논의되는 내용을 방법, 견해(dṛṣṭi), 경험으로 나누어 다음과 같이 설명하겠습니다:

1. 방법은 일반적으로 자기 탐구(self enquiry)로 알려진 것입니다.
2. 현재 우리가 가진 견해(dṛṣṭi)는 이원론적입니다. 우리는 사물을 주객 분리의 관점에서 봅니다.
3. 경험은 다음과 같이 더 나눌 수 있습니다:

3.1 강한 개인적 정체성 감각

3.2 개념화로부터 자유로운 대양적 경험.

이것은 수행자가 개념성, 꼬리표, 상징으로부터 자신을 해방시키기 때문입니다. 마음은 모든 꼬리표 붙이기와 상징으로부터 계속해서 자신을 분리시킵니다.

3.3 모든 것으로 용해되는 대양적 경험.

비개념성의 기간이 연장됩니다. 마음/몸의 ‘상징적’ 결합을 용해시키기에 충분할 만큼 길어서 내부와 외부의 분리가 일시적으로 중단됩니다.

3.2와 3.3의 경험은 초월적이며 소중합니다. 그러나 이러한 경험은 흔히 이러한 경험을 “궁극적이고, 변하지 않으며, 독립적인” 실체로 대상화함으로써 잘못 해석되고 왜곡됩니다. 대상화된 경험은 비디오의 화자에 의해 아트만(Atman), 신(God) 또는 불성(Buddha Nature)으로 알려져 있습니다. 그것은 비개념성의 강도 정도가 다른 “나 있음”의 경험으로 알려져 있습니다. 보통 3.2와 3.3을 경험한 수행자들은 아나타(무아)와 공(空)의 교리를 받아들이기 어려워합니다. 그 경험들은 버리기에는 너무나 명확하고, 실제적이며, 지복스럽습니다. 그들은 압도됩니다.

더 나아가기 전에, 왜 이러한 경험들이 왜곡된다고 생각하십니까?

(힌트: 현재 우리가 가진 견해(dṛṣṭi)는 이원론적입니다. 우리는 사물을 주객 분리의 관점에서 봅니다.)

선정의 기쁨/환희/열광에는 여러 종류가 있습니다.

사마타(samatha) 명상처럼, 각 선정(jhana) 상태는 특정 수준의 집중과 관련된 기쁨의 단계를 나타냅니다. 우리 본성에 대한 통찰에서 경험되는 기쁨은 다릅니다.

이원론적 마음이 경험하는 행복과 즐거움은 수행자가 경험하는 것과 다릅니다. “있음”(AMness)은 끊임없이 지껄이는 이원론적 마음과 비교하여 더 높은 형태의 행복입니다. 그것은 ‘초월’의 상태와 관련된 기쁨의 수준입니다 – ‘형상 없음, 냄새 없음, 색깔 없음, 속성 없음, 생각 없음’의 경험에서 비롯되는 기쁨의 상태입니다.

무아(no-self) 또는 비이원(non-dual)은 하나됨과 분리 없음의 직접적인 경험에서 비롯된 더 높은 형태의 지복입니다. 그것은 ‘나’를 내려놓는 것과 관련이 있습니다. 비이원이 지각으로부터 자유로울 때, 그 지복은 초월-하나됨의 한 형태입니다. 그것이 비이원의 투명성이라고 불리는 것입니다.

....

다음 글들은 다른 포럼 사용자(소: 스콧 킬로비 Scott Kiloby)가 다른 포럼에 게시한 것입니다:

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

컴퓨터에서 걸어 나와 부엌으로, 그리고 욕실로 가면서, 나는 여기 밖의 공기와 나, 또는 공기와 싱크대 사이에 구분을 할 수 없다는 것을 알아차렸다. 어디서 하나가 끝나고 다른 하나가 시작되는가? 나는 여기서 어리석게 굴고 있는 것이 아니다. 아니, 나는 말하고 있다, 상호작용을 보는가? 어떻게 하나가 다른 하나 없이 있을 수 있겠는가?

지금 폐로 공기를 들이마시면서 상호작용을 알아차리고 있다. 이 키보드는 마치 나의 확장처럼 손가락 끝에 있다. 내 마음은 "아니, 저것은 키보드이고, 이것들은 네 손가락이다. 매우 다른 것들이다."라고 말하지만, 알아차림은 그렇게 명확하게 구분하지 않는다. 물론, 내 손가락이 이렇게 생겼고 키보드는 다르게 생겼다는 것을 보는 것은 있다. 그러나 다시, 상호작용이다.

왜 마음은 침묵과 소리 사이에 그렇게 큰 구분을 두는가? 이것들이 분리되어 있다고 확신하는가? 방금 공중에 "네"라고 말했다. 침묵이 있었고, 그 다음 단어가 공중으로 들어왔고, 다시 침묵이 있었다는 것을 알아차렸다. 이 두 "것들"은 결혼한 것이 아닌가? 어떻게 하나가 다른 하나 없이 있을 수 있겠는가? 그래서 그것들은 분리되어 있는가? 물론, 마음은 "네"라고 말한다, 그것들은 분리되어 있다고. 그것은 심지어 스승들이 말한 것, 즉 "당신은 알아차림이다"라고 말할지도 모른다. 하지만 나는 그런가? 이 단어들은 어떤가, 이 책상은 어떤가? 그것이 알아차림인가? 어디에 구분이 있는가?

우리는 진행하면서 이 모든 것을 꾸며낸다, 그렇지 않은가? 우리가 믿고 싶은 것은 무엇이든. "모든 것은 하나이다." "나는 알아차림이다." "예수 그리스도는 나의 구세주이시다." "땅콩버터와 젤리는 역겹다." 지금 나는 어리석게 굴고 있다. 하지만 만약 내가 지금 여기서, 이 관계에서, 내 손가락, 키보드, 공기, 화면 앞의 공간, 그리고 화면이 함께 작용하는 방식을 보지 않는다면, 이것들이 분리되어 있는지, 형상과 형상 없음이 분리되어 있는지 어떻게 알 수 있겠는가? 다시, 이것은 열린 질문처럼 느껴진다. 나는 위에서 말했듯이 "모든 것은 하나이다" 또는 뭐든지 말하고 이 상호작용을 다시 볼 기회를 놓칠 수 있고, 내 손가락, 키보드, 공기, 화면 앞의 공간, 그리고 화면이 함께 작용하는 방식을 볼 기회를 놓칠 수 있다.

마음챙김(sati; smṛti)에는 두 가지 형태의 앎이 작용합니다. 한 가지 형태의 앎은 감각과 관련이 있습니다. 우리의 경험을 감각하는 것입니다. 그러면 질문은, 감각은 어디에서 일어나는가? 입니다. 그래서 만약 당신이 지금 당신의 손을 감각한다면. 그 감각은 당신의 손 어디에서 일어납니까? 그것은 발에서 일어납니까, 어디에서 일어납니까? 그 감각은 마음에서 일어납니까?

...당신의 손 안에서. 물론입니다. 당신의 손 안에서 무언가 일어나고, 그것이 당신에게 감각을 주죠, 그리고 저는 그것을 감각이라고 부릅니다. 손 안에서 손을 감각하는 것입니다. 손은 손 자체의 경험을 하고 있습니다. 당신의 발은 당신의 손을 경험하고 있지 않습니다. 그러나 그 손은 손 자체의 경험을 하고 있습니다. 마음은 그 경험이 무엇인지 알 수 있지만, 그 손은 스스로를 감각하고 있습니다. 진동, 긴장, 따뜻함, 차가움. 그 감각들은 바로 거기, 손 안에서 일어납니다. 손은 스스로를 감각하고 있습니다. 우리가 그것을 경험하는 위치에 존재하는 일종의 알아차림이 있습니다. 그것이 좀 이해가 되시나요? 이 시점에서 혼란스러우신 분 계신가요?

...마음챙김(sati; smṛti) 수행의 일부는 경험의 감각 속으로 이완하는 것을 포함합니다. 그리고 단지 우리 자신이 경험의 감각이 되도록 허용하는 것입니다. 현존의 감각 또는 참여의 감각을 가져오는 것... 우리 자신이 그 감각적 경험 속으로 정말로 발을 들여놓도록 허용하는 것... 삶에서 일어나는 모든 것, 우리가 겪는 모든 경험은 또한 감각적인 요소도 가지고 있습니다. "깨달음은 모든 것 안에서 우리를 부른다"는 제안입니다 - 안으로 들어가서, 그것이 어떻게 감각되고 있는지의 즉각성 속으로 뛰어들라는 것입니다. 그것이 비이원적 세계입니다. 경험과 감각, 감각과 그것의 감각 사이에는 이원성이 없습니다. 감각과 그것의 감각이 바로 거기에 있습니다, 그렇죠? 감각은 없습니다.

비록 당신이 그것에 주의를 기울이지 않을지라도, 거기에는 일종의 감각이 일어납니다. 그래서 불교 수행의 일부는 이 비이원론적 세계… 이 분리되지 않은, 감각이 그 자체 안에서 어떻게 일어나고 있는지의 세계로 깊이 들어가는 것입니다. 우리 대부분은 그것으로부터 자신을 구별하고, 그것과 떨어져 있습니다. 우리는 그것을 판단하고, 측정하고, 우리 자신에 대해 정의하지만, 만약 우리가 이완하고 삶의 즉각성 속으로 깊이 들어간다면… 그러면 그 안에 부처-씨앗이 꽃피고 자라기 시작할 수 있는 무언가가 있습니다.

~ 길 프론스달(Gil Fronsdal)의 불성에 대하여, 2004년

(다른 부분)... 그리고 그것이 수행에서 어느 정도 안정되고 다루어지면서, 우리의 경험 속으로 더 깊고 더 완전하게 들어가기 위해서는, 전통에서 ‘나 있음’(I Amness) 감각이라고 부르는 매우 매우 미묘한 것을 어떻게든 다루어야 합니다. 내가 있다는 것. 그리고 내가 의사가 아니고, 이것도 저것도 아니며, 그것을 내 정체성으로 붙잡지 않을 것이라는 것은 매우 순수하고, 매우 명백해 보일 수 있습니다. 하지만 아시다시피, 나는 있습니다. 나는 생각한다, 고로 나는 존재한다. 나는 감각한다, 그러므로 나는 존재한다. 나는 의식한다, 그러므로 나는 존재한다. 어떤 종류의 행위자, 어떤 종류의 존재, 어떤 종류의 ‘있음’이 여기에 있습니다. 단지 현존의 감각, 그리고 그 현존은 진동하는 듯하고, 그 현존은 스스로를 아는 듯합니다… 단지 ‘있음’의 감각일 뿐입니다. 그리고 사람들은 말합니다, 네, 그 ‘있음’은 단지 존재할 뿐이고, 그것은 비이원적입니다. 외부도 내부도 없으며, 단지 ‘있음’의 감각일 뿐입니다. 불교 전통에서는 만약 당신이 이 삶의 즉각성으로 들어가고, 삶의 경험 속으로 완전히 들어가고 싶다면, 매우 미묘한 ‘있음’의 감각과도 타협하고, 그것이 용해되고 사라지도록 해야 하며, 그러면 그것이 깨달음, 자유의 세계로 열린다고 말합니다.

~ 길 프론스달(Gil Fronsdal)의 불성에 대하여, 2004년

"길 프론스달(Gil Fronsdal, 1954년생)은 1970년대부터 선(Zen)과 위파사나(Vipassana)를 수행해 온 불교도이며, 현재 샌프란시스코 베이 지역에 거주하는 불교 스승이다. 그는 캘리포니아 레드우드시티의 인사이트 명상 센터(Insight Meditation Center, IMC)의 지도 법사이다. 그는 가장 잘 알려진 미국 불교도 중 한 명이다. 그는 스탠포드 대학교에서 불교학 박사 학위를 받았다. 그의 온라인에서 이용 가능한 많은 법문에는 명상과 불교에 대한 기본 정보뿐만 아니라 일반인 수준에서 설명된 불교의 미묘한 개념들이 포함되어 있다." 그는 또한 선종 주지로부터 법맥을 전수받았다.

2021년 업데이트, 추가 인용문 포함:

사유함(Thusness), 2009년:

"...당신이 부인할 수 없고 흔들리지 않는 무언가를 이해했다는 즉각적이고 직관적인 깨달음의 순간 -- 너무나 강력한 확신이어서 아무도, 심지어 부처님조차도 이 깨달음에서 당신을 흔들 수 없습니다. 왜냐하면 수행자는 그것의 진리(真)를 너무나 명확하게 보기 때문입니다. 그것은 ‘당신’에 대한 직접적이고 흔들리지 않는 통찰입니다. 이것은 수행자가 선(禪)의 사토리(satori)를 깨닫기 위해 가져야 하는 깨달음입니다. 당신은 왜 그 수행자들이 이 ‘나 있음’을 포기하고 아나타(무아)의 교리를 받아들이기가 그토록 어려운지 명확하게 이해할 것입니다. 실제로는 이 ‘주시자’를 포기하는 것이 아니라, 오히려 우리의 빛나는 본성의 비이원성, 근거 없음, 상호 연결성을 포함하도록 통찰을 심화시키는 것입니다. 롭(Rob)이 말했듯이, "경험은 유지하되 견해(dṛṣṭi)를 다듬으십시오"." - 깨달음과 경험 그리고 다른 관점에서 본 비이원적 경험 (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives) http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

..........

“[2020년 4월 24일 오후 5:24] 존 탄(John Tan): 나 있음(I AM)에서 가장 중요한 경험은 무엇인가? 나 있음에 무엇이 일어나야 하는가? 있음(AM)조차 없고, 단지 나(I)… 완전한 고요함, 단지 나, 그렇지 않은가?

[2020년 4월 24일 오후 5:26] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 깨달음, 존재의 확실성… 네, 단지 고요함과 의심 없는 나/존재의 감각입니다.

[2020년 4월 24일 오후 5:26] 존 탄(John Tan): 그리고 완전한 고요함 단지 나는 무엇인가?

[2020년 4월 24일 오후 5:26] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 단지 나, 단지 현존 그 자체입니다.

[2020년 4월 24일 오후 5:28] 존 탄(John Tan): 이 고요함은 모든 것을 흡수하고 배제하며 포함하여 단지 나로 만듭니다. 그 경험은 무엇이라고 불리는가? 그 경험은 비이원적입니다. 그리고 그 경험 속에서는 실제로 외부도 내부도 없으며, 관찰자도 관찰 대상도 없습니다. 단지 나로서의 완전한 고요함입니다.

[2020년 4월 24일 오후 5:31] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요… 네, 심지어 나 있음도 비이원적입니다.

[2020년 4월 24일 오후 5:31] 존 탄(John Tan): 그것이 당신의 비이원적 경험의 첫 단계입니다. 우리는 이것을 고요함 속의 순수한 생각 경험이라고 말합니다. 생각의 영역입니다. 그러나 그 순간 우리는 그것을 알지 못합니다… 우리는 그것을 궁극적인 실재로 취급했습니다.

[2020년 4월 24일 오후 5:33] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 네… 그때 당신이 그것을 비개념적 생각이라고 말했을 때 이상하다고 생각했어요. ㅋㅋ

[2020년 4월 24일 오후 5:34] 존 탄(John Tan): 네

[2020년 4월 24일 오후 5:34] 존 탄(John Tan): ㅋㅋ” – 나 있음, 일심, 무심 그리고 아나타 구별하기(Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta)에서 발췌

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

.....

"‘자아’의 감각은 모든 출입 지점에서 용해되어야 합니다. 용해의 첫 단계에서, ‘자아’의 용해는 오직 생각 영역과 관련됩니다. 진입은 마음 수준에서 이루어집니다. 경험은 ‘있음’(AMness)입니다. 그러한 경험을 하고 나면, 수행자는 초월적인 경험에 압도되어 그것에 집착하고 그것을 의식의 가장 순수한 단계로 착각할 수 있으며, 그것이 오직 생각 영역과 관련된 ‘무아’의 상태일 뿐이라는 것을 깨닫지 못합니다." - 존 탄(John Tan), 10여 년 전

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2021년 7월 17일 업데이트, 추가 인용문 포함:

일시적인 것과 분리된 절대자는 제가 theprisonergreco에게 보낸 두 개의 게시물에서 '배경'으로 표시한 것입니다.

84. RE: 절대적인 실재가 있는가? [스카르다 4/4] (RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4])

2009년 3월 27일 오전 9:15 EDT | 게시물 편집: 2009년 3월 27일 오전 9:15 EDT

안녕하세요, theprisonergreco 씨,

 

첫째로 ‘배경’이란 정확히 무엇인가? 사실 그것은 존재하지 않는다. 그것은 이미 사라진 ‘비이원적’ 경험의 이미지일 뿐이다. 이원론적 마음은 그 이원론적이고 고유한 사고 메커니즘의 빈곤함 때문에 ‘배경’을 조작한다. 그것은 붙잡을 것이 없으면 이해하거나 기능할 수 ‘없다’. 그 ‘나’의 경험은 완전한, 비이원적 전경 경험이다.

 

배경 주체가 환상으로 이해될 때, 모든 일시적인 현상들은 자신을 현존으로 드러냅니다. 그것은 마치 자연스럽게 내내 '위파사나적'인 것과 같습니다. PC의 쉭쉭거리는 소리부터, 움직이는 MRT 열차의 진동, 발이 땅에 닿을 때의 감각에 이르기까지, 이 모든 경험들은 수정처럼 맑으며, "나 있음"보다 덜 "나 있음"이지 않습니다. 현존은 여전히 완전히 현존하며, 아무것도 부정되지 않습니다. -:) 그래서 "나 있음"은 주객 분리가 사라졌을 때 다른 어떤 경험과도 같습니다. 발생하는 소리와 다르지 않습니다. 그것은 우리의 이원론적이고 고유한 경향이 작용할 때 사후 생각으로서 정적인 배경이 될 뿐입니다.

 

알아차림을 직접 대면하는 첫 번째 '나-임'(I-ness) 단계는 당신이 중심이라고 부르는 구 위의 한 점과 같습니다. 당신은 그것을 표시했습니다.

 

그런 다음 나중에 구 표면의 다른 점들을 표시했을 때, 그것들이 같은 특징을 가지고 있다는 것을 깨달았습니다. 이것이 비이원의 초기 경험입니다. 무아(No-Self)에 대한 통찰이 안정되면, 당신은 단지 구의 표면의 어떤 점이든 자유롭게 가리킵니다 -- 모든 점이 중심이므로, '그' 중심은 없습니다. '그' 중심은 존재하지 않습니다: 모든 점이 중심입니다.

 

그런 다음 수행은 '집중적'에서 '수월함'으로 옮겨갑니다. 즉, 이 초기 비이원적 통찰 이후에도, 잠재적 경향 때문에 '배경'은 여전히 가끔씩 몇 년 동안 더 나타날 것입니다…

 

86. RE: 절대적 실재가 있는가? [스카르다 4/4] (RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4])

2009년 3월 27일 오전 11:59 EDT | 게시물 편집: 2009년 3월 27일 오전 11:59 EDT

더 정확히 말하면, 소위 '배경' 의식은 바로 그 원초적인 일어남입니다. '배경'과 '원초적인 일어남'은 없습니다. 비이원의 초기 단계 동안에는, 존재하지 않는 이 상상의 분리를 '고정'하려는 습관적인 시도가 여전히 있습니다. 아나타(무아)가 단계가 아니라 봉인이라는 것을 깨달을 때 그것은 성숙합니다. 들을 때는 항상 소리뿐이고, 볼 때는 항상 색깔, 모양, 형상뿐이며, 생각할 때는 항상 생각뿐입니다. 항상 그리고 이미 그렇습니다. -:)

많은 비이원론자들은 절대자에 대한 직관적 통찰 이후 절대자에 단단히 집착합니다. 이것은 구의 표면 위의 한 점에 집착하며 그것을 ‘유일한 중심’이라고 부르는 것과 같습니다. 심지어 무아(객체-주체 분열 없음), 아나타(주체의 첫 번째 공함)와 유사한 경험에 대한 명확한 경험적 통찰을 가진 아드바이타주의자들조차 이러한 경향에서 벗어나지 못합니다. 그들은 계속해서 근원으로 되돌아갑니다.

잠재적 성향을 충분히 용해시키지 못했을 때 근원으로 되돌아가는 것은 자연스러운 일이지만, 그것이 무엇인지 정확히 이해해야 합니다. 이것이 필요한가, 그리고 우리가 그것의 행방조차 찾을 수 없을 때 어떻게 근원에 안주할 수 있는가? 그 안식처는 어디인가? 왜 되돌아가는가? 그것은 마음의 또 다른 환상이 아닌가? ‘배경’은 단지 회상하거나 근원을 재확인하려는 생각의 순간일 뿐이다. 이것이 어떻게 필요한가? 우리는 생각의 순간조차 떨어져 있을 수 있는가? 경험을 ‘중심’으로 굳히려는, 붙잡으려는 경향은 마음의 습관적인 경향이 작용한 것이다. 그것은 단지 업의 경향일 뿐이다. 그것을 깨달아라! 이것이 내가 아담에게 일심(One-Mind)과 무심(No-Mind)의 차이점에 대해 의미했던 것이다.

• 존 탄(John Tan), 2009년
• 견해 없는 견해로서의 공(空)과 일시성 포용하기(Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience) http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R

케빈 샤닐렉(Kevin Schanilec)

존 탄(John Tan)과의 대화를 게시해 주셔서 감사합니다. 저는 여기에 새로 왔습니다 - 제 가입을 승인해 주셔서 감사합니다 🙂

“나 있음”에 대한 초점은 불교와 아드바이타/비이원적 접근법 사이의 주요 구별 요소 중 하나인 것 같습니다. 후자의 접근법에서 매우 잘 알려진 일부 스승들은 부처님이 “나 있음”(존재성, 의식, 알아차림, 현존 등으로 경험됨)의 발견과 확언을 깨달음의 전부라고 가르쳤다고 말하지만, 부처님은 사실 그것이 우리의 더 깊이 자리 잡은 환상 중 하나라고 가르쳤습니다. 저는 그것을 하나처럼 보이지 않았지만, 일단 사라지면 이원성이 있었다는 것이 명백해지는 매우 미묘한 이원성이라고 묘사하고 싶습니다.

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     · 16분

    소 웨이 유(Soh Wei Yu)

    관리자

    케빈 샤닐렉

    네, 케빈 샤닐렉 씨, 환영합니다. 당신의 글 몇 편을 즐겁게 읽었습니다.

    나 있음에 관하여: 견해(dṛṣṭi)와 패러다임은 비이원적 경험이나 인증의 순간에도 불구하고 여전히 '주객 이원성'과 '고유한 존재'에 기반합니다. 그러나 AtR은 그것 또한 중요한 깨달음으로 간주하며, 선(禪), 족첸(Dzogchen), 마하무드라(Mahamudra), 심지어 태국 삼림 테라와다(Thai Forest Theravada)의 많은 스승들처럼, 그것을 중요한 예비적 통찰 또는 깨달음으로 가르칩니다.

    AtR 가이드에는 이에 대한 몇 가지 발췌문이 있습니다:

    [https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)

    "존 탄(John Tan) 또한 2011년에 다음과 같이 말했습니다:

    “존: "나 있음"이란 무엇인가

    그것은 pce인가? (소: PCE = 순수 의식 경험, 이 문서 하단의 용어집 참조)

    감정이 있는가

    느낌이 있는가

    생각이 있는가

    분열인가 아니면 완전한 고요함인가?

    들음에는 단지 소리만 있고, 단지 이 완전하고 직접적인 소리의 명료함만 있다!

    그렇다면 "나 있음"이란 무엇인가?

    소 웨이 유: 그것은 같다

    단지 그 순수한 비개념적 생각일 뿐이다

    존: '존재'가 있는가?

    소 웨이 유: 아니요, 궁극적인 정체성은 사후 생각으로 만들어집니다.

    존: 정말로

    혼란을 야기하는 것은 그 경험 이후의 잘못된 해석이다

    그 경험 자체는 순수한 의식 경험이다

    불순한 것은 아무것도 없다

    그것이 순수한 존재의 감각인 이유이다

    그것은 단지 '잘못된 견해(dṛṣṭi)' 때문에 착각하는 것이다

    그래서 그것은 생각 속의 순수한 의식 경험이다.

    소리, 맛, 촉감… 등이 아니다

    PCE(순수 의식 경험)는 시각, 청각, 미각 등에서 마주치는 모든 것을 직접적이고 순수하게 경험하는 것에 관한 것이다…

    소리에서의 경험의 질과 깊이

    접촉에서

    맛에서

    풍경에서

    그는 감각 속에서 엄청난 빛나는 명료함을 진정으로 경험했는가?

    그렇다면 ‘생각’은 어떤가?

    모든 감각이 닫혔을 때

    감각이 닫혔을 때의 있는 그대로의 순수한 존재 감각.

    그런 다음 감각이 열린 채로

    명확한 이해를 가져라

    명확한 이해 없이 비합리적으로 비교하지 마라”

    2007년:

    (오후 9:12) 사유함(Thusness): "나 있음"이 낮은 단계의 깨달음이라고 생각하지 마십시오.

    (오후 9:12) 사유함(Thusness): 경험은 같습니다. 단지 명료함의 차이입니다. 통찰의 관점에서. 경험이 아니라.

    (오후 9:13) AEN: 그렇군요..

    (오후 9:13) 사유함(Thusness): 그래서 "나 있음"을 경험한 사람과 비이원을 경험한 사람은 같습니다. 단지 통찰이 다를 뿐입니다.

    (오후 9:13) AEN: 그렇군요.

    (오후 9:13) 사유함(Thusness): 비이원은 매 순간 현존의 경험이 있거나, 매 순간 현존의 경험에 대한 통찰이 있다는 것입니다. 왜냐하면 그 경험을 막는 것은 자아의 환상이고 "나 있음"은 그 왜곡된 견해(dṛṣṭi)이기 때문입니다. 경험은 같습니다.

    (오후 9:15) 사유함(Thusness): 제가 롱첸(longchen), 존엘에스(jonls)에게 그 경험에는 아무런 문제가 없다고 항상 말하는 것을 보지 못했습니까… 저는 단지 그것이 생각 영역으로 치우쳐 있다고 말했을 뿐입니다. 그러니 구별하지 말고 문제가 무엇인지 아십시오. 저는 항상 그것이 현존 경험의 잘못된 해석이라고 말했지, 경험 자체가 아니라고 말했습니다. 그러나 "나 있음"은 우리가 보는 것을 막습니다.

    2009년:

    “(오후 10:49) 사유함(Thusness): 그건 그렇고 호카이(hokai)의 묘사와 "나 있음"이 같은 경험이라는 것을 아십니까?

    (오후 10:50) AEN: 주시자 말이죠?

    (오후 10:52) 사유함(Thusness): 아니요. 신곤(Shingon) 수행에서 몸, 마음, 말을 하나로 하는 것을 의미합니다.

    (오후 10:53) AEN: 아, 그게 나 있음 경험인가요?

    (오후 10:53) 사유함(Thusness): 네, 단지 수행의 대상이 의식에 기반하지 않는다는 점만 다릅니다. 전경이란 무엇을 의미합니까? 그것은 배경의 사라짐이고 남은 것이 그것입니다. 마찬가지로 "나 있음"은 배경 없는 경험이고 의식을 직접 경험하는 것입니다. 그래서 그것은 단지 "나-나" 또는 "나 있음"입니다.

    (오후 10:57) AEN: 사람들이 의식을 배경 의식이 전경이 되는 것으로 묘사하는 것을 들어봤어요… 그래서 오직 의식만이 자신을 알아차리고 그것은 여전히 나 있음 경험과 같아요.

    (오후 10:57) 사유함(Thusness): 그래서 그것이 그런 식으로 묘사되는 것입니다. 알아차림이 자신을 알아차리고 자신으로서 알아차리는 것입니다.

    (오후 10:57) AEN: 하지만 당신은 또한 나 있음(I AM) 사람들이 배경으로 가라앉는다고 말했죠?

    (오후 10:57) 사유함(Thusness): 네

    (오후 10:57) AEN: 배경으로 가라앉는 것 = 배경이 전경이 되는 것인가요?

    (오후 10:58) 사유함(Thusness): 그래서 제가 오해라고 말한 것입니다. 그리고 우리는 그것을 궁극적인 것으로 취급합니다.

    (오후 10:58) AEN: 그렇군요. 하지만 호카이(hokai)가 묘사한 것도 비이원적 경험이죠?

    (오후 10:58) 사유함(Thusness): 경험은 옳지만 이해는 틀렸다고 여러 번 말했습니다. 그래서 그것은 통찰이고 지혜의 눈을 뜨는 것입니다. 나 있음" 경험에는 아무런 문제가 없습니다. 제가 그것에 어떤 문제가 있다고 말했습니까?

    (오후 10:59) AEN: 아니요.

    (오후 10:59) 사유함(Thusness): 4단계에서도 제가 뭐라고 말했습니까?

    (오후 11:00) AEN: 소리, 시각 등에서도 같은 경험이라는 거죠.

    (오후 11:00) 사유함(Thusness): 소리가 "나 있음"과 정확히 같은 경험으로서… 현존으로서.

    (오후 11:00) AEN: 그렇군요.

    (오후 11:00) 사유함(Thusness): 네”

    “"나 있음"은 나-나로서의 삼매 속의 빛나는 생각입니다. 아나타(무아)는 그 통찰을 6개의 출입구로 확장한 깨달음입니다.” – 존 탄(John Tan), 2018년

    ‘알아차림 없음이 알아차림의 비존재를 의미하지는 않는다(No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness)’에서 발췌 [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :

    “2010년:

    (오후 11:15) 사유함(Thusness): 하지만 그것을 잘못 이해하는 것은 다른 문제입니다.

    주시함을 부정할 수 있습니까?

    (오후 11:16) 사유함(Thusness): 그 존재의 확실성을 부정할 수 있습니까?

    (오후 11:16) AEN: 아니요.

    (오후 11:16) 사유함(Thusness): 그렇다면 그것에는 아무런 문제가 없습니다.

    어떻게 자신의 존재 자체를 부정할 수 있겠습니까?

    (오후 11:17) 사유함(Thusness): 어떻게 존재 자체를 부정할 수 있겠습니까?

    (오후 11:17) 사유함(Thusness): 순수한 존재의 감각을 매개자 없이 직접 경험하는 데에는 아무런 문제가 없습니다.

    (오후 11:18) 사유함(Thusness): 이 직접적인 경험 후에, 당신은 당신의 이해, 당신의 견해(dṛṣṭi), 당신의 통찰을 다듬어야 합니다.

    (오후 11:19) 사유함(Thusness): 경험 후에 올바른 견해(dṛṣṭi)에서 벗어나, 당신의 잘못된 견해(dṛṣṭi)를 강화하는 것이 아닙니다.

    (오후 11:19) 사유함(Thusness): 당신은 주시자를 부정하는 것이 아니라, 그것에 대한 당신의 통찰을 다듬습니다.

    비이원적이라는 것은 무엇을 의미합니까?

    (오후 11:19) 사유함(Thusness): 비개념적이라는 것은 무엇을 의미합니까?

    자발적이라는 것은 무엇입니까?

    ‘비인격성’ 측면은 무엇입니까?

    (오후 11:20) 사유함(Thusness): 광명은 무엇입니까?

    (오후 11:20) 사유함(Thusness): 당신은 결코 변하지 않는 어떤 것도 경험하지 못했습니다.

    (오후 11:21

    PM) 사유함(Thusness): 나중 단계에서, 당신이 비이원을 경험할 때, 여전히

    배경에 집중하려는 경향이 있습니다… 그리고 그것은 당신의

    타타(tata) 글에서 묘사된 타타(TATA)에 대한 직접적인 통찰로의 진전을 막을 것입니다.

    ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )

    (오후 11:22) 사유함(Thusness): 그리고 당신이 그 수준까지 깨달았더라도 여전히 강도의 정도가 다릅니다.

    (오후 11:23) AEN: 비이원적인가요?

    (오후 11:23) 사유함(Thusness): 타다(기사)는 비이원적인 것 이상입니다… 그것은 5-7단계입니다.

    (오후 11:24) AEN: 그렇군요..

    (오후 11:24) 사유함(Thusness): 그것은 모두 아나타(무아)와 공(空)의 통찰의 통합에 관한 것입니다.

    (오후 11:25

    PM) 사유함(Thusness): 일시성 속으로의 생생함, 제가 알아차림의

    ‘질감과 직물’이라고 불렀던 것을 형상으로서 느끼는 것은 매우 중요합니다.

    그런 다음 공(空)이 옵니다.

    (오후 11:26) 사유함(Thusness): 광명과 공(空)의 통합입니다.

    (계속)

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    소 웨이 유(Soh Wei Yu)

    관리자

    (오후 10:45) 사유함(Thusness): 그 주시함을 부정하지 말고 견해(dṛṣṭi)를 다듬으십시오, 그것이 매우 중요합니다.

    (오후 10:46) 사유함(Thusness): 지금까지, 당신은 주시함의 중요성을 올바르게 강조했습니다.

    (오후 10:46) 사유함(Thusness): 과거와 달리, 당신은 이 주시하는 현존을 부정하는 듯한 인상을 사람들에게 주었습니다.

    (오후 10:46) 사유함(Thusness): 당신은 단지 의인화, 실체화, 대상화를 부정했을 뿐입니다.

    (오후 10:47) 사유함(Thusness): 그래서 당신은 더 나아가 우리의 공한 본성을 깨달을 수 있습니다.

    하지만 제가 MSN에서 당신에게 말한 것을 항상 게시하지는 마십시오.

    (오후 10:48) 사유함(Thusness): 곧, 저는 일종의 사이비 교주가 될 것입니다.

    (오후 10:48) AEN: 그렇군요.. ㅋㅋ

    (오후 10:49) 사유함(Thusness): 아나타(무아)는 평범한 통찰이 아닙니다. 우리가

    철저한 투명성의 수준에 도달할 수 있을 때, 당신은 그 이점을 깨달을 것입니다.

    (오후 10:50) 사유함(Thusness): 비교념성, 명료함, 광명, 투명성,

    열림, 광활함, 무사고, 비국소성… 이 모든

    묘사들은 꽤 의미가 없어집니다.

    ….

    세션 시작: 2008년 10월 19일 일요일

    (오후 1:01) 사유함(Thusness): 네

    (오후 1:01) 사유함(Thusness): 사실 수행은 이 ‘각’(覺, awareness)을 부정하는 것이 아닙니다.

    (오후 6:11) 사유함(Thusness): 당신이 설명하는 방식은 마치 ‘알아차림이 없다’는 것 같습니다.

    (오후 6:11) 사유함(Thusness): 사람들은 때때로 당신이 전달하려는 것을 오해합니다. 그러나 이 ‘각’을 올바르게 이해하여 모든 순간에 수월하게 경험될 수 있도록 해야 합니다.

    (오후 1:01) 사유함(Thusness): 그러나 수행자가 그것이 ‘그것’(IT)이 아니라고 들으면, 그들은 즉시 걱정하기 시작합니다. 왜냐하면 그것은 그들의 가장 소중한 상태이기 때문입니다.

    (오후 1:01) 사유함(Thusness): 쓰여진 모든 단계는 이 ‘각’ 또는 알아차림에 관한 것입니다.

    (오후 1:01) 사유함(Thusness): 그러나 알아차림이 실제로 무엇인지는 올바르게 경험되지 않습니다.

    (오후 1:01) 사유함(Thusness): 올바르게 경험되지 않기 때문에, 우리는 ‘당신이 유지하려고 하는 알아차림’은 그런 식으로 존재하지 않는다고 말합니다.

    (오후 1:01) 사유함(Thusness): 그것은 알아차림이 없다는 것을 의미하지 않습니다.”

    ......

 

    “윌리엄 램(William Lam): 그것은 비개념적입니다.

 

    존 탄(John Tan): 그것은 비개념적입니다. 네. 알겠습니다. 현존은 개념적 경험이 아니며, 직접적이어야 합니다. 그리고 당신은 단지 순수한 존재의 감각을 느낍니다. 즉, 사람들이 당신에게 묻습니다. 태어나기 전에, 당신은 누구였습니까? 당신은 단지 나, 즉 당신 자신을 직접 인증합니다. 그래서 당신이 처음 그 나를 인증할 때, 당신은 물론 매우 행복합니다. 어렸을 때, 그때, 와… 내가 이 나를 인증하다니… 그래서 당신은 자신이 깨달았다고 생각하지만, 그 여정은 계속됩니다. 그래서 이것이 당신이 다른 것을 처음 맛보는 것입니다. 그것은… 그것은 생각 이전이며, 생각이 없습니다. 당신의 마음은 완전히 고요합니다. 당신은 고요함을 느끼고, 현존을 느끼며, 당신 자신을 압니다. 태어나기 전에도 나였고, 태어난 후에도 나이며, 1만 년 후에도 이 나이고, 1만 년 전에도 이 나입니다. 그래서 당신은 그것을 인증하고, 당신의 마음은 단지 그것이며 당신 자신의 진정한 존재를 인증하므로, 당신은 그것을 의심하지 않습니다. 나중 단계에서는…

 

    케네스 복(Kenneth Bok): 현존이 이 나 있음(I AM)인가요?

 

    존 탄(John Tan): 현존은 나 있음(I AM)과 같습니다. 현존은… 물론 다른 사람들은 동의하지 않을 수도 있지만, 실제로는 같은 것을 언급하고 있습니다. 같은 인증, 같은 무엇… 심지어 선(禪)에서도 여전히 같습니다.

 

    그러나 나중 단계에서, 나는 그것을 단지 생각의 영역으로 간주합니다. 즉, 여섯 가지, 나는 항상 여섯 가지 출입구라고 부르는데, 그래서 소리가 있고 이 모든 것이 있습니다… 그동안 당신은 항상 나는 소리가 아니고, 나는 나타남이 아니며, 나는 이 모든 나타남 뒤에 있는 자아(Self)라고 말합니다, 그렇죠? 그래서, 소리, 감각, 이 모든 것은 오고 가고, 당신의 생각은 오고 가고, 그것들은 내가 아닙니다, 그렇죠? 이것이 궁극적인 나입니다. 자아는 궁극적인 나입니다. 그렇죠?

 

    윌리엄 램(William Lam): 그래서, 그것은 비이원적인가요? 나 있음(I AM) 단계 말입니다. 그것은 비개념적이었는데, 비이원적이었나요?

 

존 탄(John Tan): 그것은 비개념적입니다. 네, 그것은 비이원적입니다. 왜 비이원적일까요? 그 순간에는 전혀 이원성이 없습니다. 당신이 자아를 경험하는 그 순간에는 이원성을 가질 수 없습니다. 왜냐하면 당신은 그것(IT)으로서, 이 순수한 존재의 감각으로서 직접 인증되기 때문입니다. 그래서, 그것은 완전히 나이며, 다른 것은 아무것도 없고, 단지 나뿐입니다. 다른 것은 아무것도 없고, 단지 자아뿐입니다. 제 생각에는, 여러분 중 많은 분들이 이 나 있음을 경험하셨을 것입니다. 그래서, 여러분은 아마도 모든 힌두교를 방문하고, 그들과 함께 노래하고, 그들과 함께 명상하고, 그들과 함께 잠을 잘 것입니다, 그렇죠? 그것이 젊은 시절입니다. 저는 그들과 함께 명상하고, 몇 시간이고 명상하고, 그들과 함께 앉아 있고, 그들과 함께 먹고, 그들과 함께 노래하고, 그들과 함께 북을 쳤습니다. 왜냐하면 이것이 그들이 설파하는 것이고, 당신은 이 그룹의 사람들이 모두 같은 언어를 이야기하는 것을 발견하기 때문입니다.

그래서 이 경험은 평범한 경험이 아닙니다, 그렇죠? 제 말은, 아마도 제 인생 15년 또는 17년 동안, 제 첫… 제가 17살 때, 당신이 처음 그것을 경험했을 때, 와, 저게 뭐지? 그래서, 그것은 뭔가 다른 것이고, 비개념적이고, 비이원적이고, 이 모든 것입니다. 하지만 그 경험을 되찾기는 매우 어렵습니다. 매우, 매우 어렵습니다. 명상 중일 때를 제외하고는요. 왜냐하면 당신은 상대적인 것, 나타남을 거부하기 때문입니다. 그래서, 그들은 아니, 아니, 그것은 항상 나와 함께 있다고 말할지라도, 왜냐하면 그것은 자아(Self)이기 때문입니다, 그렇죠? 하지만 당신은 실제로 인증을 되찾지 못합니다, 단지 순수한 존재의 감각, 단지 나일 뿐입니다. 왜냐하면 당신은 그 나타남의 나머지를 거부하지만, 그 당시에는 알지 못하기 때문입니다. 아나타(무아) 이후에야, 배경 없이 소리를 들을 때, 그 경험이 정확히 같고, 맛이 현존과 정확히 같다는 것을 깨닫습니다. 나 있음(I AM) 현존 말입니다. 그래서, 아나타 이후, 배경이 사라졌을 때, 당신은 어, 이것이 나 있음 경험과 정확히 같은 맛을 가지고 있다는 것을 깨닫습니다. 당신이 듣고 있지 않을 때, 당신은 단지 생생한 나타남, 지금 명백한 나타남 속에 있습니다, 그렇죠. 그 경험 또한 나 있음 경험입니다. 당신이 지금 심지어 자아 감각 없이 직접 당신의 감각을 느끼고 있을 때도. 그 경험은 나 있음 맛과 정확히 같습니다. 그것은 비이원적입니다. 그런 다음 당신은 깨닫습니다, 제가 부르기를, 실제로는 모든 것이 마음(Mind)입니다. 그렇죠? 모든 것이. 그래서, 그래서 그 전에는 궁극적인 자아, 배경이 있고, 당신은 그 모든 일시적인 나타남을 거부합니다. 그 후에는, 그 배경이 사라집니다, 아시겠어요? 그리고 당신은 단지 이 모든 나타남일 뿐입니다.

윌리엄 램(William Lam): 당신이 나타남인가요? 당신이 소리인가요? 당신이…

존 탄(John Tan): 네. 그래서, 그래서, 그것이 경험입니다. 그것이 경험입니다. 그래서 그 후에, 당신은 무언가를 깨닫습니다. 무엇을 깨달았습니까? 당신은 줄곧 그것이 무엇이었는지, 당신을 가리고 있었던 것이 무엇이었는지 깨닫습니다. 그래서… 나 있음(I AM) 경험, 순수한 현존 경험을 하는 사람에게는 항상 꿈이 있을 것입니다. 그들은 24시간 내내 항상 그 상태에 있기를 바란다고 말할 것입니다, 그렇죠? 그래서 제가 어렸을 때, 17살 때. 하지만 10년 후에도 당신은 여전히 생각하고 있습니다. 그런 다음 20년 후, 당신은 왜 항상 명상해야 하는지 묻습니다. 당신은 항상 명상할 시간을 찾고, 어쩌면 공부도 하지 않고 명상할지도 모릅니다. 예전에 저에게 동굴을 주었다면 저는 그냥 안에서 명상했을 것입니다.

그래서, 당신이 언젠가 순수한 의식이 될 수 있기를, 단지 순수한 의식으로서, 순수한 의식으로 살 수 있기를 항상 꿈꾸는 것, 하지만 당신은 결코 그것을 얻지 못합니다. 그리고 명상을 하더라도, 가끔씩 아마도 당신은 그 대양 같은 경험을 할 수 있을 것입니다. 아나타(무아) 이후에야, 그 뒤에 있는 자아가 사라졌을 때, 당신은 24시간 내내가 아니라, 아마도 당신의 낮 시간 대부분, 깨어 있는 상태, 그렇게 24시간 내내는 아닙니다. 당신은 그 당시에는 여전히 매우 업(karma)에 따라 꿈을 꿉니다. 당신이 무엇에 관여하는지에 따라, 사업을 하거나, 이 모든 것들에 따라. (존이 꿈꾸는 흉내를 낸다) 왜 그럴까, 그 사업…

그래서, 그래서, 평범한 깨어 있는 상태에서, 당신은 수월합니다. 아마도 그것이, 나 있음(I AM) 단계 동안, 당신이 성취할 것이라고 생각했던 것, 당신은 아나타(무아)의 통찰 이후에 성취합니다. 그래서 당신은 명확해지고, 당신은 아마도 올바른 길에 있습니다. 하지만 당신은 더 나아갈 통찰을 거쳐야 합니다. 당신이… 그중 하나는, 제가 매우 육체적이 된 것 같다고 느낀다는 것입니다. 저는 단지 제 경험을 이야기하고, 거쳐가고 있을 뿐입니다. 아마도 그때… 왜냐하면 당신은 상대적인 것, 나타남을 직접 경험하기 때문입니다. 그래서 모든 것이 매우 육체적이 됩니다. 그래서 당신은 그 의미를 이해하게 되고, 개념이 실제로 당신에게 어떻게 영향을 미치는지 이해하게 됩니다. 그런 다음 실제로 육체적인 것은 무엇인가? 육체적이라는 개념은 어떻게 생겨났는가, 그렇죠? 그때 저는 아직 공(空)이나 이런 종류의 것들에 대해 알지 못했고, 저에게는 그다지 중요하지 않았습니다.

그래서, 저는 정확히 무엇이 육체적인지, 육체적이라는 것은 무엇인지 탐구하기 시작했습니다. 감각. 하지만 왜 감각은 육체적인 것으로 알려져 있고, 육체적이라는 것은 무엇인가? 어떻게 육체적이라는 개념을 갖게 되었는가? 그래서, 저는 이 문제에 대해 탐구하기 시작했습니다. 어, 실제로는 그 위에, 해체해야 할 더 많은 것들이 있다는 것을. 그것이 의미입니다… 그것은, 자아처럼, 저는 자아의 의미에 집착하고, 당신은 구성물을 만들고, 그것은 실체화가 됩니다. 같은 것입니다, 육체성도 마찬가지입니다. 그래서, 당신은 육체성을 둘러싼 개념들을 해체합니다. 그렇죠? 그래서, 당신이 그것을 해체할 때, 저는 깨닫기 시작했습니다. 줄곧, 우리는 이해하려고 노력하고, 심지어 예를 들어, 아나타(무아)나 이 모든 것들을 경험한 후에도… 우리가 분석하고, 생각하고, 무언가를 이해하려고 할 때, 우리는 기존의 과학적 개념, 논리, 일상적인 논리, 이 모든 것을 사용하여 무언가를 이해하려고 합니다. 그리고 그것은 항상 의식을 배제합니다. 비록 당신이 경험하고, 영적인 길을 걸을 수 있더라도, 당신이 무언가를 생각하고 분석할 때, 어떻게든 당신은 항상 무언가를 이해하는 방정식에서 의식을 배제합니다. 당신의 개념은 항상 매우 물질주의적입니다. 우리는 항상 전체 방정식에서 의식을 배제합니다.” - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit AtR (현실로의 각성) 회의록 2020년 10월 28일

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소 웨이 유(Soh Wei Yu)

관리자

"‘자아’의 감각은 모든 출입 지점에서 용해되어야 합니다. 용해의 첫 단계에서, ‘자아’의 용해는 오직 생각 영역과 관련됩니다. 진입은 마음 수준에서 이루어집니다. 경험은 ‘있음’(AMness)입니다. 그러한 경험을 하고 나면, 수행자는 초월적인 경험에 압도되어 그것에 집착하고 그것을 의식의 가장 순수한 단계로 착각할 수 있으며, 그것이 오직 생각 영역과 관련된 ‘무아’의 상태일 뿐이라는 것을 깨닫지 못합니다." - 존 탄(John Tan), 10여 년 전

“마음의 직접적인 깨달음은 형상 없고, 소리 없고, 냄새 없고, 향기 없는 등입니다. 그러나 나중에는 형상, 냄새, 향기가 마음이고, 현존이며, 광명이라는 것을 깨닫게 됩니다. 더 깊은 깨달음 없이는, 사람은 단지 나 있음(I AM) 수준에 정체되어 형상 없는 것 등에 고착됩니다. 그것이 사유함(Thusness) 1단계입니다.

나-나 또는 나 있음은 나중에 단순히 원초적 의식의 한 측면 또는 '감각의 문' 또는 '문'일 뿐이라는 것을 깨닫게 됩니다. 그것은 나중에 색깔, 소리, 감각, 냄새, 촉감, 생각보다 더 특별하거나 궁극적이지 않은 것으로 보이며, 이 모든 것은 그것의 생생한 생명력과 광명을 드러냅니다. 나 있음의 같은 맛은 이제 모든 감각으로 확장됩니다. 지금 당장은 그것을 느끼지 못하며, 당신은 오직 마음/생각의 문의 광명만을 인증했습니다. 그래서 당신의 강조점은 형상 없는 것, 냄새 없는 것 등에 있습니다. 아나타(무아) 이후에는 다릅니다. 모든 것이 같은 빛나고 공(空)한 맛을 지닙니다.

그리고 마음의 문의 ‘나 있음’은 다른 어떤 감각의 문과도 더 이상 다르지 않으며, 그것은 단지 소리가 시각과 다르고, 냄새가 촉감과 다른 것처럼 다른 조건(pratyaya; paccaya)의 ‘다른’ 현현이라는 점에서만 다릅니다. 물론, 마음의 문은 냄새가 없지만, 그것은 시각의 문이 냄새가 없고 소리의 문이 감각이 없다고 말하는 것과 다르지 않습니다. 그것은 어떤 종류의 위계질서나 한 가지 앎의 방식이 다른 방식보다 궁극적이라는 것을 의미하지 않습니다. 그것들은 단지 다른 감각의 문일 뿐이지만 똑같이 빛나고 공(空)하며, 똑같이 불성(佛性)입니다.” – 소(Soh), 2020년

존 탄(John Tan):

의식이 “나 있음”이라는 순수한 감각을 경험할 때, 존재성(Beingness)의 초월적인 생각 없는 순간에 압도되어, 의식은 그 경험을 자신의 가장 순수한 정체성으로 집착합니다. 그렇게 함으로써, 그것은 미묘하게 ‘주시자’를 창조하고 ‘순수한 존재의 감각’이 생각 영역과 관련된 순수 의식의 한 측면에 불과하다는 것을 보지 못합니다. 이것은 결국 다른 감각 대상으로부터 발생(能生)하는 순수 의식의 경험을 막는 업(karma)의 조건(pratyaya; paccaya)으로 작용합니다. 그것을 다른 감각으로 확장하면, 듣는 이 없는 들음과 보는 이 없는 봄이 있습니다 -- 순수 소리-의식의 경험은 순수 시각-의식의 경험과 근본적으로 다릅니다. 진실로, 우리가 ‘나’를 포기하고 그것을 “공한 본성”(性空)으로 대체할 수 있다면, 의식은 비국소적인 것으로 경험됩니다. 다른 것보다 더 순수한 상태는 없습니다. 모든 것은 단지 한 맛, 현존의 다양함일 뿐입니다.

• http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of... 불성은 "나 있음"이 아니다 (Buddha Nature is NOT "I Am") AWAKENINGTOREALITY.COM 불성은 "나 있음"이 아니다 (Buddha Nature is NOT "I Am") 불성은 "나 있음"이 아니다 (Buddha Nature is NOT "I Am") · 답글 · 미리보기 제거 · 3분 · 편집됨

"존 탄(John Tan): 우리는 그것을 현존이라고 부르거나, 음, 우리는 그것을 현존이라고 부릅니다. (화자: 그것이 나 있음(I AM)인가요?) 나 있음은 실제로는 다릅니다. 그것도 현존입니다. 그것도 현존입니다. 나 있음은, 음… 나 있음의 정의도 그렇지 않다는 것을 아시죠. 그래서, 음. 어떤 사람들에게는 실제로 같지 않습니다, 조나비(Jonavi)처럼요? 그는 실제로 제게 그의 나 있음이 머릿속에 국한된 것 같다고 편지를 썼습니다. 그래서 그것은 매우 개인적입니다. 하지만 그것은 우리가 이야기하는 나 있음이 아닙니다. 나 있음은 실제로는 매우, 음, 예를 들어, 제 생각에는, 음. 롱첸(심 pern chong)이 실제로 겪었습니다. 그것은 실제로는 모든 것을 포괄합니다. 그것은 실제로는 우리가 비이원적 경험이라고 부르는 것입니다. 그것은 실제로는 매우, 음. 생각이 없습니다. 그것은 단지 순수한 존재의 감각입니다. 그리고 그것은 매우 강력할 수 있습니다. 그것은 정말로 매우 강력한 경험입니다. 그래서, 예를 들어, 당신이. 당신이 매우 어릴 때. 특히 당신이 …제 나이일 때. 당신이 처음 나 있음을 경험할 때, 그것은 매우 다릅니다. 그것은 매우 다른 경험입니다. 우리는 전에 그것을 경험한 적이 없습니다. 그래서, 음, 저는 그것이 심지어 경험으로 간주될 수 있는지도 모르겠습니다. 음, 왜냐하면 생각이 없기 때문입니다. 그것은 단지 현존입니다. 하지만 이 현존은 매우 빠릅니다. 매우 빠릅니다. 네. 정말 빠릅니다. 음. 우리의 이원론적이고 매우 구체적인 방식으로 무언가를 이해하려는 업(karma)의 경향 때문에 잘못 해석됩니다. 그래서 우리가 경험할 때, 우리는 경험을 하고, 해석은 매우 다릅니다. 그리고 그, 그, 그 잘못된 해석 방식은 실제로는 매우 이원론적인 경험을 만들어냅니다." - https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing AtR (현실로의 각성) 회의록, 2021년 3월 발췌

또한,

“세션 시작: 2007년 7월 10일 화요일

(오전 11:35) 사유함(Thusness): X는 예전에 우리가 ‘의각’(依覺, rely on awareness)해야 하고 ‘의식’(依心, rely on thoughts)해서는 안 된다고 말하곤 했습니다. 왜냐하면 각(覺)은 영원하고, 생각은 무상하기 때문입니다… 그런 식이었습니다. 이것은 옳지 않습니다. 이것은 아드바이타(Advaita) 가르침입니다.

(오전 11:35) AEN: 그렇군요

(오전 11:36) 사유함(Thusness): 이제 불교에서 가장 이해하기 어려운 것은 이것입니다. 변하지 않는 것을 경험하는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 무상을 경험하면서도 불생(不生)의 본성을 아는 것은 반야(prajna) 지혜입니다. 부처님이 변하지 않는 상태를 알지 못했다고 생각하거나, 부처님이 변하지 않는 것에 대해 말씀하셨을 때 그것이 변하지 않는 배경을 언급하는 것이라고 생각하는 것은 오해일 것입니다. 그렇지 않다면 제가 왜 오해와 잘못된 해석에 대해 그렇게 많이 강조했겠습니까? 그리고 물론, 제가 변하지 않는 것을 경험하지 못했다는 것은 오해입니다. 🙂 당신이 알아야 할 것은 무상에 대한 통찰을 발전시키면서도 불생을 깨닫는 것입니다. 이것이 바로 반야 지혜입니다. 영원함을 ‘보고’ 그것이 불생이라고 말하는 것은 추진력입니다. 부처님이 영원함이라고 말할 때 그것은 그것을 언급하는 것이 아닙니다. 추진력을 넘어서려면 오랫동안 벌거벗은 채로 있을 수 있어야 합니다. 그런 다음 어떤 것도 명명하지 않고 무상 그 자체를 경험하십시오. 봉인(法印)은 부처님 자신보다 훨씬 더 중요합니다. 부처님조차도 오해하면 중생이 됩니다. 🙂 롱첸[심 pern chong]은 클로징갭(closinggap)에 윤회에 대한 흥미로운 구절을 썼습니다.

(오전 11:47) AEN: 아, 네, 읽었어요.

(오후 11:48) 사유함(Thusness): 그가 쿄(Kyo)의 답변을 명확히 한 것 말인가요?

(오후 11:50) AEN: 네

(오후 11:50) 사유함(Thusness): 그 답변은 매우 중요한 답변이며, 또한 롱첸(longchen)이 일시적인 것들과 오온(五蘊)을 불성으로 여기는 중요성을 깨달았다는 것을 증명합니다. 불생의 본성을 위한 시간입니다. 아시겠습니까, "나 있음"에서 비이원으로, 있음으로, 그리고 부처님이 가르치신 가장 기본적인 것으로 가는 그러한 단계를 거쳐야 합니다… 보이시나요?

(오후 11:52) AEN: 네

(오후 11:52) 사유함(Thusness): 경험할수록, 가장 기본적인 가르침에서 부처님이 가르치신 것에서 더 많은 진리(真)를 보게 됩니다. 롱첸(longchen)이 경험한 것은 그가 부처님이 가르치신 것을 읽었기 때문이 아니라, 그가 실제로 그것을 경험했기 때문입니다.

(오후 11:54) AEN: 그렇군요..”

또한 다음을 참조하십시오: 1) 사유함/지나가는 이의 깨달음의 일곱 단계 (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment)

2) 아나타(무아), 공, 마하와 평범함, 그리고 자발적 완성에 대하여 (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)

나 있음을 배경으로 잘못 해석함 (Wrong Interpretation of I AM as Background)

또한 다음을 참조하십시오: 불생법 (The Unborn Dharma)

꼬리표: 아나타(Anatta), 나 있음(I AMness), 존 탄(John Tan), 비이원(Non Dual), 자아(Self) | "