До моего сведения дошло, что это видео https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 — "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" — циркулирует в интернете и на форумах и пользуется большой популярностью. Я ценю попытки Свами проводить сравнения, но не согласен с тем, что анализ Чандракирти оставляет недвойственное сознание в качестве окончательной, несводимой и недеконструированной реальности. Если кратко, Swami Sarvapriyananda утверждает, что семичленный анализ деконструирует отдельную вечную Самость, такую как Свидетель или Атман дуалистических школ Санкхьи, но оставляет нетронутым недвойственный Брахман недуалистических школ Адвайты, и аналогия, которую он приводит, такова: сознание и формы подобны золоту и ожерелью; они недвойственны и не являются отдельным свидетелем. Этот недвойственный субстрат (так сказать, «золотость всего»), являющийся субстанцией всего, действительно существует.

Из-за этого видео я понял, что мне нужно обновить мою статью в блоге, содержащую подборку цитат John Tan, моих собственных и ещё нескольких людей: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — для меня было важно её обновить, потому что я отправлял эту статью людям в интернете (наряду с другими статьями в зависимости от обстоятельств; обычно я также отправляю 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html и, возможно, 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — в целом отклики очень положительные, и многим людям это помогло). Следовало обновить её раньше ради прояснения.

Я глубоко уважаю Адвайту-веданту и другие школы индуизма, как дуалистические, так и недуалистические, а также другие мистические традиции, основанные на предельной Самости или Недвойственном Сознании, встречающиеся в разных религиях. Но буддийский акцент делается на трёх печатях Дхармы: непостоянстве, страдании и без-самостности. А также на пустоте и зависимом возникновении. Поэтому нам нужно подчёркивать различия и в терминах пережитых реализаций. Как сказал Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche: "I must reiterate that this difference in both the system is very important to fully understand both the systems properly and is not meant to demean either system." - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Вот дополнительные абзацы, которые я добавил в https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Между реализацией «Я ЕСТЬ» и реализацией анатты есть фаза, через которую проходили John Tan, я и многие другие. Это фаза Единого Ума, где недвойственный Брахман рассматривается как субстанция или субстрат всех форм — недвойственный всем формам, но при этом обладающий неизменным и независимым существованием, которое модулируется как что угодно и всё что угодно. Аналогия такова: золото и ожерелье; из золота можно сделать ожерелья любых форм, но в конечном счёте все формы и очертания — это лишь субстанция Золота. В окончательном анализе всё есть только Брахман; множественность объектов лишь кажется, когда его фундаментальная реальность (чистая сингулярность недвойственного сознания) ошибочно воспринимается как множественность. На этой фазе сознание больше не рассматривается как дуалистический Свидетель, отделённый от явлений, поскольку все явления апперципируются как единая субстанция чистого недвойственного сознания, модулирующегося как всё.

Подобные воззрения субстанциального недуализма («золото» / «брахман» / «чистое недвойственное сознание, которое неизменно») тоже видятся насквозь в реализации анатты. Как John Tan говорил ранее: "Self is conventional. Cannot mix up the 2. Otherwise one is talking about mind-only.", и "need to separate [Soh: deconstruct] self/Self from awareness. Then even awareness is de-constructed in both freedom from all elaborations or self-nature."

Подробнее об этом см. в обязательных к прочтению статьях 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html и 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Вот отрывок из более полной [не сокращённой] версии руководства AtR:

Комментарий Soh, 2021: «На фазе 4 человек может застрять во взгляде, что всё является одним осознаванием, модулирующимся как различные формы, подобно тому как золото принимает форму разных украшений, никогда не покидая своей чистой золотой субстанции. Это взгляд Брахмана. Хотя такой взгляд и такое постижение недвойственны, они всё ещё основаны на парадигме воззрения сущности и “самосущего существования”. Вместо этого следует осознать пустотность осознавания [что оно — лишь имя, подобно “погоде” — см. главу об аналогии с погодой] и понимать сознание в терминах зависимого возникновения. Эта ясность постижения устранит воззрение сущности, будто сознание — это внутренняя сущность, модулирующаяся в то и это. Как в книге ‘What the Buddha Taught’ Walpola Rahula цитирует два великих буддийских священных наставления по этому поводу:

Здесь необходимо повторить, что согласно буддийской философии не существует постоянного, неизменного духа, который можно было бы считать «Самостью», или «Душой», или «Эго», противопоставленным материи, и что сознание (vinnana) не следует принимать за «дух» в противопоставлении материи. Этот пункт необходимо особенно подчеркнуть, поскольку ошибочное представление о том, что сознание — это некая Самость или Душа, продолжающаяся как постоянная субстанция на протяжении жизни, сохранялось с самых ранних времён и до наших дней.

Один из собственных учеников Будды, по имени Сати, придерживался мнения, что Учитель учил так: «Именно это самое сознание переселяется и блуждает». Будда спросил его, что он имеет в виду под «сознанием». Ответ Сати стал классическим: «Это то, что выражает, чувствует, переживает плоды добрых и дурных деяний здесь и там».

«Кому, глупец, ты слышал, чтобы я излагал учение таким образом?» — упрекнул Учитель. «Разве я не многими способами объяснял, что сознание возникает из условий, и что без условий не бывает возникновения сознания?» Затем Будда продолжил подробно объяснять сознание: «Сознание именуется в соответствии с тем условием, через которое оно возникает: в зависимости от глаза и видимых форм возникает сознание, и оно называется зрительным сознанием; в зависимости от уха и звуков возникает сознание, и оно называется слуховым сознанием; в зависимости от носа и запахов возникает сознание, и оно называется обонятельным сознанием; в зависимости от языка и вкусов возникает сознание, и оно называется вкусовым сознанием; в зависимости от тела и осязаемых объектов возникает сознание, и оно называется тактильным сознанием; в зависимости от ума и умственных объектов (идей и мыслей) возникает сознание, и оно называется умственным сознанием».

Затем Будда разъяснил это дальше с помощью примера: Огонь называют по тому материалу, за счёт которого он горит. Огонь может гореть благодаря дереву, и тогда его называют дровяным огнём. Он может гореть благодаря соломе, и тогда его называют соломенным огнём. Точно так же и сознание именуется в соответствии с условием, через которое оно возникает.

Развивая этот момент, великий комментатор Buddhaghosa объясняет: «... огонь, горящий благодаря дереву, горит лишь пока есть топливо, но угасает прямо там, как только его больше нет, потому что условие изменилось; однако он не переходит к щепкам и так далее, чтобы стать огнём щепок и так далее. Точно так же и сознание, возникающее из глаза и видимых форм, возникает в этих вратах органа чувств (то есть в глазу) только тогда, когда присутствуют условия глаза, видимых форм, света и внимания, но прекращается тут же и там же, когда этого условия больше нет, потому что условие изменилось; однако это сознание не переходит к уху и так далее, чтобы стать слуховым сознанием и так далее...»

Будда недвусмысленно заявил, что сознание зависит от материи, ощущения, восприятия и умственных формаций и что оно не может существовать независимо от них. Он говорит:

«Сознание может существовать, имея материю как своё средство (rupupayam), материю как свой объект (rupdrammanam), материю как свою опору (rupapatittham), и, ища услады, оно может расти, увеличиваться и развиваться; или сознание может существовать, имея ощущение как своё средство ... или восприятие как своё средство ... или умственные формации как своё средство, умственные формации как свой объект, умственные формации как свою опору, и, ища услады, оно может расти, увеличиваться и развиваться.

«Если бы человек сказал: я покажу приход, уход, исчезновение, возникновение, рост, увеличение или развитие сознания отдельно от материи, ощущения, восприятия и умственных формаций, — он говорил бы о том, чего не существует».“

Bodhidharma также учил: Видя с постижением, форма — это не просто форма, потому что форма зависит от ума. И ум — это не просто ум, потому что ум зависит от формы. Ум и форма создают и отрицают друг друга. … Ум и мир — противоположности; явления возникают там, где они встречаются. Когда твой ум не движется внутри, мир не возникает снаружи. Когда и мир, и ум прозрачны, это и есть истинное постижение». (из Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh писал в 2012 году:

25 февраля 2012 года

Я вижу сикантадза (дзэнский метод медитации «просто сидения») как естественное выражение реализации и просветления.

Но многие полностью неправильно это понимают... они думают, что «практика-просветление» означает, будто в реализации нет необходимости, поскольку практика и есть просветление. Иными словами, даже начинающий, медитируя, столь же реализован, как Будда.

Это просто неверно и мысли глупцов.

Лучше понять, что практика-просветление — это естественное выражение реализации... и без реализации человек не откроет сущность практики-просветления.

Как я сказал своему другу/учителю 'Thusness': «Раньше я сидел в медитации с целью и направлением. Теперь само сидение — это просветление. Сидение — это просто сидение. Сидение — это просто деятельность сидения, гудение кондиционера, дыхание. Само хождение — это просветление. Практика совершается не ради просветления; всякая деятельность сама по себе есть совершенное выражение просветления / природы Будды. Некуда идти.»

Я не вижу возможности непосредственно пережить это, если у человека нет ясного прямого недвойственного постижения. Без распознавания изначальной чистоты и спонтанного совершенства этого мгновения проявления как самой природы Будды всегда будет усилие и попытка «делать», чего-то достигать... будь то мирские состояния спокойствия, поглощённости или надмирные состояния пробуждения либо освобождения... всё это лишь из-за неведения относительно истинной природы этого мгновения.

Однако недвойственное переживание всё же можно разделить на:

1) Единый ум

- в последнее время я замечаю, что большинство духовных учителей и мастеров описывают недвойственность в терминах Единого ума. То есть, реализовав отсутствие разделения или дихотомии субъект-объект / воспринимающий-воспринимаемое, они сводят всё к одному лишь Уму: горы и реки — всё есть Я, одна неделимая сущность, проявляющаяся как многое.

Хотя здесь и нет разделённости, такое воззрение всё ещё исходит из присущей метафизической сущности. Следовательно, оно недвойственно, но всё ещё сущностно.

2) Отсутствие ума

Где даже «единое обнажённое осознавание», или «Единый ум», или Источник полностью забываются и растворяются просто в пейзаже, звуке, возникающих мыслях и мимолётном запахе. Лишь поток самосветящейся преходящести.

.....

Однако мы должны понимать, что даже переживание отсутствия ума ещё не является реализацией анатты. В случае отсутствия ума это может оставаться пиковым переживанием. Фактически для практикующего на стадии Единого ума естественно временами входить в область отсутствия ума... но поскольку здесь ещё нет прорыва на уровне воззрения через реализацию, скрытая склонность снова погружаться в Источник, в Единый ум, остаётся очень сильной, и переживание отсутствия ума не будет устойчиво сохраняться. Практикующий может тогда изо всех сил стараться оставаться обнажённым и неконцептуальным и поддерживать переживание отсутствия ума через пребывание в обнажённом осознавании, но прорыв не может произойти, пока не возникнет определённая реализация.

В частности, важнейшая реализация, позволяющая прорваться через это воззрение о присущей самости, — это реализация того, что всегда-уже никогда не было и нет никакого «я»: в видении всегда есть только видимое, пейзаж, формы и цвета, и никогда — видящий! В слышании — только слышимые тоны, без слышащего! Есть лишь активности, без деятеля! Сам процесс зависимого возникновения сам разворачивается и знает... в нём нет ни самости, ни деятеля, ни воспринимающего, ни контролирующего.

Именно эта реализация навсегда разрушает воззрение «видящий-видение-видимое», или «единое обнажённое осознавание», через распознавание того, что никогда не было никакого «единого осознавания»: «осознавание», «видение», «слышание» — это лишь ярлыки для непрестанно меняющихся ощущений, зрительных форм и звуков, подобно тому как слово «погода» не указывает на неизменную сущность, а лишь на постоянно меняющийся поток дождя, ветра, облаков, которые на мгновение собираются и расходятся...

Затем, по мере углубления исследования и постижений, становится видно и переживается, что есть только этот процесс зависимого возникновения, все причины и условия, сходящиеся в это мгновение деятельности, так что, когда ешь яблоко, это подобно тому, как вселенная ест яблоко, вселенная печатает это сообщение, вселенная слышит звук... или вселенная и есть этот звук. Просто это... и есть сикантадза. В видении — только видимое, в сидении — только сидение, и вся вселенная сидит... и иначе быть не может, когда нет самости, нет медитирующего отдельно от медитации. Каждый момент просто не может не быть практикой-просветлением... это даже не результат сосредоточения или какого-либо искусственно создаваемого усилия... скорее это естественное удостоверение реализации, переживания и воззрения в реальном времени.

Дзэн-мастер Догэн, выразитель учения о практике-просветлении, — одна из редких и ясных драгоценностей дзэн-буддизма, обладавших очень глубокой переживательной ясностью в отношении анатты и зависимого возникновения. Без глубокой реализации-переживания анатты и зависимого возникновения в реальном времени мы никогда не поймём, на что указывает Догэн... его слова могут звучать загадочно, мистически или поэтично, но на самом деле они просто указывают именно на это.

Кто-то «жаловался», что сикантадза — это лишь временное подавление омрачений, а не их окончательное устранение. Однако, если человек реализует анатту, тогда это и есть окончательное прекращение воззрения на самость, то есть традиционное вступление в поток ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

Совсем недавно Soh также написал одному человеку:

Это на самом деле очень просто понять. Вы знаете слово «погода»? Это ведь не вещь сама по себе, верно? Это просто ярлык для непрестанно меняющихся узоров: облака собираются и расходятся, ветер дует, солнце светит, дождь идёт и так далее — бесчисленное множество и совокупность непрерывно меняющихся, взаимозависимо возникающих факторов, являющихся на виду.

Итак, правильный способ — увидеть, что «Осознавание» есть не что иное, как погода: это просто слово для видимого, слышимого, ощущаемого; всё раскрывает себя как Чистое Присутствие, и да, при смерти бесформенное ясносветное Присутствие — или, если вы настраиваетесь на этот аспект, — это лишь ещё одно проявление, ещё одна дверь чувств, ничуть не более особая. «Осознавание», так же как и «погода», — зависимое обозначение; это всего лишь обозначение, не обладающее никаким присущим существованием само по себе.

Неправильный способ смотреть на это — как будто «Погода» есть контейнер, существующий сам по себе, в котором дождь и ветер приходят и уходят, а сама Погода — это некий неизменный фон, модулирующийся как дождь и ветер. Это чистое заблуждение; ничего такого нет; такая «погода» — всего лишь умственно сконструированный концепт, который при исследовании вообще не имеет никакого реального существования. Точно так же «Осознавание» не существует как нечто неизменное, сохраняющееся при переходе из одного состояния в другое; это не похоже на «дрова», которые «превращаются в пепел». Дрова — это дрова, пепел — это пепел.

Догэн сказал:

«Когда вы едете в лодке и смотрите на берег, вам может показаться, что движется берег. Но когда вы внимательно смотрите на саму лодку, вы видите, что движется лодка. Точно так же, если вы исследуете мириады вещей с омрачёнными телом и умом, вам может показаться, что ваш ум и ваша природа постоянны. Когда же вы практикуете сокровенно и возвращаетесь туда, где вы есть, станет ясно, что ничто вообще не обладает неизменной самостью.

Дрова становятся пеплом и уже не становятся снова дровами. Однако не думайте, будто пепел — это будущее, а дрова — прошлое. Вы должны понимать, что дрова пребывают в феноменальном выражении дров, которое полностью включает прошлое и будущее и независимо от прошлого и будущего. Пепел пребывает в феноменальном выражении пепла, которое полностью включает будущее и прошлое. Подобно тому как дрова уже не становятся снова дровами после того, как стали пеплом, вы не возвращаетесь к рождению после смерти.»

(Заметьте, что Догэн и буддисты не отвергают перерождение, но и не постулируют неизменную душу, проходящую через перерождение; см. Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

.....

Soh:

когда человек реализует, что осознавание и проявление — это не отношение между внутренне присущей субстанцией и её проявлением... а скорее как вода и влажность ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), или как «молния» и «вспышка» ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — никогда не было молнии помимо вспышки и не было её как деятеля вспышки; никакой деятель или существительное не требуется, чтобы инициировать глаголы... а лишь слова для одного и того же происходящего... тогда человек входит в прозрение анатты

Те, кто придерживается воззрения сущности, думают, будто нечто превращается в нечто иное, будто универсальное сознание преобразуется в то и это и меняется... прозрение анатты видит насквозь это воззрение о присущем существовании и видит только взаимозависимо возникающие дхармы; каждый мгновенный случай раздельный или несцепленный, хотя и взаимозависим со всеми прочими дхармами. Дело не в том, что нечто превращается во что-то другое.

......

Mipham Rinpoche писал, отрывки из Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self.Buddhism https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

... Почему же тогда мастера мадхьямаки опровергают систему воззрений читтаматры? Потому что самозваные приверженцы воззрений читтаматры, говоря о «только-уме», утверждают, что внешних объектов нет, но ум существует субстанциально — подобно верёвке, в которой нет «змеиности», но не отсутствует «верёвочность». Не поняв, что подобные утверждения высказываются с условной точки зрения, они полагают, что недвойственное сознание действительно существует на абсолютном уровне. Именно это воззрение мадхьямики и опровергают. Но при этом они говорят: мы не опровергаем мысль Арьи Асанги, который правильно реализовал путь «только-ума», преподанный Буддой...

... Итак, если это так называемое «самоосвещающееся недвойственное сознание», утверждаемое читтаматринами, понимается как сознание, являющееся предельным из всех дуалистических сознаний, и лишь его субъект и объект невыразимы, и если такое сознание понимается как действительно существующее и не пустое по своей природе, тогда это то, что должно быть опровергнуто. Если же, напротив, это сознание понимается как нерождённое с самого начала (то есть пустое), непосредственно переживаемое рефлексивным осознаванием и являющееся самоосвещающейся гнозисной осознанностью без субъекта и объекта, тогда это то, что следует установить. И мадхьямака, и мантраяна должны принять это...

......

Познающий воспринимает познаваемое;
Без познаваемого нет познания;
Так почему же вы не признаёте,
Что ни объект, ни субъект [вообще] не существуют?

Ум — лишь одно только имя;
Помимо своего имени он никак не существует;
Поэтому рассматривайте сознание как просто имя;
Имя тоже не имеет собственной природы.

Либо внутри, либо также снаружи,
Либо где-то между ними двумя,
Победоносные никогда не находили ум;
Поэтому ум имеет природу иллюзии.

Различия цветов и форм,
Или объекта и субъекта,
Мужского, женского и среднего —
Ум не имеет таких фиксированных форм.

Вкратце, Будды никогда не видели
И никогда не увидят [такой ум];
Так как же они могут видеть как внутреннюю природу
То, что лишено внутренней природы?

«Сущность» — это концептуализация;
Отсутствие концептуализации — это пустота;
Там, где возникает концептуализация,
Как может быть пустота?

Ум в терминах воспринимаемого и воспринимающего —
Такого Татхагаты никогда не видели;
Там, где есть воспринимаемое и воспринимающий,
Нет просветления.

Лишённые характеристик и возникновения,
Лишённые субстанциальной реальности и превосходящие речь,
Пространство, пробуждённый ум и просветление
Обладают характеристиками недвойственности.

- Нагарджуна

....

Кроме того, в последнее время я замечаю, что многие люди на Reddit, находясь под влиянием учения Thanissaro Bhikkhu о том, будто анатта — это просто стратегия де-идентификации, а не учения о важности realizing anatta as an insight into a dharma seal https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, думают, что анатта — это лишь «не-самость», а не отсутствие самости и пустотность самости. Такое понимание ошибочно и вводит в заблуждение. Я писал об этом ещё 11 лет назад в своей статье Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html, приводя множество писаний в подтверждение своих слов.