существующая.

Поэтому не бойся возникновения и прекращения.

Нет такого «этого», которое было бы более «этим», чем «то».

Хотя мысль возникает и прекращается ярко,

Каждое возникновение и прекращение остается настолько целым, насколько это возможно.

Природа пустоты, которая вечно проявляется в настоящем,

Никоим образом не отрицала своей собственной светимости.

Хотя недвойственность видна с ясностью,

Стремление оставаться может все еще тонко ослеплять.

Подобно прохожему, который проходит, исчезает полностью.

Умри окончательно

И засвидетельствуй это чистое присутствие, его нелокальность.

~ Thusness/Прохожий (Passerby)

И следовательно... «Осознавание» больше не является «особенным» или «высшим», чем преходящий ум.

Метки: Все есть Ум, Анатта, Недвойственность |

Существует также хорошая статья Дэна Беркоу, вот частичный отрывок из статьи:

https://www.google.com/search?q=https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Дэн:

Утверждение, что «наблюдателя нет», не означает, что чего-то реального не хватает. То, что прекратилось (поскольку «Сейчас» является фактом), — это концептуальная позиция, на которую проецируется «наблюдатель», наряду со стремлением поддерживать эту позицию, используя мысли, память, ожидания и цели.

Если «Здесь» — это «Сейчасность», никакая точка зрения не может быть отождествлена с «мной», даже от момента к моменту. Фактически, психологическое время (которое конструируется путем сравнения) прекратилось. Следовательно, существует только «этот неразделенный Настоящий момент», даже не

воображаемое ощущение движения от этого момента к следующему моменту.

Поскольку концептуальной точки наблюдения нет, то, что наблюдается, не может быть «вписано» в концептуальные категории, ранее поддерживаемые как «я-центр» восприятия. Относительность всех этих категорий «видится», и Реальность, которая неразделена, не расколота мыслью или концепцией, просто является фактом.

Что случилось с осознаванием, ранее располагавшимся как «наблюдатель»? Теперь осознавание и восприятие не разделены. Например, если воспринимается дерево, «наблюдатель» — это «каждый лист дерева». Нет наблюдателя/осознавания отдельно от вещей,

и нет никаких вещей отдельно от осознавания. Рассветает: «это оно». Все разглагольствования, указания, мудрые изречения, намеки на «особое знание», бесстрашные поиски истины, парадоксально умные прозрения — все это оказывается ненужным и не по существу. «Это», именно как есть, есть «Оно». Нет необходимости добавлять к «Этому» что-либо еще, фактически нет никакого «еще» — и нет никакой «вещи», за которую можно было бы держаться или от которой можно было бы избавиться.

Глория: Дэн, на данный момент любое утверждение кажется излишним. Это территория, на которую можно ссылаться только молчанием и пустотой, и даже это слишком много. Даже сказать: «Я ЕСМЬ» только еще больше усложняет, это добавляет еще один слой смысла к осознаванию. Даже сказать «нет делателя» — это своего рода утверждение, не так ли? Так что это просто невозможно обсуждать дальше?

Дэн:

Вы поднимаете здесь два момента, Гло, которые, кажется, стоит рассмотреть: не ссылаться на «Я ЕСМЬ» и использовать терминологию «не-деятеля», или, я думаю, возможно, терминология «не-наблюдателя» была бы более уместной.

Неиспользование «Я ЕСМЬ» и вместо этого ссылка на «чистое осознавание» — это способ сказать, что осознавание не сосредоточено на «Я» и не озабочено различением бытия и небытия относительно

себя. Оно не рассматривает себя каким-либо объективирующим образом, поэтому у него не было бы концепций о состояниях, в которых оно находится — «Я ЕСМЬ» подходит только в противоположность «что-то другое есть» или «меня нет». Без «чего-то другого» и без «не-Я» не может быть осознавания «Я ЕСМЬ». «Чистое осознавание» можно критиковать аналогичным образом — существует ли «нечистое» осознавание, существует ли что-то иное, кроме осознавания? Таким образом, термины «чистое осознавание» или просто «осознавание» используются просто для взаимодействия посредством диалога, с признанием того, что слова всегда подразумевают дуалистические контрасты.

Связанные концепции, что «наблюдателя нет» или «делателя нет», являются способами подвергнуть сомнению предположения, которые имеют тенденцию управлять восприятием. Когда предположение было достаточно подвергнуто сомнению, утверждение больше не нужно. Это принцип «использования шипа для удаления шипа». Никакое отрицание не имеет значения, когда не было сделано никакого утверждения. «Простое осознавание» не думало о присутствии или отсутствии наблюдателя или делателя.

-------------- Второе обновление 2022 года

Опровержение субстанциалистского воззрения (dṛṣṭi) на недвойственное сознание

До моего сведения дошло, что это видео https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 «Ведантическое Я и буддийское Не-Я | Свами Сарваприянанда» распространяется в интернете и на форумах и пользуется большой популярностью. Я ценю попытки Свами провести сравнения, но не согласен с тем, что анализ Чандракирти оставляет недвойственное сознание как конечную, нередуцируемую, не деконструированную реальность. В основном, вкратце, Свами Сарваприянанда предполагает, что семичастный анализ деконструирует отдельное вечное Я, подобное Свидетелю или Атману дуалистических школ санкхьи, но оставляет нетронутым недвойственный Брахман недуалистических школ адвайты, и аналогия, которую он привел, заключается в том, что сознание и формы подобны золоту и ожерелью, они недвойственны и не являются отдельным свидетелем. Этот недвойственный субстрат («золотость всего», так сказать), который является субстанцией всего, действительно существует.

Из-за этого видео я понял, что мне нужно обновить свою статью в блоге, содержащую компиляцию цитат Джона Тана, меня самого и некоторых других: 3) Природа Будды — это НЕ «Я Есмь» https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — для меня важно обновить ее, потому что я отправлял эту статью людям онлайн (вместе с другими статьями в зависимости от условий (pratyaya), обычно я также отправляю 1) Семь стадий просветления Thusness/PasserBy http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html и, возможно, 2) Об Анатте (Не-Я), Пустоте, Маха и Обыденности, и Спонтанном Совершенстве http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — отклики в целом очень положительные, и многие люди извлекли пользу). Следовало бы обновить ее раньше для ясности.

Я с огромным уважением отношусь к Адвайта-Веданте и другим школам индуизма, будь то дуалистические или недуалистические, а также к другим мистическим традициям, основанным на высшем Я или Недвойственном Сознании, встречающимся в различных и всех религиях. Но буддийский акцент делается на трех печатях дхармы (法印 фаинь): Непостоянстве, Страдании, Отсутствии «Я». А также на Пустоте и Зависимом Происхождении. Поэтому нам необходимо подчеркивать различия и с точки зрения эмпирических постижений, и, как сказал Ачарья Махайоги Шридхар Рана Ринпоче: «Я должен еще раз подчеркнуть, что это различие в обеих системах очень важно для полного понимания обеих систем должным образом и не предназначено для унижения какой-либо из систем». - https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%2520Mahayogi%2520Shridhar%2520Rana%2520Rinpoche .

Вот дополнительные абзацы, которые я добавил в https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Между постижением Я ЕСМЬ и Анатты существует фаза, через которую прошли Джон Тан, я и многие другие. Это фаза Единого Ума, где недвойственный Брахман рассматривается как субстанция или субстрат всех форм, недвойственный со всеми формами, но при этом обладающий неизменным и независимым существованием, которое модулирует как все и вся. Аналогия — золото и ожерелье: из золота можно сделать ожерелья всех форм, но в действительности все формы и очертания состоят только из субстанции Золота. Все в конечном счете есть только Брахман, оно лишь кажется различными объектами, когда его фундаментальная реальность (чистая сингулярность недвойственного сознания) неправильно воспринимается как множественность. На этой фазе сознание больше не рассматривается как дуалистический Свидетель, отдельный от явлений, поскольку все явления воспринимаются как единая субстанция чистого недвойственного сознания, модулирующая как все.

Такие воззрения (dṛṣṭi) субстанциального недуализма («золото»/«брахман»/«чистое недвойственное сознание, которое неизменно») также просматриваются в постижении Анатты. Как ранее сказал Джон Тан: «Самость условна. Нельзя смешивать эти два. Иначе речь идет только об уме», и «нужно отделить [Сох: деконструировать] самость/Самость от осознавания. Затем даже осознавание деконструируется как в свободе от всех измышлений, так и в самобытии (無自性 wú zìxìng)».

Для получения дополнительной информации по этому вопросу см. обязательные к прочтению статьи: 7) За пределами осознавания: размышления об идентичности и осознавании https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html и 6) Различение Я ЕСМЬ, Единого Ума, Отсутствия Ума и Анатты https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Вот отрывок из более длинной [несокращенной версии] руководства AtR:

Комментарий Соха, 2021: «На фазе 4 можно попасть в ловушку воззрения (dṛṣṭi), что все есть единое осознавание, модулирующее как различные формы, подобно золоту, которому придают форму различных украшений, в то время как оно никогда не покидает свою чистую субстанцию золота. Это воззрение (dṛṣṭi) Брахмана. Хотя такое воззрение (dṛṣṭi) и прозрение недвойственны, они все еще основаны на парадигме сущностного воззрения (体 tǐ) и «присущего существования». Вместо этого следует осознать пустоту осознавания [являющегося просто названием, как «погода» – см. главу об аналогии с погодой], и следует понимать сознание в терминах зависимого происхождения. Эта ясность прозрения избавит от сущностного воззрения (体 tǐ), что сознание является внутренней сущностью (体 tǐ), которая модулирует в то и это. Как в книге «Чему учил Будда» Валполы Рахулы цитируются два великих буддийских священных учения по этому вопросу:

Здесь необходимо повторить, что согласно буддийской философии нет постоянного, неизменного духа, который можно было бы считать «Самостью», «Душой» или «Эго», в противоположность материи, и что сознание (виджняна) не следует принимать за «дух» в противовес материи. Этот момент необходимо особо подчеркнуть, потому что неверное представление о том, что сознание является своего рода Самостью или Душой, которая продолжает существовать как постоянная субстанция на протяжении всей жизни, сохранялось с древнейших времен до наших дней.

Один из учеников самого Будды, по имени Сати, утверждал, что Учитель учил: «Это то же самое сознание, которое переселяется и странствует». Будда спросил его, что он подразумевает под «сознанием». Ответ Сати классический: «Это то, что выражает, что чувствует, что испытывает результаты добрых и злых дел здесь и там».

«Кому же ты, глупец, — увещевал Учитель, — слышал, чтобы я излагал учение таким образом? Разве я не объяснял многими способами сознание как возникающее из условий (pratyaya): что нет возникновения сознания без условий (pratyaya)?» Затем Будда подробно объяснил сознание: «Сознание именуется в соответствии с любым условием (pratyaya), через которое оно возникает: благодаря глазу и видимым формам возникает сознание, и оно называется зрительным сознанием; благодаря уху и звукам возникает сознание, и оно называется слуховым сознанием; благодаря носу и запахам возникает сознание, и оно называется обонятельным сознанием; благодаря языку и вкусам возникает сознание, и оно называется вкусовым сознанием; благодаря телу и осязаемым объектам возникает сознание, и оно называется тактильным сознанием; благодаря уму и объектам ума (идеям и мыслям) возникает сознание, и оно называется ментальным сознанием».

Затем Будда объяснил это далее на примере: Огонь именуется в соответствии с материалом, благодаря которому он горит. Огонь может гореть благодаря дровам, и он называется дровяным огнем. Он может гореть благодаря соломе, и тогда он называется соломенным огнем. Так и сознание именуется в соответствии с условием (pratyaya), через которое оно возникает.

Размышляя над этим моментом, Буддхагхоша, великий комментатор, объясняет: «... огонь, который горит благодаря дровам, горит только тогда, когда есть запас, но гаснет на том же месте, когда его (запаса) больше нет, потому что тогда условие (pratyaya) изменилось, но (огонь) не переходит на щепки и т. д. и не становится щепочным огнем и так далее; точно так же сознание, возникающее благодаря глазу и видимым формам, возникает в тех вратах органа чувств (т. е. в глазу), только когда есть условие (pratyaya) глаза, видимых форм, света и внимания, но прекращается тут же, когда его (условия (pratyaya)) больше нет, потому что тогда условие (pratyaya) изменилось, но (сознание) не переходит к уху и т. д. и не становится слуховым сознанием и так далее...»

Будда недвусмысленно заявил, что сознание зависит от материи, ощущений, восприятия и умственных формаций, и что оно не может существовать независимо от них. Он говорит:

«Сознание может существовать, имея материю своим средством (рупупаям), материю своим объектом (рупарамманам), материю своей опорой (рупапатитхам), и, ища услады, оно может расти, увеличиваться и развиваться; или сознание может существовать, имея ощущение своим средством... или восприятие своим средством... или умственные формации своим средством, умственные формации своим объектом, умственные формации своей опорой, и, ища услады, оно может расти, увеличиваться и развиваться.

Если бы человек сказал: «Я покажу приход, уход, исчезновение, возникновение, рост, увеличение или развитие сознания отдельно от материи, ощущений, восприятия и умственных формаций», он говорил бы о том, чего не существует».

Бодхидхарма также учил: «Видя с прозрением, форма — это не просто форма, потому что форма зависит от ума. А ум — это не просто ум, потому что ум зависит от формы. Ум и форма создают и отрицают друг друга. … Ум и мир — противоположности, явления (相 xiang) возникают там, где они встречаются. Когда ваш ум не шевелится внутри, мир не возникает снаружи. Когда и мир, и ум прозрачны, это истинное прозрение». (из «Беседы о пробуждении») Пробуждение к реальности: Путь Бодхи http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Сох написал в 2012 году,

25 февраля 2012 г.

Я рассматриваю Сикантадза (дзенский метод медитации «Просто сидеть») как естественное выражение реализации и просветления.

Но многие люди совершенно неправильно это понимают... они думают, что практика-просветление означает отсутствие необходимости в реализации, поскольку практика — это и есть просветление. Другими словами, даже новичок так же реализован, как Будда, когда медитирует.

Это совершенно неверно и мысли глупцов.

Скорее, поймите, что практика-просветление — это естественное выражение реализации... и без реализации невозможно раскрыть суть практики-просветления.

Как я сказал своему другу/учителю «Thusness»: «Раньше я сидел в медитации с целью и направлением. Теперь само сидение — это просветление. Сидение — это просто сидение. Сидение — это просто деятельность сидения, гудение кондиционера, дыхание. Само хождение — это просветление. Практика не совершается ради просветления, но всякая деятельность сама по себе является совершенным выражением просветления/природы Будды. Некуда идти».

Я не вижу возможности непосредственно пережить это, если нет ясного прямого недвойственного прозрения. Без осознания изначальной чистоты и спонтанного совершенства этого мгновенного момента проявления как самой природы Будды, всегда будет усилие и попытка «делать», достигать чего-то... будь то мирские состояния спокойствия, поглощенности или надмирские состояния пробуждения или освобождения... все это просто из-за неведения истинной природы этого мгновенного момента.

Однако недвойственный опыт все же можно разделить на:

1. Единый Ум

<!-- end list -->

• в последнее время я замечаю, что большинство духовных учителей и мастеров описывают недвойственность в терминах Единого Ума. То есть, осознав отсутствие разделения или дихотомии субъект-объект/воспринимающий-воспринимаемое, они сводят все к Единому Уму, горы и реки — все это Я — единая неразделенная сущность (体 tǐ), проявляющаяся как многое.

Хотя и нераздельное, это воззрение (dṛṣṭi) все еще является воззрением (dṛṣṭi) присущей метафизической сущности (体 tǐ). Следовательно, недвойственное, но присущее.

2. Никакого Ума (无心 У-синь)

Где даже «Единое Обнаженное Осознавание» или «Единый Ум» или Источник полностью забыты и растворены просто в пейзаже, звуке, возникающих мыслях и мимолетном запахе. Только поток самосветящейся преходящести.

....

Однако мы должны понимать, что даже переживание Отсутствия Ума (无心 У-синь) еще не является реализацией Анатты. В случае Отсутствия Ума (无心 У-синь) это может оставаться пиковым переживанием. Фактически, для практикующего на уровне Единого Ума естественно время от времени входить на территорию Отсутствия Ума (无心 У-синь)... но поскольку нет прорыва с точки зрения воззрения (dṛṣṭi) через реализацию, скрытая тенденция погружаться обратно в Источник, в Единый Ум, очень сильна, и переживание Отсутствия Ума (无心 У-синь) не будет устойчиво поддерживаться. Практикующий может затем изо всех сил стараться оставаться обнаженным и неконцептуальным и поддерживать переживание Отсутствия Ума (无心 У-синь), будучи обнаженным в осознавании, но прорыв не может произойти, если не возникнет определенная реализация.

В частности, важным постижением для прорыва этого воззрения (dṛṣṭi) о присущем «я» является постижение того, что Всегда Изначально, никогда не было/нет «я» — в видении всегда только видимого, пейзажа, форм и цветов, никогда не видящего! В слышании только слышимых тонов, нет слышащего! Только действия, нет деятеля! Сам процесс зависимого происхождения катится и знает... нет «я», деятеля, воспринимающего, контролера в нем.

Именно это постижение разрушает воззрение (dṛṣṭi) «видящий-видение-видимое» или «Единое Обнаженное Осознавание» навсегда, осознавая, что никогда не было «Единого Осознавания» — «осознавание», «видение», «слышание» — это лишь ярлыки для постоянно меняющихся ощущений, видов и звуков, подобно слову «погода», которое не указывает на неизменную сущность, а на постоянно меняющийся поток дождя, ветра, облаков, формирующихся и расходящихся мгновенно...

Затем, по мере углубления исследования и прозрений, видится и переживается, что существует только этот процесс зависимого происхождения, все причины и условия (pratyaya), сходящиеся вместе в этот мгновенный момент деятельности, так что, когда ешь яблоко, это как будто вселенная ест яблоко, вселенная печатает это сообщение, вселенная слышит звук... или вселенная — это звук. Просто это... и есть Сикантадза. В видении только видимого, в сидении только сидения, и вся вселенная сидит... и это не могло бы быть иначе, когда нет «я», нет медитирующего отдельно от медитации. Каждый момент не может не «помочь», а быть практикой-просветлением... это даже не результат концентрации или какой-либо формы надуманного усилия... скорее, это естественное подтверждение постижения, опыта и воззрения (dṛṣṭi) в реальном времени.

Мастер Дзэн Догэн, сторонник практики-просветления, является одним из редких и ясных светочей Дзэн-буддизма, обладающих очень глубокой эмпирической ясностью относительно анатты и зависимого происхождения. Без глубокого постижения-опыта анатты и зависимого происхождения в реальном времени мы никогда не сможем понять, на что указывает Догэн... его слова могут звучать загадочно, мистически или поэтично, но на самом деле они просто указывают на это.

Кто-то «пожаловался», что Сикантадза — это просто временное подавление омрачений, а не их постоянное устранение. Однако если кто-то постигает анатту, то это постоянное прекращение воззрения (shēnjiàn - само-воззрения), т. е. традиционное вхождение в поток ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&amp;utm_medium=ios_app&amp;utm_name=iossmf%20 ).

.....

Совсем недавно Сох также написал кому-то:

Это на самом деле очень просто понять. Вы знаете слово «погода»? Это ведь не вещь сама по себе, верно? Это просто ярлык для постоянно меняющихся узоров облаков, формирующихся и расходящихся, дующего ветра, сияющего солнца, падающего дождя и так далее, мириады и конгломерата постоянно меняющихся, зависимо возникающих факторов на виду.

Теперь, правильный путь — это осознать, что «Осознавание» — это не что иное, как погода, это просто слово для видимого, слышимого, ощущаемого, все раскрывает себя как Чистое Присутствие, и да, при смерти бесформенное ясное светоносное Присутствие, или, если вы настроитесь на этот аспект, это просто еще одно проявление, еще одна дверь чувств, которая ничем не особеннее. «Осознавание», как и «погода», является зависимым обозначением, это простое обозначение, не имеющее собственного внутреннего существования.

Неправильный способ рассмотрения этого заключается в том, как будто «Погода» — это контейнер, существующий сам по себе, в котором дождь и ветер приходят и уходят, но Погода — это своего рода неизменный фон, который модулирует как дождь и ветер. Это чистая иллюзия, такого не существует, такая «погода» — это чисто ментально сфабрикованный конструкт, не имеющий никакого реального существования при исследовании. Точно так же «Осознавание» не существует как нечто неизменное и сохраняющееся, модулируя из одного состояния в другое, это не похоже на «дрова», которые «превращаются в пепел». Дрова — это дрова, пепел — это пепел.

Догэн сказал:

«Когда вы плывете на лодке и смотрите на берег, вы можете предположить, что берег движется. Но когда вы внимательно следите за лодкой, вы видите, что движется лодка. Точно так же, если вы исследуете мириады вещей с запутанным телом и умом, вы можете предположить, что ваш ум и природа постоянны. Когда вы практикуете интимно и возвращаетесь туда, где вы есть, станет ясно, что ничто вообще не имеет неизменной самости.

Дрова становятся пеплом, и они снова не становятся дровами. Тем не менее, не думайте, что пепел — это будущее, а дрова — прошлое. Вы должны понять, что дрова пребывают в феноменальном выражении дров, которое полностью включает прошлое и будущее и не зависит от прошлого и будущего. Пепел пребывает в феноменальном выражении пепла, которое полностью включает будущее и прошлое. Точно так же, как дрова не становятся снова дровами после того, как они стали пеплом, вы не возвращаетесь к рождению после смерти».

(Обратите внимание, что Догэн и буддисты не отвергают перерождение, но не постулируют неизменную душу, претерпевающую перерождение, см. Перерождение без души http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

.....

Сох:

когда кто-то осознает, что осознавание и проявление — это не отношения между изначально существующей субстанцией и ее видимостью... а скорее как вода и влажность ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), или как «молния» и «вспышка» ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — никогда не было молнии помимо вспышки, ни как агента вспышки, никакой агент или существительное не требуется для инициации глаголов... а просто слова для одного и того же события... тогда человек входит в прозрение анатты

те, у кого есть сущностное воззрение (体 tǐ), думают, что что-то превращается во что-то другое, например, вселенское сознание трансформируется в то и это и изменяется... прозрение анатты проникает сквозь присущее воззрение (dṛṣṭi) и видит только зависимо возникающие дхармы, каждый мгновенный экземпляр разобщен или отсоединен, хотя и взаимозависим со всеми другими дхармами. это не случай превращения чего-то во что-то другое.

......

[3:44 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: Анураг Джайн

Сох Вэй Ю

Свидетель коллапсирует после того, как гештальт возникновений просматривается на Прямом Пути. Объекты, как вы уже упомянули, должны были быть тщательно деконструированы ранее. С деконструкцией объектов и возникновений нечему быть Свидетелем, и он коллапсирует.

1

· Ответить

· 1м

[3:46 PM, 1/1/2021] Джон Тан: Неправда. Объект и возникновение также могут коллапсировать через поглощение всеобъемлющим осознаванием.

[3:48 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: да, но это как недвойственность

[3:49 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: значит, после коллапса Свидетеля и возникновения, это может быть недвойственным

[3:49 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: но все еще единый ум

[3:49 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: верно?

[3:49 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: но Атмананда также сказал, что в конце концов даже понятие сознания растворяется

[3:49 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: я думаю, это как единый ум в отсутствие ума (无心 У-синь), но я не уверен, говорит ли это об анатте

[3:50 PM, 1/1/2021] Джон Тан: Да.

[3:57 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: Анураг Джайн

Сох Вэй Ю

где понятие «всеобъемлющего осознавания». Звучит так, будто осознавание овеществляется как контейнер.

· Ответить

· 5м

Анураг Джайн

Сох Вэй Ю

также, когда вы говорите, что Сознание растворяется, вы должны сначала ответить, как оно вообще когда-либо существовало? 🙂

· Ответить

· 4м

[3:57 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: лол

[4:01 PM, 1/1/2021] Джон Тан: При поглощении нет отношений контейнер-содержимое, есть только Осознавание.

[4:03 PM, 1/1/2021] Сох Вэй Ю: Анураг Джайн

Так Сох Вэй Ю

как «остается» Осознавание? Где и как?

· Ответить

· 1м

[4:04 PM, 1/1/2021] Джон Тан: В любом случае, это не для ненужных дебатов, если он действительно понимает, то пусть так и будет.

.....

«Да. Субъект и объект могут оба коллапсировать в чистое видение, но только когда это чистое видение также отброшено/исчерпано, естественная спонтанность и легкость могут начать чудесно функционировать. Вот почему это должно быть основательно и со всеми «акцентами». Но я думаю, он понял, так что тебе не нужно продолжать приставать 🤣.» - Джон Тан

......

Мипам Ринпоче писал, выдержки из «Мадхьямака, Читтаматра и истинное намерение Майтреи и Асанги. Буддизм» https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

...Почему же тогда мастера Мадхьямики опровергают систему догматов Читтаматры? Потому что самозваные сторонники догматов Читтаматры, говоря об уме-только, утверждают, что внешних объектов нет, но ум существует субстанциально — подобно веревке, которая лишена змеиности, но не лишена веревочности. Не поняв, что такие утверждения делаются с конвенциональной точки зрения, они считают недвойственное сознание истинно существующим на абсолютном уровне. Именно это учение Мадхьямики отвергают. Но, говорят они, мы не опровергаем мышление Арьи Асанги, который правильно реализовал путь ума-только, преподанный Буддой...

...Итак, если это так называемое «самосветящееся недвойственное сознание», утверждаемое читтаматринами, понимается как сознание, являющееся пределом всех дуалистических сознаний, и дело лишь в том, что его субъект и объект невыразимы, и если такое сознание понимается как истинно существующее, а не как изначально пустое, то это то, что должно быть опровергнуто. Если же, с другой стороны, это сознание понимается как нерожденное с самого начала (т.е. пустое), как непосредственно переживаемое рефлексивным осознаванием (пратьякша 現量) и как самосветящееся знание (джняна) без субъекта или объекта, то это то, что должно быть установлено. И Мадхьямака, и Мантраяна должны это принять...

......

Познающий воспринимает познаваемое;

Без познаваемого нет познания;

Поэтому почему вы не признаете,

Что ни объекта, ни субъекта не существует [вообще]?

Ум — всего лишь имя;

Помимо своего имени он не существует как ничто;

Так рассматривайте сознание как простое имя;

Имя также не имеет собственной природы (無自性 wú zìxìng).

Либо внутри, либо также снаружи,

Или где-то между ними,

Победители никогда не находили ум;

Поэтому ум имеет природу иллюзии (假 jiǎ).

Различия цветов и форм,

Или объекта и субъекта,

Мужского, женского и среднего рода —

Ум не имеет таких фиксированных форм.

Короче говоря, Будды никогда не видели

И никогда не увидят [такой ум];

Так как же они могут видеть его как собственную природу (無自性 wú zìxìng)

То, что лишено собственной природы (無自性 wú zìxìng)?

«Сущность» — это концептуализация;

Отсутствие концептуализации — это пустота;

Где происходит концептуализация,

Как может быть пустота?

Ум в терминах воспринимаемого и воспринимающего,

Этого Татхагаты никогда не видели;

Где есть воспринимаемое и воспринимающий,

Там нет пробуждения.

Лишенные характеристик (無相 wúxiàng) и происхождения,

Лишенные субстанциальной реальности и превосходящие речь,

Пространство, пробуждающийся ум и пробуждение

Обладают характеристиками недвойственности.

• Нагарджуна

....

Также, в последнее время я заметил, что многие люди на Reddit, под влиянием учения Таниссаро Бхиккху о том, что анатта — это просто стратегия разотождествления, а не учение о важности реализации анатты как прозрения в печать дхармы (法印 фаинь) http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html , думают, что анатта — это просто «не я» в противоположность отсутствию «я» и пустоте «я». Такое понимание неверно и вводит в заблуждение. Я писал об этом 11 лет назад в своей статье Анатта: Не-я или Отсутствие-я? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html со многими цитатами из священных писаний в подтверждение моих утверждений.

…

Также см., Грег Гуд об Адвайте/Мадхьямике https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- Обновление: 15/9/2009

Будда об «Источнике»

Таниссаро Бхиккху сказал в комментарии к этой сутте Мулапарияя Сутта: Корневая последовательность - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Хотя в настоящее время мы редко мыслим теми же категориями, что и философы санкхьи, долгое время существовала — и все еще существует — общая тенденция создавать «буддийскую» метафизику, в которой опыт пустоты, Необусловленного (無為 wú wéi), Тела-Дхармы, природы Будды, ригпа и т. д. считается основой бытия, из которой, как говорят, проистекает «Все» — вся совокупность нашего чувственного и ментального опыта — и к которой мы возвращаемся, когда медитируем. Некоторые люди думают, что эти теории являются изобретениями ученых, не имеющих прямого медитативного опыта, но на самом деле они чаще всего возникали среди медитирующих, которые обозначают (или, говоря словами дискурса, «воспринимают») определенный медитативный опыт как конечную цель, отождествляются с ним тонким образом (например, когда нам говорят, что «мы — это знание»), а затем рассматривают этот уровень опыта как основу бытия, из которой проистекает весь остальной опыт.

Любое учение, следующее этим линиям, подверглось бы той же критике, которую Будда направил против монахов, впервые услышавших этот дискурс.

Роб Бурбеа сказал относительно этой сутты в «Осознавая природу ума»:

Однажды Будда обратился к группе монахов и, по сути, сказал им не рассматривать Осознавание как Источник всех вещей. Так что это чувство существования огромного осознавания, и все просто появляется из него и исчезает обратно в него, как бы прекрасно это ни было, он сказал им, что это на самом деле не искусный способ рассмотрения реальности. И это очень интересная сутта, потому что это одна из немногих сутт, где в конце не говорится, что монахи возрадовались его словам.

Эта группа монахов не хотела этого слышать. Они были вполне довольны этим уровнем прозрения, каким бы прекрасным он ни был, и сказано, что монахи не возрадовались словам Будды. (смех) И точно так же, надо сказать, с этим сталкиваешься как учитель. Этот уровень настолько привлекателен, он настолько сильно отдает чем-то окончательным, что зачастую люди там непоколебимы.

-------------- Обновление: 21/7/2008

Является ли Осознавание Самостью или Центром?

Первая стадия переживания осознавания лицом к лицу подобна точке на сфере, которую вы назвали центром. Вы ее отметили.

Затем позже вы осознали, что когда вы отмечали другие точки на поверхности сферы, они обладали теми же характеристиками. Это начальный опыт недвойственности. (но из-за нашей дуалистической инерции, ясности все еще нет, даже если есть опыт недвойственности)

Кен Уилбер: Когда вы пребываете в этом состоянии (Свидетеля) и «ощущаете» этого Свидетеля как огромное пространство, если вы затем посмотрите, скажем, на гору, вы можете начать замечать, что ощущение Свидетеля и ощущение горы — это одно и то же ощущение. Когда вы «чувствуете» свое чистое Я и вы «чувствуете» гору, это абсолютно одно и то же чувство.

Когда вас просят найти другую точку на поверхности сферы, вы не будете уверены, но все же будете очень осторожны.

Как только прозрение Отсутствия Самости стабилизируется, вы просто свободно указываете на любую точку на поверхности сферы — все точки являются центром, следовательно, нет «этого» центра. «Этот» центр не существует: все точки являются центром.

Когда вы говорите «центр», вы отмечаете точку и утверждаете, что это единственная точка, обладающая характеристикой «центра». Интенсивность чистого бытия сама по себе является проявлением. Нет необходимости делить на внутреннее и внешнее, так как также наступит момент, когда высокая интенсивность ясности будет переживаться для всех ощущений. Так что не позволяйте «интенсивности» создавать наслоение внутреннего и внешнего.

Теперь, когда мы не знаем, что такое сфера, мы не знаем, что все точки одинаковы. Поэтому, когда человек впервые переживает недвойственность, а склонности все еще действуют, мы не можем полностью пережить растворение ума/тела, и опыт не ясен. Тем не менее, мы все еще осторожны с нашим опытом и стараемся быть недвойственными.

Но когда постижение становится ясным и глубоко проникает в наше сокровенное сознание, это действительно происходит без усилий. Не потому, что это рутина, а потому, что ничего не нужно делать, просто позволяя пространству сознания естественно расширяться.

-------------- Обновление: 15/5/2008

Разъяснение о Пустоте

Подобно красному цветку, который так ярок, четок и находится прямо перед наблюдателем, «краснота» лишь кажется «принадлежащей» цветку, на самом деле это не так. Зрение красного цвета возникает не у всех видов животных (собаки не воспринимают цвета), и «краснота» не является атрибутом ума. Если посмотреть на атомную структуру «квантовым зрением», то аналогично не обнаружится никакого атрибута «краснота», только почти полное пространство/пустота без воспринимаемых форм и очертаний. Какие бы явления (相 xiang) ни возникали, они зависимо возникшие, и, следовательно, пусты от какого-либо присущего существования или фиксированных атрибутов, форм, очертаний или «красноты» — просто сияющие, но пустые, просто Явления (相 xiang) без присущего/объективного существования. Что порождает различия цветов и переживаний у каждого из нас? Зависимое возникновение... следовательно, пустота от присущего существования. Такова природа всех явлений.

Как вы видели, нет никакой «Цветочности», видимой собакой, насекомым или нами, или существами из других миров (которые действительно могут иметь совершенно иной способ восприятия). «Цветочность» — это иллюзия (假 jiǎ), которая не задерживается даже на мгновение, просто совокупность причин и условий (pratyaya). Аналогично примеру «цветочности», нет никакой «самостности», служащей фоном для свидетельствования — изначальное осознавание не является свидетельствующим фоном. Скорее, вся целостность момента проявления есть наше изначальное осознавание; ясно сияющее, но пустое от присущего существования. Таков способ «видения» одного как многого, наблюдатель и наблюдаемое — одно и то же. В этом также смысл бесформенности и безатрибутности нашей природы.

Поскольку кармическая склонность воспринимать субъектно-объектную двойственность настолько сильна, изначальное осознавание быстро приписывается «Я», Атману, высшему Субъекту, Свидетелю, фону, вечному, бесформенному, без запаха, без цвета, безмысленному и лишенному каких-либо атрибутов, и мы бессознательно объективируем эти атрибуты в «сущность» и делаем ее вечным фоном или пустотой. Это «дуализирует» форму от бесформенности и пытается отделиться от самой себя. Это не «Я», «Я» — это неизменное и совершенное спокойствие за преходящими явлениями (相 xiang). Когда это делается, это мешает нам переживать цвет, текстуру, ткань и проявляющуюся природу осознавания. Внезапно мысли группируются в другую категорию и отвергаются. Поэтому «безличность» кажется холодной и безжизненной. Но это не так для недвойственного практикующего в буддизме. Для него/нее «бесформенность и безатрибутность» ярко живы, полны цветов и звуков. «Бесформенность» не понимается отдельно от «Форм» – «форма бесформенности», текстура и ткань осознавания. Они – одно и то же. В действительности, мысли мыслят, а звук слышит. Наблюдатель всегда был наблюдаемым. Наблюдатель не нужен, сам процесс знает и катится, как пишет Почтенный Буддхагхоша в Висуддхимагге.

В обнаженном осознавании нет разделения атрибутов и объективации этих атрибутов на разные группы одного и того же опыта. Поэтому мысли и чувственные восприятия не отвергаются, и природа непостоянства принимается всем сердцем в опыте отсутствия «я». «Непостоянство» никогда не является тем, чем кажется, никогда не тем, что понимается в концептуальных мыслях. «Непостоянство» — это не то, что ум концептуализировал. В недвойственном опыте истинное лицо природы непостоянства переживается как происходящее без движения, изменение без движения куда-либо. Это «то, что есть» непостоянства. Это просто так.

Мастер Дзэн Догэн и Мастер Дзэн Хуэйнэн сказали: «Непостоянство — это Природа Будды».

Для дальнейшего чтения о Пустоте см. Связь между недвойственностью и пустотой и Непрочность существования.

Обновление, 2025 г., Сох:

Мастер Дзэн Догэн не принимает неизменного Брахмана. Будучи буддийским учителем, он опровергает неизменного атмана-брахмана:

Как сказал мой наставник Thusness/Джон Тан в 2007 году о мастере Дзэн Догэне: «Догэн — великий мастер Дзэн, глубоко проникший на очень глубокий уровень анатмана», «Прочтите о Догэне… он действительно великий мастер Дзэн… …[Догэн —] один из очень немногих мастеров Дзэн, которые действительно знают», «Всякий раз, когда мы читаем самые основные учения Будды, они оказываются самыми глубокими. Никогда не говорите, что мы их понимаем. Особенно когда речь идет о Зависимом Происхождении, которое является самой глубокой истиной в буддизме*. Никогда не говорите, что мы его понимаем или пережили. Даже после нескольких лет опыта в недвойственности мы не можем его понять. Единственный великий мастер Дзэн, который приблизился к нему больше всего, — это Догэн, который видит временность как природу будды, который видит преходящее как живую истину дхармы и полное проявление природы будды».

«Когда вы плывете на лодке и смотрите на берег, вы можете предположить, что берег движется. Но когда вы внимательно следите за лодкой, вы видите, что лодка движется. Точно так же, если вы исследуете многие вещи с запутанным умом, вы можете предположить, что ваш ум и природа постоянны. Но когда вы практикуете интимно и возвращаетесь туда, где вы есть, станет ясно, что нет ничего, что имело бы неизменную самость».

•&#9;⁠Догэн

«Ум как горы, реки и земля — это не что иное, как горы, реки и земля. Нет никаких дополнительных волн или прибоя, никакого ветра или дыма. Ум как солнце, луна и звезды — это не что иное, как солнце, луна и звезды».

•&#9;⁠Догэн

«Природа Будды

Для Догэна природа Будды или буссё (佛性) — это вся реальность, «все вещи» (悉有).[41] В Сёбогэндзо Догэн пишет, что «все-бытие — это природа Будды» и что даже неодушевленные предметы (камни, песок, вода) являются выражением природы Будды. Он отвергал любое воззрение (dṛṣṭi), которое рассматривало природу Будды как постоянную, субстанциальную внутреннюю самость или основу. Догэн описывает природу Будды как «обширную пустоту», «мир становления» и пишет, что «непостоянство само по себе является природой Будды».[42] Согласно Догэну:

Поэтому сама непостоянство травы и дерева, зарослей и леса есть природа Будды. Сама непостоянство людей и вещей, тела и ума есть природа Будды. Природа и земли, горы и реки непостоянны, потому что они есть природа Будды. Высшее и полное просветление, поскольку оно непостоянно, есть природа Будды.[43]

Такаси Джеймс Кодэра пишет, что основным источником понимания Догэном природы Будды является отрывок из Нирвана-сутры, который широко понимался как утверждение, что все живые существа обладают природой Будды.[41] Однако Догэн интерпретировал этот отрывок по-другому, передав его следующим образом:

Все есть (一切) живые существа, (衆生) все вещи есть (悉有) природа Будды (佛性); Татхагата (如来) пребывает постоянно (常住), не существует (無), но существует (有), и есть изменение (變易).[41]

Кодэра объясняет, что «в то время как в традиционном прочтении природа Будды понимается как постоянная сущность (体 tǐ), присущая всем живым существам, Догэн утверждает, что все вещи являются природой Будды. В первом прочтении природа Будды — это неизменный потенциал, но во втором — это вечно возникающая и исчезающая действительность всех вещей в мире».[41]

Таким образом, для Догэна природа Будды включает в себя все, совокупность «всех вещей», включая неодушевленные предметы, такие как трава, деревья и земля (которые также являются «умом» для Догэна).[41]

• https://www.google.com/search?q=https://en.wikipedia.org/wiki/D%C5%8Dgen%23Buddha-nature «

Джон Тан написал много лет назад:

«Вы и Андре говорите о философских концепциях постоянства и непостоянства. Догэн говорит не об этом. То, что Догэн имел в виду под «непостоянство — это природа будды», говорит нам удостоверять природу будды непосредственно в самих преходящих явлениях — горах, деревьях, солнечном свете, барабанной дроби шагов, а не в каком-то сверхосознавании в стране чудес».

https://www.google.com/search?q=http://books.google.com.sg/books%3Fid%3DH6A674nlkVEC%26pg%3DPA21%26lpg%3DPA21

Из «Бэндова», мастер Дзэн Догэн

Вопрос десятый:

Некоторые говорили: Не беспокойтесь о рождении-и-смерти. Есть способ быстро избавиться от рождения-и-смерти. Это достигается постижением причины вечной неизменности «природы-ума». Суть ее такова: хотя тело, однажды родившись, неизбежно идет к смерти, природа-ума никогда не погибает. Как только вы сможете осознать, что природа-ума, которая не переселяется в рождении-и-смерти, существует в вашем собственном теле, вы сделаете ее своей фундаментальной природой (本性 бэньсин). Следовательно, тело, будучи лишь временной формой, умирает здесь и перерождается там без конца, но ум неизменен, не меняется на протяжении прошлого, настоящего и будущего. Знать это — значит быть свободным от рождения-и-смерти. Осознав эту истину (真 чжэнь), вы кладете конец круговороту переселений, в котором вы вращались. Когда ваше тело умирает, вы входите в океан изначальной природы. Когда вы возвращаетесь к своему истоку в этом океане, вы наделяетесь чудесной добродетелью будд-патриархов. Но даже если вы способны постичь это в своей нынешней жизни, поскольку ваше нынешнее физическое существование воплощает ошибочную карму из предыдущих жизней, вы не то же самое, что мудрецы.

«Те, кто не постигает эту истину (真 чжэнь), обречены вечно вращаться в цикле рождения-и-смерти. Поэтому необходимо просто без промедления узнать значение неизменности природы-ума. Чего вы можете ожидать от того, чтобы всю жизнь бездельничать в бесцельном сидении?»

Что вы думаете об этом утверждении? Соответствует ли оно по существу Пути Будд и патриархов?

Ответ 10:

Вы только что изложили воззрение (dṛṣṭi) ереси Сеника. Это определенно не Будда Дхарма.

Согласно этой ереси, в теле существует духовный разум. При возникновении случаев этот разум легко различает симпатии и антипатии, «за» и «против», чувствует боль и раздражение, испытывает страдание и удовольствие — все это благодаря этому духовному разуму. Но когда тело погибает, этот духовный разум отделяется от тела и перерождается в другом месте. Хотя кажется, что он погибает здесь, он имеет жизнь в другом месте, и таким образом он неизменен и нетленен. Такова точка зрения ереси Сеника.

Но изучать это воззрение (dṛṣṭi) и пытаться выдать его за Дхарму Будды — глупее, чем цепляться за кусок разбитой черепицы, полагая, что это золотое сокровище. Ничто не может сравниться с таким глупым, прискорбным заблуждением. Хуэй-чжун из династии Тан настоятельно предостерегал от этого. Разве не бессмысленно принимать это ложное воззрение (dṛṣṭi) — что ум пребывает, а форма погибает — и приравнивать его к чудесной Дхарме Будд; думать, создавая таким образом фундаментальную причину рождения-и-смерти, что вы освобождены от рождения-и-смерти? Как прискорбно! Просто знайте, что это ложное, небуддийское воззрение (dṛṣṭi), и не прислушивайтесь к нему.

Я вынужден по природе дела, и тем более из чувства сострадания, попытаться избавить вас от этого ложного воззрения (dṛṣṭi). Вы должны знать, что Дхарма Будды само собой разумеется проповедует, что тело и ум — одно и то же, что сущность (体 tǐ) и форма — не две разные вещи. Это понимается как в Индии, так и в Китае, так что в этом не может быть никаких сомнений. Нужно ли добавлять, что буддийское учение о неизменности учит, что все вещи неизменны, без какого-либо различия между телом и умом. Буддийское учение об изменчивости утверждает, что все вещи изменчивы, без какого-либо различия между сущностью (体 tǐ) и формой. Ввиду этого, как кто-либо может утверждать, что тело погибает, а ум пребывает? Это было бы противоречием истинной Дхарме.

Кроме того, вы также должны полностью осознать, что рождение-и-смерть само по себе является нирваной. Буддизм никогда не говорит о нирване отдельно от рождения-и-смерти. Действительно, когда кто-то думает, что ум, отдельно от тела, неизменен, он не только ошибочно принимает это за мудрость Будды, которая свободна от рождения-и-смерти, но и сам ум, который делает такое различение, не неизменен, на самом деле он уже тогда вращается в рождении-и-смерти. Безнадежная ситуация, не так ли?

Вы должны глубоко задуматься над этим: поскольку Дхарма Будды всегда утверждала единство тела и ума, почему, если тело рождается и погибает, один только ум, отделенный от тела, не должен также рождаться и умирать? Если в одно время тело и ум были едины, а в другое время не едины, проповедь Будды была бы пустой и неистинной. Более того, думая, что от рождения-и-смерти следует отвернуться, вы совершаете ошибку, отвергая саму Дхарму Будды. Вы должны остерегаться таких мыслей.

Поймите, что то, что буддисты называют буддийской доктриной природы ума, великий и универсальный аспект, охватывающий все явления, включает в себя всю вселенную, не проводя различий между сущностью (体 tǐ) и формой, и не заботясь о рождении или смерти. Нет ничего — включая просветление и нирвану — что не являлось бы природой ума. Все дхармы, «мириады плотных и близких форм» вселенной — все они одинаково являются этим единым Умом. Все они включены без исключения. Все те дхармы, которые служат «вратами» или входами на Путь, являются тем же самым единым Умом. Для буддиста проповедовать отсутствие несоответствия между этими дхарма-вратами означает, что он понимает природу ума.

В этой единой Дхарме [едином Уме], как могло бы существовать какое-либо различие между телом и умом, какое-либо отделение рождения-и-смерти от нирваны? Мы все изначально дети Будды, мы не должны слушать безумцев, изрыгающих небуддийские воззрения (dṛṣṭi).

2022: Еще одно разъяснение о зависимом происхождении и пустоте -

Где цветок?

Инь Лин

·

Сегодня утром я размышляла о зависимом возникновении и пустоте, в продолжение вчерашнего разговора с другом... мое исследование таково:

**

Когда вы видите цветок,

спросите, цветок в моем уме? цветок снаружи, отдельно от моего ума? Цветок между умом и внешним миром? где? где цветок?🤨

Когда вы слышите звук, спросите,

Звук в моем ухе? в моем уме? в моем мозгу? в радио? в воздухе? отделен от моего ума? он независимо плавает? ГДЕ?🤨

когда вы касаетесь стола, спросите,

Это прикосновение, в моем пальце? в столе? в промежуточном пространстве? в моем мозгу? в моем уме? отделено от ума? ГДЕ?🤨

Продолжайте искать. Видьте, Слышьте, Чувствуйте. Уму нужно смотреть, чтобы удовлетвориться. Иначе он продолжает оставаться в неведении.

*

Тогда вы увидите, что никогда не было САМОСТИ, самость в буддизме означает независимую вещь — единичную, независимую, одну, субстанциальную ВЕЩЬ, находящуюся снаружи или внутри или где-либо в этом «мире».

Чтобы появился звук, ухо, радио, воздух, волны, ум, знание и т.д. и т.п. должны соединиться, и тогда будет звук. отсутствие одного из них, и звука нет.

• это зависимое возникновение. Но тогда где он? что это на самом деле такое, что вы слышите? такой яркий оркестр! но где?! 🤨
• Это Пустота. ** Все это просто иллюзорно (假 jiǎ). Есть, но его нет. Появляется, но пусто. Это и есть природа реальности. Тебе никогда не нужно было бояться. Ты только ошибочно думал, что все это реально.

Также смотрите:

Моя любимая сутра, Не-возникновение и зависимое происхождение звука

Не-возникновение из-за зависимого происхождения

--

Ноумен и Феномен

Мастер Дзэн Шэн Янь:

Когда вы находитесь на второй стадии, хотя вы и чувствуете, что «Я» не существует, основная субстанция вселенной, или Высшая Истина (真 чжэнь), все еще существует. Хотя вы признаете, что все различные явления являются продолжением этой основной субстанции или Высшей Истины (真 чжэнь), все же существует противопоставление основной субстанции внешним явлениям.

.

.

.

Тот, кто вошел в Чань (Дзэн), не видит основную субстанцию и явления как две вещи, противостоящие друг другу. Их даже нельзя проиллюстрировать как тыльную и ладонную стороны руки. Это потому, что сами явления являются основной субстанцией, и отдельно от явлений нет никакой основной субстанции. Реальность основной субстанции существует прямо в нереальности явлений, которые непрерывно меняются и не имеют постоянной формы. Это Истина (真 чжэнь).

------------------ Обновление: 2/9/2008

Отрывок с sgForums от Thusness/Passerby:

AEN опубликовал отличный сайт о том, что я пытаюсь донести. Обязательно просмотрите видео. Для наглядности я разделю то, что обсуждается в видео, на метод, воззрение (dṛṣṭi) и опыт следующим образом:

1. Метод — это то, что широко известно как самоисследование.
2. Воззрение (dṛṣṭi), которое у нас сейчас есть, — дуалистическое. Мы видим вещи в терминах разделения на субъект и объект.
3. Опыт можно далее разделить на следующее:

3.1 Сильное индивидуальное чувство идентичности

3.2 Океаническое переживание, свободное от концептуализации.

Это происходит благодаря тому, что практикующий освобождает себя от концептуальности, от ярлыков и символов. Ум постоянно отстраняется от всех ярлыков и символов.

3.3 Океанический опыт, растворяющийся во всем.

Период неконцептуальности продлевается. Достаточно долго, чтобы растворить «символическую» связь ума/тела, и поэтому внутреннее и внешнее разделение временно приостанавливается.

Опыт для 3.2 и 3.3 является трансцендентальным и драгоценным. Однако эти переживания обычно неверно истолковываются и искажаются путем объективации этих переживаний в сущность, которая является «высшей, неизменной и независимой». Объективированный опыт известен как Атман, Бог или Природа Будды говорящим в видео. Он известен как опыт «Я ЕСМЬ» с различной степенью интенсивности неконцептуальности. Обычно практикующие, пережившие 3.2 и 3.3, с трудом принимают доктрину Анатты и Пустоты. Переживания слишком ясны, реальны и блаженны, чтобы от них отказываться. Они ошеломлены.

Прежде чем мы продолжим, почему, по-вашему, эти переживания искажаются?

(подсказка: Воззрение (dṛṣṭi), которое у нас сейчас есть, — дуалистическое. Мы видим вещи в терминах разделения на субъект и объект.)

Существуют различные типы медитативного блаженства/радости/восторга.

Подобно медитации саматха, каждое состояние дхьяны представляет собой стадию блаженства, связанную с определенным уровнем концентрации; блаженство, испытываемое от прозрения в нашу природу, отличается.

Счастье и удовольствие, испытываемые дуалистическим умом, отличаются от тех, что испытывает практикующий. «Я-Естьность» — это более высокая форма счастья по сравнению с дуалистическим умом, который постоянно болтает. Это уровень блаженства, связанный с состоянием «трансценденции» — состоянием блаженства, возникающим из опыта «бесформенности, отсутствия запаха, отсутствия цвета, отсутствия атрибутов и отсутствия мыслей».

Отсутствие «я» или недвойственность — это высшая форма блаженства, возникающая из прямого переживания Единства и отсутствия разделения. Это связано с отбрасыванием «Я». Когда недвойственность свободна от восприятий, это блаженство является формой трансцендентности-единства. Это то, что называется прозрачностью недвойственности.

....

Следующие записи принадлежат другому форумчанину (Сох: Скотт Килоби), который разместил их на другом форуме:

https://www.google.com/search?q=http://now-for-you.com/viewtopic.php%3Fp%3D34809%26highlight%3D%2334809

Когда я отошел от компьютера, пошел на кухню, а затем в ванную, я заметил, что не могу провести различие между воздухом здесь, и мной или воздухом и раковиной. Где заканчивается одно и начинается другое? Я здесь не дурачусь. Нет, я говорю, видите ли вы это взаимодействие. Как одно могло бы существовать без другого?

Я сейчас вдыхаю воздух в легкие и замечаю это взаимодействие. Эта клавиатура находится прямо у кончиков моих пальцев, как продолжение меня. Мой ум говорит: «Нет, это клавиатура, а это твои пальцы. Совершенно разные вещи», но осознавание не делает такого четкого различия. Конечно, есть видение, что мои пальцы выглядят так, а клавиатура выглядит иначе. Но опять же, взаимодействие.

Почему ум делает такое различие между тишиной и звуком? Уверены ли мы, что они раздельны? Я только что сказал «да» в воздух. Я заметил, что была тишина, затем слово появилось в воздухе, затем снова тишина. Эти две «вещи» женаты, не так ли? Как одна может быть без другой? И так ли они раздельны? Конечно, ум говорит «да», они раздельны. Он может даже сказать что-то, что говорили учителя, а именно: «ты — осознавание». Но так ли это? А как насчет этих слов, как насчет этого стола. Это осознавание? Где различие.

Мы выдумываем это по ходу дела, не так ли? Во что бы мы ни хотели верить. «Все едино». «Я — осознавание». «Иисус Христос — мой спаситель». «Арахисовое масло с джемом — это гадость». Теперь я дурачусь. Но как бы я узнал, раздельны ли эти вещи, форма и бесформенность, если бы не посмотрел здесь и сейчас, на эти отношения, на то, как они взаимодействуют. Опять же, это кажется открытым вопросом. Я мог бы сказать «все Едино» или что-то в этом роде, как я сказал выше, и упустить шанс снова взглянуть на это взаимодействие и увидеть, как мои пальцы, клавиатура, воздух, пространство перед экраном и экран играют вместе.

Существуют две формы знания, которые вступают в игру при практике внимательности (sati/smṛti). Одна форма знания связана с чувствованием. Чувствованием нашего опыта. Тогда возникает вопрос, где происходит чувствование? Итак, если вы сейчас чувствуете свою руку. Где происходит чувствование в вашей руке? Происходит ли оно в стопе, где оно происходит? Происходит ли чувствование в уме?

...В вашей руке. Конечно. Что-то происходит в вашей руке, что дает вам ощущения, верно, и я называю это чувствованием. Чувствование руки в руке. Рука имеет свой собственный опыт руки. Ваша стопа не испытывает ваших рук. Но эта рука имеет свой собственный опыт руки. Ум может знать, что это за опыт, но

рука чувствует себя. Вибрации, напряжение, тепло, прохлада. Ощущения происходят прямо там, в руке. Рука чувствует себя. Существует своего рода осознавание, которое существует в месте, где мы его переживаем. Это имеет какой-то смысл? Кто-нибудь из вас запутался на этом этапе?

...Часть практики внимательности (sati/smṛti) включает в себя расслабление в чувствовании опыта. И просто позволение себе стать ощущениями опыта. Привнесение чувства присутствия или вовлеченности... позволение себе действительно включиться в этот сенсорный опыт... что бы ни случилось в жизни, какой бы опыт мы ни переживали, он также имеет элемент сенсорности. «Пробуждение манит нас во всем» — это предложение: Войдите и погрузитесь в непосредственность того, как это ощущается. Это недвойственный мир. Нет двойственности между опытом и ощущением, ощущением и его чувствованием. Есть ощущение и его чувствование прямо там, верно? Нет ощущения

без чувствования, даже если вы можете не обращать на это внимания, там происходит своего рода чувствование. Таким образом, часть буддийской практики заключается в том, чтобы углубиться в этот недвойственный мир... этот неразделенный мир того, как чувствование происходит само по себе. Большинство из нас держится особняком от него, в стороне от него. Мы судим его, измеряем, определяем

его по отношению к себе, но если мы расслабимся и углубимся в непосредственность жизни... тогда в этом есть что-то, благодаря чему семя Будды может начать цвести и расти.

~ Гил Фронсдал о Природе Будды, 2004 г.

(другая часть)... И по мере того, как это как бы устаканивается и прорабатывается в практике, чтобы глубже и полнее войти в наш опыт, нам также нужно каким-то образом справиться с [неслышно] очень-очень тонким, что традиции называют чувством Я-Естьности. Того, что Я Есмь. И это может казаться очень невинным, очень очевидным, что я не врач, я не то и я не это, я не собираюсь держаться за это как за свою идентичность. Но знаете, я есмь. Я мыслю, следовательно, я есмь. Я чувствую, значит, я есмь. Я сознателен, следовательно, я есмь. Существует некий Агент, некое Бытие, некая Я-Естьность здесь. Просто чувство присутствия, и это присутствие как бы вибрирует, это присутствие как бы знает себя... просто некое чувство Я-Естьности. И люди говорят, ну да, эта Я-Естьность просто ЕСТЬ, она недвойственна. Нет ни внешнего, ни внутреннего, просто чувство Я-Естьности. Буддийские традиции говорят, что если вы хотите войти в эту непосредственность жизни, войти в опыт жизни полностью, вы также должны примириться с очень тонким чувством Я-Естьности, и позволить ему раствориться и исчезнуть, и тогда это откроет путь в мир пробуждения, свободы.

~ Гил Фронсдал о Природе Будды, 2004 г.

«Гил Фронсдал (1954) — буддист, практикующий Дзэн и Випассану с 1970-х годов, в настоящее время является буддийским учителем, проживающим в районе залива Сан-Франциско. Он является руководящим учителем Центра Медитации Прозрения (IMC) в Редвуд-Сити, Калифорния. Он один из самых известных американских буддистов. У него есть степень доктора философии по буддийским исследованиям Стэнфордского университета. Его

многочисленные беседы о дхарме, доступные онлайн, содержат основную информацию о медитации и буддизме, а также тонкие концепции буддизма, объясненные на уровне мирянина». он также получил передачу дхармы от дзенского настоятеля».

Обновление 2021 г. с дополнительными цитатами:

Thusness, 2009:

«...момент немедленного и интуитивного озарения, когда вы поняли нечто неоспоримое и непоколебимое — убежденность настолько сильную, что никто, даже Будда, не сможет поколебать вас в этом постижении, потому что практикующий так ясно видит его истинность. Это прямое и непоколебимое прозрение «Вас». Это то постижение, которое должен иметь практикующий, чтобы реализовать дзэнское сатори. Вы ясно поймете, почему тем практикующим так трудно отказаться от этой «Я-Естьности» и принять доктрину анатты. На самом деле нет никакого отказа от этого «Свидетеля», это скорее углубление прозрения, чтобы включить недвойственную, безосновную и взаимосвязанную природу нашей сияющей природы. Как сказал Роб: «сохраняйте опыт, но совершенствуйте воззрения (dṛṣṭi)».» - Постижение и Опыт и Недвойственный Опыт с Разных Точек Зрения https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

..........

«[5:24 PM, 24/4/2020] Джон Тан: Что является самым важным опытом в Я ЕСМЬ? Что должно произойти в Я ЕСМЬ? Там даже нет АМ, просто Я... полная неподвижность, просто Я, верно?

[5:26 PM, 24/4/2020] Сох Вэй Ю: Реализация, уверенность в бытии... да, просто неподвижность и несомненное чувство Я/Существования

[5:26 PM, 24/4/2020] Джон Тан: И что такое полная неподвижность, просто Я?

[5:26 PM, 24/4/2020] Сох Вэй Ю: Просто Я, просто само присутствие

[5:28 PM, 24/4/2020] Джон Тан: Эта неподвижность поглощает, исключает и включает все в просто Я. Как называется этот опыт? Этот опыт недвойственный. И в этом опыте на самом деле нет ни внешнего, ни внутреннего, нет также ни наблюдателя, ни наблюдаемого. Просто полная неподвижность как Я.

[5:31 PM, 24/4/2020] Сох Вэй Ю: Понятно... да, даже Я ЕСМЬ недвойственно

[5:31 PM, 24/4/2020] Джон Тан: Это ваша первая фаза недвойственного опыта. Мы говорим, что это чистый мыслительный опыт в неподвижности. Сфера мысли. Но в тот момент мы этого не знаем... мы рассматривали это как высшую реальность.

[5:33 PM, 24/4/2020] Сох Вэй Ю: Да… Мне тогда показалось странным, когда ты сказал, что это неконцептуальная мысль. Лол

[5:34 PM, 24/4/2020] Джон Тан: Да

[5:34 PM, 24/4/2020] Джон Тан: Лол» – Отрывок из «Различение Я ЕСМЬ, Единого Ума, Отсутствия Ума и Анатты»

https://www.google.com/search?q=http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

.....

«Чувство «Самости» должно раствориться во всех точках входа и выхода. На первой стадии растворения, растворение «Самости» относится только к сфере мысли. Вход находится на уровне ума. Опыт — это «Я-Естьность». Имея такой опыт, практикующий может быть ошеломлен трансцендентальным опытом, привязан к нему и ошибочно принять его за чистейшую стадию сознания, не осознавая, что это всего лишь состояние «отсутствия самости», относящееся к сфере мысли». - Джон Тан, более десяти лет назад

..............

Обновление 17/7/2021 с дополнительными цитатами:

Абсолют, отделенный от преходящего, — это то, что я обозначил как «Фон» в своих двух постах для prisonergreco.

84. RE: Существует ли абсолютная реальность? [Скарда 4 из 4]

27 марта 2009, 9:15 EDT | Пост отредактирован: 27 марта 2009, 9:15 EDT

Привет, theprisonergreco,

Во-первых, что именно такое «фон»? На самом деле его не существует. Это лишь образ «недвойственного» опыта, который уже прошел. Дуалистический ум фабрикует «фон» из-за скудости своего дуалистического и присущего ему механизма мышления. Он «не может» понимать или функционировать без чего-то, за что можно было бы ухватиться. Этот опыт «Я» — это полный, недвойственный опыт переднего плана.

Когда фоновый субъект понимается как иллюзия (假 jiǎ), все преходящие явления раскрывают себя как Присутствие. Это как бы естественно «випассанически» повсюду. От шипящего звука ПК до вибрации движущегося поезда MRT, до ощущения, когда ноги касаются земли, все эти переживания кристально чисты, не менее «Я ЕСМЬ», чем «Я ЕСМЬ». Присутствие все еще полностью присутствует, ничего не отрицается. -:) Таким образом, «Я ЕСМЬ» — это просто как любые другие переживания, когда исчезает разделение на субъект и объект. Ничем не отличается от возникающего звука. Оно становится статичным фоном только как запоздалая мысль, когда действуют наши дуалистические и присущие тенденции.

Первая стадия переживания «Я-ности» лицом к лицу подобна точке на сфере, которую вы назвали центром. Вы ее отметили.

Затем позже вы поняли, что когда вы отмечали другие точки на поверхности сферы, они обладали теми же характеристиками. Это начальный опыт недвойственности. Как только прозрение Отсутствия Самости стабилизируется, вы просто свободно указываете на любую точку на поверхности сферы — все точки являются центром, следовательно, нет «этого» центра. «Этот» центр не существует: все точки являются центром.

После этого практика переходит от «концентративной» к «легкой». Тем не менее, после этого начального недвойственного прозрения, «фон» все еще будет время от времени всплывать в течение еще нескольких лет из-за скрытых тенденций...

86. RE: Существует ли абсолютная реальность? [Скарда 4 из 4]

27 марта 2009 г., 11:59 EDT | Сообщение отредактировано: 27 марта 2009 г., 11:59 EDT

Точнее говоря, так называемое «фоновое» сознание — это то самое изначальное происходящее. Нет никакого «фона» и «изначального происходящего». На начальном этапе недвойственности все еще существует привычная попытка «исправить» это воображаемое разделение, которого не существует. Оно созревает, когда мы осознаем, что анатта — это печать (法印 фаинь), а не стадия; в слышании — всегда только звуки; в видении — всегда только цвета, формы и очертания; в мышлении — всегда только мысли. Всегда и уже так. -:)

Многие недуалисты после интуитивного прозрения Абсолюта крепко держатся за Абсолют. Это подобно привязанности к точке на поверхности сферы и называнию ее «единственным и неповторимым центром». Даже те адвайтисты, которые имеют ясное эмпирическое прозрение отсутствия «я» (отсутствия разделения на объект и субъект), опыт, подобный опыту анатты (первое опустошение субъекта), не избавлены от этих тенденций. Они продолжают погружаться обратно в Источник.

Естественно ссылаться на Источник, когда мы недостаточно растворили скрытую предрасположенность, но это должно быть правильно понято таким, каково оно есть. Необходимо ли это и как мы можем покоиться в Источнике, когда мы даже не можем определить его местонахождение? Где это место покоя? Зачем погружаться обратно? Разве это не еще одна иллюзия (假 jiǎ) ума? «Фон» — это просто мысленный момент для воспоминания или попытка переподтвердить Источник. Зачем это необходимо? Можем ли мы вообще быть на¹ мысленный момент отдельно? Тенденция хвататься, укреплять опыт в «центр» — это привычная тенденция ума в действии. Это просто кармическая тенденция. Осознайте это! Именно это я имел в виду, говоря Адаму о разнице между Единым Умом и Отсутствием Ума (无心 У-синь).

• Джон Тан, 2009

• Пустота как Безвзглядное Воззрение (dṛṣṭi) и Принятие Преходящего http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.google.com/search?q=https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/%3F__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&tn=%2CO%2CP-R

Кевин Шанилек

Спасибо за публикацию вашей беседы с Джоном Таном. Я здесь новенький - спасибо, что одобрили мое присоединение 🙂

Кажется, что сосредоточенность на «Я Есмь» является одним из главных отличительных факторов между буддизмом и подходами Адвайты/Недвойственности. Некоторые очень известные учителя в последнем подходе говорят, что Будда учил открытию и утверждению «Я Есмь» (переживаемого как бытие-ность, сознание, осознавание, присутствие и т.д.) как тому, что такое пробуждение, тогда как Будда учил, что это на самом деле одна из наших более глубоко укоренившихся иллюзий. Я бы описал это как очень тонкую двойственность, которая не казалась таковой, и все же, как только она уходит, становится очевидно, что двойственность имела место.

1

     · Ответить

     · 16м

    Сох Вэй Ю

    Администратор

    Кевин Шанилек

    Да, добро пожаловать, Кевин Шанилек. Мне понравилось читать некоторые из ваших статей.

    Относительно Я ЕСМЬ: Воззрение (dṛṣṭi) и парадигма все еще основаны на «субъектно-объектной двойственности» и «присущем существовании», несмотря на момент недвойственного опыта или аутентификации. Но AtR также считает это важным постижением, и, как и многие учителя в Дзэн, Дзогчен и Махамудре, даже в тайской лесной Тхераваде, это преподается как важное предварительное прозрение или постижение.

    В руководстве AtR есть несколько выдержек по этому поводу:

    [https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)

    «Как также сказал Джон Тан в 2011 году:

    «Джон: что такое «Я ЕСМЬ»

    это pce? (Сох: PCE = опыт чистого сознания, см. глоссарий внизу этого документа)

    есть ли эмоции

    есть ли чувство

    есть ли мысль

    есть ли разделение или полная неподвижность?

    в слышании есть только звук, только эта полная, прямая ясность звука!

    так что же такое «Я ЕСМЬ»?

    Сох Вэй Ю: это то же самое

    просто та чистая неконцептуальная мысль

    Джон: есть ли «бытие»?

    Сох Вэй Ю: нет, высшая идентичность создается как запоздалая мысль

    Джон: действительно

    именно неверная интерпретация после этого опыта вызывает путаницу

    сам этот опыт — это чистый сознательный опыт

    нет ничего нечистого

    поэтому это чувство чистого существования

    оно ошибочно только из-за «неправильного воззрения» (mithyā-dṛṣṭi)

    так что это чистый сознательный опыт в мысли.

    не звук, вкус, прикосновение... и т.д.

    PCE (Опыт Чистого Сознания) — это прямой и чистый опыт всего, с чем мы сталкиваемся в зрении, звуке, вкусе...

    качество и глубина опыта в звуке

    в контактах

    во вкусе

    в пейзаже

    действительно ли он испытал безмерную сияющую ясность в чувствах?

    если да, то как насчет «мысли»?

    когда все чувства отключены

    чистое чувство существования как оно есть, когда чувства отключены.

    затем с открытыми чувствами

    иметь ясное понимание

    не сравнивать иррационально без ясного понимания»

    В 2007 году:

    (9:12 PM) Thusness: ты не думаешь, что «Я-Естьность» — это низкая стадия просветления, а?

    (9:12 PM) Thusness: опыт тот же. дело только в ясности. В плане прозрения. Не опыта.

    (9:13 PM) AEN: понятно-понятно..

    (9:13 PM) Thusness: так что человек, переживший «Я-Естьность» и недвойственность, — это одно и то же. только прозрение разное.

    (9:13 PM) AEN: понятно

    (9:13 PM) Thusness: недвойственность — это каждый момент, когда есть переживание присутствия. или прозрение в каждый момент переживания присутствия. потому что то, что мешает этому переживанию, — это иллюзия (假 jiǎ) самости, а «Я ЕСМЬ» — это искаженное воззрение (dṛṣṭi). опыт тот же, а.

    (9:15 PM) Thusness: разве ты не видел, я всегда говорю, что с этим опытом все в порядке Лонгчену, Джонлсу... я только говорю, что он смещен в сторону сферы мысли. так что не различай, а знай, в чем проблема. Я всегда говорю, что это неверная интерпретация опыта присутствия. не сам опыт. но «Я-Естьность» мешает нам видеть.

    В 2009 году:

    «(10:49 PM) Thusness: кстати, ты знаешь, что описание Хокая и «Я ЕСМЬ» — это один и тот же опыт?

    (10:50 PM) AEN: наблюдатель, верно

    (10:52 PM) Thusness: нет. я имею в виду практику сингон тела, ума, речи в единстве.

    (10:53 PM) AEN: о, это опыт «я есмь»?

    (10:53 PM) Thusness: да, за исключением того, что объект практики не основан на сознании. что имеется в виду под передним планом? это исчезновение фона и то, что осталось, и есть это. аналогично «Я ЕСМЬ» — это опыт отсутствия фона и прямое переживание сознания. поэтому это просто «Я-Я» или «Я ЕСМЬ»

    (10:57 PM) AEN: я слышал, как люди описывают сознание как фоновое сознание, становящееся передним планом... так что есть только сознание, осознающее само себя, и это все еще похоже на опыт Я ЕСМЬ

    (10:57 PM) Thusness: поэтому это так и описывается, осознавание, осознающее себя и как себя.

    (10:57 PM) AEN: но ты также сказал, что люди Я ЕСМЬ погружаются в фон?

    (10:57 PM) Thusness: да

    (10:57 PM) AEN: погружение в фон = фон становится передним планом?

    (10:58 PM) Thusness: поэтому я и сказал, что это неправильно понято. и мы рассматриваем это как высшее.

    (10:58 PM) AEN: понятно-понятно, но то, что описал Хокай, это тоже недвойственный опыт, верно

    (10:58 PM) Thusness: Я много раз говорил тебе, что опыт правильный, но понимание неверное. поэтому это прозрение и открытие глаз мудрости. нет ничего плохого в опыте «Я ЕСМЬ». разве я говорил, что с ним что-то не так?

    (10:59 PM) AEN: нет

    (10:59 PM) Thusness: даже на 4-й стадии что я говорил?

    (11:00 PM) AEN: это тот же опыт, только в звуке, зрении и т.д.

    (11:00 PM) Thusness: звук как тот же самый опыт, что и «Я ЕСМЬ»... как присутствие.

    (11:00 PM) AEN: понятно

    (11:00 PM) Thusness: да»

    ««Я ЕСМЬ» — это сияющая мысль в самадхи как Я-Я. Анатта — это постижение этого в распространении прозрения на 6 входов и выходов». – Джон Тан, 2018 г.

    Отрывок из «Отсутствие осознавания не означает несуществование осознавания» [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :

    «2010:

    (11:15 PM) Thusness: но неправильно это понимать — другое дело

    можешь ли ты отрицать Свидетельствование?

    (11:16 PM) Thusness: можешь ли ты отрицать эту уверенность в бытии?

    (11:16 PM) AEN: нет

    (11:16 PM) Thusness: тогда с этим все в порядке

    как ты мог отрицать свое собственное существование?

    (11:17 PM) Thusness: как ты мог отрицать существование вообще

    (11:17 PM) Thusness: нет ничего плохого в том, чтобы переживать непосредственно, без посредников, чистое чувство существования

    (11:18 PM) Thusness: после этого прямого опыта, ты должен усовершенствовать свое понимание, свое воззрение (dṛṣṭi), свои прозрения

    (11:19 PM) Thusness: не после опыта отклоняться от правильного воззрения (samyak-dṛṣṭi), укреплять свое неправильное воззрение (mithyā-dṛṣṭi)

    (11:19 PM) Thusness: ты не отрицаешь свидетеля, ты совершенствуешь свое прозрение о нем

    что означает недвойственный

    (11:19 PM) Thusness: что означает неконцептуальный

    что значит быть спонтанным

    что такое аспект «безличности»

    (11:20 PM) Thusness: что такое светимость.

    (11:20 PM) Thusness: ты никогда не испытывал ничего неизменного

    (11:21

    PM) Thusness: на более позднем этапе, когда ты испытываешь недвойственность, все еще

    есть эта тенденция фокусироваться на фоне... и это помешает твоему

    продвижению к прямому прозрению в ТАТА, как описано в статье о тата.

    ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )

    (11:22 PM) Thusness: и все еще существуют разные степени интенсивности, даже если ты достиг такого уровня.

    (11:23 PM) AEN: недвойственный?

    (11:23 PM) Thusness: тада (статья) — это больше, чем недвойственность... это фазы 5-7

    (11:24 PM) AEN: понятно..

    (11:24 PM) Thusness: все дело в интеграции прозрения анатты и пустоты

    (11:25

    PM) Thusness: яркость в преходящем, ощущение того, что я назвал «

    текстурой и тканью» Осознавания как форм, очень важно

    потом приходит пустота

    (11:26 PM) Thusness: интеграция светимости и пустоты

    (продолжение следует)

    APP.BOX.COM

    Box

    Box

         · Ответить

         · Удалить предварительный просмотр

         · 7м

    Сох Вэй Ю

    Администратор

    (10:45 PM) Thusness: не отрицай этого Свидетельствования, но совершенствуй воззрение (dṛṣṭi), это очень важно

    (10:46 PM) Thusness: до сих пор ты правильно подчеркивал важность свидетельствования

    (10:46 PM) Thusness: в отличие от прошлого, ты производил на людей впечатление, что отрицаешь это свидетельствующее присутствие

    (10:46 PM) Thusness: ты лишь отрицал персонификацию, овеществление и объективацию

    (10:47 PM) Thusness: чтобы ты мог продвигаться дальше и осознать нашу пустую природу.

    но не всегда публикуй то, что я тебе говорил в msn

    (10:48 PM) Thusness: в скором времени я стану своего рода лидером культа

    (10:48 PM) AEN: понятно.. лол

    (10:49 PM) Thusness: анатта — это не обычное прозрение. Когда мы сможем достичь

    уровня полной прозрачности, ты осознаешь преимущества

    (10:50 PM) Thusness: неконцептуальность, ясность, светимость, прозрачность,

    открытость, пространственность, безмыслие, нелокальность... все эти

    описания становятся довольно бессмысленными.

    ….

    Начало сессии: Воскресенье, 19 октября 2008 г.

    (1:01 PM) Thusness: Да

    (1:01 PM) Thusness: На самом деле практика не в том, чтобы отрицать это «Цзюэ» (осознавание)

    (6:11 PM) Thusness: то, как ты объяснил, звучит так, будто «нет Осознавания».

    (6:11 PM) Thusness: Люди иногда неправильно понимают, что ты пытаешься передать. Но чтобы правильно понять это «цзюэ», чтобы его можно было переживать во все моменты без усилий.

    (1:01 PM) Thusness: Но когда практикующий слышит, что это не «ОНО», он немедленно начинает беспокоиться, потому что это его самое драгоценное состояние.

    (1:01 PM) Thusness: Все написанные фазы касаются этого «Цзюэ» или Осознавания.

    (1:01 PM) Thusness: Однако то, чем на самом деле является Осознавание, неправильно переживается.

    (1:01 PM) Thusness: Поскольку оно неправильно переживается, мы говорим, что «Осознавание, которое ты пытаешься удержать», не существует таким образом.

    (1:01 PM) Thusness: Это не означает, что Осознавания нет».

    ......

    «Уильям Лам: Это неконцептуально.

    Джон Тан: Это неконцептуально. Ага. Ладно. Присутствие — это не концептуальный опыт, он должен быть прямым. И вы просто чувствуете чистое ощущение существования. То есть люди спрашивают вас, кем вы были до рождения? Вы просто удостоверяете «Я», то есть себя, непосредственно. Так что, когда вы впервые удостоверяете это «Я», вы чертовски счастливы, конечно. В молодости, в то время, вау… Я удостоверяю это «Я»… так вы думали, что вы просветлены, но затем путешествие продолжается. Так что это первый раз, когда вы пробуете что-то другое. Это… Это до мыслей, мыслей нет. Ваш ум полностью неподвижен. Вы чувствуете неподвижность, вы чувствуете присутствие, и вы знаете себя. До рождения это Я, после рождения это тоже Я, через 10 000 лет это все еще это Я, 10 000 лет назад это все еще это Я. Так вы удостоверяете это, ваш ум — это просто то, и удостоверяете свое собственное истинное бытие, так что вы в этом не сомневаетесь. На более позднем этапе…

    Кеннет Бок: Присутствие — это Я ЕСМЬ?

    Джон Тан: Присутствие — это то же самое, что Я ЕСМЬ. Присутствие — это то же самое, что… конечно, другие люди могут не согласиться, но на самом деле они имеют в виду одно и то же. Та же аутентификация, то же самое что… даже в Дзэн это все то же самое.

    Но на более позднем этапе я понимаю это просто как сферу мысли. То есть, в шести, я всегда называю это шесть входов и шесть выходов, так что есть звук и все это… В то время вы всегда говорите, что я не звук, я не явление (相 xiang), Я ЕСМЬ Самость, которая стоит за всеми этими явлениями (相 xiang), верно? Итак, звуки, ощущения, все это приходит и уходит, ваши мысли приходят и уходят, это не я, верно? Это высшее Я. Самость — это высшее Я. Верно?

    Уильям Лам: Так это недвойственно? Стадия Я ЕСМЬ. Это неконцептуально, было ли это недвойственно?

    Джон Тан: Это неконцептуально. Да, это недвойственно. Почему это недвойственно? В тот момент нет никакой двойственности вообще, в тот момент, когда вы переживаете Самость, у вас не может быть двойственности, потому что вы удостоверены непосредственно как ОНО, как это чистое чувство Бытия. Итак, это полностью Я, больше ничего нет, только Я. Больше ничего нет, только Самость. Я думаю, многие из вас пережили это, Я ЕСМЬ. Итак, вы, вероятно, посетите все индуистские места, будете петь с ними песни, медитировать с ними, спать с ними, верно? Это молодые годы. Я медитирую с ними, час за часом, медитирую, сижу с ними, ем с ними, пою с ними песни, барабаню с ними. Потому что это то, что они проповедуют, и вы находите эту группу людей, все говорят на одном языке.