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Original article in English: Buddha Nature is NOT "I Am"
Also See: (Hindi) थसनेस/पासरबाय के सात ज्ञान के चरण - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
English: “If you identify any areas for improvement or have suggestions, please visit the contact page to share your feedback: Contact Us
Should you desire translations for any of the following articles, feel free to reach out to me, and I will employ ChatGPT to assist with the translation: Contact Us”
Hindi Translation: "यदि आप किसी भी सुधार के क्षेत्र की पहचान करते हैं या सुझाव रखते हैं, तो कृपया प्रतिक्रिया साझा करने के लिए संपर्क पृष्ठ पर जाएँ: संपर्क करें
यदि आप निम्नलिखित लेखों के लिए अनुवाद चाहते हैं, तो मुझसे संपर्क करने में संकोच न करें, और मैं ChatGPT का उपयोग करके अनुवाद में सहायता करूँगा: संपर्क करें”
English Text:
"Comments from Soh: You are welcome to join our discussion group on Facebook - [Facebook group link https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality]"
Hindi Translation:
"सोह की टिप्पणियां: आपका हमारे फेसबुक पर चर्चा समूह में शामिल होने का स्वागत है - [फेसबुक समूह लिंक]"
"समान चरणों के बोध और प्रगति से गुजरे अन्य बौद्ध शिक्षकों के अनुभवों को देखने के लिए, ज़ेन शिक्षक एलेक्स वेइथ का विवरण देखें https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Alex%20Weith पर, और आचार्य महायोगी शिद्धार राणा रिनपोछे का विवरण: https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html पर। इसके अलावा, केरल, भारत में रहने वाले बौद्ध धर्म की ड्ज़ोगचेन परंपरा के योगी प्रबोध ज्ञान (अजित प्रसाद) और योगी अभया देवी (प्रिया आनंद) ने भी अनात्मन/शून्यता की अनुभवात्मक अंतर्दृष्टि प्राप्त की है। उनकी वेबसाइट है https://www.wayofbodhi.org/"
User: Hello, I have a text that I need translated. [snipped] I would like to translate from English to Hindi. Here's the text: "[text snipped]"
.....
ChatGPT
To translate this extensive text into Hindi with precision, each sentence will be translated separately for clarity. Here's the translation:
"बुद्ध प्रकृति 'मैं हूँ' नहीं है" - "बुद्ध प्रकृति 'मैं हूँ' नहीं है।"
"अपडेट: इस लेख का कोरियाई सं
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No, no numberings. Just translate all paragraphs with its original line breaks .
ChatGPT
Understood. I will translate the text with original line breaks, without numberings. Here's the translation:
"बुद्ध प्रकृति 'मैं हूँ' नहीं है।"
अपडेट: इस लेख का कोरियाई संस्करण अब यहाँ उपलब्ध है https://m.blog.naver.com/PostView.naver?blogId=sunyanet&logNo=222980117000&searchKeyword=transcendental%20turn
देखें: 1) इस प्रकार/पासरबाय के सात ज्ञानोदय की अवस्थाएँ
2) अनात्म (स्व-नहीं), शून्यता, महा और साधारणता, और सहज पूर्णता पर
आई एम की गलत व्याख्या पृष्ठभूमि के रूप में
(लेख अंतिम अपडेट: 25 जून 2019 - अंत में गिल फ्रोंसडिल और थसनेस द्वारा कुछ अंश जोड़े गए)
(निम्नलिखित में बहुत कुछ थुसनेस/पासरबाय द्वारा कुछ स्रोतों से लिखित है, न्यूनतम संपादन के साथ।)
जैसे नदी समुद्र में बहकर शून्यता में विलीन हो जाती है, आत्म नश्वरता में विलीन हो जाता है। जब एक साधक व्यक्तित्व की भ्रामक प्रकृति के बारे में पूर्ण रूप से स्पष्ट हो जाता है, तो विषय-वस्तु विभाजन नहीं होता है। "एमनेस" का अनुभव करने वाला व्यक्ति "हर चीज में एमनेस" पाएगा। यह कैसा है?
व्यक्तित्व से मुक्त होना -- आना और जाना, जीवन और मृत्यु, सभी घटनाएं केवल एमनेस की पृष्ठभूमि से बाहर आती हैं और वापस जाती हैं। एमनेस को 'सत्ता' के रूप में नहीं अनुभव किया जाता है, जो कहीं भी निवास करता हो, न भीतर और न ही बाहर; बल्कि यह (प्रिस्टीन चेतना) सभी घटनाओं और सभी घटनाओं के घटित होने का मूल सत्य, स्रोत और आधार के रूप में अनुभव किया जाता है। मृत्यु के क्षण में भी, योगी उस सत्य के साथ पूर्ण रूप से प्रमाणित होता है; 'वास्तविक' को जितना स्पष्ट हो सकता है उतना अनुभव करता है। हम उस एमनेस को नहीं खो सकते; बल्कि सभी चीजें केवल उसमें विलीन हो सकती हैं और उससे पुनर्जीवित हो सकती हैं। एमनेस नहीं हिला है, न आना है और न ही जाना। यह "एमनेस" ईश्वर है।
साधकों को कभी भी इसे सच्चे बुद्ध मन के रूप में गलती नहीं करनी चाहिए! "आई एमनेस" प्रिस्टिन जागरूकता है। इसलिए यह इतना अभिभूत करने वाला है। बस इसकी शून्यता प्रकृति में 'अंतर्दृष्टि' नहीं है। कुछ भी नहीं रहता है और कुछ भी पकड़ने के लिए नहीं है। जो वास्तविक है, वह प्रिस्टिन है और बहता है, जो रहता है वह भ्रम है। पृष्ठभूमि में वापस जाना या स्रोत की ओर जाना 'स्व' की मजबूत कर्मिक प्रवृत्तियों से अंधा होने के कारण होता है। यह 'स्व' की एक परत है जो हमें 'कुछ' देखने से रोकती है ... यह बहुत सूक्ष्म, बहुत पतली, बहुत महीन है ... यह लगभग अदृश्य होती है। इस 'बंधन' का क्या करता है यह हमें 'देखने' से रोकता है कि "साक्षी" वास्तव में क्या है और हमें लगातार साक्षी, स्रोत, केंद्र की ओर वापस जाने के लिए बनाता है। हर पल हम
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चाहते हैं साक्षी की ओर वापस जाना, केंद्र की ओर, इस सत्ता की ओर, यह एक भ्रम है। यह आदतन और लगभग सम्मोहक है।
लेकिन इस "साक्षी" के बारे में हम क्या बात कर रहे हैं? यह प्रकटीकरण ही है! यह दिखावा ही है! कोई स्रोत नहीं है जिस पर गिरना हो, प्रकटीकरण ही स्रोत है! क्षण-क्षण के विचार सहित। समस्या यह है कि हम चुनते हैं, लेकिन सब कुछ वास्तव में यही है। चुनने के लिए कुछ नहीं है।
कोई दर्पण प्रतिबिंबित नहीं कर रहा है
सदैव प्रकटीकरण ही होता है।
एक हाथ ताली बजाता है
सब कुछ है!
"आई एमनेस" और "कोई दर्पण प्रतिबिंबित नहीं कर रहा है" के बीच, एक और विशिष्ट चरण है जिसे मैं "दर्पण उज्ज्वल स्पष्टता" के नाम से पुकारूंगा। शाश्वत साक्षी सभी घटनाओं के अस्तित्व को प्रतिबिंबित करने वाले एक निराकार क्रिस्टल साफ़ दर्पण के रूप में अनुभव किया जाता है। यह स्पष्ट ज्ञान होता है कि 'स्व' अस्तित्व में नहीं है लेकिन 'स्व' की कर्मिक प्रवृत्ति का अंतिम निशान अभी भी पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ है। यह बहुत सूक्ष्म स्तर पर रहता है। 'कोई दर्पण प्रतिबिंबित नहीं' में, 'स्व' की कर्मिक प्रवृत्ति काफी हद तक कमजोर हो जाती है और साक्षी की सच्ची प्रकृति देखी जाती है। सदैव कोई साक्षी कुछ भी नहीं देख रहा था, प्रकटीकरण ही होता है। केवल एक है। दूसरा हाथ मौजूद नहीं है ...
कोई अदृश्य साक्षी कहीं भी छिपा नहीं है। जब भी हम एक अदृश्य पारदर्शी छवि के लिए वापस गिरने का प्रयास करते हैं, यह फिर से विचार का मन खेल है। यह 'बंधन' का काम है। (थुसनेस के छह अनुभव चरण देखें)
पारलौकिक झलकियाँ हमारे मन की संज्ञानात्म
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मक शक्ति द्वारा भ्रमित की जाती हैं। यह संज्ञानात्मक मोड द्वैतवादी है। सब कुछ मन है, लेकिन इस मन को 'स्व' के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। "मैं हूँ", शाश्वत साक्षी, ये सभी हमारी संज्ञानात्मक क्षमता के उत्पाद हैं और वास्तविक दृष्टि प्राप्त करने से हमें रोकते हैं।
जब चेतना "मैं हूँ" की शुद्ध भावना का अनुभव करती है, अविचारशीलता के उस क्षण में डूबकर, तो चेतना उस अनुभव को अपनी शुद्ध पहचान के रूप में चिपकाती है। ऐसा करके, यह सूक्ष्मता से 'देखनेवाला' बनाती है और यह नहीं देखती है कि 'शुद्ध अस्तित्व की भावना' केवल शुद्ध चेतना का एक पहलू है जो विचार क्षेत्र से संबंधित है। इससे अन्य इंद्रिय-वस्तुओं से उत्पन्न होने वाले शुद्ध चेतना के अनुभव को रोकने वालीअन्य इंद्रियों तक इसे विस्तारित करते हुए, सुनने में कोई सुनने वाला नहीं होता और देखने में कोई देखने वाला नहीं होता -- शुद्ध ध्वनि-चेतना का अनुभव शुद्ध दृश्य-चेतना से राजनीतिक रूप से अलग होता है। ईमानदारी से, अगर हम 'मैं' को छोड़ सकते हैं और इसे 'शून्यता प्रकृति' से बदल सकते हैं, तो चेतना को गैर-स्थानीय के रूप में अनुभव किया जाता है। एक भी ऐसी स्थिति नहीं है जो दूसरे से शुद्धतर हो। सब कुछ केवल एक स्वाद है, उपस्थिति की अनेकता।
'कौन', 'कहाँ' और 'कब', 'मैं', 'यहाँ' और 'अब' को अंततः कुल पारदर्शिता के अनुभव के लिए रास्ता देना चाहिए। किसी स्रोत के पीछे न जाएं, केवल प्रकटीकरण पर्याप्त है। यह इतना स्पष्ट हो जाएगा कि कुल पारदर्शिता का अनुभव होगा। जब कुल पारदर्शिता स्थिर हो जाती है, तो पारलौकिक शरीर का अनुभव होता है और धर्मकाय हर जगह देखा जाता है। यह बोधिसत्व की समाधि आनंद है। यह अभ्यास का फल है।
सभी प्रकटीकरणों का पूर्ण जीवंतता, स्पष्टता और विशिष्टता के साथ अनुभव करें। ये वास्तव में हमारी शुद्ध जागरूकता हैं, हर पल और हर जगह इसकी विविधताओं और विविधताओं में। जब कारण और शर्तें होती हैं, प्रकटीकरण होता है, जब प्रकटीकरण होता है, जागरूकता होती है। सभी एक ही वास्तविकता हैं।
देखो! बादल का निर्माण, बारिश, आकाश का रंग, गरज, ये सभी समग्रता जो हो रही है, यह क्या है? यह शुद्ध जागरूकता है। किसी भी चीज़ से पहचान नहीं की गई, शरीर के भीतर सीमित नहीं, स्वतंत्रता से मुक्त, और अनुभव क्या है। यह हमारी शुद्ध जागरूकता का पूरा क्षेत्र है जो अपनी शून्यता प्रकृति के साथ होता है।
यदि हम 'स्व' की ओर वापस जाते हैं, तो हम भीतर सीमित होते हैं
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। पहले हमें प्रतीकों से परे जाना चाहिए और उस सार के पीछे देखना चाहिए जो घटित होता है। इस कला को महारत हासिल करें जब तक बोधि का कारक उत्पन्न न हो और स्थिर न हो जाए, 'स्व' कम हो जाता है और बिना मूल की आधारभूत वास्तविकता समझ में आती है।
अक्सर यह समझा जाता है कि "मैं हूँ" के अनुभव में ही वास्तविकता है, भले ही "मैं हूँ" के शब्द और लेबल के बिना, 'शुद्ध अस्तित्व की भावना', उपस्थिति अभी भी है। यह होने में आराम की एक स्थिति है। लेकिन बौद्ध धर्म में, हर चीज का, हर पल अप्रकट अनुभव करना भी संभव है।
कुंजी 'आप' में भी निहित है लेकिन यह "देखने" के लिए है कि कोई 'आप' नहीं है। यह 'देखने' के लिए है कि घटनाओं के बीच कभी कोई कर्ता नहीं था। यह सिर्फ महज घटित होना है जो शून्यता प्रकृति के कारण होता है, कभी भी कोई 'मैं' कुछ भी करता हुआ नहीं होता। 'मैं' के कम होने पर, प्रतीक, लेबल और पूरी अवधारणात्मक सीमा साथ चली जाती है। बिना 'कर्ता' के जो बचा है वह केवल महज घटित होना है।
और देखना, सुनना, महसूस करना, स्वाद लेना और सूंघना और न केवल यही, हर चीज शुद्धता से सहज रूप से प्रकट होती है। एक पूर्ण उपस्थिति का समग्र।
गैर-द्वैत की अंतर्दृष्टि के बाद एक निश्चित चरण तक, एक बाधा होती है। किसी तरह साधक वास्तव में गैर-द्वैत की सहजता को "तोड़ने" में सक्षम नहीं होता। यह गहरी लगी 'दृष्टिकोण' के कारण होता है जो गैर-द्वैत अनुभव के साथ समकालीन नहीं होता। इसलिए, शून्यता के दृष्टिकोण के ज्ञान/अंतर्दृष्टि में प्रवेश करना आवश्यक है। (बाद में शून्यता पर और)
वर्षों से मैंने "स्वाभाविकता" शब्द को "स्थितियों के कारण सहज रूप से उत्पन्न होना" में परिष्कृत किया है। जब स्थिति होती है, उपस्थिति होती है। यह एक स्थान-समय सततता के भीतर सीमित नहीं है। यह केंद्रितता को भंग करने में मदद करता है।
चूंकि प्रकटीकरण ही सब कुछ है और प्रकटीकरण ही वास्तविक स्रोत है, तो प्रकटीकरणों की विविधता को क्या उत्पन्न करता है? "चीनी की मिठास" "आकाश के नीलेपन" का रंग नहीं है। इसी प्रकार "एमनेस" के लिए भी... सभी समान रूप से शुद्ध हैं, कोई भी अवस्था दूसरे से अधिक शुद्ध नहीं है, केवल स्थिति भिन्न होती है। स्थितियाँ वे कारक हैं जो प्रकटीकरणों को उनके 'रूप' प्रदान करती हैं। बौद्ध धर्म में, शुद्ध जागरूकता और स्थितियाँ अविभाज्य हैं।
"कोई दर्पण प्रतिबिंबित नहीं" के बाद 'बंधन' काफी ढीला हो जाता है। आंखें झपकाने से, हाथ उठाने से...कूदने से...फूल,
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आकाश, चिड़ियों की चहचहाहट, कदमों की आवाज़...हर एक क्षण...कुछ भी नहीं है जो यह नहीं है! बस यही है। तात्क्षणिक क्षण पूर्ण बुद्धि, पूर्ण जीवन, पूर्ण स्पष्टता है। सब कुछ जानता है, यह वह है। दो नहीं है, केवल एक है। मुस्कान।
'साक्षी' से 'कोई साक्षी नहीं' के संक्रमण की प्रक्रिया में कुछ लोग प्रकटीकरण को खुद ही बुद्धिमत्ता के रूप में अनुभव करते हैं, कुछ इसे अत्यधिक जीवंतता के रूप में अनुभव करते हैं, कुछ इसे भारी स्पष्टता के रूप में अनुभव करते हैं और कुछ, ये सभी तीन गुण एक ही क्षण में विस्फोट करते हैं। फिर भी 'बंधन' पूरी तरह से समाप्त होने से बहुत दूर है, हम जानते हैं कि यह कितना सूक्ष्म हो सकता है ;)। संभावित समस्याओं के समाधान के लिए सिद्धांत रूप में परिस्थितिजन्यता की मदद कर सकता है (मैं जानता हूँ कि गैर-द्वैत के अनुभव के बाद कोई व्यक्ति कैसा महसूस करता है, उन्हें 'धर्म' पसंद नहीं होता... :) बस सरलता से चार वाक्यांश)।
जब यह है, तो वह है।
इसके उदय के साथ, वह उदय होता है।
जब यह नहीं है, न तो वह है।
इसके समाप्त होने के साथ, वह समाप्त होता है।
वैज्ञानिकों के लिए नहीं, हमारी शुद्ध जागरूकता के पूर्णता के अनुभव के लिए अधिक महत्वपूर्ण।
'कौन' चला गया है, 'कहाँ' और 'कब' नहीं है (सोह: अनात्म ज्ञानोदय के प्रारंभिक दौर के बाद)।
-- इसमें आनंद पाएं, यह है, वह है। :)
हालांकि अद्वैत वेदांत में गैर-द्वैत है, और बौद्ध धर्म में स्व-नहीं है, अद्वैत वेदांत एक "परम पृष्ठभूमि" में विश्राम करता है (इसे द्वैतवादी बनाते हुए) (सोह की 2022 की टिप्पणियाँ: अद्वैत वेदांत के दुर्लभ रूपांतरों में, जैसे कि ग्रेग गुड का या अत्मानंद का सीधा मार्ग, यहाँ तक कि [सूक्ष्म विषय/वस्तु] साक्षी को अंततः ढहा दिया जाता है और अंत में चेतना की धारणा भी विघटित की जाती है - देखें https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), जबकि बौद्ध धर्म पूरी तरह से पृष्ठभूमि को समाप्त करता है और घटनाओं की शून्यता प्रकृति में विश्राम करता है; उदय और अस्त होना ही शुद्ध जागरूकता है। बौद्ध धर्म में, अनंतता नहीं होती है, केवल कालातीत सततता (कालातीत का अर्थ है वर्तमान क्षण में स्पष्टता लेकिन एक लहर पैटर्न की तरह बदलते और जारी रहते हैं)। कोई बदलती चीज नहीं होती है, केवल परिवर्तन होता है।
विचार, भावनाएं और धारणाएँ आती और जाती रहती हैं; वे 'मैं' नहीं हैं; वे प्रकृति में क्षणिक हैं। क्या यह स्पष्ट नहीं है कि यदि मैं इन बी
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त से गुजरते विचारों, भावनाओं और धारणाओं का साक्षी हूँ, तो यह किसी अपरिवर्तनीय और अचल सत्ता का प्रमाणित करता है? यह एक तार्किक निष्कर्ष है बजाय अनुभवात्मक सत्य के। रूपहीन वास्तविकता वास्तविक और अपरिवर्तनीय प्रतीत होती है क्योंकि प्रवृत्तियों (संस्कार) और पूर्व अनुभव को याद रखने की शक्ति के कारण। (कर्मिक प्रवृत्तियों का जादू देखें)
एक और अनुभव भी है, यह अनुभव पारगमनों को त्यागता या अस्वीकार नहीं करता है - रूप, विचार, भावनाएँ, और धारणाएँ। यह वह अनुभव है जिसमें विचार सोचता है और ध्वनि सुनती है। विचार जानता है न कि क्योंकि वहाँ एक अलग जानने वाला है, बल्कि क्योंकि यही वह है जो जाना जाता है। यह जानता है क्योंकि यह वही है। यह अंतर्दृष्टि को जन्म देता है कि इसनेस कभी भी एक अविभेदित अवस्था में मौजूद नहीं होता है, बल्कि क्षणिक प्रकटीकरण के रूप में होता है; प्रकटीकरण का प्रत्येक क्षण एक पूरी तरह से नई वास्तविकता होता है, अपने आप में पूर्ण।
मन वर्गीकरण करने के लिए उत्सुक होता है और पहचान करने में तेज़ होता है। जब हम जागरूकता को स्थायी मानते हैं, तो हम 'इसके परिवर्तनशील पहलू' को 'देखने' से चूक जाते हैं। जब हम इसे रूपहीन के रूप में देखते हैं, तो हम जागरूकता के रूप और बनावट की जीवंतता को याद करते हैं। जब हम समुद्र में अटके होते हैं, तो हम एक लहररहित समुद्र की खोज करते हैं, यह न जानते हुए कि दोनों समुद्र और लहर एक और वही हैं। प्रकटीकरण दर्पण पर धूल नहीं हैं, धूल ही दर्पण है। सदैव कोई धूल नहीं होती है, यह धूल बन जाती है जब हम एक विशेष कण के साथ पहचान करते हैं और बाकी धूल हो जाती है।
अप्रकटित प्रकटीकरण है,
सब कुछ की कोई चीज,
पूरी तरह से स्थिर फिर भी सदैव प्रवाहमय,
यही स्रोत की सहज उत्पन्न प्रकृति है।
बस स्वयं-तो।
अवधारणात्मकता को पार करने के लिए स्वयं-तो का उपयोग करें।
भौतिक दुनिया की अविश्वसनीय वास्तविकता में पूरी तरह से विलीन हो जाएं।
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अपडेट, 2022:
सिम पर्न चोंग, जिन्होंने इसी तरह की अंतर्दृष्टि का अनुभव किया, ने लिखा:
"बस मेरी राय...
मेरे मामले में, जब मैंने पहली बार एक निर्णायक 'मैं हूँ' उपस्थिति का अनुभव किया, तो वहाँ शून्य विचार था। बस एक सीमारहित, सर्वव्यापी उपस्थिति। वास्तव में, वहाँ कोई सोच या देखने के लिए नहीं था कि क्या यह 'मैं हूँ' है या नहीं। कोई अवधारणात्मक गतिविधि नहीं थी। यह 'मैं हूँ' के रूप में व्याख्या की गई थी, ल
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ेकिन केवल उस अनुभव के बाद।
मेरे लिए, 'मैं हूँ' का अनुभव वास्तव में यह दिखाने का एक झलक है कि वास्तविकता कैसी है.. लेकिन यह जल्दी ही पुनर्व्याख्यायित हो जाता है। 'सीमारहितता' का गुण अनुभव किया जाता है। लेकिन अन्य 'गुणों' जैसे कि 'कोई विषय-वस्तु नहीं', 'पारदर्शी चमक, शून्यता' अभी तक समझे नहीं गए हैं।
मेरा मानना है कि जब 'मैं हूँ' का अनुभव होता है, तो आपको निःसंदेह होगा कि यही अनुभव है।"
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-------------- अपडेट: 2022
सोह ने 'आई एम' चरण में किसी से कहा: मेरे एटीआर (अवेकनिंग टू रियलिटी समुदाय) में, लगभग 60 लोगों ने अनात्म और अधिकांश ने वही चरण (आई एम से गैर-द्वैत से अनात्म ... और कई अब दोगुनी शून्यता में चले गए हैं) का अनुभव किया है, और आप हमारे ऑनलाइन समुदाय में शामिल होने का स्वागत कर सकते हैं यदि आप चाहें: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality
व्यावहारिक उद्देश्य के लिए, यदि आपने 'आई एम' जागरण का अनुभव किया है, और इन लेखों के आधार पर चिंतन और अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप एक वर्ष के भीतर अनात्म दृष्टि को जागृत करने में सक्षम होंगे। कई लोग दशकों या जीवनकालों तक 'आई एम' में फंसे रहते हैं, लेकिन मैंने जॉन तान के मार्गदर्शन और निम्नलिखित चिंतनों पर ध्यान केंद्रित करके 'आई एम' से अनात्म ज्ञानोदय में एक वर्ष के भीतर प्रगति की:
'आई एम' के चार पहलू , http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html
दो प्रकार के गैर-द्वैत चिंतन , https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html
अनात्म के दो श्लोक , http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
बहिया सूत्र , http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html और http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
जागरूकता के बनावट और रूपों में जाने के लिए महत्वपूर्ण है, न कि केवल रूपहीन पर टिके रहना... फिर अनात्म के दो श्लोकों के चिंतन के साथ, आप गैर-द्वैत अनात्म में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने में सक्षम होंगे।
https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html
यहाँ एक और अच्छे लेख से एक अंश है
"यह व्यक्त करना बेहद कठिन है कि 'इसनेस' क्या है। इसनेस जागरूकता के रूप में रूप है। यह एक शुद्ध उपस्थिति की भावना है फिर भी रूपों की 'पारदर्शी ठोसता' को शामिल करती है। इस 'पारदर्शी ठोसता' के अनुभव में यदि हम अस्पष्ट हैं, तो यह हमेशा 'स्व की भावना' के कारण होता है जो विभाजन की भावना पैदा करती है... ...आपको 'रूप' भाग को महत्व देना चाहिए। यह 'रूप' है, यह 'चीजें' हैं।" - जॉन तान, 2007
ये लेख भी मददगार हो सकते हैं:
मेरा लेख कोई संज्ञाएँ आवश्यक नहीं हैं क्रियाओं को प्रारं
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भ करने के लिए - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,
मेरा लेख हवा बह रही है, बहना ही हवा है - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,
डैनियल की विपश्यना पर व्याख्या - https://vimeo.com/250616410,
बहिया सूत्र पर ज़ेन की खोज (ज़ेन बौद्ध धर्म के एक ज़ेन शिक्षक द्वारा अनात्म और बहिया सूत्र की ज़ेन बौद्ध धर्म के संदर्भ में व्याख्या) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html
जोएल एजी: प्रकटीकरण स्व-प्रकाशित हैं http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html
काइल डिक्सन से सलाह http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html
एक सूर्य जो कभी अस्त नहीं होता http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html
अत्यधिक अनुशंसित: (साउंडक्लाउड) काइल डिक्सन/क्रोधा/असुनथतनेवरसेट के पोस्ट्स की ऑडियो रिकॉर्डिंग - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html
थुसनेस के द्वारा शुरुआती फोरम पोस्ट्स - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (जैसा कि थुसनेस ने खुद कहा, ये शुरुआती फोरम पोस्ट्स 'आई एम' से गैर-द्वैत और अनात्म में किसी को मार्गदर्शन करने के लिए उपयुक्त हैं),
थुसनेस के शुरुआती फोरम पोस्ट्स का भाग 2 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
थुसनेस के शुरुआती फोरम पोस्ट्स का भाग 3 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html
शुरुआती बातचीत भाग 4 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html
शुरुआती बातचीत भाग 5 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html
शुरुआती बातचीत भाग 6 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html
थुसनेस की शुरुआती बातचीत (2004-2007) भाग 1 से 6 एक पीडीएफ दस्तावेज़ में - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html
थुसनेस की (फोरम) बातचीत 2004 से 2012 के बीच - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html
सिम्पो की लेखन का संकलन - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html
अब एटीआर गाइड का एक नया संक्षिप्त (बहुत छोटा और संक्षिप्त) संस्करण यहाँ उपलब्ध है: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, यह नए आगंतुकों के लिए अधिक उपयोगी हो सकता है (130+ पृष्ठों के रूप में) क्योंकि मूल वाला (1000 पृष्ठों से अधिक लंबा) कुछ लोगों के लिए पढ़ने के लिए बहुत लंबा हो सकता है।
मैं इस निःशुल्क एटीआर प्रैक्टिस गाइड को पढ़ने की अत्यधिक सिफारिश करता हूँ। जैसा कि यिन लिंग ने कहा, "मुझे लगता है कि छोटा एटीआर गाइड बहुत अच्छा है। यह किसी को अनात्म की ओर ले जाना चाहिए अगर वे वास्तव में जाकर पढ़ते हैं। संक्षिप्त और सीधा।"
अपडेट: 9 सितंबर 2023 - अवेकनिंग टू रियलिटी प्रैक्टिस गाइड का ऑडियोबुक (निःशुल्क) अब साउंडक्लाउड पर उपलब्ध है! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
2008:
(3:53 PM) AEN: हम्म या जोन टोलिफसन ने कहा: यह खुली होने की अवस्था कुछ ऐसी नहीं है जिसे विधिप
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ूर्वक अभ्यास किया जाना चाहिए। टोनी बताते हैं कि कमरे में ध्वनियों को सुनने के लिए कोई प्रयास नहीं चाहिए; यह सब यहाँ है। 'मैं' (और कोई समस्या) तब तक नहीं होती जब तक विचार आकर नहीं कहता: "क्या मैं इसे सही कर रहा हूँ? क्या यह 'जागरूकता' है? क्या मैं जागृत हूँ?"; अचानक विस्तारितता चली जाती है, मन एक कहानी और उसके द्वारा उत्पन्न भावनाओं से व्यस्त हो जाता है।
(3:53 PM) थुसनेस: हाँ, जब सच्ची अंतर्दृष्टि उत्पन्न होती है और माइंडफुलनेस के अभ्यास का पूरा उद्देश्य स्पष्ट हो जाता है, तब माइंडफुलनेस स्वाभाविक और प्रयासरहित हो जाएगी।
(3:53 PM) AEN: ओआईसी
(3:54 PM) थुसनेस: हाँ।
(3:54 PM) थुसनेस: वह केवल तभी होगा जब 'मैं' की प्रवृत्ति हो।
(3:55 PM) थुसनेस: हमारी शून्यता प्रकृति होने पर, इस तरह की सोच नहीं उत्पन्न होगी।
(3:55 PM) AEN: टोनी पैकर: ... जो मुक्त और प्रयासरहित ध्यान है, बिना लक्ष्य, बिना अपेक्षा, शुद्ध होने की अभिव्यक्ति है जिसके पास जाने के लिए कहीं नहीं है, कुछ भी प्राप्त करने के लिए नहीं है।
जागरूकता को कहीं भी बदलने की जरूरत नहीं है। यह यहाँ है! सब कुछ जागरूकता में यहाँ है! जब कल्पना से जागना होता है, तो ऐसा करने वाला कोई नहीं होता है। जागरूकता और विमान की ध्वनि यहाँ होती है, कोई बीच में कोशिश नहीं कर रहा है कि "उन्हें" एक साथ करे। वे यहाँ एक साथ हैं! चीजों (और लोगों) को अलग रखने वाली एकमात्र चीज 'मैं'-सर्किट है जिसकी अलग सोच होती है। जब वह शांत होता है, विभाजन मौजूद नहीं होते हैं।
(3:55 PM) AEN: आईसीआईसी
(3:55 PM) थुसनेस: लेकिन यह अंतर्दृष्टि उठने के बाद भी होगा, स्थिरीकरण से पहले।
(3:55 PM) AEN: ओआईसी
(3:56 PM) थुसनेस: जागरूकता और ध्वनि नहीं है।
(3:56 PM) थुसनेस: जागरूकता वही ध्वनि है। यह हमारी जागरूकता की कुछ परिभाषा के कारण है कि मन जागरूकता और ध्वनि को एक साथ सिंक नहीं कर सकता।
(3:56 PM) AEN: आईसीआईसी..
(3:57 PM) थुसनेस: जब यह आंतरिक दृष्टि चली जाती है, तो यह बहुत स्पष्ट हो जाता है कि प्रकटीकरण ही जागरूकता है, सब कुछ नग्नता से उजागर होता है और निर्विवाद रूप से बिना प्रयास के अनुभव किया जाता है।
(3:57 PM) AEN: ओआईसी..
(3:58 PM) थुसनेस: एक व्यक्ति घंटी बजाता है, कोई ध्वनि उत्पन्न नहीं होती है। मात्र परिस्थितियाँ। 😛
(3:58 PM) थुसनेस: टॉंग, वही जागरूकता है।
(3:58 PM) AEN: आईसीआईसी..
(3:59 PM) AEN: आप क्या मतलब है कि कोई ध
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्वनि उत्पन्न नहीं होती है
(3:59 PM) थुसनेस: आप अनुभव करें और सोचें लाह
(3:59 PM) थुसनेस: समझाने का कोई मतलब नहीं है।
(3:59 PM) AEN: कोई स्थानिकता नहीं है, यह किसी चीज़ से उत्पन्न नहीं होती है
(4:00 PM) थुसनेस: नहीं
(4:00 PM) थुसनेस: धड़कन, घंटी, व्यक्ति, कान, जो भी कुछ भी हो, 'परिस्थितियों' के रूप में संक्षेपित होते हैं
(4:00 PM) थुसनेस: 'ध्वनि' के उदय के लिए आवश्यक।
(4:00 PM) AEN: आईसीआईसी..
(4:01 PM) AEN: ओह ध्वनि बाहरी रूप से मौजूद नहीं है
(4:01 PM) AEN: लेकिन सिर्फ परिस्थिति का उदय है
(4:01 PM) थुसनेस: न ही आंतरिक रूप से मौजूद है
(4:01 PM) AEN: आईसीआईसी
(4:02 PM) थुसनेस: फिर मन सोचता है, 'मैं' सुनता हूँ।
(4:02 PM) थुसनेस: या मन सोचता है कि मैं एक स्वतंत्र आत्मा हूँ।
(4:02 PM) थुसनेस: मेरे बिना 'ध्वनि' नहीं है
(4:02 PM) थुसनेस: लेकिन मैं 'ध्वनि' नहीं हूँ
(4:02 PM) थुसनेस: और सभी चीजों के उदय के लिए आधार।
(4:03 PM) थुसनेस: यह केवल आधा सच है।
(4:03 PM) थुसनेस: गहरी समझ यह है कि कोई पृथक्करण नहीं है। हम 'ध्वनि' को बाहरी मानते हैं।
(4:03 PM) थुसनेस: यह न देखते हुए कि 'परिस्थितियाँ' के रूप में
(4:03 PM) थुसनेस: वहाँ न तो बाहर और न ही अंदर 'ध्वनि' है।
(4:04 PM) थुसनेस: यह हमारे विषय/वस्तु द्वंद्व दृष्टि का तरीका है जो इसे ऐसा बनाता है।
(4:04 PM) थुसनेस: आपको जल्द ही अनुभव होगा। 😛
(4:04 PM) AEN: ओआईसी
(4:04 PM) AEN: आपका क्या मतलब है
(4:04 PM) थुसनेस: ध्यान करो।
अपडेट, 2022, सोह द्वारा:
लोग "कोई साक्षी नहीं" पढ़ते समय गलती से सोच सकते हैं कि यह साक्षी/साक्षात्कार या अस्तित्व का इनकार है। उन्होंने गलत समझा है और उन्हें यह लेख पढ़ना चाहिए:
जागरूकता का अस्तित्व न होने का मतलब जागरूकता का अस्तित्व नहीं है
आंशिक उद्धरण:
जॉन तानशनिवार, सितंबर 20, 2014 को सुबह 10:10 बजे UTC+08
जब आप 不思 को प्रस्तुत करते हैं, तो आपको जागरूकता (覺) का इनकार नहीं करना चाहिए। लेकिन जोर देना चाहिए कि कैसे 覺 (जागरूकता) बिना किसी संदर्भ, केंद्रीयता और द्वैत की भावना के और उपयोग के बिना... यहाँ, अब, में, बाहर... यह केवल अनात्म, डीओ और शून्यता की समझ से आ सकता है ताकि 相 (प्रकटीकरण) की स्वाभाविकता को अपनी चमकीली स्पष्टता में महसूस किया जा सके।
2007:
(4:20 PM) थुसनेस: बौद्ध धर्म अधिक सीधे अनुभव पर जोर देता है।
(4:20 PM) थुसनेस: उदय और पतन से अलग कोई 'स्व' नहीं है।
(4:20 PM) AEN: आईसीआईसी..
(4:20 PM) थुसनेस: और उदय और पतन से 'स्व' की शून्यता प्रकृति देखी
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जाती है।
(4:21 PM) थुसनेस: वहाँ साक्षी है।
(4:21 PM) थुसनेस: साक्षीकरण ही प्रकटीकरण है।
(4:21 PM) थुसनेस: प्रकटीकरण को साक्षी नहीं करता है।
(4:21 PM) थुसनेस: यही बौद्ध धर्म है।
2007:
(11:42 PM) थुसनेस: मैंने हमेशा कहा है कि यह अनन्त साक्षी का इनकार नहीं है।
(11:42 PM) थुसनेस: लेकिन वास्तव में वह अनन्त साक्षी क्या है?
(11:42 PM) थुसनेस: यह अनन्त साक्षी की वास्तविक समझ है।
(11:43 PM) AEN: हाँ मैंने सोचा था
(11:43 PM) AEN: तो यह डेविड कार्से की तरह कुछ है
(11:43 PM) थुसनेस: बिना 'देखने' और 'आवरण' के गति, प्रतिक्रिया की प्रवृत्तियों के बिना।
(11:43 PM) AEN: शून्यता, फिर भी प्रकाशमान
(11:43 PM) AEN: आईसीआईसी
(11:43 PM) थुसनेस: हालांकि जब कोई बुद्ध की कही बातों का उद्धरण देता है, तो क्या वह पहले से समझता है।
(11:43 PM) थुसनेस: क्या वह अनन्त साक्षी को अद्वैत के रूप में देखता है?
(11:44 PM) AEN: वह शायद भ्रमित है
(11:44 PM) थुसनेस: या क्या वह प्रवृत्तियों से मुक्त होकर देखता है।
(11:44 PM) AEN: उसने स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया लेकिन मुझे लगता है कि उसकी समझ कुछ ऐसी ही है
(11:44 PM) थुसनेस: तो उद्धरण देने का कोई मतलब नहीं है अगर यह देखा नहीं गया है।
(11:44 PM) AEN: आईसीआईसी
(11:44 PM) थुसनेस: अन्यथा यह सिर्फ आत्मन विचार को फिर से कहना है।
(11:44 PM) थुसनेस: इसलिए आपको अब तक बहुत स्पष्ट होना चाहिए...और भ्रमित नहीं होना चाहिए।
(11:44 PM) AEN: आईसीआईसी
(11:45 PM) थुसनेस: मैंने आपको क्या बताया है?
(11:45 PM) थुसनेस: आपने अपने ब्लॉग में भी लिखा है।
(11:45 PM) थुसनेस: अनन्त साक्षी क्या है?
(11:45 PM) थुसनेस: यह प्रकटीकरण ही है...प्रत्येक क्षण के उदय
(11:45 PM) थुसनेस: क्या कोई प्रवृत्तियों और वास्तव में इसे क्या है के साथ देखता है?
(11:45 PM) थुसनेस: यह अधिक महत्वपूर्ण है।
(11:46 PM) थुसनेस: मैंने कई बार कहा है कि अनुभव सही है लेकिन समझ गलत है।
(11:46 PM) थुसनेस: गलत दृष्टिकोण।
(11:46 PM) थुसनेस: और कैसे धारणा अनुभव को प्रभावित करती है और गलत समझ।
(11:46 PM) थुसनेस: इसलिए यहाँ और वहाँ बस एक स्नैपशॉट के साथ उद्धरण नहीं दें...
(11:47 PM) थुसनेस: बहुत बहुत स्पष्ट हों और बुद्धि के साथ जानें ताकि आप सही और गलत दृष्टिकोण क्या हैं यह जान सकें।
(11:47 PM) थुसनेस: अन्यथा आप इसे पढ़ेंगे और उससे भ्रमित होंगे।
2007:
(3:55 PM) थुसनेस: यह जागरूकता के अस्तित्व का इनकार नहीं है।
(3:55 PM) थुसनेस: बल्कि चेतना क्या है इसकी सही दृष्टिकोण है।
(3:56 PM) थुसनेस: जैसे गैर-द्वै
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त।
(3:56 PM) थुसनेस: मैंने कहा कि प्रकटीकरण से अलग कोई साक्षी नहीं है, साक्षी वास्तव में प्रकटीकरण है।
(3:56 PM) थुसनेस: यह पहला भाग है।
(3:56 PM) थुसनेस: चूंकि साक्षी प्रकटीकरण है, इसलिए यह कैसे होता है?
(3:57 PM) थुसनेस: एक कैसे होता है वास्तव में कई?
(3:57 PM) AEN: परिस्थितियाँ?
(3:57 PM) थुसनेस: कहना कि एक कई है, पहले से ही गलत है।
(3:57 PM) थुसनेस: यह सांवेदनिक अभिव्यक्ति का तरीका है।
(3:57 PM) थुसनेस: वास्तविकता में, 'एक' की कोई बात नहीं है।
(3:57 PM) थुसनेस: और न ही 'कई'।
(3:58 PM) थुसनेस: केवल उदय और पतन शून्यता प्रकृति के कारण होते हैं।
(3:58 PM) थुसनेस: और उदय और पतन ही चमक है।
(3:58 PM) थुसनेस: घटनाओं से अलग कोई चमक नहीं है।
(4:00 PM) थुसनेस: अगर हम केन विल्बर की तरह गैर-द्वैत का अनुभव करते हैं और आत्मन की बात करते हैं।
(4:00 PM) थुसनेस: हालांकि अनुभव सच है, समझ गलत है।
(4:00 PM) थुसनेस: यह "मैं हूँ" के समान है।
(4:00 PM) थुसनेस: लेकिन यह उच्च रूप का अनुभव है।
(4:00 PM) थुसनेस: यह गैर-द्वैत है।
सत्र शुरू: रविवार, 19 अक्टूबर, 2008
(1:01 PM) थुसनेस: हाँ
(1:01 PM) थुसनेस: वास्तव में अभ्यास यह 'जुए' (जागरूकता) का इनकार करना नहीं है
(6:11 PM) थुसनेस: जिस तरह आपने समझाया है मानो 'कोई जागरूकता नहीं है'।
(6:11 PM) थुसनेस: लोग कभी-कभी गलत समझते हैं कि आप क्या कहना चाहते हैं। लेकिन इस 'जुए' को सही तरह से समझना ताकि यह हर पल मेहनत से अनुभव किया जा सके।
(1:01 PM) थुसनेस: लेकिन जब एक अभ्यासी ने सुना कि यह 'यह' नहीं है, तो वे तुरंत चिंतित हो जाते हैं क्योंकि यह उनकी सबसे कीमती अवस्था है।
(1:01 PM) थुसनेस: सभी चरण इस 'जुए' या जागरूकता के बारे में हैं।
(1:01 PM) थुसनेस: हालाँकि, जागरूकता वास्तव में क्या है, इसे सही तरीके से अनुभव नहीं किया जाता है।
(1:01 PM) थुसनेस: क्योंकि यह सही तरीके से अनुभव नहीं किया जाता है, हम कहते हैं कि 'जागरूकता जो आप बनाए रखने की कोशिश करते हैं' ऐसे तरीके से मौजूद नहीं है।
(1:01 PM) थुसनेस: इसका मतलब यह नहीं है कि जागरूकता नहीं है।
2010:
(12:02 AM) थुसनेस: यह नहीं है कि जागरूकता नहीं है
(12:02 AM) थुसनेस: यह विषय/वस्तु दृष्टिकोण से जागरूकता को समझने की बात है
(12:02 AM) थुसनेस: नहीं स्वभाविक दृष्टिकोण से
(12:03 AM) थुसनेस: यह विषय/वस्तु समझ को घटनाओं, क्रियाओं, कर्म में विलीन करने की बात है
(12:04 AM) थुसनेस: फिर हम धीरे-धीरे समझते हैं कि वहाँ किसी की 'भावना' वास्तव में सिर्फ एक 'स
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ंवेदन' की 'सोच'
एक
अंतर्निहित दृष्टिकोण
:P
(12:06 AM) थुसनेस: यह कैसे मुक्ति की ओर ले जाता है, इसकी सीधी अनुभव आवश्यक है
(12:06 AM) थुसनेस: इसलिए मुक्ति 'स्व' से मुक्ति नहीं है बल्कि 'अंतर्निहित दृष्टिकोण' से मुक्ति है
(12:07 AM) AEN: आईसीआईसी..
(12:07 AM) थुसनेस: समझे?
(12:07 AM) थुसनेस: लेकिन जागरूकता का अनुभव करना महत्वपूर्ण है
सत्र शुरू: शनिवार, 27
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मार्च, 2010
(9:54 PM) थुसनेस: आत्म-जाँच के लिए बुरा नहीं है
(9:55 PM) AEN: आईसीआईसी..
आपके विचार में लकी और चंद्रकीर्ति क्या समझाना चाहते हैं?
(9:56 PM) थुसनेस: उन उद्धरणों का अनुवाद मेरी राय में अच्छी तरह से नहीं किया गया।
(9:57 PM) थुसनेस: जो समझने की ज़रूरत है वह है 'कोई मैं नहीं' का अर्थ यह नहीं है कि साक्षी चेतना से इनकार करना।
(9:58 PM) थुसनेस: और 'कोई घटना नहीं' का मतलब यह नहीं है कि घटनाओं से इनकार करना।
(9:59 PM) थुसनेस: यह सिर्फ मानसिक निर्माणों को 'विघटित' करने के लिए है।
(10:00 PM) AEN: ओआईसी..
(10:01 PM) थुसनेस: जब आप ध्वनि सुनते हैं, तो आप इससे इनकार नहीं कर सकते...क्या आप कर सकते हैं?
(10:01 PM) AEN: हाँ
(10:01 PM) थुसनेस: तो आप क्या इनकार कर रहे हैं?
(10:02 PM) थुसनेस: जब आप 'होने की सुनिश्चितता' के रूप में अपने धागे में वर्णित साक्षी का अनुभव करते हैं, तो आप इस प्रकार की साक्षी कैसे इनकार कर सकते हैं?
(10:03 PM) थुसनेस: तो 'कोई मैं नहीं' और 'कोई घटना नहीं' का क्या मतलब है?
(10:03 PM) AEN: जैसे आपने कहा कि यह केवल मानसिक निर्माण हैं जो गलत हैं...लेकिन चेतना से इनकार नहीं किया जा सकता?
(10:03 PM) थुसनेस: नहीं...मैं यह नहीं कह रहा हूँ
बुद्ध ने कभी भी स्कंधों का इनकार नहीं किया
(10:04 PM) थुसनेस: सिर्फ आत्मता का
(10:04 PM) थुसनेस: समस्या यह है कि 'अस्वभाविक', खाली प्रकृति, घटनाओं और 'मैं' का क्या मतलब है
2010:
(11:15 PM) थुसनेस: लेकिन इसे गलत समझना एक और बात है
क्या आप साक्षी को इनकार कर सकते हैं?
(11:16 PM) थुसनेस: क्या आप उस होने की सुनिश्चितता को इनकार कर सकते हैं?
(11:16 PM) AEN: नहीं
(11:16 PM) थुसनेस: तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है
कैसे आप अपने अस्तित्व का इनकार कर सकते हैं?
(11:17 PM) थुसनेस: कैसे आप अस्तित्व का इनकार कर सकते हैं?
(11:17 PM) थुसनेस: वहाँ कुछ भी गलत नहीं है जो बिना मध्यस्थ के सीधे होने की भावना का अनुभव करता है।
(11:18 PM) थुसनेस: इस सीधे अनुभव के बाद, आपको अपनी समझ, अपने दृष्टिकोण, अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करना चाहिए।
(11:19 PM) थुसनेस: अनुभव के बाद, सही दृष्टिकोण से भटकने के बजाय, अपने गलत दृष्टिकोण को मजबूत करना।
(11:19 PM) थुसनेस: आप साक्षी का इनकार नहीं करते हैं, आप इसकी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करते हैं
गैर-द्वैत का क्या मतलब है?
(11:19 PM) थुसनेस: गैर-संकल्पनात्मक का क्या मतलब है?
स्वतःस्फूर्त क्या है?
'व्यक्तिगत' पहलू क्या है?
(11:20 PM) थुसनेस: प्रकाश क्या है।
(11:20 PM) थुसनेस: आपने कभी भी कुछ अपरिवर्तनशील अनुभव नहीं किया है।
(11:21 PM)
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थुसनेस: बाद के चरण में, जब आप गैर-द्वैत का अनुभव करते हैं, तो भी यह प्रवृत्ति होती है कि एक पृष्ठभूमि में बने रहने की ओर ध्यान दिया जाता है... और वह आपकी प्रगति को ताता (एक लेख) के सीधे अंतर्दृष्टि में बाधित करेगी।
(11:22 PM) थुसनेस: और उस स्तर तक पहुंचने के बाद भी अलग-अलग तीव्रता के स्तर होते हैं।
(11:23 PM) AEN: गैर-द्वैत?
(11:23 PM) थुसनेस: तादा (एक लेख) गैर-द्वैत से अधिक है...यह चरण 5-7 है
(11:24 PM) AEN: ओआईसी..
(11:24 PM) थुसनेस: यह अनात्म और शून्यता की अंतर्दृष्टि के एकीकरण के बारे में है।
(11:25 PM) थुसनेस: पारदर्शिता में जीवंतता, जो मैंने 'जागरूकता के बुनावट और बनावट' के रूप में रूपों को महसूस करना कहा है, बहुत महत्वपूर्ण है
फिर शून्यता आती है
(11:26 PM) थुसनेस: जीवंतता और शून्यता के एकीकरण के बाद
(10:45 PM) थुसनेस: उस साक्षीकरण का इनकार न करें लेकिन उस दृष्टिकोण को परिष्कृत करें, यह बहुत महत्वपूर्ण है
(10:46 PM) थुसनेस: अब तक, आपने सही रूप से जागरूकता के महत्व पर जोर दिया है
(10:46 PM) थुसनेस: पहले की तरह नहीं, आपने लोगों को यह धारणा दी है कि आप इस साक्षीकरण का इनकार कर रहे हैं
(10:46 PM) थुसनेस: आप केवल व्यक्तिकरण, अवधारणा और वस्तुकरण का इनकार करते हैं
(10:47 PM) थुसनेस: ताकि आप और आगे बढ़ सकें और हमारी खाली प्रकृति का एहसास कर सकें।
लेकिन जो कुछ मैंने एमएसएन में बताया है उसे हमेशा पोस्ट न करें
(10:48 PM) थुसनेस: कुछ समय में, मैं एक प्रकार के कल्ट नेता बन जाऊंगा
(10:48 PM) AEN: ओआईसी.. लोल
(10:49 PM) थुसनेस: अनात्म कोई साधारण अंतर्दृष्टि नहीं है। जब हम पूर्ण पारदर्शिता के स्तर तक पहुँचते हैं, तो आपको इसके लाभ का एहसास होगा
(10:50 PM) थुसनेस: गैर-संकल्पनात्मकता, स्पष्टता, जीवंतता, पारदर्शिता, खुलापन, विशालता, विचारहीनता, गैर-स्थानिकता...ये सभी विवरण काफी बेमानी हो जाते हैं।
2009:
(7:39 PM) थुसनेस: यह हमेशा साक्षीकरण होता है...गलत समझ नहीं लेनी चाहिए
बस इसकी शून्यता प्रकृति को समझने की बात है या नहीं।
(7:39 PM) थुसनेस: वहाँ हमेशा जीवंतता होती है
कब से साक्षीकरण नहीं होता है?
(7:39 PM) थुसनेस: यह सिर्फ जीवंतता और शून्यता प्रकृति है
न केवल जीवंतता
(9:59 PM) थुसनेस: वहाँ हमेशा यह साक्षीकरण होता है...यह बंटे हुए भाव को दूर करने की बात है
(9:59 PM) थुसनेस: इसलिए मैंने कभी भी साक्षी अनुभव और वास्तविकता का इनकार नहीं किया, बस सही समझ की जरूरत है।
2008:
(2:58 PM) थुसनेस: साक्षी होने में कोई समस्य
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ा नहीं है, समस्या केवल साक्षी की गलत समझ में है।
(2:58 PM) थुसनेस: यह साक्षीकरण में द्वैत को देखना है।
(2:58 PM) थुसनेस: या 'स्व' और अन्य, विषय-वस्तु विभाजन को देखना है। यही समस्या है।
(2:59 PM) थुसनेस: आप इसे साक्षीकरण या जागरूकता कह सकते हैं, वहाँ कोई स्वभाव नहीं होना चाहिए।
(11:21 PM) थुसनेस: हाँ साक्षीकरण
नहीं साक्षी
(11:22 PM) थुसनेस: साक्षीकरण में, यह हमेशा गैर-द्वैत होता है
(11:22 PM) थुसनेस: जब साक्षी में होता है, तो यह हमेशा साक्षी और वस्तु के रूप में होता है
जब एक पर्यवेक्षक होता है, तो देखा जाने वाला ऐसा कोई चीज़ नहीं होती है
(11:23 PM) थुसनेस: जब आप समझते हैं कि केवल साक्षीकरण ही होता है, तो कोई पर्यवेक्षक और देखा जाने वाला नहीं होता है
यह हमेशा गैर-द्वैत होता है
(11:24 PM) थुसनेस: इसलिए जब जेनपो कुछ कहते हैं कि कोई साक्षी नहीं है, केवल साक्षीकरण है, फिर भी साक्षीकरण करने और देखने की शिक्षा दी जाती है
(11:24 PM) थुसनेस: मैंने टिप्पणी की कि पथ दृष्टिकोण से भटक जाता है
(11:25 PM) AEN: ओआईसी..
(11:25 PM) थुसनेस: जब आप अनुभव का अध्ययन करते हैं, तो आप वही सिखाते हैं
यह विषय-वस्तु विभाजन के बिना नहीं है
आप उस साक्षी का अनुभव करने के लिए एक को सिखा रहे हैं
(11:26 PM) थुसनेस: "मैं हूँ" के पहले चरण का अंतर्दृष्टि
2008:
(2:52 PM) थुसनेस: क्या आप "मैं हूँ" अनुभव का इनकार कर रहे हैं?
(2:54 PM) AEN: क्या आप पोस्ट का मतलब है?
(2:54 PM) AEN: नहीं
(2:54 PM) AEN: यह अधिक 'मैं हूँ' की प्रकृति की तरह है
(2:54 PM) थुसनेस: क्या इनकार किया जा रहा है?
(2:54 PM) AEN: द्वैतवादी समझ?
(2:55 PM) थुसनेस: हाँ यह उस अनुभव की गलत समझ है। जैसे फूल की 'लालिमा'।
(2:55 PM) AEN: ओआईसी..
(2:55 PM) थुसनेस: विविध और वास्तविक लगती है और फूल की होती है। यह केवल ऐसा लगता है, वास्तव में ऐसा नहीं है।
(2:57 PM) थुसनेस: जब हम विषय/वस्तु द्वंद्व के तरीके से चीजों को देखते हैं, तो यह भ्रमित करता है कि विचार हैं, कोई सोचने वाला नहीं। ध्वनि है, कोई सुनने वाला नहीं और पुनर्जन्म है, लेकिन कोई स्थायी आत्मा नहीं जो पुनर्जन्म ले रही हो।
(2:58 PM) थुसनेस: यह भ्रमित करता है क्योंकि हमारी गहरी धारणा चीजों को स्वभाविक रूप से देखने की है, जहां द्वैत इस 'स्वभाविक' देखने का एक हिस्सा है।
(2:59 PM) थुसनेस: तो समस्या क्या है?
(2:59 PM) AEN: आईसीआईसी..
(2:59 PM) AEN: गहरी धारणाएं?
(2:59 PM) थुसनेस: हाँ
(2:59 PM) थुसनेस: समस्या क्या है?
(3:01 PM) AEN: वापस
(3:02 PM) थुसनेस: समस्या यह है
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कि पीड़ा का मूल कारण इन गहरी धारणाओं में निहित है। हम खोज करते हैं और इन धारणाओं के कारण जुड़े रहते हैं। यह 'दृष्टिकोण' और 'चेतना' के बीच का संबंध है। अंतर्निहित दृष्टिकोण के साथ, हमेशा 'मैं' और 'मेरा' होता है। हमेशा 'स्वामित्व' होता है, जैसे 'लालिमा' फूल की होती है।
(3:02 PM) थुसनेस: इसलिए सभी पारलौकिक अनुभवों के बावजूद, सही समझ के बिना कोई मुक्ति नहीं होती है।
...
सोह: इसके अलावा, जागृति की वास्तविकता समुदाय आत्म-जांच के अभ्यास की सलाह देता है ताकि 'मैं हूँ' का एहसास किया जा सके, उसके बाद गैर-द्वैत, अनात्म और शून्यता की प्रकृति का पता लगाया जा सके। इस पोस्ट का मतलब यह नहीं है कि 'मैं हूँ' का इनकार करना है, बल्कि यह इंगित करना है कि उपस्थिति के गैर-द्वैत, अनात्म, खाली प्रकृति को और उजागर करने की आवश्यकता है।
अनात्म का एहसास महत्वपूर्ण है ताकि गैर-द्वैत उपस्थिति को सभी प्रकटीकरणों और स्थितियों में बिना किसी प्रयत्न, संदर्भ, केंद्र, या सीमाओं के पूरी तरह से लाया जा सके... यह किसी के लिए भी सपना साकार होने जैसा है जिसने स्व/मैं हूँ/भगवान का एहसास किया है, यह चाबी है जो इसे हर पल जीवन में पूरी तरह से परिपक्वता में लाती है बिना किसी प्रयास के।
यह वह है जो पूर्ण प्रकाशमय और अतुलनीय चमक को सब कुछ में लाता है, यह निष्क्रिय या सुस्त गैर-द्वैत अनुभव की स्थिति नहीं है।
यह वह है जो इस अनुभव को संभव बनाता है:
"अब उपस्थिति क्या है? सब कुछ... लार का स्वाद, गंध, सोचना, क्या है वह? उंगली की झपकी, गाना। सभी सामान्य गतिविधियां, शून्य प्रयास इसलिए कुछ भी प्राप्त नहीं होता है। फिर भी पूर्ण पूर्णता है। गुप्त शब्दों में, भगवान को खाना, भगवान का स्वाद लेना, भगवान को देखना, भगवान को सुनना...लोल। वह पहली बात है जो मैंने कुछ साल पहले श्री जे को बताई थी जब वह पहली बार मुझसे संदेश भेजा था 😂 यदि वहाँ एक दर्पण होता है, तो यह संभव नहीं है। यदि स्पष्टता खाली नहीं है, तो यह संभव नहीं है। सबसे छोटी प्रयास भी आवश्यक नहीं है। क्या आप इसे महसूस करते हैं? मेरे पैरों को पकड़ना जैसे मैं उपस्थिति को पकड़ रहा हूँ! क्या आपके पास यह अनुभव पहले से ही है? जब कोई दर्पण नहीं होता है, तो पूरा अस्तित्व सिर्फ प्रकाश-ध्वनियाँ-संवेदनाएँ एकल उपस्थिति के रूप में होता है। उपस्थिति उपस्थिति को पकड़ रही है। पैरों को पकड़ने की गति उपस्थिति है.. पैरों को पकड़ने की संवेदना उपस्थिति है.. मेरे लिए य
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हाँ तक कि टाइप करना या पलक झपकना भी। इसे गलत समझे जाने के डर से, इसके बारे में बात न करें। सही समझ यह है कि कोई उपस्थिति नहीं है, क्योंकि प्रत्येक ज्ञान की भावना अलग होती है। अन्यथा श्री जे कहेंगे बकवास... लोल। जब एक दर्पण होता है, तो यह संभव नहीं है। मुझे लगता है मैंने लोंगचेन (सिम पर्ण चोंग) को लगभग 10 साल पहले लिखा था।" - जॉन तान
"यह 15 साल 'मैं हूँ' के बाद इस बिंदु पर आने के बाद ऐसा आशीर्वाद है। सावधान रहें कि आदतन प्रवृत्तियाँ अपना खोया हुआ हिस्सा वापस पाने की पूरी कोशिश करेंगी। न कुछ करने की आदत डालें। भगवान को खाना, भगवान का स्वाद लेना, भगवान को देखना और भगवान को छूना।
बधाई।" - जॉन तान ने सिम पर्ण चोंग को 2006 में उनके प्रारंभिक अनात्म अनुभव से 'मैं हूँ' से आगे बढ़ने के बाद कहा, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
"एक दिलचस्प टिप्पणी श्री जे। एहसास के बाद... बस भगवान को खाना, भगवान की सांस लेना, भगवान की गंध लेना और भगवान को देखना... अंत में पूरी तरह से अस्थिर होना और भगवान को मुक्त करना।" - जॉन तान, 2012
"एक व्यक्ति पूरी ईमानदारी से महसूस करेगा कि जब भी वह इसनेस (वर्तमान की वास्तविकता) से बाहर निकलने का प्रयास करता है (हालांकि वह नहीं कर सकता), तब पूरी तरह से भ्रम होता है। वास्तव में, वह वास्तविकता में कुछ भी नहीं जान सकता है।
अगर हमें पर्याप्त भ्रम और भय नहीं हुआ है, तो इसनेस की पूरी सराहना नहीं होगी।
"मैं नहीं हूँ विचार, मैं नहीं हूँ भावनाएँ, मैं नहीं हूँ रूप, मैं नहीं हूँ ये सब, मैं अंतिम अनन्त साक्षी हूँ।" यह अंतिम पहचान है।
जिन अ
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स्थायी वस्तुओं को हम दूर कर देते हैं, वे ही वह उपस्थिति होती हैं जिसकी हम तलाश कर रहे हैं; यह होने में जीने या लगातार पहचान में जीने का मामला है। होने प्रवाहित होता है और पहचान टिकती है। पहचान किसी भी प्रयास के बिना एकता में वापस आने की कोशिश है, बिना यह जाने कि इसकी प्रकृति पहले से ही गैर-द्वैत है।
"मैं हूँ" जानना नहीं है। मैं हूँ होना है। विचारों के होने, भावनाओं के होने, रूपों के होने...शुरू से ही कोई अलग 'मैं' नहीं है।
या तो कोई 'आप' नहीं हैं या आप सब कुछ हैं।" - थुसनेस, 2007, थुसनेस के 2004 से 2012 के बीच के बातचीत
...
जो लोग अभी भी आत्म-जांच का अभ्यास कर रहे हैं ताकि 'मैं हूँ' का एहसास हो, उन्हें इस बात को ध्यान में रखना चाहिए:
जॉन तान ने 2009 में धर्मा ओवरग्राउंड में लिखा,
"नमस्ते गैरी,
लगता है कि इस मंच में दो समूह हैं, एक धीरे-धीरे प्रगति करने वाले और दूसरे, सीधे मार्ग का अनुसरण करने वाले। मैं यहाँ काफी नया हूँ इसलिए मैं गलत हो सकता हूँ।
मेरा मानना है कि आप धीरे-धीरे प्रगति करने वाले मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, लेकिन आप सीधे मार्ग का कुछ बहुत महत्वपूर्ण अनुभव कर रहे हैं, वह है 'दर्शक'। जैसा कि केनेथ ने कहा, 'आप कुछ बहुत बड़ी बात पर हैं, गैरी। यह अभ्यास आपको मुक्त कर देगा।' लेकिन जो केनेथ ने कहा, वह आपको इस 'मैं' के प्रति जागरूक होने की आवश्यकता होगी। इस 'मैं' के प्रति जागरूक होने के बाद, आध्यात्मिकता का मार्ग स्पष्ट हो जाता है; यह सिर्फ इस 'मैं' का विकास है।
दूसरी ओर, जो यबैक्सौल द्वारा वर्णित है, वह धीरे-धीरे प्रगति करने वाला मार्ग है और इसलिए 'मैं हूँ' को कम करके आंका जाता है। आपको अपनी स्थितियों का आकलन करना चाहिए, अगर आप सीधे मार्ग का चयन करते हैं, तो आप इस 'मैं' को कम नहीं आंक सकते; इसके विपरीत, आपको 'अस्तित्व' के रूप में पूरे 'आप' का पूरी तरह से और पूरी तरह से अनुभव करना चाहिए। जब हमारे प्रिस्टीन प्रकृति की शून्यता प्रकृति का एहसास होता है, तो सीधे मार्ग के अभ्यासियों के लिए गैर-द्वैत, 'ट्रेसलेस', 'सेंटरलेस' और 'एफर्टलेस' प्रकृति का एहसास होता है।
शायद इस बात पर थोड़ी जानकारी देना मददगार होगी कि दोनों मार्ग कैसे मिलते हैं।
'दर्शक' के प्रति जागरूक होने से 'तत्कालता की आँख' भी 'खुल' जाती है; यह बिना मध्यस्थता के तुरंत प्रवेश करने, महसूस करने, समझने की क्षमता है। आपको इस "सीधे बिना मध्यस्थता" की धारणा के बारे में गहराई से जागरूक होना चाहिए - बहुत सीधे होने के लिए विष
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य-वस्तु का अंतराल होता है, बहुत छोटा होने के लिए समय होता है, बहुत सरल होने के लिए विचार होते हैं। यह 'आँख' वह है जो पूरी 'ध्वनि' को देख सकती है, 'ध्वनि' बनकर। यह वही 'आँख' है जो विपश्यना करते समय आवश्यक है, यानी 'नंगे' होना। चाहे वह गैर-द्वैत हो या विपश्यना, दोनों को इस 'तत्कालता की आँख' की खुलने की आवश्यकता होती है।"
..........
चीनी संस्करण में 'मैं हूँ' के वर्णन में, जॉन तान ने 2007 में लिखा,
"जब एक अभ्यासी 'स्व/मैं भाव' की मायावी प्रकृति का गहराई से अनुभव करता है, तो मायावी 'मैं भाव' समुद्र में मिलने वाली नदी की तरह अदृश्य हो जाता है। इस समय भी 'महान स्व' का उदय होता है। यह 'महान स्व' स्पष्ट और जादुई रूप से जीवंत है, जैसे एक खाली जगह-दर्पण जो दस हज़ार चीज़ों को प्रतिबिंबित करता है। आना-जाना, जन्म-मृत्यु, उत्थान-पतन, दस हज़ार घटनाएँ और दस हज़ार घटनाएँ केवल 'महान स्व' की मूल-आधार से प्रकट होती हैं। मूल-आधार कभी प्रभावित नहीं होता है, शांत और गतिहीन होता है, न आता है न जाता है। यह 'महान स्व' अत्मन-ब्रह्मन, भगवान-स्व है।
टिप्पणी: अभ्यासी को यह गलत नहीं समझना चाहिए कि यह वास्तविक बुद्ध मन है! 'जागरूकता पदार्थ' क
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ी आसक्ति के कारण, अभ्यासी को नींद नहीं आ सकती है, और गंभीर मामलों में निद्रा नाश हो सकता है, अर्थात वर्षों तक नींद न आना।"
...
जॉन तान, 2008:
अस्थिरता
उत्पन्न होने और नष्ट होने को अस्थिरता कहा जाता है,
यह स्वयं प्रकाशित और स्वयं पूर्ण होता है शुरुआत से।
हालांकि कर्मिक प्रवृत्ति के कारण जो बांटती है,
मन 'प्रकाश' को उदित होने और नष्ट होने से अलग करता है।
यह कर्मिक भ्रांति 'प्रकाश' का निर्माण करती है,
एक वस्तु में स्थायी और अपरिवर्तनीय के रूप में।
'अपरिवर्तनीय' जो अकल्पनीय रूप से वास्तविक प्रतीत होता है,
केवल सूक्ष्म सोच और याद करने में मौजूद होता है।
मूल रूप में जीवंतता स्वयं खाली होती है,
पहले से ही अजन्मी, अनियंत्रित और सर्वव्यापी होती है।
इसलिए उदित होने और
नष्ट होने से डरें नहीं।
यह नहीं है कि यह उससे ज्यादा है।
हालांकि विचार स्पष्ट रूप से उदित होते हैं और नष्ट होते हैं,
प्रत्येक उदित होने और नष्ट होने के क्षण में पूर्णता रहती है।
वर्तमान में प्रकट होने वाली शून्यता प्रकृति
किसी भी तरह से अपनी जीवंतता से इनकार नहीं करती है।
हालांकि गैर-द्वैत की स्पष्टता देखी जाती है,
बने रहने की इच्छा अभी भी सूक्ष्मता से अंधा कर सकती है।
जैसे एक राहगीर जो गुजरता है, पूरी तरह से चला जाता है।
पूरी तरह से मर जाओ
और इस शुद्ध उपस्थिति की, इसकी गैर-स्थानिकता का साक्षी बनो।
~ थुसनेस/पासरबाय
और इसलिए... "जागरूकता" अब "अस्थायी मन" से "विशेष" या "अंतिम" नहीं है।
लेबल: सभी मन हैं, अनात्म, गैर द्वैत |
डैन बर्को के एक अच्छे लेख में भी एक अंश है, यहाँ लेख से एक आंशिक उद्धरण है:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
डैन:
"पर्यवेक्षक नहीं है" कहना यह नहीं है कि कु
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छ वास्तविक गायब है। जो समाप्त हो गया है (जैसा कि "अब" का मामला है) वह "पर्यवेक्षक" के लिए संकल्पित स्थिति है, जिसे विचार, स्मृति, अपेक्षाओं, और लक्ष्यों का उपयोग करके उस स्थिति को बनाए रखने की कोशिश है।
अगर "यहाँ" "वर्तमानकाल" है, तो कोई भी दृष्टिकोण "मुझे" के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है, यहां तक कि क्षण से क्षण तक भी नहीं। वास्तव में, मनोवैज्ञानिक समय (जो तुलना द्वारा निर्मित होता है) समाप्त हो गया है। इसलिए, केवल "यह अविभाजित वर्तमान क्षण" है, न केवल
अगले क्षण में जाने का कल्पित अनुभूति।
क्योंकि पर्यवेक्षण का संकल्पित बिंदु नहीं है, जिसे देखा जाता है उसे पहले से ही बनाए रखे गए "मुझे-केंद्र" की धारणा में फिट नहीं किया जा सकता है। इन सभी श्रेणियों की अपेक्षाकृतता "देखी" जाती है, और विचार या अवधारणा द्वारा विभाजित नहीं की गई वास्तविकता बस मामला है।
पर्यवेक्षण से पहले उपस्थित जागरूकता का क्या हुआ? अब, जागरूकता और धारणा अविभाजित हैं। उदाहरण के लिए, अगर एक पेड़ को देखा जाता है, तो "पर्यवेक्षक" "पेड़ का हर पत्ता" है। चीजों से अलग कोई पर्यवेक्षक/जागरूकता नहीं है, और न ही जागरूकता से अलग कोई चीजें हैं। जो प्रकाशित होता है वह यह है: "यह है"। सभी व्याख्यान, इंगितन, बुद्धिमान कहावतें, "विशेष ज्ञान" के संकेत, निडर सत्य की खोज, परादोक्सिकल रूप से चतुर अंतर्दृष्टि - ये सभी अनावश्यक और बिंदु से परे माने जाते हैं। "यह", जैसा कि है, "वह" है। "इस" के साथ आगे कुछ भी जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है, वास्तव में कोई "आगे" नहीं है - न ही कुछ "चीज" पकड़ने के लिए है, न ही कुछ करने के लिए है।
ग्लोरिया: डैन, इस बिंदु पर, कोई भी दावा अतिरिक्त लगता है। यह एक क्षेत्र है जिसे केवल मौन और शून्यता द्वारा संदर्भित किया जाता है, और यहां तक कि वह भी बहुत अधिक है। यहां तक कि कहना, "मैं हूँ" केवल जागरूकता के लिए एक और परत को जोड़ता है। "नो-डूअर" कहना भी एक प्रकार का दावा है, है ना? तो क्या यह आगे चर्चा करना असंभव है?
डैन:
आपने यहां दो बिंदु उठाए हैं, ग्लो, जो पता करने लायक लगते हैं: "मैं हूँ" का उल्लेख नहीं करना और "नो-डूअर" शब्दावली का उपयोग करना, या मुझे लगता है, शायद "नो-ऑब्जर्वर" शब्दावली अधिक उपयुक्त होगी।
"मैं हूँ" का उल्लेख नहीं करना, और इसके बजाय "शुद्ध जागरूकता" का उल्लेख करना, यह कहने का एक तरीका है कि जागरूकता "मैं" पर क
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ेंद्रित नहीं है और न ही यह स्वयं को होने और न होने के संदर्भ में विचार करती है। यह किसी भी प्रकार की वस्तुगत तरीके से स्वयं को नहीं देखती है, इसलिए यह "मैं हूँ" के विरोध में "कुछ और है" या "मैं नहीं हूँ" के विरुद्ध विचारों का संदर्भ नहीं रखती है। "शुद्ध जागरूकता" को भी इसी प्रकार से आलोचना की जा सकती है - क्या कोई "अशुद्ध" जागरूकता है, क्या जागरूकता के अलावा कुछ और है? इसलिए, "शुद्ध जागरूकता" या केवल "जागरूकता" शब्दों का उपयोग संवाद के माध्यम से बातचीत करने के लिए किया जाता है, यह मानते हुए कि शब्द हमेशा द्वैतात्मक विरोधाभासों को निहित करते हैं।
"पर्यवेक्षक नहीं है" या "कर्ता नहीं है" की संबंधित अवधारणाएं धारणा को नियंत्रित करने वाली मान्यताओं को प्रश्नित करने के तरीके हैं। जब मान्यता पर्याप्त रूप से प्रश्नित हो जाती है, तो दावा अब आवश्यक नहीं होता है। यह "एक काँटा से दूसरे काँटे को निकालने" का सिद्धांत है। कोई नकारात्मक तब प्रासंगिक नहीं होता है जब कोई सकारात्मक नहीं कहा गया हो। "सरल जागरूकता" में एक पर्यवेक्षक या कर्ता की उपस्थिति या अनुपस्थिति के बारे में नहीं सोचा गया है।
-------------- 2022 का दूसरा अपडेट
गैर-द्वैत चेतना के मूलवादी दृष्टिकोण का खंडन
मेरा ध्यान इस वीडियो https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "वेदांतिक स्व और बौद्ध अन-स्व | स्वामी सर्वप्रियानंद" पर गया है जो इंटरनेट और मंचों में चक्कर लगा रहा है और बहुत लोकप्रिय है। मैं स्वामी के तुलनात्मक प्रयासों की सराहना करता हूँ लेकिन मैं सहमत नहीं हूँ कि चंद्रकीर्ति का विश्लेषण एक अलग अनंत स्व को खंडित करता है, जैसे कि द्वैतवादी सांख्य स्कूलों के साक्षी या आत्मा, लेकिन अद्वैत स्कूलों के गैर-द्वैत ब्रह्म को अछूता छोड़ देता है, और उसका दिया गया उदाहरण यह है कि चेतना और रूप सोने और हार की तरह हैं, वे गैर-द्वैत हैं और एक अलग साक्षी नहीं हैं। यह गैर-द्वैत आधार (जैसे कि "सब कुछ का सोनापन" या "सब कुछ का वास्तविक अस्तित्व") वास्तव में मौजूद है।
इस वीडियो के कारण, मुझे अहसास हुआ कि मुझे अपने ब्लॉग लेख में कुछ उद्धरणों का संकलन अपडेट करने की आवश्यकता है: 3) बुद्ध प्रकृति "मैं हूँ" नहीं है http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- यह अपडेट करना महत्वपूर्ण है क्योंकि मैंने इस लेख को ऑनलाइन लोगों को भेजा है (अन्य लेखों के साथ-साथ उनकी स्थितियों के आधार पर, आमतौर पर मैं भी भेजता हूँ 1) थुसनेस/पासरबाय के ज्ञान के सात चरण http://www.awakeningtoreality.com/2007/
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/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html और संभवतः 2) अनात्म (अहंकार नहीं), शून्यता, महा और सामान्यता, और सहज पूर्णता पर http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- प्रतिक्रियाएँ आम तौर पर बहुत सकारात्मक होती हैं और बहुत से लोगों को लाभ हुआ है। इसे पहले ही स्पष्टीकरण के लिए अपडेट करना चाहिए था।
मैं अद्वैत वेदांत और अन्य हिंदू धर्म स्कूलों की, चाहे वे द्वैतवादी हों या गैर-द्वैतवादी, साथ ही विभिन्न और सभी धर्मों में अंतिम स्व या गैर-द्वैत चेतना पर आधारित अन्य रहस्यमय परंपराओं की बहुत सम्मान करता हूँ। लेकिन बौद्ध जोर अनित्यता, दुःख, अनात्म पर होता है। और शून्यता और प्रतित्यसमुत्पाद पर। इसलिए हमें अनुभवात्मक एहसासों के संदर्भ में भी भिन्नताओं पर जोर देने की आवश्यकता है, और जैसा कि आचार्य महायोगी श्रीधर राणा रिन्पोछे ने कहा, "मैं दोहराना चाहूंगा कि दोनों सिस्टमों को सही ढंग से समझने के लिए इस अंतर को समझना बहुत महत्वपूर्ण है और इसका मतलब दोनों सिस्टमों में से किसी को भी कम करके आंकना नहीं है।" - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche।
यहाँ http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html में जोड़े गए अतिरिक्त पैराग्राफ हैं:
I AM और अनात्म साक्षात्कार के बीच, जॉन तान, मैं और कई अन्य लोगों ने एक चरण से गुजरा है। यह वन माइंड का चरण है, जहाँ गैर-द्वैत ब्रह्म को विभिन्न रूपों के सभी पदार्थों या आधार के रूप में देखा जाता है, गैर-द्वैत के साथ सभी रूपों के लिए अभी भी एक अपरिवर्तनीय और स्वतंत्र अस्तित्व रखता है, जो किसी भी चीज़ और सब कुछ के रूप में मॉडुलेट करता है। इस चरण में, चेतना को अब द्वैतवादी साक्षी के रूप में नहीं देखा जाता है जो प्रकटीकरणों से अलग है, क्योंकि सभी प्रकटीकरण एक चेतना के एकल पदार्थ के रूप में समझे जाते हैं।
ऐसे व्यक्तित्ववादी गैर-द्वैतवाद ("सोने" / "ब्रह्म" / "शुद्ध गैर-द्वैत चेतना जो अपरिवर्तनीय है") के विचारों को अनात्म साक्षात्कार में भी देखा जाता है। जैसा कि जॉन तान ने पहले कहा था, "स्वयं पारंपरिक है। दोनों को मिलाना नहीं चाहिए। अन्यथा कोई बात कर रहा है केवल मन के बारे में।", और "जागरूकता से स्व/सेल्फ को अलग करना ज़रूरी है। फिर जागरूकता भी सभी विचारों या स्व-प्रकृति से मुक्त हो जाती है।"
इस विषय पर अधिक जानकारी के लिए, 7) जागरूकता से परे:
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पहचान और जागरूकता पर विचार http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html और 6) I AM, वन माइंड, नो माइंड और अनात्म के बीच अंतर करना http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html को अवश्य पढ़ें।
यहां एटीआर गाइड के लंबे [गैर-संक्षिप्त संस्करण] से एक अंश है:
सोह की टिप्पणी, 2021: “चरण 4 में कोई व्यक्ति यह सोचने में फंस सकता है कि सब कुछ एक जागरूकता है जो विभिन्न रूपों में मॉडुलेट होती है, जैसे कि सोना विभिन्न आभूषणों में बनाया जाता है जबकि कभी भी अपने शुद्ध पदार्थ से दूर नहीं जाता। यह ब्रह्म दृष्टिकोण है। हालांकि ऐसी दृष्टि और अंतर्दृष्टि गैर-द्वैत है, यह अभी भी एक मूलवादी दृष्टिकोण और 'आंतरिक अस्तित्व' के ढांचे पर आधारित है। इसके बजाय, जागरूकता की शून्यता का एहसास होना चाहिए [जैसे कि 'मौसम' - अध्याय 'मौसम के उपमा' देखें], और चेतना को प्रतित्यसमुत्पाद के संदर्भ में समझना चाहिए। यह स्पष्टता की अंतर्दृष्टि चेतना के एक अन्तर्निहित आधार के रूप में इस और उसके विचार को खत्म कर देगी। 'व्हाट द बुद्ध टॉट' की पुस्तक से वाल्पोला राहुला ने इस मामले पर दो महान बौद्ध शिक्षाओं का उद्धरण दिया है:
यहां दोहराया जाना चाहिए कि बौद्ध दर्शन के अनुसार कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय आत्मा नहीं होती है जिसे 'स्व', 'आत्मा', या 'अहंकार' कहा जा सकता है, जो पदार्थ के विरुद्ध होती है, और यह कि चेतना (विन्यान) को 'आत्मा' के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। यह बिंदु विशेष रूप से जोर देने योग्य है, क्योंकि गलत धारणा कि चेतना किसी प्रकार की आत्मा या आत्मा है जो जीवन भर स्थायी पदार्थ के रूप में जार
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ी रहती है, शुरुआती समय से लेकर आज तक बनी हुई है।
बुद्ध के एक शिष्य, सती ने कहा कि गुरु ने सिखाया था: 'यह वही चेतना है जो पुनर्जन्म लेती है और इधर-उधर भटकती है।' बुद्ध ने उससे पूछा कि उसका 'चेतना' से क्या मतलब है। सती का जवाब क्लासिक है: 'यह वह है जो अभिव्यक्त करता है, जो महसूस करता है, जो यहाँ और वहाँ अच्छे और बुरे कर्मों के परिणामों का अनुभव करता है।'
'तुम किसके लिए, मूर्ख', गुरु ने फटकार लगाई, 'क्या तुमने मुझे इस तरह से शिक्षा देते सुना है? क्या मैंने कई बार नहीं समझाया है कि चेतना शर्तों के बिना उत्पन्न नहीं होती है: बिना शर्तों के चेतना का कोई उदय नहीं होता है।' फिर बुद्ध ने चेतना को विस्तार से समझाया: "चेतना का नाम जिस शर्त के अनुसार रखा जाता है जिसके द्वारा यह उठती है: आँख और दृश्य रूपों के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे दृश्य चेतना कहा जाता है; कान और ध्वनियों के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे श्रवण चेतना कहा जाता है; नाक और गंधों के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे घ्राण चेतना कहा जाता है; जीभ और स्वादों के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे स्वाद चेतना कहा जाता है; शरीर और स्पर्शनीय वस्तुओं के
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कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे स्पर्श चेतना कहा जाता है; मन और मन-वस्तुओं (विचारों और विचारों) के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे मानसिक चेतना कहा जाता है।'
फिर बुद्ध ने इसे एक उदाहरण से स्पष्ट किया: एक आग का नाम उस सामग्री के अनुसार रखा जाता है जिसके कारण यह जलती है। आग किसी लकड़ी के कारण जलती है, और इसे लकड़ी की आग कहा जाता है। यह भूसे के कारण जलती है, और फिर इसे भूसे की आग कहा जाता है। इसलिए चेतना का नाम उस शर्त के अनुसार रखा जाता है जिसके द्वारा यह उठती है।
इस बिंदु पर, बुद्धघोषा, महान टिप्पणीकार, समझाते हैं: '. . . लकड़ी के कारण जलने वाली आग तब तक जलती है जब तक आपूर्ति होती है, लेकिन उसी जगह बुझ जाती है जब वह (आपूर्ति) नहीं रहती है, क्योंकि तब शर्त बदल गई है, लेकिन (आग) छिपकली आदि में नहीं जाती है, और एक छिपकली आग और इत्यादि नहीं बन जाती है; इसी तरह आँख और दृश्य रूपों के कारण उठने वाली चेतना उस इंद्रिय द्वार (यानी आँख) में तब तक उत्पन्न होती है, जब तक आँख, दृश्य रूप, प्रकाश और ध्यान की शर्त होती है, लेकिन तब और वहाँ समाप्त हो जाती है जब वह (शर्त) अब नहीं रहती है, क्योंकि तब शर्त बदल गई है, लेकिन (चेतना) कान आदि में नहीं जाती है, और श्रवण चेतना और इत्यादि नहीं बन जाती है . . .'
बुद्ध ने यह भी घोषित किया कि चेतना पदार्थ, संवेदना, धारणा और मानसिक संरचनाओं पर निर्भर करती है, और यह उनके बिना स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकती। उन्होंने कहा:
'चेतना का अस्तित्व हो सकता है, जिसमें पदार्थ उसके साधन (रूपुपयम) के रूप में, पदार्थ उसकी वस्तु (रूपधर्ममानम) के रूप में, पदार्थ उसका समर्थन (रूपपतित्थम) के रूप में होता है, और आनंद की खोज करते हुए यह बढ़ सकता है, बढ़ सकता है और विकसित हो सकता है; या चेतना का अस्तित्व हो सकता है, जिसमें संवेदना उसके साधन के रूप में होती है ... या धारणा उसके साधन के रूप में होती है ... या मानसिक संरचनाएं उसके साधन के रूप में होती हैं, मानसिक संरचनाएं उसकी वस्तु के रूप में, मानसिक संरचनाएं उसका समर्थन के रूप में, और आनंद की खोज करते हुए यह बढ़ सकता है, बढ़ सकता है और विकसित हो सकता है।
'अगर कोई व्यक्ति कहे: मैं पदार्थ, संवेदना, धारणा और मानसिक संरचनाओं के बिना चेतना के आगमन, जाने, गुजरने, उत्पन्न होने, बढ़ने, बढ़ने और विकसित होने को दिखाऊंगा, तो वह उस चीज़ के बारे में बात कर रहा होगा जो म
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ौजूद नहीं है।'
बोधिधर्मा ने भी सिखाया: अंतर्दृष्टि से देखने पर, रूप केवल रूप नहीं होता, क्योंकि रूप मन पर निर्भर करता है। और, मन केवल मन नहीं होता, क्योंकि मन रूप पर निर्भर करता है। मन और रूप एक-दूसरे को उत्पन्न करते हैं और नकारते हैं। ... मन और दुनिया विपरीत होते हैं, प्रकटीकरण उनके मिलने पर उठते हैं। जब आपका मन अंदर नहीं चलता है, तो दुनिया बाहर नहीं उठती है। जब दुनिया और मन दोनों पारदर्शी होते हैं, तो यही सच्ची अंतर्दृष्टि है। (जागृति वार्ता से) जागरण के लिए वास्तविकता: बोधि का मार्ग http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
सोह ने 2012 में लिखा,
25 फरवरी 2012
मैं शिकांताजा (ज़ेन ध्यान विधि "बस बैठना") को एहसास और प्रबुद्धता की प्राकृतिक अभिव्यक्ति के रूप में देखता हूँ।
लेकिन कई लोग इसे पूरी तरह से गलत समझते हैं... वे सोचते हैं कि अभ्यास-प्रबुद्धता का मतलब है कि एहसास की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि अभ्यास ही प्रबुद्धता है। दूसरे शब्दों में, यहां तक कि एक शुरुआती भी बुद्ध के समान प्रबुद्ध होता है जब ध्यान करता है।
यह स्पष्ट रूप से गलत और मूर्खतापूर्ण विचार है।
इसके बजाय, समझें कि अभ्यास-प्रबुद्धता एहसास की प्राकृतिक अभिव्यक्ति है... और एहसास के बिना, कोई भी अभ्यास-प्रबुद्धता का सार नहीं खोजेगा।
जैसा कि मैंने अपने मित्र/शिक्षक 'थुसनेस' से कहा, “मैंने पहले एक लक्ष्य और दिशा के साथ ध्यान बैठाया था। अब, बैठना ही प्रबुद्धता है। बैठना सिर्फ बैठना है। बैठना सिर्फ बैठने की गतिविधि है, एयर कंडीशनर की गूंज, सांस लेना। चलना ही प्रबुद्धता है। अभ्यास प्रबुद्धता के लिए नहीं किया जाता है बल्कि सभी गतिविधि स्वयं प्रबुद्धता/बुद्ध-प्रकृति की सही अभिव्यक्ति है। कहीं जाने का कोई स्थान नहीं है।"
मैं नहीं देखता कि जब तक कोई स्पष्ट सीधी गैर-द्वैत अंतर्दृष्टि नहीं होती है, तब तक इसका सीधा अनुभव कैसे हो सकता है। इस क्षण की प्राथमिक शुद्धता और सहज पूर्णता को बुद्ध-प्रकृति के रूप में समझे बिना, हमेशा प्रयास और 'करने' का प्रयास होगा... चाहे वह सामान्य अवस्थाओं की शांति, अवशोषण, या अति-मानवीय अवस्थाओं की प्रबुद्धता या मुक्ति हो... सभी केवल इस क्षण की सच्ची प्रकृति की अज्ञानता के कारण होते हैं।
हालांकि, गैर-द्वैत अनुभव भी अलग-अलग हो सकते हैं:
वन माइंड
हाल ही में मैंने देखा है कि अधिकांश आध्यात्मिक शिक्षक और मास्टर गैर-द्वैत का वर्णन वन माइंड के रूप म
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ें करते हैं। यानी, विषय-वस्तु/द्रष्टा-दृश्य के विभाजन या द्वैत के अभाव का एहसास करने के बाद, वे सब कुछ को केवल मन के रूप में मानते हैं, पहाड़ और नदियां सभी मेरे हैं - एक अविभाजित सार जो कई रूपों में प्रकट होता है।
हालांकि गैर-विभाजित होने के बावजूद, दृष्टिकोण अभी भी एक आध्यात्मिक मूलवादी दृष्टिकोण पर आधारित है। इसलिए गैर-द्वैत लेकिन आधारित।
नो माइंड
जहां तक 'वन नेकेड अवेयरनेस' या 'वन माइंड' या एक स्रोत को पूरी तरह से भुला दिया जाता है और केवल दृश्य, ध्वनि, उत्पन्न होने वाले विचार और गुजरने वाली सुगंध में समाहित हो जाता है। केवल परिवर्तनशील बहाव।
...
हालांकि, हमें समझना चाहिए कि यहां तक कि नो माइंड का अनुभव होने के बावजूद अभी तक अनात्म की साक्षात्कार नहीं हुई है। नो माइंड के मामले में, यह एक चरम अनुभव बना रह सकता है। वास्तव में, वन माइंड में एक अभ्यासकर्ता के लिए नो माइंद के क्षेत्र में कभी-कभी प्रवेश करना एक प्राकृतिक प्रगति है... लेकिन दृष्टिकोण के माध्यम से किसी विशेष साक्षात्कार के बिना, एक स्रोत, एक वन माइंड में वापस गिरने की प्रवृत्ति बहुत मजबूत होती है और नो माइंड का अनुभव स्थिर रूप से नहीं बना रहता है। अभ्यासकर्ता फिर से नग्न और अविचारी रहने की अपनी सर्वोत्तम कोशिश कर सकता है और नो माइंड के अनुभव को बनाए रखने के लिए, लेकिन कोई भी साक्षात्कार नहीं आएगा जब तक कि कुछ विशेष एहसास नहीं होता है।
विशेष रूप से, 'स्व' के विचार को तोड़ने वाला महत्वपूर्ण एहसास यह है कि हमेशा से ही, कभी भी कोई स्व नहीं था/है - देखने में हमेशा केवल दृश्य, दृश्य, आकार और रंग, कभी नहीं एक द्रष्टा! सुनने में केवल सुनाई देने वाले स्वर, कोई सुनने वाला नहीं! केवल गतिविधियाँ, कोई एजेंट नहीं! एक प्रक्रिया जो निर्भर परिगमन स्वयं चलती है और जानती है... उसमें कोई स्व, एजेंट, द्रष्टा, नियंत्रक नहीं होता है।
यही एहसास 'द्रष्टा-देखना-दृश्य', या 'वन नेकेड अवेयरनेस' के विचार को स्थायी रूप से तोड़ देता है, यह समझ कर कि कभी भी 'वन अवेयरनेस' नहीं था - 'जागरूकता', 'देखना', 'सुनना' केवल बदलते हुए संवेदनाओं, दृश्यों और ध्वनियों के लिए लेबल हैं, जैसे 'मौसम' शब्द किसी अपरिवर्तनीय इकाई की ओर इंगित नहीं करता है लेकिन केवल बारिश, हवा, बादलों के बदलते प्रवाह को दर्शाता है, बनते और बिखरते हुए क्षणिक रूप से...
फिर जैसे-जैसे जांच और अंतर्दृष्टि गहराती है, यह देखा और अनुभव किया जात
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ा है कि केवल इस प्रक्रिया का निर्भर परिगमन है, जिसमें सभी कारण और शर्तें इस क्षणिक क्रिया कलाप में एक साथ आती हैं, ऐसे कि जब सेब खाते हैं तो यह ब्रह्मांड सेब खाता है, ब्रह्मांड यह संदेश टाइप करता है, ब्रह्मांड ध्वनि सुनता है... या ब्रह्मांड ही ध्वनि है। बस वही... शिकांताजा है। देखने में केवल दृश्य, बैठने में केवल बैठना, और पूरा ब्रह्मांड बैठ रहा है... और जब कोई स्व, कोई ध्यानी ध्यान से अलग नहीं होता है, तो यह अन्यथा हो ही नहीं सकता। हर पल कोई 'मदद' नहीं कर सकता लेकिन प्रबुद्धता/बुद्ध-प्रकृति की सही अभिव्यक्ति होती है... यह एकाग्रता या किसी प्रकार के बनावटी प्रयास का परिणाम नहीं है... बल्कि यह एहसास, अनुभव और दृष्टिकोण की वास्तविक प्रमाणीकरण है।
ज़ेन मास्टर डोगेन, अभ्यास-प्रबुद्धता के प्रस्तावक, ज़ेन बौद्ध धर्म के दुर्लभ और स्पष्ट रत्नों में से एक हैं जिनके पास अनात्म और प्रतित्यसमुत्पाद के बारे में बहुत गहरी अनुभवात्मक स्पष्टता है। अनात्म और प्रतित्यसमुत्पाद की गहरी एहसास-अनुभव के बिना, हम कभी नहीं समझ सकते कि डोगेन क्या इंगित कर रहे हैं... उनके शब्द क्रिप्टिक, रहस्यमय, या काव्यात्मक लग सकते हैं, लेकिन वास्तव में वे केवल इसी का संकेत दे रहे हैं।
किसी ने 'शिकायत' की कि शिकांताजा केवल अस्थायी रूप से दोषों को दबाता है, बजाय इसके कि स्थायी रूप से उन्हें हटा दिया जाए। हालांकि, यदि कोई अनात्म को महसूस करता है, तो यह स्व-दृष्टिकोण की स्थायी समाप्ति है, यानी पारंपरिक स्ट्रीम-एंट्री (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20)।
.....
"हाल ही में सोह ने किसी को भी लिखा है:
यह दरअसल बहुत सरल है समझने के लिए। आप 'मौसम' शब्द जानते हैं? यह खुद में कोई चीज़ नहीं है, है ना? यह सिर्फ एक लेबल है बदलते हुए बादलों के पैटर्न, हवा चलने, सूरज चमकने, बारिश होने के लिए, और ऐसे ही आगे, निरंतर बदलते निर्भर कारकों का एक समूह और संग्रह।
अब, सही तरीका यह है कि 'जागरूकता' को 'मौसम' के अलावा कुछ नहीं मानें, यह सिर्फ एक शब्द है देखे जाने वाले, सुने जाने वाले, महसूस किए जाने वाले के लिए, सब कुछ खुद को शुद्ध प्रकटीकरण के रूप में दिखाता है और हां मृत्यु पर रूपहीन स्पष्ट प्रकाश प्रकटीकरण या यदि आप उस पहलू में ट्यून करते हैं, तो यह सिर्फ एक और अभिव्यक्ति है, एक और संवेदन द्वार जो और अधिक खास नहीं है। 'जागरूकता' ठीक 'मौसम' की तरह एक निर्भर नामकरण है, यह सिर्फ एक मामूली नामकरण है जिसका अपना कोई अंतर्निहित अस्तित्व नहीं है।
इसे देखने का गलत तरीका यह है मानो 'मौसम' अपने आप में एक कंटेनर है, जिसमें बारिश और हवा आती जाती हैं पर मौसम कुछ प्रकार का अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमि है जो बारिश और हवा के रूप में मॉड्यूलेट होता है। यह पूर्ण भ्रम है, ऐसी कोई चीज़ नहीं होती, ऐसा 'मौसम' पूरी तरह से एक मानसिक निर्मित संरचना है जिसका वास्तविक अस्तित्व बिलकुल भी नहीं है जांच पर। इसी प्रकार, 'जागरूकता' भी किसी अपरिवर्तनीय और बने रहने वाली चीज़ के रूप में नहीं होती जबकि एक अवस्था से दूसरी अवस्था में मॉड्यूलेट
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करती है, यह 'लकड़ी' की तरह नहीं है जो 'राख' में 'बदल जाती है'। लकड़ी लकड़ी है, राख राख है।
डोगेन ने कहा:
"जब आप एक नाव में सवार होकर किनारे को देखते हैं, आप सोच सकते हैं कि किनारा हिल रहा है। लेकिन जब आप अपनी आँखें नाव पर केंद्रित रखते हैं, आप देख सकते हैं कि नाव हिल रही है। इसी प्रकार, यदि आप भ्रमित शरीर और मन से अनेक चीज़ों की जांच करते हैं तो आप सोच सकते हैं कि आपका मन और प्रकृति स्थायी हैं। जब आप गहन अभ्यास करते हैं और वापस जहाँ हैं वहाँ लौटते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि कुछ भी अपरिवर्तनीय स्वयं नहीं है।
लकड़ी राख बन जाती है, और यह फिर से लकड़ी नहीं बनती। फिर भी, यह मान लेना कि राख भविष्य है और लकड़ी अतीत है, उचित नहीं है। आपको समझना चाहिए कि लकड़ी लकड़ी के घटनात्मक अभिव्यक्ति में टिकती है, जो अतीत और भविष्य को पूरी तरह शामिल करती है और अतीत और भविष्य से स्वतंत्र है। राख राख के घटनात्मक अभिव्यक्ति में टिकती है, जो भविष्य और अतीत को पूरी तरह शामिल करती है। जैसे कि लकड़ी राख बनने के बाद फिर से लकड़ी नहीं बनती है, आप मृत्यु के बाद जन्म में नहीं लौटते।"
(ध्यान दें कि डोगेन और बौद्ध पुनर्जन्म को अस्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन एक अपरिवर्तनीय आत्मा का पुनर्जन्म नहीं मानते हैं, पुनर्जन्म बिना आत्मा के देखें http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )
.....
सोह:
जब कोई यह महसूस करता है कि जागरूकता और अभिव्यक्ति का संबंध एक स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहने वाले पदार्थ और उसकी उपस्थिति के बीच नहीं है। बल्कि पानी और गीलेपन की तरह (http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), या 'बिजली' और 'चमक' की तरह (http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) है -- चमक के अलावा या चमक के एजेंट के रूप में कभी बिजली नहीं थी, क्रिया को प्रारंभ करने के लिए कोई एजेंट या संज्ञा की आवश्यकता नहीं होती है। लेकिन बस उसी घटना के लिए शब्द.. तब एक अनत्ता दृष्टि में जाता है
जिनके पास अस्तित्व की दृष्टि है वे सोचते हैं कि कुछ एक और चीज़ में बदल रहा है, जैसे कि ब्रह्मांडीय चेतना इसमें और उसमें बदल रही है और बदल रही है.. अनत्ता दृष्टि निहित दृष्टि के माध्यम से देखती है और केवल निर्भरता पर उत्पन्न धर्मों को देखती है, प्रत्येक क्षणिक उदाहरण अलग या अलग होता है हालांकि सभी अन्य धर्मों के साथ पारस्परिक रूप से निर्भर है। यह किसी चीज़ के एक और में बदलने का मामला नहीं है।
......
[3:44 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: अनुराग जैन
सोह वेई यु
द विटन
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ेस सीधे पथ में उत्पन्न होने के बाद गिर जाता है। वस्तुओं को, जैसा कि आपने पहले ही उल्लेख किया है, अच्छी तरह से डिकंस्ट्रक्ट किया जाना चाहिए। वस्तुओं और उत्पन्न होने वाली चीज़ों के डिकंस्ट्रक्ट होने के साथ, विटनेस के रूप में होने के लिए कुछ भी नहीं है और यह गिर जाता है।
1
· उत्तर
· 1m
[3:46 PM, 1/1/2021] जॉन टैन: यह सच नहीं है। ऑब्जेक्ट और उत्पन्न होने वाली चीज़ों का विलय भी सर्वव्यापी जागरूकता में हो सकता है।
[3:48 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: हाँ लेकिन यह अद्वैत है
[3:49 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: यानी विटनेस और उत्पन्न होने वाली चीज़ों के पतन के बाद, यह अद्वैत हो सकता है
[3:49 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: लेकिन फिर भी एक मन
[3:49 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: सही?
[3:49 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: लेकिन फिर अत्मानंद ने भी कहा कि अंत में चेतना की धारणा भी विलीन हो जाती है
[3:49 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: मुझे लगता है कि यह एक मन से कोई मन तक है लेकिन मैं यह नहीं जानता कि यह अनत्ता के बारे में बात करता है
[3:50 PM, 1/1/2021] जॉन टैन: हाँ।
[3:57 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: अनुराग जैन
सोह वेई यु
"सर्वव्यापी जागरूकता" का धारणा कहाँ है। यह जागरूकता को एक कंटेनर के रूप में पुन: प्रस्तुत करता है जैसे लगता है।
· उत्तर
· 5m
अनुराग जैन
सोह वेई यु
जब आप कहते हैं कि चेतना विलीन होती है, तो आपको पहले यह उत्तर देना होगा कि यह पहले स्थान पर कैसे अस्तित्व में थी? 🙂
· उत्तर
· 4m
[3:57 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: लोल
[4:01 PM, 1/1/2021] जॉन टैन: सर्वव्यापी में समावेश होने पर कोई कंटेनर-संग्रहित संबंध नहीं होता है, केवल जागरूकता होती है।
[4:03 PM, 1/1/2021] सोह वेई यु: अनुराग जैन
तो सोह वेई यु
जागरूकता "कैसे बनी रहती है"? कहाँ और कैसे?
· उत्तर
· 1m
[4:04 PM, 1/1/2021] जॉन टैन: वैसे भी यह अनावश्यक बहसों के लिए नहीं है, अगर वह वास्तव में समझता है तो उसे वैसे ही रहने दें।
.....
"हाँ। विषय और वस्तु दोनों शुद्ध दृष्टि में समाहित हो सकते हैं लेकिन यह केवल तब होता है जब इस शुद्ध दृष्टि को भी छोड़ा/समाप्त किया जाता है तब प्राकृतिक सहजता और निष्क्रियता अद्भुत रूप से कार्य करना शुरू कर सकती है। यही कारण है कि इसे व्यापक और सभी 'जोर' होना चाहिए। लेकिन मुझे लगता है कि वह इसे समझ गया है, इसलिए आपको बार-बार उसे टोकने की ज़रूरत नहीं है 🤣।" - जॉन टैन
......
मिप्हम रिंपोचे ने लिखा है, मध्यमक, सित्तमात्रा, और मैत्रेय और असांग के सच्चे इरादे से उद्धृत, self.Buddhism http://www.awakeningtoreality.com
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/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:
...तो, यदि इस तथाकथित "स्वयं-प्रकाशित अद्वैत चेतना" को सित्तमात्रिन्स द्वारा असर्ट की गई चेतना के रूप में समझा जाता है, जो सभी द्वैतात्मक चेतनाओं की चरम सीमा है, और यह केवल इसलिए है क्योंकि इसका विषय और वस्तु अवर्णनीय हैं, और यदि ऐसी चेतना को सच्चे रूप में अस्तित्व में माना जाता है और आंतरिक रूप से शून्य नहीं है, तो यह वह है जिसे खंडित करना है। दूसरी ओर, यदि वह चेतना को शुरू से ही अजन्मी (अर्थात् शून्य) के रूप में समझते हैं, प्रतिबिंबित जागरूकता द्वारा सीधे अनुभव किया जाता है, और विषय या वस्तु के बिना स्वयं-प्रकाशित ज्ञान है, तो यह स्थापित करने योग्य है। मध्यमक और मंत्रयान दोनों को इसे स्वीकार करना होगा...
......
ज्ञानी ज्ञेय को देखता है;
ज्ञेय के बिना कोई ज्ञान नहीं है;
इसलिए आप क्यों नहीं मानते
कि न तो वस्तु और न ही विषय मौजूद है [बिलकुल भी]?
मन केवल एक मात्र नाम है;
इसके नाम के अलावा यह कुछ भी नहीं है;
तो मानसिक चेतना को एक मात्र नाम के रूप में देखें;
नाम भी कोई आंतरिक प्रकृति नहीं रखता है।
या तो भीतर या इसी तरह बाहर,
या कहीं इन दोनों के बीच में,
तथागतों ने कभी मन नहीं देखा;
इसलिए मन का स्वभाव एक भ्रांति का होता है।
रंगों और आकृतियों का विभेद,
या वस्तु और विषय का वह,
पुरुष, स्त्री और नपुंसक -
मन के कोई निश्चित रूप नहीं होते हैं।
संक्षेप में बुद्धों ने कभी नहीं देखा है
न ही वे कभी देखेंगे [ऐसा मन];
तो वे उसे आंतरिक प्रकृति के रूप में कैसे देख सकते हैं
जो आंतरिक प्रकृति से रहित है?
"वस्तु" एक अवधारणा है;
अवधारणा का अभाव शून्यता है;
जहाँ अवधारणा होती है,
वहाँ शून्यता कैसे हो सकती है?
मन के विषय में देखा और देखने वाला,
यह तथागतों ने कभी नहीं देखा;
जहाँ देखा और देखने वाला होता है,
वहाँ बोध नहीं होता।
विशेषताओं और उत्पत्ति से रहित,
वास्तविकता से रहित और भाषण से परे,
अंतरिक्ष, जागृति मन और जागरण
अद्वैत की विशेषताएँ रखते हैं।
नागार्जुन
....
इसके अलावा, हाल ही में मैंने देखा है कि रेडिट में कई लोग, थानिस्सारो भिक्षु की शिक्षाओं से प्रभावित होकर, जो अनत्ता को केवल अस्वीकरण की एक रणनीति के रूप में मानते हैं, बजाय इसके कि धर्म मुहर के रूप में अनत्ता की अंतर्दृष्टि का महत्व बताते हैं http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html , सोचते हैं कि अनत्ता केवल "न स्व" है, बजाय "कोई-स्व" और स्व की शून्यता के। ऐसी समझ गलत और भ्रामक है। मैंने इस बारे में 11 साल पहले अपने लेख अनत
The translation of this text from English to Hindi is quite extensive. Given the length and complexity of the text, I'll break it down into smaller sections for clarity and precision. I'll start translating the first few sections:
English:
"Also, lately I have noticed many people in Reddit, influenced by Thanissaro Bhikkhu's teaching that anatta is simply a strategy of disidentification, rather than teaching the importance of realizing anatta as an insight into a dharma seal [link], think that anatta is merely "not self" as opposed to no-self and emptiness of self. Such an understanding is wrong and misleading. I have written about this 11 years ago in my article Anatta: Not-Self or No-Self? [link] with many scriptural citations to back my statements."
Hindi Translation:
"हाल ही में, मैंने देखा है कि Reddit पर कई लोग, थानिस्सारो भिक्खु की शिक्षाओं से प्रभावित होकर, जो कहते हैं कि अनत्ता सिर्फ एक अलगाव की रणनीति है, बजाय इसके कि अनत्ता को एक धर्म मुहर के रूप में एक अंतर्दृष्टि के रूप में समझने का महत्व सिखाया जाए [लिंक], यह सोचते हैं कि अनत्ता मात्र 'न स्व' है जो 'नहीं-स्व' और स्व की शून्यता के विपरीत है। ऐसी समझ गलत और भ्रामक है। मैंने इस बारे में ११ साल पहले मेरे लेख अनत्ता: न स्व या नहीं-स्व? [लिंक] में कई शास्त्रीय उद्धरणों के साथ लिखा है।"
Please let me know if you would like me to continue with the rest of the text.
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continue.. you can just translate everything rather than asking me every paragraph
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Certainly, I'll continue with the translation:
English:
"Do also see, Greg Goode on Advaita/Madhyamika [link]
-------------- Update: 15/9/2009
The Buddha on 'Source'
Thanissaro Bhikkhu said in a commentary on this sutta Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - [link]: Although at present we rarely think in the same terms as the Samkhya philosophers, there has long been — and still is — a common tendency to create a 'Buddhist' metaphysics in which the experience of emptiness, the Unconditioned, the Dharma-body, Buddha-nature, rigpa, etc., is said to function as the ground of being from which the 'All' — the entirety of our sensory & mental experience — is said to spring and to which we return when we meditate. Some people think that these theories are the inventions of scholars without any direct meditative experience, but actually they have most often originated among meditators, who label (or in the words of the discourse, 'perceive') a particular meditative experience as the ultimate goal, identify with it in a subtle way (as when we are told that 'we are the knowing'), and then view that level of experience as the ground of being out of which all other experience comes."
Hindi Translation:
"इसे भी देखें, ग्रेग गूडे अद्वैत/मध्यमिका पर [लिंक]
-------------- अपडेट: 15/9/2009
बुद्ध 'स्रोत' पर
थानिस्सारो भिक्खु ने इस सुत्ता मुलापरियाय सुत्ता: द रूट सीक्वेंस - [लिंक] पर एक टिप्पणी में कहा: हालांकि वर्तमान में हम शायद ही कभी सांख्य दार्शनिकों के उसी तरीके से सोचते हैं, लंबे समय से — और अभी भी है — एक सामान्य प्रवृत्ति 'बौद्ध' धर्मतत्त्व को बनाने की, जिसमें शून्यता, अनियंत्रित, धर्म-शरीर, बुद्ध-प्रकृति, रिग्पा, आदि का अनुभव कहा जाता है कि वह सब जीवन का आधार होता है जिससे 'सब' — हमारे संवेदनात्मक और मानसिक अनुभव की समग्रता — कहा जाता है कि उत्पन्न होती है और जिसमें हम ध्यान करते समय लौटते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि ये सिद्धांत विद्वानों की कल्पनाएँ हैं जिनका कोई सीधा ध्यान अनुभव नहीं है, लेकिन वास्तव में वे अक्सर ध्यानीयों के बीच उत्पन्न हुए हैं, जो एक विशेष ध्यान अनुभव को अंतिम लक्ष्य के रूप में लेबल करते हैं (या इस वार्तालाप के शब्दों में, 'अनुभव') करते हैं, उसके साथ सूक्ष्म रूप से पहचान करते हैं (जैसे जब हमें बताया जाता है कि 'हम जानने वाले हैं'), और फिर उस स्तर के अनुभव को सभी अन्य अनुभवों से उत्पन्न होने वाले जीवन के आधार के रूप में देखते हैं।"
English:
"Rob Burbea said regarding that sutta in Realizing the Nature of Mind: One time the Buddha to a group of monks and he basically told them not to see Awareness as The Source of all things. So this sense of there being a vast awareness and everything just appears out of that and disappears back into it, beautiful as that is, he told them that’s actually not a skillful way of viewing reality. And that is a very interesting sutta, because it’s one of the only suttas where at the end it doesn’t say the monks rejoiced in his words. This group of monks didn’t want to hear that. They were quite happy with that level of insight, lovely as it was, and it said the monks did not rejoice in the Buddha’s words. (laughter) And similarly, one runs into this as a teacher, I have to say. This level is so attractive, it has so much of the flavor of something ultimate, that often times people are unbudgeable there."
Hindi Translation:
"रॉब बर्बेआ ने उस सुत्ता के बारे में द माइंड की प्रकृति को साकार करते हुए कहा: एक बार बुद्ध ने भिक्षुओं के एक समूह को बताया और मूल रूप से उन्हें यह नहीं देखने के लिए कहा कि जागरूकता सभी चीजों का स्रोत है। इसलिए इस विशाल जागरूकता का अहसास होना और सब कुछ उसमें से दिखाई देता है और उसमें वापस गायब हो जाता है, जितना सुंदर हो, उन्होंने उन्हें बताया कि यह वास्तविकता को देखने का वास्तव में कुशल तरीका नहीं है। और यह एक बहुत ही दिलचस्प सुत्ता है, क्योंकि यह एकमात्र सुत्ताओं में से एक है जहां अंत में यह नहीं कहा जाता कि भिक्षुओं ने उनके श
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Continuing with the translation:
English:
"This group of monks didn’t want to hear that. They were quite happy with that level of insight, lovely as it was, and it said the monks did not rejoice in the Buddha’s words. (laughter) And similarly, one runs into this as a teacher, I have to say. This level is so attractive, it has so much of the flavor of something ultimate, that often times people are unbudgeable there."
Hindi Translation:
"यह समूह भिक्षु वह नहीं सुनना चाहते थे। वे उस स्तर की अंतर्दृष्टि से काफी खुश थे, जितना अच्छा वह था, और यह कहा गया कि भिक्षुओं ने बुद्ध के शब्दों में आनंद नहीं लिया। (हंसी) और इसी तरह, एक शिक्षक के रूप में, मुझे कहना होगा। यह स्तर इतना आकर्षक होता है, इसमें कुछ अंतिम की बहुत अधिक स्वाद होता है, कि अक्सर लोग वहां अचल रहते हैं।"
English:
"-------------- Update: 21/7/2008
Is Awareness The Self or The Center?
The first stage of experiencing awareness face to face is like a point on a sphere which you called it the center. You marked it.
Then later you realised that when you marked other points on the surface of a sphere, they have the same characteristics. This is the initial experience of non-dual. (but due to our dualistic momentum, there is still no clarity even if there is the experience of non-duality)"
Hindi Translation:
"-------------- अपडेट: 21/7/2008
क्या जागरूकता स्वयं है या केंद्र?
जागरूकता का अनुभव सामने से करने का पहला चरण एक बिंदु की तरह होता है जिसे आपने गोले पर केंद्र कहा था। आपने उसे चिह्नित किया था।
फिर बाद में आपने महसूस किया कि जब आपने गोले की सतह पर अन्य बिंदुओं को चिह्नित किया, तो उनके पास वही विशेषताएं थीं। यह अद्वैत का प्रारंभिक अनुभव है। (लेकिन हमारी द्वैतवादी गति के कारण, अद्वैत के अनुभव के बावजूद अभी भी स्पष्टता नहीं है)"
English:
"Ken Wilber: While you are resting in that state (of the Witness), and “sensing” this Witness as a great expanse, if you then look at, say, a mountain, you might begin to notice that the sensation of the Witness and the sensation of the mountain are the same sensation. When you “feel” your pure Self and you “feel” the mountain, they are absolutely the same feeling."
Hindi Translation:
"केन विल्बर: जब आप उस अवस्था में विश्राम कर रहे होते हैं (द साक्षी की), और इस साक्षी को एक महान विस्तार के रूप में 'अनुभव' करते हैं, अगर आप फिर, कहें, एक पर्वत को देखते हैं, तो आप शुरू कर सकते हैं कि साक्षी की संवेदना और पर्वत की संवेदना एक ही संवेदना हैं। जब आप अपने शुद्ध स्वयं को 'अनुभव' करते हैं और आप पर्वत को 'अनुभव' करते हैं, वे पूरी तरह से एक ही अनुभव होते हैं।"
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Continuing with the translation:
English:
"When you are asked to find another point on the surface of the sphere, you won't be sure but you are still very careful.
Once the insight of No-Self is stabilized, you just freely point to any point on the surface of the sphere -- all points are a center, hence there is no 'the' center. 'The' center does not exist: all points are a center."
Hindi Translation:
"जब आपसे गोले की सतह पर एक और बिंदु खोजने को कहा जाता है, तो आप निश्चित नहीं होते हैं लेकिन आप फिर भी बहुत सावधान रहते हैं।
एक बार जब 'नहीं-स्व' की अंतर्दृष्टि स्थिर हो जाती है, तो आप स्वतंत्र रूप से गोले की सतह पर किसी भी बिंदु की ओर इशारा करते हैं - सभी बिंदु एक केंद्र हैं, इसलिए 'द' केंद्र नहीं होता है। 'द' केंद्र मौजूद नहीं है: सभी बिंदु एक केंद्र हैं।"
English:
"When you say 'the center', you are marking a point and claim that it is the only point that has the characteristic of a 'center'. The intensity of the pure beingness is itself a manifestation. It is needless to divide into inner and outer as there will also come a point where high intensity of clarity will be experienced for all sensations. So not to let the 'intensity' create the layering of inner and outer."
Hindi Translation:
"जब आप 'केंद्र' कहते हैं, तो आप एक बिंदु को चिह्नित करते हैं और दावा करते हैं कि यही एकमात्र बिंदु है जिसमें 'केंद्र' की विशेषता है। शुद्ध अस्तित्व की तीव्रता स्वयं एक अभिव्यक्ति है। इसे आंतरिक और बाह्य में विभाजित करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि एक बिंदु भी आएगा जहां सभी संवेदनाओं के लिए उच्च तीव्रता की स्पष्टता का अनुभव किया जाएगा। इसलिए 'तीव्रता' को आंतरिक और बाह्य की परतें बनाने न दें।"
English:
"Now, when we do not know what is a sphere, we do not know that all the points are the same. So when a person first experiences non-duality with the propensities still in action, we cannot fully experience the mind/body dissolution and the experience isn't clear. Nevertheless we are still careful of our experience and we try to be non-dual."
Hindi Translation:
"अब, जब हम नहीं जानते कि गोला क्या है, तो हम नहीं जानते कि सभी बिंदु समान हैं। इसलिए जब कोई व्यक्ति पहली बार अद्वैत का अनुभव करता है और उसकी प्रवृत्तियाँ अभी भी सक्रिय होती हैं, तो हम मन/शरीर के विलय का पूरी तरह से अनुभव नहीं कर सकते हैं और अनुभव स्पष्ट नहीं होता है। फिर भी हम अपने अनुभव के प्रति सावधान रहते हैं और हम अद्वैत बनने की कोशिश करते हैं।"
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Continuing with the translation:
English:
"But when the realisation is clear and sank deep into our inmost consciousness, it is really effortless. Not because it is a routine but because there is nothing needed to be done, just allowing expanse of consciousness naturally."
Hindi Translation:
"लेकिन जब समझ स्पष्ट हो जाती है और हमारी आंतरिकतम चेतना में गहराई से उतर जाती है, तो यह वास्तव में निर्बाध होती है। यह इसलिए नहीं कि यह एक दिनचर्या है बल्कि इसलिए कि कुछ भी करने की जरूरत नहीं होती है, बस स्वाभाविक रूप से चेतना के विस्तार को अनुमति देना।"
English:
"-------------- Update: 15/5/2008
An Elaboration on Emptiness
Like a red flower that is so vivid, clear and right in front of an observer, the “redness” only appears to “belong” to the flower, it is in actuality not so. Vision of red does not arise in all animal species (dogs cannot perceive colours) nor is the “redness” an attribute of the mind. If given a “quantum eyesight” to look into the atomic structure, there is similarly no attribute “redness” anywhere found, only almost complete space/void with no perceivable shapes and forms. Whatever appearances are dependently arisen, and hence is empty of any inherent existence or fixed attributes, shapes, form, or “redness” -- merely luminous yet empty, mere Appearances without inherent/objective existence. What gives rise to the differences of colours and experiences in each of us? Dependent arising... hence empty of inherent existence. This is the nature of all phenomena."
Hindi Translation:
"-------------- अपडेट: 15/5/2008
शून्यता पर विस्तार
जैसे एक लाल फूल जो इतना स्पष्ट, साफ और दर्शक के सामने बिल्कुल सही होता है, “लालिमा” केवल “फूल से संबंधित” प्रतीत होती है, वास्तव में ऐसा नहीं होता। लाल रंग की दृष्टि सभी जीव प्रजातियों में नहीं उत्पन्न होती है (कुत्ते रंगों को प्रत्यक्ष नहीं कर सकते) और न ही “लालिमा” मन का एक गुण है। यदि परमाणु संरचना को देखने के लिए “क्वांटम दृष्टि” दी जाती है, तो इसी तरह “लालिमा” गुण कहीं भी नहीं पाया जाता है, केवल लगभग पूर्ण स्थान/शून्यता होती है जिसमें कोई प्रत्यक्ष आकृतियां और रूप नहीं होते हैं। जो भी रूप निर्भरता से उत्पन्न होते हैं, और इसलिए किसी भी स्वाभाविक अस्तित्व या स्थिर गुण, आकृतियों, रूप, या “लालिमा” से खाली होते हैं -- केवल प्रकाशित फिर भी खाली, मात्र रूप जो स्वाभाविक/वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के बिना होते हैं। हममें से प्रत्येक में रंगों और अनुभवों के भिन्नताओं का क्या कारण होता है? निर्भर उत्पत्ति... इसलिए स्वाभाविक अस्तित्व से खाली। यह सभी घटनाओं की प्रकृति है।"
English:
"As you've seen, there is no ‘The Flowerness’ seen by a dog, an insect or us, or beings from other realms (which really may have a completely different mode of perception). ‘'The Flowerness' is an illusion that does not stay even for a moment, merely an aggregate of causes and conditions. Analogous to the example of ‘flowerness’, there is no ‘selfness’ serving as a background witnessing either -- pristine awareness is not the witnessing background. Rather, the entire whole of the moment of manifestation is our pristine awareness; lucidly clear, yet empty of inherent existence. This is the way of ‘seeing’ the one as many, the observer and the observed are one and the same. This is also the meaning of formlessness and attributelessness of our nature."
Hindi Translation:
"जैसा कि आपने देखा है, कोई 'फूलत्व' कुत्ते, कीड़े या हमारे द्वारा, या अन्य लोकों के प्राणियों द्वारा देखा नहीं जाता है (जो वास्तव में एक पूरी तरह से अलग धारणा मोड हो सकता है)। 'फूलत्व' एक भ्रम है जो एक पल के लिए भी नहीं रहता, केवल कारणों और शर्तों का एक समूह है। 'फूलत्व' के उदाहरण के समान, कोई 'स्वत्व' भी पृष्ठभूमि में गवाही देने वाला नहीं होता है -- प्राचीन जागरूकता गवाही देने वाली पृष्ठभूमि नहीं है। बल्कि, प्रकटीकरण के क्षण का संपूर्ण समग्र हमारी प्राचीन जागरूकता है; स
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Continuing with the translation:
English:
"Rather, the entire whole of the moment of manifestation is our pristine awareness; lucidly clear, yet empty of inherent existence. This is the way of ‘seeing’ the one as many, the observer and the observed are one and the same. This is also the meaning of formlessness and attributelessness of our nature."
Hindi Translation:
"बल्कि, प्रकटीकरण के क्षण का संपूर्ण समग्र हमारी प्राचीन जागरूकता है; स्पष्ट रूप से साफ, फिर भी स्वाभाविक अस्तित्व से खाली। यह एक को कई के रूप में 'देखने' का तरीका है, दर्शक और देखा गया एक ही हैं। यह हमारी प्रकृति के निराकारता और गुणहीनता का भी अर्थ है।"
English:
"Because the karmic propensity of perceiving subject/object duality is so strong, pristine awareness is quickly attributed to 'I', Atman, the ultimate Subject, Witness, background, eternal, formless, odorless, colorless, thoughtless and void of any attributes, and we unknowingly objectified these attributes into an ‘entity’ and make it an eternal background or an emptiness void. It ‘dualifies’ form from formlessness and attempts to separate from itself. This is not ‘I’, ‘I’ am the changeless and perfect stillness behind the transients appearances. When this is done, it prevents us from experiencing the color, texture, fabric and manifesting nature of awareness. Suddenly thoughts are being grouped into another category and disowned. Therefore ‘impersonality’ appears cold and lifeless. But this is not the case for a non-dual practitioner in Buddhism. For him/her, the ‘formlessness and attribute-less’ is vividly alive, full of colors and sounds. ‘Formlessness’ is not understood apart from ‘Forms’ – the ‘form of formlessness’, the texture and fabric of awareness. They are one and the same. In actual case, thoughts think and sound hears. The observer has always been the observed. No watcher needed, the process itself knows and rolls as Venerable Buddhaghosa writes in the Visuddhi Magga."
Hindi Translation:
"क्योंकि विषय/वस्तु द्वैत को प्रत्यक्ष करने की कर्मिक प्रवृत्ति इतनी मजबूत है, प्राचीन जागरूकता जल्दी से 'मैं', आत्मन, अंतिम विषय, साक्षी, पृष्ठभूमि, शाश्वत, निराकार, गंधहीन, रंगहीन, विचारहीन और किसी भी गुण से रहित को दी जाती है, और हम अनजाने में इन गुणों को एक 'सत्ता' में बदल देते हैं और इसे एक शाश्वत पृष्ठभूमि या शून्यता वैक्यूम बना देते हैं। यह निराकार से आकार को 'द्वैतित' करता है और खुद से अलग होने का प्रयास करता है। यह 'मैं' नहीं है, 'मैं' उन अस्थायी रूपों के पीछे की अपरिवर्तनीय और सही स्थिरता हूँ। जब यह किया जाता है, तो यह हमें जागरूकता के रंग, बनावट, कपड़ा और प्रकटन प्रकृति का अनुभव करने से रोकता है। अचानक विचारों को एक अन्य श्रेणी में समूहित किया जाता है और त्याग दिया जाता है। इसलिए 'निजीता' ठंडी और जीवनहीन प्रतीत होती है। लेकिन बौद्ध धर्म में एक अद्वैत साधक के लिए ऐसा नहीं है। उनके/उसके लिए, 'निराकारता और गुणहीनता' सजीवता से भरपूर, रंगों और ध्वनियों से भरपूर है। 'निराकारता' को 'आकारों' से अलग नहीं समझा जाता है - निराकारता का 'रूप', जागरूकता की बनावट और कपड़ा। ये एक और वही हैं। वास्तविक मामले में, विचार सोचते हैं और ध्वनि सुनती है। दर्शक हमेशा देखा गया है। किसी दर्शक की जरूरत नहीं है, प्रक्रिया स्वयं जानती है और चलती है जैसा कि वेनेरेबल बुद्धघोष ने विसुद्धि मग्ग में लिखा है।"
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English:
"In naked awareness, there is no splitting of attributes and objectification of these attributes into different groups of the same experience. So thoughts and sense perceptions are not disowned and the nature of impermanence is taken in wholeheartedly in the experience of no-self. ‘Impermanence’ is never what it seems to be, never what that is understood in conceptual thoughts. ‘Impermanence’ is not what the mind has conceptualized it to be. In non-dual experience, the true face of impermanence nature is experienced as happening without movement, change without going anywhere. This is the 'what is' of impermanence. It is just so."
Hindi Translation:
"नग्न जागरूकता में, गुणों का विभाजन नहीं होता है और इन गुणों को समान अनुभव के विभिन्न समूहों में वस्तुगत नहीं किया जाता है। इसलिए विचारों और इंद्रिय धारणाओं को अस्वीकार नहीं किया जाता है और अनित्यता की प्रकृति को 'नहीं-स्व' के अनुभव में पूरी तरह से स्वीकार किया जाता है। 'अनित्यता' कभी वह नहीं होती है जो वह प्रतीत होती है, कभी वह नहीं होती है जो अवधारणात्मक विचारों में समझी जाती है। 'अनित्यता' वह नहीं होती है जो मन ने इसे कल्पना की होती है। अद्वैत अनुभव में, अनित्यता प्रकृति का सच्चा चेहरा बिना गति के, बिना कहीं जाए बदलाव के रूप में अनुभव किया जाता है। यह अनित्यता का 'जो है' है। यह बस ऐसा ही है।"
English:
"Zen Master Dogen and Zen Master Hui-Neng said: 'Impermanence is Buddha-Nature.'"
Hindi Translation:
"ज़ेन मास्टर डोगेन और ज़ेन मास्टर हुई-नेंग ने कहा: 'अनित्यता बुद्ध-प्रकृति है।'"
English:
"For further readings on Emptiness, see The Link Between Non-Duality and Emptiness and The non-solidity of existence."
Hindi Translation:
"शून्यता पर आगे पढ़ने के लिए, 'अद्वैत और शून्यता के बीच का संबंध' और 'अस्तित्व की अवास्तविकता' देखें।"
English:
"------------------
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English:
"2022: Another elaboration on dependent origination and emptiness -
Where is the flower?
Yin Ling
·
I was contemplating on dependent arising and emptiness this morning, follow on a conversation with a friend ytd.. my inquiry goes -
**
When you see a flower,
ask, is the flower in my mind? is the flower out there apart from my mind? Is the flower in between mind and out there? where? where is the flower?🤨
When you hear a sound, ask,
Is the sound in my ear? in my mind? in my brain? in the radio? in the air? separated from my mind? is it independently floating? WHERE?🤨
when you touch a table, ask,
Is this touch, in my finger? in the table? in the between space? in my brain? in my mind? separated from mind? WHERE?🤨
Keep finding. See, Hear, Feel. The mind need to look to be satisfied. If not it keeps being ignorant.
Then you will see, There was never a SELF , self in buddhism means independent thing - singular, independent, one, substantial THING sitting outside or inside or any where in this 'world'.
For the sound to appear, the ear, radio, air, waves, mind, knowing, etc etc etc need to come together and there's a sound. lack of one and there is no sound.
-this is dependent arising.
But then where is it? what really is this that you are hearing? so vivid of an orchestra! but where?! 🤨
-That is Emptiness.
**
It's all just illusory. There, yet not there. Appear yet empty.
That is , the nature of reality.
You never needed to fear. You only wrongly thought it's all real."
Hindi Translation:
"2022: निर्भर उत्पत्ति और शून्यता पर एक और विस्तार -
फूल कहाँ है?
यिन लिंग
·
मैं आज सुबह निर्भर उत्पत्ति और शून्यता पर विचार कर रहा था, एक दोस्त के साथ कल की बातचीत के बाद.. मेरी जिज्ञासा यह है -
**
जब आप एक फूल देखते हैं,
पूछें, क्या फूल मेरे मन में है? क्या फूल वहाँ बाहर मेरे मन से अलग है? क्या फूल मन और बाहर के बीच में है? कहाँ? फूल कहाँ है?🤨
जब आप एक ध्वनि सुनते हैं, पूछें,
क्या ध्वनि मेरे कान में है? मेरे मन में? मेरे दिमाग में? रेडियो में? हवा में? मेरे मन से अलग? क्या यह स्वतंत्र रूप से तैर रही है? कहाँ?🤨
जब आप एक मेज को छूते हैं, पूछें,
क्या यह स्पर्श, मेरी उंगली में है? मेज में? बीच की जगह में? मेरे दिमाग में? मेरे मन में? मन से अलग
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Hindi Translation:
"क्या यह स्पर्श, मेरी उंगली में है? मेज में? बीच की जगह में? मेरे दिमाग में? मेरे मन में? मन से अलग? कहाँ?🤨
खोजते रहिए। देखिए, सुनिए, अनुभव कीजिए। मन को देखने की जरूरत है ताकि वह संतुष्ट हो। अगर नहीं, तो वह अज्ञानी बना रहता है।
तब आप देखेंगे, कभी भी एक 'स्वयं' नहीं था, बौद्ध धर्म में स्वयं का अर्थ होता है स्वतंत्र वस्तु - एकल, स्वतंत्र, एक, व्यापक वस्तु जो इस 'दुनिया' में बाहर या अंदर या कहीं भी बैठी होती है।
ध्वनि के प्रकट होने के लिए, कान, रेडियो, हवा, तरंगें, मन, जानना, आदि आदि आदि को एक साथ आना पड़ता है और तब ध्वनि होती है। एक की कमी से ध्वनि नहीं होती।
-यह निर्भर उत्पत्ति है।
लेकिन फिर वह कहाँ है? आप जो सुन रहे हैं वह वास्तव में क्या है? इतना स्पष्ट ओर्केस्ट्रा! लेकिन कहाँ?! 🤨
-वह शून्यता है।
**
यह सब सिर्फ भ्रामक है। वहाँ है, फिर भी वहाँ नहीं है। प्रकट होता है फिर भी खाली।
वह है, वास्तविकता का स्वभाव।
आपको कभी डरने की जरूरत नहीं थी। आपने सिर्फ गलती से सोचा कि यह सब वास्तविक है।"
English:
"Also see:
My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Non-Arising due to Dependent Origination
--
Noumenon and Phenomenon
Zen Master Sheng Yen:
When you are in the second stage, although you feel that the 'I' does not exist, the basic substance of the universe, or the Supreme Truth, still exists. Although you recognize that all the different phenomena are the extension of this basic substance or Supreme Truth, yet there still exists the opposition of basic substance versus external phenomena."
Hindi Translation:
"इसे भी देखें:
मेरा पसंदीदा सूत्र, ध्वनि का नॉन-अराइजिंग और निर्भर उत्पत्ति
निर्भर उत्पत्ति के कारण नॉन-अराइजिंग
--
नौमेनॉन और फेनोमेनॉन
ज़ेन मास्टर शेंग येन:
जब आप दूसरे चरण में होते हैं, हालांकि आप महसूस करते हैं कि 'मैं' मौजूद नहीं है, ब्रह्मांड का मूल पदार्थ, या सर्वोच्च सत्य, फिर भी मौजूद है। हालांकि आप पहचानते हैं कि सभी विभिन्न घटनाएँ इस मूल पदार्थ या सर्वोच्च सत्य का विस्तार हैं, फिर भी मूल पदार्थ बनाम बाहरी घटनाओं का विरोध अभी भी मौजूद है।"
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Hindi Translation:
". . .
जो कोई चान (ज़ेन) में प्रवेश करता है, वह मूल पदार्थ और घटनाओं को एक दूसरे के विरोध में खड़े दो चीजों के रूप में नहीं देखता है। वे यहां तक कि हाथ की पीठ और हथेली के रूप में भी चित्रित नहीं किए जा सकते हैं। यह इसलिए है क्योंकि घटनाएँ स्वयं मूल पदार्थ हैं, और घटनाओं के अलावा कोई मूल पदार्थ नहीं पाया जाता है। ब्रह्मांड की बुनियादी सत्यता की वास्तविकता ठीक उसी अवास्तविकता में मौजूद है जो लगातार बदलती है और कोई स्थायी रूप नहीं रखती है। यही सत्य है।"
English:
"------------------ Update: 2/9/2008
Excerpt from sgForums by Thusness/Passerby:
AEN posted a great site about what I am trying to convey. Do go through the videos. I will divide what that are being discussed in the videos into the method, the view and the experience for ease of illustration as follows:
The method is what that is commonly known as self enquiry.
The view currently we have is dualistic. We see things in terms of subject/object division.
The experience can be further divided into the followings:
3.1 A strong individual sense of identity
3.2 An oceanic experience free from conceptualization.
This is due to the practitioner freeing himself from conceptuality, from labels and symbols. The mind continuously disassociates itself from all labeling and symbols.
3.3 An oceanic experience dissolving into everything.
The period of non-conceptuality is prolonged. Long enough to dissolve the mind/body ‘symbolic’ bond and therefore inner and outer division is temporarily suspended."
Hindi Translation:
"------------------ अपडेट: 2/9/2008
sgForums से थसनेस/पैसरबाय द्वारा अंश:
AEN ने एक शानदार साइट पोस्ट की जो मैं प्रसारित करने की कोशिश कर रहा हूँ। वीडियो के माध्यम से जाएँ। मैं वीडियो में चर्चा की जा रही बातों को विधि, दृष्टिकोण और अनुभव में विभाजित करूंगा ताकि चित्रण आसान हो:
विधि वह है जिसे आमतौर पर आत्म-पूछताछ के रूप में जाना जाता है।
वर्तमान में हमारा दृष्टिकोण द्वैतवादी है। हम चीजों को विषय/वस्तु विभाजन के रूप में देखते हैं।
अनुभव को निम्नलिखित में आगे विभाजित किया जा सकता है:
3.1 मजबूत व्यक्तिगत पहचान की भावना
3.2 अवधारणात्मकता से मुक्त सागरीय अनुभव।
यह इसलिए है क्योंकि साधक स्वयं को अवधारणात्मकता, लेबलों और प्रतीकों से मुक्त करता है। मन लगातार सभी लेबलिंग और प्रतीकों से खुद को अलग करता रहता है।
3.3 सब कुछ में घुलमिल जाने वाला सागरीय अनुभव।
गैर-अवधारणात्मकता की अवधि बढ़ाई जाती है। इतनी लंबी कि मन/शरीर के 'प्रतीकात्मक' बंधन को भंग कर दिया जाता है और इसलिए आंतरिक और बाहरी विभाजन अस्थायी रूप से निलंबित हो जाता है।"
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Hindi Translation:
"अनुभव के लिए 3.2 और 3.3 आध्यात्मिक और बहुमूल्य हैं। हालांकि, ये अनुभव आमतौर पर गलत व्याख्या किए जाते हैं और इन अनुभवों को 'अंतिम, अपरिवर्तनीय और स्वतंत्र' होने के रूप में वस्तुगत कर दिया जाता है। वस्तुगत अनुभव को आत्मा, ईश्वर या बुद्ध प्रकृति के रूप में जाना जाता है। यह 'मैं हूँ' का अनुभव होता है जिसमें गैर-अवधारणात्मकता की तीव्रता अलग-अलग होती है। आमतौर पर 3.2 और 3.3 का अनुभव करने वाले साधकों को अनत्ता और शून्यता के सिद्धांत को स्वीकार करना कठिन लगता है। ये अनुभव बहुत स्पष्ट, वास्तविक और आनंदमय होते हैं कि उन्हें त्यागना मुश्किल होता है। वे अभिभूत होते हैं।
हम आगे क्यों नहीं जा सकते, आपको क्या लगता है कि ये अनुभव विकृत क्यों होते हैं?
(संकेत: वर्तमान में हमारा दृष्टिकोण द्वैतवादी है। हम चीजों को विषय/वस्तु विभाजन के रूप में देखते हैं।)
ध्यान आनंद/आनंद/चित्तानंद के विभिन्न प्रकार होते हैं।
जैसे समथा ध्यान, प्रत्येक झाना अवस्था एक आनंद की अवस्था का प्रतिनिधित्व करती है जो कुछ सांद्रता के स्तर से जुड़ी होती है; हमारी प्रकृति में अंतर्दृष्टि से प्राप्त आनंद से भिन्न होता है।
एक द्वैतवादी मन द्वारा अनुभव किया जाने वाला खुशी और सुख 'मैं हूँनेस' से उच्चतर होता है जो लगातार बकबक करता है। यह 'पारगमन' की अवस्था से जुड़े आनंद का एक स्तर है - एक आनंद की अवस्था जो 'रूपहीनता, गंधहीनता, रंगहीनता, गुणहीनता और विचारहीनता' के अनुभव से आती है।
नहीं-स्व या अद्वैत एक उच्चतर आनंद का रूप होता है जो एकत्व और नो-सेपरेशन के प्रत्यक्ष अनुभव से निकलता है। यह 'मैं' की गिरावट से संबंधित होता है। जब अद्वैत धारणाओं से मुक्त होता है, तो वह आनंद ट्रांसपेरेंसी-ऑन-वननेस का रूप होता है। यह वह होता है जिसे गैर-द्वैत की पारदर्शिता कहा जाता है।
....
दूसरे फोरम (Soh: Scott Kiloby) में पोस्ट करने वाले एक अन्य फोरमर की निम्नलिखित लिखावट है:
http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
मैं कंप्यूटर से उठकर, रसोई में गया, और फिर बाथरूम में, और मैंने देखा कि मैं यहाँ की हवा और मुझे या हवा और सिंक के बीच का अंतर नहीं बना सकता। एक कहाँ समाप्त होता है और दूसरा शुरू होता है? मैं मजाक नहीं कर रहा हूँ। नहीं, मैं कह रहा हूँ, क्या आप देखते हैं इस संबंध को। एक दूसरे के बिना कैसे हो सकता है?
मैं अभी हवा को अपने फेफड़ों में ले रहा हूँ, और इस संबंध को देख रहा हूँ।
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Hindi Translation:
"यह कीबोर्ड मेरी उंगलियों के अंत में बस एक विस्तार की तरह है। मेरा मन कहता है 'नहीं, यह एक कीबोर्ड है, और ये आपकी उंगलियाँ हैं। बहुत अलग चीजें,' लेकिन जागरूकता इस विभाजन को इतना स्पष्ट नहीं बनाती है। हाँ, यह देखा जाता है कि मेरी उंगलियाँ इस तरह दिखती हैं, और कीबोर्ड अलग दिखता है। लेकिन फिर भी, संबंध।
मन मौन और ध्वनि के बीच ऐसा विभाजन क्यों बनाता है। क्या हम सुनिश्चित हैं कि ये अलग हैं? मैंने अभी 'हाँ' हवा में कहा। मैंने देखा कि पहले मौन था, फिर शब्द हवा में आया, फिर फिर से मौन। ये दो 'चीजें' शादीशुदा नहीं हैं क्या? एक दूसरे के बिना कैसे हो सकते हैं? और क्या वे अलग हैं? हाँ, मन कहता है 'हाँ' वे अलग हैं। यह शायद यह भी कहेगा कि 'आप जागरूकता हैं।' लेकिन क्या मैं हूँ? इन शब्दों के बारे में क्या, इस डेस्क के बारे में क्या। क्या वह जागरूकता है? विभाजन कहाँ है।
हम जैसे चाहें इसे बनाते हैं। 'यह सब एक है।' 'मैं जागरूकता हूँ।' 'यीशु मसीह मेरे उद्धारक हैं।' 'मूंगफली का मक्खन और जेली घृणित है।' अब मैं मजाक कर रहा हूँ। लेकिन मैं कैसे जानूं कि ये चीजें अलग हैं, रूप और निराकारता, अगर मैं अभी यहाँ नहीं देखूँ, इस संबंध को, यह कैसे इंटरैक्ट करते हैं। फिर से, यह एक खुला प्रश्न लगता है। मैं 'यह सब एक है' या जो कुछ भी मैंने ऊपर कहा था और फिर से इस इंटरप्ले को देखने का मौका याद कर सकता हूँ, और देख सकता हूँ कि मेरी उंगलियाँ, कीबोर्ड, हवा, स्क्रीन के सामने की जगह, और स्क्रीन कैसे साथ खेलते हैं।"
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Hindi Translation:
"वहाँ दो प्रकार की जानकारी खेल में आती है जब हम माइंडफुलनेस में होते हैं। एक प्रकार की जानकारी हमारे अनुभव का संवेदन होती है। फिर सवाल यह है कि संवेदन कहाँ होती है? तो अगर आप अभी अपने हाथ को महसूस करते हैं। संवेदन कहाँ होती है आपके हाथ में। क्या यह आपके पैर में होती है, यह कहाँ होती है? क्या संवेदन मन में होती है?
...आपके हाथ में। बिल्कुल। कुछ आपके हाथ में होता है, जो आपको संवेदनाएँ देता है, है ना, और मैं उसे संवेदन कहता हूँ। हाथ का हाथ में संवेदन होता है। हाथ अपना अनुभव अपने ही हाथ का कर रहा है। आपका पैर आपके हाथ का अनुभव नहीं कर रहा है। लेकिन वह हाथ अपना खुद का हाथ का अनुभव कर रहा है। कंपन, तनाव, गर्मी, ठंडक। संवेदनाएँ वहीं होती हैं हाथ में। हाथ स्वयं को संवेदन कर रहा है। वहाँ एक प्रकार की जागरूकता होती है जो हम अनुभव कर रहे स्थान पर मौजूद होती है। क्या यह कुछ समझ में आता है? आप में से कोई भी इस बिंदु पर भ्रमित है?
...बौद्ध अभ्यास का हिस्सा यह होता है कि अनुभव की संवेदन में आराम करना और बस अपने आप को अनुभव की संवेदनाओं में बनाना... एक उपस्थिति की भावना लाना... हमारे आप को उस संवेदी अनुभव में सच में लगाना... जो कुछ भी जीवन में होता है, जो कुछ भी अनुभव हम कर रहे हैं, उसमें भी संवेदी का एक तत्व होता है। 'जागरूकता हमें सब कुछ में आमंत्रित करती है' यह एक सुझाव है - अंदर जाओ, और इसे कैसे संवेदन किया जा रहा है उसकी तत्कालता में गोता लगाओ। यह एक गैर-द्वैतीय दुनिया है। अनुभव और संवेदन, संवेदन और उसकी संवेदन के बीच कोई द्वैत नहीं है। वहाँ एक संवेदन और उसकी संवेदन होती है, है ना? वहाँ कोई संवेदन नहीं होती है
बिना संवेदन के, हालांकि आप इस पर ध्यान नहीं दे रहे हों, वहाँ एक प्रकार की संवेदन होती है। तो बौद्ध अभ्यास का हिस्सा यह होता है कि इस गैर-द्वैतीय दुनिया में गोता लगाना... इस अविभाजित दुनिया में कैसे संवेदन हो रही है उसमें... ज्यादातर हम खुद को इससे अलग रखते हैं, इससे दूर रखते हैं। हम इसका न्याय करते हैं, इसे मापते हैं, खुद से इसकी परिभाषा करते हैं, लेकिन अगर हम आराम करते हैं और जीवन की तत्कालता में गोता लगाते हैं... तो उसमें कुछ ऐसा होता है जिसे बुद्ध-बीज शुरू होने और बढ़ने लगता है।
~ गिल फ्रोंसडल बुद्ध प्रकृति पर, 2004
(एक और भाग)... और जैसे कि वह कुछ हद तक स्थिर और संभाला जा रहा है अभ्यास में, ताकि हम अपने अनुभव में और भी गहराई से और पूरी तरह से जाएँ, हमें इसके साथ-
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Hindi Translation:
"साथ ही बहुत ही सूक्ष्म, जिसे परंपराएँ 'मैं हूँनेस' की भावना के रूप में कहती हैं। वह 'मैं हूँ'। और यह बहुत ही निर्दोष, बहुत स्पष्ट लग सकता है, कि मैं डॉक्टर नहीं हूँ, मैं यह नहीं हूँ और वह नहीं हूँ, मैं उस पहचान को अपनी पहचान के रूप में नहीं रखूँगा। लेकिन जानते हैं, मैं हूँ। मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ। मैं संवेदन करता ह
ूँ, इसलिए मैं हूँ। मैं जागरूक हूँ, इसलिए मैं हूँ। कुछ प्रकार का एजेंट, कुछ प्रकार का अस्तित्व, कुछ प्रकार का 'मैं हूँनेस' यहाँ है। बस एक प्रकार की उपस्थिति, और वह उपस्थिति किसी प्रकार की जानती है... बस एक प्रकार की 'मैं हूँनेस' की भावना। और लोग कहते हैं, ठीक है, यह 'मैं हूँनेस' बस है, यह गैर-द्वैत है। कोई बाहर या अंदर नहीं है, बस 'मैं हूँ' की भावना है। बौद्ध परंपराएँ कहती हैं कि अगर आप जीवन के अनुभव में पूरी तरह से प्रवेश करना चाहते हैं, जीवन के अनुभव में पूरी तरह से जाना चाहते हैं, तो आपको 'मैं हूँनेस' की बहुत ही सूक्ष्म भावना से भी सामना करना होगा, और उसे भंग करना होगा, और फिर वह जागृति की दुनिया, स्वतंत्रता की दुनिया में खुलता है।
~ गिल फ्रोंसडल बुद्ध प्रकृति पर, 2004
English:
"'Gil Fronsdal (1954) is a Buddhist who has practiced Zen and Vipassana since the 1970s, and is currently a Buddhist teacher who lives in the San Francisco Bay Area. He is the guiding teacher of the Insight Meditation Center (IMC) of Redwood City, California. He is one of the best-known American Buddhists. He has a PhD in Buddhist Studies from Stanford University. His many dharma talks available online contain basic information on meditation and Buddhism, as well as subtle concepts of Buddhism explained at the level of the lay person.' He also received dharma transmission from a zen abbot."
Hindi Translation:
"'गिल फ्रोंसडल (1954) एक बौद्ध हैं जो 1970 के दशक से ज़ेन और विपस्सना का अभ्यास कर रहे हैं, और वर्तमान में सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में रहने वाले एक बौद्ध शिक्षक हैं। वे रेडवुड सिटी, कैलिफोर्निया के इनसाइट मेडिटेशन स
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Hindi Translation:
"'गिल फ्रोंसडल (1954) एक बौद्ध हैं जो 1970 के दशक से ज़ेन और विपस्सना का अभ्यास कर रहे हैं, और वर्तमान में सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में रहने वाले एक बौध्द शिक्षक हैं। वे रेडवुड सिटी, कैलिफोर्निया के इनसाइट मेडिटेशन सेंटर (IMC) के मार्गदर्शक शिक्षक हैं। वह अमेरिका के सबसे प्रसिद्ध बौद्धों में से एक हैं। उन्होंने स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी से बौद्ध अध्ययन में पीएचडी की है। उनके कई धर्म वार्ताएँ ऑनलाइन उपलब्ध हैं जिनमें ध्यान और बौद्ध धर्म पर मूल जानकारी के साथ-साथ बौद्ध धर्म की सूक्ष्म अवधारणाएँ सामान्य व्यक्ति के स्तर पर समझाई गई हैं।' उन्होंने एक ज़ेन अभय से धर्म प्रसारण भी प्राप्त किया है।"
English:
"Update 2021 with more quotes:
Thusness, 2009:
'...moment of immediate and intuitive illumination that you understood something undeniable and unshakable -- a conviction so powerful that no one, not even Buddha can sway you from this realization because the practitioner so clearly sees the truth of it. It is the direct and unshakable insight of ‘You’. This is the realization that a practitioner must have in order to realize the Zen satori. You will understand clearly why it is so difficult for those practitioners to forgo this ‘I AMness’ and accept the doctrine of anatta. Actually there is no forgoing of this ‘Witness’, it is rather a deepening of insight to include the non-dual, groundlessness and interconnectedness of our luminous nature. Like what Rob said, 'keep the experience but refine the views.'"
Hindi Translation:
"2021 का अपडेट और अधिक उद्धरणों के साथ:
थसनेस, 2009:
'...तत्काल औ
र सहज ज्ञान का क्षण जब आपने कुछ अस्वीकार्य और अडिग समझा -- एक विश्वास इतना शक्तिशाली कि कोई भी, यहां तक कि बुद्ध भी आपको इस साक्षात्कार से हटा नहीं सकता क्योंकि साधक इसके सत्य को इतना स्पष्ट देखता है। यह 'आप' की सीधी और अडिग अंतर्दृष्टि है। यह वह साक्षात्कार है जो एक साधक के पास होना चाहिए ताकि वह ज़ेन सतोरी का एहसास कर सके। आप स्पष्ट रूप से समझेंगे कि क्यों उन साधकों के लिए यह 'मैं हूँनेस' छोड़ना और अनत्ता के सिद्धांत को स्वीकार करना कठिन है। वास्तव में इस 'साक्षी' का त्याग नहीं है, बल्कि अंतर्दृष्टि को गहरा करना है ताकि गैर-द्वैत, आधारहीनता और हमारी प्रकाशमय प्रकृति की अंतरसंबंधितता शामिल हो सके। जैसा कि रॉब ने कहा, 'अनुभव को रखें लेकिन दृष्टिकोण को संशोधित करें।'"
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Hindi Translation:
"..........
“[5:24 PM, 4/24/2020] John Tan: मैं हूँ में सबसे महत्वपूर्ण अनुभव क्या है? मैं हूँ में क्या होना चाहिए? यहाँ तक कि एक AM भी नहीं, सिर्फ मैं... पूर्ण स्थिरता, सिर्फ मैं सही?
[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: हाँ, अस्तित्व की निश्चितता.. हाँ सिर्फ स्थिरता और निर्विवाद स्वयं/अस्तित्व की भावना
[5:26 PM, 4/24/2020] John Tan: और वह पूर्ण स्थिरता सिर्फ मैं क्या है?
[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: बस मैं, सिर्फ उपस्थिति ही
[5:28 PM, 4/24/2020] John Tan: यह स्थिरता सब कुछ को अपने अंदर समाहित करती है और सब कुछ को सिर्फ मैं में शामिल करती है। उस अनुभव को क्या कहते हैं? वह अनुभव गैर-द्वैत है। और उस अनुभव में वास्तव में, कोई बाहरी या आंतरिक नहीं होता है, न ही दर्शक या देखा गया होता है। बस पूर्ण स्थिरता के रूप में मैं।
[5:31 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: समझ गया.. हाँ मैं हूँ भी गैर-द्वैत है
[5:31 PM, 4/24/2020] John Tan: यह आपका पहला गैर-द्वैत अनुभव का चरण है। हम कहते हैं कि यह शांति में शुद्ध विचार अनुभव है। विचार क्षेत्र। लेकिन उस समय हम यह नहीं जानते कि...हमने उसे अंतिम वास्तविकता मान लिया।
[5:33 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: हाँ... मुझे अजीब लगा था जब आपने कहा था कि यह गैर-विचारात्मक विचार है। हा हा
[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: हाँ
[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: हा हा”
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Hindi Translation:
"जॉन टैन: हा हा” - एक अन्य फोरम से अंश।
http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
.....
'स्व' की भावना सभी प्रवेश और निकास बिंदुओं में भंग होनी चाहिए। पहले चरण में भंग होने से, 'स्व' का भंग सिर्फ विचार क्षेत्र से संबंधित होता है। प्रवेश मन स्तर पर होता है। अनुभव 'एमनेस' है। इस तरह के अनुभव के बाद, एक साधक उस अध्यात्मिक अनुभव से अभिभूत हो सकता है, उसे चेतना के शुद्धतम चरण के रूप में गलत समझ सकता है, यह न समझते हुए कि यह केवल विचार क्षेत्र से संबंधित 'नहीं-स्व' की अवस्था है।' - जॉन टैन, एक दशक पहले के उद्धरण
..............
अधिक उद्धरणों के साथ 17/7/2021 का अपडेट:
द एब्सोल्यूट को परिवर्तनशीलता से अलग करने वाला जो मैंने theprisonergreco के दो पोस्टों में 'बैकग्राउंड' के रूप में इंगित किया है।
arduino
Copy code
84. RE: क्या एक निरपेक्ष वास्तविकता है? [Skarda 4 का 4]
मार्च 27 2009, 9:15 AM EDT | पोस्ट संपादित: मार्च 27 2009, 9:15 AM EDT
हाय theprisonergreco,
पहले यह है कि 'पृष्ठभूमि' क्या है? वास्तव में यह मौजूद नहीं है। यह केवल एक 'गैर-द्वैत' अनुभव की एक छवि है जो पहले ही चली गई है। द्वैतवादी मन अपनी द्वैतवादी और स्वाभाविक सोच की तंत्र की गरीबी के कारण एक 'पृष्ठभूमि' का निर्माण करता है। इसे 'कुछ' के बिना समझने या कार्य करने में 'असमर्थ' है। वह 'मैं' का अनुभव एक पूर्ण, गैर-द्वैत अग्रभाग अनुभव है।
जब पृष्ठभूमि विषय को एक भ्रम के रूप में समझा जाता है, तो सभी परिवर्तनशील घटनाएँ उपस्थिति के रूप में खुद को प्रकट करती हैं। यह अपने आप में प्राकृतिक 'विपासना' की तरह है। PC की सीटी से लेकर, MRT ट्रेन के चलने की कंपन तक, जब पैर ज़मीन को छूते हैं, तो ये सभी अनुभव क्रिस्टल क्लियर होते हैं, 'मैं हूँ' से कम नहीं। उपस्थिति पूरी तरह से मौजूद है, कुछ भी इनकार नहीं किया गया है। -:)
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"तो 'मैं हूँ' बस अन्य अनुभवों की तरह ही है जब विषय-वस्तु विभाजन चला जाता है। किसी उभरते हुए ध्वनि से अलग नहीं। यह केवल एक स्थिर पृष्ठभूमि के रूप में एक पश्चात सोच के रूप में बनता है जब हमारी द्वैतवादी और स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ काम करती हैं।
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पहले 'मैं-पन' का चरण जागरूकता का सामना करने के समान है जिसे आप एक गोले के बिंदु को केंद्र कहते हैं। आपने इसे चिन्हित किया।
फिर बाद में आपने महसूस किया कि जब आप गोले की सतह पर अन्य बिंदुओं को चिह्नित करते हैं, तो उनमें भी वही विशेषताएँ होती हैं। यह गैर-द्वैत का प्रारंभिक अनुभव है। एक बार जब नो-सेल्फ की अंतर्दृष्टि स्थिर हो जाती है, तो आप गोले की सतह पर किसी भी बिंदु को स्वतंत्र रूप से इंगित कर सकते हैं -- सभी बिंदु एक केंद्र हैं, इसलिए 'एक' केंद्र नहीं होता है। 'एक' केंद्र मौजूद नहीं है: सभी बिंदु एक केंद्र हैं।
फिर अभ्यास 'केंद्रित' से 'निर्बल' में बदल जाता है। इस प्रारंभिक गैर-द्वैत अंतर्दृष्टि के बाद, 'पृष्ठभूमि' कभी-कभी और कुछ वर्षों तक अवशेष रूप में उभरती है जब तक कि संबंधित प्रवृत्तियाँ पूरी तरह से विलीन नहीं हो जातीं...
86. RE: क्या एक निरपेक्ष वास्तव
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"86. RE: क्या एक निरपेक्ष वास्तविकता है? [Skarda 4 का 4]
मार्च 27 2009, 11:59 AM EDT | पोस्ट संपादित: मार्च 27 2009, 11:59 AM EDT
यदि हम और अधिक सटीक हों, तो कथित 'पृष्ठभूमि' चेतना वह प्रस्तुत घटना है। कोई 'पृष्ठभूमि' और एक 'प्रस्तुत घटना' नहीं है। गैर-द्वैत के प्रारंभिक चरण में, इस काल्पनिक विभाजन को 'ठीक' करने का अभी भी आदतन प्रयास होता है जो वास्तव में मौजूद नहीं है। यह परिपक्व होता है जब हम महसूस करते हैं कि अनत्ता एक चरण नहीं है, बल्कि एक मुहर है; सुनने में हमेशा केवल ध्वनियाँ होती हैं; देखने में हमेशा केवल रंग, आकार और रूप होते हैं; सोचने में हमेशा केवल विचार होते हैं। हमेशा और पहले से ही ऐसा है। -:)
कई गैर-द्वैतवादी अभ्यासकर्ता आत्मज्ञान की सहज अंतर्दृष्टि के बाद आत्मज्ञान से दृढ़ता से जुड़े रहते हैं। यह गोले की सतह पर एक बिंदु को चिह्नित करने और उसे 'एकमात्र और एकमात्र केंद्र' कहने के समान है। यहां तक कि वे अद्वैतिन जिन्होंने नो-सेल्फ की स्पष्ट अनुभवात्मक अंतर्दृष्टि प्राप्त की है (कोई वस्तु-विषय विभाजन नहीं), अनत्ता के समान अनुभव के समान, इन प्रवृत्तियों से मुक्त नहीं होते हैं। वे एक स्रोत में वापस जाने के लिए जारी रहते हैं।
जब हमने अभी तक उस स्रोत का पता नहीं लगाया है, तो हम स्रोत में कैसे विश्राम कर सकते हैं? वह विश्राम स्थल कहाँ है? वापस जाने की जरूरत क्यों है? क्या यह एक और मन का भ्रम नहीं है? 'पृष्ठभूमि' सिर्फ एक सोच का क्षण है या स्रोत की पुष्टि करने का प्रयास है। इसकी क्या आवश्यकता है? क्या हम एक सोच के क्षण से अलग हो सकते हैं? 'केंद्र' में ठोसता बनाने की प्रवृत्ति मन की आदतन प्रवृत्ति का काम है। इसे महसूस करें! यही मेरा मतलब था जब मैंने एडम से वन-माइंड और नो-माइंड के बीच के अंतर के बारे में बात की थी।
जॉन टैन, 2009
शून्यता को व्यूलेस व्यू के रूप में और परिवर्तनशीलता को गले लगाने के रूप में
http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html"
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"https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R
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Kevin Schanilec
धन्यवाद कि आपने अपनी और जॉन टैन की बातचीत पोस्ट की। मैं यहाँ नया हूँ - आपके द्वारा मेरे शामिल होने की स्वीकृति के लिए धन्यवाद 🙂
ऐसा प्रतीत होता है कि 'मैं हूँ' पर ध्यान केंद्रित करना बौद्ध धर्म और अद्वैत/गैर-द्वैतीय दृष्टिकोणों के बीच मुख्य भेद कारकों में से एक है। कुछ बहुत प्रसिद्ध शिक्षकों ने बौद्ध धर्म में इसे उपस्थिति के रूप में अनुभव करने और पुष्टि करने के रूप में 'मैं हूँ' (अस्तित्व, चेतना, जागरूकता, उपस्थिति, आदि के रूप में) को जागृति के बारे में बताया है, जबकि बुद्ध ने सिखाया कि यह वास्तव में हमारे गहरे रूप से धारण किए गए भ्रमों में से एक है। मैंने इसे एक बहुत ही सूक्ष्म द्वैतवाद के रूप में वर्णित करूंगा जो एक नहीं लगता था, और फिर भी जब वह चला जाता है तो यह स्पष्ट है कि वहाँ एक द्वैतवाद मौजूद था।
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Soh Wei Yu
प्रशासक
Kevin Schanilec
हाँ, स्वागत है Kevin Schanilec। मैंने आपके कुछ लेख पढ़े हैं।
'मैं हूँ' के बारे में: दृष्टिकोण और पैराडाइम अभी भी 'विषय/वस्तु द्वैतवाद' और 'स्वाभाविक अस्तित्व' पर आधारित है, भले ही वह क्षण गैर-द्वैतीय अनुभव या प्रमाणीकरण हो। लेकिन AtR इसे एक महत्वपूर्ण साक्षात्कार या एहसास के रूप में मानता है, और जैसे कई शिक्षकों ने ज़ेन, ड्ज़ोगचेन और महामुद्रा में, यहां तक कि थाई फ़ॉरेस्ट थेरवाडा में भी, इसे एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक अंतर्दृष्टि या साक्षात्कार के रूप में सिखाया है।
AtR गाइड में इस पर कुछ अंश हैं:
https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
"जैसा कि जॉन टैन ने 2011 में कहा था:
“John: 'मैं हूँ' क्या है
क्या यह एक pce है? (Soh: PCE = प्योर कॉन्शसनेस एक्सपीरिएंस, इस दस्तावेज़ के नीचे शब्दावली देखें)
क्या वहाँ भावना है
क्या वहाँ अनुभव है
क्या वहाँ विचार है
क्या वहाँ विभाजन है या पूर्ण स्थिरता?
सुनने में वहाँ सिर्फ ध्वनि है, बस इस पूर्ण, सीधे स्पष्टता की ध्वनि!
तो 'मैं हूँ' क्या है?
Soh Wei Yu: यह वही है
बस वह शुद्ध गैर-विचारात्मक विचार
John: क्या वहाँ 'अस्तित्व' है?
Soh Wei Yu: नहीं, एक अंतिम पहचान बाद में एक विचार के रूप में बनाई गई है
John: वास्तव में
यह उस अनुभव की गलत व्याख्या के बाद की भ्रमिति है
वह
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Hindi Translation:
"वह अनुभव स्वयं शुद्ध चेतना अनुभव है
वहाँ कुछ भी अशुद्ध नहीं है
इसलिए यह शुद्ध अस्तित्व की भावना का एहसास है
यह केवल गलत 'दृष्टिकोण' के कारण गलत माना जाता है
तो यह विचार में शुद्ध चेतना अनुभव है।
न ध्वनि, न स्वाद, न स्पर्श...आदि
PCE (Pure Consciousness Experience) वह होता है जो हम दृष्टि, ध्वनि, स्वाद...
अनुभव में गुणवत्ता और गहराई के बारे में है
ध्वनि में
संपर्कों में
स्वाद में
दृश्यों में
क्या उन्होंने इन इंद्रियों में प्रचुर प्रकाशमान स्पष्टता का अनुभव किया है?
यदि हाँ, तो 'विचार' के बारे में क्या?
जब सभी इंद्रियाँ बंद होती हैं
तो सिर्फ अस्तित्व की शुद्ध भावना का अनुभव जैसा होता है जब इंद्रियाँ बंद होती हैं।
फिर इंद्रियों के खुलने के साथ
एक स्पष्ट समझ होनी चाहिए
बिना स्पष्ट समझ के तुलना न करें”
2007 में:
(9:12 PM) Thusness: आपको नहीं लगता कि "मैं हूँनेस" प्रबुद्धता का निम्न स्तर है
(9:12 PM) Thusness: अनुभव समान है। यह सिर्फ अंतर्दृष्टि में अंतर है। अनुभव में नहीं।
(9:13 PM) AEN: icic..
(9:13 PM) Thusness: तो जो व्यक्ति "मैं हूँनेस" का अनुभव करता है और अद्वैत का अनुभव करता है वह समान होता है। केवल अंतर्दृष्टि अलग होती है।
(9:13 PM) AEN: oic
(9:13 PM) Thusness: अद्वैत हर पल उस उपस्थिति का अनुभव होता है। या उस हर पल के अनुभव की अंतर्दृष्टि। क्योंकि जो चीज उस अनुभव को रोकती है वह आत्म का भ्रम है और "मैं हूँ" वह विकृत दृष्टिकोण है। अनुभव समान है।
(9:15 PM) Thusness: क्या आपने नहीं देखा कि मैं हमेशा कहता हूँ कि उस अनुभव के साथ कोई समस्या नहीं है लोंगचेन, जॉन्ल्स... को मैं केवल कहता हूँ कि यह विचार क्षेत्र की ओर झुका हुआ है। तो अंतर करें लेकिन समस्या को जानें। मैं हमेशा कहता हूँ कि यह उपस्थिति के अनुभव की गलत व्याख्या है। न कि अनुभव स्वयं। लेकिन "मैं हूँनेस" हमें देखने से रोकता है।
2009 में:
“(10:49 PM) Thusness: वैसे आपको पता है कि होकाई का वर्णन और "मैं हूँ" समान अनुभव है?
(10:50 PM) AEN: दर्शक के बारे में
(10:52 PM) Thusness: नहीं। मेरा मतलब है कि शिंगोन अभ्यास की शारीरिक, मानसिक, वाचनिक एकता।
(10:53 PM) AEN: ओह वह मैं हूँ अनुभव है?
(10:53 PM) Thusness: हाँ, लेकिन अभ्यास की वस्तु चेतना पर आधारित नहीं है। अग्रभाग का क्या मतलब है? यह पृष्ठभूमि के गायब होने का मतलब है और जो बचा है वह है। इसी तरह 'मैं हूँ' अनुभव पृष्ठभूमि के गायब होने और सीधे चेतना का अनुभव करने का है। इसलिए इसे सिर्फ 'मैं-मैं' या '
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"'मैं हूँ' कहा जाता है।
(10:57 PM) AEN: मैंने सुना है कि लोग चेतना को पृष्ठभूमि के रूप में वर्णित करते हैं... तो वहाँ केवल चेतना अपने आप को जानती है और वह भी 'मैं हूँ' अनुभव की तरह है
(10:57 PM) Thusness: इसलिए इसे उस तरह से वर्णित किया जाता है, जागरूकता अपने आप को और अपने रूप में जानती है।
(10:57 PM) AEN: लेकिन आपने भी कहा था कि मैं हूँ लोग पृष्ठभूमि में डूबते हैं?
(10:57 PM) Thusness: हाँ
(10:57 PM) AEN: पृष्ठभूमि बनना = पृष्ठभूमि बनना अग्रभाग?
(10:58 PM) Thusness: इसलिए मैंने कहा कि इसे गलत समझा जाता है। और हम इसे अंतिम मानते हैं।
(10:58 PM) AEN: icic लेकिन होकाई ने जो वर्णित किया है वह भी गैर-द्वैतीय अनुभव है ना
(10:58 PM) Thusness: मैंने तुम्हें कई बार बताया है कि अनुभव सही है लेकिन समझ गलत है। इसलिए यह एक अंतर्दृष्टि और ज्ञान आंखों का उद्घाटन है। क्या मैंने कहा था कि 'मैं हूँ' के साथ कुछ भी गलत है? क्या मैंने ऐसा कहा था?
(10:59 PM) AEN: नहीं
(10:59 PM) Thusness: चरण 4 में भी मैंने क्या कहा था?
(11:00 PM) AEN: यह वही अनुभव है सिर्फ ध्वनि, दृष्टि, आदि में
(11:00 PM) Thusness: ध्वनि के रूप में बिल्कुल वही अनुभव 'मैं हूँ' के रूप में... उपस्थिति के रूप में।
(11:00 PM) AEN: icic
(11:00 PM) Thusness: हाँ”
“'मैं हूँ' एक प्रकाशमय विचार समाधि में मैं-मैं के रूप में है। अनत्ता छह प्रवेश और निकासों की अंतर्दृष्टि को विस्तारित करने के लिए इसका एहसास है। यह बाद में पता चलता है कि कोई भी अन्य इंद्रिय द्वार या दरवाज़ा इससे अधिक विशेष या अंतिम नहीं होता है, यह एक रंग, एक ध्वनि, एक संवेद
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"एक संवेदन, एक गंध, एक स्पर्श, एक विचार की तरह ही है, जो अपनी विशिष्टता और 'सेंस गेट' या 'दरवाज़े' के रूप में प्रकट होते हैं। यह बाद में देखा जाता है कि यह मन द्वार की गंधहीनता से कोई अधिक विशेष या अंतिम नहीं है, जैसे कि दृष्टि द्वार गंधहीन है और ध्वनि द्वार संवेदनहीन है। यह कुछ विशेष या अंतिमता का सुझाव नहीं देता है। ये सिर्फ अलग इंद्रिय द्वार हैं लेकिन समान रूप से प्रकाशमय और शून्य, समान रूप से बुद्ध-प्रकृति हैं। वर्तमान में आप यह महसूस नहीं करते हैं, आपने केवल मन/विचार द्वार की लुमिनोसिटी को सत्यापित किया है। इसलिए आपका जोर निराकार, गंधहीन, आदि पर है। अनत्ता के बाद यह अलग होता है, सब कुछ उसी प्रकाशमय, शून्य स्वाद में होता है। अब आप ध्वनि को सुनते हैं, आप सिर्फ उस जीवंत उपस्थिति में हैं, सही। वह अनुभव भी 'मैं हूँ' अनुभव है। जब आप अब अपने संवेदन को स्वयं की भावना के बिना सीधे महसूस करते हैं। वह अनुभव भी 'मैं हूँ' स्वाद के रूप में है। यह गैर-द्वैत है। फिर आपको एहसास होता है, मैं कहता हूँ, वास्तव में, सब कुछ मन है। सही? सब कुछ। तो, इससे पहले, एक अंतिम स्वयं, एक पृष्ठभूमि होती है, और आप उन सभी परिवर्तनशील दृश्यों को नकारते हैं। उसके बाद, वह पृष्ठभूमि चली जाती है, आप जानते हैं? और फिर आ
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"और फिर आप सिर्फ इन सभी दृश्यों हैं।
William Lam: आप दृश्य हैं? आप ध्वनि हैं? आप टेबल हैं?
John Tan: हाँ। तो, यह एक अनुभव है। उसके बाद, आप कुछ महसूस करते हैं। आप क्या महसूस करते हैं? आप पहले से ही जानते हैं, यह क्या है, जो आपको बाधा देता है। तो… एक व्यक्ति के लिए, जो 'मैं हूँ' अनुभव में है, शुद्ध उपस्थिति के अनुभव में, उनके पास हमेशा एक सपना होता है। वे कहते हैं कि मैं आशा करता हूँ कि मैं 24x7 हमेशा उस अवस्था में रह सकूँ, है ना? तो जब मैं युवा था, 17। लेकिन फिर 10 साल बाद आप अभी भी सोच रहे हैं। फिर 20 साल के बाद, आप कहते हैं कि कैसे मैं हमेशा ध्यान करने के लिए समय निकालता हूँ? आप हमेशा ध्यान करने के लिए समय निकालते हैं, शायद मैं पढ़ाई भी न करूँ और ध्यान करूँ, आप मुझे एक गुफा दें तो मैं सिर्फ ध्यान करूँगा।
तो, वह चीज़ जो आप हमेशा सपने में देखते हैं कि आप एक दिन शुद्ध चेतना के रूप में, केवल शुद्ध चेतना के रूप में रह सकते हैं, लेकिन आप कभी नहीं मिलते हैं। और भले ही आप ध्यान करते हैं, कभी-कभी शायद आपको वह महासागरीय अनुभव मिल सकता है। केवल जब आप अनत्ता के बाद, जब वह स्वयं पीछे हट जाता है, आप 24x7 नहीं हैं, शायद अधिकतर आपका दिन, जागने की स्थिति में, इतना अधिक 24x7 नहीं, आप सपने देखते समय अभी भी बहुत कर्मिक होते हैं जो आप व्यस्त होते हैं, व्यापार करते हैं, ये सब। (John मिमिक ड्रीमिंग) हम्म, व्यापार कैसे है, आदि।
तो, तो, सामान्य जागने की स्थिति में, आप निर्बाध हैं। शायद वह है, जो आप I AM चरण में सोचते थे, आप अनत्ता की अंतर्दृष्टि के बाद प्राप्त करते हैं। तो आप स्पष्ट होते हैं, आप शायद सही रास्ते पर होते हैं। लेकिन आगे की अंतर्दृष्टि होती हैं जिनसे आपको गुजरना होता है। जब आप कोशिश करते हैं कि आप गहराई से अन्वेषण करें... उनमें से एक है, मुझे लगता है कि मैं बहुत भौतिक हूँ। मैं सिर्फ वर्णन कर रहा हूँ, अपने अनुभव के माध्यम से जा रहा हूँ। शायद उस समय… क्योंकि आप सापेक्ष, दृश्यों का सीधे अनुभव करते हैं। तो सब कुछ बहुत भौतिक हो जाता है। तो यही है कि आप कैसे समझते हैं कि अवधारणाएँ वास्तव में आपको कैसे प्रभावित करती हैं। फिर वास्तव में भौतिक क्या है? भौतिकता का विचार कैसे आता है, सही? उस समय मैं अभी भी शून्यता और इन सभी चीजों के बारे में नहीं जानता था, मेरे लिए यह इतना महत्वपूर्ण नहीं था।
तो, मैं इस चीज़ में जाने लगा कि वास्तव में भौतिक क्या है, भ
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"भौतिक होने का क्या अर्थ है? संवेदन। लेकिन संवेदन को भौतिक क्यों कहा जाता है, और भौतिक होने का क्या अर्थ है? मैंने भौतिक होने का विचार कैसे प्राप्त किया? इसलिए, मैंने इस चीज़ का अन्वेषण करना शुरू किया। कि, एह, वास्तव में उसके ऊपर, और भी चीज़ें हैं जिन्हें डीकंस्ट्रक्ट किया जाना चाहिए, यह अर्थ है… वैसे ही, आत्म, मैं स्वयं के अर्थ से जुड़ा हुआ हूँ, और आप एक संरचना बनाते हैं, यह एक रीफिकेशन बन जाता है। वही चीज़, भौतिकता भी। तो, आप भौतिकता के आसपास की अवधारणाओं को डीकंस्ट्रक्ट करते हैं। सही? तो, जब आप डीकंस्ट्रक्ट करते हैं, तब मैंने महसूस किया कि हमेशा, हम कुछ समझने की कोशिश करते हैं, भले ही अनुभव के बाद चलो कहते हैं, अनत्ता और इन सब चीज़ों के बाद… जब हम विश्लेषण करते हैं, और जब हम कुछ समझने की कोशिश करते हैं, हम हमेशा मौजूदा वैज्ञानिक अवधारणाओं, तर्क, रोज़मर्रा के तर्क और इन सभी का उपयोग करते हैं कुछ समझने के लिए। और यह हमेशा चेतना को बाहर करता है। भले ही आप अनुभव करते हों, आप एक आध्यात्मिक पथ का नेतृत्व कर सकते हैं, जानते हो, लेकिन जब आप कुछ समझने और विश्लेषण करने की कोशिश करते हैं, किसी तरह आप हमेशा चेतना को पूरे समीकरण से बाहर कर देते हैं। आपकी अवधारणा हमेशा बहुत भौतिकवादी होती है। हम हमेशा चेतना को पूरे समीकरण से बाहर कर देते हैं।"
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Soh Wei Yu
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"The sense of 'Self' must dissolve in all entry and exit points. In the first stage of dissolving, the dissolving of 'Self' relates only to the thought realm. The entry is at the mind level. The experience is the 'AMness'. Having such experience, a practitioner might be overwhelmed by the transcendental experience, attached to it and mistaken it as the purest stage of consciousness, not realizing that it is only a state of 'no-self' relating to the thought realm." - John Tan, decade+ ago
“The direct realization of Mind is formless, soundless, smell-less, odourless, etc. But later on it is realised that forms, smells, odours, are Mind, are Presence, Luminosity. Without deeper realisation, one just stagnates in the I AM level and get fixated on the formless, etc. That is Thusness Stage 1.
The I-I or I AM is later realised to be simply one aspect or 'sense gate' or 'door' of pristine consciousness. It is later seen to be not any more special or ultimate than a color, a sound, a sensation, a smell, a touch, a thought, all of which reveals its vibrant aliveness and luminosity. The same taste of I AM is now extended to all senses. Right now you don't feel that, you only authenticated the luminosity of the Mind/thought door. So your emphasis is on the formless, odourless, and so on. After anatta it is different, everything is of the same luminous, empty taste.
And the 'I AM' of the mind door is not any more different than any other sense door, it is only different in that it is a 'different' manifestation of differing conditions just like a sound is different from a sight, a smell is different from a touch. Sure, the Mind door is odourless, but that's not any different from saying the vision door is odourless and the sound door is sensationless. It doesn't imply some sort of hierarchy or ultimacy of one mode of knowingness over another. They are simply different sense gates but equally luminous and empty, equally Buddha-nature.” – Soh, 2020
John Tan:
When consciousness experiences the pure sense of “I AM”, overwhelmed by the transcendental thoughtless moment of Beingness, consciousness clings to that experience as its purest identity. By doing so, it subtly creates a ‘watcher’ and fails to see that the ‘Pure Sense of Existence’ is nothing but an aspect of pure consciousness relating to the thought realm. This in turn serves as the karmic condition that prevents the experience of pure consciousness that arises from other sense-objects. Extending it to the other senses, there is hearing without a hearer and seeing without a seer -- the experience of Pure Sound-Consciousness is radically different from Pure Sight-Consciousness. Sincerely, if we are able to give up ‘I’ and replace it with “Emptiness Nature”, Consciousness is experienced as non-local. There isn't a state that is purer than the other. All is just One Taste, the manifold of Presence.
- http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of...
Buddha Nature is NOT "I Am"
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Also,
“Session Start: Tuesday, 10 July, 2007
(11:35 AM) Thusness: X last time used to say something like we should 'yi jue' (rely on awareness) and not 'yi xin' (rely on thoughts) bcos jue is everlasting, thoughts are impermanent... something like that. this is not right. this is advaita teaching.
(11:35 AM) AEN: oic
(11:36 AM) Thusness: now what is most difficult to understand in buddhism is this. to experience the unchanging is not difficult. but to experience impermanence yet know the unborn nature is prajna wisdom. It would be a misconception to think that Buddha do not know the state of unchanging. or when Buddha talked about unchanging it is referring to an unchanging background. otherwise why would i have stressed so much about the misunderstanding and misinterpretation. And of course, it is a misunderstanding that I have not experienced the unchanging. 🙂 what you must know is to develop the insight into impermanence and yet realised the unborn. this then is prajna wisdom. to 'see' permanence and say it is unborn is momentum. when buddha say permanence it is not referring to that. to go beyond the momentum you must be able to be naked for a prolong period of time. then experience impermanence itself, not labelling anything. the seals are even more important than the buddha in person. even buddha when misunderstood it becomes sentient. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] wrote an interesting passage on closinggap. reincarnation.
(11:47 AM) AEN: oh ya i read it
(11:48 AM) Thusness: the one he clarify kyo's reply?
(11:50 AM) AEN: ya
(11:50 AM) Thusness: that reply is a very important reply, and it also proves that longchen has realised the importance of transients and the five aggregates as buddha nature. time for unborn nature. You see, it takes one to go through such phases, from "I AM" to Non-dual to isness then to the very very basic of what buddha taught… Can you see that?
(11:52 AM) AEN: yea
(11:52 AM) Thusness: the more one experience, the more truth one sees in what buddha taught in the most basic teaching. Whatever longchen experience is not because he read what buddha taught, but because he really experience it.
(11:54 AM) AEN: icic..”
Also see: 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Wrong Interpretation of I AM as Background
Also see: The Unborn Dharma
Labels: Anatta, I AMness, John Tan, Non Dual, Self | "
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" - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
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Soh Wei Yu
प्रशासक
"स्व' की भावना सभी प्रवेश और निकास बिंदुओं में विलीन होनी चाहिए। विलीन होने के पहले चरण में, 'स्व' का विलयन केवल विचार क्षेत्र से संबंधित है। प्रवेश मन स्तर पर होता है। अनुभव 'AMness' है। इस तरह के अनुभव के बाद, एक साधक अध्यात्मिक अनुभव से अभिभूत हो सकता है, उसे चेतना के शुद्धतम चरण के रूप में गलत मानता है, यह न समझते हुए कि यह केवल विचार क्षेत्र से संबंधित 'नो-सेल्फ' की अवस्था है।" - जॉन टैन, एक दशक पहले
“मन का सीधा साक्षात्कार निराकार, ध्वनिहीन, गंधहीन, स्वादहीन होता है, आदि। लेकिन बाद में यह महसूस होता है कि रूप, गंध, स्वाद, ये सब मन हैं, उपस्थिति हैं, प्रकाशमानता है। गहरे साक्षात्कार के बिना, कोई बस 'मैं हूँ' स्तर में ठहर जाता है और निराकार, आदि पर फिक्सेट हो जाता है। यह थसनेस चरण 1 है।
'मैं-मैं' या 'मैं हूँ' बाद में सिर्फ प्रिस्टिन चेतना का एक पहलू या 'सेंस गेट' या 'द्वार' होने का एहसास होता है। यह बाद में देखा जाता है कि यह किसी रंग, ध्वनि, संवेदन, गंध, स्पर्श, विचार से अधिक विशेष या अंतिम नहीं होता है, जो अपनी जीवंत जीवनी और प्रकाशमानता प्रकट करते हैं। 'मैं हूँ' का वही स्वाद अब सभी इंद्रियों में विस्तारित होता है। अभी आप यह महसूस नहीं करते हैं, आपने केवल मन/विचार द्वार की प्रकाशमानता को सत्यापित किया है। इसलिए आपका जोर निराकार, गंधहीन, आदि पर है। अनत्ता के बाद यह अलग होता है, सब कुछ उसी प्रकाशमय, शून्य स्वाद में होता है।
और मन द्वार का 'मैं हूँ' किसी अन्य इंद्रिय द्वार से अलग नहीं होता है, यह केवल इसमें अलग होता है कि यह विभिन्न स्थितियों का 'अलग' प्रकटीकरण होता है जैसे कि एक ध्वनि दृष्टि से अलग होती है, एक गंध स्पर्श से अलग होती है। ज़रूर, मन द्वार गंधहीन है, लेकिन यह दृष्टि द्वार के गंधहीन होने और ध्वनि द्वार के संवेदनहीन होने से कोई अलग नहीं होता है। यह किसी प्रकार की ज्ञानशीलता के एक मोड पर दूसरे से श्रेष्ठता या अंतिमता का सुझाव नहीं देता है। ये सिर्फ अलग इंद्रिय द्वार हैं लेकिन समान रूप से प्रकाशमय और शून्य, समान रूप से बुद्ध-प्रकृति हैं।” – सोह, 2020
जॉन टैन:
जब चेतना 'मैं हूँ' की शुद्ध भावना का अनुभव करती है, अस्तित्व के विचारशून्य क्षण से अभिभूत हो जाती है, चेतना उस अनुभव को अपनी शुद्धतम पहचान के रूप में पकड़ती है। ऐसा करके,
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Hindi Translation:
"यह सूक्ष्म रूप से एक 'दर्शक' बनाती है और यह नहीं देख पाती कि 'शुद्ध अस्तित्व की भावना' कुछ और नहीं बल्कि विचार क्षेत्र से संबंधित शुद्ध चेतना का एक पहलू है। यह बदले में ऐसी कर्मिक स्थिति के रूप में कार्य करता है जो अन्य इंद्रिय-वस्तुओं से उत्पन्न होने वाली शुद्ध चेतना के अनुभव को रोकता है। इसे अन्य इंद्रियों तक विस्तारित करते हुए, सुनने में सुनने वाला नहीं होता और देखने में देखने वाला नहीं होता - शुद्ध ध्वनि-चेतना का अनुभव शुद्ध दृष्टि-चेतना से काफी अलग होता है। सच्चाई से, यदि हम 'मैं' को छोड़ सकते हैं और इसे 'शून्यता प्रकृति' से बदल सकते हैं, तो चेतना को गैर-स्थानीय के रूप में अनुभव किया जाता है। कोई ऐसी अवस्था नहीं होती है जो दूसरे से शुद्ध हो। सब कुछ केवल एक स्वाद है, उपस्थिति की विविधता।
- http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of...
बुद्ध प्रकृति 'मैं हूँ' नहीं है
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बुद्ध प्रकृति 'मैं हूँ' नहीं है
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इसके अलावा,
“सत्र शुरू: मंगलवार, 10 जुलाई, 2007
(11:35 AM) Thusness: X पहले कहा करते थे कि हमें 'यि ज्वे' (जागरूकता पर निर्भर) करना चाहिए और 'यि शिन' (विचारों पर निर्भर नहीं) क्योंकि ज्वे शाश्वत है, विचार अनित्य हैं... कुछ इस तरह। यह सही नहीं है। यह अद्वैत शिक्षा है।
(11:35 AM) AEN: ओह, मैं समझा
(11:36 AM) Thusness: अब बौद्ध धर्म में समझने के लिए सबसे कठिन बात यह है। अपरिवर्तनीय का अनुभव करना मुश्किल नहीं है। लेकिन अनित्यता का अनुभव करना और फिर भी अजन्मा प्रकृति को जानना प्रज्ञा ज्ञान है। यह एक गलत धारणा होगी कि सोचना कि बुद्ध अपरिवर्तनीय की स्थिति को नहीं जानते। या जब बुद्ध अपरिवर्तनीय के बारे में बात करते हैं, तो वह एक अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमि का संदर्भ देते हैं। अन्यथा मैंने गलतफहमी और गलत व्याख्या के बारे में इतना जोर क्यों दिया होगा। और निश्चित रूप से, यह एक गलतफहमी है कि मैंने अपरिवर्तनीय का अनुभव नहीं किया है। 🙂 आपको जानना चाहिए कि अनित्यता में अंतर्दृष्टि विकसित करना और फिर भी अजन्मा को महसूस करना यह प्रज्ञा ज्ञान है। 'स्थायी' देखना और कहना कि यह अजन्मा है वह गति है। जब बुद्ध 'स्थायी' कहते हैं, तो वह इसका संदर्भ नहीं देते हैं। गति से परे जाने के लिए आपको लंबे समय तक नग्न रहने में सक्षम होना चाहिए। फिर अनित्यता का अनुभव करें, कुछ भी लेबल न करें। मुहर व्यक्ति में बु
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Continuing with the translation:
Hindi Translation:
"बुद्ध से भी अधिक महत्वपूर्ण हैं। यहां तक कि बुद्ध को गलत समझा जाए तो वह संवेदनशील बन जाते हैं। 🙂 लोंगचेन [सिम पेर्न चोंग] ने क्लोज़िंगगैप पर पुनर्जन्म पर एक दिलचस्प अंश लिखा है।
(11:47 AM) AEN: हां, मैंने वह पढ़ा था
(11:48 AM) Thusness: क्या वह वही था जिसमें उन्होंने क्यो के जवाब को स्पष्ट किया था?
(11:50 AM) AEN: हां
(11:50 AM) Thusness: वह उत्तर बहुत महत्वपूर्ण है, और यह भी साबित करता है कि लोंगचेन ने क्षणभंगुरता और पांच समूहों को बुद्ध प्रकृति के रूप में महत्वपूर्ण माना है। अजन्मा प्रकृति के लिए समय है। आप देखते हैं, इस तरह के चरणों से गुजरने के लिए एक व्यक्ति को होता है, 'मैं हूँ' से गैर-द्वैत से इसनेस से फिर वही जो बुद्ध ने सबसे बुनियादी में सिखाया था... क्या आप यह देख सकते हैं?
(11:52 AM) AEN: हाँ
(11:52 AM) Thusness: जितना अधिक कोई अनुभव करता है, उतना ही अधिक सत्य उसे बुद्ध की सबसे बुनियादी शिक्षा में दिखाई देता है। जो कुछ भी लोंगचेन ने अनुभव किया है, वह इसलिए नहीं है क्योंकि उन्होंने बुद्ध की शिक्षाओं को पढ़ा था, बल्कि इसलिए कि उन्होंने वास्तव में उसे अनुभव किया था।
(11:54 AM) AEN: आई सी आई सी..”
इसके अतिरिक्त देखें: 1) Thusness/PasserBy के सात चरणों की प्रबुद्धता
2) अनत्ता (नो-सेल्फ), शून्यता, महा और सामान्यता, और स्वतः सिद्ध पूर्णता पर
'मैं हूँ' की गलत व्याख्या पृष्ठभूमि के रूप में
इसके अतिरिक्त देखें: अजन्मा धर्म
लेबल: अनत्ता, मैं हूँनेस, जॉन टैन, गैर-द्वैत, स्व | "
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