لقد لفت هذا الفيديو انتباهي: https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 بعنوان "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | سوامي سارفابريياناندا"، وهو يتداول على الإنترنت وفي المنتديات ويحظى بشعبية كبيرة. وأنا أقدّر محاولات Swami في إجراء المقارنات، لكنني لا أوافق على أن تحليل تشاندراكيرتي يترك الوعي اللامزدوج بوصفه الواقع النهائي غير القابل للاختزال، وغير المفكَّك. وباختصار، يقترح سوامي سارفابريياناندا أن التحليل السباعي يفكك ذاتًا منفصلة أزلية، مثل الشاهد أو الآتمان لدى مدارس السانكيا الثنائية، لكنه يترك البراهْمان اللامزدوج لدى مدارس الأدفايتا غير الثنائية من غير مساس؛ وكان تشبيهه أن الوعي والأشكال مثل الذهب والقلادة، فهما لا-ثنائيان وليسا شاهدًا منفصلًا. وهذه الركيزة اللامزدوجة (أي «ذهبية كل شيء»، إذا صح التعبير) التي هي جوهر كل شيء، موجودة حقًا وجودًا حقيقيًا.

وبسبب هذا الفيديو، أدركتُ أنني بحاجة إلى تحديث مقالي في المدونة الذي يضم تجميعًا لاقتباسات من John Tan ومني ومن بضعة أشخاص آخرين: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — وكان من المهم بالنسبة لي أن أحدّثه لأنني أرسلت هذا المقال إلى أناسٍ على الإنترنت (مع مقالات أخرى بحسب الظروف؛ وعادةً ما أرسل أيضًا 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html وربما 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — وكانت الاستجابات عمومًا إيجابية جدًا، وقد استفاد كثير من الناس). وكان ينبغي لي أن أحدّثه في وقتٍ أبكر من أجل مزيد من الإيضاح.

ولدي احترامٌ كبير لـ الأدفايتا فيدانتا ولسائر مدارس الهندوسية، سواء كانت ثنائية أم لا-ثنائية، وكذلك لسائر التقاليد الصوفية القائمة على ذاتٍ قصوى أو وعيٍ لا-ثنائي توجد في شتى الأديان بل في جميعها. لكن التشديد البوذي يقع على الأختام الثلاثة للدارما: اللادوام، والمعاناة، واللا-ذات. وعلى الفراغ والنشوء الاعتمادي. ولذلك نحتاج أيضًا إلى إبراز الفروق من جهة التحققات الخبرية. وكما قال آتشاريا مهايوغي شريدهار رانا رينبوتشي: «لا بد لي أن أكرر أن هذا الفرق في كلا النظامين مهم جدًا لفهم النظامين على نحوٍ صحيح، وليس المقصود منه الانتقاص من أيٍّ منهما.» - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

وفيما يلي الفقرات الإضافية التي أضفتُها إلى https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

بين تحقق I AM وتحقّق الأناتّا توجد مرحلةٌ مررتُ بها أنا و John Tan وكثيرون آخرون. إنها مرحلة «العقل الواحد» (One Mind)، حيث يُرى براهْمان اللامزدوج كأنه جوهرُ جميع الأشكال أو ركيزتها التحتية، لا-ثنائيًّا معها كلها، ومع ذلك له وجودٌ غير متغير ومستقل، يتشكل بوصفه أيَّ شيء وكلَّ شيء. والتشبيه هنا هو الذهب والقلادة: يمكن للذهب أن يُصاغ قلائدَ بأشكالٍ شتى، لكن جميع الصور والأشكال ليست في الحقيقة إلا من جوهر الذهب. وكل شيء، في التحليل النهائي، ليس إلا براهْمان؛ وإنما يبدو كأنه موضوعاتٌ متعددة فقط عندما يُساء إدراك حقيقته الأساسية (أي الوحدانية الخالصة للوعي اللامزدوج) على أنها كثرة. وفي هذه المرحلة لا يعود الوعي يُرى شاهدًا ثنائيًا منفصلًا عن المظاهر، لأن جميع المظاهر تُدرَك على أنها ذلك الجوهر الواحد للوعي اللامزدوج الخالص وهو يتشكل بوصفه كل شيء.

ومثل هذه الرؤى الخاصة باللا-ثنائية الجوهرانية («الذهب» / «براهْمان» / «الوعي اللامزدوج الخالص غير المتغير») يُتجاوز النظر من خلالها أيضًا في تحقّق الأناتّا. وكما قال John Tan من قبل: «الذات اصطلاحية/عرفية. لا يجوز خلط الأمرين، وإلا كان الكلام عن مذهب العقل-فقط»، وقال أيضًا: «ينبغي فصل الذات/الذات الكبرى عن الوعي [Soh: أي تفكيك هذا الربط]. ثم حتى الوعي نفسه يُفكَّك في كلٍّ من التحرر من جميع التعقيدات أو الحديث عن طبيعةٍ ذاتية.»

ولمزيد من المعلومات حول هذا الموضوع، انظر المقالين اللذين لا بد من قراءتهما: 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html و 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

وفيما يلي مقتطف من النسخة الأطول [غير المختصرة] من دليل AtR:

تعليقٌ من Soh، 2021: «قد يقع المرء في المرحلة الرابعة في أسر الرأي القائل إن كل شيء هو وعيٌ واحد يتشكل بوصفه صورًا شتى، كما لو أن الذهب يُصاغ حُليًّا متعددة من غير أن يغادر جوهره الذهبي الخالص. هذا هو منظور براهْمان. وعلى الرغم من أن مثل هذه الرؤية والبصيرة لا-ثنائيتان، فإنهما لا تزالان قائمتين على نموذج رؤية الجوهر و«الوجود المتأصل». وبدلًا من ذلك ينبغي إدراك فراغ «الوعي» [من حيث إنه مجرد تسمية، تمامًا مثل كلمة «الطقس» — انظر فصل تشبيه الطقس]، وينبغي فهم الوعي من منظور النشوء الاعتمادي. إن هذا الوضوح في البصيرة يزيل الرؤية الجوهرانية التي ترى الوعي جوهرًا باطنيًا يتشكل إلى هذا وذاك. وكما اقتبس كتاب What the Buddha Taught لـ Walpola Rahula تعاليمَ كتابية بوذية عظيمة في هذا الشأن:

«ويجب التأكيد مرةً أخرى هنا على أنه، بحسب الفلسفة البوذية، لا توجد روحٌ دائمة غير متغيرة يمكن اعتبارها «ذاتًا» أو «روحًا» أو «أنا» في مقابل المادة، وأن الوعي (vinnana) لا ينبغي أن يُؤخذ على أنه «روح» في مقابل المادة. وتنبغي المبالغة في التأكيد على هذه النقطة خصوصًا، لأن الفكرة الخاطئة القائلة إن الوعي نوعٌ من الذات أو الروح يستمر بوصفه جوهرًا دائمًا طوال الحياة قد استمرت منذ أقدم العصور إلى يومنا هذا.»

«وقد كان أحد تلاميذ Buddha نفسه، واسمه Sati، يرى أن المعلِّم قد علَّم: “إنه الوعي نفسه الذي يهاجر ويتيه في الوجود.” فسأله Buddha ماذا يقصد بـ «الوعي». فجاء جواب Sati جوابًا كلاسيكيًا: “إنه ذاك الذي يعبِّر، والذي يشعر، والذي يختبر نتائج الأعمال الحسنة والسيئة هنا وهناك.”»

«فوبَّخه المعلِّم قائلًا: “أيها الأحمق، ممَّن سمعتني أشرح التعاليم على هذا النحو؟ أما شرحتُ الوعي بوجوهٍ كثيرة على أنها تنشأ من الشروط، وأنه لا قيام للوعي بلا شروط؟” ثم مضى Buddha يشرح الوعي بالتفصيل: “يُسمَّى الوعي بحسب الشرط الذي ينشأ من خلاله: فبسبب العين والأشكال المرئية ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا بصريًا؛ وبسبب الأذن والأصوات ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا سمعيًا؛ وبسبب الأنف والروائح ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا شميًا؛ وبسبب اللسان والطُّعوم ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا ذوقيًا؛ وبسبب الجسد والأشياء الملموسة ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا لمسيًا؛ وبسبب الذهن وموضوعات الذهن (الأفكار والخطرات) ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا ذهنيًا.”»

«ثم أوضح Buddha ذلك أكثر بضرب مثل: فالنار تُسمَّى بحسب المادة التي تحترق بها. فقد تحترق النار بسبب الخشب فتُسمَّى نار الخشب. وقد تحترق بسبب القش فتُسمَّى نار القش. وهكذا يُسمَّى الوعي بحسب الشرط الذي ينشأ من خلاله.»

«وعند الوقوف على هذه النقطة يشرح Buddhaghosa، المعلِّق العظيم، قائلًا: “… إن النار التي تشتعل بسبب الخشب لا تشتعل إلا ما دام هناك وقود، لكنها تخمد في الموضع نفسه عندما لا يعود ذلك الوقود موجودًا، لأن الشرط قد تبدل، لكنها لا تنتقل إلى الشظايا وما شابهها فتصير نارَ شظايا وما إلى ذلك؛ وكذلك الوعي الذي ينشأ بسبب العين والأشكال المرئية إنما تنشأ في ذلك الباب من أبواب الحس (أي في العين) فقط عندما تتوافر شروط العين، والأشكال المرئية، والضوء، والانتباه، لكنها تنقضي حينئذٍ وفي ذلك الموضع نفسه عندما لا تعود تلك الشروط موجودة، لأن الشرط قد تبدل، لكنها لا تنتقل إلى الأذن وما إلى ذلك فيصير وعيًا سمعيًا، وهكذا…”»

«وقد صرَّح Buddha تصريحًا لا لبس فيه بأن الوعي يعتمد على المادة، والإحساس، والإدراك، والتشكيلات الذهنية، وأنه لا يستطيع الوجود مستقلًا عنها. إذ يقول:

“قد يوجد الوعي متخذًا المادة وسيلتَه (rupupayam)، والمادة موضوعَها (rupdrammanam)، والمادة مرتكَزَها (rupapatittham)، ومع طلب اللذة قد تنمو وتزداد وتتطور؛ أو قد يوجد الوعي متخذًا الإحساس وسيلتَه… أو الإدراك وسيلتَه… أو التشكيلات الذهنية وسيلتَه، والتشكيلات الذهنية موضوعَه، والتشكيلات الذهنية مرتكَزَه، ومع طلب اللذة قد ينمو ويزداد ويتطور.

ولو قال رجل: سأُظهر مجيءَ الوعي وذهابَه وفناءَه ونشأتَه ونموَّه وزيادتَه أو تطوّرَه بمعزلٍ عن المادة، والإحساس، والإدراك، والتشكيلات الذهنية، لكان يتكلم عن شيءٍ غير موجود.”»

وقد علَّم Bodhidharma بالمثل: «حين ترى ببصيرة، لا يكون الشكل مجرد شكل، لأن الشكل يعتمد على الذهن. والذهن أيضًا ليس مجرد ذهن، لأن الذهن يعتمد على الشكل. والذهن والشكل يُنشئ كلٌّ منهما الآخر وينفيه. … الذهن والعالم متقابلان، والمظاهر تنشأ حيث يلتقيان. فإذا لم يتحرك ذهنك في الداخل، لم ينشأ العالم في الخارج. وعندما يكون العالم والذهن معًا شفافين، فهذه هي البصيرة الحقة.» (من Wakeup Discourse)
Awakening to Reality: Way of Bodhi

وكتب Soh في عام 2012:

25 فبراير 2012

أرى أن Shikantaza (طريقة التأمل الزني المسماة «مجرد الجلوس») هي التعبير الطبيعي عن التحقق والاستنارة.

لكن كثيرين يسيئون فهم هذا إساءةً تامة… إذ يظنون أن «الممارسة-الاستنارة» تعني أنه لا حاجة إلى التحقق، لأن الممارسة هي الاستنارة. وبعبارة أخرى، حتى المبتدئ — في نظرهم — يكون بقدر ما يكون Buddha متحققًا حين يتأمل.

وهذا خطأٌ بيِّن وأفكارُ السفهاء.

بل ينبغي أن يُفهَم أن «الممارسة-الاستنارة» هي التعبير الطبيعي عن التحقق… ومن دون التحقق لن يكتشف المرء جوهر «الممارسة-الاستنارة».

وكما قلتُ لصديقي/معلِّمي Thusness: «كنتُ فيما مضى أجلس للتأمل وفي ذهني غايةٌ واتجاه. أما الآن فالجلوس نفسُه استنارة. الجلوس هو مجرد جلوس. الجلوس هو فقط نشاط الجلوس، وطنين المكيِّف، والتنفس. والمشي نفسُه استنارة. ليست الممارسة من أجل الاستنارة، بل إن كل نشاط هو في ذاته التعبير الكامل عن الاستنارة/طبيعة Buddha. لا مكان نذهب إليه.»

ولا أرى أي إمكانية لاختبار هذا مباشرةً ما لم تكن هناك بصيرةٌ لا-ثنائية مباشرة واضحة. فمن دون إدراك النقاء الأصلي والكمال التلقائي لهذه اللحظة الفورية من الظهور بوصفها هي نفسها طبيعة Buddha، سيظل هناك دومًا جهدٌ ومحاولةٌ من أجل «القيام» بشيء، أو من أجل تحقيق شيء… سواء أكان ذلك حالاتٍ دنيوية من السكون والامتصاص، أم حالاتٍ فوق دنيوية من الاستيقاظ أو التحرر… وكل ذلك إنما هو بسبب الجهل بالطبيعة الحقة لهذه اللحظة الفورية.

ومع ذلك، يمكن تقسيم الخبرة اللامزدوجة أيضًا إلى:

1) One Mind

- لقد لاحظتُ في الآونة الأخيرة أن غالبية المعلمين والسادة الروحيين يصفون اللا-ثنائية من حيث One Mind. أي إنهم، بعد أن أدركوا أنه لا يوجد انقسام أو ثنائية بين الذات والموضوع / المُدرِك والمُدرَك، يُرجِعون كل شيء إلى أنه Mind فقط؛ فالجبال والأنهار كلُّها أنا — الجوهر الواحد غير المنقسم الظاهر بوصفه الكثرة.

ومع أنه لا يوجد انفصال، فإن الرؤية هنا لا تزال رؤيةَ جوهرٍ ميتافيزيقي متأصل. فهي إذن لا-ثنائية، ولكنها لا تزال قائمة على التَّأصُّل.

2) «اللا-ذهن» (No Mind)

حيث يُنسى حتى «الوعي الواحد العاري» أو «العقل الواحد» أو أي «مصدر» نسيانًا تامًا ويذوب في مجرد المشهد، والصوت، والأفكار الناشئة، والرائحة العابرة. ليس هناك إلا تدفق الزوال المضيء بذاته.

....

ولكن ينبغي أن نفهم أن مجرد امتلاك خبرة «اللا-ذهن» (No Mind) ليس بعدُ هو تحقّق الأناتّا. ففي حالة «اللا-ذهن» (No Mind) قد تبقى هذه الخبرة ذروةً عابرة. وفي الواقع، من الطبيعي جدًّا أن يدخل الممارس الذي هو في One Mind أحيانًا في إقليم «اللا-ذهن» (No Mind)… ولكن لأنه لا يوجد اختراق من جهة الرؤية عن طريق التحقق، فإن الميل الكامن إلى الارتداد إلى «مصدر»، إلى «ذهن واحد / One Mind»، يكون قويًّا جدًّا، ولن تستقر خبرة «اللا-ذهن» (No Mind) استقرارًا ثابتًا. وقد يحاول الممارس آنذاك بكل ما أوتي أن يبقى عاريًا وغير تصوري، وأن يحافظ على خبرة «اللا-ذهن» (No Mind) عبر البقاء عاريًا في الوعي، لكن لا يمكن أن يأتي الاختراق ما لم تنشأ بصيرةٌ معينة.

وعلى وجه الخصوص، فإن التحقق المهم الذي يخترق هذه الرؤية القائمة على الذات المتأصلة هو إدراك أنه لم توجد/لا توجد ذاتٌ قط، على الدوام سلفًا: ففي الرؤية لا يوجد أبدًا إلا المرئي، والمشهد، والأشكال، والألوان، ولا يوجد «رائي» أبدًا! وفي السمع لا توجد إلا النغمات المسموعة، ولا يوجد «سامع»! هناك أفعالٌ فقط، ولا يوجد فاعل! إن عملية النشوء الاعتمادي نفسها تتدحرج وتعرف… من دون ذات، أو عامل، أو مُدرِك، أو متحكم فيها.

وهذا هو التحقق الذي يهدم نهائيًّا رؤية «الرائي-الرؤية-المرئي»، أو «الوعي الواحد العاري»، وذلك بإدراك أنه لم يوجد قط «وعيٌ واحد» — فـ«الوعي»، و«الرؤية»، و«السمع» ليست إلا تسمياتٍ للإحساسات، والمشاهد، والأصوات المتغيرة على الدوام، تمامًا كما أن كلمة «الطقس» لا تشير إلى كيانٍ ثابت، بل إلى مجرى المطر، والريح، والغيوم، وهي تتكون وتتفارق لحظةً بلحظة…

ثم، مع تعمق التحقيق والبصائر، يُرى ويُختبر أنه لا يوجد إلا هذا المسار من النشوء الاعتمادي، حيث تجتمع جميع الأسباب والشروط في هذه اللحظة الآنية من الفعل، بحيث إن أكلَ التفاحة يكون كأن الكون هو الذي يأكل التفاحة، والكون هو الذي يكتب هذه الرسالة، والكون هو الذي يسمع الصوت… أو إن الكون هو الصوت. هذا وحسب… هو Shikantaza. ففي الرؤية لا يوجد إلا المرئي، وفي الجلوس لا يوجد إلا الجلوس، والكون بأسره هو الجالس… ولا يمكن أن يكون الأمر على غير ذلك ما دام لا توجد ذات، ولا متأمل منفصل عن التأمل. وفي كل لحظة لا يمكن إلا أن تكون هناك «ممارسة-استنارة»… وليست هذه نتيجة تركيزٍ أو أي نوع من الجهد المصطنع… بل هي التوثق الطبيعي للتحقق، والخبرة، والرؤية في الزمن الحقيقي.

إن معلم الزن Dogen، الداعي إلى «الممارسة-الاستنارة»، هو أحد الجواهر النادرة الواضحة في بوذية الزن، ممن لديهم وضوحٌ خبراتي عميق جدًّا بشأن الأناتّا و النشوء الاعتمادي. ومن دون تحقق-خبرة عميقين لـ الأناتّا و النشوء الاعتمادي في الزمن الحقيقي، لن نستطيع أبدًا أن نفهم ما يشير إليه Dogen… فقد تبدو كلماته غامضة، أو صوفية، أو شعرية، لكنها في الحقيقة لا تفعل سوى الإشارة إلى هذا بعينه.

وقد «اشتكى» أحدهم من أن Shikantaza ليست إلا كبحًا مؤقتًا للملوثات الذهنية بدلًا من إزالتها إزالة دائمة. غير أنه إذا تحقق المرء من الأناتّا فإن ذلك يكون النهاية الدائمة لرؤية الذات، أي traditional stream-entry.

.....

Soh:

حين يدرك المرء أن الوعي والتجلّي ليسا علاقةً بين جوهرٍ موجودٍ بذاته وبين ظهوره.. بل هما بالأحرى مثل الماء والبلل ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html )، أو مثل «البرق» و«الوميض» ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — إذ لم يوجد قط برقٌ قائمٌ وراء الوميض ولا بوصفه فاعلًا للوميض؛ فلا حاجة إلى فاعلٍ أو اسمٍ لكي تبدأ الأفعال.. بل ليست سوى ألفاظٍ لحدثٍ واحدٍ بعينه.. فعندئذٍ يدخل المرء في بصيرة الأناتّا.

أما أصحابُ الرؤية الجوهرانية فيظنون أن شيئًا ما يتحول إلى شيء آخر، كما لو أن الوعي الكوني يتحول إلى هذا وذاك ويتغير.. لكن بصيرة الأناتّا تنفذ خلال رؤية التأصل، فلا ترى إلا الدارمات الناشئة بالاعتماد؛ وكلّ حالةٍ لحظيةٍ منفصلةٌ أو غيرُ موصولةٍ جوهريًا، مع كونها مترابطةً اعتماديًا مع جميع الدارمات الأخرى. وليست المسألة أن شيئًا ما يتحول إلى شيء آخر.

......

كتب Mipham Rinpoche، مقتطفات من Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga على self. Buddhismhttps://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

... فلماذا إذن يفنِّد أساتذة المادياميكا منظومةَ مذاهب التشيتاماترا؟ لأن بعض من يزعمون لأنفسهم الانتماء إلى مذاهب التشيتاماترا، حين يتكلمون عن «العقل فقط»، يقولون إنه لا توجد موضوعات خارجية، لكن العقل موجود وجودًا جوهريًا — كالحبل الذي يخلو من «الحَيَّة-يَّة»، لكنه لا يخلو من «الحَبْلِيَّة». ولما أخفقوا في فهم أن مثل هذه الأقوال تُقرَّر من وجهة النظر العرفية / التقليدية، اعتقدوا أن الوعي اللامزدوج موجود حقًا على المستوى المطلق. وهذا هو المذهب الذي يرفضه أتباع المادياميكا. لكنهم يقولون: إننا لا نفنِّد تفكير آريا أسانغا، الذي حقق على نحو صحيح مسار «العقل فقط» الذي علَّمه Buddha...

... وبالتالي، إذا فُهِم هذا الذي يسمَّيه أتباع التشيتاماترا «الوعي اللامزدوج المُضيء لذاته» على أنه وعيٌ هو الغاية القصوى لجميع أنواع الوعي الثنائي، وأن الأمر يقتصر فقط على أن الذات والموضوع فيه غير قابلين للوصف، وإذا فُهِم مثل هذا الوعي على أنه موجود حقًا وليس خاليًا جوهريًا بطبيعته، فذلك شيء ينبغي تفنيده. أما إذا فُهِم ذلك الوعي على أنه غير مولود منذ البدء (أي خالٍ)، وأنه يُختبَر مباشرة عبر الوعي الانعكاسي، وأنه معرفةٌ مضيئة لذاتها بلا ذاتٍ ولا موضوع، فذلك شيء ينبغي إثباته. وكلٌّ من المادياماكا والمانترايانا لا بد لهما من قبول هذا...

......

المدرِكُ يدركُ المُدرَك؛
ومن دون المُدرَك لا تكون هناك معرفة؛
فلِمَ لا تُقِرُّ إذن
بأن لا الموضوع ولا الذاتُ المُدرِكة موجودان [أصلًا]؟

الذهن ليس إلا مجرد اسم؛
وخارج اسمه لا وجود له البتة؛
فلْتنظر إلى الوعي على أنه مجرد اسم؛
والاسم أيضًا لا طبيعةَ ذاتيةَ له.

لا في الداخل ولا كذلك في الخارج،
ولا في موضعٍ ما بين الاثنين،
لم يعثر الظافرون قط على الذهن؛
ولذلك فللذهن طبيعةُ الوهم.

تمايزاتُ الألوان والأشكال،
أو تمايزُ الموضوع والذات،
أو الذكر والأنثى والمحايد —
ليس للذهن مثل هذه الصور الثابتة.

وباختصار، لم يرَ البوذات قط،
ولن يروا أبدًا [مثل هذا الذهن]؛
فكيف يمكن أن يروه طبيعةً ذاتية،
وهو خالٍ من الطبيعة الذاتية؟

«الكيان» تصوّرٌ ذهني؛
وانعدامُ التصور هو الفراغ؛
وحيثما يقع التصور،
فكيف يكون هناك فراغ؟

الذهنُ من حيث المُدرَكُ والمُدرِك،
هذا ما لم يره التاثاغاتيون قط؛
وحيث يوجد المُدرَك والمُدرِك،
فلا تكون هناك استنارة.

خاليًا من السمات ومن النشوء،
وخاليًا من الحقيقة الجوهرية ومتجاوزًا القول،
فالفضاء، وذهنُ الاستيقاظ، والاستنارة،
تتصف بسمات اللاثنائية.

- Nagarjuna

....

وأيضًا، فقد لاحظتُ في الآونة الأخيرة أن كثيرين في Reddit، المتأثرين بتعليم Thanissaro Bhikkhu القائل إن الأناتّا ليست سوى استراتيجيةٍ لعدم التماهي، بدلًا من التعليم بأهمية التحقّق من الأناتّا بوصفها بصيرةً في أحد أختام الدارما، تحقّق الأناتّا بوصفها بصيرةً في خاتم من خواتم الدارما https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html، يظنون أن الأناتّا ليست إلا «ليس-الذات / not self» في مقابل «اللا-ذات» وفراغ الذات. ومثل هذا الفهم خاطئ ومضلِّل. وقد كتبتُ عن هذا قبل 11 سنة في مقالتي Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html، مع كثير من الاستشهادات النصية لدعم ما قلته.