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Very clear.
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我经常跟大家讲，第一层就是能跟所，先把所亡掉，把能先保住，就是我们要求大家能够有能力打七的，要做到这步功夫。如果做到了，你过来打七那进步很快;这步做不到，在这里打七，充其量是让你腿受几天苦。苦死了心里还想：“这么苦就当消业障吧，我业障消掉以后总会好一点的。”就是你做不到把六尘的境界，随时都舍弃掉。
六尘的前面五尘比较好办，我们看见跟没看见一样，听到跟没听到一样，眼耳鼻舌身，其实真随时都把它舍弃也不太容易的，但这个还算容易，就是这个法尘相当难。
法尘就是我们的妄想，你要能够看到妄想生起来之前，妄想就像秋风扫落叶，扫不干净，秋风一吹，你刚扫完，它又落了一地啊，刚刚前念才把这些抛弃，后面一念后门它就马上冲进来了。
所以南怀瑾老师说的一句话说得好：“秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回，一笑罢休闲处坐，任它着地自成灰。”不要扫它了，那么吃力那么累干什么，哈哈一笑往那一坐好了，它要来就来，要走就走吧，它会着地自成灰的，这就是第一重境界：把所放下，能还是一笑罢休闲处坐，坐在那里就是能。
二、关于心的四句话
我们能打七的坐在那里，基本上脸上都不会有皱着眉头难受的样子，一看难受的样子就知道你那个贼在那里，痛起来了，妄想来了。真是没有妄想，他是一笑罢休闲处坐，他的脸上是舒展的。 在今年正月，我碰到一个二十岁的小伙子，他想到深山里面去吃树叶，他跟我讲了几句话，我觉得这个人很厉害。 学营养学的，上大学不想上了，他想跑到深山里面去，他妈吓死了，把他带过来。我没有见过二十岁的人这么沉稳，沉稳不是沉重，这么坦然的，他的内心非常平静，平静到在座诸位都达不到，所有我见过的出家人也没达到过，讲话很轻、很慢，他曾经有二十天不吃饭只喝水。
第一句话他讲的，他发现，他说：“所有的痛苦都来源于欲望。”我觉得简直是真理哦，你看看，我们想开悟的欲望有没有，你想你就痛苦了，跟你说，所有的痛苦来源于欲望。
第二句话讲的是，他在那段时间所体会到的对心的形容，非常好，他说：“心是没有皱褶的，心是舒展的。”心是舒展的，很平，就是你的脸，眉头没有皱起来，舒展的，心舒展了你的眉毛也是舒展的，脸色也是舒展的，所以第二句，心是舒展的，心是没有皱褶的。 你看看我们大家的心里，越用功、越打坐、越着急越纠成一团，腿痛的时候也会纠成一团，手印散了也会纠成一团，哪里不舒服就马上纠成一团。而他二十天不吃饭，他能体会到心是舒展的，就像一张纸没有皱褶一样，没有皱褶的，我们大家看看心里是不是有皱褶，我们说佛陀慈悲的双手，能抚平我心中的创伤，就把我们自己抚平了，但是一个很年轻的人他体会到，自己的心是没有皱褶的。
第三句话是：“心是没有裂痕的。”我们大家有没有伤痕累累啊，那个裂痕在哪里，他能体会到心是没有裂痕的。 第四句话说：“心是无条件地快乐。”所以当你能够把这个法尘的概念都放下的时候，你能体会到心确实是无条件地快乐，但这还是第一层境界，能所亡处啊。 中国的老子这么了不起了，他也就达到这样一层境界而已，所以我觉得，一个小孩子他能够达到这样的境界，很不容易的，很有善根的。
三、能所双亡
那么老人告诉我们：“能所亡处自性现。”
它有第二层境界，就是把能和所都要消灭、销亡、粉碎。所以当机立断也就是在这个时候，毫不留情地把我们的自我，全部给它扔扔掉了。如果你气魄不够，扔掉了还会把它捡回来的，因为你用意识把它扔掉，下回想想，还是有我在那里，那个根又会冒起来的。 气魄够的人，他确实敢把自己扔掉，气魄够了是什么，就是具足出离心和菩提心的人，出离心就是看到这个世界，我们拥有的六根六尘六识，是我们一切痛苦的内容。
我知道了我的身体、我的思想，这一切无有一毫值得留念，值得你在那里纠结和固执的，这是出离心，菩提心就是生生世世，哪怕舍弃头目脑髓为一切众生，也能够心甘情愿，这种气魄有了，那么你舍弃自我易如反掌。 所以有这样的一个前提以后，再加上我们通过克期取证，几天用功下来，就在刀锋上、刀刃上做选择，千钧一发之际，你要选择轮回还是选择解脱。还有一丝一毫地舍不得，你就掉到轮回的坑里；如果你没有舍不得，那你就粉身碎骨：“一句了然超百亿，碎身粉骨何足酬。”所有内在的自我执著和根尘全部脱落，大地平沉以后，老人说的自性现。 当你真有勇气把这一切全部截断，你可以尝试着壮壮胆，把自己舍弃一次，然后借着无我的力量回到现实当中，山还是山水还是水，你还是你我还是我，但是原先的那一切，是非爱恨、人情冷暖，突然不见了，再也没有那个斤斤计较、为自己朝生暮死的轮回痛苦了。
四、自性显现
自性怎么显现哪？只有能所断处，你的根尘识所有的表现，全部都是自性现。历代祖师大德做种种的展示，举一个指头也好，打一拳也好，大吼一声也好，无非告诉你，用你的根、用你的尘、用你的识、用你眼耳鼻舌六根门头，随时随处，任何表现不离当下，那就是回转根尘啊！
所以云门禅师说随波逐流啊，你只有截断众流以后，才能够随波逐浪啊。业来了就来了，业走了就走了，过去的业让我活八十岁，我不要活到八十一岁，过去的业要是让我明天走，我不要等到后天，没有关系，一切随业，来去自在。
就在此时，如果你在根尘当下脱落、能所双亡之后认取了，知道这一切现实的当下，全部是自性的显现。
背后的那个偷心的根、生死的根从此无影无踪。
如果我们平常在生活中的品行好，就是做人的标准很高，已经做得非常善，比如说五戒十善已经做的很好，那你用起功来就如鱼得水，基本上用功就在穿衣吃饭当中。
如果我们平常有一些不良的习惯，比如说嫉妒心啊，或者是贪欲的心啊，享受生活的那种小资的生活态度啊，那你在生活中还需要磨炼，一对境还会跟着境跑。 但是不要紧，跟着境跑的只是一种业的惯性，而不是你。
我们现在如果没有破除我执之前，跟着跑的那个全是我，能所双亡以后，你再随境生心，再跟着境跑，跑过去的全部是一种业，也就是说过去的一种生活惯性，还跟着跑，但是背后跟着跑的那个人，却是没有根的，轮回的根已经被斩掉了。
所以修行没有见道之前，需要三皈五戒十善，把好人做好。当你已经习惯成做好人了，
你一旦见道了，你的整个生活其实就是弘法利生，就是你用功随机，随缘消旧业，更不造新殃；
但如果品行不好的人，却有一点翻习气的时候，确实还是要注意一下，下一点功夫，如果一不小心，那个名利心一生起来，那指不定还会伤害几个人，但你真见道了也不用怕，因为真见道，能所真能够双亡，他一定是圣人。
五、绵密保任
所以在用功的时候，叫绵密保任勿轻忘，不要轻易地忘记，这是对于精进用功的人来说。
那么这个两句话连起来，我们就可以看出端倪：“能所亡处自性现，绵密保任莫轻忘。”
对于能跟所脱开，所已经忘记，能还没有忘，就是我们打七这种效果的人，你真正要修行的，确实要绵密保任，不要轻易地被六尘所转。这个是很关键的时刻，就是要全神贯注、不随境转，外不被境迁、内不随心转，就清清楚楚，一笑罢休闲处坐，也很轻松，也不要觉得很纠结很难受。
盯着它，但是轻轻松松地盯着，就是在这里用功的时候，也叫保任，保就是需要提起来、抓住它，任就是放松它、任其自然。所以你妄想来了，告诉自己贼来了，好，一放下轻轻松松了，然后你该吃饭的吃饭，该走路的走路，该说话的说话。
说着说着一不小心又抓住被说的话了，心又随它转了，师父讲到哪个话我听得觉得有受用了，你早就妄想出来了，好，马上一放不理它，这样呢，只要你一放，这就是任了。
跟小鸟学飞是一样的，这个鸟脚跟一点地，它一飞起来，一飞起来因为翅膀太软了，马上又掉下来，那个脚一点地那一下叫做保，翅膀已经张开已经离开地了那叫任。
你一开始任的功夫很差的，任一下马上就掉到地上，马上就粘着了，怎么办？继续飞，所以小鸟要不停地飞不停地飞。
小鸟一般三五天它就能够飞出去了，就能飞得比较稳了，从它学飞开始。 我们上根利智的人也要三五年，我们飞得比它厉害了，比较难一点；这个善根稍微薄一点的，要三五十年功夫才能真正做成片。 所以这里面呢，大家修三年一千座修满，好像觉得怎么还没有见性呐，有一点受用了，是不是还没有成佛啊，好像就着急了，就不用功了，大错特错！
你要看自己过去的业习有多少，现在你正好可以借这个机会，放松放开去飞，所以这样子绵密保任。悟之前，在一念不生之前保住，一保住以后，就在这种感觉当中，放松放松，让它自然，那用功很轻松。 然后能所双亡了，证体以后要起用，在生活中起用，根据你的习气的多少，来看你的保任。
习气少，任的时间长一点，保的时间可能少一点，一保马上就任了，任其自然。
保任这个词是禅宗创造的，用得非常好！绵密保任哪，老人告诉我们，密就是精进，精而不杂叫做密，精密啊，进而不退叫进，所以精进修行就是绵密保任，所以悟以后还要绵密保任。
要保到什么时候？“立定脚跟无偏颇，一切无求道真常。”
立定脚跟，其实你能所双亡的时候，脚跟已经踩地了，已经落地了，知道无我无人无世界，但是在生活中、在工作中，要做到一切无求，你的道就回归中道了，所以从发心用功当下想要打开，必须要当机立断能所双亡。
不净如空，身心空寂，能所双亡
不净观确实是去除对色身、尘劳贪着的简易而有效的方法，在解脱道上的修行中占据了非常重要的位置。因为众生心灵被困的原因就是对身体及身外之物的黏着，在心灵上就是贪着色相，所以佛陀告诉我们要“多贪众生不净观”！当不净观成就骨人净观的时候，所有色相方面的贪着也就自然被克服了。
当不再被外界的事物所迷惑，轻松地体验“百花丛中过，片叶不沾身”，那就是一种历练的功夫，而“乱花时欲迷人眼”的红尘滚滚也会变得“客舍青青柳色新” 了！心中的障碍消除了，自然会出现全新的感觉，看到天空都是蓝的，白云飘过都是一种曼妙的幸福，青山绿水，蝉鸣鸟叫，清风徐来，薄雾如纱，身心寄情于长空洁净，见闻觉受于自然无求，还有什么可以产生贪婪和执着的呢？！
通常人们对于不净的事物，总会产生抵触和排斥的心理，同时也就会有“苦”的觉受出现。人们都是不喜欢肮脏和不干净的东西，尤其是对于自身和他身来说，更不愿看到全身脓烂青淤的情景，甚至会出现极度恶心难受的反应，这些都是苦的范围。
也有些人会通过不净观而对人世间产生“无常”的强烈感受，特别是针对自己喜欢的色身，在贪着爱恋的情形下，进行不净观之后，会发现自己对曾经所爱惜的对象丝毫都生不起喜悦感。而曾经是如何如何地爱惜的对境，瞬间成为了那么那么地厌恶，这种心理的变化既是巨大的，又是迅速的，这就给内心造成了极为无常的幻化感。
还有些人则会在不净观之后，看到了生命的一个侧面真相，那就是“无我”的真实。一切爱欲和仇恨都来源于强大的自我感觉，当不净观修成之后，行者内心对于爱欲和仇恨不再是那么咬牙切齿，甚至不会过多地搭理以往的那些情绪，在苦和无常的双重压力下，自我感觉越来越遥远、越来越虚幻，最后当然会进入对自我的重新审视阶段。而在苦和无常的背后，却深深地隐藏着一双智慧的眼睛，那就是无我的智慧。
在无我的智慧观照之下，凡夫四种颠倒：常、乐、我、净的人生观被彻底摧毁，从而得出的人生认知是：无常、苦、无我、不净，也因此消除了妄想执着的颠倒错谬，所有障碍心灵的烦恼也随之烟消云散。真心就像天空一样呈现出来，映衬着山河大地、森罗万象。天空中没有一丝云彩，湛蓝蔚蓝的天幕下，万物都充满着无尽庄严的蓬勃生机，佛说：此生故彼生，此有故彼有；此灭故彼灭，此无故彼无。
不净如空，不净观到了极致的时候，身心世界一片空寂，能所自然双亡，自他融入不二，业障皆已远离，解脱就在目前。不净如空，不净观让内在的所有纠结都化为乌有，让诱惑自身自心的所有外境从追索的目光中消失，内外明洁，空灵剔透。不净如空，就是：无我无人无世界，有花有月有楼台。
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(2016-02-17 19:58:07)
达照法师：观身性相
(2016-02-17 19:58:07)
禅不离本心，但也不离本身。观身禅就是从自身入手，通过对身体的全方位观察，既能够从无常、苦、无我、不净等等角度契入，从而去除了因为身体而带来的贪嗔痴烦恼，又可以从常、乐、我、净的角度契入，从而开启了自身实相的无上妙用，真是不可思议！观身实相就是观察自身的最真实最全面的相状，言外之意即是平时我们对自身的观察并不全面。因为我们内心散乱无序，所以对自己的身体反而所知甚少。观身禅是层层深入观察自身的禅法，与观心禅法自然有着巨大的差别！
观察有相之身，亦能彻悟生命之缘起；彻悟缘起之法，即能了达万法之性空。明了缘起性空，则近乎道。如经云：观身性相同于虚空。为什么这么说呢？因为在禅修的过程中，随着禅定功夫的深入，观察力或觉察力自然而然地由浅入深；同时定慧等持，通过不懈努力，智慧的审察能力也随之提高，于是会在不同的阶段，发现自己身体的不同内涵。久而久之，将心比心、将身比身、将身比物，心、身、物都能够融会贯通，明了这一切都是在业力的驱使下呈现出来的，也都是缘生缘灭、幻生幻灭、不生不灭。
行者从七支坐法开始，内观自身，无妄无念，觉照明了，身心怡悦，浑然入定，身心寂然，不动不摇，不倚不斜，安心如法，定功增上，便易开慧。慧力充盈，心光内聚，即可观见身中三十六物，及诸种种景象；心光外露，亦可照见五蕴浮云虚幻出没，内外交融，无我无人，顿时忘却所有情境是非，圆坨坨、光灿灿，身心世界，无不遍照，诸法实相，朗然现前。从身明了性相不二之理，性即是相，相即是性，性相圆融，所趋皆圆，自在无碍，微妙无比。
如果说四念处是禅修的核心方法，那么南传的四念处法仅仅只是走向解脱、证悟涅槃的根本方法，只有大乘佛法的四念处才是趋向菩提的无上妙法。因为解脱道的四念处是从现实人生的角度，深入仔细地观察到：现实人生中所执着的永恒、快乐、自我、清净等都只是一厢情愿的美好愿望而已，事实上现实的人生并非想象的那样，现实的人生充满了局限、狭隘、变数、不能自主，也不可能是永恒不变和究竟快乐的。所以用无常、苦、无我、不净来做一个更加客观的描述，最终得出了解脱道相应的结论。
时至大乘佛法兴盛时期，这种对错、好坏、善恶、凡圣只是对立而言的思维模式就被反复地否认了。大乘佛法对四念处还有更加深刻而又完整的看法，也就是大乘所说的生命都是圆满的、完美的，只需要去悟、悟后起修，不需要去记忆和改造。既然要去体悟，那就直接从身体的本性上着手，观察自身之性质，原本都是如此这般的如如不动、不生不灭、性相一如，能来所来，皆悉了然，犹如虚空，自在无碍。----发表于《东方早报》（2016年1月2日第B05版）
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达照法师：进入禅定的基本条件
智慧海达照法师的博客达照法师2015-06-18 07:54
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达照法师：进入禅定的基本条件
进入禅定的基本条件（资料图）
要想获得如理如法的禅定觉受，就需明白进入禅定的基本条件，即所谓禅法支林功德，就是深入禅修必须具备的五个方面：寻、伺、喜、乐、舍。也就是对自身的觉受要有寻找之心，哪怕是极为微小的一个觉受都要原原本本地找出来（寻）；并且对所寻找出来的感觉需要坚定的意志力来伺守住，不让别的心念妄想参与其中，纯粹地守住觉察到的每一个感觉（伺）；并让这种感觉引发喜悦的情怀，引发身体的喜悦感（喜）；内心的愉悦，发自内心深处的一种身心平衡状态下的满足感和兴奋，身心同时感到了快乐（乐）；但最根本的就是心一境性，即全神贯注的、身心合一的专注力，摈弃一切妄念，专心致志守护着身体所发生的觉受（舍）。有了这五支的禅林功德，那就会长时间保持着“禅悦”的境界。
在这五种基本条件都具备的情况下，也可以从粗浅的“观身”开始就寻找身体的每一种状况，继而守住，产生安定和愉悦，同时专注力不能减少。进而到稍微深一点的“观受”上，对身心的所有觉受都了如指掌，并能从中获得不可替代的愉悦感，顿时身心会变得轻松自在，所有的感觉都会隐隐约约地产生美感。此时，需要把注意力的范围慢慢地收摄到内在的“觉受者”上，也就是通常我们认为的“心”上面来，这就需要有心念处的修法了。
心念处就是放下对觉受的专注和执着，而是要从觉受上更进一步地专注“觉受者”，通常会认为是我们的心。佛经说：制心一处，无事不办。回归生命的原始本真状态上，你就会发现生命是如此的丰富多彩、色彩斑斓。最原始的地方就是自己的这颗心，也就是蜕下厚厚的虚伪外装，全然透露出吾人的本来面目。对于心念处的用功方法就是分开三个步骤逐渐来完成。第一是要看到自己内在的情绪、杂念、恶念、烦恼等等，明了自己也是个名副其实的烦恼场，一切心念都从各种各样的价值观而来，追根究底地把所有心念的生住异灭弄清楚，最好是能够一目了然。第二是要看到自己情绪、心念背后的没有情绪和心念的地方，看住一切心念和情绪的来来去去，就好像是六龙跳舞，所有的心念起伏来去都很清楚，不令遗失觉照之力。这个专注力慢慢培养起来之后，世间最难堪的情绪和外缘也无从干扰内心了。第三是要看到：所看见的心念和情绪缘起无自性，空空如也，能看见的内在觉察力也是缘起无自性，空空如也，能所双亡，心境交融，心念升起来的三个角度(所念、能念、能所双亡)都同时赫然呈现，此时的心念处禅法就达到了炉火纯青的地步，功德也是巨大的。
最后是法念处的修习。对身心内外一切万法，也就是色心二法，或者说五蕴的缘起法，对这些身心世界共同拥有的万事万物，一一进行全面细致地观照，所得结论便能符合佛陀的教诲，就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。观察一切法的同时，就能见到无常，因为世间一切万法无非都是无常的演绎而已；见无常就能见到无我，因为无常的事物背后并没有任何一个能主宰的自我，或可以被主宰的实物，无常的缘起本质即是性空；见无我即见涅槃，涅槃无能所，本来不可见，亦不可不见，言亡虑绝，非去来今。如此方能真正得到观身禅法的殊胜利益。（文：达照法师
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达照法师：如何分辩真正的正知正见？
发布：如是 ［文章 空间 留言］ 日期:2016/2/8
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谈到正知正见，按照佛经里面说，佛依二谛为众生说法，就是依世俗谛和第一义谛。又说，不得世俗谛则不得第一义谛。什么意思呢?就是知见有两种，一种是现实人生的知见，世间的知见，就是叫你怎么做个好人。第二种就是出世间的佛法的正知正见。世间的最高的知见是什么?就是两个字：因果。如果你这一生做人，做了几十年能够明白因果两个字，你这人肯定不会差到哪里去。我认识到一个老先生，95岁，他告诉我，他已经见过五代人去世了。小时候看到他爷爷去世，长大了父亲去世，再长大了他的同辈以及儿子去世，现在也有他的孙子去世了。他见过的人已经很多了，他说得出的经验就是：善有善报，恶有恶报。做好事的，他一定子孙后代都好;做坏事的，过不了多长时间自己都不好了。所以，按照世间的最高的智慧、正知正见来看，我觉得只有因果两个字能够概括所有人类的最高的智慧，那这是第一点。
第二点是出世间的正见，佛法当中的正知正见。佛告诉我们，我们在六道当中轮回的生命是有我执的，有凡夫的是非对错、爱恨情仇，有对立的二元世界。这个二元的背后，是生命的根本!根本是什么?我们大家轮回的原因是迷失了自我，我们感觉到有一个我，而实际上对这个我的认识是不到位的，是错误的。我们所认识的那个我，是不存在的，相当于水中的月亮一样。水中本来没有月亮，我们愣是觉得水中有个月亮，然后为了救水中的月亮，付出了很多的辛苦。虽然这水中并没有月亮，但是水中有月影。我们要知道，水中有月影是因为天上有月亮。佛教讲的佛性真心，是指天上的月亮，讲的妄心是指水中的月亮。真心是无心，真心是无我，我们把自己的妄想当成我，就把水中的月亮当成真月亮了。如果有一天，你看见水中没有月亮了，你就解脱了。就在生活当中看见没有我了，你轮回所有的痛苦都解脱。但是它并不是空的，也不是有的。如果说空，什么都没有，说水中没有月亮，结果认为月影也没有，那就是错了，这是断灭见。如果说是有了，好像就又说水中就是有个月亮，这是常见外道。所以真正的正知正见，一个是无我的空性见，就是水中没月亮。第二个叫中道正见，就是不是空的，也不是有的。说空是因为我们执着它实有才说它是空的;说有是因为它确实有个月影，因为天上有月亮。大家如果明心见性了，发菩提心，成佛了，这才是具足真正的正知正见。阿弥陀佛!
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达照法师：明心见性的阶段
发布：清净乃空 ［文章 空间 留言］ 日期:2014/8/23
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一、生死此岸 随业受报
我们现在只停留在生死的此岸，一直在那里打转，最多你想到：“我没妄想了，我停下来了。”上天堂去了;再差一点，你想到生气要打架，有矛盾心里烦，下地狱去了，总是在这个六道的轮子里、樊笼里面，上窜下跳不得安宁。
那么如果没有一眼看透缘起世界的本质的这种决心，我们还会悠悠霍霍，还会将就苟且，每天都是得过且过，做一天和尚撞一天钟，头痛医头，脚痛医脚，没饭吃了去找饭吃，没衣服穿了去找衣服穿，但是没棺材了要靠别人找了。就是每一个众生只要在轮回中，他所解决的问题全部都是眼前的、短暂的、随业受报的问题。
为什么佛法是韵高千古，力挡万夫，贯穿十方三世，不但是我们现在人间需要，就是六道中任何一道众生，都需要明白他生命的真相。所以六祖大师告诉我们，你在见地上先要能够彻底打破有我有人的，甚至有世间有出世间的这种执著。
二、时时用功 不落六尘
神秀大师讲的是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这就相当于大家现在打七，时时勤拂拭，心像明镜台一样，你现在一个念头都没有，完全明白，这就像镜子。大家的眼睛也是一面镜子，你眼睛睁在这里，不把眼睛污染了，你眼光所及一切景象一目了然;但是如果你眼睛污染了，你在眼根上产生了眼识，你喜欢看某一个人、某一件事，其它旁边的眼光所及的事物，却淡漠不见。
神秀大师告诉我们的用功方法，就是你时时都要在你六根门头，擦拭自己的尘埃：各种成见、各种串习、各种妄想颠倒，就在你六根门头擦拭。也就是你六根落入六尘了，马上把尘脱开，不要被它落入;思想落入法尘了，马上舍弃，没有概念，叫时时勤拂拭，真是时时每时每刻每分每秒，都能够让六根不落在六尘上。
三、本来无一物 何处惹尘埃
但是六祖大师告诉我们：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这尘埃在哪里啊?这是直指真心的妙法，明镜亦非台，虽然你还照样能够看万物、听万物，六根没有傻掉，六尘也没有变化，但是自以为有的这种自我认知，自我的执著，把明镜当成是自己的心的这种观念，却当下透过。
那我们打七就要打这个，你眼睛还是照样能看，耳朵能听，有人把这个能看能听，就当作自己的心性了，当作有了，六祖大师一棒子下来，告诉你菩提本无树，用一个无字轻轻地带过，本来无一物，无一物中无尽藏，本来无一物这是根本。
破本参就是见到本来无一物，本来无一物这个词现在还是很白话，我们大家如果对自己的根尘世界、心思烦恼，用本来无一物去一对照，你就能判别出自己的思想境界、观念如何，能够确认身心世界本来无一物，尘埃自然就无处可染。
所以僧璨大师才说：“至道无难，唯嫌拣择”，就真正要到达我们的解脱道菩提道，真正要想破除本参，难不难呢?不难!让你从无到有，有一点难，无中生有;让你现有的东西，你觉得有的给它放掉，只要你愿意，那有何难呢?
第四节 能所双亡 绵密保任
一、放下所缘之境
怎么办呢?上师告诉我们：“能所亡处自性现，绵密保任勿轻忘。”能所亡处就是能所双亡，这个能所亡处有两层境界。我经常跟大家讲，第一层就是能跟所，先把所亡掉，把能先保住，就是我们要求大家能够有能力打七的，要做到这步功夫。如果做到了，你过来打七那进步很快;这步做不到，在这里打七，充其量是让你腿受几天苦。苦死了心里还想：“这么苦就当消业障吧，我业障消掉以后总会好一点的。”就是你做不到把六尘的境界，随时都舍弃掉。
六尘的前面五尘比较好办，我们看见跟没看见一样，听到跟没听到一样，眼耳鼻舌身，其实真随时都把它舍弃也不太容易的，但这个还算容易，就是这个法尘相当难。
法尘就是我们的妄想，你要能够看到妄想生起来之前，妄想就像秋风扫落叶，扫不干净，秋风一吹，你刚扫完，它又落了一地啊，刚刚前念才把这些抛弃，后面一念后门它就马上冲进来了。
所以南怀瑾老师说的一句话说得好：“秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回，一笑罢休闲处坐，任它着地自成灰。”不要扫它了，那么吃力那么累干什么，哈哈一笑往那一坐好了，它要来就来，要走就走吧，它会着地自成灰的，这就是第一重境界：把所放下，能还是一笑罢休闲处坐，坐在那里就是能。
二、关于心的四句话
我们能打七的坐在那里，基本上脸上都不会有皱着眉头难受的样子，一看难受的样子就知道你那个贼在那里，痛起来了，妄想来了。真是没有妄想，他是一笑罢休闲处坐，他的脸上是舒展的。 在今年正月，我碰到一个二十岁的小伙子，他想到深山里面去吃树叶，他跟我讲了几句话，我觉得这个人很厉害。 学营养学的，上大学不想上了，他想跑到深山里面去，他妈吓死了，把他带过来。我没有见过二十岁的人这么沉稳，沉稳不是沉重，这么坦然的，他的内心非常平静，平静到在座诸位都达不到，所有我见过的出家人也没达到过，讲话很轻、很慢，他曾经有二十天不吃饭只喝水。
第一句话他讲的，他发现，他说：“所有的痛苦都来源于欲望。”我觉得简直是真理哦，你看看，我们想开悟的欲望有没有，你想你就痛苦了，跟你说，所有的痛苦来源于欲望。
第二句话讲的是，他在那段时间所体会到的对心的形容，非常好，他说：“心是没有皱褶的，心是舒展的。”心是舒展的，很平，就是你的脸，眉头没有皱起来，舒展的，心舒展了你的眉毛也是舒展的，脸色也是舒展的，所以第二句，心是舒展的，心是没有皱褶的。 你看看我们大家的心里，越用功、越打坐、越着急越纠成一团，腿痛的时候也会纠成一团，手印散了也会纠成一团，哪里不舒服就马上纠成一团。而他二十天不吃饭，他能体会到心是舒展的，就像一张纸没有皱褶一样，没有皱褶的，我们大家看看心里是不是有皱褶，我们说佛陀慈悲的双手，能抚平我心中的创伤，就把我们自己抚平了，但是一个很年轻的人他体会到，自己的心是没有皱褶的。
第三句话是：“心是没有裂痕的。”我们大家有没有伤痕累累啊，那个裂痕在哪里，他能体会到心是没有裂痕的。 第四句话说：“心是无条件地快乐。”所以当你能够把这个法尘的概念都放下的时候，你能体会到心确实是无条件地快乐，但这还是第一层境界，能所亡处啊。 中国的老子这么了不起了，他也就达到这样一层境界而已，所以我觉得，一个小孩子他能够达到这样的境界，很不容易的，很有善根的。
三、能所双亡
那么老人告诉我们：“能所亡处自性现。”
它有第二层境界，就是把能和所都要消灭、销亡、粉碎。所以当机立断也就是在这个时候，毫不留情地把我们的自我，全部给它扔扔掉了。如果你气魄不够，扔掉了还会把它捡回来的，因为你用意识把它扔掉，下回想想，还是有我在那里，那个根又会冒起来的。 气魄够的人，他确实敢把自己扔掉，气魄够了是什么，就是具足出离心和菩提心的人，出离心就是看到这个世界，我们拥有的六根六尘六识，是我们一切痛苦的内容。
我知道了我的身体、我的思想，这一切无有一毫值得留念，值得你在那里纠结和固执的，这是出离心，菩提心就是生生世世，哪怕舍弃头目脑髓为一切众生，也能够心甘情愿，这种气魄有了，那么你舍弃自我易如反掌。 所以有这样的一个前提以后，再加上我们通过克期取证，几天用功下来，就在刀锋上、刀刃上做选择，千钧一发之际，你要选择轮回还是选择解脱。还有一丝一毫地舍不得，你就掉到轮回的坑里；如果你没有舍不得，那你就粉身碎骨：“一句了然超百亿，碎身粉骨何足酬。”所有内在的自我执著和根尘全部脱落，大地平沉以后，老人说的自性现。 当你真有勇气把这一切全部截断，你可以尝试着壮壮胆，把自己舍弃一次，然后借着无我的力量回到现实当中，山还是山水还是水，你还是你我还是我，但是原先的那一切，是非爱恨、人情冷暖，突然不见了，再也没有那个斤斤计较、为自己朝生暮死的轮回痛苦了。
四、自性显现
自性怎么显现哪？只有能所断处，你的根尘识所有的表现，全部都是自性现。历代祖师大德做种种的展示，举一个指头也好，打一拳也好，大吼一声也好，无非告诉你，用你的根、用你的尘、用你的识、用你眼耳鼻舌六根门头，随时随处，任何表现不离当下，那就是回转根尘啊！
所以云门禅师说随波逐流啊，你只有截断众流以后，才能够随波逐浪啊。业来了就来了，业走了就走了，过去的业让我活八十岁，我不要活到八十一岁，过去的业要是让我明天走，我不要等到后天，没有关系，一切随业，来去自在。
就在此时，如果你在根尘当下脱落、能所双亡之后认取了，知道这一切现实的当下，全部是自性的显现。
背后的那个偷心的根、生死的根从此无影无踪。
如果我们平常在生活中的品行好，就是做人的标准很高，已经做得非常善，比如说五戒十善已经做的很好，那你用起功来就如鱼得水，基本上用功就在穿衣吃饭当中。
如果我们平常有一些不良的习惯，比如说嫉妒心啊，或者是贪欲的心啊，享受生活的那种小资的生活态度啊，那你在生活中还需要磨炼，一对境还会跟着境跑。 但是不要紧，跟着境跑的只是一种业的惯性，而不是你。
我们现在如果没有破除我执之前，跟着跑的那个全是我，能所双亡以后，你再随境生心，再跟着境跑，跑过去的全部是一种业，也就是说过去的一种生活惯性，还跟着跑，但是背后跟着跑的那个人，却是没有根的，轮回的根已经被斩掉了。
所以修行没有见道之前，需要三皈五戒十善，把好人做好。当你已经习惯成做好人了，
你一旦见道了，你的整个生活其实就是弘法利生，就是你用功随机，随缘消旧业，更不造新殃；
但如果品行不好的人，却有一点翻习气的时候，确实还是要注意一下，下一点功夫，如果一不小心，那个名利心一生起来，那指不定还会伤害几个人，但你真见道了也不用怕，因为真见道，能所真能够双亡，他一定是圣人。
五、绵密保任
所以在用功的时候，叫绵密保任勿轻忘，不要轻易地忘记，这是对于精进用功的人来说。
那么这个两句话连起来，我们就可以看出端倪：“能所亡处自性现，绵密保任莫轻忘。”
对于能跟所脱开，所已经忘记，能还没有忘，就是我们打七这种效果的人，你真正要修行的，确实要绵密保任，不要轻易地被六尘所转。这个是很关键的时刻，就是要全神贯注、不随境转，外不被境迁、内不随心转，就清清楚楚，一笑罢休闲处坐，也很轻松，也不要觉得很纠结很难受。
盯着它，但是轻轻松松地盯着，就是在这里用功的时候，也叫保任，保就是需要提起来、抓住它，任就是放松它、任其自然。所以你妄想来了，告诉自己贼来了，好，一放下轻轻松松了，然后你该吃饭的吃饭，该走路的走路，该说话的说话。
说着说着一不小心又抓住被说的话了，心又随它转了，师父讲到哪个话我听得觉得有受用了，你早就妄想出来了，好，马上一放不理它，这样呢，只要你一放，这就是任了。
跟小鸟学飞是一样的，这个鸟脚跟一点地，它一飞起来，一飞起来因为翅膀太软了，马上又掉下来，那个脚一点地那一下叫做保，翅膀已经张开已经离开地了那叫任。
你一开始任的功夫很差的，任一下马上就掉到地上，马上就粘着了，怎么办？继续飞，所以小鸟要不停地飞不停地飞。
小鸟一般三五天它就能够飞出去了，就能飞得比较稳了，从它学飞开始。 我们上根利智的人也要三五年，我们飞得比它厉害了，比较难一点；这个善根稍微薄一点的，要三五十年功夫才能真正做成片。 所以这里面呢，大家修三年一千座修满，好像觉得怎么还没有见性呐，有一点受用了，是不是还没有成佛啊，好像就着急了，就不用功了，大错特错！
你要看自己过去的业习有多少，现在你正好可以借这个机会，放松放开去飞，所以这样子绵密保任。悟之前，在一念不生之前保住，一保住以后，就在这种感觉当中，放松放松，让它自然，那用功很轻松。 然后能所双亡了，证体以后要起用，在生活中起用，根据你的习气的多少，来看你的保任。
习气少，任的时间长一点，保的时间可能少一点，一保马上就任了，任其自然。
保任这个词是禅宗创造的，用得非常好！绵密保任哪，老人告诉我们，密就是精进，精而不杂叫做密，精密啊，进而不退叫进，所以精进修行就是绵密保任，所以悟以后还要绵密保任。
要保到什么时候？“立定脚跟无偏颇，一切无求道真常。”
立定脚跟，其实你能所双亡的时候，脚跟已经踩地了，已经落地了，知道无我无人无世界，但是在生活中、在工作中，要做到一切无求，你的道就回归中道了，所以从发心用功当下想要打开，必须要当机立断能所双亡。
