Showing posts with label Spontaneous Presence. Show all posts
Showing posts with label Spontaneous Presence. Show all posts
Soh
『無我(アナッター)、空性、摩訶(マハー)と平凡、そして自然円満について』

SoundCloud で音声版を聴く: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

私たちの Facebook 議論グループへようこそ — https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (更新:この Facebook グループは現在クローズしていますが、過去のディスカッションにアクセスするために参加することはできます。情報の宝庫です。)

あわせて参照: 「I AM 体験後の二種の非二元的観照」 「+A と -A の空性」

(最終更新:2009 年 3 月 14 日)

記事執筆:Thusness/PasserBy

不思議なことに、近ごろフォーラムでアナッター(無我)の話題がたびたび浮上します。 おそらく「縁(yuan)」が熟したのでしょう。 ここでは私の「無我」経験についての所感を走り書きします。権威づけではなく、あくまで気軽な共有です。

次の二つの偈(スタンザ)は、私を無我の直接経験へ導くうえで決定的でした。 どちらも無我について同じことを述べているように見えますが、この二偈を観じていくと、空性の側面と非二元の光明性の側面という、性質の異なる二つの体験的洞見が得られます。 それらの洞見は、私たちの「気づき(アウェアネス)」に対する常識的理解と大きく矛盾しており、非常に啓示的です。


考えることはある、考える者はいない 
聞こえることはある、聞き手はいない 
見えることはある、見る者はいない

考えるとき、ただ思考 
聞くとき、ただ音 
見るとき、ただ形・相・色


先へ進む前に、これらの偈は推論や演繹・帰納では正しく理解できないことを強調しておきます。 ここに神秘や超越という意味はありません。 ただ、雑談めいた思考の道筋が「誤ったアプローチ」だということです。 正しい技法はヴィパッサナー、あるいは「あるがままを見る」ための、より直接的で注意深い裸の観察です。 付け加えると、非二元の洞見が熟すとそのような知り方は自然なものになりますが、それまでは多少の「努力感」を伴いがちです。

第一の偈に入るにあたり、前提を明らかにします。

第一偈の初見から際立って現れる二つの体験は、作者の「七段階の洞見」における第 5 段階へ直結する鍵となりました。

第一の偈について。

ひとつ目は、経験を結び付け調整する「行為者性」の欠如です。 ふたつ目は、主体(エージェント)の不在を直接に看取することです。

「私」という連結がないとき、諸現象(思考・音・感覚など)は泡のように、自由に・自発的に・無辺際に浮かび現れます。 行為者性の不在とともに、深い自由と透明さの感覚がやって来ます。 逆説的に聞こえるかもしれませんが、これは経験的事実です。 「自性(本質)がある」という把持が強いと、自由を「無為・相依・相関・光明・非二元的プレゼンス」として見る理解が阻まれます。 いかに「本質視」が視野を狭めるかは驚くべきことです。

もうひとつは、主体の不在を直接に見抜くことです。 ここでは「主体がいない」とはっきり認識されます。 あるのはただひとつの思考、そして次の思考。 したがって、いつでも「思考が思考を見ている」のであって、「見張り役が思考を見ている」のではありません。 ただし、この洞見の眼目は、解放の自発性の味わいと、諸現象の空なる性質へのかすかな一瞥に偏ります――すなわち、移ろいは泡のようで、実体性や堅固さはないということです。 この段階で、現象と気づきの「空(から)」の性質をすべて見通したと早合点しがちですが、そうではありません。 :)

条件しだいでは、「つねに思考が思考を見ているのであって、見張り役が思考を見ているのではない」「見張り役とはその思考にほかならない」ことが自明でないかもしれません。 これは解脱の道で決して取り違えてはならない肝心要の洞見なので、あえて不遜に聞こえる物言いをします。 「思考は起こるにまかせて、背景の鏡は完全で不動」などと説く師家がいるなら、 失礼ながら、それは耳触りはよいが迷妄の言説です。

そうではなく、思考の背後に誰もいないと見よ。 最初はひとつの思考、そして次の思考。 洞見が深まると、ついにこう明らかになる―― つねにただこれ、「唯一の思考」! 不生にして、光明にして、しかも空!

これこそが無我(アナッター)の眼目です。 すなわち、背景はそもそも実在しないと徹底して見抜くこと。 実在するのは流れ・働き・カルマだけです。 行為者も行為された何かもなく、あるのはただ行為だけ。 瞑想者も瞑想もなく、あるのはただ瞑想中であることだけ。

「見張り役が思考を見ている」という構図は、思考が起こり滅びるのを見張り役が不動で許しているという印象を生みます。 これは「手放し」に見せかけた保持であり、まやかしです。 そもそも背景などなかったと見抜かれるとき、現実は丸ごとひとつの「手放し」として立ち現れます。 修習が進み洞見が熟すとともに、意図はやせ細り、なされることは自発の出来事として体験されます――まるで宇宙が仕事をしているかのように。 さらに縁起(因縁所生)の示唆を取り入れると、この出来事が「すべてがすべてと相互に関わり合っている」表現として見抜かれます。 「宇宙」を実体化しなければ、そこにあるのはただ「どこでも・いつでも、ちょうどそのまま正しい」相依相関の表現だけです。

これが理解されると、実践は「いま起こっていること」にただ開くことに尽きます。 この「ただの出来事」は、どこでもいつでも、ちょうどそのまま正しい。 住処と呼べる場所はどこにもないのに、いたるところが家なのです。

安らぎの大いなる実践が熟すと、体験はマハー――偉大・奇跡・歓喜――となります。 見る・食べる・味わうという日常の営みが、詩的に言えば、まるで全宇宙が坐禅しているかのように表現されます。

語られ表現される事柄はみな、 「すべてのすべてが相依相関して」 「この刹那の生き生きしたきらめきとして」 起こっているという、同じ真実の別の風味にすぎません。

そのころには、無常の出来事は最初から完全な仕方で起こっていると明らかです。 解かれるべきものは解かれ、現れるべきものは現れ、行くべきときに静まります。 問題があるのは無常の出来事ではなく、「余計な鏡」という再実体化――抽象する心の力――です。 完全なのは鏡ではなく、出来事そのものです。 鏡が完全に見えるのは、二元的で本質主義的な見方をしている場合だけです。

深く染みついた本質視・二元視は、「光明の側面」をさりげなく見張り役へと擬人化し、 「空の側面」を移ろいへと追いやってしまいます。 実践の最大の課題は、光明と空が本来一体であり、けっして分かれ得ないと、明晰に見ることです。

第二の偈について。

第二偈では、移ろいそのものの生々しい純粋性に焦点が当たります。 思考・音など、あらゆる移ろいは気づきと区別できず、体験者‐体験の分裂はありません。 ただひとつの継ぎ目のない自発的体験が、思考者/思考・聞き手/音・感受者/感覚として現れるだけなのです。

「I AM」体験――存在の純粋感覚――は忘れがたいほど強烈です。 背景が消えると、あらゆる前景の現象がプレゼンスとして自己をあらわにします。 ただ一つの、継ぎ目のない自発的な体験が、思考者/思考・聞き手/音・感受者/感覚として顕れるだけなのです。 いま・ここで自然に「ヴィパッサナー的」で、ただ裸の気づき。PC のノイズ、電車の振動、足裏が地面に触れる感覚――これらがことごとく水晶のように明晰で、「I AM」に劣らず「I AM」なのです。 プレゼンスはまったく失われていません。 :)

主客の分離はただの思い込みです。 だから、捨てる者も、捨てられる何かも、幻想です。 自己が透き通るほどに、現象もますます光り輝きます。 透徹しきった透明性のうちで、すべての出来事はきわめて明瞭に・生々しく見えています。 どこも明らか、いたるところ生気に満ちています!

そのころには、この事実を覆い隠しているのは深く染みついた二元視だけだと明らかです。 実際の体験には、現象の透明な明晰さの現れ以外、何もありません。 この体験が熟すと、身心は非二元の光明性そのものへと溶け、 すべての現象は、この非二元の明るいプレゼンスの顕現だと体験的に理解されます―― これが「一切は心」という洞見へ導く要点です。

とはいえ、有頂天になることなく、さらに検証を進めましょう。 この非二元の光明性に、独立・不変・常住といった自性の性格は見いだせるでしょうか。 実践者は、知らず知らず非二元のプレゼンスを実体化し、しばらく足止めされることがあります。 これは七段階の第 4 段で述べた「一枚鏡の痕跡」です。 体験が非二元でも、空の洞見はまだ現れていません。 二元の絆は十分に緩んでいても、本質視は根強く残っています。

「主体」が破られると、体験は非二元になりますが、私たちは「客体」を忘れがちです。 客体がさらに空じられると、法身(ダルマカーヤ)が見られます。 「主体」として最初に見抜かれるのは、五蘊を寄せ集めた単なるラベルにすぎません。 次に否定されるべき段階では、空じられるのはラベルではなく、非二元の性質をもつまさにそのプレゼンス自身なのです。

非二元の洞見が熟した仏教徒であれば、なぜ仏陀が縁起をそれほど強調したのか自問するでしょう。 その体験はなおもヴェーダーンタ的で、「梵(ブラフマン)」的であって「空(シューニャター)」的ではありません。 この「非二元プレゼンスの堅固さ」は、縁起と空性の助けによって打ち砕かれねばなりません。 こうして、非二元プレゼンスの「空(相依・無自性)」の性質が理解されます。 これは第一偈の趣旨に即した、無我体験のさらなる洗練です。

「I AMness」の実践者は、非二元の洞見の後、非二元プレゼンスに留まりがちです。 彼らは「薪を割り、水を運ぶ」「春が来れば草自ずから生ず」を悦びとします。 体験は最終のように見えるため、多く強調できることはありません。 願わくは、彼らが見ることを妨げているこの微細な痕跡に気づけるような縁(条件)が生起し成熟しますように。

空について。

思考を観察して、「どこで」「どのように」思考が生じ、「思考」とはどのようなものかを問うなら、 思考の性質は空――鮮やかに現れていながら、まったく捉えられない――と明らかになります。 推論ではなく、全身で「不可得・不可所在」を感じ取ることが重要です。 そこには「どこか」にあるかの印象が生じますが、決して特定できません。 「ここ性」「いま性」もまた、感覚がつくる印象にすぎず、諸縁の集合であって、固有の「そこ」はありません。 それは「自己性」と同じく空です。

この不可得・不可所在の空なる性質は、思考だけの特性ではありません。 あらゆる経験・感覚がそうです――鮮やかに現れていながら、実体なく、掴めず、自発的で、居場所を定められないのです。 たとえば赤い花を見て、その「赤さ」は花に属するように見えますが、実際にはそうではありません。 犬など色覚をもたない動物には赤は現れませんし、心の固有属性でもありません。 量子的な視力で原子構造を覗いても、「赤さ」という属性はどこにもありません。 現れはすべて相依って生じるため、自性・固定的属性・形・色といった固有性は空です―― ただ光り、しかも空、固有の客観的実在なき「ただの現れ」にすぎません。

焼ける火の前に立つとき、「火」全体、焼ける熱、「熱さ」という感覚はあまりに生々しく現れます。 しかし検証すれば、そこに固有の「熱さ」があるわけではありません。 条件が具わるときにかぎって、相依って自ずと現れるのです。 しかし、この見えにくい微細な痕跡――見ることを妨げている印――が見抜かれるための縁(条件)が熟すことを、ただ願うばかりです。

すべての経験は空です。 それは空中の花のようであり、池の面の絵のようです。 体験のどの瞬間を指して「内」だ「外」だと言い立てることはできません。 「内」は「外」と同じく、気づきにとっては継ぎ目ない体験のみがあるのです。 重要なのは鏡(池)ではなく、池の表面に絵がゆらめくという、そのプロセスです。 幻のようでありながら幻ではなく、夢のようでありながら夢ではない―― それがあらゆる体験の地盤です。

しかし不可得・不可所在だけがすべてではありません。 もう一方には「摩訶(マハー)」――境界のない大いなる相互連関の感覚――があります。 誰かが鐘を打つとき、人・棒・鐘・空気の振動・耳、そして不思議に現れる音―― 「トーン……と余韻がひびく」――これはひとつの継ぎ目なき出来事、ひとつの体験なのです。 息をするときも同じです。ただこの全体の呼吸。 宇宙全体がこの呼吸をしているかのように、すべての条件が一体となって立ち現れるのです。 このマハーの意義は言葉を超えています。これなくしては、むしろ、この体験がなければ、非二元は不完全です。

私たちの空なる本性の体験は、非二元の一如の体験とは異なります。 たとえば「距離」は、非二元の一如では主客分割の見破りによって超えられ、ひとつのプレゼンスとなります。 しかし空の体験は、不可得・不可所在の性質によって境界を破るのです。

この性質に深く入り込むとき、「どこ」や「いつ」や「誰」を要しません。 音が聞こえるなら、音は「内」でも「外」でもなく、そこに現れては消えるだけ。 縁起・空の智恵によって、いかなる中心も基準点も溶けます。 「どこで・いつでも、ちょうどそのまま正しい」という感覚が生まれます。 どこも家のように感じられるが、家と呼べる場所はどこにもありません。 プレゼンスの空なる本性を体験するにつれ、非二元プレゼンスが残していた微細な痕跡は溶けます。 それは涼やかです。プレゼンスはいっそう自在で、力みは抜けていきます。 「生々しい非二元のプレゼンス」から、「生々しく非二元に現れているが、何ものでもない、空だ」へ。

マハーと平凡について。 

マハーという体験は、何か特別な体験を追い求めることではありません。 むしろ、空(シューニャター)は本来的にマハーなのだと見ることです。

禅の「平凡」の強調と矛盾するように見えるかもしれません。 しかし平凡とは、非二元とマハーの真如が、これ以上でもこれ以外でもないことを言います。 到達すべき別世界はなく、日常から離れた状態もありません。 むしろこの本初・原初・汚れなき非二元とマハーの体験を、もっとも平凡な行為へ持ち来すことです。 それが日常の大半で見出せないなら、洞見と実践はなお未熟です。 重要なのは鏡でも池でもなく、池の面に絵がゆらめくというそのプロセス――幻のようでありながら幻ではなく、夢のようでありながら夢ではない――なのです。

かつて、マハーは自然状態の中で稀に起こる出来事で、一過性のものと見なしていました。 呼吸や歩行や鐘の音など、一つの対象を短時間繰り返し丁寧に味わう集中によって、マハーを誘発していました。

……しかし非二元のプレゼンスに縁起の見方を取り入れて以来、年を経るごとに、マハーは「より手近なもの」になりました。 そして最近、マハーが自然で努力のいらないものとしてはっきり到来しました。 空において、マハーは自然であり、どの体験にも完全に織り込まれねばならないと直観されました。 とはいえ、マハーを地盤とするには非二元の熟成が求められます。 分断された心のままでは、すべてが自発的に生起してこの刹那の生々しい現前として現れる、その全体的な相互連関をまるごと感じ取ることはできません。

宇宙は、この起こる思考です。 宇宙は、この起こる音です。 ただこの壮麗なる起こり――これが道(タオ)です。 あらゆる起こりに礼拝を。

自然円満について。

これら二つの体験が相互にしみわたるとき、求められるのは、起こるものを開かれたままに・ためらいなく経験することだけです。 簡単に聞こえるでしょうが、この単純な道の深さを侮ってはなりません。 劫にもわたる修行でも触れ得ないほどの深みがあるのです。

実のところ、「第一偈」「第二偈」「空について」の各節には、すでに自然の道への強調があります。 自然なプレゼンス、そして起こるものを開かれたまま・ためらいなく・恐れなく経験することは、いずれの宗派の独占物でもありません。 禅・マハームドラー・ゾクチェン・アドヴァイタ・道家・仏教――いずれの看板にも属さないのです。 誠実な修行者であれば、非二元の体験が熟すにつれ、必ずこの自然の道に至ります。 それは血肉のように自然で、他の道はあり得ないのです。

ただし自然の道は誤解されやすい。 「何もしない」「修行不要」ではありません。 むしろ、無我・空・縁起の洞見を何度も洗練させたのち、 アナッターは印(法印)であって段階ではない、 非二元の光明性と空は、つねに・もともと・すべての体験の「地」であった―― という最深の洞見が明るみになるのです。 そのとき実践は「集中」から「無労」へと転じます。 それには、非二元と空の洞見が、かつて「二元視・本質視」が意識を浸していたのと同じくらい、全存在へとしみとおることが必要です。

いずれにせよ、私たちの空で光る本性を形而上の実体へと仕立て上げないよう注意しましょう。 ここで、別のブログ「Luminous Emptiness」に書いたコメントで締めくくります。 それは本稿の要点をよく要約しています。

「どれほど作為がないか」は、 「どれほどためらいなく・恐れなく、起こるものに開くか」の度合いです。 起こるものすべてが「心」。つねに見られ・聞かれ・味わわれ・経験されています。 見られず・聞かれず・経験されていないもの―― それは、私たちが「心」と思い描く観念にすぎません。

「輝き・清らかさ」を形なき実体として客体化するなら、 それは掴着の対象となり、 「形(フォーム)」――気づきの質感・織物――を見ることを妨げます。 客体化の傾向は微細です。 「自己性」を手放しても、知らぬ間に「いま性」「ここ性」を掴んでしまいます。 起こるものはことごとく、縁って自ずと現れます。「誰が」「どこで」「いつ」を要しません。

すべての経験は平等で、光りながら自性をもたない。 空であっても、その鮮やかな光りを否定しません。 解放とは、心をそのまま経験すること。 自解放とは、「この解放はつねに・もとより・すでにそうであった」と徹底して見抜くこと。 自発に現前し、自然に円満しています。

追伸:空の洞見を非二元の光明性より「高い」と見なしてはなりません。 条件の違いによって、どちらの洞見も先に顕れることがあります。 より概念的な理解のためには、Greg Goode 博士の “Non-Dual Emptiness” を参照してください。

--------------------------

2020 年のアップデート(Soh より):

本稿に関連する引用をいくつか挙げます。

「私にとって、無我の偈は今もなお最高の触発だ……(略)。 それは、無我が自然状態であり、つねにそうであり、努力なくそうであることを明瞭に示してくれる。」— John Tan, 2019

「『無我は印であって段階ではない』という洞見が必須だ。 見るときはつねにただ見る、聞くときはつねにただ音、考えるときはつねにただ思考。 努力は要らず、そもそも『私』などなかったのだ。」— John Tan, 2009

「無我を法印として理解する――単なる無念の状態ではない――点については、 https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html と https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html を参照せよ。」— Soh, 2020

「無我の二偈の両方が徹底的に突破されていなければ、AtR の定義における無我の悟りは明晰とも徹底とも言えない。」— Soh, 2020

TD Unmanifest: 「私の実践では、主体の空じ方の方が、客体の空じ方より『容易』に感じられます……(略)」

Soh の応答(要旨): 「二つの偈はいずれも『無我』を指しており、五蘊の空性そのものを主題としているわけではない。 第一偈・第二偈の洞見を、やがて一切の現象へ適用し、二種の空性を実現するのだ。」(以下の URL を参照) https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html

2011 年の John Tan: 「第一偈と第二偈は車の両輪であり、いずれか一方に偏してはならない。(略)」

2020 年 7 月 27 日の会話抜粋: 「主‐行為‐客の構図は、世界を説明するための便宜的枠組みにすぎない。 私には、現れ‐条件の**全体発揮(=一法具尽)**として見える。」— John Tan

Kyle Dixon(2022 年)引用(要旨): 「自性(svabhāva)をもつ中核的実体という把握が虚妄であると体験的に認識されることが空である……(略)」

Kyle Dixon(別所)引用(要旨): 「中道とは、有/無・常/断の極端を離れること。空はその自由であり、依他起(pratītyasamutpāda)と同義である……(略)」

Soh の引用(ツォンカパの用例を踏まえて要旨): 「依存して生じるものは、自性によっては生じない――それゆえ『不生』と説かれる……(略)」

ジョン・タン: 「私にとって、主‐客として切り分ける見方のままでは、どれほど分解しても知的理解に留まる。 直接に味わうことが要る。」(会話要旨)

Geovani Geo: 「音が聞こえる。習い性の深い条件づけは『聞く』だと言う。 しかし究極には、聞き手も聞くという行為もなく、ただ音だけだ。」

Thusness/John Tan: 「その通り。第一偈でも第二偈でも明らかだ。 聞くとき、聞き手はいない。聞くとき、ただ音。『聞く』もない。」

2022 年 John Tan「思考の重さ」より(要旨): ただの理屈に止めず、実際の感覚・色・音・匂い・味・思考へ直接に問え。 「内でも外でもない」とは、具体的にどういうことか。 見抜きが進むほど、実地の生の体験は神秘的な驚嘆を帯びる。

同「思考の重さ—Part 2」要旨: 思考は根をもたず、空広がる。 しかし同時に、思考が運ぶ観念の根は全存在に張りめぐらされている。 「これが起これば、あれも起こる」。

無我の洞見では、自他および一切の所作・関係の再実体化をほどいていく。 しかし、縁起を見るなら、何ひとつ排除されない。 概念も部分も因果も自己も他者も――すべてはそのまま残る。 ただ「実体として存在する」と見る誤りだけが捨てられる。 もはや本質としてではなく、相依って起こると理解される。 相依って起こるものは、八不中道(四対の極端)から自由である。 それゆえ、「言説を尽くさずに自ずから円満している」。 そして、一法具尽(単一の法に全体が具わる・全体発揮)として確かめられる。

実地の修行上の注意(要旨): 過度の集中・過度の放射に偏らず、無労・無抵抗を基調とせよ。 反応・凝集・焦点化はエネルギーの偏りを生む。 無我の徹底は、エネルギー破綻を自ずから解消する。

実践のモメンタムを築け。 日常に溶け込む規則的な実践なしに、恐れ・執着の浪に呑まれたとき、語ってきた理解は立ちゆかない。 「無労」に落ち着いたら、自然に任せ、起こるままを出来事として許せ。

それでも凝集が強いときは、身体性・丹田への基礎づけ・呼吸法が助けになる(例:ヴェース呼吸)。 さらに、全身を触覚として感じ取り、「これは私の光(放射)だ」と親密に味わえ。 山も草も建物も、見るものすべてが「心」として触れられる。

これは「すべては心」という教説にとどまるためではありません。 そこからさらに、「心」と呼ばれる共通分母そのものをも消尽して、無心の自然状態へと寛ぐためです。

以上をまとめれば:非作為・無労は、無我と空の徹底から自ずと開ける。 それは**「手放し」の術に似ているが、言葉では言い尽くしがたい**。

2020年のアップデート(ソウより)。 本稿に関連する引用をいくつか挙げます。

「自分にとっては無我(アナッタ)の連句こそが、いまだに最良の“引き金”…(笑)。 それによって、無我が自然本来の状態であることをはっきり見ることができます。 それは常にそうであり、そして無努力にそうなのです。 それは、いわゆる『物や現象』の分離や実体性という誤解を、無明がいかに覆い隠し、作り出すのかを示してくれます。」 「そして見解を悟るということは、高みから低みまで一貫して、心がどのように世俗的存在を真で実在だと取り違え混同するのか、すべてこの無我という真理を指し示しています。 縁起と空は、心が作るあらゆる世俗性を釣り合わせ中和する筏であり、それによって心は自然な安らぎと均衡に憩い、すべての生起を自ずから円成したものとして見ます。」— ジョン・タン、2019年

「『アナッタ(無我)』が“段階”ではなく“法印”であるという洞察が起こらねば、『無努力』のモードへとさらに進むことはできません。 つまり、無我はあらゆる体験の地であり、常にそうでありつづけ、私(I)はいません。 見るにおいては、いつでもただ見るのみ。 聞くにおいては、いつでもただ音のみ。 そして思うにおいては、いつでもただ思いのみ。 努力は要らず、いまだかつて『私』がいたことは一度もありませんでした。」— ジョン・タン、2009年

「以下について正しく思索してください: [https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html](https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html) と [https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html](https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html) (無我を“法印”として理解するのであって、単なる無心状態としてではない)」— ソウ、2020年 「無我の第一・第二の両連句を徹底的に突破しなければ、AtR の定義における本来の無我の徹底・明解な悟りはありません。 2010年10月の最初の突破では第二が私にはより明瞭でしたが、その後の数か月で第一連句も次第に明瞭となり、さらなる基盤の解体が進みました。 そこには“ここ/今”へのきわめて微細な基盤づけや、心への微かな参照さえも含まれていました(それらはすでに大方は解けていましたが、見えにくい微細な傾向が後に見抜かれ、解消されました)。」— ソウ、2020年

「TD Unmanifest 3時間前 · 私の実践では、客体を空じることよりも、主体を空じることの方が“容易”だと感じてきました。 つまり AtR の言い回しでは、第二連句より第一連句に取り組むことです。 蘊と界の空性を観ずることは、無我の悟りを深める上で非常に役立ちました。 残余の『私・我・わがもの』に潜む業習気を根こそぎにするために働いています。 しかし、第二連句とプレゼンス、縁起、そして空から“全力作用”へと関連づけられる、客体に対する同種の透徹を助けた実践について興味があります。 4件のコメント コメント」

ソウ・ウェイ・ユー バッジ・アイコン 「無我の両連句は無我に関するものであって、蘊の空性そのものではありません」 1

TD Unmanifest 「ああ、私は第二連句に関するこの節を、蘊や対象に焦点を当てたものだと誤解していました: 『“主体”が消えると、体験は非二元となるが、私たちは“客体”のことを忘れている。 客体がさらに空じられると、法身(ダルマカーヤ)が見えてくる。 “まず主体”の貫通の場合、それは五蘊を寄せ集めた単なるラベルにすぎないが、次の段階で否定されるべきなのはプレゼンスである——それはラベルではなく、非二元的な性格をもつまさにそのプレゼンスだ』。 私は主客の観点から熟考しており、とてもよく進展して無我を深めてきました。 ですから自己/自己(Self)はどこにも見いだせず、常にすでにそうなのです。 しかし意識の対象は、明らかに“自己”ではない一方で、“実在的”に見えることがあります。 それはただ蘊などにすぎません。」

ソウ・ウェイ・ユー 「それは、無我の洞察をあらゆる法に適用することを促すリマインダーです。 両連句は自己/自己(Self)の錯覚を標的にしています。 しかし、その後にこの洞察を一切法へと適用して、二重の空(人無我と法無我)を悟らねばなりません。 たとえば、『吹くことのほかに風はない( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) )』という無我の洞察は、その後すべての法——運動を含め——へと適用されねばなりません。」 2011年:「私は、最初の偈と第二の偈は、真の無我の洞見に向けて、出発点においてさえ相携えるべきだと述べている。 あなたは無我におけるこの二側面の洞見を備えねばならない。 では無我とは何か。 行為主体の不在を貫いて見抜くとき、あなたはまさに直接の洞見を育んでおり、余計な何かを実体化しているのではない。 それは如実への直接洞見である。 だからこそ「自己」を見るとき、そこには五蘊以外のものは何もないと見え、「天候」を見るとき、そこには移ろう雲や雨だけがあり、「身体」を見るとき、そこには変化し続ける感受があり、「音」を聞くとき、あなたは縁起(DO)を見る——すると二重の空性が単一の洞見にほかならず、なぜそれが一合相(yíhéxiàng;一つの総合的現れ)へと至るのかが見えてくる。

もし洞見がなく、ただ言葉に執着するなら、本質を逸しているのだ。 つまり、二つの偈における洞見の獲得は、「自己」のことだけを考えるためではない。」 — ジョン・タン、2011年。 会話 — 2020年7月27日。

ジョン・タンは言った、「私にとって、主語‐動作‐目的語というのは、世界を語り、意味づけるための助けとなる枠組みにすぎない。 私は世界をそのようには見ない。 私には、それは『現れ‐条件』の全力発揮(総働)として見えるのであって、『現れ と 条件』という二項ではない。」

ソー・ウェイユーは言った、「TD Unmanifest の話に触れているのですか?」 ジョン・タンは言った、「そうだ。 もしあなたが客体を主体から切り離して見たり、諸法を心から隔てて見たりしているなら、どれほど解体しても、それは単なる知識にとどまる。 何ものかの直接の味わいに到ることはないだろう。」 ソー・ウェイユーは言った、「しかし、すべての条件が現れているわけではありませんよね。見えないまま直観されたり推量されたりする条件もあり、それらは単に世俗的なものにすぎません。」

ジョン・タンは言った、「もちろんだ。関与する条件をすべて知る術はない。 ここで言いたいのは、現れというものはただ現前するだけではない、ということだ。」

ジョン・タンは言った、「そして、主体と客体の双方を解体していく過程を通るとき、『広がり』の体験もまたある……その体験は『身心脱落』のようだ。」 (以下、会話は次パートへ続く。)

「音しかない。」 ジオヴァニ・ジオはこう書いた。 私たちは音を聞く。 即座に、深く刷り込まれた条件づけは「聴く(聴覚)」だと言う。 しかしそこには誤謬がある。 あるのはただ音だけだ。 究極的には、聞き手も、聞くという行為もない。 他のすべての感覚についても同様である。 中心化された、拡張された、あるいは零次元の固有の知覚者や「アウェアラー」は錯覚である。 thusness/ジョン・タン: とても良い。 これは二つの偈の両方が明晰であることを意味する。 聞くことにおいて、聞き手はいない。 聞くことにおいて、ただ音だけがある。 聞くという行為もない。

ジョン・タンは二〇二二年にこう書いた。 「……思考の重さ――第一部」 熟考するとき、熟考を単なる思考上の推論練習に留めてはならない。 たとえば、こうである。 現れるものは「内」でも「外」でもない。 「内なること」という観念は「外なること」という観念に依存しているからであり、どちらもなければ「どちらでもない」という感覚は起こりえない。 それゆえ両者はいずれも単なる慣習であり、依存して起こる。 熟考をこの水準に留めてはならない。 そうしてしまうと、自由はせいぜい精神的な水準にしか残らない――ただ透明で清澄で清潔な状態にすぎない。 それは生の注意を実践するのと何ら変わらないが、概念がいかに心を増殖させるかという洞察は起こりうる。 しかし、さらに一歩進めて、私たちの感覚、思考、匂い、色、味、音に直接関係づけ、こう問うべきである。 「『思考は頭の内でも外でもない』とはどういう意味か。」 これを見抜くことは、はるかに貫徹的である。 それは、実時間の生きられた経験として、深い虚幻性と神秘的な畏れをもたらす。

「……思考の重さ――第二部」 思考はどれほど重いのか。 その根はどこにあるのか。 霊性の世界では、「『私』はただの思考にすぎない」とか「思考は空で広々としており、重さも根もない」といった言い回しがよく聞かれる。 「思考」の根無し性や空間のような性質が指摘されるべきなのは確かだが、だからといって人は何かを見抜いたと誤解してはならないし、ましてや「私/わがもの」「身体/心」「空間/時間」などの深く根を張った概念的観念を抜き取ったなどとは到底言えない。 それゆえ、コインの裏面にも同様に重点を置かねばならない。 「思考」は驚くほど重い――まるでブラックホールのように(ピンホールほどの大きさで、星ほどの重さ)。 それらが運ぶ概念的観念の「根」は私たちの全存在を貫き、到るところに浸透している。 思考の「根」はどこにも見出されないということは、そこらじゅうどこにでも、あらゆるところに見出されうるということでもある。 それは三時と十方――現代的に言えば、多元宇宙の異なるタイムラインにわたって広がっている。 言い換えれば、「これが起これば、あれが起こる」である。

無我において、私たちは自己を心的構成として見抜き、自己から一切の法、そしてそれらのあいだの関係に至るまで、すべての心的構成から自らを解放する脱構築の旅へと踏み出す。 しかし、縁起を見るとき、何も排除されない。 概念化は残り、部分は残り、因果は残り、自己は残り、他者も残る――すべてが残る。 ただし、「本質がある」という誤った見解だけが放下される。 それらを実体的に存在すると見る代わりに、いまやそれらは依存して起こるのだと理解される。 そして、依存して起こるものは何であれ、四対の両極(すなわちナーガールジュナの八不)から自由である。 縁起と空を理解しなければ、あらゆる戯論から自由な自然成就は歪められてしまう。

また参照: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (注:そこには空の二つの相が表明されている。あなたはそれを見分けられるだろうか。)

ジョン・タンはさらにこう書いた。 「あなたが無主体・無基底の見解について語るとき、実体論的レンズからではなく、非実体論的観点から、その論理的含意を明確にしなければならない。 体験を強調し過ぎ、それを支える健全な論理的基盤を欠くことは、現代世界においては重大な妨げである。 そのようでは、自己を開いていく上で、あなたは大して先へ進めないだろう。 つまり、現れるものがもしこうであるなら、そうであることは成り立たない、というかたちで明晰に見なければならないのであって、空や無自性を公理のようにただ受け取ってはならない。 信仰によってではなく、非の打ちどころのない論理によって理解し、それを実際の経験で裏づけるまで、あなたのあらゆる経験とあらゆる論理を調べ尽くしなさい。 そのとき、心は自らを解き放つ。」

さらなる空の探究のためにこの文章を読んだあとには、次のリンク内のすべての内容を読み、そこにリンクされた他の記事すべてにも目を通して熟考することを、私は強く勧める。 Compilation of Post Anatta Advise

―― 二〇二四年、ソーによる更新。 エネルギーの不均衡を避ける: https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html ソー: みなさんへの重要なメッセージ。 無我の二つの偈は、次の内容に結びついている: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html [午後八時四十分、二〇二一年六月九日]ジョン・タン:一、ゾクチェンには「自ずからの顕現(spontaneous presence)」という語がある。 私はゾクチェンにおける正確な意味は知らないが、この語は二つの偈の二つの経験と親密に結びついている。

一、無為の主体なきこと=自ずからの顕れ(spontaneous)。 二、ただ現前するものそのものがプレゼンスであること。 私が両側面について書いたのは次の記事で確認できる: https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 第二偈(mere appearances as Presence)の洞察を悟らなければ、AtRにおいては真正の無我の悟りとは見なされない。 関連: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html 私はまた、無我を悟ったと主張する人の九割九分は、実際には非行為・無為(non-doership)の側面だけで、真正の非二元的無我の体験や洞察には至っていない、と述べたことがある。 さらに、私(ソー)はかつてジョン・タンに、ある教師が無我を悟っていると思うか尋ねたが、ジョンはこう答えた。 「自身の光明の真正性の確認がなく、現れを自らの光明として認識した跡もなく、慣習的構成(ソー:がどのように見抜かれて手放されるか)についての明確な指摘もない。 それで、どうしてその結論に至れるのか。」 また、ある教師の文章にコメントしてジョン・タンはこう書いた。 「『心は大地なり』と言うとき、第一歩は、先へ進む前に心とは何かを理解し味わうことである。 教えが『心とは何か』を教示し味わわせないなら、それは美辞麗句と大言壮語にすぎない。 次に『大地』とは何かを指摘しなければならない。 この『大地』はどこにあるのか。 土壌か、地面か、花か、空気か、建物か、それとも慣習的世界なのか。 それから彼らの言う『全体発揮(total exertion)』とは何かを語るがよい。 そのうえで、心と全体発揮の統合――それが+Aである。」

しかし、第二偈が第一偈より重要だという意味ではない。 第二偈の悟り――主客・能作所作の枠組みを超えた、あらゆる現れとしての澄みきった光明――ののちには、第一偈を深く徹底して貫くことが肝要である。 ジョン・タンが言うように、[無我の後]つねにプレゼンスを強調するのではなく、その光明の本性を強調すべきである。 同様に、他者に無我を語るときも、ただ光明を語るのではなく、非行為(non-doership)をも語らなければならない。 すべては行為者も作者もなく自ら起こる――呼吸や心臓の鼓動ほどに自然に。 これを徹底的に見抜くことで、完全に自ずから・無為となり、くつろぎが生じる。 自然の光明は完全に無努力であり、必要とされる努力はゼロである。 無我と空の深い洞察に運ばせて自己解脱と自然成就へと進み、努力という病と、光明への微細な過集中や執着を溶かしなさい。 かつてジョン・タンは、光明への過度な偏重は避けるべきであり、第一偈(非行為)で補完されねばならないと述べた。 彼は付け加えて、非二元ののちの修行は、開放的で安らぎがあり、実体視から自由であるべきだ――自然に、開かれ、軽やかに、力まず、無為であり、そして無努力そのものを観照せよ、と言う。 この開放と弛緩は、修行において次第に一つのモメンタム(勢い)となって蓄積されるべきである。 さらにジョンは、非行為と全体発揮の関係を理解することが必要だと言う――全体の諸縁がそのまま発揮されることを許容するのである。 片面から見れば、それは光明の完全な「無努力」であり、もう片面から見れば、条件の全体が発揮されることである。 Satsang Nathan の動画は、無我の非行為的側面の良い表現である。 参照:Satsang Nathan Videos

以前にジョン・タンはこうも警告している。「将来の問題を防ぐためには、空性あるいは無能作性(エージェント不在)に非常に深く貫入しなければならない。 つまり、本当に自己感を乗り越えなければならないということだ。 さもなければ、人生の後半で問題が起こる。 少なくとも無能作の状態に至るまで、主観的な気づきとしての自己感が十分に脱構築されるまで、修行しなければならない。 そうでなければ、それ以上は先へ進めない。 もしそうしなければ、後になって、[激しいエネルギー不均衡を経験した誰か]が通ったものよりも悪い問題に直面することになるかもしれない。 Actual Freedom コミュニティのリチャードについて私が話したことを覚えているだろうか?」

「非行為(ノン・ドゥアシップ)と空性に焦点を当てなさい。 そうして、あなたの身心全体が、自動的な解放(リリース)の強いモメンタムを育むまで続けなさい。 そのためには、『本質(エッセンス)』という見方をひっくり返し、身体と心が自らの条件づけを解けるようにすることが必要だ。 空性がいかに解放するかについての強固で安定した明晰さの支えなしに体験だけに集中すると、プレゼンスの強度があまりにも強くなり、後になって対処できなくなる。」

強調しておくと、上で述べたようなモメンタムを修行の中で築くことは極めて重要である。 ジョン・タンの言葉を言い換えれば、「一定のモメンタムが築かれるまでは、規則的に修行し、見かけ倒しの“知恵”に走るのは控えなさい。 そうして初めて、Xの問題に関わる困難を克服できると期待できる。 私の助言は真剣だ。 あなたはまだこれらの問題を身をもって経験していないが、いずれ経験したとき、この技芸を身につけることの重要性が分かるだろう。」

もし瞑想を一貫して実践すれば、開かれていくことにも日常生活にも、やがてモメンタムが生じる。 困難が起こったとしても、落ち着いていられ、そのモメンタムに導かせることができれば、あなたはそれらを乗り越えられると気づくだろう。

それは手放しの技法に似ているが、効果的に言語化するのはなかなか難しい。 私たちの生来の傾向は、たとえ自分では違うと思い込もうとしても、執着のほうへ傾く。 だからこそ、一貫した実践が不可欠なのだ。

一日中、あらゆる戯論からの自由や本来の自然な状態や音について語り続けることもできるし、いくらかの洞察を得ることもあるだろう。 しかし、さまざまな理由でこれらの問題に直面すると、あなたのあらゆる執着が前面化する。

死や健康、個人的な異常に関する恐れが立ち上がる。 心はそれらの執着を手放すのに苦労するだろう。」

ジョン・タンはまた以前、Xにこうも伝えた。「あなたには善いカルマがある……ただくつろぎ、無自性が同時に無努力を意味することを理解しなさい。 フォーカスせず、集中しないこと。 無我の洞察の後に、現れが自己の光明(ラディアンス)であるという見方と理解を、ただ洗練していきなさい。」

さらにジョンは私たちの友人Xに書いた。「克服できる。 私も、I AM の後に、過度のフォーカスのせいで、非常に激しいエネルギーの乱れ(エネルギー不均衡)を経験したことがある。 現在のところ私は、まず気晴らしや注意の切り替えを通じて、身体と心を落ち着かせるのがよいと思っている……身体と心は非常に微細なレベルではとても敏感で、隠れた恐れが全体の均衡を揺さぶってしまう。 薬は助けになるし、あなたも用いるべきだと思う。 私たちは非常に注意深くあらねばならない。 心を弛める仕方には、かえって覚醒度が増すものもあれば、煩悩(例えば恐れ)を克服することで心を平安へと鎮めていくものもある。 後者の状態にあるとき、私たちは休み、諸条件にバランスよく応じることができる。」

ジョンは以前、私にもこう書いている。「まず『無努力』に焦点を合わせなさい。 そののち、手放しが進めば、思考を手放し、起こることを、起こるままの起こりとして任せることができる。 ただし後になって『集中できない』と感じるかもしれない——それでよい。 ゆっくり穏やかに、現れは自己の光明であることを想い起こしなさい。 それゆえ光明は本性として努力を超えている……まずはそれに慣れなさい。 どんな現れも、本性として自ずから解放される。」

もしこの側面で洞察と実践が成熟しておらず、それでいて光明が強まり、しかも微妙にその光明へ過度にフォーカスしてしまうと、痛ましいエネルギー不均衡に見舞われる危険がある。 それは眉間のチャクラにエネルギーが滞ること、深刻な緊張、頭痛、不眠(文字どおり夜間の睡眠がゼロで、夜通しの超意識状態——それを成就と誤解する人もいる)、さらにはパニック発作のように感じられるエネルギーの波(“感じられる”と言うのは、精神的な恐れというより身体的な恐れで、非常に緊張した「神経質な」身体感覚として現れる)などへとつながり、さらに悪い症状が出ることさえある。 私自身、2019年に7日間、そのような不快な出来事を経験した(詳細は https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html を参照)。 これは医師には治せない「禅病」につながることがあり、私は元の AtR ガイドの全一章をこの主題に充てた。 私は実践の転換によって、その後はこうしたエピソードを再発させずに済んでいるが、似た経験をする人たちを見てきた。 だからこそ、人々が実践で誤った方向へ進まないことを、心から願っている。 どうか気をつけて、よく実践してほしい。

もしゾクチェン(Dzogchen)に関心があるなら、ゾクチェン教師アーチャーリヤ・マルコム・スミス(Acarya Malcolm Smith)師から伝法と教授を受けるとよい(彼もまた、無我における非行為の側面と、現れの光明の無努力性、そして二つの無我の偈の統合を強調している——これは公の著作ではなく、私が受講した購読者向けオンライン教授の中での強調点である)。 そして『The Supreme Source』という書籍を入手するとよい。 その書は、全的プレゼンスの、自ずから完全で、全くの無努力性を明確に説いている。 ただし決して「自己流ゾクチェン」はしないこと。 それは極めて誤解を招く。 むしろその伝統の良師(例:アーチャーリヤ・マルコム)を見つけるべきだ。 シム・パーン・チョンが AtR グループで勧めてくれた、アーチャーリヤ・マルコムのゾクチェン教法の入門としての YouTube 動画(強く推奨): https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html また、マルコムの文章の一部はここにもある: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 『The Supreme Source』を実修するには、許可(empowerment)と直指(direct introduction)、そして有資格のゾクチェン師からの導きが必要である。 それは断じて、だらけて修行しないことでもなければ、ネオ・アドヴァイタの虚無主義でもない。 その実例: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

ジョン・タンが共有してくれた良い動画がある。 心・注意・エネルギー・フォーカスは一つである。 実践において、特に気づきの実践者が、集中型のやり方をすると、エネルギー不均衡に至りやすく、エネルギーが眉間に滞る。 気づき系の実践者には非常に一般的であり、眉間、あるいはときにハート・チャクラのブロッケージとして現れる。 しかし無我(anātman)の洞察それ自体は非常に安全であり、無我が十分に現証され尽くしたところでは、エネルギー不均衡は起こりえない。 エネルギー不均衡はすべて、微細な自己化(セルフィング)に結びついている。 だからこそ、二つの無我の偈(第二偈に偏らない)の完全な成熟と現証が、エネルギー不均衡を解消する。

したがって、あなたの実践では、心を丹田(dantien)に据えるべきだ。 エネルギーは頭部に滞らず、流れるべきである。 ソマティック(身体志向)であることは、エネルギー不均衡の克服に役立つ。 壺呼吸(Vase Breathing)を見よ。

[2020年9月5日 11:46 AM]ジョン・タン:「彼(フランク)の記述は気に入っている。 なかなか良いが、エネルギー不均衡につながる可能性がある。 最善は、呼吸法を実践し、エネルギーを静けさへと調整する術を学ぶことだ……」

ソウによるコメント: 呼吸法によってエネルギーを整える一つの良い方法は、壺呼吸を実践することだ。 ここにツォクニ・リンポチェ著『Open Mind, Open Heart』からの抜粋を示す。 「壺呼吸(Vase Breathing) この女性をはじめ数え切れない人々が情動に対処できるよう助けた方法の一つは、lung(風)の中心、すなわち『本来の居場所』に戻すのを助ける実践である。 そのために、私たちは特別な呼吸技法を道具として用いる。 なぜなら、呼吸は、lung の微細な風エネルギーに対応する物理的な相関だからだ。 この技法は壺呼吸と呼ばれ、ヨーガや他のさまざまなクラスで教えられる横隔膜呼吸よりもさらに深く息を吸い込む。 手順自体はかなり単純である。 まず、腹筋を可能な限り背骨に近づけるように収縮させながら、ゆっくり完全に息を吐き切る。 そしてゆっくり吸い込む際、臍の下およそ四指幅、恥骨のすぐ上あたりの領域に息を引き下ろすと想像する。 この領域は壺に似た形をしているため、この技法は壺呼吸と呼ばれる。 もちろん実際に息がその部位へ降りていくわけではないが、注意をそこへ向けることで、ふだんよりいくらか深く吸い込み、その壺領域の膨らみもいくらか感じられるだろう。 息を吸い続け、注意を下へと向け続けると、lung は次第にそこへ向かって移動し、そこで憩い始める。 壺の領域で数秒だけ息を止める——吐き出したい衝動が切迫するまで待たず、次にゆっくりと再び吐き出す。 このように、完全に息を吐き、壺領域へ吸い下ろす呼吸を三回か四回、ゆっくり行う。 三回目か四回目の吸気の後、今度は呼気の終わりに、息のほんの少し——およそ一〇パーセント——を壺領域に保つことを試みる。 その際、lung が本来の居場所に少し留まるよう、軽くやさしく焦点を保つ。 では今、試してみよう。 完全に息を吐き、その後、三回から四回、ゆっくりやさしく壺領域へと息を吸い下ろす。 そして最後の呼気で、息の一部を壺領域に保つ。 これをおよそ十分間続ける。 どのように感じられただろうか。 少し不快だったかもしれない。 このように呼吸を導くのは難しい、と言う人もいる。 逆に、これによって、これまで感じたことのない落ち着きと中心感覚を得られた、と言う人もいる。 壺呼吸を、毎日一〇分あるいは二〇分実践すれば、私たちが日々の活動に従事している最中でも、自分の感情への気づきを培い、それに取り組む方法を学ぶ、直接的な手段となりうる。 lung がその本来の居場所に中心化すると、身体と感情と考えは次第に健全なバランスを取り戻す。 馬と騎手が非常にゆるやかで容易なかたちで協働し、どちらも主導権を握ろうとも、相手を狂わせようともしない。 その過程で、恐れ・痛み・不安・怒り・落ち着きのなさ等に関係する微細身体のパターンが徐々にゆるみ、心と感情のあいだにわずかなスペースが現れる。 究極の目標は、歩く・話す・食べる・飲む・運転するなど、日中のあらゆる活動の間じゅう、壺領域にそのわずかな息を保てるようになることである。 人によっては、わずかな期間の実践の後に、この能力が自動的に身につく。 別の人には、もう少し時間が必要かもしれない。 私は告白しなければならないが、何年も実践してきた今でも、ときどき本来の拠点とのつながりを失うことがある。 特に、とてもスピーディーな人たちに会うときにはそうだ。 私自身もややスピーディーなタイプで、他のスピーディーな人たちに会うことは、一種の微細身体の刺激として働く。 彼らの落ち着きのなさと居所を失ったエネルギーに巻き込まれ、その結果、いくらか落ち着きがなく、神経質で、ときに不安になる。 そこで私は“想起の呼吸”を一息入れる。 つまり、完全に息を吐き、壺領域へと息を吸い下ろし、そしてもう一度吐く際に、lung の息を少しだけ(わずか)本来の居場所に残すのだ。」

ジョン・タンはまたこう言った。 「エネルギー不均衡は、私たちが通常『物理的』と呼ぶものに非常に関係している。 霊性におけるエネルギーは、現代の慣用における『物理的』側面にあたる。 ただ言葉遣いが違うだけだ。 だから運動し、開放性と無努力の技法を学び、身体を開き、実際的で誠実であれ。 壺呼吸のような呼吸法はすべて良いが、規律・持続・忍耐が必要であって、三分钟热度(“三分だけ熱い”=三日坊主)ではいけない。 魔法やお伽話のような心構え抜きに、精進して実践すれば、必ず益をもたらす。」

「会話 — 2020年6月29日」 ジョン・タン:「フランクは非常に体験的だ。 今は空性や現象の不生に、あまり理論的に入り込む必要はない。 むしろ、彼がエネルギーと光明を身体へ——全身へ——動かせるようにしてやることだ。 背景は消えているとしても、六根が等しく光明だと思うかもしれないが、実時間では全くそうではなく、それがあらゆるエネルギー不均衡を引き起こす。 自然な状態へとくつろぎ、全身にわたるエネルギー的光明を感じなさい。 思考によってではない。 何でも触れ、つま先に触れ、脚に触れ、感じなさい。 それはあなたの心だ……(笑)……それが分かるかい? 山は心、草は心、すべてが心だ。 それは視覚と精神作用を通じてもそうだが、身体・つま先・指を感じ、触れなさい。 それらは心だ。 実時間でそれが分かるかい? 睡眠については、あまり心配しないこと。 いずれ起こる。 思考を減らし、全身を思考ではなく触覚の感覚として保ち、感じ、触れなさい。 『一切唯心・無我』の洞察が起こったからといって、すでに『一切唯心』に達したと考えてはならない。 もし万物を心として抱擁し感じることができないなら、心という共通項を捨て去って、無心——無我の自然な状態——へどうやって入るのか?」

ラベル:無我、エネルギー |

注記:うつ病や不安、トラウマに関わる深刻なエネルギー不均衡は、精神科医や心理士といった専門家の助けを得て、必要に応じて薬物療法の支援を受けて対処すべきである。 近代医学は癒しの重要な一部となりうるものであり、決して軽視してはならない。 もしこれらに関連する症状が見られるなら、専門家による診察を受けるべきである。

2019年にソウが7日間経験したエネルギー不均衡のケースでは、抑うつ気分や悲哀、精神的不安(身体的緊張の感覚を除く)はなかったため精神的問題に起因するものではなく、またトラウマにも関連しなかった。 むしろ、それは光明の極端な強度——昼夜を通じて持続する強度——と、過度のフォーカスと緊張というエネルギー・パターン(解けにくい)によるものだった。 それでも、もし自分で判断がつかないなら、検査を受けるほうがよい。 さらに、Judith Blackstone の書籍はトラウマ解放を深く扱い、非二元の実践と関連づけている(厳密には無我の実践に基づくわけではないが、読む価値はある)。 参照: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

ジョン・タンはまた言った。「仕事や外見、家族の支えの欠如などに起因する抑うつと、例えば『I AM』に関わる問題とのあいだには大きな違いがある。 外見や仕事量、学業などに関わる不安は、それぞれの問題が解決されれば次第に解けていく。 しかし『I AM』のように、第一即時の思考として、あまりにも近く、あまりにも即時に現れる事柄は、取り除くのが容易ではない。」

「(エネルギー不均衡の)いくつかは、身体が準備できていない段階で特定のエネルギーの門が開くことに関連している場合もある。」

会話 — 2024年6月6日。 ジョン・タンは言った。「そうだ。 世俗的な達成が実践を妨げないようにしなさい。 そして、無我は単なる始まりにすぎない。 いったん現れを自己の光輝として認識したなら、心と法の双方を徹底して尽くし切らねばならない。 私はゾクチェンやマハームドラーの実践者ではないが、無我を完全に現証する自然の状態は、虹の身体のような結果にも非常に近いと理解し直観できる。」 ソウ・ウェイ・ユー:「なるほど……。」 ジョン・タン:「実のところ、心の実体化をある程度まで尽くし終えると、私たちは世俗的なことに執着しにくくなり、全身心を光の輝きへと尽くす方向に非常に強く引かれていく。 他の人については分からないが、私にはそう起こる。 あなたにも起こるだろうか。」 ソウ・ウェイ・ユー:「はい、そう思います。」 ジョン・タン:「この段階では、無努力・無為・非抵抗が極めて鍵となる。 心が反応したり焦点化したりするたびに、エネルギーは強まり、しばしばエネルギー不均衡へとつながるからだ。」


ラベル:無我、空、ジョン・タン、光明、マハ、ノンデュアル、自ずからの顕現(Spontaneous Presence) |
Soh

Someone sent me messages about samadhi, concentrative practices and radiance.


John Tan commented: You shouldn't focus on radiance at all. Instead, it is the recognition that is most crucial. Recognition of what? Recognize that the "nature" of what appears is always perfect and requires no modification or effort. That is the so-called "practice."

The concentration practice arises from a misconception and non-recognition of the "nature" of radiance. This means that after one tastes the radiance clarity directly but is still unclear of its "perfect nature," "doing" originates out of non-recognition. So one must "undo" via recognition; otherwise, we create more hindrances unknowingly.

Sitting is okay, but it is about recognition and opening up (deconstruction). Then, from deconstruction, one realizes the perfect nature, and everything turns effortless and natural, from prajna to yeshe.

We must know the difference between the "concentrative path," the deconstructive path, and the natural state.

It is like someone trying to open his third eye by focusing on his brow chakra, the color, and the intensity... this can easily lead to energy imbalance. This is the concentrative path.

The deconstructive path is not about focusing but about recognizing all the abilities are already present but "covered" up, so the path is about deconstructing and uncovering, like the sense of self, the sense of boundaries, the sense of characteristics in object/subject, the inherent causal power in things, etc.

Get it?

Soh

John Tan wrote to someone:


One should not focus on radiance at all. Instead, recognition is what is most crucial. Recognition of what? It is the recognition that the "nature" of whatever appears is always perfect and requires no modification or effort. That is the so-called "practice."

The practice of concentration arises from a misconception and non-recognition of the "nature" of radiance.

This means that after one directly tastes the clarity of radiance but remains unclear about its "perfect nature," the impulse for "doing" originates from this non-recognition.

Therefore, one must "undo" this through recognition; otherwise, we unknowingly create more hindrances.

Sitting is OK, but the process is about recognition and opening up (deconstruction). Then, from this deconstruction, one realizes the perfect nature, and everything becomes effortless and natural, from prajn~aˉ to yeshe.

We must understand the difference between the "concentrative path," the "deconstructive path," and the "natural state."

For example, consider someone trying to open their third eye by focusing on their brow chakra, its color, and its intensity. This can easily lead to an energy imbalance. This is the concentrative path.

The deconstructive path is not about focusing. Instead, it is about recognizing that all abilities are already present but have been "covered" up. The path, therefore, involves deconstructing and uncovering phenomena such as the sense of self, the sense of boundaries, the perceived characteristics of the subject and object, and the belief in the inherent causal power of things.

Get it?

Soh

New Translation

Tentang Anatta (Tanpa Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan

Lihat juga: Tujuh Tahap Pencerahan Thusness/PasserBy

Dengarkan versi Audio di SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Anda dipersilakan untuk bergabung dengan grup diskusi kami di Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Pembaruan: Grup Facebook sekarang ditutup, namun Anda dapat bergabung untuk mengakses diskusi lama. Ini adalah harta karun informasi.)

Jika Anda memiliki saran untuk perbaikan terjemahan atau dapat menerjemahkan ke bahasa lain, silakan hubungi: Hubungi Kami

Lihat juga:

Dua Jenis Kontemplasi Nondual setelah AKU ADALAH

Kekosongan +A dan -A

(Terakhir Diperbarui: 14 Maret 2009)

Artikel ditulis oleh: Thusness/PasserBy

Entah mengapa belakangan ini, topik tentang anatta terus muncul di forum-forum. Mungkin 'yuan' (kondisi) telah muncul. -:) Saya hanya akan mencatat beberapa pemikiran tentang pengalaman saya mengenai 'tanpa-diri'. Sebuah berbagi santai, tidak ada yang otoritatif.

Dua bait di bawah ini sangat penting dalam membimbing saya menuju pengalaman langsung tanpa-diri. Meskipun tampaknya menyampaikan hal yang sama tentang anatta, merenungkan 2 bait ini dapat menghasilkan 2 wawasan pengalaman yang sangat berbeda -- satu pada aspek kekosongan dan yang lainnya, aspek luminositas non-dual. Wawasan yang muncul dari pengalaman-pengalaman ini sangat mencerahkan karena sangat bertentangan dengan pemahaman biasa kita tentang apa itu kesadaran.

Ada pemikiran, tidak ada pemikir

Ada pendengaran, tidak ada pendengar

Ada penglihatan, tidak ada pelihat

Dalam berpikir, hanya pikiran

Dalam mendengar, hanya suara

Dalam melihat, hanya bentuk, wujud, dan warna.

Sebelum melangkah lebih jauh, sangat penting untuk mengetahui bahwa tidak mungkin bait-bait tersebut dapat dipahami dengan benar melalui inferensi, deduksi logis, atau induksi. Bukan karena ada sesuatu yang mistis atau transendental tentang bait-bait tersebut, tetapi cara obrolan mental adalah 'pendekatan yang salah'. Teknik yang benar adalah melalui 'vipassana' atau mode observasi langsung dan penuh perhatian yang memungkinkan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Sekadar catatan santai, mode pengetahuan seperti itu menjadi alami ketika wawasan non-dual matang, sebelum itu bisa terasa cukup 'membutuhkan usaha'.

Tentang bait pertama

Dua pengalaman paling jelas dari kilasan awal bait pertama ini adalah kurangnya pelaku (doer-ship) dan wawasan langsung tentang ketiadaan agen. Dua pengalaman ini adalah kunci untuk fase ke-5 saya dari 7 fase wawasan.

  1. Kurangnya pelaku yang menghubungkan dan mengoordinasikan pengalaman.

    Tanpa 'Aku' yang menghubungkan, fenomena (pikiran, suara, perasaan, dan sebagainya) muncul seperti gelembung, mengambang dan bermanifestasi secara bebas, spontan, dan tanpa batas. Dengan ketiadaan pelaku juga muncul rasa kebebasan dan transparansi yang mendalam. Ironis kedengarannya tetapi secara pengalaman itu benar. Kita tidak akan memiliki pemahaman yang benar ketika kita terlalu erat memegang pandangan 'inheren'. Sungguh menakjubkan bagaimana pandangan 'inheren' mencegah kita melihat kebebasan sebagai ketiadaan pelaku, saling ketergantungan dan keterhubungan, luminositas, dan kehadiran non-dual.

  2. Wawasan langsung tentang ketiadaan agen.

    Dalam kasus ini, ada pengenalan langsung bahwa “tidak ada agen”. Hanya satu pikiran lalu pikiran lain. Jadi selalu pikiran mengamati pikiran daripada seorang pengamat mengamati pikiran. Namun inti dari realisasi ini condong ke arah pengalaman pembebasan spontan dan kilasan samar tentang sifat kosong fenomena -- yaitu, fenomena sementara yang seperti gelembung dan fana, tidak ada yang substansial atau padat. Pada fase ini kita tidak boleh salah paham bahwa kita telah mengalami secara menyeluruh sifat 'kosong' dari fenomena dan kesadaran, meskipun ada godaan untuk berpikir demikian. -:)

Bergantung pada kondisi individu, mungkin tidak jelas bahwa itu adalah “selalu pikiran mengamati pikiran daripada seorang pengamat mengamati pikiran.” atau "pengamat adalah pikiran itu." Karena ini adalah wawasan kunci dan langkah yang tidak boleh salah di sepanjang jalan pembebasan, saya tidak bisa tidak dengan nada sedikit tidak hormat mengatakan,

Bagi para guru yang mengajarkan,

“Biarkan pikiran muncul dan surut,

Lihatlah cermin latar belakang sebagai sempurna dan tidak terpengaruh.”

Dengan segala hormat, mereka baru saja “bla bla” sesuatu yang bagus tapi delusif.

Sebaliknya,

Lihatlah bahwa tidak ada seorang pun di balik pikiran.

Pertama, satu pikiran lalu pikiran lain.

Dengan pendalaman wawasan nantinya akan terungkap,

Selalu hanya ini, Satu Pikiran!

Tak-muncul, bercahaya namun kosong!

Dan inilah seluruh tujuan anatta. Untuk melihat secara menyeluruh bahwa latar belakang ini tidak ada dalam kenyataan. Yang ada adalah aliran, tindakan, atau karma. Tidak ada pelaku atau sesuatu yang sedang dilakukan, hanya ada melakukan; Tidak ada meditator maupun meditasi, hanya bermeditasi. Dari perspektif pelepasan, "seorang pengamat mengamati pikiran" akan menciptakan kesan bahwa seorang pengamat membiarkan pikiran muncul dan surut sementara dirinya tidak terpengaruh. Ini adalah ilusi; ini adalah 'memegang' yang menyamar sebagai 'melepaskan'. Ketika kita menyadari bahwa tidak ada latar belakang sejak awal, realitas akan menampilkan dirinya sebagai satu pelepasan utuh. Dengan latihan, 'niat' menyusut seiring matangnya wawasan dan 'melakukan' secara bertahap akan dialami sebagai kejadian spontan belaka seolah-olah alam semesta yang melakukan pekerjaan. Dengan beberapa petunjuk dari 'kemunculan bergantungan', kita kemudian dapat menembus lebih jauh untuk melihat kejadian ini sebagai ekspresi semata dari segala sesuatu yang berinteraksi dengan segala sesuatu yang menjadi ada. Faktanya, jika kita tidak mereifikasi 'alam semesta', itu hanyalah itu -- ekspresi dari kemunculan saling bergantungan yang tepat adanya di mana pun dan kapan pun.

Memahami ini, latihan hanyalah membuka diri terhadap apa pun yang ada.

Karena kejadian belaka ini tepat adanya di mana pun dan kapan pun.

Meskipun tidak ada tempat yang bisa disebut rumah, di mana-mana adalah rumah.

Ketika pengalaman matang dalam praktik kemudahan agung,

Pengalaman itu adalah Maha! Agung, ajaib, dan penuh kebahagiaan.

Dalam aktivitas duniawi melihat, makan, dan mengecap,

Ketika diungkapkan secara puitis seolah-olah seluruh alam semesta bermeditasi.

Apa pun yang dikatakan dan diungkapkan sebenarnya adalah cita rasa yang berbeda,

Dari segala sesuatu dari segala sesuatu yang muncul secara bergantungan ini,

Sebagai momen gemerlap yang hidup ini.

Saat itu jelas bahwa fenomena sementara sudah terjadi dengan cara yang sempurna; mengurai apa yang harus diurai, memanifestasikan apa yang harus dimanifestasikan, dan surut ketika saatnya tiba. Tidak ada masalah dengan kejadian sementara ini, satu-satunya masalah adalah memiliki 'cermin ekstra', sebuah reifikasi karena kekuatan pikiran untuk mengabstraksi. Cermin itu tidak sempurna; kejadian itulah yang sempurna. Cermin tampak sempurna hanya bagi pandangan dualistik dan inheren.

Pandangan inheren dan dualistik kita yang dipegang teguh secara sangat halus dan tanpa disadari telah mempersonifikasikan "aspek bercahaya" menjadi pengamat dan membuang "aspek kekosongan" sebagai fenomena sementara. Tantangan utama dari latihan adalah untuk melihat dengan jelas bahwa luminositas dan kekosongan adalah satu dan tak terpisahkan, mereka tidak pernah dan tidak akan pernah bisa dipisahkan.

Tentang bait kedua

Untuk bait kedua, fokusnya adalah pada kejelasan dan kemurnian fenomena sementara. Pikiran, suara, dan semua yang sementara tidak dapat dibedakan dari Kesadaran (Awareness). Tidak ada pemisahan antara pengalam-pengalaman, hanya satu pengalaman spontan yang mulus muncul sebagai pemikir/pikiran, pendengar/suara, perasa/perasaan, dan sebagainya. Dalam mendengar, pendengar dan suara secara tak terpisahkan adalah satu. Bagi siapa saja yang akrab dengan pengalaman "AKU ADALAH" (I AM), rasa murni keberadaan itu, pengalaman kehadiran yang kuat yang membuat seseorang merasa begitu nyata, tak terlupakan. Ketika latar belakang hilang, semua fenomena latar depan mengungkapkan diri mereka sebagai Kehadiran (Presence). Ini seperti secara alami 'vipassanik' sepanjang waktu atau sederhananya, telanjang dalam kesadaran. Dari suara desis PC, hingga getaran kereta MRT yang bergerak, hingga sensasi ketika kaki menyentuh tanah, semua pengalaman ini jernih, tidak kurang "AKU ADALAH" daripada "AKU ADALAH". Kehadiran itu masih sepenuhnya hadir, tidak ada yang disangkal. -:)

Pemisahan subjek dan objek hanyalah asumsi belaka.

Jadi seseorang yang menyerah dan sesuatu yang harus diserahkan adalah ilusi.

Ketika diri menjadi semakin transparan,

Demikian pula fenomena menjadi semakin bercahaya.

Dalam transparansi menyeluruh, semua kejadian secara murni dan jelas terlihat.

Kejelasan di mana-mana, kehidupan di mana-mana!

Saat itu akan jelas bahwa hanya pandangan dualistik yang dipegang teguh yang mengaburkan wawasan kita ke dalam fakta pengalaman ini. Dalam pengalaman aktual, hanya ada kejernihan kristal dari fenomena yang bermanifestasi. Mematangkan pengalaman ini, pikiran-tubuh larut menjadi luminositas non-dual belaka dan semua fenomena secara pengalaman dipahami sebagai manifestasi dari kehadiran bercahaya non-dual ini -- wawasan kunci yang mengarah pada realisasi bahwa "Semua adalah Pikiran".

Setelah ini, jangan terlalu terhanyut atau mengklaim lebih dari yang diperlukan; sebaliknya selidiki lebih lanjut. Apakah luminositas non-dual ini menunjukkan karakteristik sifat diri (self-nature) yang independen, tidak berubah, dan permanen? Seorang praktisi masih bisa terjebak cukup lama memadatkan kehadiran non-dual tanpa disadari. Ini meninggalkan jejak 'Satu cermin' seperti yang dijelaskan dalam tahap 4 dari 7 fase wawasan saya. Meskipun pengalaman bersifat non-dual, wawasan kekosongan masih belum ada. Meskipun ikatan dualistik telah cukup melonggar, pandangan 'inheren' tetap kuat.

Ketika 'subjek' hilang, pengalaman menjadi non-dual tetapi kita melupakan 'objek'. Ketika objek dikosongkan lebih lanjut, kita melihat Dharmakaya. Lihatlah dengan jelas bahwa untuk kasus 'subjek' yang pertama kali ditembus, itu hanyalah label yang mengumpulkan 5 agregat tetapi untuk tingkat berikutnya yang harus dinegasikan, itu adalah Kehadiran yang sedang kita kosongkan -- bukan label tetapi kehadiran itu sendiri yang bersifat non-dual.

Bagi praktisi Buddhis yang tulus yang telah mematangkan wawasan non-dual, mereka mungkin bertanya pada diri sendiri mengapa Buddha perlu memberikan penekanan begitu besar pada kemunculan bergantungan jika kehadiran non-dual adalah final? Pengalaman itu masih bersifat Vedantik, lebih 'Brahman' daripada 'Sunyata'. 'Kepadatan kehadiran non-dual' ini harus dipatahkan dengan bantuan kemunculan bergantungan dan kekosongan. Mengetahui hal ini, seorang praktisi kemudian dapat maju untuk memahami sifat kosong (muncul secara bergantungan) dari kehadiran non-dual. Ini adalah penyempurnaan lebih lanjut dari pengalaman anatta menurut bait pertama.

Adapun para praktisi "Ke-AKU-an" (I AMness), sangat umum bagi mereka setelah wawasan non-dual untuk tinggal dalam kehadiran non-dual. Mereka menemukan kesenangan dalam 'menebang kayu, membawa air' dan 'musim semi datang, rumput tumbuh dengan sendirinya'. Tidak banyak yang bisa ditekankan; pengalaman itu memang tampak final. Semoga 'yuan' (kondisi) dapat muncul bagi para praktisi ini untuk melihat jejak halus yang mencegah penglihatan ini.

Tentang Kekosongan

Jika kita mengamati pikiran dan bertanya dari mana pikiran muncul, bagaimana ia muncul, seperti apa 'pikiran' itu. 'Pikiran' akan mengungkapkan sifatnya yang kosong -- hadir dengan jelas namun sama sekali tidak dapat ditemukan lokasinya. Sangat penting untuk tidak menyimpulkan, berpikir, atau mengkonseptualisasikan tetapi merasakan dengan seluruh keberadaan kita 'ketaktergenggaman' dan 'ketakterlokasian' ini. Tampaknya berada 'di suatu tempat' tetapi tidak ada cara untuk menemukannya. Itu hanyalah kesan 'di sana' di suatu tempat tetapi tidak pernah 'di sana'. Demikian pula "ke-di-sini-an" dan "ke-sekarang-an" hanyalah kesan yang dibentuk oleh sensasi, agregat dari sebab dan kondisi, tidak ada yang secara inheren 'di sana'; sama kosongnya seperti 'ke-diri-an'.

Sifat kosong yang tak tergenggam dan tak terlokasikan ini tidak hanya khas untuk 'pikiran'. Semua pengalaman atau sensasi seperti itu -- hadir dengan jelas namun tidak substansial, tak tergenggam, spontan, tak terlokasikan.

Jika kita mengamati bunga merah yang begitu jelas, jernih, dan tepat di depan kita, "kemerahan" itu hanya tampak "milik" bunga itu, pada kenyataannya tidak demikian. Penglihatan merah tidak muncul pada semua spesies hewan (anjing tidak dapat melihat warna) juga bukan "kemerahan" atribut inheren dari pikiran. Jika diberi "penglihatan kuantum" untuk melihat ke dalam struktur atom, demikian pula tidak ada atribut "kemerahan" yang ditemukan di mana pun, hanya ruang/kehampaan yang hampir lengkap tanpa bentuk dan wujud yang dapat dilihat. Penampakan apa pun muncul secara bergantungan, dan karenanya kosong dari keberadaan inheren atau atribut, bentuk, wujud, atau "kemerahan" yang tetap -- sekadar bercahaya namun kosong, sekadar penampakan tanpa keberadaan inheren/objektif.

Demikian pula ketika berdiri di depan lubang api yang menyala, seluruh fenomena 'api', panas yang membakar, seluruh sensasi 'panas' yang begitu jelas hadir dan tampak begitu nyata tetapi ketika diperiksa mereka juga tidak secara inheren "di sana" -- sekadar bermanifestasi secara bergantungan kapan pun kondisi ada. Sungguh menakjubkan bagaimana pandangan dualistik dan inheren telah mengurung pengalaman yang mulus dalam konstruksi siapa-di mana-kapan.

Semua pengalaman kosong. Mereka seperti bunga langit, seperti lukisan di permukaan kolam. Tidak ada cara untuk menunjuk ke suatu momen pengalaman dan mengatakan ini 'di dalam' dan itu 'di luar'. Semua 'di dalam' adalah 'di luar'; bagi kesadaran, pengalaman yang mulus adalah segalanya. Bukan cermin atau kolam yang penting tetapi proses fenomena seperti ilusi dari cat yang berkilauan di permukaan kolam; seperti ilusi tetapi bukan ilusi, seperti mimpi tetapi bukan mimpi. Inilah dasar dari semua pengalaman.

Namun sifat 'ketaktergenggaman dan ketakterlokasian' ini bukanlah segalanya; ada juga Maha ini, perasaan 'saling keterhubungan' yang agung tanpa batas ini. Ketika seseorang memukul lonceng, orang itu, tongkatnya, loncengnya, getaran udara, telinga, dan kemudian kemunculan ajaib suara -- 'Tongsss…bergema...' semuanya adalah satu kejadian yang mulus, satu pengalaman. Ketika bernapas, itu hanyalah satu napas utuh ini; itu adalah semua sebab dan kondisi yang bersatu untuk memunculkan seluruh sensasi napas ini seolah-olah seluruh alam semesta melakukan pernapasan ini. Signifikansi dari pengalaman Maha ini tidak dalam kata-kata; menurut saya, tanpa pengalaman ini, tidak ada pengalaman sejati 'saling keterhubungan' dan kehadiran non-dual tidak lengkap.

Pengalaman sifat kosong kita sangat berbeda dari pengalaman kesatuan non-dual. 'Jarak' misalnya diatasi dalam kesatuan non-dual dengan melihat melalui aspek ilusi dari pembagian subjek/objek dan menghasilkan satu kehadiran non-dual. Ini melihat semua sebagai 'Ini' saja tetapi mengalami Kekosongan mematahkan batasan melalui sifat kosongnya yang tak tergenggam dan tak terlokasikan.

Tidak perlu 'tempat-di mana' atau 'waktu-kapan' atau 'aku-siapa' ketika kita menembus secara mendalam ke dalam sifat ini. Ketika mendengar suara, suara tidak 'di sini' maupun 'di sana', ia ada di tempatnya dan lenyap! Semua pusat dan titik referensi larut dengan kebijaksanaan bahwa manifestasi muncul secara bergantungan dan karenanya kosong. Pengalaman menciptakan sensasi "selalu tepat di mana pun dan kapan pun". Sensasi rumah di mana-mana meskipun tidak ada tempat yang bisa disebut rumah. Mengalami sifat kekosongan dari kehadiran, seorang praktisi yang tulus menjadi jelas bahwa memang kehadiran non-dual meninggalkan jejak halus; melihat sifatnya sebagai kosong, jejak terakhir yang memadatkan pengalaman larut. Rasanya sejuk karena kehadiran dibuat lebih hadir dan tanpa usaha. Kita kemudian beralih dari "kehadiran non-dual yang jelas" menjadi "meskipun hadir dengan jelas dan non-dual, itu bukanlah sesuatu yang nyata, kosong!".

Tentang Maha dan Keseharian

Pengalaman Maha mungkin terdengar seolah-olah seseorang mengejar semacam pengalaman tertentu dan tampak bertentangan dengan 'keseharian pencerahan' yang dipromosikan dalam Buddhisme Zen. Ini tidak benar dan faktanya, tanpa pengalaman ini, non-dual tidak lengkap. Bagian ini bukan tentang Maha sebagai tahap untuk dicapai tetapi untuk melihat bahwa Sunyata bersifat Maha. Dalam Maha, seseorang tidak merasakan diri, seseorang 'merasakan' alam semesta; seseorang tidak merasakan 'Brahman' tetapi merasakan 'saling keterhubungan'; seseorang tidak merasakan 'ketidakberdayaan' karena 'ketergantungan dan keterhubungan' tetapi merasa agung tanpa batas, spontan, dan menakjubkan. Sekarang mari kita kembali ke 'keseharian'.

Keseharian selalu menjadi keunggulan Taoisme. Dalam Zen kita juga melihat pentingnya hal ini digambarkan dalam model-model pencerahan seperti 5 peringkat Tozan dan Sepuluh Gambar Menggembala Kerbau. Tetapi keseharian hanya boleh dipahami bahwa non-dual dan dunia Maha dari keadaan-demikian (suchness) tidaklah melampaui apa pun. Tidak ada alam di luar sana untuk dicapai dan tidak pernah ada keadaan terpisah dari dunia sehari-hari kita; sebaliknya itu adalah untuk membawa pengalaman primordial, asli, dan tak ternoda dari non-dual dan Maha ini ke dalam aktivitas paling biasa. Jika pengalaman ini tidak ditemukan dalam aktivitas paling biasa dan sehari-hari maka praktisi belum mematangkan pemahaman dan praktik mereka.

Sebelumnya, pengalaman Maha selalu merupakan kejadian langka dalam keadaan alami dan diperlakukan sebagai tren sementara yang datang dan pergi. Menginduksi pengalaman seringkali melibatkan konsentrasi pada melakukan beberapa tugas berulang kali untuk periode waktu singkat misalnya,

Jika kita bernapas masuk dan keluar, masuk dan keluar…sampai hanya ada sensasi napas utuh ini, hanya napas sebagai semua sebab dan kondisi yang datang ke momen manifestasi ini.

Jika kita fokus pada sensasi melangkah, sensasi kekerasan, hanya sensasi kekerasan itu, sampai hanya ada sensasi utuh ‘kekerasan’ ini ketika kaki menyentuh tanah, hanya ‘kekerasan’ ini sebagai semua sebab dan kondisi yang datang ke momen manifestasi ini.

Jika kita fokus pada mendengar seseorang memukul lonceng, tongkatnya, loncengnya, getaran udara, telinga semua bersatu agar sensasi suara ini muncul, kita akan memiliki pengalaman Maha.

...

Namun sejak memasukkan ajaran kemunculan bergantungan ke dalam kehadiran non-dual, selama bertahun-tahun itu menjadi lebih 'dapat diakses' tetapi tidak pernah dipahami sebagai keadaan dasar. Tampaknya ada hubungan yang dapat diprediksi antara melihat kemunculan saling bergantungan dan kekosongan pada pengalaman kehadiran non-dual.

Seminggu yang lalu, pengalaman jernih Maha muncul dan menjadi cukup mudah dan pada saat yang sama ada realisasi langsung bahwa itu juga merupakan keadaan alami. Dalam Sunyata, Maha adalah alami dan harus sepenuhnya diperhitungkan ke dalam jalur mengalami apa pun yang muncul. Namun demikian Maha sebagai keadaan dasar membutuhkan pematangan pengalaman non-dual; kita tidak dapat merasa sepenuhnya sebagai keterhubungan dari segala sesuatu yang secara spontan menjadi ada sebagai momen manifestasi yang jelas ini dengan pikiran yang terbagi.

Alam semesta adalah pikiran yang muncul ini.

Alam semesta adalah suara yang muncul ini.

Hanya kemunculan yang megah ini!

Adalah Tao.

Hormat kepada semua yang muncul.

Tentang Kesempurnaan Spontan

Terakhir, ketika 2 pengalaman ini saling menembus, yang benar-benar dibutuhkan hanyalah mengalami apa pun yang muncul secara terbuka dan tanpa syarat. Mungkin terdengar sederhana tetapi jangan meremehkan jalan sederhana ini; bahkan praktik selama aeon kehidupan tidak dapat menyentuh kedalaman kedalamannya.

Faktanya semua sub-bagian -- “Tentang Bait Satu”, “Tentang Bait Dua”, “Tentang Kekosongan”, sudah ada penekanan tertentu pada cara alami. Berkenaan dengan cara alami, saya harus mengatakan bahwa kehadiran spontan dan mengalami apa pun yang muncul secara terbuka, tanpa syarat, dan tanpa rasa takut bukanlah 'jalan' dari tradisi atau agama mana pun -- Baik itu Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoisme, atau Buddhisme. Faktanya cara alami adalah 'jalan' Tao tetapi Taoisme tidak dapat mengklaim monopoli atas 'jalan' hanya karena memiliki sejarah yang lebih panjang. Pengalaman saya adalah bahwa setiap praktisi yang tulus setelah mematangkan pengalaman non-dual pada akhirnya akan sampai pada ini secara otomatis dan alami. Ini seperti dalam darah, tidak ada cara lain selain cara alami.

Dengan demikian, cara alami dan spontan sering disalahartikan. Seharusnya tidak diartikan bahwa tidak perlu melakukan apa pun atau latihan tidak perlu. Sebaliknya itu adalah wawasan terdalam seorang praktisi bahwa setelah siklus demi siklus menyempurnakan wawasannya pada aspek anatta, kekosongan, dan kemunculan bergantungan, ia tiba-tiba menyadari bahwa anatta adalah segel (segel dharma, 法印) dan luminositas non-dual serta kekosongan selalu menjadi 'dasar' dari semua pengalaman. Latihan kemudian bergeser dari mode 'konsentratif' ke 'tanpa usaha' dan untuk ini diperlukan peresapan lengkap wawasan non-dual dan kekosongan ke dalam seluruh keberadaan kita seperti bagaimana "pandangan dualistik dan inheren" telah menyerbu kesadaran.

Dalam kasus apa pun, kehati-hatian harus diambil untuk tidak menjadikan sifat kosong dan bercahaya kita menjadi esensi metafisik. Saya akan mengakhiri dengan komentar yang saya tulis di blog lain Luminous Emptiness karena cukup merangkum apa yang telah saya tulis.

Tingkat "ketidakterciptaan",

Adalah tingkat seberapa tanpa syarat dan tanpa takut kita membuka diri terhadap apa pun yang ada.

Karena apa pun yang muncul adalah pikiran, selalu terlihat, terdengar, terasa, dan dialami.

Apa yang tidak terlihat, tidak terdengar, dan tidak dialami,

Adalah gagasan konseptual kita tentang apa itu pikiran.

Setiap kali kita mengobjektifikasi "kecemerlangan, kemurnian" menjadi entitas yang tak berbentuk,

Itu menjadi objek genggaman yang mencegah penglihatan "bentuk",

tekstur dan jalinan kesadaran.

Kecenderungan untuk mengobjektifikasi itu halus,

kita melepaskan 'ke-diri-an' namun tanpa sadar menggenggam 'ke-sekarang-an' dan 'ke-di-sini-an'.

Apa pun yang muncul semata-mata muncul secara bergantungan, tidak memerlukan siapa, di mana, dan kapan.

Semua pengalaman setara, bercahaya namun kosong dari sifat diri.

Meskipun kosong, itu sama sekali tidak menyangkal luminositasnya yang jelas.

Pembebasan adalah mengalami pikiran sebagaimana adanya.

Pembebasan Diri Spontan (自行解脫) adalah wawasan menyeluruh bahwa pembebasan ini selalu dan sudah ada;

Hadir secara spontan, sempurna secara alami!

PS:

Kita tidak boleh memperlakukan wawasan kekosongan sebagai 'lebih tinggi' daripada wawasan luminositas non-dual. Itu hanyalah wawasan berbeda yang muncul karena kondisi yang berbeda. Bagi beberapa praktisi, wawasan sifat kosong kita datang sebelum luminositas non-dual.

Untuk pemahaman konseptual yang lebih rinci tentang Kekosongan, bacalah artikel "Non-Dual Emptiness" oleh Dr. Greg Goode.


Pembaruan 2020 oleh Soh:

Berikut adalah beberapa kutipan terkait artikel ini.

“Bagi saya bait anatta masih merupakan pemicu terbaik… lol. Ini memungkinkan kita untuk melihat dengan jelas anatta adalah keadaan alami. Selalu demikian dan tanpa usaha. Ini menunjukkan "bagaimana ketidaktahuan" membutakan dan menciptakan kesalahpahaman tentang keterpisahan dan substansialitas dari apa yang kita sebut "benda dan fenomena".

Dan menyadari pandangan itu semuanya menunjuk pada kebenaran anatta ini dari atas ke bawah tentang bagaimana pikiran membingungkan dan salah menganggap keberadaan konvensional sebagai benar dan nyata. Kemunculan bergantungan dan kekosongan adalah rakit untuk menyeimbangkan dan menetralkan semua konvensionalitas buatan pikiran, sehingga pikiran dapat beristirahat dalam kemudahan dan keseimbangan alami, melihat semua kemunculan sebagai sempurna secara spontan.” - John Tan, 2019

“Wawasan bahwa 'anatta' adalah segel (法印) dan bukan tahap harus muncul untuk maju lebih jauh ke mode 'tanpa usaha'. Yaitu, anatta adalah dasar dari semua pengalaman dan selalu demikian, tidak ada Aku. Dalam melihat, selalu hanya yang terlihat, dalam mendengar selalu hanya suara dan dalam berpikir, selalu hanya pikiran. Tidak diperlukan usaha dan tidak pernah ada 'Aku'.” - John Tan, 2009

“Anda perlu merenungkan anatta dengan benar seperti yang disebutkan oleh http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (melihat anatta sebagai segel dharma daripada sekadar keadaan tanpa pikiran)” – Soh, 2020

“Tanpa terobosan menyeluruh dari kedua bait anatta 1 dan 2, tidak ada realisasi anatta yang menyeluruh atau jelas dalam definisi AtR. Meskipun yang ke-2 lebih jelas bagi saya pada terobosan awal Oktober 2010, bait ke-1 segera menjadi lebih jelas pada bulan-bulan berikutnya dan melarutkan landasan lebih lanjut, termasuk landasan yang sangat halus ke Sini/Sekarang serta referensi halus yang tersisa ke Pikiran (meskipun itu sudah sebagian besar larut, kecenderungan tak terlihat yang sangat halus terlihat dan larut kemudian).” – Soh, 2020

“TD Unmanifest

3j ·

Saya menemukan bahwa dalam praktik saya, mengosongkan subjek “lebih mudah” daripada mengosongkan objek. Jadi dalam istilah AtR, mengerjakan bait pertama vs. kedua.

Pengosongan agregat dan dhatu sangat membantu dalam memperdalam wawasan ke dalam realisasi annata. Bekerja untuk mencabut kecenderungan karma dalam sisa Aku, saya, milikku.

Namun, saya ingin tahu tentang praktik yang telah membantu dalam penetrasi objek yang sama, terkait dengan bait kedua dan Kehadiran, DO [Kemunculan Bergantungan], dan kekosongan hingga pengerahan total.

4 Komentar

Komentar

Soh Wei Yu

ikon lencana

Kedua bait anatta adalah tentang anatta, bukan kekosongan agregat

1

TD Unmanifest

Ah, saya salah mengira bagian ini terkait dengan bait kedua untuk difokuskan pada agregat dan objek:

"Ketika 'subjek' hilang, pengalaman menjadi non-dual tetapi kita melupakan 'objek'. Ketika objek dikosongkan lebih lanjut, kita melihat Dharmakaya. Lihatlah dengan jelas bahwa untuk kasus 'subjek' yang pertama kali ditembus, itu hanyalah label yang mengumpulkan 5 agregat tetapi untuk tingkat berikutnya yang harus dinegasikan, itu adalah Kehadiran yang sedang kita kosongkan -- bukan label tetapi kehadiran itu sendiri yang bersifat non-dual."

Ini telah berkembang sangat baik dalam memperdalam annata, tetapi saya merenungkan dari perspektif objek vs subjek. Jadi diri/Diri terus tidak ditemukan di mana pun, dan selalu sudah demikian. Objek kesadaran dapat tampak "nyata" di mana diri jelas tidak, hanya agregat, dll.

 · Balas
 · 1j

Soh Wei Yu

Itu adalah pengingat untuk menerapkan wawasan tanpa-diri ke semua fenomena.

Kedua bait menargetkan ilusi diri/Diri. Tetapi itu harus kemudian diterapkan pada semua fenomena untuk mewujudkan kekosongan ganda (kekosongan diri dan kekosongan fenomena). Seperti wawasan tidak ada angin selain tiupan ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) harus kemudian berlaku untuk semua fenomena, termasuk gerakan, dll.

Pada 2011:

“Saya mengatakan bait pertama dan kedua harus berjalan beriringan untuk memiliki wawasan nyata tentang anatta bahkan untuk permulaan. Anda harus memiliki 2 aspek wawasan dalam anatta ini. Jadi apa itu anatta? Berarti ketika Anda menembus ketiadaan-agen, Anda secara efektif mengembangkan wawasan langsung Anda. Itu bukan mereifikasi sesuatu yang ekstra. Itu adalah wawasan langsung ke dalam keadaan-demikian (suchness). Sehingga ketika Anda melihat 'Diri', tidak ada apa-apa selain agregat. Ketika Anda melihat 'cuaca', tidak ada apa-apa selain awan yang berubah, hujan… ketika Anda melihat 'tubuh', Anda melihat sensasi yang berubah. Ketika Anda mendengar suara, Anda melihat DO [kemunculan bergantungan], maka Anda melihat bagaimana kekosongan ganda itu hanyalah satu wawasan dan mengapa itu mengarah pada 一合相 (yī hé xiàng; satu penampakan agregat). Jika tidak ada wawasan tetapi melekat pada kata-kata maka Anda melewatkan esensinya. Yaitu, perolehan wawasan pada 2 bait itu bukan untuk memikirkan hanya 'Diri'” - John Tan, 2011

 · Balas
 · Hapus Pratinjau
 · 6m

Soh Wei Yu

ikon lencana

[10:03 PM, 27/7/2020] John Tan: Bagi saya subjek-aksi-objek hanyalah struktur untuk membantu mengartikulasikan dan memahami dunia. Saya tidak melihatnya seperti itu. Saya melihatnya sebagai pengerahan total penampakan-kondisi, bukan penampakan dan kondisi.

[10:10 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Anda merujuk pada td unmanifest?

[10:47 PM, 27/7/2020] John Tan: Ya

[10:49 PM, 27/7/2020] John Tan: Jika Anda melihat objek terpisah dari subjek atau melihat fenomena terpisah dari pikiran, tidak peduli bagaimana Anda mendekonstruksi, itu hanyalah pengetahuan. Anda tidak akan memiliki rasa langsung dari apa pun.

[10:52 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Tetapi tidak semua kondisi muncul kan, beberapa hanya diintuisi atau disimpulkan bahkan ketika tidak terlihat.. jadi mereka hanyalah konvensional

[10:53 PM, 27/7/2020] John Tan: Tentu saja, tidak ada cara untuk mengetahui semua kondisi yang terlibat.

[10:54 PM, 27/7/2020] John Tan: Itu hanya untuk mengatakan penampakan tidak hanya bermanifestasi.

[10:56 PM, 27/7/2020] John Tan: Ada juga pengalaman kelapangan ketika Anda melalui proses mendekonstruksi baik subjek maupun objek...pengalamannya seperti pikiran tubuh jatuh.

[11:04 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika Anda berkata, mobil itu kosong tetapi Anda duduk di dalamnya...apa maksud Anda?

[11:05 PM, 27/7/2020] John Tan: Sama seperti tidak ada angin bertiup...

[11:05 PM, 27/7/2020] John Tan: Atau kilat menyambar

[11:07 PM, 27/7/2020] John Tan: Atau musim semi pergi, musim panas datang...

[11:09 PM, 27/7/2020] John Tan: Berarti Anda menerapkan wawasan yang sama pada segalanya

[11:09 PM, 27/7/2020] John Tan: Bukan hanya diri...

[11:10 PM, 27/7/2020] John Tan: Bahkan gerakan

[11:13 PM, 27/7/2020] John Tan: Jadi pikiran Anda terus-menerus melihat melalui konstruksi, lalu apa yang terjadi?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Katakan padaku ketika kamu bilang mobil itu kosong namun kamu duduk di atasnya. kamu melihat melalui konstruksi itu, lalu apa yang terjadi?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika kamu melihat melalui angin yang bertiup...apa yang terjadi?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika kamu melihat melalui musim panas atau cuaca? Apa yang terjadi?

[11:17 PM, 27/7/2020] John Tan: Atau saya katakan kilat menyambar, ketika kamu benar-benar melihat melalui kilat itu...

[11:19 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: hanyalah penampakan belaka.. tidak ada reifikasi

[11:19 PM, 27/7/2020] John Tan: Jangan berpikir, alami itu...

[11:19 PM, 27/7/2020] John Tan: kamu dipaksa masuk ke dalam non-konseptualitas

[11:21 PM, 27/7/2020] John Tan: Seperti pengalaman PCE...faktanya sangat penuh perhatian dan waspada ketika kamu mulai ... kamu mulai merasakan tiupan...benar...

[11:21 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika saya katakan tidak ada kilat menyambar...kamu melihat kilatan itu

[11:24 PM, 27/7/2020] John Tan: Benar? Apakah kamu benar-benar berlatih atau memperhatikan, bukan hanya bla bla bla kalimat...

[11:25 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika kamu bilang tidak ada musim panas, kamu mengalami panas, kelembaban...dll

[11:26 PM, 27/7/2020] John Tan: Berarti kamu melihat melalui konstruksi tetapi kamu tidak bisa hanya berpikir

[11:27 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika saya katakan tidak ada mobil, saya menyentuh mobil itu... apa itu... ....warnanya...kulitnya, rodanya...

[11:28 PM, 27/7/2020] John Tan: Jika kamu terus-menerus dan selamanya seperti itu ...apa yang terjadi?

[11:34 PM, 27/7/2020] John Tan: Kamu berbicara tentang dekonstruksi objek dan fenomena dan saya memberitahumu jika kamu melihat melalui, apa yang terjadi...jika kamu hanya berpikir, kamu tidak akan mengerti...

[11:38 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: segalanya hanyalah kehadiran spontan yang bersemangat tetapi tidak ada subjek atau objek

[11:39 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: seperti saya tidak melihat objek padat, tetapi hanya warna-warna berkilauan yang bersemangat sebagai kehadiran kosong yang jelas

[11:39 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: dan suara, sensasi, dll

[11:41 PM, 27/7/2020] John Tan: Ya

[11:42 PM, 27/7/2020] John Tan: Maka itu tergantung pada kedalaman mengalami sensasi atau penampakan itu sendiri

TD Unmanifest

Ini sangat membantu, terima kasih. Saya baru saja kembali dari berjalan-jalan, dan menggunakan petunjuk ini untuk merasakan apa yang ditunjukkan. Saya terlalu fokus pada dekonstruksi objek vs merasakan / melihat vibrasi langsung. Terima kasih banyak Soh 🙏, dan tolong sampaikan terima kasih saya kepada John Tan.

1

· Balas

· 3m”

"Svabhāva itu seperti entitas inti yang memiliki karakteristik. Seperti tiang telepon memiliki karakteristik tinggi, silindris, terbuat dari kayu, berwarna coklat, dan seterusnya. Mempersepsikan svabhāva adalah mempersepsikan tiang telepon sebagai entitas, sesuatu yang memiliki karakteristik ini.

Menyadari kekosongan adalah pengenalan pengalaman bahwa tidak ada entitas yang memiliki karakteristik ini, hanya ada karakteristik, dan tanpa entitas di intinya, karakteristik itu berhenti menjadi karakteristik. Tidak ada entitas di sana, tidak ada objek yang berada pada jarak atau di lokasi.

Kekosongan memang ketiadaan svabhāva, tetapi itu bukan ketiadaan sejati seperti yang disebutkan sebagai posisi kedua dalam tetralemma catuskoti. Ini adalah realisasi bahwa tidak pernah ada entitas sejak awal.

Apakah itu ketiadaan? Semacam itu, karena tidak ada entitas yang ada untuk ditemukan, dan entitas itu selalu merupakan kekeliruan. Tetapi bagaimana sesuatu yang tidak pernah muncul sejak awal bisa benar-benar tidak memiliki keberadaan? Inilah cara kebebasan dari ekstrem ditegakkan." - Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon menulis:

"Jalan tengah sebenarnya adalah kebebasan dari kesalahpahaman tentang keberadaan dan ketiadaan. Memegang bahwa hal-hal ada (apakah itu fenomena terkondisi atau tidak terkondisi) adalah eternalisme, memegang bahwa hal-hal tidak ada (apakah itu terkondisi atau tidak terkondisi) adalah nihilisme. Anihilasionisme adalah keyakinan bahwa sesuatu yang ada menjadi tidak ada.

Cara untuk menghindari berbagai ekstrem ini adalah kekosongan, yang berarti (i) kurangnya keberadaan inheren, (ii) kebebasan dari ekstrem, (iii) kurangnya kemunculan [tanpa-kemunculan], (iv) kemunculan bersama yang bergantungan. Semua definisi itu sinonim.

Kemunculan bergantungan adalah pandangan relatif yang tepat yang mengarahkan seseorang pada realisasi pandangan tertinggi; yaitu kekosongan. Banyak orang salah memahami kekosongan sebagai pandangan negatif, tetapi sebenarnya itu adalah pandangan jalan tengah yang tepat yang menghindari ekstrem keberadaan, ketiadaan, keduanya, dan tidak keduanya.

Secara keseluruhan tidak ada cara untuk ELI5 (Explain Like I'm 5 / Jelaskan Seperti Saya Berumur 5 Tahun) dengan topik ini, Anda hanya perlu mengajukan pertanyaan. Ini sederhana setelah dipahami, tetapi sangat, sangat sedikit orang yang benar-benar memahami kemunculan bergantungan.

Berikut adalah kumpulan tulisan yang saya tulis beberapa waktu lalu tentang kemunculan bergantungan demi diskusi:

definisi umum kemunculan independen, gagasan bahwa hal-hal diberkahi dengan keberadaan/esensi mereka sendiri [svabhāva], atau diri [ātman]. Agar sesuatu muncul secara independen, ia harus tidak terkondisi, independen, dan tanpa sebab, tetapi ini dianggap mustahil di mata Buddhisme. Pandangan konvensional yang benar untuk kekosongan adalah kemunculan bergantungan, dan jadi kita melihat bahwa untuk memiliki objek, orang, tempat, benda, dan sebagainya, mereka harus memiliki sebab dan kondisi. Artinya mereka tidak dapat ditemukan terpisah dari sebab dan kondisi tersebut. Jika kondisi dihilangkan, objek tidak tersisa.

Para ahli di masa lalu mengatakan bahwa karena suatu hal hanya muncul karena sebab, dan bertahan karena kondisi, dan gagal tanpa adanya sebab dan kondisi, bagaimana hal ini bisa dikatakan ada? Agar suatu objek ada secara inheren, ia harus ada secara mutlak, independen dari sebab dan kondisi, independen dari atribut, karakteristik, dan bagian penyusun. Namun kita tidak dapat menemukan objek inheren yang independen dari faktor-faktor ini, dan implikasi dari fakta ini adalah bahwa kita juga tidak dapat menemukan objek inheren di dalam faktor-faktor itu. Objek 'itu sendiri' tidak dapat ditemukan. Kita malah hanya menemukan kumpulan bagian yang ditunjuk, yang sebenarnya tidak menciptakan apa pun selain diri mereka sendiri, dan bahkan kemudian, bagian-bagian itu juga merupakan penunjukan sewenang-wenang, karena jika tidak ada objek yang ada secara inheren, tidak mungkin ada bagian, karakteristik, atau atribut inheren juga. Oleh karena itu objek hanyalah penunjukan konvensional yang berguna, dan validitasnya diukur oleh kemanjurannya, terlepas dari gelar konvensional itu, tidak ada objek inheren yang mendasarinya untuk ditemukan.

Kemunculan bergantungan menunjuk pada jenis saling ketergantungan tersirat; fakta bahwa 'sesuatu' yang diduga terkondisi hanya muncul melalui implikasi dari kesalahan persepsi hal-hal terkondisi lainnya, dan karenanya setiap 'hal' secara bersamaan merupakan sebab dan akibat satu sama lain, dan segala sesuatu lainnya. Kemunculan bergantungan bukanlah kasus di mana kita memiliki hal-hal yang benar-benar mapan yang ada dalam ketergantungan pada hal-hal lain yang benar-benar ada, misalnya; bahwa kita memiliki objek yang benar-benar dibangun dari bagian-bagian yang pada gilirannya terbuat dari bagian-bagian yang lebih kecil seperti atom dll. Ini tentu saja salah satu cara memandang kemunculan bergantungan, tetapi ini akan dianggap sebagai pandangan yang sangat kasar dan realis/esensialis. Pandangan yang secara halus mempromosikan rasa keberadaan atau esensi sendiri pada hal-hal. Jadi sebaliknya apa yang ditunjukkan oleh kemunculan bergantungan, adalah bahwa tidak ada objek inheren yang dapat ditemukan terpisah dari (atau di dalam) berbagai karakteristik konvensional yang kita kaitkan dengan objek tersebut. Di sisi lain juga tidak akan ada objek inheren yang ditemukan dalam kaitannya dengan (atau dalam hubungan dengan) berbagai karakteristik yang dikaitkan dengan objek tersebut. Karena masing-masing hanya akan valid ketika dikontraskan dengan yang lain, dan setelah menemukan kurangnya inherensi sehubungan dengan satu, validitas yang lain akan dikompromikan juga. Pengalaman kita hanyalah konstruksi konvensional yang saling bergantung yang terdiri dari inferensi yang tidak berdasar.

Dengan cara ini, objek 'itu sendiri', sebagai 'hal' inti yang esensial tidak dapat ditemukan. Kita malah hanya menemukan kumpulan bagian yang ditunjuk, yang sebenarnya tidak menciptakan apa pun selain diri mereka sendiri, dan bahkan kemudian, bagian-bagian itu juga merupakan penunjukan sewenang-wenang, karena jika tidak ada objek yang ada secara inheren, tidak mungkin ada bagian, karakteristik, atau atribut inheren juga.

Jadi misalnya, jika sebuah meja benar-benar ada secara inheren, artinya ia ada secara independen, maka kita akan dapat menemukan meja itu secara independen dari berbagai karakteristiknya. Meja itu akan dapat ada secara independen dari pengamatan, independen dari warna atau teksturnya, independen dari bagian-bagian dan potongan-potongannya, independen dari nama yang ditunjuknya, independen dari lingkungannya, dll. Sebaliknya, jika pengamatan - atau kesadaran misalnya - benar-benar ada, kita juga akan dapat menemukannya terpisah dari persepsi meja, lingkungan sekitar, dan sebagainya. Tidak ada sifat esensial, 'inti' yang sebenarnya 'dimiliki' atau 'adalah' sebuah meja, dan hal yang sama berlaku untuk kesadaran dan apa pun lainnya.

Bagi makhluk berkesadaran yang menderita ketidaktahuan, imputasi konseptual dan bahasa konvensional disalahartikan sebagai menunjuk pada orang, tempat, benda, dll. yang otentik. Ketika ketidaktahuan dibatalkan, ada kebebasan untuk menggunakan bahasa konvensional, namun itu tidak menciptakan kebingungan karena kebijaksanaan secara langsung mengetahui ketidaktahuan apa adanya. Dalam Buddhisme, konvensionalitas diizinkan menjadi alat yang diterapkan untuk komunikasi, jadi kita diizinkan menjadi John Doe atau Mary Smith, pohon, batu, mobil diizinkan menjadi penunjukan. Konvensionalitas hanyalah alat yang berguna yang tidak menunjuk pada apa pun di luar dirinya sendiri. Kebenaran konvensional bersifat relatif... kata-kata, konsep, ide, orang, tempat, benda, dll., dan dikontraskan dengan kebenaran tertinggi, yaitu kekosongan.

Semua fenomena yang tampak yang termasuk dalam kategori 'terkondisi' - artinya mereka sesuai dengan satu atau lebih dari empat ekstrem (keberadaan, ketiadaan, keduanya, tidak keduanya) - berasal secara bergantungan. Kita tahu ini demikian karena tidak ada yang namanya fenomena yang tidak muncul bergantung pada sebab dan kondisi.

"Apa pun yang muncul bersama secara bergantungan

Itu dijelaskan sebagai kekosongan.

Itu, sebagai penunjukan yang bergantungan

Itu sendiri adalah jalan tengah.

Sesuatu yang tidak muncul secara bergantungan,

Hal seperti itu tidak ada.

Oleh karena itu hal yang tidak kosong

Tidak ada."

-- Nāgārjuna"

Soh mengutip sebagai tanggapan atas pertanyaan seseorang:

“Sesuai dengan pandangan tengah, Tson-kha-pa mengutip Yuktisastika karya Nagarjuna dan Yuktisastika-vrtti karya Candrakirti.

Nagarjuna:

Apa yang muncul dalam ketergantungan tidak dilahirkan;

Itu dinyatakan oleh pengetahu realitas tertinggi 😊 Buddha).

Candrakirti:

(Lawan realis berkata): Jika (seperti yang Anda katakan) apa pun yang muncul dalam ketergantungan bahkan tidak dilahirkan, lalu mengapa (Madhyamika) mengatakan itu tidak dilahirkan? Tetapi jika Anda (Madhyamika) memiliki alasan untuk mengatakan (hal ini) tidak dilahirkan, maka Anda tidak boleh mengatakan itu "muncul dalam ketergantungan." Oleh karena itu, karena inkonsistensi timbal balik, (apa yang telah Anda katakan) tidak valid.)

(Madhyamika menjawab dengan interjeksi penuh kasih:)

Aduh! Karena Anda tanpa telinga atau hati, Anda telah melemparkan tantangan yang berat pada kami! Ketika kami mengatakan bahwa apa pun yang muncul dalam ketergantungan, dalam cara gambar yang dipantulkan, tidak muncul karena alasan keberadaan diri - pada saat itu di mana kemungkinan membantah (kami)!” - kutipan dari Menenangkan Pikiran dan Membedakan Yang Nyata: Meditasi Buddhis dan Pandangan Tengah

Balas 7m"

Hanya ada suara

Geovani Geo menulis:

Kita mendengar suara. Pengkondisian bawaan yang tertanam dalam segera berkata, "mendengar". Tetapi ada kekeliruan di sana. Hanya ada suara. Pada akhirnya, tidak ada pendengar dan tidak ada pendengaran. Sama halnya dengan semua indera lainnya. Pelihat atau penyadar inheren yang terpusat, atau diperluas, atau berdimensi nol adalah ilusi.

Thusness/John Tan:

Sangat bagus.

Berarti kedua bait jelas.

Dalam mendengar, tidak ada pendengar.

Dalam mendengar, hanya suara. Tidak ada pendengaran.

Label: Anatta, Geovani Geo 0 komentar | |


John Tan menulis pada tahun 2022,

“ .....

Beban Pikiran -- Bagian 1

Saat merenung, jangan biarkan perenungan kita hanya menjadi latihan penalaran mental. Contohnya:

Apa yang muncul bukanlah "internal" maupun "eksternal". Karena gagasan "internalitas" bergantung pada gagasan "eksternalitas", tanpa salah satunya, rasa ketiadaan keduanya dapat muncul. Oleh karena itu kedua gagasan itu hanyalah konvensional, mereka berasal secara bergantungan.

Jangan biarkan perenungan kita hanya pada level ini. Jika kita melakukan itu, paling-paling kebebasan hanya akan tetap pada level mental -- sekadar keadaan jernih, murni, dan bersih. Tidak ada bedanya dengan mempraktikkan perhatian mentah meskipun wawasan tentang bagaimana konseptualitas berkembang biak di pikiran mungkin muncul.

Tetapi melangkahlah lebih jauh untuk berhubungan langsung dengan sensasi, pikiran, bau, warna, rasa, suara kita dan tanyakan:

"Apa yang kita maksud dengan pikiran tidak berada di dalam maupun di luar kepala kita?"

Melihat melalui ini akan jauh lebih menembus. Ini akan membawa rasa ilusi yang mendalam dan kekaguman mistis sebagai pengalaman hidup waktu-nyata.

.....

Beban Pikiran -- Bagian 2

Seberapa berat pikiran itu?

Di mana akarnya?

Tidak jarang mendengar dalam lingkaran spiritual ungkapan seperti "'Aku' hanyalah sebuah pikiran" atau "pikiran itu kosong dan lapang, tidak ada beban atau akar padanya".

Meskipun sifat tanpa akar dan seperti ruang dari "pikiran" harus ditunjukkan, seseorang tidak boleh disesatkan untuk berpikir bahwa mereka telah melihat melalui "apa pun" apalagi mencabut gagasan konseptual yang tertanam dalam tentang "Aku/milikku", "tubuh/pikiran", "ruang/waktu"...dll.

Jadi penekanan juga harus ditempatkan pada sisi lain mata uang. "Pikiran" secara mencengangkan berat seperti lubang hitam (ukuran lubang jarum, berat bintang); akar gagasan konseptual" yang mereka bawa meresapi seluruh keberadaan kita dan di mana-mana.

"Akar" pikiran tidak ditemukan di mana pun juga berarti mereka dapat ditemukan di mana saja dan di mana-mana, tersebar di 3 waktu dan 10 arah -- dalam konteks modern, di berbagai garis waktu di seluruh multisemesta. Dengan kata lain, "ini muncul, itu muncul".

.....

Dalam anatta, kita melihat melalui diri sebagai konstruksi mental dan seseorang memulai perjalanan de-konstruktif untuk membebaskan diri dari semua konstruksi mental, dari diri hingga semua fenomena dan hubungan di antara mereka.

Namun ketika kita melihat kemunculan bergantungan, tidak ada yang dihilangkan.

Konseptualisasi tetap ada, bagian-bagian tetap ada, sebab-akibat tetap ada, diri tetap ada, orang lain tetap ada... Segalanya tetap ada, hanya pandangan keliru tentang "esensi" yang dilepaskan.

Alih-alih melihat mereka ada secara esensial, sekarang dipahami bahwa mereka berasal secara bergantungan dan apa pun yang berasal dalam ketergantungan bebas dari empat pasang ekstrem (alias 8 negasi Nagarjuna).

Tanpa memahami kemunculan bergantungan dan kekosongan, kesempurnaan spontan yang bebas dari semua elaborasi akan terdistorsi.”

Lihat juga: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (catatan: ada dua aspek kekosongan yang diungkapkan di dalamnya. Bisakah Anda membedakannya?)

Untuk eksplorasi lebih lanjut tentang Kekosongan setelah membaca artikel ini, saya sangat merekomendasikan membaca dan merenungkan semua konten dalam tautan ini dan juga membaca semua artikel lain yang tertaut di dalamnya: Kompilasi Nasihat Pasca Anatta

—-

Pembaruan, 2024 oleh Soh:

Menghindari Ketidakseimbangan Energi https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:

Pesan penting untuk semua orang.

Dua bait anatta terkait dengan ini: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[8:40 PM, 9/6/2021] John Tan: 1. Dzogchen memiliki ungkapan "kehadiran spontan". Saya tidak tahu arti persisnya dalam dzogchen namun ungkapan itu terkait erat dengan 2 pengalaman dari 2 bait:

  1. Tanpa pelaku = spontan
  2. Penampakan belaka sebagai Kehadiran Anda akan melihat bahwa saya menulis tentang kedua aspek di https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html

Tanpa realisasi bait kedua anatta di https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html , itu tidak dianggap realisasi anatman (tanpa-diri) sejati dalam AtR. Terkait: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

Saya juga telah berkomentar bahwa 99% dari waktu, orang yang mengatakan mereka menyadari tanpa-diri hanya mengalami aspek tanpa pelaku dan bukan realisasi anatman nondual sejati. Lihat juga: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

Berdasarkan pengalaman saya dari diskusi dengan ribuan individu, saya mengamati bahwa klaim mengenali nondualitas—di mana tidak ada perbedaan antara internal dan eksternal, atau ketiadaan diri—tidak selalu menunjukkan realisasi sejati anatman atau pengalaman atau wawasan nondual otentik. Seringkali, ada kemungkinan orang tersebut hanya mengadopsi jargon tertentu atau meniru orang lain, dengan kesan bahwa mereka telah mencapai tingkat pemahaman yang sama. Namun, dalam kenyataannya, pengalaman mereka mungkin hanya mencakup rasa impersonalitas dan tanpa pelaku, daripada pengalaman atau wawasan nondual sejati.

Saya (Soh) pernah bertanya kepada John Tan apakah dia berpikir seorang guru tertentu telah menyadari anatta, yang dijawab John, “Tidak ada otentikasi pancaran seseorang, tidak ada pengenalan penampakan sebagai pancaran seseorang dan tidak ada penunjukan yang jelas tentang bagaimana konstruksi konvensional (Soh: dilihat dan dilepaskan). Jadi apa yang membuat Anda sampai pada kesimpulan itu?”

Selain itu, mengomentari tulisan seorang guru tertentu, John Tan menulis,

“Ketika kita mengatakan "Pikiran adalah bumi agung", langkah pertama adalah memahami dan merasakan apa itu pikiran sebelum kita melangkah lebih jauh.

Jika ajaran tidak mengajarkan dan merasakan apa itu pikiran, maka itu hanyalah pembicaraan indah dan pidato megah.

Selanjutnya seseorang harus menunjukkan apa itu "bumi agung"? Di mana "bumi agung" ini? Tanah, bumi, bunga, udara atau bangunan atau dunia konvensional?

Kemudian bicara tentang apa itu pengerahan total yang telah mereka bicarakan?

Kemudian integrasi pikiran dan pengerahan total dan itulah +A.”

Namun bukan berarti bait kedua anatta lebih penting dari bait pertama. Faktanya, setelah membangkitkan bait kedua anatta, pancaran jernih sebagai semua penampakan melampaui paradigma subjek-aksi-objek, sangat penting untuk menembus secara mendalam ke dalam bait pertama.

Segala sesuatu muncul sendiri tanpa pelaku atau agen, sealami bernapas dan detak jantung. Menembus ini secara menyeluruh, menjadi sepenuhnya spontan dan tanpa usaha serta melepaskan. Pancaran alami sepenuhnya tanpa usaha, 0 usaha diperlukan sama sekali. Biarkan wawasan mendalam tentang anatman dan kekosongan membawa Anda ke pembebasan diri spontan (自行解脫) dan kesempurnaan spontan (自然本自圆成) dan melarutkan penyakit usaha dan fokus berlebih yang halus atau kemelekatan pada pancaran. Seperti yang juga dikatakan John Tan sebelumnya, penting untuk tidak terlalu menekankan pada pancaran (agar tidak menyebabkan efek tidak menyenangkan dari ketidakseimbangan energi), dan bahwa itu harus dilengkapi dengan bait pertama tentang tanpa pelaku. Dia menambahkan bahwa setelah non-dual, praktik seseorang harus santai dan terbuka, tidak substansial dan bebas -- jadilah alami dan terbuka, ringan, santai dan tanpa usaha, kemudian renungkan ketiadaan usaha. Keterbukaan dan relaksasi harus membangun momentum dalam praktik seseorang. Selain itu, seperti kata John Tan, kita harus memahami hubungan antara tanpa pelaku dan pengerahan total -- memungkinkan totalitas situasi untuk mengerahkan dirinya sendiri. Dilihat dari satu sisi mata uang, itu adalah "ketiadaan usaha" pancaran yang lengkap, dan dilihat dari sisi lain, itu adalah pengerahan totalitas kondisi.

Video Satsang Nathan adalah ekspresi yang baik dari aspek tanpa pelaku anatta. Lihat: Video Satsang Nathan

Untuk menekankan: membangun momentum yang disebutkan di atas dalam praktik sangat penting. Mengutip John Tan, "Anda harus terlibat dalam praktik teratur dan menahan diri dari kebijaksanaan pura-pura sampai momentum tertentu terbangun. Hanya dengan begitu Anda dapat berharap untuk mengatasi tantangan yang terkait dengan masalah x. Saya tulus dalam nasihat saya; Anda belum mengalami masalah ini secara langsung, tetapi ketika Anda mengalaminya, Anda akan memahami pentingnya menguasai seni ini.

Jika Anda berlatih meditasi secara konsisten, baik dalam membuka diri maupun dalam kehidupan sehari-hari Anda, momentum pada akhirnya akan berkembang. Bahkan ketika tantangan muncul, jika Anda dapat berhasil tetap tenang dan membiarkan momentum ini membimbing Anda, Anda akan menemukan diri Anda mampu mengatasinya.

Ini menyerupai seni melepaskan, meskipun cukup menantang untuk diartikulasikan secara efektif. Kecenderungan alami kita condong ke arah kemelekatan, tidak peduli seberapa banyak kita mencoba meyakinkan diri kita sebaliknya. Inilah mengapa praktik yang konsisten sangat penting.

Anda mungkin menghabiskan sepanjang hari membahas konsep kebebasan dari semua elaborasi, keadaan alami, dan suara, dan Anda bahkan mungkin mendapatkan beberapa wawasan. Namun, ketika Anda dihadapkan pada masalah ini karena berbagai alasan, semua kemelekatan Anda akan muncul ke permukaan.

Ketakutan tentang kematian, kesehatan, dan anomali pribadi akan muncul. Pikiran Anda akan berjuang untuk melepaskan kemelekatan ini.”

John Tan juga memberi tahu X sebelumnya, “Kamu punya karma baik...santai saja dan pahami bahwa ketiadaan esensi juga menyiratkan ketiadaan usaha, jangan fokus, jangan berkonsentrasi. Cukup sempurnakan pandangan dan pemahaman setelah wawasan anatta bahwa penampakan adalah pancaran seseorang.”

John juga menulis kepada X, seorang teman kami, “Bisa diatasi. Saya dulu mengalami gangguan energi yang sangat intens dari ketidakseimbangan energi pasca AKU ADALAH karena fokus berlebih.

Saat ini saya pikir lebih baik membiarkan tubuh dan pikiran tenang terlebih dahulu melalui distraksi, mengalihkan perhatian...tubuh dan pikiran pada tingkat yang sangat halus sangat sensitif, ketakutan tersembunyi akan menggoyahkan seluruh keseimbangan Anda.

Obat-obatan memang membantu dan saya pikir Anda harus melakukannya.

Kita harus sangat berhati-hati, ada relaksasi pikiran yang mengarah pada kewaspadaan lebih dan ada relaksasi yang menenangkan pikiran menjadi damai melalui mengatasi penderitaan (misalnya ketakutan).

Ketika kita dalam keadaan terakhir, maka kita dapat beristirahat dan menanggapi kondisi dalam keseimbangan.”

John juga menulis kepada saya sebelumnya, “ Fokus pada "ketiadaan usaha" terlebih dahulu, kemudian nanti Anda melepaskan Anda dapat melepaskan pikiran Anda dan membiarkan apa yang terjadi terjadi sebagai kejadian...tetapi Anda mungkin nanti merasa tidak dapat berkonsentrasi, tidak apa-apa...perlahan dan lembut ingatlah bahwa penampakan adalah pancaran diri sendiri, maka pancaran secara alami melampaui usaha...biasakan dulu.

Apa pun yang muncul secara alami membebaskan diri.”

Jika wawasan dan praktik tidak matang dalam aspek ini dan pancaran menjadi kuat, dan seseorang secara halus terlalu fokus pada pancaran, seseorang berisiko mengalami ketidakseimbangan energi yang menyakitkan yang mengarah pada energi yang macet di cakra alis, ketegangan serius, sakit kepala, insomnia (secara harfiah 0 tidur di malam hari, kesadaran super sepanjang malam yang oleh beberapa orang disalahartikan sebagai pencapaian), gelombang energi yang terasa seperti serangan panik (saya katakan terasa seperti karena lebih merupakan ketakutan tubuh daripada mental, itu adalah sensasi tubuh yang sangat tegang dan “gugup” yang mengalir melalui tubuh), dan gejala yang lebih buruk dari itu. Saya pernah mengalami pertemuan tidak menyenangkan seperti itu pada tahun 2019 selama tujuh hari, seperti yang dirinci dalam https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. Ini mengarah pada apa yang dikenal sebagai 'penyakit zen' yang tidak akan dapat disembuhkan oleh dokter, dan saya telah mendedikasikan satu bab penuh untuk topik ini dalam panduan AtR asli. Saya beruntung tidak memicu kembali episode seperti itu melalui perubahan praktik tetapi telah melihat orang lain mengalami hal serupa. Jadi, adalah harapan tulus saya agar orang tidak salah arah dalam praktik. Harap berhati-hati dan berlatih dengan baik.

Mungkin jika Anda tertarik pada Dzogchen, terimalah transmisi dan ajaran dari guru Dzogchen Acarya Malcolm Smith (yang juga sama-sama menekankan aspek krusial tanpa pelaku dan ketiadaan usaha dari penampakan pancaran dalam anatta, dan integrasi 2 bait anatta -- itu tidak ada dalam tulisan publiknya tetapi dalam ajaran onlinenya kepada pelanggan yang saya hadiri) dan dapatkan buku 'Sumber Tertinggi' (The Supreme Source) yang menjelaskan dengan jelas ketiadaan usaha total dari sifat kesempurnaan spontan dan muncul sendiri dari kehadiran total. Tetapi tolong jangan DIY (Do It Yourself / Lakukan Sendiri) Dzogchen karena itu akan sangat menyesatkan, tetapi carilah guru yang baik (misalnya Acarya Malcolm) dalam tradisi itu. Anda dapat menonton video YouTube ini (sangat direkomendasikan) untuk pengantar ajaran Dzogchen Acarya Malcolm yang direkomendasikan oleh Sim Pern Chong di grup AtR: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html . Juga, beberapa tulisan Malcolm dapat ditemukan di sini https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html . Untuk mempraktikkan buku "Sumber Tertinggi" itu, pemberdayaan, pengenalan langsung, dan bimbingan dari guru Dzogchen yang berkualitas diperlukan, dan tentu saja tidak boleh disalahartikan sebagai bermalas-malasan tanpa praktik maupun nihilisme neo-Advaita. Contoh kasus: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

Berikut video bagus yang dibagikan oleh John Tan:

[Video Embed Placeholder - Original prompt does not contain video content, only the statement "Here’s a good video shared by John Tan:"]

Pikiran, perhatian, energi, fokus, adalah satu.

Ketika Anda berlatih, terutama praktisi kesadaran, yang berlatih dengan cara terfokus akan menyebabkan ketidakseimbangan energi di mana energi terjebak di cakra alis. Ini sangat umum bagi praktisi kesadaran. Entah penyumbatan cakra alis atau terkadang cakra jantung.

Namun wawasan anatman itu sendiri sangat aman, bahkan dalam aktualisasi penuh anatman, tidak mungkin ada ketidakseimbangan energi. Ketidakseimbangan energi semuanya terkait dengan peng-akuan (selfing) halus. Inilah sebabnya mengapa pematangan dan aktualisasi lengkap kedua bait anatta (tanpa condong ke yang ke-2) akan menyelesaikan ketidakseimbangan energi.

Jadi latihan Anda harus membawa dan mendasarkan pikiran Anda pada Dantien. Energi harus mengalir dan tidak macet di kepala. Menjadi somatik membantu mengatasi ketidakseimbangan energi.

Lihat Pernapasan Vas:

Kutipan dari https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[11:46 AM, 5/9/2020] John Tan: Saya suka deskripsinya, cukup bagus tetapi dapat mengakibatkan ketidakseimbangan energi. Terbaik adalah berlatih latihan pernapasan dan belajar mengatur energi menjadi ketenangan...

Komentar oleh Soh:

Salah satu cara yang baik untuk mengatur energi melalui latihan pernapasan adalah dengan berlatih pernapasan vas.

Berikut kutipan dari “Pikiran Terbuka, Hati Terbuka” (Open Mind, Open Heart) oleh Tsoknyi Rinpoche:

“Pernapasan Vas

Salah satu metode yang membantu wanita ini dan tak terhitung banyaknya orang lain mengatasi emosi adalah praktik yang membantu kita menarik lung (energi angin halus) kembali ke pusatnya, atau “rumah”. Untuk ini, kita menggunakan teknik pernapasan khusus sebagai alat, karena napas adalah korelasi fisik dengan energi angin halus lung.

Teknik ini disebut pernapasan vas, dan melibatkan pernapasan yang lebih dalam daripada jenis pernapasan diafragma dalam yang sering diajarkan di banyak kelas yoga dan jenis kelas lainnya yang mungkin akrab bagi orang-orang.

Tekniknya sendiri agak sederhana. Pertama, hembuskan napas perlahan dan sepenuhnya, kempiskan otot perut sedekat mungkin dengan tulang belakang. Saat Anda menarik napas perlahan, bayangkan Anda menarik napas ke area sekitar empat lebar jari di bawah pusar Anda, tepat di atas tulang kemaluan Anda. Area ini berbentuk sedikit seperti vas, itulah sebabnya teknik ini disebut pernapasan vas. Tentu saja, Anda tidak benar-benar menarik napas ke wilayah itu, tetapi dengan mengalihkan perhatian Anda ke sana, Anda akan mendapati diri Anda menarik napas sedikit lebih dalam dari biasanya dan akan mengalami sedikit lebih banyak ekspansi di wilayah vas.

Saat Anda terus menarik napas dan perhatian Anda ke bawah, lung Anda secara bertahap akan mulai turun ke sana dan mulai beristirahat di sana. Tahan napas Anda di wilayah vas hanya selama beberapa detik - jangan menunggu sampai kebutuhan untuk menghembuskan napas menjadi mendesak - lalu hembuskan napas perlahan lagi.

Bernapaslah perlahan seperti ini tiga atau empat kali, hembuskan napas sepenuhnya dan tarik napas ke area vas. Setelah tarikan napas ketiga atau keempat, cobalah menahan sedikit napas Anda - mungkin 10 persen - di area vas di akhir hembusan napas, fokus sangat ringan dan lembut untuk mempertahankan sedikit lung di tempat rumahnya.

Cobalah sekarang.

Hembuskan napas sepenuhnya lalu bernapas perlahan dan lembut ke area vas tiga atau empat kali, dan pada hembusan napas terakhir, tahan sedikit napas di area vas. Pertahankan ini selama sekitar sepuluh menit.

Bagaimana rasanya?

Mungkin sedikit tidak nyaman. Beberapa orang mengatakan bahwa mengarahkan napas mereka dengan cara ini sulit. Yang lain mengatakan bahwa melakukannya memberi mereka rasa ketenangan dan keterpusatan yang belum pernah mereka rasakan sebelumnya.

Pernapasan vas, jika dipraktikkan sepuluh atau bahkan dua puluh menit setiap hari, dapat menjadi sarana langsung untuk mengembangkan kesadaran akan perasaan kita dan belajar bagaimana bekerja dengannya bahkan saat kita terlibat dalam aktivitas sehari-hari kita. Ketika lung kita terpusat di tempat rumahnya, tubuh kita, atau perasaan kita, dan pikiran kita secara bertahap menemukan keseimbangan yang sehat. Kuda dan penunggang bekerja sama dengan cara yang sangat longgar dan mudah, tidak ada yang mencoba merebut kendali atau membuat yang lain gila. Dalam prosesnya, kita menemukan bahwa pola tubuh halus yang terkait dengan ketakutan, rasa sakit, kecemasan, kemarahan, kegelisahan, dan sebagainya secara bertahap mengendur, bahwa ada sedikit ruang antara pikiran dan perasaan.

Pada akhirnya tujuannya adalah untuk dapat mempertahankan sedikit napas di area vas sepanjang hari, selama semua aktivitas kita - berjalan, berbicara, makan, minum, mengemudi. Bagi sebagian orang, kemampuan ini menjadi otomatis setelah hanya beberapa saat berlatih. Bagi yang lain, mungkin memerlukan sedikit lebih banyak waktu.

Saya harus mengakui bahwa, bahkan setelah bertahun-tahun berlatih, saya masih menemukan bahwa saya terkadang kehilangan koneksi ke basis rumah saya, terutama ketika bertemu dengan orang-orang yang sangat cepat. Saya sendiri agak orang yang cepat, dan bertemu orang cepat lainnya bertindak sebagai semacam stimulus tubuh halus. Saya terjebak dalam energi gelisah dan terlantar mereka dan akibatnya menjadi sedikit gelisah, gugup, dan terkadang bahkan cemas. Jadi saya mengambil apa yang saya sebut napas pengingat: menghembuskan napas sepenuhnya, bernapas ke area vas, dan kemudian menghembuskan napas lagi meninggalkan sedikit napas di rumah lung.”

John Tan juga berkata,

“Ketidakseimbangan energi sangat terkait dengan apa yang secara konvensional kita sebut sebagai "fisik". Energi dalam spiritualitas adalah aspek "fisik" dalam penggunaan konvensional modern kita, itu hanya perbedaan istilah. Jadi lakukan latihan dan pelajari seni keterbukaan dan ketiadaan usaha, buka tubuh kita, bersikap pragmatis dan tulus.

Latihan pernapasan vas semuanya bagus tetapi membutuhkan disiplin, kegigihan dan ketekunan, bukan semacam 三分钟热度. (Soh: antusiasme tiga menit) Ketika dipraktikkan dengan tekun tanpa mentalitas magis atau dongeng [itu] pasti akan memiliki manfaat.”

“[10:16 AM, 29/6/2020] John Tan: Frank sangat pengalaman, tidak perlu terlalu teoritis ke dalam kekosongan, ketiadaan-kemunculan fenomena untuk saat ini.

Sebaliknya adalah membiarkannya menggerakkan energi dan pancaran ke tubuhnya...seluruh tubuh...meskipun latar belakangnya hilang, Anda mungkin berpikir bahwa semua enam indera berada dalam pancaran yang sama tetapi itu jauh dari kebenaran dalam waktu nyata dan menyebabkan semua ketidakseimbangan energi.

Rileks ke dalam keadaan alami dan rasakan pancaran energik di seluruh tubuh. Bukan dengan cara berpikir. Sentuh apa saja, sentuh jari kaki, kaki, rasakan. Itu pikiranmu...lol...bisakah kamu mengerti itu?

[10:23 AM, 29/6/2020] John Tan: Gunung adalah pikiran, rerumputan adalah pikiran, segalanya adalah pikiran. Itu melalui penglihatan dan mental, rasakan tubuh, jari kaki, jari tangan, sentuh mereka. Mereka adalah pikiran. Jadi apakah Anda mengerti itu dalam waktu nyata?

Adapun tidur jangan terlalu khawatir, itu akan terjadi dan gunakan lebih sedikit pikiran, biarkan seluruh tubuh menjadi indera peraba bukan dengan berpikir, tetapi rasakan dan sentuh. Jadi jangan berpikir bahwa ketika wawasan semua adalah pikiran anatta muncul, berarti Anda sudah masuk ke dalam semua adalah pikiran. Jika Anda tidak dapat merangkul dan merasakan semua sebagai pikiran, bagaimana Anda bisa menghilangkan penyebut umum yang disebut pikiran dan masuk ke tanpa pikiran yang merupakan keadaan alami anatta.”

Label: Anatta, Energi |

Catatan: Ketidakseimbangan energi serius yang terkait dengan depresi dan kecemasan serta trauma harus ditangani dengan bantuan ahli psikiater dan psikolog, mungkin dengan obat-obatan sebagai pendukung. Pengobatan modern dapat menjadi bagian vital dan penting dari penyembuhan dan tidak boleh diremehkan. Jika Anda menunjukkan gejala yang mungkin terkait dengan ini, Anda harus diperiksa oleh para profesional.

Dalam kasus Soh tentang 7 hari ketidakseimbangan energi pada tahun 2019, itu tidak terkait dengan masalah mental karena tidak ada depresi, suasana hati sedih, atau kecemasan mental (selain sensasi ketegangan tubuh), juga tidak terkait dengan trauma, tetapi sebaliknya itu karena intensitas luminositas yang ekstrem - intensitas yang bertahan sepanjang hari dan hingga tidur, dan pola energi fokus berlebih dan ketegangan yang sulit dilarutkan. Dengan demikian, jika Anda tidak yakin, lebih baik diperiksa. Selain itu, Anda juga dapat memeriksa buku-buku karya Judith Blackstone, yang membahas secara mendalam pelepasan trauma dan mengaitkannya dengan praktik nondual (meskipun tidak persis berdasarkan praktik anatta, tetap layak dibaca). Lihat: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan juga berkata, “Ada perbedaan besar antara depresi yang disebabkan oleh pekerjaan atau penampilan fisik atau kurangnya dukungan keluarga...dll dan masalah misalnya terkait dengan "AKU ADALAH". Semua kecemasan yang berhubungan dengan penampilan fisik atau beban kerja atau studi dll secara bertahap akan hilang jika masalah masing-masing diselesaikan. Tetapi ada masalah yang seperti "AKU ADALAH" yang merupakan pikiran langsung pertama Anda, begitu dekat dan begitu langsung sehingga tidak mudah untuk "dihilangkan".”

“Beberapa (ketidakseimbangan energi) mungkin berhubungan dengan pembukaan gerbang energi tertentu ketika tubuh belum siap juga.”

[6/6/24, 11:54:22 PM] John Tan: Ya jangan biarkan pencapaian konvensional menghalangi praktik seseorang dan ya anatta hanyalah permulaan, begitu kita mengenali penampakan sebagai pancaran seseorang, kita harus menghabiskan baik pikiran maupun fenomena.

Meskipun saya bukan praktisi dzogchen atau mahamudra, saya dapat memahami dan mengintuisi keadaan alami dari aktualisasi penuh anatta sebagai hasil yang sangat mirip dengan tubuh pelangi juga.

[6/6/24, 11:55:09 PM] Soh Wei Yu: Saya mengerti..

[6/6/24, 11:58:37 PM] John Tan: Faktanya setelah tingkat tertentu menghabiskan reifikasi pikiran, kita menjadi kurang terikat pada konvensional dan sangat tertarik untuk menghabiskan seluruh tubuh-pikiran kita menjadi pancaran cahaya. Saya tidak tahu tentang orang lain tetapi terjadi pada saya.

[6/6/24, 11:58:42 PM] John Tan: Apakah itu terjadi padamu?

[6/6/24, 11:59:09 PM] Soh Wei Yu: Ya saya pikir begitu

[7/6/24, 12:02:08 AM] John Tan: Pada fase ini, ketiadaan usaha, tanpa-tindakan (wu wei dalam konteks non-aksi) dan tanpa-perlawanan sangat kunci karena setiap kali pikiran bereaksi atau fokus, energi akan meningkat dan sangat sering menyebabkan ketidakseimbangan energi.

Label: Anatta, Kekosongan, John Tan, Luminositas, Maha, Non Dual, Kehadiran Spontan |