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Good video that John Tan shared with me. The video points out progression from I AMness to Anatta and discusses psychedelics. John Tan however cautioned, “ To me, any meddling with the mind is dangerous.”




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Shared to psychonaut subreddit: https://www.reddit.com/r/Psychonaut/comments/1amtgru/madness_or_nirvana_the_psychedelics_paradox/


Posted by

u/xabir

4 minutes ago


Madness Or Nirvana? The Psychedelics Paradox

Here's a good video that my mentor John Tan found online and shared with me. The video points out progression of spiritual realizations from I AMness to Anatta (realization of no-self) and discusses psychedelics and how it usually contrasts with a permanent awakening. Psychedelics tend to lead to an awakening of the I AMness realization and peak experiences of ego-death, however there are further realizations along the spiritual journey.


Youtube video "Madness Or Nirvana? The Psychedelics Paradox": https://www.youtube.com/watch?v=PBEgGMc-72o


As for the stages of spiritual awakening, my mentor has also written about them:


https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html


https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html


https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html


(p.s. I'm someone who is very much into spirituality, Buddhism, and has also dabbled with psychedelics when I was younger. I have gone through rather similar stages as my mentor in my journey as the 7 stages link with some minor differences (e.g. I didn't go through stage 3))


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Update: John Tan said his other videos are good. “ This asangoham guy narrator emphasized a lot on anatta and emptiness of self, non-doership and interconnected-ness in 3 separate videos. The other 2 are:

Nietzsche + Zen.

The joy of being a spiritual loser: being no one, going no where.. Go watch”





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More on this subject: Psychedelics and Buddhist Practice?

Cordiali ringraziamenti a Emanuele Sanna per aver tradotto questo lavoro!


Also See: (Italian) Sull'Anatta (Non-Sé), la Vacuità, Maha e Ordinarietà, e la Perfezione Spontanea -- translation from On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection


Per la versione in inglese vedi https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html

Per la versione in cinese vedi http://awakeningtoreality.blogspot.sg/p/chinese-translation-of.html


Aggiornamento: una guida è ora disponibile come supporto per comprendere e mettere in pratica le intuizioni presentate su questo blog. Vedi https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

Aggiornamento 2: Una nuova versione abbreviata (molto più breve e concisa) della guida di AtR è ora disponibile qui: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, potrebbe essere più utile per i principianti (più di 130 pagine), poiché l'originale (lungo oltre 1000 pagine) potrebbe essere troppo lungo da leggere per alcuni.

Consiglio vivamente di leggere quella guida gratuita di AtR. Come ha detto Yin Ling, "Penso che la guida abbreviata di AtR sia molto buona. Dovrebbe condurre alla comprensione dell'anatta se letta attentamente. È concisa e diretta."

Aggiornamento: 9 settembre 2023 - È ora disponibile l'Audiolibro (gratuito) della Guida alla Pratica del Risveglio alla Realtà su SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

(Soh: Questo articolo è stato scritto dal mio insegnante che usa il soprannome online "Thusness"/"PasserBy". Dalla sua pubblicazione, ho attraversato queste fasi di realizzazione.)

NOTA: Le fasi non hanno alcuna autorità, sono solo condivise a scopo informativo. L'articolo su Anatta (Nessun-Sé), Vuoto, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea è un buon riferimento per queste 7 fasi di esperienza. Le originali sei fasi di esperienza sono state aggiornate a sette fasi di esperienza, con l'aggiunta di “Fase 7: La Presenza si Perfeziona Spontaneamente” è un invito ai lettori a comprendere che riconoscere la natura della realtà come il fondamento di tutte le esperienze, che è sempre invariabile, è fondamentale affinché possa manifestarsi naturalmente, senza nessuno sforzo.

Basato su: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

I commenti qui di seguito sono di Thusness, a meno che non sia esplicitamente indicato che provengono da Soh.

(Prima stesura: 20 settembre 2006, Ultimo aggiornamento da parte di Thusness: 27 agosto 2012, Ultimo aggiornamento da parte di Soh: 22 gennaio 2019)


Fase 1: L'Esperienza del "IO SONO"

Era circa 20 anni fa e tutto è iniziato con la domanda "Prima della nascita, chi sono io?" Non so perché, ma questa domanda sembrava catturarmi completamente. Potevo passare giorni e notti seduto, concentrato, riflettendo su questa domanda; fino a quando un giorno, tutto sembrò fermarsi del tutto, non sorse neanche un singolo filo di pensiero. C'era semplicemente il nulla e un vuoto completo, solo questa sensazione di pura esistenza. Questa semplice sensazione di Io, questa Presenza, cos'era? Non era il corpo, non era il pensiero poiché non c'era pensiero, niente affatto, solo l'Esistenza stessa. Non c'era bisogno che qualcuno confermasse questa comprensione.

In quel momento di realizzazione, ho sperimentato un'enorme liberazione di energia. Era come se la vita si stesse esprimendo attraverso il mio corpo e io non fossi altro che questa espressione. Tuttavia, in quel momento, ero ancora incapace di capire appieno cosa fosse questa esperienza e come avessi frainteso la sua natura.

Commenti di Soh: Questa è anche la Prima Fase di Five Ranks of Tozan Ryokai (una mappa del risveglio del Buddhismo Zen), chiamata "L'Apparente all'interno del Reale". Questa fase può anche essere descritta come un Fondamento dell'Essere oceanico o una Sorgente priva del senso dell'individualità/il sé personale, descritta qui da Thusness nel 2006:



"Come un fiume che scorre nell'oceano, il sé si dissolve nel nulla. Quando un praticante diventa completamente consapevole della natura illusoria dell'individualità, la divisione soggetto-oggetto non ha luogo. Una persona che sperimenta l' "IO SONO" troverà l' "IO SONO" in tutto. Com'è?

Liberarsi dall'individualità: venire e andare, vita e morte, tutti i fenomeni emergono e scompaiono semplicemente dallo sfondo dell' "IO SONO". L' "IO SONO" non è sperimentato come un’ “entità” che risiede da qualche parte, né all'interno né all'esterno; piuttosto, è sperimentato come la realtà fondamentale in cui tutti i fenomeni hanno luogo. Anche nel momento del declino (morte), lo yogi è completamente autenticato con quella realtà; sperimentando il “Reale” con la massima chiarezza possibile. Non possiamo perdere quell' "IO SONO"; piuttosto, tutte le cose possono solo sciogliersi e riemergere da esso. L' "IO SONO" non si è mosso, non c'è venire e andare. Questo "IO SONO" è Dio.

I praticanti non dovrebbero mai confondere questo con la vera Mente di Buddha! L' "IO SONO" è la consapevolezza primitiva. Ecco perché è così travolgente. Semplicemente non c'è “comprensione” della sua natura vuota." (Estratto da Buddha Nature is NOT "I Am").


Soh: Per realizzare IO SONO, il metodo più diretto è l’Introspezione, chiedendoti 'Prima della nascita, Chi sono io?’ o semplicemente 'Chi sono io?' Vedi: What is your very Mind right now??, capitolo sull’Introspezione in The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version e in Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind e nel mio libro gratuito, The Direct Path to Your Real Self, il testo di Ramana Maharshi 'Who am I?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) e il suo libro 'Be As You Are', i testi e i libri del Maestro Ch'an Hsu Yun dai quali puoi leggere un esempio in Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), e altre raccomandazioni di libri sull’Introspezione in Book Recommendations 2019 and Practice Advices o questi video su YouTube:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Personalmente, interrogandomi 'Prima della nascita, Chi sono io?' per due anni mi ha condotto alla mia certezza senza dubbi dell'Essere/Realizzazione del Sé. Si noti che molto spesso, si possono avere fugaci visioni ed esperienze di IO SONO o di spaziosità vivida o di qualche sensazione di essere un osservatore, ma tutto questo non è la Realizzazione dell’ IO SONO della Fase 1 di Thusness, né la realizzazione della Fase 1 è semplicemente uno stato di chiarezza. L'Introspezione condurrà senza dubbi alla realizzazione. Ho avuto fugaci visioni di IO SONO a intervalli per tre anni prima della mia incrollabile Auto-Realizzazione nel febbraio 2010, che ho scritto nella mia prima annotazione nel mio libro gratuito. Sulle differenze, consulta I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) e il primo punto su Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives.


Per ulteriori progressi dopo la realizzazione di IO SONO, concentrati su Four Aspects of I AM, contemplando le due strofe dell'anatta in On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection e in Two Types of Nondual Contemplation.

Molte persone che conosco (compreso lo stesso Thusness) sono rimaste bloccate nelle Fasi 1-3 per decenni o per tutta la loro vita senza fare molti progressi a causa della mancanza di indicazioni chiare e orientamento, ma seguendo i consigli di Thusness relativi ai quattro aspetti e la contemplazione dell'anatta (assenza di sé), sono stato in grado di progredire dalla realizzazione della Fase 1 alla Fase 5 in meno di un anno, nel 2010.


Fase 2: L'Esperienza di "IO SONO Tutto"

Sembra che la mia esperienza fosse supportata da molti insegnamenti dell'Advaita e dell'Induismo. Ma il più grande errore che ho commesso è stato quando ho parlato con un amico buddhista. Mi ha parlato della dottrina dell'assenza di sé, dell'assenza di un “Io”. Ho respinto tale dottrina categoricamente, poiché era in diretta contraddizione con ciò che avevo sperimentato. Sono stato profondamente confuso per un po' di tempo e non riuscivo a capire perché il Buddha avesse insegnato questa dottrina e, ancora peggio, l'avesse resa un Sigillo del Dharma. Fino a quando un giorno ho sperimentato la fusione di tutto in “Me”, ma in qualche modo non c'era un “me”. Era come un "Io senza Io". In qualche modo ho accettato l'idea del “nessun Io”, ma poi ho ancora insistito sul fatto che il Buddha non avrebbe dovuto spiegarlo in quel modo...

L'esperienza è stata meravigliosa, è stato come se fossi completamente emancipato, una liberazione completa senza confini. Mi sono detto: "Sono completamente convinto che non sono più confuso", quindi ho scritto una poesia (qualcosa di simile a quanto segue):

Sono la pioggia 

Sono il cielo 

Sono il “blu” 

Il colore del cielo 

Niente è più reale dell'Io 

Quindi Buddha, Io sono Io.

C'è una frase per questa esperienza: "Ovunque e ogniqualvolta C'È, l'È è Me". Questa frase era come un mantra per me. La usavo spesso per riportarmi all'esperienza della Presenza.

Il resto del viaggio è stato lo sviluppo e il perfezionamento ulteriore di questa esperienza di Presenza Totale, ma in qualche modo c'era sempre un blocco, qualcosa che mi impediva di rivivere l'esperienza appieno. Era l'incapacità di “morire” completamente nella Presenza totale...

Commenti di Soh: Il passaggio seguente dovrebbe chiarire questa fase:

"Si tratta di portare questo IO SONO in tutto. IO SONO l'Io in te. L'Io nel gatto, l'Io nell'uccello. IO SONO la prima persona in ognuno e in Tutto. Io. Questa è la mia seconda fase. Che l'Io è ultimo e universale." - John Tan, 2013


Fase 3: Entrare in uno Stato di Nulla

In qualche modo qualcosa stava bloccando il naturale fluire della mia essenza più intima e mi impediva di rivivere l'esperienza. La Presenza era ancora lì, ma non c'era senso di “totalità”. Era logicamente ed intuitivamente chiaro che “Io” era il problema. Era l'Io che stava bloccando; era l'Io che era il limite; era l'Io che era il confine, ma perché non potevo liberarmene? In quel momento non mi è venuto in mente di esaminare la natura della consapevolezza e cosa significhi la consapevolezza in generale. Invece, ero troppo impegnato nell'arte di entrare in uno stato di oblio per liberarmi dell'Io... Questo è continuato per i successivi 13+ anni (naturalmente nel frattempo ci sono stati molti altri eventi minori e l'esperienza della totale presenza è avvenuta molte volte, ma con pause lunghe di alcuni mesi)...

Tuttavia, sono giunto a una comprensione importante: l'Io è la causa radice di tutte le artificialità, la vera libertà sta nella spontaneità. Arrendersi completamente al nulla e tutto è semplicemente Sé.

Commenti di Soh:

Ecco qualcosa che Thusness mi scrisse in merito alla Fase 3 mentre avevo alcune fugaci visioni delle Fasi 1 e 2 nel 2008,

"Associare la “morte dell'Io” con la vivida luminosità della tua esperienza è prematuro. Ciò ti porterà in visioni erronee perché c'è anche l'esperienza dei praticanti attraverso la completa resa o eliminazione (abbandono), come i praticanti taoisti. Può verificarsi un'esperienza di profonda beatitudine che va oltre quella che hai sperimentato. Ma il focus non è sulla luminosità, bensì sull'assenza di sforzo, naturalità e spontaneità. Nella completa rinuncia non c'è l'Io; non c'è neanche bisogno di sapere nulla; infatti, la “conoscenza” è considerata un ostacolo. Il praticante abbandona mente, corpo, conoscenza... tutto. Non c'è intuizione, non c'è luminosità, c'è solo il totale permettere a tutto ciò che accade di accadere in modo spontaneo. Tutti i sensi, compresa la coscienza, vengono chiusi e completamente assorbiti. La consapevolezza di “qualsiasi cosa” avviene solo dopo essere emersi da quello stato.

Uno è l'esperienza di una vivida luminosità, mentre l'altro è uno stato di oblio. Pertanto, non è appropriato collegare la completa dissoluzione dell'Io solo a ciò che hai sperimentato."


Guarda anche questo articolo per dei commenti sulla Fase 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Tuttavia, è solo nelle Fasi 4 e 5 di Thusness che si comprende che il modo senza sforzo e naturale per rinunciare al sé/Sé è attraverso la realizzazione e l'attualizzazione dell'anatta come un'intuizione, non attraverso l'ingresso in uno stato speciale o alterato di trance, samadhi, assorbimento o oblio. Come Thusness scrisse in precedenza,


"...sembra che sia necessario sforzarsi molto, ma in realtà non è così. L'intera pratica si rivela essere un processo di disfacimento. È un processo di comprendere gradualmente il funzionamento della nostra natura, che è liberata fin dall'inizio ma offuscata da questo senso di “sé” che cerca sempre di preservarsi, proteggersi e attaccarsi costantemente. L'intero senso di sé è un “fare”. Qualsiasi cosa facciamo, sia positiva che negativa, è comunque un fare. In definitiva, non c'è neanche un lasciar andare o un lasciare essere, poiché c'è già un continuo dissolversi e sorgere, e questo continuo dissolversi e sorgere si rivela essere auto-liberante. Senza questo “sé” o 'Sé', non c'è “fare”, c'è solo un sorgere spontaneo."

~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)

"...Quando uno non è in grado di vedere la verità della nostra natura, ogni lasciar andare è solo un altro modo di trattenere, mascherato. Perciò senza la “visione”, non c'è liberazione... è un processo graduale di vedere più in profondità. Quando viene visto, il lasciar andare è naturale. Non puoi sforzarti a rinunciare al sé... la purificazione per me è sempre in queste visioni... non-dualità e natura del vuoto...."


Fase 4: La Presenza come uno Specchio Chiaro e Luminoso

Sono entrato in contatto con il Buddhismo nel 1997. Non perché volessi scoprire di più sull'esperienza della “Presenza”, ma piuttosto perché l'insegnamento dell'impermanenza era profondamente in sintonia con ciò che stavo vivendo nella mia vita. A causa di una crisi finanziaria, mi trovavo di fronte alla possibilità di perdere tutta la mia ricchezza e anche altro. In quel momento non avevo idea che il Buddhismo fosse così profondamente ricco per quanto riguarda l'aspetto della “Presenza”. Il mistero della vita non può essere compreso, cercavo rifugio nel Buddhismo (commento di Soh: ha preso rifugio nelle tre gemme Buddha, Dharma e Sangha sotto la guida della 41ª H.H. Sakya Trizin) per alleviare le sofferenze causate dalla crisi finanziaria, ma si è rivelato essere la chiave mancante per sperimentare la totalità della presenza.

All'epoca non ero così resistente alla dottrina del “nessun sé”, ma l'idea che tutta l'esistenza fenomenica fosse priva di un “sé” o di un “Sé” intrinseco non mi aveva pienamente colpito. Parlavano del “sé” come personalità o del “Sé” come “Testimone Eterno”? Dobbiamo fare a meno anche del “Testimone”? Era il Testimone stesso un'altra illusione?

C'è il pensiero, ma nessun pensatore 

C'è il suono, ma nessun ascoltatore 

Esiste la sofferenza, ma nessun sofferente 

Ci sono azioni, ma nessun agente

Meditavo profondamente sul significato della strofa riportata sopra fino a quando un giorno, improvvisamente, ho sentito “tongss…”, era così chiaro, non c'era nient'altro, solo il suono e nient'altro! E “tongss…” risonava... Era così chiaro, così vivido!

Quell'esperienza era così familiare, così reale e così chiara. Era la stessa esperienza di "IO SONO"... era senza pensiero, senza concetti, senza intermediari, senza nessuno lì, senza alcun intermediario... Cos'era? Era la Presenza! Ma questa volta non era “IO SONO”, non stavo chiedendo “chi sono io”, non era la pura sensazione di "IO SONO", era “TONGSss…”, il suono puro... 

Poi è arrivato il Gusto, solo il Gusto e nient'altro... 

Il battito del cuore... 

Il Paesaggio…


Non c'era spazio tra loro, non più mesi di attesa perché si manifestasse... 

Non c'è mai stata una fase da raggiungere, nessun Io da cessare e non è mai esistito 

Non c'è un punto di entrata e uscita... 

Non c'è Suono là fuori o qua dentro... 

Non c'è un “Io” separato dal sorgere e dal cessare... La molteplicità della Presenza... 

La Presenza si rivela da momento a momento…


Commenti:

Questo è l'inizio di una visione dell'assenza di sé. E’ emersa l'intuizione dell'assenza di sé, ma l'esperienza non-duale è ancora molto più “Brahman” che “Sunyata”; infatti è più Brahman che mai. Ora l'"IO SONO" viene sperimentato in Tutto.

Tuttavia, questa è una fase chiave molto importante in cui il praticante sperimenta un salto quantico nella percezione che scioglie il nodo dualistico. Questa è anche l'essenza chiave che porta alla realizzazione che "Tutto è Mente", tutto è semplicemente Questa Unica Realtà.

La tendenza a estrapolare una Realtà Ultima o una Coscienza Universale  in cui facciamo parte di questa Realtà rimane sorprendentemente forte. In effetti, il nodo dualistico è scomparso ma il legame nel vedere le cose in modo intrinseco non lo è. I nodi “dualistici” e “intrinseci” che impediscono di sperimentare appieno la nostra Maha, la natura vuota e non-duale della consapevolezza primordiale sono due “incantesimi percettivi” molto diversi che accecano.

La sottosezione "Sul Secondo Stanza" del post "Sull'Anatta (Assenza di Sé), sull'Emptiness (Vuotezza), sulla Maha (Grandezza) e sulla Ordinarietà e sulla Perfezione Spontanea" approfondisce ulteriormente questa intuizione.


Commenti di Soh:

L'inizio della realizzazione non duale e dell’ingresso senza barriere né entrata né uscita. Non si cerca più uno stato di oblio per liberarsi del sé, come nel caso della Fase 3, ma si inizia a comprendere e attualizzare il sempre-già-così dell'assenza di sé e la natura non-duale della Consapevolezza. Tuttavia, la Fase 4 tende a concludersi con la dissoluzione della separazione nel polo di una pura soggettività ultima anziché vedere la coscienza come il semplice fluire della fenomenalità, come nella Fase 5, lasciando così tracce di un Assoluto.


Thusness scrisse nel 2005:

"Senza il “sé”, la Totalità viene immediatamente raggiunta. C'è solo e sempre questo “Essere”. Il soggetto è sempre stato l'oggetto di osservazione. Questo è il vero samadhi senza entrare in trance. Comprendere completamente questa verità. È il vero cammino verso la liberazione. Ogni suono, sensazione, manifestazione della coscienza è così chiaro, reale e vivido. Ogni momento è samadhi. La punta delle dita a contatto con la tastiera, ha misteriosamente creato la coscienza del contatto, cos'è? Senti l'intera essenza dell'essere e la sua realtà. Non c'è un soggetto... solo “Essere”. Nessun pensiero, in realtà non c'è pensiero e nessun “sé”. Solo Pura Consapevolezza.", "Come potrebbe qualcuno capire? Il pianto, il suono, il rumore sono il buddha. È tutta l'esperienza di Thusness. Per conoscere il vero significato di questo, non trattenere neanche la minima traccia dell’ “Io”. Nello stato più naturale del Non-Sé, Tutto È. Anche se qualcuno dicesse la stessa affermazione, la profondità dell'esperienza è diversa. Non ha senso convincere nessuno. Qualcuno può capire? Qualsiasi forma di rifiuto, Qualsiasi tipo di divisione È rifiutare la buddhità. Se c'è la minima percezione di un soggetto, di un sperimentatore, ci siamo persi il punto. La Consapevolezza Naturale è senza soggetto. La vividezza e la chiarezza. Senti, assapora, vedi ed ascolta con totalità. Non c'è mai un “Io”. Grazie Buddha, Tu veramente sai. :)"


Fase 5: Nessun Riflesso nello Specchio

Non c'è uno specchio che riflette 

In tutto ciò che appare, semplicemente c’è. 

Una mano sola batte le mani 

Tutto È!

Effettivamente, la Fase 4 è semplicemente l'esperienza della non divisione tra soggetto/oggetto. L'illuminazione iniziale intravista dalla strofa dell'anatta è senza sé, ma nella fase successiva del mio progresso sembrava più una unione inseparabile tra soggetto e oggetto, piuttosto che assolutamente senza soggetto. Questo è precisamente il secondo caso dei Tre livelli di comprensione del Non-Dualismo. Ero ancora meravigliato dalla purezza e dalla vividezza dei fenomeni nella fase 4.

La Fase 5 è piuttosto completa nell'essere nessuno, e la chiamerei anatta in tutti e tre gli aspetti: nessuna divisione tra soggetto e oggetto, nessun doer-ship e assenza di agente.

Il punto di svolta qui è la visione diretta e completa che “lo specchio non è nient'altro che un pensiero che sorge”. Con questo, la solidità e tutta la grandezza di “Brahman” vanno giù per lo scarico. Tuttavia, ci si sente perfettamente a proprio agio e liberati senza l'agente e semplicemente come un pensiero che sorge o come in un vivido momento di rintocco di campana. Tutta l’intensità e la presenza rimangono, con un senso aggiuntivo di libertà. Qui un'unione tra specchio e riflesso è chiaramente compresa come falsa, c'è solo un’intensa ricordo. Non può esserci una “unione” se non c'è un soggetto da cui partire. È solo nel richiamo sottile, cioè in un pensiero che richiama un momento precedente di pensiero, che sembra esistere l'osservatore. Da qui, mi sono spostato verso il terzo grado del non-dualismo.

La Prima Strofa completa e perfeziona la Seconda per rendere l'esperienza del non-sé completa e naturale in soli cinguettii di uccelli, battiti di tamburo, passi, cielo, montagna, camminare, masticare e gustare; nessun testimone che si nasconde da nessuna parte! “Tutto” è un processo, un evento, una manifestazione e un fenomeno, niente di ontologico o con un'essenza.

Questa fase è un'esperienza non-duale molto completa; c'è spontaneità nel non-duale e si realizza che nella visione c'è sempre solo paesaggio e nell'ascolto ci sono sempre solo suoni. Troviamo vera gioia nella naturalezza e nell'ordinarietà, come comunemente espresso nello Zen come “tagliare la legna, portate l'acqua; la primavera arriva, l'erba cresce”. Per quanto riguarda l'ordinarietà (vedi " Su Maha nell'Ordinarietà"), questa deve anche essere compresa correttamente. Una recente conversazione con Simpo riassume ciò che sto cercando di trasmettere riguardo all'ordinarietà. Simpo (Longchen) è un praticante molto perspicace e sincero, ci sono alcuni articoli di alta qualità scritti da lui sul non-dualismo sul suo sito web Dreamdatum.

Sì, Simpo,

Il non-duale è ordinario poiché non esiste un’ “altra” fase da raggiungere. Appare straordinario e grandioso solo in seguito a un confronto.

Detto ciò, l'esperienza maha che si manifesta come "masticare l'universo" e la spontaneità dell'accadimento primordiale devono comunque rimanere maha, liberi, infiniti e chiari. Perché è ciò che è e non può essere diversamente. La "straordinarietà e grandiosità" che risultano dal confronto devono essere correttamente distinte dal “cos'è” del non-duale.

Ogni volta che si verifica una tensione, è già una manifestazione della “divisione tra chi vive l’esperienza e ciò che è sperimentato”. Dal punto di vista convenzionale, essendo questa la causa, è anche l'effetto. Qualunque sia la condizione, che sia il risultato di situazioni sfavorevoli o di un richiamo sottile per raggiungere una certa sensazione positiva o un tentativo di risolvere una divisione immaginaria, dobbiamo considerare che l'illuminazione “non-duale” non ha pervaso completamente il nostro essere come fa la “tendenza karmica a dividere”. Non abbiamo accolto ciò che è con coraggio, apertura e senza riserve. :-)

È solo il mio punto di vista, una condivisione informale.

I praticanti, a questo livello, spesso diventano euforici credendo che questa fase sia finale; in realtà sembra essere una sorta di pseudo-finalità. Ma si tratta di un fraintendimento. Non si può dire molto. Il praticante sarà anche naturalmente condotto verso la perfezione spontanea senza procedere ulteriormente nello svuotamento degli aggregati. :-)

Per ulteriori commenti: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6


Commenti:

La caduta è completa, il centro è scomparso. Il centro non è altro che una sottile tendenza karmica a dividere. Un'espressione più poetica potrebbe essere "il suono sente, il paesaggio vede, la polvere è lo specchio". I fenomeni transitori stessi sono sempre stati lo specchio; solo una forte visione dualistica impedisce la visione.

Spesso sono necessari cicli e cicli di raffinamento delle nostre intuizioni per rendere il non-duale meno “impegnato” e più “spontaneo”. Questo è correlato all'esperienza della non-solidità e della spontaneità dell'esperienza. La sottosezione "On the first stanza" del post  "Sull'Anatta (Nessun-Sé), Vuoto, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea" approfondisce ulteriormente questa fase di intuizione.

In questa fase, dobbiamo essere chiari sul fatto che svuotare il soggetto porterà solo alla non-dualità e che c'è bisogno di svuotare ulteriormente gli aggregati, i 18 dhatus. Ciò significa che è necessario penetrare ulteriormente nella natura vuota dei 5 aggregati, dei 18 dhatus, con l'origine dipendente e il concetto di vuoto. La necessità di rendere solido un Brahman Universale è compresa come la tendenza karmica a “solidificare” le esperienze. Questo porta alla comprensione della natura vuota della presenza non-duale.


Fase 6: La Natura della Presenza è Vuota

Fase 4 e 5 sono la scala di grigi per vedere attraverso il soggetto che in realtà (anatta) non esiste , ci sono solo gli aggregati. Tuttavia, persino gli aggregati sono vuoti (Sutra del Cuore). Può sembrare ovvio, ma spesso, persino un praticante che ha maturato l'esperienza dell'anatta (come nella fase 5) trascurerà la sua essenza.

Come ho già detto in precedenza, la fase 5 sembra essere la fase finale ed è inutile enfatizzare qualsiasi cosa. Che uno proceda ulteriormente ad esplorare questa natura vuota della Presenza e ad entrare nel mondo Maha di talezza dipenderà dalle nostre condizioni.

In questo momento, è necessario avere chiarezza su cosa non sia il Vuoto per evitare fraintendimenti:

Il Vuoto non è una sostanza.

Il Vuoto non è un substrato o uno sfondo.

Il Vuoto non è la luce.

Il Vuoto non è la coscienza o la consapevolezza.

Il Vuoto non è l'Assoluto.

Il Vuoto non esiste autonomamente.

Gli oggetti non sono composti dal Vuoto.

Gli oggetti non sorgono dal Vuoto.

Il Vuoto del "Io" non nega il "Io".

Il Vuoto non è la sensazione che si verifica quando nessun oggetto appare alla mente.

Meditare sul Vuoto non consiste nel calmare la mente.

Fonte: Insegnamento del Vuoto Non-Duale

E vorrei aggiungere,

Il Vuoto non è un percorso di pratica 

Il Vuoto non è una forma di fruizione

Il Vuoto è la “natura” di tutte le esperienze. Non c'è nulla da raggiungere o praticare. Quello che dobbiamo realizzare è questa natura vuota, questa natura di “inafferrabilità”, “impossibilità di localizzazione” e “interconnessione” di tutto quanto. Il Vuoto rivelerà che non solo non c'è un “chi” nella consapevolezza pristina, ma non c'è neanche un “dove” e un “quando”. Sia che si tratti di “Io”, “Qui” o “Ora”, sono tutte semplicemente impressioni che sorgono in dipendenza dal principio di condizionalità.


Quando c'è questo, c'è quello. 

Con la comparsa di questo, compare quello. 

Quando questo non è, neanche quello è. 

Con la cessazione di questo, cessa anche quello.


La profondità di questo principio in quattro versi di condizionalità non risiede nelle parole. Per una esposizione più teorica, consulta "Insegnamenti del Vuoto Non-Duale" del Dottor Greg Goode; per una narrazione più esperienziale, consulta la sottosezione "Sul Vuoto" e "Sul Maha" nel post “sull'Anatta (Nessun-Sé), Vuoto, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea".

Commenti:

Qui la pratica è chiaramente compresa come né inseguire lo specchio né fuggire dal riflesso di Maya; è vedere in modo completo la “natura” del riflesso. Vedere che non c'è davvero nessuno specchio al di fuori del riflesso in corso dovuto alla nostra natura vuota. Non c'è uno specchio a cui aggrapparsi come realtà di sfondo né un Maya da cui fuggire. Oltre questi due estremi si trova il cammino di mezzo: la saggezza prajna di vedere che Maya è la nostra natura di Buddha.

Recentemente, An Eternal Now ha aggiornato alcuni articoli di alta qualità che descrivono meglio l'esperienza maha di talezza. Ti invito a leggere i seguenti articoli:

Le ultime 3 sottosezioni ("Sul Vuoto", "Su Maha nell'Ordinarietà", "Perfezione Spontanea") del post "Sull'Anatta (Nessun-Sé), Vuoto, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea" elaborano questa fase di comprensione del vuoto e il progresso graduale nel maturare l'esperienza nella modalità di pratica senza sforzo. È importante sapere che, oltre all'esperienza dell'irrintracciabilità e dell'inarrestabilità del vuoto, l'interconnessione di tutto ciò che crea l' esperienza Maha è altrettanto preziosa.


Fase 7: La Presenza è Perfettamente Spontanea

Dopo cicli e cicli di perfezionamento della nostra pratica e delle nostre intuizioni, giungeremo a questa realizzazione:

L'Anatta è un sigillo, non una fase.

La consapevolezza è sempre stata non-duale.

Le apparizioni sono sempre state Non-sorgenti.

Tutti i fenomeni sono “interconnessi” per natura Maha.


Tutto è sempre stato così. Solo visioni dualistiche e intrinseche stanno oscurando questi fatti esperienziali e quindi ciò di cui c'è realmente bisogno è semplicemente sperimentare apertamente e senza riserve ciò che si presenta (vedi sezione "Sulla Perfezione Spontanea" ). Tuttavia, ciò non indica la fine della pratica; la pratica si sposta semplicemente per diventare dinamica e basata sulle condizioni e sulla manifestazione. Il terreno e il percorso della pratica diventano indistinguibili.


Commenti:

L'intero articolo su Anatta (Nessun-Sé), Vuoto, Maha e Ordinarietà e Perfezione Spontanea può essere considerato come i diversi approcci verso la realizzazione finale di questa natura già perfetta e non artificiosa della consapevolezza.



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Below is translated by ChatGPT by Soh:


Siete i benvenuti a unirvi al nostro gruppo di discussione su Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ Ad oggi - Anno 2019, circa 12 anni dopo che questo articolo è stato scritto per la prima volta da Thusness, più di 30 persone hanno realizzato anatta (aggiornamento 2022: ora più di 60 secondo il mio conteggio!) incontrando questo blog, me stesso o Thusness. Sono felice che questi articoli e blog abbiano avuto un impatto positivo sulla comunità spirituale e sono fiducioso che continueranno ad essere di beneficio per molti altri ricercatori negli anni a venire. Mi è venuto all'attenzione dopo tutti questi anni che nonostante le chiare descrizioni di Thusness sopra, le 7 Fasi di intuizioni di Thusness sono molto spesso fraintese. Ecco perché sono necessarie ulteriori chiarificazioni ed elaborazioni. Fate riferimento a questi articoli per ulteriori commenti di Thusness sulle 7 fasi: Differenza Tra la Fase 1 e 2 di Thusness e altre Fasi Buddha Nature NON è 'IO SONO' Interpretazione Errata di IO SONO come Sfondo Differenza Tra la Fase 4 e 5 di Thusness (Non-dualità Sostanziale vs Anatta) Differenza Tra la Fase 4 e 5 di Thusness (2° articolo, più breve commentato da Soh) Due Tipi di Contemplazione Non-duale dopo IO SONO (Su Come Realizzare Anatta) Consigli per Taiyaki (Punti per la Contemplazione Post-Anatta) Vuoto +A e -A (Sui due intuizioni esperienziali coinvolti nella Fase 6 di Thusness) Il Mio Sutra Preferito, Non-Sorgere e Origine Dipendente del Suono Non-Sorgere a causa dell'Origine Dipendente Esercizio Totale e Pratiche Per ulteriori indicazioni su come indagare e contemplare per raggiungere ciascuna di quelle realizzazioni sopra, vedere Book Recommendations 2019 e Practice Advise È importante notare che è comune avere certe intuizioni sul non-sé, impersonalità e non-agentività, e tuttavia non è lo stesso dell'intuizione della Fase 5 di Thusness o persino della Fase 4 di Thusness, come discusso in Non-Agentività Non è Ancora Realizzazione di Anatta. Se pensi di aver realizzato Anatta o la Fase 5, assicurati di consultare questo articolo, poiché è molto comune scambiare la non-agentività, la non-dualità sostanzialista o addirittura uno stato di no-mente per l'intuizione di anatta: Diversi Gradi di Non-Sé: Non-Agentività, Non-duale, Anatta, Esercizio Totale e Affrontare le Difficoltà. Stimo che quando qualcuno dice di aver raggiunto il non-sé, nel 95% al 99% dei casi si riferiscono a impersonalità o non-agentività, non nemmeno non-duale, figuriamoci la vera realizzazione di anatman (il sigillo del dharma del non-sé del Buddhismo). Inoltre, un altro errore comune è pensare che l'esperienza di picco della no-mente (dove qualsiasi traccia o senso di essere un soggetto/percettore/sé/Self dietro l'esperienza si dissolve temporaneamente e ciò che resta è semplicemente 'solo esperienza' o 'solo i vividi colori/suoni/profumi/gusto/tocco/pensiero) sia simile all'intuizione/realizzazione del sigillo dharma di anatta della Fase 5 di Thusness. Non è lo stesso. È comune avere un'esperienza, ma raro avere una realizzazione. Tuttavia, è la realizzazione di anatta che stabilizza l'esperienza o la rende senza sforzo. Ad esempio, nel mio caso, dopo che la realizzazione di anatta è sorta e si è stabilizzata, non ho la minima traccia o senso di divisione soggetto/oggetto o agentività per circa 8 anni, fino ad ora, e John Tan riferisce lo stesso per gli ultimi 20+ anni (ha realizzato anatta nel 1997 e superato la traccia di sfondo in un anno circa). Va notato che superare la divisione soggetto/oggetto e l'agentività (che avviene anche nella Fase 5 di Thusness) non significa che altre oscurezze più sottili vengano eliminate -- l'eliminazione completa di questo è la piena Buddità (un argomento discusso nell'articolo Buddità: La Fine di Tutte le Afflizioni Emozionali/Mentali e Oscurezze della Conoscenza, così come nel capitolo Realizzazioni Buddiste Tradizionali: Arahantship e Buddità in Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). Questo è naturale dopo che la realizzazione prende il posto del vecchio paradigma o dei modi di percezione condizionati, è un po' come risolvere un puzzle di immagini e non smettere mai di vederlo di nuovo. Tuttavia, questo non indica una fine o finalità nella pratica, o il raggiungimento della Buddità. La pratica continua, diventa semplicemente dinamica e basata sulle condizioni come affermato nella Fase 7, anche la Fase 7 non è una finalità. Il tema dell'esperienza contro la realizzazione è discusso ulteriormente in No Mind and Anatta, Focusing on Insight. È anche comune cadere nella malattia della non-concettualità, scambiandola come la fonte della liberazione e quindi aggrappandosi o cercando uno stato di non-concettualità come oggetto principale della pratica, mentre la liberazione deriva solo dal dissolvimento dell'ignoranza e delle visioni (di dualità soggetto/oggetto e di esistenza intrinseca) che causano reificazione, tramite intuizione e realizzazione. (Vedi: La Malattia della Non-Concettualità) È vero che la reificazione è concettuale. Ma semplicemente allenarsi ad essere non-concettuali è semplicemente sopprimere i sintomi senza trattare la causa - ignoranza (riposare nella presenza non-concettuale è importante come parte della formazione meditativa ma deve andare di pari passo con la saggezza [intuizione in anatta, origine dipendente e vuoto] come attualizzazione naturale in corso di anatta). Perché la non-reificazione porta alla non-concettualità, ma la non-concettualità di per sé non porta a una percezione non-reificata." Quindi, quando le intuizioni su anatta, D.O. [origine dipendente] e vuoto sono realizzate e attualizzate, la percezione è naturalmente non-reificata e non-concettuale. Inoltre, dobbiamo vedere la natura vuota e non-sorgente di tutti i fenomeni dalla prospettiva dell'origine dipendente. Thusness scrisse nel 2014, 'Che sia il Buddha stesso, Nagarjuna o Tsongkhapa, nessuno [di loro] è mai stato sopraffatto e stupito dalla profondità dell'origine dipendente. È solo che non abbiamo la saggezza per penetrare abbastanza a fondo.' e 'In realtà se non vedi l'Origine Dipendente, non vedi il Buddhismo [cioè l'essenza del Buddhadharma]. Anatta è solo l'inizio.' È anche necessario comprendere che le 7 fasi non sono classificazioni di 'importanza', ma sono semplicemente l'ordine in cui si sono sviluppate alcune intuizioni nel viaggio di Thusness, anche se anch'io ho attraversato le fasi più o meno nello stesso ordine. Ogni realizzazione nelle 7 Fasi di Thusness è importante e preziosa. La realizzazione di 'IO SONO' non dovrebbe essere vista come 'meno importante' o 'arbitraria' rispetto alla realizzazione del vuoto, e spesso dico alle persone di iniziare con o attraversare la realizzazione di IO SONO per far emergere prima l'aspetto della luminosità (per altri, questo aspetto sarà evidente solo nelle fasi successive della pratica). O come disse in passato Thusness, dovremmo 'vedere tutto come intuizioni importanti per liberare la profonda condizionamento karmico in modo che la chiarezza diventi senza sforzo, non artificiosa, libera e liberatoria.' Le fasi delle realizzazioni potrebbero non necessariamente sorgere nello stesso ordine o modo lineare per ogni persona, e potrebbe essere necessario ciclare attraverso le intuizioni un paio di volte per 'approfondire' (vedi: Le fasi di intuizione sono strettamente lineari?) Inoltre, come disse Thusness, 'L'anatta che ho realizzato è abbastanza unico. Non è solo una realizzazione del non-sé. Ma deve prima avere un'intuizione intuitiva della Presenza. Altrimenti dovrà invertire le fasi delle intuizioni' (vedi: Anatta e Presenza Pura) E come Coscienza scrisse in precedenza, "Ciao Jax, nonostante tutte le differenze che possiamo avere sulle yane inferiori, nessuna pratica necessaria, Assoluto... Apprezzo davvero il tuo fervido tentativo di portare questo messaggio alla luce e concordo pienamente con te su questo aspetto della “trasmissione”. Se si vuole davvero che questa essenza sia “trasmessa”, come potrebbe essere diversamente? Perché ciò che deve essere passato è veramente di un'altra dimensione, come può essere adulterato con parole e forme? Gli antichi insegnanti osservano e aspettano seriamente la giusta condizione per passare l'essenza senza riserve e con tutto il cuore. Tanto che quando l'essenza viene trasmessa, deve bollire il sangue e penetrare profondamente nel midollo osseo. L'intero corpo-mente deve diventare un occhio che si apre. Una volta aperto, tutto si trasforma in “spirito”, l'intelletto mentale cade e ciò che resta è vitalità e intelligenza ovunque! Jax, ti auguro sinceramente bene, solo non lasciare traccia nell'Assoluto. Andato!" Inoltre, è molto importante capire che avere una comprensione concettuale di non-sé, origine dipendente e vuoto è molto diverso dalla realizzazione diretta. Come ho detto a Mason Spransy in L'Importanza della Luminosità, è molto possibile avere la comprensione concettuale della Fase 6 ma mancare nella realizzazione diretta (vedi: Coscienza / Mason Spransy). Come Coscienza ha sottolineato nello Scopo del Madhyamaka, se dopo tutte le analisi e contemplazioni del Madhyamaka (gli insegnamenti buddisti del vuoto insegnati da Nagarjuna) uno non riesce a realizzare che il mondano è proprio dove la propria radianza naturale si esprime pienamente, è necessaria un'indicazione separata. Molti si chiedono, perché la necessità di così tante fasi di intuizioni? Esiste un modo per raggiungere la liberazione istantaneamente? Alcune persone trovano tutte queste fasi e informazioni eccessivamente complesse. Non è la verità qualcosa di diretto e semplice? Per i pochi fortunati (o forse, qualcuno di 'capacità superiore'), come Bahiya del Panno di Corteccia, sono stati in grado di raggiungere la liberazione immediatamente dopo aver sentito un solo verso del Dhamma/Dharma del Buddha. Per la maggior parte di noi, c'è un processo di scoperta della verità e di penetrazione dei nostri spessi strati di illusioni. È molto comune rimanere bloccati in una fase di realizzazione e pensare di aver raggiunto una finalità (anche in fasi precedenti come la Fase 1 di Coscienza), ma sono ancora incapaci di dissolvere identità sottili e reificazioni che causano attaccamento, impedendo così la liberazione. Se uno è in grado di penetrare con intuizione e sciogliere tutte le identità/sé/reificazioni di sé in una volta, potrebbe essere liberato sul posto. Ma se (molto probabilmente) uno non ha questa capacità di penetrare tutte le illusioni in una volta, ulteriori indicazioni e fasi di intuizioni sono necessarie. Come Coscienza ha detto, "Anche se Joan Tollifson ha parlato dello stato naturale non-duale come qualcosa di “così semplice, così immediato, così ovvio, così sempre presente che spesso trascuriamo”, dobbiamo capire che anche solo per arrivare a questa realizzazione della 'Semplicità di Ciò Che È', un praticante dovrà sottoporsi a un processo meticoloso di decostruzione delle costruzioni mentali. Dobbiamo essere profondamente consapevoli dell’'incantesimo accecante' per comprendere la coscienza. Credo che Joan abbia attraversato un periodo di profonde confusioni, da non sottovalutare. :)" (Estratto da: Tre Paradigmi con Luminosità Nondual) Come John Tan ha detto, "Anche se la natura di Buddha è semplicità e diretta, queste sono ancora le tappe. Se uno non conosce il processo e dice 'sì, è questo'... allora è estremamente fuorviante. Per il 99 percento [delle persone 'realizzate'/'illuminati'] di cui si parla è "IO SONO", e non sono andati oltre la permanenza, pensando ancora [alla] permanenza, senza forma... ...quasi tutti la penseranno lungo la linea di "IO SONO", tutti sono come i nipoti di "AMness", ed è quella la radice della dualità.” - John Tan, 2007 Le fasi sono come una zattera, è per lo scopo di attraversare, è per lo scopo di abbandonare le nostre illusioni e attaccamenti, piuttosto che per aggrapparsi come qualche sorta di dogma. È un mezzo abile per guidare i cercatori a realizzare la loro natura mentale e per evidenziare le insidie e i punti ciechi. Una volta realizzato, tutte le intuizioni sono attualizzate momento per momento e non si pensa più alle fasi, né si terrà a un'ideazione di avere un conseguimento né un ottenitore, né un altro posto dove arrivare. L'intero campo luminoso di esposizione è semplicemente suchness zero-dimensionale, vuoto e non-sorso. In altre parole, una volta che la zattera o la scala ha svolto il suo scopo, viene lasciata da parte anziché portata sulla riva. Come Coscienza ha scritto nel 2010, "In realtà, non esiste una scala o un 'non sé' per niente. Solo questo respiro, questo profumo che passa, questo suono che sorge. Nessuna espressione può essere più chiara di questa/e ovvietà. Semplice e Puro!" Ma ciò che Coscienza ha detto qui si riferisce alla realizzazione attuale post-anatta. È facile indurre uno stato di esperienza di no-mente -- ad esempio ci sono molte storie su maestri Zen che danno un colpo completamente inaspettato, un grido, un pizzicotto sul naso all'improvviso, e in quel momento di dolore e shock, ogni senso di sé e infatti tutti i concetti vengono completamente dimenticati e rimane solo il vivido dolore. Questo può indurre quello che chiamiamo un'esperienza di no-mente (un'esperienza di picco di no-sé/no-soggetto) ma non dovrebbe essere confusa con la realizzazione di anatta. Tuttavia, la realizzazione di anatta è ciò che rende la no-mente uno stato naturale senza sforzo. La maggior parte di quei maestri che hanno accesso all'esperienza nondual che ho visto esprimono solo uno stato di no-mente ma non la realizzazione di anatta. Come accennato in precedenza, questo argomento è discusso ulteriormente in No Mind e Anatta, Focusing on Insight e il quarto punto di Realizzazione ed Esperienza e Esperienza Non-Duale da Diverse Prospettive. Quindi, fino a quando le 7 fasi non sono realizzate e attualizzate, la mappa è ancora molto utile. Coscienza ha scritto anche molti anni fa commentando qualcuno che discuteva la pratica Dzogchen come la realizzazione dell'essenza luminosa e l'integrazione in tutte le esperienze e attività, "Capisco cosa intendeva ma il modo in cui è insegnato (Soh: cioè discusso dalla persona) è fuorviante. È semplicemente un'esperienza non-duale e sperimentare la presenza sia in primo piano che sullo sfondo e nei 3 stati (Soh: veglia, sogno, sonno profondo senza sogni). Quella non è realizzare la nostra vera natura vuota ma la nostra essenza luminosa... ...capire la differenza tra luminosità e natura vuota (Soh: la luminosità qui si riferisce all'aspetto della Presenza-Consapevolezza, e il vuoto si riferisce alla mancanza di esistenza intrinseca o essenza di Presenza/Sé/Fenomeni)... ...Molto spesso, le persone si affidano all'esperienzae non alla vera realizzazione della visione. La visione corretta (Soh: dell'anatta (non-sé), origine dipendente e vuoto) è come un neutralizzatore che neutralizza le visioni dualistiche e intrinseche; di per sé, non c'è nulla a cui tenersi. Quindi realizza a cosa punta la visione corretta e tutte le esperienze verranno naturalmente. La giusta esperienza di illuminazione è come quella descritta da (Maestro Zen) Dogen, non solo uno stato non-duale in cui collassano l'esperiente e ciò che è esperito in un flusso di esperienza non-duale. Questo ti ho detto chiaramente." (Commenti aggiornati: D'altra parte, gli insegnamenti Dzogchen veri e propri sono completamente in linea con la realizzazione di anatman e shunyata, vedi gli scritti del maestro Dzogchen Acarya Malcolm Smith per iniziare https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html) Infine, concluderò con qualcosa che Coscienza ha scritto nel 2012, "Non si può parlare di vuoto e liberazione senza parlare di consapevolezza. Invece, comprendere la natura vuota della consapevolezza e vedere la consapevolezza come questa singola attività di manifestazione. Non vedo la pratica separata dal realizzare l'essenza e la natura della consapevolezza. L'unica differenza è vedere la Consapevolezza come un'essenza ultima o realizzare la consapevolezza come questa attività senza soluzione di continuità che riempie l'intero Universo. Quando diciamo che non c'è profumo di un fiore, il profumo è il fiore... ciò perché la mente, il corpo, l'universo sono tutti insieme decostruiti in questo unico flusso, questo profumo e solo questo... Nient'altro. Questa è la Mente che è no mente. Non esiste una Mente Ultima che trascende qualcosa nell'illuminazione buddista. La mente È questa stessa manifestazione di totale esertazione... interamente così. Quindi c'è sempre no mente, sempre solo questa vibrazione di treno in movimento, questa aria fresca del condizionatore, questo respiro... La domanda è dopo le 7 fasi di intuizioni può questo essere realizzato ed esperito e diventa l'attività continua della pratica nell'illuminazione e l'illuminazione nella pratica -- pratica-illuminazione." Inoltre, ha scritto nel 2012, "La consapevolezza si è distinta? Non è necessaria alcuna concentrazione. Quando sei ingressi e uscite sono puri e primordiali, l'incondizionato risplende, rilassato e spontaneo, luminoso ma vuoto. Lo scopo di attraversare le 7 fasi di cambio di percezione è per questo... Qualunque cosa sorga è libera e spontanea, questa è la via suprema. Qualunque cosa sorga non ha mai lasciato il loro stato nirvanico... ... la tua modalità di pratica attuale [dopo quelle intuizioni esperienziali] dovrebbe essere il più diretta e spontanea possibile. Quando non vedi nulla dietro e le apparenze magiche sono troppo vuote, la consapevolezza è naturalmente lucida e libera. Visioni e tutte le elaborazioni si dissolvono, mente-corpo dimenticati... solo consapevolezza ininterrotta. La consapevolezza naturale e spontanea è l'obiettivo supremo. Rilassati e non fare nulla, Aperto e senza confini, Spontaneo e libero, Qualunque cosa sorga va bene ed è liberata, Questa è la via suprema. In alto/basso, dentro/fuori, Sempre senza centro e vuoto (vuoto doppio), Quindi la visione è pienamente realizzata e tutte le esperienze sono grande liberazione." Nel 2014, ha detto, "Tutte le 7 fasi di intuizione possono essere realizzate ed esperite, non sono verbosità. Ma la perfezione in termini di attualizzazione nella vita quotidiana richiede di affinare la nostra visione, affrontare situazioni e dedicare tempo di qualità in anatta e totale esertazione. Il problema è che molti non hanno la disciplina e la perseveranza." Sei il benvenuto a unirti al nostro gruppo di discussione su Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ p.s. Se ti piace leggere altri scritti di Coscienza/PasserBy, dai un'occhiata a: Su Anatta (Non-Sé), Vuoto, Maha e Ordinariezza, e Perfezione Spontanea Realizzazione ed Esperienza e Esperienza Non-Duale da Diverse Prospettive Post iniziali del forum di Coscienza Parte 2 dei Post iniziali del forum di Coscienza Parte 3 dei Post iniziali del forum di Coscienza Prime Conversazioni Parte 4 Prime Conversazioni Parte 5 Prime Conversazioni Parte 6 Le Prime Conversazioni di Coscienza (2004-2007) Parte 1 a 6 in un Unico Documento PDF Le Conversazioni di Coscienza tra il 2004 e il 2012 Un commento occasionale sull'Origine Dipendente Lasciare tracce o Raggiungimento? Vuoto come Visione senza Visione e Abbracciare la Transitorietà Portare il Non-Duale in Primo Piano (Coscienza ha scritto questo a me dopo che stavo avendo esperienze nonduali dopo IO SONO ma prima della realizzazione di anatta) Mettendo da parte la Presenza, Penetrare Profondamente nel Vuoto Doppio (Coscienza ha scritto questo a me dopo che stavo avendo una più profonda intuizione in anatta dopo una iniziale realizzazione di anatta) Risposta a Yacine Sigillo Diretto della Grande Beatitudine Il Campo di Consapevolezza Illimitato Sezione dei commenti de Il Buddha sul Non-Dualismo Perché l'Interesse Speciale nello Specchio? Cos'è un Insegnamento Buddista Autentico? Il Sentiero dell'Anatta La Chiave Verso la Pura Consapevolezza Il luogo dove non c'è terra, fuoco, vento, spazio, acqua Post del Blog AtR Taggati Sotto 'John Tan' Aggiornamento: è ora disponibile una guida come aiuto per realizzare e attualizzare le intuizioni presentate in questo blog. Vedi https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg Aggiornamento 2: Una nuova versione abbreviata (molto più breve e concisa) della guida AtR è ora disponibile qui: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, questa può essere più utile per i nuovi arrivati (130+ pagine) poiché l'originale (oltre 1000 pagine) potrebbe essere troppo lungo da leggere per alcuni. Consiglio vivamente di leggere quella guida pratica AtR gratuita. Come ha detto Yin Ling, "Penso che la guida AtR abbreviata sia molto buona. Dovrebbe portare uno all'anatta se davvero va a leggere. Concisa e diretta." Aggiornamento: 9 settembre 2023 - AudioBook (Gratuito) della Guida Pratica di Risveglio alla Realtà è ora disponibile su SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality Infine, vorrei menzionare che questo articolo -- le 7 Fasi di Intuizioni -- si riferisce all'aspetto della saggezza (prajna) dei tre allenamenti. Tuttavia, per avere una pratica integrale necessaria per la liberazione, ci sono altri due componenti - etica e compostezza meditativa (vedi: Mente Senza Misure (PDF)). Avere una pratica quotidiana di meditazione seduta è importante come parte di un percorso spirituale integrale verso la liberazione, anche se la meditazione va oltre il solo sedersi, specialmente post-anatta. Coscienza/John Tan siede ancora due ore al giorno o più oggi. Anche se stai praticando l'indagine, avere una pratica di seduta disciplinata è molto utile ed è stata importante per me. (Vedi: Come la meditazione silenziosa mi ha aiutato con l'indagine nondual). Inoltre, vedi questo insegnamento del Buddha sull'importanza della compostezza meditativa congiunta con l'insight per lo scopo di superare le afflizioni mentali, e le sue istruzioni sulla consapevolezza del respiro (Anapanasati) qui.