ระยะที่ 1: ประสบการณ์ “I AM”

ประมาณยี่สิบปีก่อน เรื่องทั้งหมดเริ่มจากคำถามว่า “ก่อนเกิด ฉันคือใคร?” ผมไม่รู้ว่าทำไม แต่คำถามนี้เหมือนดึงดูดทั้งชีวิตของผมไว้ ผมอาจใช้เวลาหลายวันหลายคืนเพียงนั่งเพ่ง พิจารณาคำถามนี้ จนวันหนึ่ง ทุกอย่างเหมือนหยุดนิ่งโดยสมบูรณ์ ไม่เกิดแม้แต่เส้นความคิดเดียว มีเพียงความว่างโล่งไร้สิ่งใดโดยสิ้นเชิง มีแต่ความรู้สึกบริสุทธิ์ของการมีอยู่ ความรู้สึกเรียบง่ายของ “ฉัน” นี้ ภาวะปรากฏชัด (Presence) นี้ มันคืออะไร? มันไม่ใช่ร่างกาย ไม่ใช่ความคิด เพราะไม่มีความคิด ไม่มีอะไรเลย มีเพียงการมีอยู่เอง ไม่จำเป็นต้องมีใครมารับรองความเข้าใจนี้

ในขณะแห่งการหยั่งรู้นั้น ผมประสบกับกระแสพลังงานมหาศาลที่ถูกปลดปล่อย ราวกับชีวิตกำลังแสดงตัวผ่านร่างกายของผม และผมมิได้เป็นอะไรนอกจากการแสดงออกนี้ อย่างไรก็ตาม ในขณะนั้นผมยังไม่สามารถเข้าใจได้เต็มที่ว่าประสบการณ์นี้คืออะไร และผมเข้าใจธรรมชาติของมันผิดไปอย่างไร

ข้อคิดเห็นโดย Soh: นี่ก็เป็นระยะแรกของ Five Ranks of Tozan Ryokai (แผนที่การตื่นรู้ในพุทธศาสนานิกายเซน) ที่เรียกว่า “สิ่งปรากฏภายในความจริง” ระยะนี้อาจอธิบายได้ด้วยว่าเป็นฐานแห่งการมีอยู่หรือแหล่งกำเนิดที่กว้างดุจมหาสมุทร ปราศจากความรู้สึกเป็นปัจเจกบุคคล/ตัวตนส่วนบุคคล ดังที่ Thusness กล่าวไว้ในปี 2006:

“เหมือนแม่น้ำไหลลงสู่มหาสมุทร ตัวตนสลายหายไปสู่ความว่างเปล่า เมื่อผู้ปฏิบัติชัดเจนอย่างถ้วนทั่วต่อธรรมชาติอันเป็นมายาของความเป็นปัจเจก การแบ่งแยกระหว่างประธานกับวัตถุย่อมไม่เกิดขึ้น ผู้ที่ประสบ ‘AMness’ จะพบ ‘AMness ในทุกสิ่ง’ มันเป็นเช่นไร?

เมื่อหลุดพ้นจากความเป็นปัจเจก — การมาและไป ชีวิตและความตาย ปรากฏการณ์ทั้งหลายเพียงผุดขึ้นและดับไปจากฉากหลังของ AMness AMness มิได้ถูกประสบว่าเป็น ‘สิ่งมีตัวตน’ ที่สถิตอยู่ที่ใด ไม่ว่าภายในหรือภายนอก หากถูกประสบว่าเป็นความจริงฐานรองรับที่ปรากฏการณ์ทั้งหลายเกิดขึ้นได้ แม้ในขณะดับสลาย (ความตาย) โยคีก็ยืนยันกับความจริงนั้นอย่างถ้วนทั่ว ประสบ ‘ความจริง’ ได้ชัดที่สุดเท่าที่จะชัดได้ เราไม่อาจสูญเสีย AMness นี้ได้ สิ่งทั้งหลายเพียงสลายแล้วเกิดขึ้นใหม่จากมันเท่านั้น AMness ไม่ได้เคลื่อนไหว ไม่มีการมาและไป ‘AMness’ นี้คือพระเจ้า

ผู้ปฏิบัติไม่ควรเข้าใจผิดว่านี่คือพุทธจิตที่แท้จริง! ‘I AMness’ คือการรู้ตื่นอันบริสุทธิ์ นั่นจึงทำให้มันท่วมท้นมาก เพียงแต่ว่ายังไม่มี ‘ปัญญาเห็นแจ้ง’ ในธรรมชาติอันว่างของมัน” (คัดมาจาก Buddha Nature is NOT "I Am")

Soh: เพื่อหยั่งรู้ I AM วิธีที่ตรงที่สุดคือการสืบค้นตนเอง โดยถามตนเองว่า “ก่อนเกิด ฉันคือใคร?” หรือเพียง “ฉันคือใคร?” ดู: What is your very Mind right now?, บทความของผม Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, บทว่าด้วยการสืบค้นตนเองใน The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version และ Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, และ อีบุ๊กฟรี, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, ข้อความของ Ramana Maharshi เรื่อง “Who am I?” (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) และหนังสือ Be As You Are ของท่าน รวมทั้งข้อความและหนังสือของอาจารย์ฉาน Hsu Yun ซึ่งคุณสามารถอ่านตัวอย่างได้จาก Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), และคำแนะนำหนังสืออื่น ๆ เกี่ยวกับการสืบค้นตนเองใน Book Recommendations 2019 and Practice Advices หรือวิดีโอ YouTube เหล่านี้:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

แม้ John Tan ยังไม่ได้เป็นพุทธศาสนิกชนเมื่อท่านหยั่งรู้ I AM แต่นี่ก็เป็นการหยั่งรู้เบื้องต้นที่สำคัญสำหรับผู้ปฏิบัติพุทธจำนวนมากเช่นกัน (แต่สำหรับบางคน แง่มุมของภาวะปรากฏชัดอันสว่างรู้อาจปรากฏขึ้นช้ากว่านั้นในเส้นทางปฏิบัติ) และดังที่ John Tan เคยกล่าวไว้ “ประการแรกคือการยืนยันโดยตรงต่อจิต/วิญญาณ 明心 (Soh: การประจักษ์จิต) มีเส้นทางตรง เช่น การตรัสรู้ฉับพลันแบบเซนของจิตเดิมของตน หรือมหามุทรา หรือการแนะนำ rigpa โดยตรงในซกเช็น หรือแม้แต่การสืบค้นตนเองของอไทวตะ — คือการรับรู้ ‘วิญญาณ/สำนึก’ อย่างตรง ทันที โดยไม่มีตัวกลาง ทั้งหมดนี้เหมือนกัน

อย่างไรก็ตาม นั่นไม่ใช่การหยั่งรู้สุญญตา” นอกจากนี้ยังเป็น “จิตสว่าง” ตามที่พุทธศาสนาเถรวาทและครูอย่าง Ajahn Brahmavamso อธิบายไว้ (ดู: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html) โปรดทราบว่า I AM ที่กล่าวถึงในการหยั่งรู้ I AM ไม่มีความเกี่ยวข้องกับ Asmi-māna ซึ่งแปลตามตัวว่า มานะว่า ‘เราเป็น’ เพราะทั้งสองเรื่องเป็นคนละเรื่องกันโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่า I AM เป็นการหยั่งรู้สุดท้ายในประเพณีพุทธใด ๆ ดังที่อธิบายไว้ใน Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

โดยส่วนตัว การถามตนเองว่า “ก่อนเกิด ฉันคือใคร?” เป็นเวลาสองปีนำผมไปสู่ความมั่นใจไร้ข้อสงสัยในภาวะมีอยู่/การหยั่งรู้ตัวตน โปรดทราบว่าบ่อยครั้งคนเรามีเพียงแวบประสบการณ์และประสบการณ์ของ I AM หรือความกว้างขวางแจ่มชัด หรือการรับรู้บางอย่างของการเป็นผู้สังเกต แต่ทั้งหมดนี้ไม่ใช่การหยั่งรู้ I AM ของ Thusness ระยะที่ 1 การหยั่งรู้ระยะที่ 1 ก็ไม่ใช่เพียงภาวะแห่งความกระจ่าง การสืบค้นตนเองจะนำไปสู่การหยั่งรู้ที่ไร้ข้อสงสัย ผมมีแวบของ I AM เป็นระยะ ๆ อยู่สามปีก่อนการหยั่งรู้ตัวตนอย่างไร้ข้อสงสัยในเดือนกุมภาพันธ์ 2010 ซึ่งผมเขียนไว้ในบันทึกตอนแรกของ อีบุ๊กฟรี ว่าด้วยความแตกต่าง ดู I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) และประเด็นแรกใน Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

เพื่อความก้าวหน้าหลังการหยั่งรู้ I AM ให้เน้น Four Aspects of I AM, พิจารณาบทคาถาอนัตตาสองบทใน On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection และ Two Types of Nondual Contemplation

คนจำนวนมากที่ผมรู้จัก (รวมทั้ง Thusness เอง) ติดอยู่ที่ระยะ 1–3 เป็นเวลาหลายสิบปี หรือทั้งชีวิตโดยแทบไม่ก้าวหน้า เพราะขาดคำชี้และการนำทางที่ชัดเจน แต่ด้วยการทำตามคำแนะนำของ Thusness เกี่ยวกับสี่แง่มุมและการพิจารณาอนัตตา (ไร้ตัวตน) ผมจึงสามารถก้าวจากการหยั่งรู้ระยะที่ 1 ไปถึงระยะที่ 5 ได้ภายในเวลาไม่ถึงหนึ่งปี ย้อนกลับไปในปี 2010

ระยะที่ 2: ประสบการณ์ “I AM คือทุกสิ่ง”

ดูเหมือนว่าประสบการณ์ของผมได้รับการสนับสนุนจากคำสอนอไทวตะและฮินดูหลายสาย แต่ความผิดพลาดใหญ่ที่สุดที่ผมทำคือเมื่อผมพูดคุยกับเพื่อนชาวพุทธคนหนึ่ง เขาบอกผมเรื่องคำสอนเรื่องไร้ตัวตน เรื่องไม่มี “ฉัน” ผมปฏิเสธคำสอนนี้ทันที เพราะมันขัดแย้งโดยตรงกับสิ่งที่ผมประสบ ผมสับสนอย่างลึกซึ้งอยู่พักหนึ่ง และไม่อาจเข้าใจได้ว่าทำไมพระพุทธเจ้าจึงสอนคำสอนนี้ และยิ่งกว่านั้นยังทำให้มันเป็นธรรมตรา จนวันหนึ่ง ผมประสบว่าทุกสิ่งหลอมรวมเข้าเป็น “เรา” แต่กลับไม่มี “เรา” อยู่ในนั้น มันเหมือน “ฉันที่ไร้ฉัน” ผมยอมรับแนวคิด “ไม่มีฉัน” ได้บ้าง แต่ก็ยังยืนกรานว่าพระพุทธเจ้าไม่น่ากล่าวอย่างนั้น...

ประสบการณ์นั้นมหัศจรรย์ ราวกับผมเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ เป็นการปลดปล่อยไร้ขอบเขต ผมบอกตนเองว่า “ผมมั่นใจอย่างสิ้นเชิงว่าผมไม่สับสนอีกแล้ว” แล้วจึงเขียนบทกวี (ทำนองนี้)

ฉันคือสายฝน
ฉันคือท้องฟ้า
ฉันคือ “ความเป็นสีฟ้า”
สีของท้องฟ้า
ไม่มีสิ่งใดจริงยิ่งกว่า “ฉัน”
ดังนั้น พระพุทธเจ้า ฉันคือฉัน

มีวลีหนึ่งสำหรับประสบการณ์นี้ — ไม่ว่าเมื่อใดและที่ใดมีความ “เป็น” ความเป็นนั้นคือเรา วลีนี้เป็นเหมือนมนตราสำหรับผม ผมใช้มันบ่อย ๆ เพื่อนำตนกลับเข้าสู่ประสบการณ์ของภาวะปรากฏชัด

ส่วนที่เหลือของการเดินทางคือการคลี่คลายและการขัดเกลาประสบการณ์ของภาวะปรากฏชัดโดยรวมทั้งหมดนี้ แต่ก็เหมือนมีสิ่งกีดขวางบางอย่าง มี “อะไรบางอย่าง” ที่ขัดไม่ให้ผมกลับเข้าถึงประสบการณ์นั้นได้อีก นั่นคือความไม่สามารถ “ตาย” เข้าไปในภาวะปรากฏชัดทั้งหมดได้อย่างเต็มที่

ข้อคิดเห็นโดย Soh: ข้อความต่อไปนี้น่าจะช่วยทำให้ระยะนี้ชัดเจนขึ้น:
“มันคือการนำ I AM นี้เข้าไปในทุกสิ่ง I AM คือ I ในตัวคุณ I ในแมว I ในนก I AM คือบุรุษที่หนึ่งในทุกคนและทุกสิ่ง I. นั่นคือระยะที่สองของผม คือ I เป็นที่สุดและเป็นสากล” - John Tan, 2013

ระยะที่ 3: เข้าสู่สภาวะแห่งความว่างเปล่า

อย่างไรก็ดี มีบางสิ่งปิดกั้นกระแสธรรมชาติของแก่นภายในที่สุดของผม และขัดไม่ให้ผมหวนมีชีวิตอยู่ในประสบการณ์นั้นอีก ภาวะปรากฏชัดยังอยู่ แต่ไม่มีความรู้สึกของ “ความเป็นทั้งหมด” ทั้งโดยเหตุผลและสัญชาตญาณ ชัดเจนว่า “ฉัน” คือปัญหา “ฉัน” เป็นสิ่งที่ปิดกั้น “ฉัน” เป็นขีดจำกัด “ฉัน” เป็นขอบเขต แต่ทำไมผมจึงกำจัดมันไม่ได้? ในเวลานั้นผมยังไม่คิดจะพิจารณาธรรมชาติของการรู้ตื่น และว่าการรู้ตื่นคืออะไร ตรงกันข้าม ผมหมกมุ่นกับศิลปะของการเข้าสู่สภาวะลืมดับเพื่อกำจัด “ฉัน”... สิ่งนี้ดำเนินต่อไปอีกกว่า 13 ปี (ระหว่างนั้นแน่นอนว่ามีเหตุการณ์ย่อยอื่น ๆ อีกมาก และประสบการณ์ของภาวะปรากฏชัดโดยรวมก็เกิดขึ้นหลายครั้ง แต่มีช่วงว่างห่างกันหลายเดือน)...

อย่างไรก็ตาม ผมได้เข้าใจสิ่งสำคัญประการหนึ่ง —
“ฉัน” คือรากเหตุของความปรุงแต่งเทียมทั้งหมด อิสรภาพแท้อยู่ในความเป็นไปเอง สยบลงสู่ความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง แล้วทุกสิ่งก็เป็นเช่นนั้นเอง

ข้อคิดเห็นโดย Soh:

นี่คือสิ่งที่ Thusness เขียนถึงผมเกี่ยวกับระยะที่ 3 ในปี 2008 ตอนที่ผมมีแวบประสบการณ์บางอย่างของระยะที่ 1 และ 2

“การเชื่อมโยง ‘ความตายของฉัน’ เข้ากับความสว่างแจ่มชัดของประสบการณ์ของคุณนั้นยังเร็วเกินไปมาก สิ่งนี้จะนำคุณไปสู่ทัศนะที่ผิด เพราะยังมีประสบการณ์ของผู้ปฏิบัติในแบบการยอมจำนนอย่างสมบูรณ์หรือการขจัด/ปล่อยทิ้ง เช่น ผู้ปฏิบัติเต๋า ประสบการณ์ปีติลึกซึ้งที่เกินกว่าสิ่งที่คุณประสบอาจเกิดขึ้นได้ แต่จุดเน้นไม่ได้อยู่ที่ความสว่างรู้ หากอยู่ที่ความไร้ความพยายาม ความเป็นธรรมชาติ และความเป็นไปเอง ในการสละทิ้งอย่างสิ้นเชิง ไม่มี ‘ฉัน’ และไม่จำเป็นต้องรู้อะไรเลย อันที่จริง ‘ความรู้’ ถูกถือว่าเป็นสิ่งกีดขวาง ผู้ปฏิบัติวางจิต ร่างกาย ความรู้...ทุกสิ่งลง ไม่มีปัญญาเห็นแจ้ง ไม่มีความสว่างรู้ มีเพียงการยินยอมทั้งหมดให้สิ่งใดเกิดขึ้นก็เกิดขึ้นตามครรลองของมันเอง อายตนะทั้งหมดรวมทั้งวิญญาณถูกปิดและดูดซับเต็มที่ การรู้ตื่นต่อ ‘สิ่งใด’ มีได้ก็หลังจากออกจากสภาวะนั้นแล้วเท่านั้น

อย่างหนึ่งคือประสบการณ์ของความสว่างแจ่มชัด อีกอย่างหนึ่งคือสภาวะลืมดับ ดังนั้นจึงไม่เหมาะที่จะโยงการสลายหมดสิ้นของ ‘ฉัน’ กับสิ่งที่คุณประสบเพียงอย่างเดียว”

ดูบทความนี้สำหรับข้อคิดเห็นเกี่ยวกับระยะที่ 3 ด้วย: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

อย่างไรก็ดี มีเพียงใน Thusness ระยะที่ 4 และ 5 เท่านั้นที่คนเราตระหนักว่า วิธีที่ไร้ความพยายามและเป็นธรรมชาติในการวางตัวตน/ตัวตนใหญ่ คือผ่านการหยั่งรู้และทำให้อนัตตาเป็นจริงในฐานะปัญญาเห็นแจ้ง ไม่ใช่ด้วยการเข้าสู่ภาวะพิเศษหรือภาวะเปลี่ยนแปลงของทรานซ์ สมาธิ การซึมซับ หรือความลืมดับ ดังที่ Thusness เคยเขียนไว้

“...ดูเหมือนว่าต้องใช้ความพยายามมากมาย — ซึ่งจริง ๆ แล้วไม่ใช่เช่นนั้น การปฏิบัติทั้งหมดกลับกลายเป็นกระบวนการรื้อคลายย้อนคืน คือการค่อย ๆ เข้าใจการทำงานของธรรมชาติของเรา ซึ่งตั้งแต่ต้นก็เป็นอิสระอยู่แล้ว แต่ถูกบดบังด้วยความรู้สึกของ ‘ตัวตน’ ที่พยายามรักษา ป้องกัน และยึดติดอยู่เสมอ ความรู้สึกตัวตนทั้งหมดเป็น ‘การทำ’ ไม่ว่าเราจะทำสิ่งดีหรือไม่ดี ก็ยังเป็นการทำ ในที่สุด แม้แต่การปล่อยวางหรือปล่อยให้เป็นก็ไม่มี เพราะมีการสลายและเกิดขึ้นต่อเนื่องอยู่แล้ว และการสลายและเกิดขึ้นอยู่เสมอนี้เองกลับเป็นการปลดปล่อยตัวเอง เมื่อไม่มี ‘ตัวตน’ หรือ ‘ตัวตนใหญ่’ นี้ ก็ไม่มี ‘การทำ’ มีเพียงการเกิดขึ้นเองเท่านั้น”

~ Thusness (ที่มา: Non-dual and karmic patterns)

“...เมื่อคนเราไม่อาจเห็นความจริงของธรรมชาติของเรา การปล่อยวางทั้งหมดก็เป็นเพียงการยึดถืออีกรูปแบบหนึ่งที่ปลอมตัวมา ดังนั้น หากไม่มี ‘ปัญญาเห็นแจ้ง’ ก็ไม่มีการปลดปล่อย... มันเป็นกระบวนการค่อย ๆ เห็นลึกขึ้น เมื่อเห็นแล้ว การปล่อยวางก็เป็นธรรมชาติ คุณบังคับตนเองให้สละตัวตนไม่ได้... สำหรับผม การชำระให้บริสุทธิ์คือปัญญาเห็นแจ้งเหล่านี้เสมอ... ธรรมชาติที่ไม่เป็นสองและว่าง...”

ระยะที่ 4: ภาวะปรากฏชัดในฐานะความกระจ่างสว่างเหมือนกระจก

ผมเริ่มสัมผัสพุทธศาสนาในปี 1997 ไม่ใช่เพราะอยากรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับประสบการณ์ของ “ภาวะปรากฏชัด” แต่เพราะคำสอนเรื่องอนิจจังสอดคล้องอย่างลึกซึ้งกับสิ่งที่ผมประสบในชีวิต ผมเผชิญความเป็นไปได้ที่จะสูญเสียทรัพย์สินทั้งหมดและมากกว่านั้นจากวิกฤตการเงิน ในเวลานั้น ผมไม่รู้เลยว่าพุทธศาสนามีความลุ่มลึกอย่างยิ่งในแง่มุมของ “ภาวะปรากฏชัด” ปริศนาของชีวิตไม่อาจเข้าใจได้ ผม แสวงหาที่พึ่งในพุทธศาสนา เพื่อบรรเทาความทุกข์จากวิกฤตการเงิน แต่กลับกลายเป็นกุญแจที่ขาดหายไปสู่การประสบภาวะปรากฏชัดทั้งหมด

ตอนนั้นผมไม่ได้ต่อต้านคำสอนเรื่อง “ไร้ตัวตน” มากนัก แต่แนวคิดที่ว่าการมีอยู่ของปรากฏการณ์ทั้งหมดว่างจาก “ตัวตน” หรือ “ตัวตนใหญ่” ที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ ยังไม่ซึมเข้าในตัวผม พวกเขากำลังพูดถึง “ตัวตน” ในฐานะบุคลิกภาพ หรือ “ตัวตนใหญ่” ในฐานะ “ผู้รู้ที่เป็นนิรันดร์”? เราต้องละแม้แต่ “ผู้รู้” ด้วยหรือ? ตัวผู้รู้เองก็เป็นอีกภาพลวงหรือไม่?

มีการคิด แต่ไม่มีผู้คิด
มีเสียง แต่ไม่มีผู้ได้ยิน
ทุกข์มีอยู่ แต่ไม่มีผู้ทุกข์
กรรมมีอยู่ แต่ไม่มีผู้กระทำ

ผมภาวนาและพิจารณาความหมายของบทคาถาข้างต้นอย่างลึกซึ้ง จนวันหนึ่ง ทันใดนั้นผมได้ยินเสียง “ต๊องงง...” มันชัดเจนเหลือเกิน ไม่มีสิ่งอื่นเลย มีเพียงเสียง และไม่มีอะไรอื่น! และ “ต๊องงง...” ก้องอยู่... มันชัดเจน สว่างแจ่มจริงเหลือเกิน!

ประสบการณ์นั้นคุ้นเคย จริง และชัดเจนมาก มันคือประสบการณ์เดียวกับ “I AM”... ไม่มีความคิด ไม่มีมโนทัศน์ ไม่มีตัวกลาง ไม่มีใครอยู่ที่นั่น ไม่มีช่องว่างคั่นกลาง... มันคืออะไร? มันคือภาวะปรากฏชัด! แต่ครั้งนี้ไม่ใช่ “I AM” ไม่ใช่การถามว่า “ฉันคือใคร” ไม่ใช่ความรู้สึกบริสุทธิ์ของ “I AM” หากเป็น “ต๊องงง...” คือเสียงบริสุทธิ์...
ต่อมาคือรส มีเพียงรสและไม่มีสิ่งอื่น...
หัวใจเต้น...
ทิวทัศน์...

ไม่มีช่องว่างคั่นอีกต่อไป ไม่ต้องมีช่วงห่างหลายเดือนกว่ามันจะเกิดขึ้น...
ไม่เคยมีระยะให้เข้าไป ไม่มีฉันให้ดับลง และมันไม่เคยมีอยู่
ไม่มีจุดเข้าและจุดออก...
ไม่มีเสียงอยู่ข้างนอกหรือข้างใน...
ไม่มี “ฉัน” แยกจากการเกิดขึ้นและดับไป...
ภาวะปรากฏชัดอันหลากหลาย...
ภาวะปรากฏชัดคลี่คลายทีละขณะ...

ข้อคิดเห็น:

นี่คือจุดเริ่มต้นของการเห็นทะลุความไร้ตัวตน ปัญญาเห็นแจ้งในความไร้ตัวตนได้เกิดขึ้นแล้ว แต่ประสบการณ์ไม่เป็นสองยังคงเป็น “พรหมัน” มากกว่า “สุญญตา” อันที่จริงยิ่งเป็นพรหมันกว่าเดิมเสียอีก บัดนี้ “I AMness” ถูกประสบในทุกสิ่ง

อย่างไรก็ตาม นี่เป็นระยะสำคัญมากที่ผู้ปฏิบัติประสบการกระโดดเชิงควอนตัมในการรับรู้ ซึ่งคลายปมทวิภาวะ นี่ยังเป็นปัญญาเห็นแจ้งสำคัญที่นำไปสู่การตระหนักว่า “ทั้งหมดคือจิต” ทั้งหมดเป็นเพียงความจริงหนึ่งเดียวนี้

แนวโน้มที่จะขยายความไปเป็นความจริงสูงสุดหรือ จิตสำนึกสากล ที่เราเป็นส่วนหนึ่งของความจริงนี้ ยังคงมีกำลังอย่างน่าประหลาด โดยผลแล้วปมทวิภาวะหายไป แต่พันธะของการเห็นสิ่งต่าง ๆ ว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้ยังไม่หาย ปม “ทวิภาวะ” กับปม “มีอยู่โดยเนื้อแท้” ที่ขัดขวางการประสบธรรมชาติมหา ว่าง และไม่เป็นสองของการรู้ตื่นอันบริสุทธิ์อย่างเต็มที่ เป็น “มนต์สะกดทางการรับรู้” คนละแบบกัน

หัวข้อย่อย “On Second Stanza” ในโพสต์ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ได้อธิบายปัญญาเห็นแจ้งนี้เพิ่มเติม

ข้อคิดเห็นโดย Soh:
นี่คือจุดเริ่มต้นของการหยั่งรู้ไม่เป็นสอง และประตูไร้ประตูที่ไม่มีการเข้าออก คนเราไม่แสวงหาสภาวะลืมดับเพื่อกำจัดตัวตนเหมือนในระยะที่ 3 อีกต่อไป แต่เริ่มตระหนักและทำให้ธรรมชาติที่เป็นเช่นนั้นอยู่แล้วเสมอของความไร้ตัวตนและความไม่เป็นสองของการรู้ตื่นเป็นจริง อย่างไรก็ดี ระยะที่ 4 มักลงเอยในกรณีของ การละลายความแยกออกเป็น “ทั้งหมดคือตัวตนใหญ่” แทนที่จะเห็นวิญญาณสำนึกเป็นเพียงกระแสของความเป็นปรากฏการณ์ อย่างในระยะที่ 5 จึงยังเหลือร่องรอยของความสัมบูรณ์

Thusness เขียนไว้ในปี 2005:

“เมื่อไม่มี ‘ตัวตน’ เอกภาพก็ปรากฏทันที มีเพียง Isness นี้เท่านั้นเสมอมา ประธานเป็นวัตถุของการสังเกตอยู่แล้ว นี่คือสมาธิแท้โดยไม่ต้องเข้าสู่ทรานซ์ คือการเข้าใจความจริงนี้โดยสมบูรณ์ เป็นหนทางแท้สู่การหลุดพ้น เสียงทุกเสียง ความรู้สึกทุกอย่าง การเกิดขึ้นของวิญญาณ ชัดเจน จริง และสว่างแจ่มมาก ทุกขณะคือสมาธิ ปลายนิ้วที่สัมผัสแป้นพิมพ์อย่างลึกลับก่อให้เกิดวิญญาณที่เกิดจากการสัมผัส มันคืออะไร? จงรู้สึกถึงความเป็นอยู่และความจริงทั้งหมด ไม่มีประธาน... มีเพียงความเป็นเช่นนั้น (Isness) ไม่มีความคิด จริง ๆ แล้วไม่มีความคิดและไม่มี ‘ตัวตน’ มีเพียงการรู้ตื่นบริสุทธิ์ (Pure Awareness)”, “ใครจะเข้าใจได้? การร้องไห้ เสียงรบกวน เสียงต่าง ๆ คือพระพุทธะ ทั้งหมดคือประสบการณ์ของ Thusness เพื่อรู้ความหมายที่แท้ของสิ่งนี้ อย่าถือแม้เพียงร่องรอยน้อยที่สุดของ ‘ฉัน’ ในสภาวะธรรมชาติที่สุดของความไร้ฉัน (ILessNess) ทั้งหมดเป็นอยู่ (All Is) แม้ใครจะกล่าวประโยคเดียวกัน ความลึกของประสบการณ์ก็แตกต่างกัน ไม่มีประโยชน์ที่จะโน้มน้าวใคร ใครจะเข้าใจได้? การปฏิเสธรูปแบบใด ๆ การแบ่งแยกชนิดใด ๆ ก็คือการปฏิเสธพุทธภาวะ หากมีความรู้สึกเพียงเล็กน้อยของประธาน หรือผู้ประสบ เราก็พลาดประเด็น การรู้ตื่นตามธรรมชาติ (Natural Awareness) นั้นไร้ประธาน มีความสว่างแจ่มและความชัดเจน จงรู้สึก ลิ้มรส เห็น และได้ยินด้วยความเป็นทั้งหมด ไม่มี ‘ฉัน’ อยู่เสมอ ขอบคุณพระพุทธเจ้า พระองค์ทรงรู้อย่างแท้จริง :)”

ระยะที่ 5: ไม่มีกระจกสะท้อน

ไม่มีกระจกที่สะท้อน
ตลอดมา มีเพียงการปรากฏแสดงเท่านั้น
มือข้างเดียวปรบมือ
ทุกสิ่งคือ IS!

โดยผลแล้ว ระยะที่ 4 เป็นเพียงประสบการณ์ของการไม่แบ่งแยกระหว่างประธาน/วัตถุ ปัญญาเห็นแจ้งแรกจากบทคาถาอนัตตานั้นไร้ตัวตน แต่ในระยะต่อมาของความก้าวหน้าของผม มันดูเหมือนประธาน/วัตถุในฐานะเอกภาพที่แยกไม่ออก มากกว่าจะเป็นการไม่มีประธานอย่างเด็ดขาด นี่คือกรณีที่สองของ Three levels of understanding Non-Dual ผมยังคงตะลึงในความบริสุทธิ์และความสว่างแจ่มของปรากฏการณ์ในระยะที่ 4

ระยะที่ 5 ค่อนข้างถ้วนทั่วในแง่ไม่มีใครอยู่ และผมจะเรียกสิ่งนี้ว่าอนัตตาในสามแง่มุมทั้งหมด — ไม่มีการแบ่งประธาน/วัตถุ ไม่มีความเป็นผู้กระทำ และไม่มีผู้ควบคุมการกระทำ

จุดกระตุ้นตรงนี้คือการเห็นโดยตรงและถ้วนทั่วว่า “กระจกไม่มีอะไรมากไปกว่าความคิดที่เกิดขึ้นหนึ่งขณะ” ด้วยสิ่งนี้ ความแน่นทึบและความยิ่งใหญ่ทั้งหมดของ “พรหมัน” ก็พังทลายลงหมด แต่กลับรู้สึกถูกต้องและปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์ เมื่อไม่มีผู้ควบคุมการกระทำ และเป็นเพียงความคิดที่เกิดขึ้น หรือเป็นขณะสว่างแจ่มของเสียงระฆังที่ก้องขึ้น ความสว่างแจ่มและภาวะปรากฏชัดทั้งหมดยังคงอยู่ พร้อมความรู้สึกอิสระเพิ่มขึ้น ที่นี่จึงเข้าใจอย่างชัดเจนว่าสหภาพของกระจก/ภาพสะท้อนนั้นมีข้อผิดพลาด มีเพียงภาพสะท้อนอันสว่างแจ่มเท่านั้น หากไม่มีประธานตั้งแต่ต้น ก็ไม่อาจมี “สหภาพ” ได้ มีเพียงในการระลึกอย่างละเอียด คือความคิดที่ระลึกถึงความคิดก่อนหน้าเท่านั้น ที่ผู้เฝ้าดูดูเหมือนมีอยู่ จากจุดนี้ ผมเคลื่อนไปสู่ระดับที่สามของความไม่เป็นสอง

บทคาถาที่หนึ่งเสริมและขัดเกลาบทคาถาที่สอง เพื่อให้ประสบการณ์ไร้ตัวตนถ้วนทั่วและไร้ความพยายาม กลายเป็นเพียงนกร้อง กลองดัง ก้าวเท้า ท้องฟ้า ภูเขา การเดิน การเคี้ยว และการลิ้มรส ไม่มีผู้รู้ใด ๆ ซ่อนอยู่ที่ไหนเลย! “ทุกสิ่ง” เป็นกระบวนการ เหตุการณ์ การปรากฏแสดง และปรากฏการณ์ มิใช่สิ่งที่มีภาวะเชิงอภิปรัชญาหรือมีแก่นสาร

ระยะนี้เป็นประสบการณ์ไม่เป็นสองที่ถ้วนทั่วมาก มีความไร้ความพยายามในความไม่เป็นสอง และคนเราตระหนักว่าในการเห็น มีเพียงทิวทัศน์เสมอ และในการได้ยิน มีเพียงเสียงเสมอ เราพบความเบิกบานแท้ในความเป็นธรรมชาติและความธรรมดาสามัญ ดังที่เซนมักกล่าวว่า “ผ่าฟืน ตักน้ำ; ฤดูใบไม้ผลิมา หญ้าเติบโต” ในเรื่องความธรรมดาสามัญ (ดู "On Maha in Ordinariness"), เรื่องนี้ก็ต้องเข้าใจให้ถูกต้องเช่นกัน บทสนทนาล่าสุดกับ Simpo สรุปสิ่งที่ผมกำลังสื่อเกี่ยวกับความธรรมดาสามัญ Simpo (Longchen) เป็นผู้ปฏิบัติที่มีปัญญาและจริงใจมาก มีบทความคุณภาพดีหลายชิ้นที่เขียนโดยเขาเกี่ยวกับความไม่เป็นสองในเว็บไซต์ของเขา Dreamdatum.

ใช่ Simpo,

ความไม่เป็นสองเป็นสิ่งธรรมดา เพราะไม่มีระยะ “เหนือไปกว่า” ให้ไปถึง มันดูพิเศษและยิ่งใหญ่ก็เพียงในภายหลังจากการเปรียบเทียบเท่านั้น

กล่าวเช่นนั้นแล้ว ประสบการณ์มหาที่ปรากฏเป็น “จักรวาลกำลังเคี้ยว” และความเป็นไปเองของเหตุการณ์อันบริสุทธิ์ ยังคงต้องเป็นมหา อิสระ ไร้ขอบเขต และชัดเจน เพราะนั่นคือสิ่งที่มันเป็น และไม่อาจเป็นอย่างอื่นได้ “ความพิเศษและความยิ่งใหญ่” ที่เกิดจากการเปรียบเทียบ ต้องแยกแยะให้ถูกต้องจาก “สิ่งที่เป็น” ของความไม่เป็นสองด้วย

เมื่อใดที่ความหดเกร็งเข้ามา นั่นเป็นการปรากฏของ “การแบ่งผู้ประสบ–สิ่งที่ถูกประสบ” แล้ว พูดตามสมมติ เมื่อสิ่งนั้นเป็นเหตุ สิ่งนี้ก็เป็นผล ไม่ว่าเงื่อนไขจะเป็นอย่างไร ไม่ว่าจะเป็นผลจากสถานการณ์ไม่เอื้ออำนวย หรือการระลึกอย่างละเอียดเพื่อให้ได้ความรู้สึกดีบางอย่าง หรือพยายามซ่อมรอยแยกในจินตนาการ เราต้องถือว่าปัญญาเห็นแจ้ง “ไม่เป็นสอง” ยังไม่ได้ซึมซาบทั้งตัวตนของเราเหมือนที่ “แนวโน้มกรรมในการแบ่งแยก” ทำ เราไม่ได้ต้อนรับสิ่งใดก็ตามอย่างไร้ความกลัว เปิดกว้าง และไม่สงวนไว้เลย :-)

เป็นเพียงทัศนะของผม การแบ่งปันอย่างสบาย ๆ

ผู้ปฏิบัติถึงระดับนี้มักตื่นเต้นเกินไปและเชื่อว่าระยะนี้เป็นที่สุด อันที่จริงมันดูเหมือนความเป็นที่สุดแบบเทียมอย่างหนึ่ง แต่นี่คือความเข้าใจผิด ไม่อาจกล่าวอะไรมากนัก ผู้ปฏิบัติยังจะถูกนำไปสู่ความสมบูรณ์พร้อมเองตามธรรมชาติ โดยไม่จำเป็นต้องไปไกลกว่านี้ในการทำขันธ์ให้ว่าง :-)

ข้อคิดเห็นเพิ่มเติม: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

ข้อคิดเห็น:

การละวางนั้นถ้วนทั่ว ศูนย์กลางหายไปแล้ว ศูนย์กลางไม่มีอะไรมากไปกว่าแนวโน้มกรรมละเอียดที่จะแบ่งแยก ถ้าจะพูดอย่างกวี ก็ว่า “เสียงได้ยิน ทิวทัศน์เห็น ฝุ่นคือกระจก” ปรากฏการณ์ชั่วคราวทั้งหลายเองเป็นกระจกมาโดยตลอด เพียงทัศนะทวิภาวะที่แรงกล้าขัดขวางการเห็น

บ่อยครั้งจำเป็นต้องผ่านวัฏจักรแล้ววัฏจักรเล่าในการขัดเกลาปัญญาเห็นแจ้งของเรา เพื่อให้ความไม่เป็นสองมีลักษณะ “เพ่งรวม” น้อยลงและ “ไร้ความพยายาม” มากขึ้น สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการประสบความไม่แข็งทึบและความเป็นไปเองของประสบการณ์ หัวข้อย่อย “On First Stanza” ในโพสต์ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" อธิบายระยะของปัญญาเห็นแจ้งนี้เพิ่มเติม

ในระยะนี้ เราต้องชัดเจนว่า การทำประธานให้ว่างจะให้ผลเป็นความไม่เป็นสองเท่านั้น และยังจำเป็นต้องทำขันธ์และธาตุ 18 ให้ว่างต่อไป หมายความว่าคนเราต้องทะลุเข้าไปในธรรมชาติอันว่างของขันธ์ 5 และธาตุ 18 ผ่านปฏิจจสมุปบาทและสุญญตา ความจำเป็นที่จะทำให้พรหมันสากลเป็นสิ่งมีตัวตนถูกเข้าใจว่าเป็นแนวโน้มกรรมในการ “ทำให้ประสบการณ์แข็งทึบ” สิ่งนี้นำไปสู่ความเข้าใจธรรมชาติอันว่างของภาวะปรากฏชัดที่ไม่เป็นสอง

ระยะที่ 6: ธรรมชาติของภาวะปรากฏชัดนั้นว่าง

ระยะที่ 4 และ 5 คือการเห็นทะลุประธานในระดับไล่เฉดว่า ประธานนั้นไม่ได้มีอยู่จริง (อนัตตา) มีเพียงขันธ์เท่านั้น อย่างไรก็ตาม แม้แต่ขันธ์ก็ว่าง (Heart Sutra) เรื่องนี้อาจฟังดูชัดเจน แต่บ่อยครั้ง แม้ผู้ปฏิบัติที่ทำให้ประสบการณ์อนัตตาสุกงอมแล้ว (เช่นในระยะที่ 5) ก็ยังพลาดสาระสำคัญของมัน

ดังที่ผมกล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ระยะที่ 5 ดูเหมือนเป็นที่สุด และไม่มีประโยชน์ที่จะย้ำสิ่งใด การที่คนเราจะเดินหน้าสำรวจธรรมชาติอันว่างของภาวะปรากฏชัดนี้ และเข้าสู่โลกมหาแห่งตถตา/ความเป็นเช่นนั้นหรือไม่ ย่อมขึ้นอยู่กับเหตุปัจจัยของเรา

สำหรับชุดสื่อของ John Tan ที่มุ่งเน้นเอกภาพเชิงประสบการณ์ของปฏิจจสมุปบาทและสุญญตา โปรดดู: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

ณ จุดนี้ จำเป็นต้องมีความชัดเจนว่าสุญญตาไม่ใช่อะไร เพื่อป้องกันความเข้าใจผิด:

• สุญญตาไม่ใช่สสาร
• สุญญตาไม่ใช่ฐานรองรับหรือฉากหลัง
• สุญญตาไม่ใช่แสง
• สุญญตาไม่ใช่วิญญาณหรือการรู้ตื่น
• สุญญตาไม่ใช่ความสัมบูรณ์
• สุญญตาไม่ได้ดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง
• วัตถุทั้งหลายไม่ได้ประกอบด้วยสุญญตา
• วัตถุทั้งหลายไม่ได้เกิดขึ้นจากสุญญตา
• สุญญตาของ “ฉัน” ไม่ได้ปฏิเสธ “ฉัน”
• สุญญตาไม่ใช่ความรู้สึกที่เกิดขึ้นเมื่อไม่มีวัตถุใดปรากฏต่อจิต
• การภาวนาสุญญตาไม่ได้หมายถึงการทำจิตให้สงบเงียบ

ที่มา: Non-Dual Emptiness Teaching

และผมอยากเสริมว่า

สุญญตาไม่ใช่เส้นทางแห่งการปฏิบัติ
สุญญตาไม่ใช่รูปแบบหนึ่งของผล

สุญญตาคือ “ธรรมชาติ” ของประสบการณ์ทั้งหมด ไม่มีสิ่งใดให้บรรลุหรือให้ปฏิบัติ สิ่งที่เราต้องหยั่งรู้คือธรรมชาติอันว่างนี้ ธรรมชาติแห่ง “ความจับยึดไม่ได้” “ความระบุที่ตั้งไม่ได้” และ “ความเชื่อมโยงสัมพันธ์กัน” ของการเกิดขึ้นอันสว่างแจ่มทั้งหมด สุญญตาจะเปิดเผยว่า ไม่เพียงไม่มี “ใคร” ในการรู้ตื่นอันบริสุทธิ์เท่านั้น ยังไม่มี “ที่ไหน” และ “เมื่อไร” ด้วย ไม่ว่าจะเป็น “ฉัน” “ที่นี่” หรือ “ตอนนี้” ทั้งหมดเป็นเพียงรอยประทับที่เกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัยตามหลักแห่งปัจจยตา

เมื่อสิ่งนี้มี สิ่งนั้นจึงมี
เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น สิ่งนั้นจึงเกิดขึ้น
เมื่อสิ่งนี้ไม่มี สิ่งนั้นก็ไม่มี
เมื่อสิ่งนี้ดับ สิ่งนั้นก็ดับ

ความลึกซึ้งของหลักปัจจยตาสี่บรรทัดนี้ไม่ได้อยู่ในถ้อยคำ สำหรับคำอธิบายเชิงทฤษฎีเพิ่มเติม ดู Non-Dual Emptiness Teachings โดย Dr. Greg Goode; สำหรับคำบรรยายเชิงประสบการณ์มากขึ้น ดูหัวข้อย่อย "On Emptiness" and "On Maha" ในโพสต์ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”

ข้อคิดเห็น:

ที่นี่เข้าใจการปฏิบัติอย่างชัดเจนว่าไม่ใช่การไล่ตามกระจกหรือหนีจากภาพสะท้อนมายา แต่คือการ “เห็น” ธรรมชาติของภาพสะท้อนอย่างถ้วนทั่ว คือเห็นว่าแท้จริงแล้วไม่มีกระจกใดนอกจากภาพสะท้อนที่ดำเนินอยู่ อันเนื่องจากธรรมชาติอันว่างของเรา ทั้งไม่มีกระจกให้ยึดในฐานะความจริงเบื้องหลัง และไม่มีมายาให้หนีไป ระหว่างสุดโต่งทั้งสองนี้คือทางสายกลาง — ปัญญา (prajñā) ที่เห็นว่ามายาคือพุทธธรรมชาติของเรา

เมื่อเร็ว ๆ นี้ An Eternal Now ได้อัปเดตบทความคุณภาพสูงบางชิ้นที่บรรยายประสบการณ์มหาแห่งตถตา/ความเป็นเช่นนั้นได้ดียิ่งขึ้น โปรดอ่านบทความต่อไปนี้:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

สามหัวข้อย่อยสุดท้าย (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) ของโพสต์ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" อธิบายระยะของปัญญาเห็นแจ้งสุญญตานี้ และความก้าวหน้าแบบค่อยเป็นค่อยไปในการทำให้ประสบการณ์สุกงอมเข้าสู่โหมดการปฏิบัติที่ไร้ความพยายาม สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่า นอกจากประสบการณ์ของความหาไม่พบและความจับยึดไม่ได้ของสุญญตาแล้ว ความเชื่อมโยงสัมพันธ์กันของทุกสิ่งที่ก่อให้เกิด ประสบการณ์มหา (Maha experience) ก็ล้ำค่าเท่าเทียมกัน

ระยะที่ 7: ภาวะปรากฏชัดสมบูรณ์พร้อมเองตามธรรมชาติ

หลังจากผ่านวัฏจักรแล้ววัฏจักรเล่าในการขัดเกลาการปฏิบัติและปัญญาเห็นแจ้ง เราจะมาถึงการหยั่งรู้นี้:

อนัตตาเป็นตราธรรม มิใช่ระยะหนึ่ง
การรู้ตื่นไม่เป็นสองมาแต่ไหนแต่ไร
ปรากฏการณ์ทั้งหลายไม่เกิดขึ้นโดยแท้มาแต่ไหนแต่ไร
ธรรมทั้งปวง “เชื่อมโยงสัมพันธ์กัน” และโดยธรรมชาติเป็นมหา

ทั้งหมดเป็นเช่นนั้นอยู่เสมอและอยู่แล้ว มีเพียงทัศนะทวิภาวะและทัศนะที่เห็นว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้เท่านั้นที่บดบังข้อเท็จจริงเชิงประสบการณ์เหล่านี้ ดังนั้นสิ่งที่จำเป็นจริง ๆ คือเพียงประสบสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นอย่างเปิดกว้างและไม่สงวนไว้ (ดูหัวข้อ “On Spontaneous Perfection”) อย่างไรก็ดี สิ่งนี้ไม่ได้หมายถึงจุดจบของการปฏิบัติ การปฏิบัติเพียงเคลื่อนไปเป็นพลวัตและอิงการปรากฏตามเหตุปัจจัย ฐานและเส้นทางแห่งการปฏิบัติกลายเป็นสิ่งแยกไม่ออก

ข้อคิดเห็น:

บทความทั้งเรื่อง On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection สามารถมองได้ว่าเป็นแนวทางต่าง ๆ ที่มุ่งสู่การหยั่งรู้ในที่สุดของธรรมชาติของการรู้ตื่นที่สมบูรณ์พร้อมอยู่แล้วและไม่ถูกปรุงแต่งนี้