物物皆自己，心心绝诸缘
洪文亮禅师口述
二〇〇一年四月马来西亚，“蛙鼓楼”
天童山觉和尚宏智禅师语录选析
只 是诸人妙净明心，在一切尘一切刹，与法界等，清净如满月，妙明常照烛。于诸缘中，出一头地。古人道，即此见闻非见闻，更无声色可呈君。个中若了浑无事，体 用何妨分不分。若能恁去，闻声便悟道，见色便明心。到恁时，不被一切法碍。物物皆自己，心心绝诸缘，何处不成等正觉？何处不转大法轮？何处不度脱众生？何 处不入涅槃？若论此事，不论僧俗，不在久近。若尔一念相应，照体独立，物我皆如，在一切时，圆陀陀，明了了，净裸裸，赤洒洒，堂堂地现前。在一切时，成佛 作祖。只为尔放不下，自筑界墙便见有自它。是尔自碍三界，三界岂碍尔？若自不作障碍，便是普遍底身，普遍底心，是大自在汉。所以古人道，一法若有，毗卢堕 在凡夫；万法若无，普贤失其境界。且道，作么生得恰好相应去？还会么？虚空谁肯挂一物，大海自然归百川。
宏智禅师广录卷第五
1.这一段我想介绍给各位的是，主要是看到最后这一句：『若论此事，不论僧俗，不在久近』。很多人都反对禅宗的顿悟法门，以为这是假的，是你们乱讲，或说一定要出家才成，你们在家的怎修都是还是在家。为了这个我才提出这一段。
宏 智禅师是宋朝真正开悟的大禅师。最后那一段的意思是，假如论此事，明心见性最重要。佛得点头给迦叶，就是这个事。假如你真的要跟佛一样，得到这个正觉。那 个正觉是什么？就是不神经病，很正常的样子就是等正觉。这是佛讲的。我们讲佛，佛就是没有精神病。精神病好了就是等正觉。我们都是多多少少，深深浅浅，深 浅之分，但都是精神有毛病、心病。所以，他说『若论此事』，真的是佛要传给迦叶，不是佛传给他的呀。“啊，你跟我一样”，只是一个同意认可而已，不是他给 的。那一代代，迦叶传给阿难，一代代传了下来，到了六祖，一直传“这个事”。真的有那一“着”的人，看到一个人跟他一样，跟佛祖一见明星一样，或者是迦叶 看到佛在手里拈花，是不是？
2.那 很多人不知道阿难是怎么开悟的。我们介绍过，可是很多外面的人解释错了。阿难是释迦牟尼佛过去之后才开悟的。释迦牟尼佛在世时，阿难虽然永远在他身边，但 是他就是没有办法指出一大事因缘“平等心”是什么，不知道。知道是知道，但不是见性，不是真正得到这个。所以呢，阿难很苦恼啊。那释迦牟尼过世后，他们开 会，要编辑编辑佛留下的话。阿难也要参加，但迦叶说你不能参加。阿难问何故，说我参与这么久，记性好，什么大小论辩，外道来找佛，我在旁边都听到佛怎么 教，佛教的什么密咒呀，什么修行的法门，都在旁边听过呀，我通通记得，记得清楚。我不参加你们收集不来、编辑不成的。迦叶说，在这里呢，只有真正证到佛性 的，证到此事的，才能进入参加。阿难没办法参加，却哭哭啼啼地求说，师兄啊，让我参加好不好，我都记得那么多，这一次网开一面，让我进来吧。他就等迦叶许 可。迦叶不讲话，他转身就走，不准就是不准。才走了两步，迦叶就在后面叫：“阿难！”，“啊！”，开悟了！是这样开悟的了。不是说把门前的旗杆上的旗升起 来了。佛在世时要把旗升起来表示佛开始讲法。所以，阿难在失望之余，只好走出去，才走了两步，迦叶在后面叫了一声。他已经是很失望，所以这个很重要，不准 就不准，这个没办法了，伤心失望，几乎涕零了，多丢脸、难堪。佛的弟子，一辈子在他身边，又记得那多，什么都知道，就是不让他参加，面子都没有了，好难 过。这时候，后面却来了一声“阿难！”，“啊”，他本来就钻在极度难堪、丢脸的这个情绪里头，什念头都没有，忽然这个时候听到这一声叫唤，而他还懂得回 音，耳根根本不跟着你的意识分别情绪状态的，有了声音就是有了，那个六根本来样子一动，“啊！原来我根本没有迷糊，本来就是法身所现。”，法身所现，他知 道啊，他听过那么多，怎不知是法身所现？可是那“我是法身所现”是头脑所想的呀。在十分伤心失落丢脸时，忽然来个“阿难”的叫声，这时候的震动， “啊！”，头脑动，他这一转身，迦叶知道，阿难也知道，同时嘛。迦叶即说：哈，课已经讲完了。你的境界跟我的境界，我看佛在拈花，那一下，跟你此刻听到 “阿难！”那一下，和释迦牟尼看到明星那“啊呀”一下一样。好了，好了，门前那个旗可以降下了，等于法会完了嘛。“倒却门前刹杆着”，很多人说，阿难到外 面去，把旗杆摸到了（用触根）才悟到的。因为阿难跟迦叶已经见面谈话，已经为了可以不可以参加编辑论辩，论了又不准，即何必再叫阿难呢？你已经跟我谈了半 天，我还要叫你某某吗？神经病。我已经跟大家在一起了嘛。阿难很失望，他以为迦叶不理他了，他根本不期待迦叶会叫他，走了两步，忽然来了叫唤。这个时候没 有一个念头，除了伤心之外，没有其他念头。这个时候一个自己，那个声音的一个自己动到那个，那个声音在那里显现。声音在你那里显现不是他听到、迦叶听到。 普通的境界是，我听到迦叶在叫，马上就说“迦叶师兄在后”，那个时候不叫师兄，现在动不动叫“师兄师妹”的一大堆。他那时候“嘿，Mahagashia在叫我”这个念头先起，那就没有了，就擦身而过。就是偏偏那个失望到伤心脸红的时候，就听到人家叫我阿难，这个时候力量才大，这个时候还没有那个意识动啊。迦叶在我背后叫的这个concept， 这个概念兴起以前，那个法身本身显现在那里的东西，同时“碰！”了出来，跟普通显现的境界不一样的那个境界同时显现了，这就是“虚明自照，明寂自现”，明 明白白寂寂。很寂就是不动思想，寂就是非思量；这个明呢，是非思量，不是昏沉啊，不是石头、木头吗？不是。有了声音，咦，青蛙叫了，根本没有想到它要叫， 啊，自然就有了，明寂自现。那一下子“啊！嘿？”，就高兴了。“好了好了，你把旗杆放下，降旗了”。这即是“倒却门前刹杆着”，并不是你去摸了刹杆才开 悟。他叫一声阿难那个时候，梦已醒。所以说，『若论此事』，要谈释尊的一见明星那一下，迦叶的一见释尊手中拿着花玩，阿难的听到迦叶叫了一声“阿难”，灵 云看到桃花，他本来那仓惶了二三十年，回到家，一直在感叹，什么都是一样，没有见性，找了许多师父，什么仪轨、灌顶啦，灵云很失望，还不是一样呀。“我知 道这个不是，但是没有办法，“一夜落花雨”，不来就是不来，满城还是臭臭的，流水香都没有，没有就是没有，所以他就失望地回到家。抬头往窗外一看，看到桃 花，一见桃花，啊，踏破铁鞋无觅处，就在这里！跟一见明星的景致，“一大事”一样。『若论此事』，就是讲的这个。
3.你要注意看，他们真正的学了那么久，读了那么久，苦修了那么久，念佛、念咒、打坐，辛苦得很呐 ！ 不像我们这轻松啊！但是还是不行，还都是需要那么一下，那么一下，一定还是要“一夜落花雨”。没有办法，那无根树，根本没有等到春风，它就“哎”地花自开 了。奇怪了，那春天要来，要大自然界叫春风来吗？没有呀，那怎么一下子就春天了呢？春天在哪里？把春找不出来，找不到，但是大家都知道春天。那奇怪呢，明 明是春天，不会误会是冬天，但是春是什么？找不到，但就是春。这个象不会错掉，奇怪呢。『若论此事』，他就讲这个。『不论僧俗』，大家注意，这个事情，这 一着，这一下，真正的佛法的真正东西，根本不论是出家人、在家人。『不论久近』，不是你修了很久很久的『久参的』，在佛法里打滚了十年二十年的，你才有机 会，不是，『近』，新近，刚修半年的，从来都没有学过佛法的，不论这个，根本都没有听过佛的一个什么，什么佛字心字都没有，什么都不知道，『不在久近』！ 不在这个上头。为什么？个个都是他嘛。这个跟你学了很久和刚刚学有关系吗？没有嘛。跟出家不出家有关系吗？那是人类在那里分的。释迦牟尼那个时候是为了应 付环境的那个样子，所以一定要有organisation。不是说，organised这个group才能开悟，没有。维摩诘居士不是居士吗？所以要请各位特别注意，『若论此事』，真正的修证佛法的人，不要担心你出家，不要担心你不出家，也不要担心我是刚修的，“我没办法啦，你们学了那久，都不行，我怎能够？”，这是你的思想在动，你在找借口。所以这个提出来就是这样。
4.【只是诸人妙净明心】
『只 是诸人妙净明心』，我们不知道『只是诸人妙净明心』是什么。千万不要以为我有一个心，修行念佛了以后，变成了妙，变成了明，变成干净，还有殊胜的、神通的 力量，有很好的修养，可以表现，不是这样。你本来就是妙净明心的显现。所以，诸人，你们各位通通都是妙净明心呀。不修有吗？跟修不修有什么关系？所以说 『不论僧俗，不在久近』，修久才会明净，那就不叫『不在久近』啦。修久了才比较占便宜嘛，对不对？刚刚洗了烦恼才不会掉嘛，对不对？『不在久近，不论僧 俗』，所以，我们本来就是妙净明心，不要把这个心当做我们动念的那个心，千万不要把这个心误会是修行成就了，就变成非常妙明干净的心，不是这样。这个心， 怎么动？
5.【在一切尘一切刹，与法界等．】
下 面解说，『在一切尘，一切刹，与法界等』。法界是什么？所有接触到的，可以想到的、看到的，包括想到的，都是整个，所以一切的一切，都是法界。跟法界一 样，什么意思？『在一切尘，一切刹』，他说跟『法界等』，等同法界，所以说是『一切尘，一切刹』，为什么我们的『妙净明心』跟它一样？你们大家各位都担心 死了，我的『妙净明心』跑到哪里去了？假如这个青山，这个森罗万象是我的『妙净明心』，当我死掉了，那个山是山呀！阿里山也是阿里山呀！喜马拉雅山也是喜 马拉雅山呀！它还在，我死掉，那我的『妙净明心』留在世上，我自己却死掉了。误会，误会在哪里？你把这个攀缘的、动的那个、能思想的那个、好像精神作用当 做我的心，所以好像我这个心的离开了，如果山是我的心，当我死掉，那个山也应该消失掉。它是不会消失的，那怎么山就是我呢？大家很容易犯这个毛病，对不 对？那是因为你在思想上想这个事，就有这个误会产生。如果青蛙在外面叫，那个声音大家是不是听到？听到。听到的意思是那个声音在你的心发生变化。这个变化 叫做青蛙的声音。你说在外面，你听咯咯咯叫，你的身心上没有变化，没有相应，没有动，你就听不到它。是你自己身心这个工具在动。这个工具动就好，那母的声 音是母的动，公的声音是公的动，不是你有一个身心，它接受电波，知道公的，知道母的，这个就错了。很多人都是这样读经，这就错了。不是你有一个叫做什么心 一样的东西，有公的青蛙叫，我就接受公的那个青蛙声波，知道公，母的叫，就接受母的声波，就知道。这是一般的概念，想出来的境界。实际上呢，你听到公的青 蛙叫，你的『妙净明心』，它以公的青蛙的叫声显现，它以那个姿态显现，以那个姿态动，整个就是，不是我能够知道这个是公，这个是母，不是分开的。公的青蛙 的声音在你的『妙净明心』以公的青蛙的声音显现，以那个声音显现。母的叫的时候，你的『妙净明心』以母的声音的形态显现，都是它在显现。它在哪里？找不 到。但是随缘就变那个，不是变那个，是以那个姿态出现。不是变，变就不对，是以那个形态，那个本身就是你的moving的样子。这样懂吗？色相也是，我看到你的时候，我的『妙净明心』，以你的色相，以你的色相就是我的动，不是我这里catch， 我知道，不是这样。你的色相就是我的『妙净明心』那样子动，所以有那个色相。色相就是我的『妙净明心』那样才有你的色相。所以，『在一切尘、一切刹』，你 到美国，美国的样子就是你的『妙净明心』以美国的样子动，看到苏联人哦哦哦地叫，那个声音就是我的妙净明心以那个声音的姿态动。知道或不知道是意识，但是 耳朵照样显现那个声音。所以，『在一切尘、一切刹』，你想到五千年前，思想上即会想到五千年前。“五千年前”的这个思想本身就是我的『妙净明心』那动， “啊，五千年前”，否则，你怎知道五千年前？你的『妙净明心』都是它去想，那个思想本身就是它的动呀。所以，『在一切尘、一切刹』，都是去到哪里，听到哪 里，想到哪里，就是显现嘛。所以，『与法界等』，不是另外有一个法界在，你的『妙净明心』在去等到，去认知，那就根本不是佛法了。这样你的我相怎抛开呢？ 这个非常非常重要，你好好地自己亲证到、确认的时候，就是enlightened。 确认之前都有我，好像我有一个『妙净明心』在这里照、照、照。听的、看的，到哪里就看到哪里，到哪里就听哪里，那是外道说法，说有一个在转世。你整个法界 变，好坏、声音、色相、感觉、思想，就是你的妙净明心那样子动。那你的本性不是『与法界等』嘛？否则怎『等』呢？所以『与法界等』就是这“赤裸裸”的事 情。
但 是，它的本性是什么？『净裸裸，赤洒洒，勿可把』，没有办法去看它是红色、白色、大、小，躲在我的哪里。但是，遇缘就变，那个缘本身就是它的样子。哎，这 个就没办法讲了，能够讲吗？“言语断处”。人在玩弄概念时就描写那个本体。本体是你思想的内涵，你把它当做那本体，那是无极，那是太极，你的太极在哪里？ 在你思想里头？但是这个思想也是『妙净明心』变的呀！『妙净明心』不曾变，不是它变的。『妙净明心』以这样的姿态动，但是它本身没有相，无住相，“应无所 住而生其心”。不是吗？心就是见闻觉知，色声香味触法就是心。不要把“无所住而生其心”当做攀缘心，那就完全把金刚经解释错了。所以说经藏也好，都没有将 这种东西分析得详细，因为讲的人自己都弄不清楚，宏智禅师清清楚楚地跟我们讲。
6.【清净如满月，妙明常照烛】
你 看，我们的妙净明心『清净如满月，妙明常照烛』。不管你神经错乱，神经错乱的境界本身就是你的『妙净明心』，因为这个缘，它以神经错乱的那个样子动。它本 身根本没有变，所以，碰到别的缘，有好的缘来了，我们认为错乱的境界消失了，治病治好了，正常的境界呈现。因为『妙净明心』根本不住在固定的相，所以它清 净呀。青蛙叫，叫声就是它；狗叫，哎，我的『妙净明心』变成狗叫。『妙净明心』到底是青蛙叫，还是狗叫才对？两个都对。但是，它本身呢？它本身无相无住。 因应了狗叫声，它的『妙净明心』以狗叫的姿态显现；碰到青蛙声，它没办法以青蛙叫的样子动，那就不叫『清净』，那就被染污掉了，被狗叫声染污掉了。所以青 蛙叫的缘来了，它就是那个缘本身，缘本身呀，它马上是缘本身。被染污了还会不会变成青蛙叫？狗叫？不会，你看，任运随缘，它自己变，它自己就是那个样子。 所以它本身没有本体，所以它无住，没有住在哪个色相、哪个声音、哪个思想，所以思想肯定也可以，否定也可以。思想本身属于肯定，属于否定吗？不是。能够思 想的力量不住在肯定，所以，你一下想要否定，你就可以否定。所以它『清净』，不被哪个缘占据了，不会变掉，不然就被染污掉了。红色就是红色，遇到白就白， 遇到蓝就蓝。它自己没有本色。在哪里变？不知道。缘就是它吗？不是。离开它有吗？没有。“非即非离”。不就是声音本身，但是非离，不能离那个本体有这些。 “非即非离，无是无非”，就是描写那个本体，『清净如满月，妙明常照烛』，睡觉的时候，昏沉得不知道这是你的法身，你的『妙净明心』呈现为意识都不动的那 个状态显现。梦的时候，梦境本身就是『妙净明心』以梦境的姿态这样动，梦过了它就没有。它是梦吗？不是。离开它能有梦吗？不能。它是什么东西？
四 大六根，我们的四大，眼耳鼻舌身意六根，我自己的四大跟外面的四大，即地水火风，一样不一样？一样。六根是四大构成的，外面的东西是四大构成的，四大六 根，内外，跟外头，远在美国、天界、银河系，都是四大构成的。『内外虚幻』，没有本体。因为是『妙净明心』显的，『彻底空寂』。『彻底空寂』是什么？看到 北斗星，就是我的『妙净明心』以北斗七星的那个相在那里动，you get it？ 那我本身是什么？法身是什么？没有相呀，住在哪里？没有呀。『四大六根，内外虚幻』，虚幻就是没有本体。虚幻不是有一个『虚』的东西，不是，它告诉你，没 有自性。没有那个固定的样子，固定的地方，固定的一个点从那里发出来，不是。『内外虚幻』，彻彻底底的空寂。空寂就是无住相，无住。下面要紧。那，你们各 位面前看到、面前听到、面前想到，面前『明明了了』吗？风扇，罗医师，啤酒禅师，胡先生，小姐，都分得很清楚呀！四大和六根，都是没有本体啊！梦一样的东 西构成的。内外呀，要注意内外啊。外也是，内也是，『彻底的空寂』，没有本体的那个东西。没有本体的那个东西，内外都是没有本体，没有真正的东西，但是怎 又这样明白，面前『明明了了』，这个『明明了了』的，不管你“能照，所照”，非常明了，复是何物？什么东西呀，这个？亲证到了就是见性。你告诉我四大六根 都是虚幻，都是空寂，既然虚幻空寂，怎么这般明白？怎么这般『明明了了』？『妙净明心』的妙用，所以叫做『妙』。你以为我在这里看，我在这里听，我在这里 思想，那你永远是佛法的外道。佛法没有讲这样。
所 以当你成佛的时候，原来『与法界等』，只是缘生。生的缘到了就显现这生的样子，死的缘到了就显现死的样子，没有离开你的『妙净明心』呀！这样，『妙明常照 烛』，生的时候，死的时候，睡的时候，醒的时候，糊涂的时候，见性的时候，统统照那样子显现。还要迷悟吗？你要假定有一个我要开悟，就有迷悟了。要是， “啊呀，那是什么都没有迷悟......”谁讲？什么都没有迷悟是你的一个概念，你想你提出这个概念：“本来都没有迷悟”，你属于迷悟还是不迷悟啊？你站在迷悟之外才讲什么都没有迷、没有悟，那你是属于迷，还是属于悟？所以很小心很小心！除非你真正地跑到悬崖那边，咚的一声，我相断掉以外都不能够抛开这个妄想。
7.【于诸缘中，出一头地】
『于诸缘中，出一头地』，诸缘是什么？看到的，听到的，想到的，摸到的，所以能够知，“不触事而知”也好，一切都是诸缘。这个『妙净明心』，『出一头 地』，它在里头，但却不是它。那奇怪哩，『于诸缘中，出一头地』就是它，不就是它，但不能离开它。它以声音显现，它以颜色显现，它以各种缘显现，但是不住 在缘，所以『出一头地』。『出一头地』就是这个意思：你不要假设一个法身，一个『妙净明心』在这个诸缘、见闻觉知以外有一个法性、法身，那你又自己在那里 乱想。
8.【古人道，即此见闻非见闻，更无声色可呈君】
『古人道，即此见闻非见闻』，修行很高的古人说，『妙净明心』本身以声音色相在动。你要立一个我，我看到，我想到，我认为你这个对，你那个不对，那你就 根本没有听懂我的话，所以『见闻即非见闻』，啊，实际上是你的『妙净明心』以见以闻在那里动，没有能见所见，你还有什么见闻吗？所以当然，见闻不是见闻， 有声色可以告诉你吗？『更无声色可呈君』。
9.【个中若了浑无事，体用何妨分不分】
『个中』就是你真正见性了。一见明星就是亲自证到诸缘，统统都是以你的『妙净明心』，以那个诸缘的样子在那里functioning，这个叫做『个中』，很多时候，他们说“个中里许”，其中加个“里许”，也是这个意思。『个中』，啊，你清楚啦，这『妙净明心』你不是真正用思想去指那个法性法身，那是你思想在指法性。你因为日常生活中知道这个事，时常时常稍微不要那神经病，有时候就那“啪”一下，“啊......”，就是这样。阿难就是这样。『若了』，了啦，没有疑问了，不是知道，不是了解，就是no doubt， 已经根本不是问题了。『妙净明心』自己那样动，还是问题吗？『浑无事』，什么事都没有，还有什么事？还有迷，还有悟？还有生，还有死？死有死的位置，生有 生的位置，都是你的『妙净明心』，你的佛的命。死也是佛的命，生也是佛的命。死生离不开你佛的命，也就是你的『妙净明心』。所以『体用何妨分不分』，你 说，本啦、末啦、性啦、相啦，你分出来给人家讲，人家就啊啊啊，太极分两仪，两仪分四象，这样比较容易接受，『分不分何妨，随便你啦，但其中一个条件： 『个中若了』。『个中里许』就是一见明心，一见佛在手中拈花，灵云一见桃花，香严一闻击竹声。一定要这一着。跳进水里，“啊，好舒服！”那个感觉，一定要 这个『个中若了』。『浑』，就是通通没有事。
10。【能恁去，闻声便悟道，见色便明心】
『若 能恁去』，如果你能这样去，这个要紧，他告诉你，你一定要这一着，『恁去』，『闻声便悟道』，声音，你清楚自己的『妙净明心』在那里动，那不是悟道吗？没 有迷糊就是悟道，迷糊才叫做奇奇怪怪，没有弄错，哪有什么对不对？闻声也可以，看到什么粪便、脏的东西，『见色』也可以，不一定见到佛像才见性呀！不一定 听到佛号，拼命念佛号。『闻声』，香严听到石头的声音。有的人，过去的禅师，日本的一个禅师，忘了名字，在仪轨、佛事的时候，一个人在旁边放了一个屁，开 悟了。屁声，因为这个缘，开悟了。声音里头有脏的，还是圣的吗？『见色便明心』，这个叫做为什么香严、灵云、佛祖本身、迦叶、阿难，通通都是，看到了、听 到了，『便明心』。我们都有机会，因为它不在久近，不是久修的人才有机会，刚刚听佛法的人没有机会。这是你已经在那里乱想，不要借口，随时都有机会。因 为，只要你不在发神经病，你马上知道，不是你的心听到。因为你认为有“我”的那个毛病舍不掉，所以，一定要“我”的那个精神作用捉到这个，“啊，我听到， 我看到”，是不是？
11.【到恁时，不被一切法碍】
『到恁时，不被一切法碍』，死都不会有妨碍，死就是死，冬天到了，就是冬天嘛！也不是秋天变冬天，也不是生的我变成死的我呀！死有死的位置，生有生的位置，变生变死。你们讲生死，但是『妙净明心』上有没有生死？没有呀！随缘就是显现那个。
12.【物物皆自己，心心绝诸缘，何处不成等正觉？何处不转大法轮？何处不度脱众生？何处不入涅槃？】
『物物皆自己』，听到“咯啷咯啷(青蛙叫声)”， 是不是你自己呢？不是你自己怎知道那个声音？是你自己那样动，才知道青蛙叫。我们自己的神经病状态是“啊，我听到青蛙叫”，你根本佛法都没入门，听错了！ 不是没有入门，是拉你入门，你硬不要，一定要找那豪华的，好多土地的。『物物皆自己』，知道了吗？看到一头牛，牛的相在你这里，所以你知道牛。你这里不变 牛的相，你怎看到？是你的『妙净明心』变的。说变已经不对，说变就好像是一个『妙净明心』它变成那样的相，容易误会。所以我很不喜欢用“变”，其实不是这 样，它以牛的那个形象这样显现，在那样working， 在这样动。它本体呢？看不见、摸不到，在哪里？不知道，遇缘就那个样子动。所以，叫做『妙净明心』，所以叫做『妙』、『真如』、『物物皆自己』，很简单， 我看各位在这里，这样一下子，咯，每一个是我自己。我的『妙净明心』没有动，没有你们的相在这里。那个声音，我的『妙净明心』没有动，就以那个声音动才有 声音。没有动的声音管它会不会动，但是你可看到、摸到、听到，一定跟你的，如果你要分心何物的话，一定是心物一起动，觉得不会分开动，分开怎么知道，对不 对？我们认为物是物，心是心，物到我的前面来，心认到了才有，哪里是这样呀！没有心物一起动，怎么动？动不了呀！
『心 心绝诸缘』，还有缘可以攀吗？整个都是『妙净明心』，还有谁攀谁？『何处』，哪个地方不是『等正觉』？现在整个六根正在正觉，看的、摸的、想的，都是那个 样子，说那个样子又是八十分了。你用一个念头想那个样子，你没有跳下去把我执断掉。所以修行真的要那小心，不要动不动就以“我”的思想加进去，当作我做 到。『何处不成等正觉』，那里，什么地方都是等正觉啊！是你自己想歪了。『何处不转大法轮』，“啪！”法轮转拉，哎！看到你啤酒禅师的那个样子显现，法轮 转了，没有转我怎不把你当成石头啊？一直会在戒定慧中这样这样显现，一直这样变，它不会毫无规则地乱变呀。六根在根源那样子动不是转吗？什么到师父那里听 法，才是师父转法轮转得好。啊，十轮金刚，你的十轮金刚，你的六根都统统在转十轮金刚。
『何 处不度脱众生』，看到那个青蛙咯咯咯在叫，我在这里显现度脱它啦，我的『妙净明心』跟它离开了，好像很特别。『何处不如般涅槃』，整个不是六根的大安乐境 界？它没有苦恼，没有烦恼，没有挂碍，有了就有，没有了就没有，不管你想要不想要，不管你准备听不听，它有了就显现，你想要吗？那个念头来了，“啊，我想 到这个！”，你想了那个念头才来吗？想死了那个念头不来呀！有时候，想它停也停不住呀。它不是很安乐吗？自己在那里“哎呀，我想他想得要死”，你就抱着那 个幻想的那个东西不放，那个意根老早都很安乐了，想到的时候想到，没有来的时候它没有，它自己都没有烦恼，那个假我跟在屁股后面烦恼，假的我造出了一个假 的毛病，然后在假的生气。
13.【若论此事，不论僧俗，不在久近。】
『若论此事』，讲了大半天，真正的你自己在那里显现，你的『妙净明心』，他的『妙净明心』，我的『妙净明心』，一样不一样？又来了，又分你的我的，你想 把虚空隔开一样，你去隔开，哪里到哪里虚空是你的？这里的虚空和那里的虚空一样不一样？你又把定点定了。谁定了？你的我执定的，这是言语断的地方。心行处 的没有。言语的道理没有，这叫做“言语道断处”，那个道路断了，言语之道断了。心行处，心可以想到，思想可以及的地方，灭了。不是心行处灭，不是言语道 断，这是念错了。是言语道，“断”，心行处，“灭”。这个是搞文字，没有意思。你在你的那个六根动用都是你的『妙净明心』分成那个样子，是我们将它分类 了。其实，它的动哪里有分眼根耳根，没有呀。所以，你如果真正谈到跟佛一样，变成不是神经病、精神病，这不过是我们六根本来是『妙净明心』的动用在那里。 我们假设一个，因为动用里头有一个意根的作用，思想作用。思想作用太妙，太活泼了，把那个东西，哎，那个套思想的力量才能骗思想呀，否则，思想用什么骗 它？用石头、馒头骗它吗？用钻石骗你的思想？思想也是利用思想的力量才能骗它呀。思想给自己的思想骗了，我有我能思想，这个有“我”就来啦，“我”来了就 高兴、不高兴，因为有一个“我”做标准呀。有一个我有生有死，有一个我转世啦，大家喜欢听这些啊。真正的佛法到哪里去了？这一个也是『妙净明心』显现的境 界。所以，假如真正谈佛法，这种一大事因缘，这种平常心、『妙净明心』就是南泉讲的平常心，那不是平常吗？非常平常呀，平等心。“契入平等，平等契入”， 还说出家不出家，你们去谈，根本风马牛不相干。学久的，新修的，这个世上有区别吗？没有。所以，出家也好，不出家也好，出家，然后后悔，不出家也后悔，你 那个假我在那里，一天到晚在那里吵，不知道这个吵的家伙是你认错的一个虚幻的影子。为什么有虚幻的影子把它认为我呢？我们有法身，『妙净明心』有个思量的 作用，这个思量的作用骗自己的思量。哎…我在思，我在思是什么？是在思想呀。你没有这样想，你怎有我？这想的力量是法身的用。所以，不是分别不好，只是叫 你息意，意是什么？意是有我，然后以这个为中心，用凡情，那就变成意。 『若论此事，不论僧俗，不在久近』。这个上面最要紧的一点是什么？就是说『闻声 便悟道』，听到声音便悟道了，听到什么声音都没有关系，现在椅子搬动的声音，椅子搬动的声音也可以悟道嘛，不一定是念佛号、念咒子才可以悟道。所以石头也 可以给你开悟，就是这个道理。所以悟的这种机会到处都有。
14.『见色便明心』
见 色便是看到东西，不一定是看到佛像，看到一头牛，那一下子。看到清澈的溪流，也可以悟道，『见色便明心』。昨天我们说的『闻声便悟道』，这个例子是香严禅 师，是不是？『见色便明心』，谁呀？代表是释迦牟尼佛。早上的星星便是色，那，灵云见到桃花，就是见到。真正到了这时候，有了正见，这个叫做有了正见，不 是用头脑去理解一个道理，然后说“嗯，这个对”，这不是正见，不是point of view， 不是你的正确见解。这个正见不是见解。正见就是『闻声』，悟道了，『见色』，悟道了。那个就是正见，那一下。所以呢，『到恁时，不被一切法碍』。各位觉得 一个法在那里，你碰到了，给它碍住了，不是的。听到不高兴的话，人家侮辱你的，或者倒霉倒霉，股票跌得好惨，明天开始没有饭吃，便是法碍。什么事情让你不 顾，通通是法碍。如果你真的有这一下，正见有了，『不被一切法碍』，好的也好，坏的也好，顺境也不会高兴得离谱，失去了自己。倒霉，当然也不用讲了，也不 是哭丧着脸，要死要活，他不会这样。就是当下有一只老虎跳下要将你咬死了，还是一样那，咬死就是咬死嘛。不是不逃，逃不掉就这样，逃得掉当然要逃。你以为 可以逃不逃，不是这样。真的逃不掉就是这个样子。这不是叫你别逃，not tell that you don't run away。别弄错了。为什么能够做到这样？正见。现在描述，describe the state of 正见，有了正见的样子，『物物皆自己』。Every thing is I myself， 这个就怪了。茶杯是我吗？一草一木是我吗？他说是。蓝天是我吗？白云是我吗？是。如果那朵朵白云是我的话，由别人看来，那朵白云是你，那朵白云也是我，到 底那朵白云是谁的？两人共分？马上动念头。听到这个用理推呀，奇怪了。一朵云，你看是你的，他看是他的，我看是我的，那这朵云是几个人的一朵云？怎会这 样？『多言多虑，转不相应』。对你来讲，那云是真实的嘛。你没有那个显现的能力，它对你毫无意义呀。Meaningless，是不是？我们将它分成你的我的他的，奇怪了，一个东西，十个人看了，就变成十个人的东西。
15.所以，楞严经有句话，我那时参了半天不晓得。不管楞严经有没有动过手脚，可是理是对的。释迦牟尼佛说：“吾不见吾，吾不见时，何不见吾不见之处。”他问那个学生，我呢，不见，不见什么？假定这个引擎(话筒)，当我不见，not seeing，when I am not looking at this thing，何不见，何不见就是不明自，你怎也做不到跟我一样的我不见之处呢？这个意思懂吗？释迦牟尼见这个引擎，明明有色相呀。但是真正的他的境界已经『物物皆自己』，东西都是我嘛。我怎看我呢？ Everything is I myself，how can you see you yourself？ 所以，他都在这个境界的时候，当然，在讲话的时侯，他会说，我看到引擎在那里，你拿过来。这是他方便说。但是，他的境界是方便用，用它，用分别意识，但不 是给这个迷掉。所以他说，我看这个，其实，我知道这是我的的本身。所以，当“吾不见时”，当我那正觉之时，我一直在这个境界，你们怎没有做到这样呢？“何 不见吾不见之处”？怎做不到跟我一样“见而不见”？因为我们做不到物物都是我自己。你去看看所有楞严经的解说，白话的，不管是哪个大师，在文字上转来转 去。我那时在奇怪，我不见的时侯，我就那么想，现在我在看这件东西，当它转过去了，那个我的“见”不在这个上头。它一直在讲那个“见”，我能见的那个“见 性”。所以，我一看到这件东西，是我的“见性”跑到这里。一直在推衍推衍到那个楞严经，我的“见性”跑到物体上，所以我能够看到。My ability to see is on that object。我能够见的那个能见的力量跑到这里所以我看到。当我的ability to See没有在On this or on that，那就nothing to do with me。 他是一直讲，一直讲那个能见之性，所以，当碰到这个句子“当吾不见之时”，我就认为，哦，他把头转掉了。我能够看到的“见性”不在这里了。好象如果这个是 我的“见性”，这里，让我见到引擎，因为这个东西在上头。当我不见之时，转过去，我的“见性”跑到这里来了。这里没有我的见性，你怎么看不到我的“见性” 不在这里。在这个上头想想想，想了半天。现在我的“见性”不在这里，转过去了，我的“见性”跑到这里，我的“见性”离开了这个，那你为什不知道我的“见 性”不在这里呢？所以表示这个“见性”是看不到的，invisible。如果“见性”是visible的， 我把“见性”拿掉了，那你就应该知道“啊，你的见性不在这里，所以你不再看”这样解说呀。其实，这样解说还是五十分。一般这样解说还算高明。根本不是这回 事。『物物皆自己』，我这样看，看而不看，见面不见，你怎还不懂这个意思？就是这个意恩。释迦牟尼骂我们，我讲了半天，你还在那里，我的“见性”是看得 见，看不见。顺便想到这个告诉各位。
我 跟一位大师讨论过。我说，这里的翻译我越看越糊涂，但是，我的想法是我刚刚解说过的：把我的“见性”移过去，你怎看不到我“见性”拿掉了呢？“何不见吾不 见之处”？你看到我不见之处，不见的原因在哪里？你看到了就知道我不再看，然后下面推衍，其实不是。佛的意思不是这个样子。我看你，万物都是我啊。我的妙 净明心这样显现，我自己怎看自己呢？所以是『物物皆自己』，Every thing is I myself。『心心绝诸缘』，不是有一个我能看的事物。现在你知道这都是你自己的显现，那还有什么心？心要攀缘什么？『心心绝诸缘』。我们的妄想境界，错误的状况就是，以为有缘可以攀到，能攀到的叫做我，就是我们一直在这里。
16.所 以这个，读的时侯很清楚，我们下了课，谈天，讲什么天上天下世间事的时侯，通通是你那个在攀缘。听到的道理，你不同意，你的脸色就有一点变了，因为你有能 缘呀。所以，这个东西讲起来这简单。这个迷糊啊。除非，“一失足成千古恨”地跳下去以外〔坐断意根〕，就没有办法。但是，当你跳下去，不成恨，才是真的 跳。跳下去，还是“哎哟…可以不跳吗？”那已经来不及了，还在中间说：“不跳多好”。那个是因为还有你在。真正跳是那个以为有“我”的东西跳掉，不是将身 心跳掉。这个身心砍断，磨成都没有了，还有我执在，那个我执不属于看得见的东西。你意根断掉的话，『何处不是等正觉？』哪里都可以，什么时候都是佛啊。因 为你显现的是佛的境界，哪里不是成正觉？到处，每一位都是佛，只是大家都不肯相信，大家很客气，非常modest。 “啊，我不是，我是在家，佛是释迦牟尼佛呀！或是阿弥陀佛呀！我是凡夫。”那释迦牟尼佛为什么讲一句，他说：“当我成佛时，众生跟我同时成佛。”这是什么 意思？他难道乱讲吗？我成佛的时侯，一切众生，蚂蚁也是，一草一木也是，一颗星也是，风也是，同时成佛。那奇怪了，那你这样叫我们不要修了，你成佛，我也 成佛。是啊，你本来成佛，跟佛一样呀。你用眼睛，跟佛用眼睛一样不一样？一样呀。你用耳朵怎听，佛也是那听，没有两样呀！但是我们就死认为那个能听的就是 我。外面的声音是外面，我去听到啊！就这样不同而已。但是没有办法相信，信不过。所以《信心铭》就是信心，你没有信心的。《信心铭》就是“信心不二，不二 信心”。要很快地跟佛的那样不迷糊就是“唯言不二”，直讲不二。不二是什么？没有能所，讲能所就是用思想去想，没有能所就是Everything is I myself，哪里是dualistic？相信吗？理论上可能是同意了，不好意思，佛在这样一直讲，一直讲。僧璨大师一直讲，达摩一直讲，不好意思，“是是是”，相信了。头脑同意啊！头脑脖子痛痛一下就不同意了！
17.所以你看『何处不入般涅槃』，处处时时，every where，every moment，you are totally liberated。入涅槃。没有所谓是你没有解脱啊！是你把那个没有解脱的假影子当作我，希望这个赶快解脱。所以当然修行和证果有一段距离。一定要修修修，慢慢修到把烦恼解脱， “见 惑”、“思惑”一个个除，一个个除到最后通通干净了，成佛了。佛没有这样讲呀，他开始是不能这样讲，因为没有人会相信，可是等后来在法华会上讲，还是有人 不相信。所以，你看，『何处不度脱众生？何处不转大法轮？』每一位，“啪！”听到了，你的法轮转了，所以你听到了。你这样看我，看到了，你的法轮在眼睛上 转，所以看到了。你有没有想怎样看我？眼睛都不要你思想，这正在转大法轮。眼睛自己本身解脱自在。眼睛没有说我是胡某某的眼睛。当我看不见的时侯“啊，我 很伤心。”它会不会这样讲？眼睛不会呀。看不见的缘到了，它就看不见呀。现在是白天，等一下变成晚上，就是晚上呀。白天不会哭，白天也不会变成晚上，就是 这一回事。
18.我 们下面是昨天的概要。这个重点，不要把当作一个思想在那里记了。当你站起来，走两步，就没有了，听的通通等于没有听那样，永远在那里搞概念。所以，最好的 修行方法是，不要记这些道理。这些道理你了解了解可以，用动你的脑筋去了解，有没有骗我们。我们总希望不给人家骗。如果你稍微跟这个相应，觉得好象有一点 道理，那，做人做事的时侯，不是在想这个道理，在脑子上天天在动一步，举一次手，哎，『物物皆自己』、『心心绝诸缘』地背起来，然后“哎，绝诸缘了吗”？ 物物都是我啊！那杯子是我呀！这就糟糕了。这杯子的水变成思想上的我去了，那本来没有这多余的知识，喝水就喝水，看到那个杯子有水就拿，现在，学了佛学以 后，嘿…这个东西是我自己，然后才拿，那就麻烦了，久了就会神经病！见银行的钱就拿过来，『物物皆自己』。所以说，思想会害人就是这样，银行的钱也是自 己，被关进监牢，那时侯，就不是自己了。“阿呀，佛学害死我了，它说什么都是我的，结果我被关了进来！”那时侯，不是『物物皆自己』了。
19.下 面一段，昨晚说的，主要是这个，把这种当着思想吸收，那，日常生活里，想以思想去对应的话，你一定会矛盾。最好的方法是，做什么、听到了、看到了、感觉 了、生气了、高兴了，不管做什么，吃饭了，哎，有没有那个“我”，自已认为自己的“我”在？我们自己最清楚，啊…那个就是我，稍微一照到，你都处处发现那 个我在动。奇怪，那个东西不要动，总是回首一看，总是那个家伙在动。生气了，等一下一看，哼，总是你认为那个我在不高兴，生气的时侯最明显，给人家侮辱的 时候最明显。你活起来了，是不是那个老兄活起来了。耳朵听到，耳朵不会生气呀，你问你的耳朵，听到高兴会不会这样，听到不高兴会不会这样？它高兴不高兴都 是如实的听。大声就大声，小声就小声，对不对？我们好听的时侯，希望把那个声音放大一点听。这个声音有没有好坏？耳朵听进来就是声音而已。我在讲法，跟你 那个椅子垮下的声音，在耳朵里有什么分别？有呀，我的声音跟那个椅子的声音有明显的分别。它有没有在上头说这个好，这个坏？这个我喜欢听，这个我不喜欢 听？耳朵有没有这样分别？没有。我们的心一直“哎......椅 子怎怎”的在那里转，声音老早就过去了，没有了嘛。不是清净，解脱，自在吗？还要你去解脱吗？而我们那个假我带来的思想就麻烦了。“阿呀，你为什么那么不 小心呀？”的什么一大堆道理在那里。各人在心里想的却不同。那个不同的就是假我在那里闹。耳朵根本没有闹呀！但实际上就是这一点要注意注意注意，久了久了 久了，你就比较很自然自然的，啊，原来那个真的动的和我假想的那个我动的不一样。然后，最后最后连注意它都不要。不要注意它，就是那样动嘛！不是你注意才 那样动呀！六根本来清净，解脱，自在，对不对？大安乐园。这个叫转法轮，这个叫『何处不入般若涅槃』。不是修行了，哪个大师死了，啊，他涅槃了，因为他是 大师父。我们死了，不是涅槃？还要请人家颂经超度啊！这是活到的时侯，随时都在涅槃中。刚刚你耳朵听到椅子倒了，耳朵有什么般若涅槃？ 有 了声音就有，没有声音就没有。它没有这上头有好坏、善恶，都没有。那心里头，各位怎想就随便。因为那个假我在出来演戏。你要演什么戏，随便你。就是这样。 我们下面一段，因为刚好有椅子倒了所以，所以才顺便讲这些，各位问起你的耳朵，它一点都不被妨碍，所以叫作『不被一切法碍』，死了就死了。
20.【若尔一念相应，照体独立，物我皆如】
下面『若尔一念相应』，这些事，不是慢慢修了才这样。我反复在讲，六根本来就是这样，只是你糊涂。你不知道你真正的你就是六裉的作用本身，是你的 true self。 『一念相应』，“啊”，原来这样是一个念头呵！你要慢慢学吗？『一念相应』，你说“顿”还是“渐”？没有再三捞拢，你就没有办法正确的“啊，原来我……我 把自己认错了！”那一下子，『一念相应』。但是要达到这个一念相应、正见起，有时候非二十年，三十年不可。到底是“渐”还是“顿”呢？
『照体独立，物我皆如』，照体独立是能照所照独立，没有分开。『物我皆如』就是，我对到声音，对到色相，那个就是用『物』代表，是净，心净，『物我』都一样。更抽象一点讲，就是dualistic，二元、主观、客观，心跟境界，物跟我，或者照跟体，体跟照，都一样。『皆如』，就是没有分开嘛，就那个样子。
21.【在一切时，圆陀陀，明了了，净裸裸，赤洒洒，堂堂地现前。】
『在一切时』，就是没有断掉。『在一切时』怎样？『圆陀陀，明了了，净裸裸，赤洒洒』。『圆陀陀』就是圆满，无欠无余，是指什么？指我们的『妙净明 心』，什么时侯都圆满如太虚，也没有缺少一点。啊，现在我的耳朵在动，燃料不够，给我补充一些，它才听到，要不要？没有缺少，不会欠燃料，不会闹油荒，太 多了，就剩一点给人家用，没有啊！这个太虚有没有缺一角，或多一点虚空来。这个是讲本体，现在应用文字讲的时侯，那个本体，就是『妙见明心』本来是无欠无 余。无欠无余就是以『圆陀陀』表示，指那个本。『明了了』，它显示作用，不会错。狗叫是狗叫，青蛙叫是青蛙叫，非常明『明了了』，它分得很清楚，红色是红 色，蓝色是蓝色，因为它自己动起来了，『明了了』。『净裸裸』，这是圆陀陀，那个本身在哪里，什么颜色，用了是不是要把它清除才能用？有了声音马上动，马 上用，它变掉了吗？没有，『净裸裸』。『赤洒洒』就是『明了了』。什么缘它就是那个缘。那个缘本身就是它的动的样子。『明了了』是『赤洒洒』，『净裸裸』 是『圆陀陀』，知道吗？这是用几个字描写它的体用。
因 为我们分体用比较了解，其实，体用就是放在我们的概念里，说明了，让你好吸收而已，哪有分体用？这样一个东西，『堂堂地现前』，什么时侯，什么地方都这 样，万古以来，你死后还是这样。你死的时侯是你的妙见明心在死的位置。狗叫，狗声就是它，它那样动，青蛙叫，它是那样动，能知所知是一样动，这是『堂堂地 现前』，根本没有躲避。它哪里是躲避，打了痛，就痛，推了一下，“啊，好痛！”你本身『堂堂地现前』，痛就痛，所以叫没有关系呀，舒服就舒服啊，“堂堂地 现前』。
22【在一切时，成佛作祖。】
你 看，『在一切时，成佛作祖』，出家人啊，他们一天到晚都在追求希望一天成佛作祖。我跟这位上师念密咒，苦修啦，一天会成佛作祖。哎，奇怪，天童山的宏智禅 师告诉你，『一切时』，还没有出家，在还没投胎出来作婴儿以前就是『一切时』嘛，你还没有出生以前就成佛作祖了。为什么？有那个缘就显现成一个受精卵出 来，也是它，它在成佛作祖嘛，该蛇就蛇，该猫就猫，成佛作祖，所以是无情说法。没生命的东西都在说法。风来了，草就这样摇摇摇。它不是在说法吗？谁在说 法？因为草本身就是佛，为什么草本身就是佛？你看那株草，风吹来就低头，是你『妙见明心』那样动。
23. 【只为尔放不下，自筑界墙便见有自它。】
『只为尔放不下』，为什么我们都做不到这样呢？只因为，only because， 我们为什么跟他讲的两回事？我们自己难道不是吗？跟他讲的两回事呀，完全不一样。你同意是你的脑子同意，但是，你根本不是这样。如果是真正的跟他一样，你 就是真正的大彻大悟的人。根本是无学问人，跟永嘉禅师一样，是无学闲道人。不用学，学什么？你本来就是这样，可是为什么我们和宏智禅师，或佛呀，迦叶，阿 难不一样，听了半天还是跟他不一样呀！
『只 为』，原因在哪里？只有一个原因，你放不下。放不下什么？放不下那个“自以为是我”的那个念头。只这样。这个念头造了一道墙，所有的分成你我他，无情有 情，这个不是有界墙的话，还有你我他之分吗？篱笆围起来，就篱笆内，篱笆外，篱笆围起来以前有内外吗？篱笆是你的思想以为“这个是我”，这个篱笆好厉害。 自已造了一道界墙，自己便莫名其妙的以为有我这个，『便见有自它』，便有了自己和不是自已的分了。到了银行，便“你的钱是我的钱，我的钱不是你的钱”，会 这祥的糊涂呀！听了佛的道理，有益的时侯，利用一下，“你的钱是我的钱”。没有利的时侯，佛法慢一点，“我的钱是我的钱”。对自己有益，即断章取义就把佛 的道理拿过来用。你的钱没有“自它”嘛，所以是我的。等到人家说，那好，你的钱拿过来，你讲不是不是，这个时侯，是我的钱就是我的钱了。我们很多利用佛法 就是这样利用。对自己有益，就拿过来用一下，一句两句，对自己好象不大好，就装作不知道。笑话归笑话。
24【是尔自碍三界，三界岂碍尔？】
他说『是尔自碍三界』，你自己妨碍了。三界即色界、欲界、无色界，都是整个存在的，包括那个地狱道，天道，畜生道也是。你自己给三界碍到了。『三界岂曾 碍尔？』三界的存在，难道会妨碍你吗？因为上面已提到『不被一切法碍』，管它是什么三界四界，不被它碍住了，还有三界来碍住你吗？因为，上面一段提过，因 为『闻声』就是听到自己，『见色』就是见自己，见色便见心，那个心是整个，不是我的攀缘心，这样的话，三界怎样，那是你自己变。自己在那里变。假如你自己 不作障碍，这个障碍统统由于你有妄想的我引起很多障碍。所以你把妄想的我彻底的放下，就自己不作障碍了，是自己的事呀。佛也没有办法。大师父也没办法。你 那个假的，叫你放下你不放啊！只好照着赵州说的，“那就提着去吧”。赵州禅师给人问到这个：“‘一物不将来’是何如？”你叫我放下，我现在什么都没有，还 放下什么？“阿呀，连这个也放下，你还在那里闹!”。学生说，“我没有东西可以放下，还叫我放？”都是思想呵，听了道理就头脑想，我都没有东西你还叫我放下。那赵州禅师就打一捧，“那你就拿去吧!” 你一直说没有东西，你叫我放，那赵州禅师就认为，你既然跟我辩，你就不要客气，“担起来去吧，就拿起来去就是了嘛”。妄想的我放掉就放掉，还在那里讨论我 已经没有了还叫我放。谁在闹呀？你那个东西在闹，你还不知道。我告诉你，放下就是你这个妄想。你还有妄想在那里。有修法的你在，那个“我”都放不下，修什 么法？。他很傲慢，“我已经修到没有我了，还叫我放下。”那好了，你跟我论了半天，那放不下的你就再拿去吧。就是这样。
25【若自不作障碍，便是普遍底身，普遍底心，是大自在汉。】
假如你自己不作障碍，那一下，自已没有糊里糊涂乱想，只要不作这个妄想，便是『普遍底身，普遍底心』。普遍不是Common， 不是普通。在在处处，何处何地都是你，一草一木都是我。“别人的钱也是我的”。这个时候错在哪里？你的钱是我的，还有没有我的？万物都是我嘛。你的钱是我 的，这个时候你拿过来，是不是你的钱？你还是“我的嘛！我的嘛！”。哈，好用的时候用一下，还要“我的钱”，“你的钱就是我的。”还有没有“我的”？有 啊。所以，道理很害人。道理不透彻，喜欢用道理去诡辩，什么都可以做。这样的话，你是『普遍底身，普遍底心』，这个心有时候很迷糊，有时候昏昏沉沉，有时 候颠倒妄想呀。颠倒妄想就是你的整个妙净明心这样显现的真实。只是你不懂，你想要赶快醒过来，赶快要悟，所以等于是“放不下担着去”一样。这个时候才是 『大自在汉』，能够这样做，确是大自在，为什么不是大自在？没有我可以死呀。因为没有我在活到，那谁在活到？整个法界的现成。因此，『在一切尘一切刹，与 法界等』。一切尘是空间，一切刹是时间；没有分时空，万劫以来都是自己在那里显现，『与法界等』，还有出入吗？
26【所以古人道，一法若有，毗卢堕在凡夫；万法若无，普贤失其境界。】
『所以古人道，一法若有』。假如你认为这里有个茶杯，这里有位朋友，『一法若有』，有是什么？一定有个我，才承认对方。当你承认对方，object， 当你承认这是什么，那是什么，这个时候一定有你了。没有你，没有办法承认对方的一个东西，客观的一个存在。当你承认客观有的时候，你已经有我了。是不是？ 所以，『一法若有，毗卢堕在凡夫』，连毗卢佛也是跟我们一样。啊，你认为有这个那个，毗卢佛的境界我们有了。有是什么？有是一个概念。东西在眼前“看 到”，跟你说“啊，有了”是两回事。不是两回事吗？这样，就这样，你还说有。这个有不是根据这个显现加一个有的概念？所以，这时候，你认为“啊有了一 法”，概念动了，毗卢佛也变成凡夫。
『万 法若无』，啊呀！佛法完全讲空，这个茶杯有但是它没有。我问你；眼睛有这相现前，你怎么讲它等于没有？不是用你的概念，你的想法把它否定掉吗？是你的概念 否定它没有，其实它在嘛！眼睛如实的照到嘛！怎么你说它本来性空的？你的性空真大，脑子里满是性空。这个存在本身就是性空呀！不是你用头脑去“这个空的， 这个没有”，你加一个“啊，这个都没有”。“这个没有”，这是你那个假我强挤出的一个念头说“无，无”。所以说『万法若无，普贤菩萨失其境界』，普贤菩萨 是，所有愿力，愿行都是他在做，做佛事，慈悲度众生，一切显化的普贤。普贤就是没有他的境界去了，一切都空，一切都没有，你干嘛在那里做佛事？我问你：听 看的境界都没有，不是断灭空了吗？你修成佛，连声音也听不到，那你修成什么？你说，一切看见听见的都没有，那个没有不是我的思想的没有啊！『历历有声音， 明明有东西』，那个明明历历本就是空，但是你这样用道理去划等号，又是在玩呀！你不要玩弄，就是这样嘛！打破了就没有啦。你造了一个就有啊。所以，佛只好 讲，“啊呀，一切缘生啦！”变成茶杯的缘没有，有一个人摔破了，缘没有就没有了。缘生缘灭，没有一个真正的东西可能永远这样存在。你认为真正有一个东西永 远存在，那就是灵魂哪，犯了这个毛病，所以，这个东西会转世啊。禅宗祖师听了这个会说“你怎么啦？”『在一切尘一切刹与法界等』，还有什么转世不转世？ 『万法若无，普贤失其境界』。
27【且道，作生得恰好相应去？还会？】
『且道』，我问你，那讲有也不对，讲没有也不对；叫我怎么办？『作生得恰好相应去？』叫我如何才好？叫我如何不想它？叫我如何想它？到后来，你说有， 错：那这个没有，也错！我该怎么办？你跟我说吧！『恰恰相应去』就是，日常生活我怎么办？怎么做人做事？我搞得糊涂了。我不听佛法，还是做人做事，到银行 去都很好。一听佛法我到底偷还是不偷？喝一杯茶都要想道理啦，对不对？放屁都要想是空还是有的。想通了才“波”的放了。本来不学佛法，屁一放就没事。所 以，佛法有时候会变成你的毒药。其实佛法本身没有这样。没有好，没有坏。是你自己把它当成毒药。是你自己把它当的呀。如果你把它当作甘露，当作醍醐， “啊，大法师呵，接触你后，我太太慢慢不生气了，迟一点回来她也不生气了，阿弥陀佛…...”。 佛法哪有好坏？这个听起来，他们就受不了，说你乱讲，你欺负这个道，大道不能让你欺负。我想欺负这个大道却没办法。我想染污都没有办法染污，才是大道啊。 哼，我这个小洪文亮乱讲，那大道就染污了，那我的本事好大呀！我比大道还大，大大道。对不对？道理那简单。哎，就是实际生活怎么办？做人做事怎么办？我听 了那一大堆，我越听越憨了。他说『还会么？』你真不会？要怎么做你知道吗？要做人做事呢？早上起来还要刷牙吗？晚上想睡要睡吗？一定要赶快起来修法才去睡 觉，否则，上次发誓一天要念五十次，今天才念三十次，还欠二十次，累得要死，只好爬起来念。真的有病，勉强起来念念，就“碰”的一声倒下。到底佛法帮你不 帮你？『还会么？』呵，他就给你回答。
28【虚空谁肯挂一物，大海自然归百川。】
开悟的真正的禅师，就是有那正见，有一大事因缘，什么是平常心，在这个境界里，做人做事，他说，『虚空谁肯挂一物，大海自然归百川』，会吗？我们要挂衣 服，要衣架，挂在衣柜里头。你难道要把衣服挂在虚空？玩弄空，你要挂衣服，一定要钉子、衣架嘛，在虚空里挂？一切都是空的？你难道要把衣服挂在空吗？不要 去玩弄空呀。那，跟色声香味触法，都给它迷住了吗？没有呀。『大海自然归百川』，所有各种色声香味触法统统归于大海，归于什么？归于性空。我们挂东西不会 挂在虚空吧。『谁肯挂一物』，谁也不肯。因为你清楚，不能挂。以为这是空性，你拿这个空性去玩，等于是你把东西挂在虚空一样。但是，你做什么，听的，看的 什么东西，通通不离开你的『妙净明心』大海，『妙净明心』是大海，都是它的显现。所有『百川归大海』都是这个意思。所有一闻，一动，一静，语默动静，都是 你的『妙净明心』在那里这样动。所以，『在一切时一切尘一切刹，通通『与法界等』。有没有出入，有没有生死？有，住在生的位置，住在死的位置。住的那个东 西，一点都没有被污染掉。很难接受，非常难接受。跟我们普通境界格格不入。因为我们的妄想太大。你说我懂了，我的妄想去掉。你去掉看看，还在虚空挂东西 呀！我妄想没有了，等于把你的衣服帽子，你的大帽子挂在虚空一样。“我都没有妄想了”，你不知道，你一挂就掉在地上你还不知道。
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