Paragraph 1

English Translation:
Zen no Shiten – life –
Become a reader
Top > Kyōten Yakubun (Scripture Translations) > Overview, Modern Translation, and Original Text of “Genjōkōan,” the First Fascicle of the Shōbōgenzō
2018-07-02
Overview, Modern Translation, and Original Text of “Genjōkōan,” the First Fascicle of the Shōbōgenzō

Original Text:

yaml
Copy
禅の視点　- life -
読者になる
トップ > 経典訳文 > 正法眼蔵第一「現成公案」巻の概要と現代語訳と原文
2018-07-02
正法眼蔵第一「現成公案」巻の概要と現代語訳と原文

Footnotes/Annotations (if any):
(None for this paragraph.)

Paragraph 2

English Translation:
Scripture Translations

“Overview, Modern Translation, and Original Text of the ‘Genjōkōan’ Fascicle”

Among the many fascicles of the Shōbōgenzō, there is no doubt that this fascicle, Genjōkōan, ranks among the most important. It surely is no coincidence that it appears as the very first fascicle in the 75-fascicle edition. Genjōkōan, in short, signifies “the realization of awakening,” and the content of this fascicle addresses awakening—satori—the very core of the Buddha Dharma.

Original Text:

Copy
 経典訳文

「現成公案」巻の概要と現代語訳と原文

『正法眼蔵』の数多の巻のなかでも、この現成公案の巻は最重要の部類に含まれるものと考えて相違ないと考える。
75巻本の首巻となっているのも、もちろん偶然ではないはず。
現成公案とは、ずばり「悟りの実現」を意味する言葉であり、この巻で著述されている内容は、仏法の根幹である「悟り」をテーマとしている。

Footnotes/Annotations:

• Shōbōgenzō (正法眼蔵): A key work by Dōgen Zenji (1200–1253), founder of the Japanese Sōtō school of Zen.

Paragraph 3

English Translation:
“Genjō” is shorthand for “Genjō Shōgaku” (the realization of true awakening). If we were to pick a more direct phrasing, it would be “awakening is right now manifested before one’s eyes.” Although the portion indicating what is being realized—“shōgaku” (true awakening)—is omitted, presumably it is left unsaid because it is understood without needing explicit mention. Of course, “shōgaku” means awakening.

Original Text:

Copy
「現成」は「現成正覚」の略で、より本意に近い訳を当てるとすれば、悟りとは目の前に実現されている、というほどの意味となるだろう。
実現するものを示す「正覚」の部分が省略されているわけだが、そんなことはあえて言わなくてもわかるということなのだと思われる。
もちろん正覚とは「悟り」の意だ。

Footnotes/Annotations:
(None.)

Paragraph 4

English Translation:
On the other hand, if we trace the original sense of the term “kōan” (公案), it leads us back to official government documents in China. One might wonder why such government documents appear out of the blue. For instance, a public notice (kōan) might instruct the populace to submit a certain amount of rice each year, which becomes a “task” for the people.

This “task-like” nature included in the word “kōan” came to be interpreted, within the Zen tradition, as “the Zen task assigned to each individual.” In time, the practice of kōan-training emerged within Zen, and it continues to be used in that sense up to the present day.

Original Text:

Copy
一方の「公案」は、原意を辿れば中国における官の公文書に行き着く。
なぜいきなり公文書が登場するのかであるが、たとえば、年間にいくらかの米を納めなければならない、というような公文書（公案）があったとき、民にとってその公案は課題と言い換えることができる。

この公案というものに含まれる「課題」としての性格が、禅宗において「一人ひとりに与えられた禅の課題」として受けとられるようになり、やがて禅宗内に修行としての公案が生まれ、現在においてもそうした用法で使い続けられてきたと考えられている。

Footnotes/Annotations:
(None.)

Paragraph 5

English Translation:
Furthermore, it is chiefly in the Rinzai school of Zen that these kōan are employed. Ancestors of that lineage compiled the events surrounding their awakenings into concise episodes, and by reflecting upon those episodes, practitioners seek to draw close to awakening. This characterizes so-called “kōan Zen,” a hallmark of the Rinzai school.

Original Text:

Copy
また、禅宗のなかでも主にこの公案を用いるのは臨済宗で、祖師方が悟りを開いた際の出来事を短いエピソードとしてまとめ、そのエピソードについて考えを廻らすことで悟りに近づこうとするのが、公案禅と称される臨済宗の特徴となっている。

Footnotes/Annotations:
(None.)

Paragraph 6

English Translation:
The title “Genjōkōan” points, for Dōgen Zenji, to a fundamental question: “What is awakening?” Hence, we cannot possibly disregard it. Although regarding certain fascicles as more significant than others might be questionable, looking at the entirety of the Shōbōgenzō, we can surely say that this Genjōkōan fascicle forms its vital core.

Original Text:

Copy
現成公案というタイトルは、道元禅師にとっての命題、つまりは「悟りとは何か」を意図するものであり、したがってこれを軽視することは到底できない。
巻によって重要度が異なるという認識は適切ではないかもしれないが、『正法眼蔵』全体を眺めたとき、やはりこの現状公案の巻は根幹をなす内容であると言えるだろう。

Footnotes/Annotations:

• Dōgen Zenji (道元禅師, 1200–1253): Founder of the Sōtō school of Zen Buddhism in Japan.

Paragraph 7

Heading:

Copy
第一「現成公案」

English Translation:
First Fascicle: “Genjōkōan”

(No footnotes.)

Paragraph 8

English Translation:
Section 1

“As all things are Buddha Dharma, there is delusion and awakening, practice and training, birth and death, Buddhas and sentient beings. When the myriad dharmas are without abiding self, there is no confusion or realization, no Buddhas or sentient beings, no birth or extinction. Since the Buddha Way fundamentally leaps clear of comparative abundance or scarcity, there is birth and extinction, there is delusion and awakening, there are living beings and Buddhas. And even though it is so, flowers fall out of our attachment and regret, and weeds spread out of our aversion and dislike—this is simply how it is.”

Original Text:

Copy
1節

諸法の仏法なる時節、すなはち迷悟あり、修行あり、生あり死あり、諸仏あり衆生あり。万法ともにわれにあらざる時節、まどひなくさとりなく、諸仏なく衆生なく、生なく滅なし。仏道もとより豊倹より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生仏あり。しかもかくのごとくなりといへども、華は愛惜にちり、草は棄嫌におふるのみなり。

Footnotes/Annotations:

• “Buddha Dharma” here encompasses the teaching and reality realized in awakening.
• “The myriad dharmas are without abiding self” conveys the doctrine that all phenomena are empty of a fixed essence (anātman).

Paragraph 9

English Translation (Modern Commentary):
“If we describe everything using the language of Buddha Dharma, we can say: in this world there is confusion and realization, practice, birth and death, Buddhas and sentient beings. Also, if we perceive everything without resorting to discriminatory thought, then distinctions like delusion/awakening, Buddhas/sentient beings, and birth/extinction cease to appear.

Buddha Dharma is apart from relative labels like ‘wealthy’ or ‘poor.’ So even though we might say there is birth and death, delusion and awakening, Buddhas and sentient beings, none of these is regarded as possessing an unchanging essence. Yet even so, when our beloved flowers scatter we naturally feel regret, and when weeds sprout in our garden we feel aversion. It is extremely hard for the human mind to detach entirely from the world of relative distinctions. This too is an undeniable fact about our hearts.”

Original Text:

Copy
現代語訳

あらゆる事柄を仏法の言葉で説明するならば、この世界には迷いや悟りがあり、修行があり、生があり死があり、仏があり衆生がある、と言うことができる。
また、あらゆる事柄を区別という思考を用いることなく認識するならば、迷悟や、仏と衆生や、生滅といった違いは存在しなくなる。

仏法は豊かとか貧しいといった相対的な区別から離れたものであり、生滅や迷悟や仏や衆生があるといっても、それらを実体視することはない。
ただし、そうであったとしても、愛でる花が散れば心に惜しい気持ちが起こり、庭から雑草が生えてくれば心は嫌悪を抱く。
人間の心というものは、相対の世界から完全に離れることは難しい。
それもまた、我々人間の心の事実なのである。

(No footnotes for this paragraph.)

Paragraph 10

English Translation:
Section 2

“To carry yourself forward and experience myriad things is delusion. That myriad things come forth and experience themselves is awakening. One who greatly awakens to delusion is called a Buddha; one who becomes greatly deluded within awakening is called a sentient being. Furthermore, there are those who continue awakening beyond awakening, and there are those who remain deluded even further within delusion. When a Buddha is precisely a Buddha, there is no thought of ‘I am a Buddha.’ Even so, that person is an authentic Buddha, and goes on actualizing Buddha.

When we fully devote body and mind to seeing forms or hearing sounds, we indeed encounter them intimately, but it is not like a reflection in a mirror, nor like the moon’s reflection on the water. When one side is illuminated, the other side remains dark.”

Original Text:

Copy
2節

自己をはこびて万法を修証するを迷とす、万法すすみて自己を修証するはさとりなり。迷を大悟するは仏なり、悟に大迷なるは衆生なり。さらに悟上に得悟する漢あり、迷中又迷の漢あり。仏のまさしく仏なるときは、自己は仏なりと覚知することをもちゐず。しかあれども証仏なり、仏を証しもてゆく。
身心を挙して色を見取し、身心を挙して声を聴取するに、したしく会取すれども、かがみに影をやどすがごとくにあらず、水と月とのごとくにあらず。一方を証するときは一方はくらし。

Footnotes/Annotations:

• “修証” (shushō) is often translated “practice and realization,” here phrased to show that “carrying oneself forward” vs. “letting things reveal themselves” indicates delusion vs. awakening.

[Continued from previous message]

Paragraph 11

English Translation (Modern Commentary):
“Trying to comprehend everything by means of your own personal viewpoint is itself delusion. Allowing all phenomena to reveal the self is called awakening. One who realizes delusion as delusion is called ‘Buddha,’ whereas one who clings to awakening and thus falls into confusion is called an ordinary being (凡夫). In addition, there are authentic seekers who deepen awakening upon awakening, and there are likewise people who become ever more lost within delusion.

When a Buddha lives as a Buddha—when an awakened person walks upon the ground of awakening—no notion arises of ‘I am a Buddha.’ And yet that individual is unequivocally a Buddha. By living as Buddha, one truly embodies Buddha.

When you devote body and mind to perceiving truth in the form of nature, and devote body and mind to perceiving truth in the sounds of nature, there may arise an experience that self and nature are inseparable. However, this differs from, say, seeing your form reflected in a mirror or the moon appearing on the surface of water. When self and awakening are one, they are indivisible; they are so perfectly integrated that even a sense of ‘being one’ never appears.”

Original Text:

Copy
現代語訳

自らの認識でもってあらゆる事柄を理解していこうとする態度は迷いそのもの。
あらゆる事柄によって自己の存在が究明されることを悟りという。

迷いを迷いと悟る者を仏とよび、悟りに執着して迷う者を凡夫とよぶ。
さらに言えば、悟りの上に悟りを積み重ねる本物の求道者がおり、迷いのなかでさらに迷う迷者もまたいる。

仏が仏として生きるとき、つまりは悟った者が悟りの上を歩くとき、自分は仏であるなどといった思いは生じない。
しかしそれでも、その者は明らかに仏なのである。
仏として生きる者は、その行為によってまさしく仏なのである。

全身全霊を傾けて自然の姿に真理を見出そうとし、全身全霊を傾けて自然の声に真理を聴こうとしたとき、自己と自然とが別物ではなくなるという感覚が生じることがある。
それは鏡に自分の姿が映るとか、水に月の姿が宿るというような一体感とは少し違う。
自己と悟りが一体であるとき、それは不可分のものであり、1つであるから一体という思いなど生じはしない。

(No footnotes for this paragraph.)

Paragraph 12

English Translation:
Section 3

“To study the Buddha Way is to study oneself. To study oneself is to forget oneself. To forget oneself is to be actualized by the myriad dharmas. To be actualized by the myriad dharmas is to cause the body and mind of oneself, as well as the body and mind of others, to drop away. Sometimes the traces of realization subside, and once they subside, one lets them flow on and on, far into the distance.”

Original Text:

Copy
3節

仏道をならふといふは、自己をならふ也。自己をならふといふは、自己をわするるなり。自己をわするるといふは、万法に証せらるるなり。万法に証せらるるといふは、自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり。悟迹の休歇なるあり、休歇なる悟迹を長長出ならしむ。

Footnotes/Annotations:

• The famous line “To study the Buddha Way is to study the self; to study the self is to forget the self...” is one of the most-quoted passages from Dōgen’s Genjōkōan.

Paragraph 13

English Translation (Modern Commentary):
“To learn the Buddha Way is to clarify one’s own existence. Clarifying one’s own existence means forgetting all self-conscious fixation. Forgetting self-consciousness means that the self is illuminated by all phenomena, becoming fully revealed. And when one’s self is illuminated by all phenomena, one sheds the body and mind tied up with oneself and with others.

Even if you should awaken, as long as the ‘scent’ of that awakening lingers, it is still not genuine. Only when even that lingering odor disappears—when you become awakening itself and are utterly free from self-bondage—can it be considered authentic.”

Original Text:

Copy
現代語訳

仏道を学ぶということは、自分という存在を明らかにすることである。
自分という存在を明らかにするということは、自我意識を忘れ去ることである。
自我意識を忘れ去るということは、あらゆる事柄に照らし出されて自己が明らかになることである。
あらゆる事柄に照らし出されて自己が明らかになるということは、この身と心や、他との関わりのなかに存在する自分の身と心といったものを脱ぎ捨てることである。

そうして悟りを開くことができたとしても、悟りの臭いが残っているうちはまだ本物ではない。
悟り臭さすらなくなり、悟りそのものとなって、自己の束縛から完全に抜け出てなくては本物でない。

(No footnotes for this paragraph.)

Paragraph 14

English Translation:
Section 4

“When a person first seeks the Dharma, they remain far from the outer edges of it. But once the Dharma has been rightly transmitted and becomes manifest in that person’s life, they swiftly become one’s fundamental self—the honbun-nin.

When you ride in a boat out into the sea, with no mountains anywhere in sight, and let your gaze wander to the shore, you might wrongly suppose it’s the shore that is moving. By returning your eyes closely to the boat itself, you realize the boat is moving. Likewise, if you observe the myriad phenomena with your body and mind in confusion, you may mistake your own mind-nature for something permanent. But if you become intimately aware of where you truly stand—like returning to your own location and traveling gear—it will become clear that the myriad things are without abiding self.”

Original Text:

Copy
4節

人、はじめて法をもとむるとき、はるかに法の辺際を離却せり。法すでにおのれに正伝するとき、すみやかに本分人なり。
人、舟にのりてゆくに、めをめぐらして岸をみれば、きしのうつるとあやまる。目をしたしく舟につくれば、ふねのすすむをしるがごとく、身心を乱想して万法を弁肯するには、自心自性は常住なるかとあやまる。もし行李をしたしくして箇裏に帰すれば、万法のわれにあらぬ道理あきらけし。

Footnotes/Annotations:

• “本分人” (honbun-nin): literally “the person of your original share,” or “your true fundamental self.”
• “行李をしたしくして箇裏に帰す” is often read figuratively: returning to your actual position, dropping self-centered illusions.

Paragraph 15

English Translation (Modern Commentary):
“When people first aspire to study the Buddha Dharma, they are still on the outskirts of truth and far from its essence. But once the Buddha Dharma is accurately conveyed to them, and they can exemplify it in the way they live, they quickly become their fundamental self—that is, a Buddha.

We humans often interpret phenomena from a self-centered perspective. For example, in a boat traveling downstream, if you look at the shore, you may feel as though the shore is moving, when in fact it is the boat that’s moving. This is how a self-centered viewpoint typically works: instead of examining reality as it is, we remain stuck in how things look from our vantage point. By returning your gaze to the boat, you finally realize it is the boat (yourself) that moves. Yet this is not as simple as it sounds.

Likewise, no matter how passionately you wish to clarify the truth, if you wrongly assume you yourself are an unmoving vessel, you cannot possibly grasp what actually appears before your eyes. This is why we must follow in the footsteps of the ancestors without error, continually remember that maybe it is yourself (the boat) that is moving rather than the shore, and take care not to evaluate everything from a self-centered mindset.”

Original Text:

Copy
現代語訳

人がはじめて仏法を学ぼうと志したときは、まだ真理から遠く離れ、仏法の辺境に位置しているものだ。
しかし仏法が自分に正しく伝わり、仏法を実証する生き方ができたなら、すみやかに人は本来の自己、つまりは仏となる。

我々人間は自己本位の頭で物事を捉えすぎている。
たとえば川を下る船に乗って岸を見ると、動いているのは船であるにも関わらず、岸が動いているように見える。
自己本位な物の見方というのはこのようなもので、真実がどうであるかを考えるのではなく、自分から見てどうか、という点に終始してしまいがちだ。
そうした目線を船に戻すことで、動いていたのは船（自分）であったとようやく気が付くことができるが、それは言うほど易しいことではない。

これと同じで、いくら真理を明らかにしていこうと意気込んでも、その主体である自分を不動の船と誤って認識してしまっていたら、眼に映る世界を正しく理解することなど到底できない。
だから祖師方の歩みを踏み外すことなく学び、動いているのは岸ではなく自分である可能性を常に念頭に置き、あらゆる物事を自分本位の頭で考えるようなことをしないように気をつけなければいけない。

(No footnotes for this paragraph.)

Paragraph 16

English Translation:
Section 5

“Firewood becomes ash and does not return again to being firewood. Do not regard ash as later or firewood as earlier. Know that firewood abides in the dharma-position of firewood, which has before and after, though these moments are severed. Ash abides in the dharma-position of ash, having before and after. Just as firewood, after turning to ash, does not revert to being firewood, so a person, once dead, does not return to being alive. Therefore, saying ‘life becomes death’ is not the standard in Buddha Dharma. Hence it is called ‘not born.’ Likewise, that death does not become life is the Buddha’s turning of the Dharma wheel, so it is called ‘not extinguished.’

Life is a single momentary position in time, and death is likewise a single momentary position in time. It is like winter and spring: we do not think ‘winter becomes spring,’ nor do we say ‘spring becomes summer.’”

Original Text:

Copy
5節

たき木、はひとなる、さらにかへりてたき木となるべきにあらず。しかあるを、灰はのち、薪はさきと見取すべからず。しるべし、薪は薪の法位に住して、さきありのちあり。前後ありといへども、前後際斷せり。灰は灰の法位にありて、のちありさきあり。かのたき木、はひとなりぬるのち、さらに薪とならざるがごとく、人のしぬるのち、さらに生とならず。しかあるを、生の死になるといはざるは、仏法のさだまれるならひなり。このゆゑに不生といふ。死の生にならざる、法輪のさだまれる仏転なり。このゆゑに不滅といふ。生も一時のくらゐなり、死も一時のくらゐなり。たとへば、冬と春のごとし。冬の春となるとおもはず、春の夏となるといはぬなり。

Modern Translation for Section 5

English Translation:
“When firewood is burned, it becomes ash. Once it is ash, it never returns to being firewood. Yet do not imagine that ash is subsequent or firewood is prior in some linear sense.

Firewood is solely firewood by virtue of its present reality. Although we may speak of a ‘before’ and an ‘after,’ these moments do not actually connect; the only time that truly exists is the present. Likewise, when it has become ash, ash is nothing other than ash—it is not merely the ‘later form’ of firewood.

Because firewood never reverts to being firewood after having turned into ash, a person who has died does not go back to being a living person again. Saying that life turns into death is not a recognized principle in the Buddha Dharma. Thus it is called ‘not born.’ Similarly, that death does not turn into life is part of the Buddha’s turning of the Dharma wheel. Hence it is called ‘not extinguished.’

Birth does not indicate a line across time; rather, it points precisely to the moment of being alive here and now. Death points precisely to the moment of being dead here and now. As an example, when the seasons shift, we do not typically say that winter becomes spring or that spring becomes summer. Instead, we simply express that ‘now it is spring.’ In the same way, time is ceaselessly ‘this moment.’”

Original Text:

Copy
現代語訳

薪を燃やせば灰となる。
一度灰になったものが薪に戻ることはない。
しかしながら、灰は後、薪は先であると理解してはいけない。

薪は薪であることによって薪以外の何ものでもなく、その前後の姿があったとしても、それらは続いてはおらず途切れている。つまり、実在する時間は「今」以外にない。
途切れた「今」が連続することによって、時間はあたかも進んでいるかのように感じられるだけで、実際に存在する時間は常に現在をおいてほかにない。
灰もまた同じで、今この現在において灰は灰以外の何ものでもない。薪の後の姿なのではない。

薪が灰となってから再び薪に戻ることがないように、人が死んだ後に再び生きる人になることもない。
生が死になると言わないのは、仏法において当たり前のことである。
だから不生という。
また、死が生になることはないという真実も、仏法を説く上で定まっていることである。
だから不滅という。

生とは線ではなく、生きている今この一点を示す言葉であり、死もまた、死んでいる一点を示す言葉だ。
それはたとえば、季節の移ろいを例にするとわかりやすい。
冬が春になるという移ろいを、冬というものが春というものになったのだとは普通考えない。
春というものが夏というものになったのだとも言わない。
冬が春に変化したのではなく、「今、春である」というよりほかに、季節を言い表すことなどできないのである。

Paragraph 17

Section 6 (Dōgen’s Text)

English Translation (Dōgen’s Original):
“A person’s realization is like the moon reflecting on water. The moon does not become wet, and the water is not broken. Though its light is vast and immense, it is reflected in a small amount of water; the entire moon and the whole sky are reflected even in a drop of dew on the grass, or in a single drop of water. That realization does not shatter the person is like the moon not piercing the water. That the person’s realization does not hinder the moon is like a drop of dew not hindering the vast moon in the sky. Depth corresponds to height. As for the length or brevity of times and seasons, we distinguish large or small bodies of water and discern the broadness or narrowness of the sky and moon.”

Original Text (Dōgen’s Text):

Copy
6節

人のさとりをうる、水に月のやどるがごとし。月ぬれず、水やぶれず。ひろくおほきなるひかりにてあれど、尺寸の水にやどり、全月も彌天も、くさの露にもやどり、一滴の水にもやどる。さとりの人をやぶらざる事、月の水をうがたざるがごとし。人のさとりを礙せざること、滴露の天月を礙せざるがごとし。ふかきことはたかき分量なるべし。時節の長短は、大水小水を點し、天月の廣狹を辨取すべし。

Modern Translation for Section 6

English Translation:
“When people attain awakening, it is like the reflection of the moon on water. The moon does not become wet by contact with the water, and the water is not broken by the moon. Though the moon’s radiance is expansive and profound, it appears in even a tiny puddle. The entire moon and the entire sky can be reflected in a single droplet of dew on a blade of grass, or in a lone drop of water.

Just as the moon does not cut through the water, people’s realization does not harm the person. Likewise, just as a droplet of dew does not obstruct the moon in the sky, people’s realization does not hinder awakening. The depth of that droplet corresponds to the height of the moon. Regarding whether it takes a long or short time, one may speak of a large expanse of water or a small one, and discern the breadth or narrowness of the sky and moon.”

Original Text:

Copy
現代語訳

人が悟りを開くのは、水たまりに月が映ることと似ている。
月が水のなかにあって水に濡れないように、真理はいかなるものと接しても変わらず真理であり続ける。
また、水が月によって破られないように、真理は何も損なわないという点も似ている。

たとえ大きな月でも、わずかな水たまりに映り、草に宿る一滴の露にさえ映る。
このように、真理はいかなるところにも宿るのだ。
悟りが人間のあり方を妨げないのは、月が水を突き破らないのと同じである。
また人が悟りを妨げないのは、露が月を拒まないのと同じである。

もし心の奥深くまで真理を受け入れることができるなら、それは受け入れる力が優れているからだといえよう。
人が悟りを開くまでの時間は人によって長短あるにせよ、ほんの小さな水でも月を映す事実を思い出し、あらゆる人に悟りは開かれることを忘れずにいたい。

Footnotes/Annotations (if any):

• The classic metaphor of “moon in water” illustrates how awakening can be fully present in a limited individual without diminishing awakening or the individual’s particularity.

Paragraph 18

Section 7 (Dōgen’s Text)

English Translation (Dōgen’s Text):
“When the Dharma has not yet fully satisfied one’s body and mind, one feels as if ‘I already have enough Dharma.’ But once the Dharma truly fills one’s body and mind, one realizes that something is lacking on one side. For example, if you board a boat and go out to sea where there are no mountains, looking in every direction, you see only something circular and no other appearance. Yet this great ocean is not round or square; its remaining features are inexhaustible, like a palace or like jeweled ornaments. To your eyes, for the moment, it simply appears round. So it is with the myriad dharmas. Though in dust or outside of form, there are innumerable aspects, we only perceive and understand as far as the eye and power of our study can reach. If you would hear the family tradition of these myriad dharmas, know that besides the round or square appearance you see, there are many more seas and mountains beyond measure and worlds in the four directions. And it is not only out there on the edge—know that even right beneath you, or in a single drop of water, the same principle applies.”

Original Text (Dōgen’s Text):

Copy
7節

身心に法いまだ参飽せざるには、法すでにたれりとおぼゆ。法もし身心に充足すれば、ひとかたはたらずとおぼゆるなり。たとへば、船にのりて山なき海中にいでて四方をみるに、ただまろにのみみゆ、さらにことなる相みゆることなし。しかあれど、この大海、まろなるにあらず、方なるにあらず、のこれる海つくすべからざるなり。宮殿のごとし、瓔珞のごとし。ただわがまなこのおよぶところ、しばらくまろにみゆるのみなり。かれがごとく、万法またしかあり。塵中格外、おほく樣子を帶せりといへども、参学眼力のおよぶばかりを見取会取するなり。万法の家風をきかんには、方円とみゆるほかに、のこりの海山おほくきはまりなく、よもの世界あることをしるべし。かたはらのみかくのごとくあるにあらず、直下も一滴もしかあるとしるべし。

Modern Translation for Section 7

English Translation:
“Sometimes we have not truly been filled by the Dharma, yet we mistakenly believe we are already satisfied. Conversely, there are times we are already overflowing with Dharma yet still feel something is lacking.

For instance, if you sail out onto the open sea, so far that no land is visible, and look around, you see only a circular horizon—nothing else. But that does not mean the sea is actually a circle. Nor is it a square. Far beyond the horizon and hidden beneath the surface, there are aspects of the ocean yet unseen, perhaps wondrous like palaces or resplendent like jeweled ornaments.

We only see the sea as circular because that is all our eyes can take in at the time. The same goes for all truths: even though there are countless forms within the dust and beyond, we only grasp as far as our insight can reach. If we wish to learn the family style of the myriad dharmas, we must know that beyond what looks round or square to us, there remain infinite oceans and mountains, entire worlds in the four directions. This is not only on the periphery; even directly beneath our feet, or in a single drop of water, these truths likewise abide.”

Original Text:

Copy
現代語訳

人は、身と心に仏法が満ち足りていないのに、もう満ちていると錯覚することがある。
あるいはその反対に、もう満ち満ちているのに足りないと感じることもある。

たとえば船に乗って海原へと出航し、視界のどこにも陸地が見えないような沖にまで達し、周囲を見渡したとき、海は円形に見える。
ただただ円形の海ばかりが眼に映り、それ以外のものは何も見えない。

しかし、そう見えるからといって、本当に海が円形なわけではない。
もちろん四角いのでもない。
水平線の彼方や海の中には、眼に見えていない海の姿がまだまだあり、そこには宮殿のような瓔珞のような、尊ぶべき姿があるかもしれない。

ただ自分の眼で見た景色が円形であったというだけのことで、それが世界の姿のすべてだなどと考えるのは早計というもの。
自分の眼はすべてを見通しているわけでは決してない。

真理もまたこれと同じようなものだと言える。
俗世にも仏法の世界にも無数の景色がある。
しかし人は、自分の眼で見える範囲のものしか見ることができない。
自分の頭で理解できるようにしか物事を理解することができない。
我々人間の理解というものは、往々にして主観的なのである。

だから、あらゆる物事の真実を知ろうと思うなら、ただ眼に映る姿が丸いとか四角いとかであるといった表面的なことに終始せず、眼に映らない真実にも注意を向ける必要がある。
自分の認識できるものだけが世界のすべてではないと、よく心得ておかなければならない。
それは身の回りのことに限らず、ものを見ようとする自分自身についても、さらにごく些細な事柄についてでも、真理を見る態度が求められる。

(No footnotes.)

[Continued in next message]

Paragraph 19

Section 8 (Dōgen’s Text)

English Translation (Dōgen’s Original):
“When a fish swims in the water, however far it goes, there is no end to the water. When a bird flies in the sky, however far it goes, there is no end to the sky. Still, since ancient times, fish and birds have never left the water or the sky. When they need to use a great capacity, they use a great capacity; when a small capacity is required, they use a small capacity. Thus, head to tail, there is nowhere they fail to exhaust the limit; in every place, they do not fail to tread their path. Even so, if a bird were to leave the sky, it would die at once; if a fish were to leave the water, it would die at once. We should know that ‘taking water as life’ applies, ‘taking sky as life’ applies. The bird’s life is in being a bird; the fish’s life is in being a fish. Life must become the bird; life must become the fish. Beyond this, there is further progress. Through practice and realization, there is that which is long-living, that which is the very life—thus it stands.

All the same, if there were birds or fish that intended to exhaust the limit of water or sky first and only then move or fly, they would find no way in water or place in sky. By finding this ‘place,’ one’s actions naturally manifest Genjōkōan. By finding this ‘path,’ one’s actions naturally manifest Genjōkōan. This path and place are neither large nor small, neither self nor other, neither preexistent nor newly arising at present; for that reason, things are so.

Likewise, when people practice and realize the Buddha Way, attaining one dharma is thoroughly penetrating one dharma, encountering one practice is thoroughly cultivating one practice. There is ‘a place’ in this, and because the path is comprehensively realized, there is knowledge whose limit cannot be known. That this knowledge arises together with the ultimate exhaustion of Buddha Dharma, and that it practices together with it, is the reason for this. Do not study in such a way that what is attained merely becomes your personal view or is understood by ordinary calculation. Even though realization may manifest swiftly, the inconceivable may not necessarily manifest. As for what is seen or made apparent, that is not necessarily all there is.”

Original Text (Dōgen’s Text):

Copy
8節

うを水をゆくに、ゆけども水のきはなく、鳥そらをとぶに、とぶといへどもそらのきはなし。しかあれども、うをとり、いまだむかしよりみづそらをはなれず。只用大のときは使大なり。要小のときは使小なり。かくのごとくして、頭頭に辺際をつくさずといふ事なく、処処に踏飜せずといふことなしといへども、鳥もしそらをいづればたちまちに死す、魚もし水をいづればたちまちに死す。以水為命しりぬべし、以空為命しりぬべし。以鳥為命あり、以魚為命あり。以命為鳥なるべし、以命為魚なるべし。このほかさらに進歩あるべし。修証あり、その寿者命者あること、かくのごとし。

しかあるを、水をきはめ、そらをきはめてのち、水そらをゆかんと擬する鳥魚あらんは、水にもそらにもみちをうべからず、ところをうべからず。このところをうれば、この行李したがひて現成公案す。このみちをうれば、この行李したがひて現成公案なり。このみち、このところ、大にあらず小にあらず、自にあらず他にあらず、さきよりあるにあらず、いま現ずるにあらざるがゆゑにかくのごとくあるなり。

しかあるがごとく、人もし仏道を修証するに、得一法、通一法なり、遇一行、修一行なり。これにところあり、みち通達せるによりて、しらるるきはのしるからざるは、このしることの、仏法の究尽と同生し、同参するゆゑにしかあるなり。得処かならず自己の知見となりて、慮知にしられんずるとならふことなかれ。証究すみやかに現成すといへども、密有かならずしも現成にあらず、見成これ何必なり。

Modern Translation for Section 8

English Translation:
“When a fish swims in the water, no matter how far it goes, there is no end to the water. When a bird flies through the sky, no matter how far it goes, there is no end to the sky. Nonetheless, since time immemorial, fish have never left the water and birds have never left the sky. Sometimes they manifest a great capacity; other times they manifest a small capacity. In this way, there is no place they fail to traverse fully, and no step that does not perfectly unfold their original function. If a bird should leave the sky, it would cease to be a bird and would die; if a fish should leave the water, it would likewise lose its life as a fish.

Hence, a fish’s genuine life is wholly tied up with water, and a bird’s genuine life is wholly tied up with sky. Because a fish is fish, living in the water is its fundamental reality. Because a bird is bird, living in the sky is its fundamental reality. From another angle, one could say that it is precisely because that fundamental reality exists that a fish can live fully as a fish, and a bird can live fully as a bird.

Human life, too, has many modes of being, such as practice and realization, old and young, men and women, and so on. Because of that, if we humans thoroughly verify the Buddha’s way in our daily living, that amounts to living a life as a Buddha. When you encounter a single dharma and completely unite with it, you become that dharma. When you encounter a single practice and wholly engage in it, you complete that practice. That is what it means to realize awakening directly before your eyes.

The path leading to the truth exists everywhere. There is not just one special gateway. Nevertheless, it often seems difficult to meet the truth simply because only by practicing it can we truly meet it. To practice the truth is, of course, to live as a Buddha.

Even if you come to understand something of the truth by living in accord with it, this does not necessarily become a matter of personal knowledge or intellectual comprehension right away. Though you may embody awakening in your actions, fully articulating it conceptually is not easy—and indeed, it is not required for living as a Buddha.”

Original Text:

Copy
現代語訳

魚が水のなかを泳ぐ。泳いでも泳いでも、水に終わりはない。
鳥が空を飛ぶ。飛んでも飛んでも空に終わりはない。
そうであるからこそ、昔からずっと魚は水を離れず、鳥は空を離れずに生きてきた。
大きく働くときもあれば、小さくひっそりと生きるときもあるが、いずれもそれぞれの本分を余すところなく発揮しているわけだ。
もし鳥が空から出れば、その鳥は死に、魚が水から離れれば、その魚はたちまち死んでしまう。
魚の命は水とともにあり、鳥の命は空とともにあるのである。

そのように、魚が魚として生きることが真理であり、鳥が鳥として生きることが真理なのである。
逆にいえば、その真理があるからこそ、魚は魚として、鳥は鳥として成立するという見方もできる。

人間においても、修行や悟り、老若男女など、多様なあり方がある。
だからこそ、もし私たちが仏としての生き方を日々に実証するならば、それは仏として生きた人生となる。
一つの真理に出会ってそれに一体となることで、その真理を生きることになるし、一つの行をやりとげてそれに一体となるなら、その行を完遂することになる。
それこそが悟りを目の前に現成させる、ということだ。

真理へと通じる道はどこにでもある。特別な入口が一か所にだけあるわけではない。
とはいえ、実際には真理となかなか出会えないのは、実際に行じてみることでしか真理と出会う術がないからである。
真理を行じるというのは、もちろん仏として生きるということだ。

ただし、それによって真理を会得しても、それがすぐに自分の知識や頭の理解になるとは限らない。
行いのなかに悟りを表現できたとしても、はっきり頭で把握するのは容易ではないし、仏として生きる上で必須というわけでもない。

Paragraph 20

Section 9 (Dōgen’s Text)

English Translation (Dōgen’s Original):
“Long ago, when Zen Master Hōtetsu of Magaku Mountain was fanning himself, a monk came and asked: ‘Because wind-nature is always present, pervading everywhere without exception, why then, Master, do you still use a fan?’ The Master replied, ‘Even though you know that wind-nature is always present, you do not yet know the principle that there is nowhere it does not reach.’ The monk then asked, ‘What is the principle of “nowhere it does not reach”?’ In response, the Master kept fanning. The monk bowed in gratitude.

Such is the testimony of Buddha Dharma and the living way of its authentic transmission. If one were to say, ‘Because wind is always present, there is no need to use a fan; we can feel the wind even without using it,’ then one neither knows this constancy nor the nature of wind. Because the nature of wind is always present, the ‘wind of the Buddha’s house’ causes the great earth to become golden and the long river to turn to curds.”

Original Text (Dōgen’s Text):

Copy
9節

麻谷山宝徹禅師、あふぎをつかふちなみに、僧きたりてとふ、
「風性常住無処不周なり、なにをもてかさらに和尚あふぎをつかふ」
師いはく、
「なんぢただ風性常住をしれりとも、いまだところとしていたらずといふことなき道理をしらず」
と。僧いはく、
「いかならんかこれ無処不周底の道理」
ときに、師、あふぎをつかふのみなり。
僧、礼拝す。

仏法の証験、正伝の活路、それかくのごとし。常住なればあふぎをつかふべからず、つかはぬをりもかぜをきくべきといふは、常住をもしらず、風性をもしらぬなり。風性は常住なるがゆゑに、仏家の風は、大地の黄金なるを現成せしめ、長河の蘇酪を參熟せり。

Modern Translation for Section 9

English Translation:
“Once, when Venerable Hōtetsu of Mayoku Mountain was fanning himself, a monk arrived and asked, ‘Since wind is everywhere, leaving no place it does not reach, why in the world does the Master use a fan?’

Hōtetsu answered, ‘Although you know that wind pervades everywhere, you have not yet grasped the principle that truly there is no place it fails to reach.’

The monk further asked, ‘What is that principle of “nowhere it does not reach”?’

At that, Master Hōtetsu merely continued fanning himself. Perceiving this, the monk bowed profoundly.

Such a response precisely captures how the Buddha Dharma is directly realized and authentically transmitted. If a monk were to say, ‘Because wind is everywhere, there is no need for a fan; I can sense the wind without using one,’ that reveals a failure to understand both the constancy and the nature of wind. It is precisely because wind-nature is ever-present that the ‘breeze of the Buddha house’—arising when we live truly as Buddhas—can transform the great earth into gold and turn even the long river into curds. In other words, it is insufficient merely to note that ‘wind is everywhere’; one must truly let it manifest.”

Original Text:

Copy
現代語訳

昔、麻浴山に住していた宝徹禅師が扇をあおいでいたときに、修行僧がやってきてこんな質問をしたことがあった。
「風はどこにでも行き渡っていて、行き届かないところはないはずです。なのにどうして和尚様は扇をあおいでいらっしゃるのでしょうか」

宝徹禅師は答えた。
「お前さんは風が至るところにあるということを知っているようだが、行き渡らない場所がないという道理を、まだ知らないのじゃ」

僧は重ねて訊ねた。
「では、行き渡らない場所がないとは、いったいどういうことなのでしょうか」

すると宝徹禅師は、答えの代わりに扇をあおぐ動作を続けた。
その様子を見た修行僧は、宝徹禅師の意図を悟り、深々と礼拝した。

こうした宝徹禅師の教えこそ、仏法を明らかにし、正しく伝えていく営みそのものだといえよう。
風が常にあるのだからわざわざ扇ぐ必要はない、と言う僧のような考え方は、風が至るところにあるという本質を捉えきっていない。
ただあるだけでは不十分で、風を実際に起こすことが肝要なのである。
真に風として吹き渡ってはじめて、本当の風になるのだ。

魚が魚として生き、鳥が鳥として生きるように、風もまた風として生きる。
我々人間は仏が仏として生きるがごとくに生きればいいのだ。
仏として生きるならば、人は紛れもなく仏だからである。
仏として生きたときに生じる仏教の風は、今後も世界に大いなる恵みをもたらし、人の質を高めていくことだろう。

Paragraph 21 (Conclusion)

English Translation:
“Shōbōgenzō, Fascicle One, ‘Genjōkōan,’ End.”

Original Text:

Copy
『正法眼蔵』第一　現成公案の巻　おわり

(No footnotes.)

Additional Blog Content

English Translation:
Below is the link to the Second Fascicle of the Shōbōgenzō, ‘Mahāprajñāpāramitā’:
www.zen-essay.com

Original Text:

Copy
↓ 『正法源蔵』第二「摩訶般若波羅蜜多」巻はこちらから ↓

www.zen-essay.com

Blog Metadata & Comments

English Translation:
Ryuujō (id:zen-ryujo), 6 years ago

• New article (2018-07-11):
  Shōbōgenzō, Fascicle Two: “Mahāprajñāpāramitā” – Overview, Modern Translation, …

• Past article (2018-06-19):
  [Zen Phrase] “Batsugun mu-eki, taishū ichinyō” – For the sake of controlling ego…

List of articles
Write a comment

Fukurō:

“Ryuujō-sensei’s modern translation is simply splendid! The language is straightforward, yet the key points are precisely on target. Wonderful! After finishing, I felt, ‘That was refreshing!’”

(6 years ago)

Shōbōgenzō Fascicle One, “Genjōkōan,” Overview, Modern Translation, and Original Text

Profile:
Ryuujō (id:zen-ryujo) – Hatena Blog Pro
Satō Ryūjō (Sato Ryūjō), a monk of the Sōtō school of Zen, essayist

About this blog
Search

Featured Articles

• 2019-10-30: [Ikkyū Sōjun] “Kadomatsu wa meido no tabi no ichirizuka” – A Zen Monk’s Anecdote –
• 2019-05-08: The meaning and modern translation of the Kannon Sutra (The Verse from the Lotus Sutra’s “Universal Gate Chapter of Avalokiteśvara Bodhisattva”)
• 2019-11-07: [Types of Sutras] A List of Sutras Frequently Chanted in the Sōtō School
• 2019-11-17: A Surprising Method to Maximize the Efficacy of Kakkontō
• 2019-12-01: A List of Zen Phrases [in Japanese Fifty-Sound Order]

Up

Zen no Shiten – life –
Powered by Hatena Blog.

Original Text:

yaml
Copy
りゅうじょう (id:zen-ryujo) 6年前
     
   
新しい記事 (2018-07-11)
	正法眼蔵第二「摩訶般若波羅蜜」巻の概要と現代語訳…
過去の記事 (2018-06-19)
	【禅語】抜群無益 大衆一如　～自我を制御するために…
記事一覧
コメントを書く
 ふくろう

りゅうじょう先生の現代語訳、素晴らしいですね！
言葉は平易であり、同時にピントがビシッと合っている感じ、素晴らしいです。
読み終わって、「気持ちいい！」と思いました。

6年前 

 
正法眼蔵第一「現成公案」巻の概要と現代語訳と原文
プロフィール
 
りゅうじょう (id:zen-ryujo) はてなブログPro
佐藤 隆定（さとう・りゅうじょう） 禅・曹洞宗僧侶、エッセイスト

このブログについて
検索
 
注目記事
 
2019-10-30
【一休宗純】「門松は冥土の旅の一里塚」- 禅僧の逸話 -
 
2019-05-08
観音経（妙法蓮華経観世音菩薩普門品偈）の意味と現代語訳
 
2019-11-07
【お経の種類】曹洞宗でよく読まれるお経・経典一覧
 
2019-11-17
葛根湯の効能・効果を最大限まで高めるという驚きの飲み方
 
2019-12-01
禅語一覧【五十音順】
 上へ
禅の視点　- life -
Powered by Hatena Blog.

Footnotes / Annotations (if any)

1. Dōgen (道元, 1200–1253): Founder of the Sōtō school of Zen in Japan; author of Shōbōgenzō.
2. Shōbōgenzō (正法眼蔵): A key text in the Sōtō Zen tradition, consisting of multiple fascicles by Dōgen.
3. Genjōkōan (現成公案): Various translations, e.g. “The Issue at Hand as It Is,” “Actualizing the Fundamental Point,” or simply “Manifestation of Reality.”

(No other specific footnotes indicated.)

Brief Explanation of Key Concepts and Terminology

• Buddha Dharma: The teachings of the historical Buddha, both doctrinally and experientially realized.
• Delusion (迷 mei) & Awakening (悟 go): Fundamental pair in Zen signifying confusion vs. realization.
• Without Abiding Self: Renders the phrase “われにあらざる” (ware ni arazu) and related expressions in a manner aligned with classical Buddhist teachings of anātman (no-self).
• “To carry yourself forward and experience myriad things” vs. “That myriad things come forth and experience themselves”: A famous line from Dōgen’s Genjōkōan, representing the difference between self-centered seeking (delusion) and letting reality manifest (awakening).
• Practice and Realization (修証 shushō): In Dōgen’s teaching, practice and realization are inseparable and occur together.

Bibliographic References

• Dōgen, Shōbōgenzō (正法眼蔵), Fascicle One: “Genjōkōan.” Standard Japanese editions include the 95-fascicle, 75-fascicle, and 60-fascicle versions.

End of Revised Translation