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비개념성의 질병 (The Disease of Non-Conceptuality)
소(Soh):
저는 사유함(Thusness)의 몇몇 게시물들을 다시 살펴보다가 많은 사람들(한때의 저를 포함하여, 그리고 제가 포럼에서 보는 많은 다른 사람들)의 문제를 정말 잘 요약한 게시물을 하나 발견했습니다…
사유함(Thusness):
(2010년 10월 31일)
안녕하세요, 가이스(Geis) 씨,
AEN이 그 후에 그 포럼에서 대혼란을 일으킬 것이기 때문에 다른 사람들의 포럼에 대해 언급하는 것을 ‘두려워’합니다… ㅋㅋ.
농담은 제쳐두고, 아나타(무아)에 대한 통찰이 일어났다고 말하기에는 아직 너무 이르다고 생각합니다. 무아라는 주제에 대해 숙고한 결과로 나타난 다음과 같은 경험들에 대한 혼합과 명료함의 부족이 있는 것 같습니다:
- 비개념성 안에 머무르는 것
- 궁극적인 주체로서 머무르는 것 또는
- 단순한 현상성의 흐름으로서 머무르는 것
사례 1에서 수행자들은 ‘보이는 것은 주관적이지도 객관적이지도 않다… 그것은 단지 있을 뿐이다…’라고 봅니다.
경험의 측면에서, 수행자들은 우주, 생명을 느낄 것입니다. 그러나 이것은 아나타(무아)가 아니라 정체성과 인격성을 벗겨내는(해체하는) 결과입니다.
이러한 비개념적 지각 방식이 궁극적인 것으로 받아들여질 때, “있는 그대로”, “있음(Isness)”, “그러함(Thusness)”이라는 용어들은 종종 단순히 비개념성 안에 머무르며 ‘날것의 현현’에서 아무것도 더하거나 빼지 않는 것을 의미하는 것으로 받아들여집니다. 그러한 경험에는 부작용이 있습니다. 비록 비개념성 속에서 비이원이 가장 생생하고 명확하지만, 수행자들은 ‘개념들’이 문제라고 잘못 결론 내릴 수 있습니다. 왜냐하면 ‘개념들’의 현존이 분리하고 비이원적 경험을 막기 때문입니다. 이것은 주객 이분법에 깊이 뿌리내린 마음에만 논리적이고 합리적으로 보입니다. 매우 빠르게 ‘비개념성’은 수행의 대상이 됩니다. 대상화의 과정은 끝없는 고리처럼 다른 형태를 취하며 영속적으로 반복되는 경향성의 작용의 결과입니다. 이것은 수행자가 그것을 알지 못한 채 개념을 확립하는 것을 심지어 ‘두려워’할 수 있을 정도까지 계속될 수 있습니다. 그들은 견해(dṛṣṭi)와 개념의 형성을 막으려는 노력에 의해 마비됩니다. 우리가 ‘고통은 단지 있을 뿐이다’라고 볼 때, 우리는 비개념성의 ‘질병’에 빠지지 않도록 매우 조심해야 합니다.
사례 2에서는 수행자들이 매우 미묘한 방식으로, 거의 무의식적으로 형이상학적 본질(体)을 계속 의인화하고, 실체화하고, 추론하는 것이 일반적입니다. 이것은 비이원적 깨달음에도 불구하고 이해가 여전히 주객 이분법에 기반한 견해(dṛṣṭi)에서 비롯되기 때문입니다. 따라서 이 경향을 감지하기 어렵고 수행자들은 ‘자아에 기반한 무아’에 대한 이해를 구축하는 여정을 계속합니다.
사례 3의 수행자들은 아나타(무아)의 교리를 이해하는 데 더 나은 위치에 있습니다. 아나타에 대한 통찰이 발생(能生)하면, 모든 경험은 암묵적으로 비이원적이 됩니다. 그러나 그 통찰은 단순히 분리성을 꿰뚫어 보는 것에 관한 것이 아닙니다. 그것은 실체화의 철저한 종식에 관한 것이어서 ‘행위자’가 부가적인 것이며, 실제 경험에서는 존재하지 않는다는 즉각적인 인식이 있도록 하는 것입니다. 그것은 경험적 실재가 항상 그래왔으며 중심, 기반, 근거, 근원의 존재는 항상 가정되어 왔다는 즉각적인 깨달음입니다. 이것은 비개념성과 관련된 ‘정체성과 인격성의 해체’와는 다르지만, 일시적인 현상에서 행위자의 비존재를 ‘실제로’ 보는 것입니다.
여기서 수행자들은 사례 1에서처럼 단지 우주를 느낄 뿐만 아니라, 행위자가 사라졌기 때문에 우리의 타고난 권리인 자유를 즉각적으로 경험하기도 합니다. 여기서 수행자들이 자유를 ‘옳고 그름이 없고 원초적 순수성의 상태에 머무르는 것’으로 착각하지 않는다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 그들은 비개념성에 의해 마비되지 않고, 현상의 ‘발생과 사라짐’을 해방적인 것으로 명확하게 볼 수 있습니다. 왜냐하면 거기에 봄을 ‘방해’할 영구적인 행위자가 없기 때문입니다. 즉, 수행자는 ‘경험이 무엇인지’ 깨달을 뿐만 아니라 경험의 ‘본성’도 이해하기 시작합니다.
사례 3의 깨달음을 성숙시키기 위해서는, 행위자의 부재에 대한 직접적인 경험조차도 불충분하다는 것이 증명될 것입니다. 견해(dṛṣṭi)의 측면에서도 완전히 새로운 패러다임 전환이 있어야 합니다. 우리는 근원, 본질(体), 중심, 위치, 행위자 또는 통제자로부터 우리의 순간순간의 경험적 실재를 분석하고, 보고, 이해하려는 생각, 필요성, 충동, 경향성에 얽매이는 것으로부터 우리 자신을 해방시키고, 전적으로 아나타(무아)와 연기(緣起, Dependent Origination)에 의지해야 합니다.
제 의견으로는, “나는 누구인가(Who am I)”와 “내면의 잡담 잠재우기(Quietening the Inner Chatter)”에 관한 글들을 게시하는 블로그가 비이원성, 아나타(무아), 공(空)에 대한 더 깊이 있는 통찰을 제공합니다. 저자는 ‘경험이 무엇인지’와 경험의 ‘본성(지지하는 조건(pratyaya; paccaya)에 따른 무상, 공, 연기)’에 대한 매우 깊은 명료함을 보여줍니다.
그냥 제 두 푼입니다. :-)
2021년 업데이트:
딘 로빈슨(Din Robinson)
저는 오히려 아무것도 실제로 알려질 수 없지만 존재(Being)는 그것에 대한 앎이 필요 없는 절대적인 것이라고 말하고 싶습니다. 왜냐하면 앎은 그것 안에서, 그것으로서 나타나기 때문입니다.
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· 1일 전
딘 로빈슨(Din Robinson)
그리고 만약 당신이 제가 무슨 말을 하는지 안다고 생각한다면, 저는 모릅니다, 저는 그냥 되는대로 지어내고 있을 뿐입니다…
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· 1일 전
소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
존 탄(John Tan)과 저는 “모르는 마음(don't know mind)”에 “반대”합니다. 사실 그것은 보통 아뢰야(alaya)의 미결정성이라고 불리는 마릭파(marigpa, 무지) 상태를 가리킵니다. (다음 게시물 참조)
[18/5/14, 오전 9:56:36] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 어쨌든 그녀가 대광(Dae Kwang)에게 누가 내려놓는지 물었습니다.
[18/5/14, 오전 9:57:07] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 대광은 정확하게 말했습니다. 그가 그녀에게 되물었고, 제 생각에 그녀는 모른다고 대답했고, 그러자 그는 옳다고, 심지어 부처님들도 모른다고, 이 모르는 것이 불성(佛性)이라고 말했습니다.
[18/5/14, 오전 9:57:22] 존 탄(John Tan): 말도 안 돼.
[18/5/14, 오전 9:57:42] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 뭐가 말도 안 된다는 거죠?
[18/5/14, 오전 9:58:01] 존 탄(John Tan): 그런 어중간한 대답은 선(禪)이 아니다.
[18/5/14, 오전 9:58:08] 존 탄(John Tan): 타락했다.
[18/5/14, 오전 9:58:22] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 아, 하지만 그도 말했어요.
[18/5/14, 오전 9:58:29] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 반야심경에 눈도 코도… 등등 없다고.
[18/5/14, 오전 9:58:35] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그런 다음 그가 눈 없음이 무엇이냐고 물었습니다.
[18/5/14, 오전 9:58:48] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그가 누군가에게 물었는데 그 사람은 모른다고 했습니다.
[18/5/14, 오전 9:58:53] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그는 벽이 하얗다고 말했습니다.
[18/5/14, 오전 9:59:46] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 숭산(Seung Sahn)은 항상 모른다는 것을 강조합니다.
[18/5/14, 오전 9:59:50] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 제 생각엔 그냥 비개념성인 것 같아요.
[18/5/14, 오전 9:59:55] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 모른다는 부분 말이에요.
[18/5/14, 오전 9:59:57] 존 탄(John Tan): 압니다.
[18/5/14, 오전 10:00:29] 존 탄(John Tan): 이것은 지혜라기보다는 질병입니다.
[18/5/14, 오전 10:01:44] 존 탄(John Tan): "모른다"가 가리키는 것은 "비개념적" 기능입니다.
[18/5/14, 오전 10:03:30] 존 탄(John Tan): 조사와 안정된 통찰이 부족하면 비개념적 기능의 안정된 통찰과 "개념적 해방"을 구별할 수 없을 것입니다.
[18/5/14, 오전 10:04:20] 존 탄(John Tan): 원래 탄주이홍(Tan Jui Hong)에게 말하고 싶었지만 너무 많이 말하고 싶지 않았습니다.
[18/5/14, 오전 10:05:11] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요..
[18/5/14, 오전 10:05:35] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 주이에게 말해야 한다고 생각해요… 어쨌든 주이는 아나타(무아)를 깨달았고, 제 생각엔 완전한 노력에 들어갔을 수도 있지만 확실하지는 않아요.
[18/5/14, 오전 10:06:15] 존 탄(John Tan): 다음에.
[18/5/14, 오전 10:06:21] 존 탄(John Tan): 그가 싱가포르 사람인가요?
[18/5/14, 오전 10:09:06] 존 탄(John Tan): 실체화된 구성물로부터 자유로워지는 것은 완전히 새로운 수행의 세계입니다. 거기서부터 "모르는 마음"이 시작됩니다.
[18/5/14, 오전 10:14:26] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 주이 말인가요?
[18/5/14, 오전 10:14:31] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 네, 주이는 싱가포르 사람이고, 전에 만난 적 있으시잖아요.
[18/5/14, 오전 10:14:37] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요..
[18/5/14, 오전 10:14:37] 존 탄(John Tan): 네.
[18/5/14, 오전 10:14:40] 존 탄(John Tan): 그렇군요.
[18/5/14, 오전 10:23:21] 존 탄(John Tan): 또한 실체화된 구성물을 이해하고 자신 안에서 실체화된 구성물을 경험하는 것이 가장 중요한 측면입니다.
[18/5/14, 오전 10:24:31] 존 탄(John Tan): 그것이 아나타(무아)의 첫 부분이 집착을 이해하는 열쇠입니다.
[18/5/14, 오전 10:25:25] 존 탄(John Tan): 구성물과 실체화를 이해할 때만이 집착을 이해할 수 있습니다.
[18/5/14, 오전 10:27:23] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요..
[18/5/14, 오전 10:27:49] 존 탄(John Tan): 그래서 정신적 구성물을 이해하는 것은 매우 중요합니다.
[18/5/14, 오전 10:28:11] 존 탄(John Tan): 그것은 에너지와 심신 반응을 포함합니다.
[18/5/14, 오전 10:32:53] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요..
[18/5/14, 오전 10:46:32] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 이미지 생략됨
[18/5/14, 오전 10:46:43] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 비개념적인 것을 지나치게 강조하는 것 같아요.
[18/5/14, 오전 10:48:17] 존 탄(John Tan): 그것은 통찰과 조사가 부족한 것입니다.
[18/5/14, 오전 10:49:16] 존 탄(John Tan): 즉, 개념적 마음으로 작업하는 것이 부족하여, "이유들"과 "방식"이 적절하게 표현되지 않는다는 것입니다.
[18/5/14, 오전 10:49:33] 존 탄(John Tan): 수학의 아름다움이 있습니다.
[18/5/14, 오전 10:49:59] 존 탄(John Tan): 복잡한 움직임과 변화율을 이해하기 위한 미적분학처럼 말입니다.
[18/5/14, 오전 10:51:03] 존 탄(John Tan): 글렌딘(Glendin)은 완전한 노력과 아나타(무아)를 적절하게 표현할 수 있습니다.
[18/5/14, 오전 10:51:52] 존 탄(John Tan): 에너지, 프라나(prana), 기능성에 대한 알아차림 가르침은 "개념성" 때문이 아닙니다.
[18/5/14, 오전 10:54:06] 존 탄(John Tan): 단지 "모르는 마음"뿐입니다. 그렇게 함으로써, 그는 조사 부족으로 인해 자신과 다른 사람들에게 혼란을 야기했습니다. 비개념적 기능의 방식은 마음으로 해결될 수 없습니다.
[18/5/14, 오전 11:13:12] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요.. 마음으로 해결될 수 없다면 어떤 방식으로 해결되나요?
[18/5/14, 오전 11:15:23] 존 탄(John Tan): 그들이 말하는 "모르는 마음"에 의해서입니다.
[18/5/14, 오전 11:15:37] 존 탄(John Tan): 문제는 그들이 모른다는 것입니다.
[18/5/14, 오전 11:15:39] 존 탄(John Tan): ㅋㅋ
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· 1일 전
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소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
http://awakeningtoreality.blogspot.com/.../the-disease-of...
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비개념성의 질병 (The Disease of Non-Conceptuality)
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· 1일 전
소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
"모르는 마음"이 실제로는 마릭파(ma-rigpa) (또는 기껏해야 미성숙한 릭파(rigpa)의 거친 형태) 상태라는 점에 대해, 미팜 린포체(Mipham Rinpoche)는 다음과 같이 멋지게 표현합니다:
https://www.lotsawahouse.org/tibetan.../mipham/mipham-lamp
인용: "여기에는 사물을 정확하게 분별하는 위파사나(vipaśyanā)의 명확한 통찰이 전혀 없으므로, 스승들은 그것을 마릭파(“무인식, 무지, 모름”)라고 부릅니다. 당신이 그것을 정의하여 “이것이 이렇다”거나 “이것이 그것이다!”라고 말할 수 없기 때문에, 그러한 상태는 룽마텐(“미결정, 미정”)이라고 불립니다. 그리고 당신이 어떤 종류의 상태에 머물러 있는지, 또는 당신의 마음이 무엇을 생각하고 있는지 말할 수 없기 때문에, 그것은 또한 타말 탕뇰(“무관심한 평범한 상태”)이라고도 불립니다. 사실, 당신은 아뢰야(ālaya) 안의 평범한 상태에 갇혀 있는 것입니다."
릭파(rigpa) (지식)와 대조적으로: "비록 여기에는 경험과 경험자 사이의 이원론적 분리가 없지만, 그럼에도 불구하고 마음은 자신의 진정한 본성에 대해 확신하며, “이것을 넘어서는 것은 아무것도 없다”는 감각이 있습니다. 이것이 일어날 때, 당신이 그것을 개념화하거나 말로 표현할 수 없기 때문에, 다음과 같은 용어를 적용하는 것이 허용됩니다: “모든 극단으로부터 자유로움”, “묘사를 넘어선”, “맑은 빛의 근본 상태” 그리고 “릭파의 순수한 알아차림”."
자신의 진정한 본성을 인식하는 지혜가 동트면서, 그것은 혼란의 눈먼 어둠을 걷어내고, 해가 뜨면 집 안을 명확하게 볼 수 있는 것처럼, 당신은 마음의 진정한 본성에 대한 확신 있는 확실성을 얻습니다."
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어둠을 밝히는 등불 (A Lamp to Dispel Darkness)
어둠을 밝히는 등불 (A Lamp to Dispel Darkness)
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· 1일 전
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소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
그리고 마찬가지로, 촉니 린포체(Tsoknyi Rinpoche)와 다른 많은 스승들은 릭파(rigpa)가 확실성으로 특징지어진다고 지적했습니다. 저도 제 일지에서 마찬가지로 말했습니다.
http://www.awakeningtoreality.com/.../absolute-certainty...
절대적 확실성 (Absolute Certainty)
"첫째, 그것을 인정하는 것을 자신의 본성을 인식한다고 합니다. 다음으로, 인식된 것에 대해 결정적이어야 합니다. 이것은 더 복잡합니다. 왜냐하면 실제로 누가 결정하는가? 그것을 결정하는 것은 개념적 마음인가? 아니면 릭파(rigpa) 자체가 결정하는가? 아니면 당신의 스승이 당신의 마음을 결정하는가 - "구루가 그렇게 말씀하셨으니, 그것은 틀림없이 사실일 것이다"? 아니면 현대 기술이 당신을 위해 그것을 검증해 줄 것인가? 릭파 연구실에 가서 기기로 당신의 심장과 뇌를 확인하여 당신의 릭파가 괜찮고 건강한지, 당신의 비이원성이 좋은 상태인지 결정할 수 있을까?
이 점을 어떻게 해결하는가? 자신의 경험을 즉시 지지해야 하는 것이 어려울 수 있지만, 그것이 실제로 릭파라는 60%의 확신만 있어도 결정할 수 있다. 검증의 기초로서, 우리는 스승의 말씀, 진정한 경전의 말씀, 그리고 우리 자신의 경험을 사용한다. 릭파를 경험하는 우리의 상태가 정말로 릭파일 때, 그 안에는 자동적인 확실성의 느낌이 있다. 그 확실성에 도달하기 위해서는 과정에 시간을 좀 들여야 하고, 열정도 있어야 한다. 확실성이 내장된, 자동적인 확실성의 지점이 있다. 일단 이 자연스럽고 흔들리지 않는 확실성에 도달하면, 우리는 너무나 확신하여 부처님 자신이 우리 앞에 와서 "이봐, 네가 틀렸어, 그건 릭파가 아니야!"라고 말씀하신다 해도, 우리는 그분께 와주셔서 감사하다고 하겠지만, 우리의 확실성은 전혀 변하지 않을 것이다. 어떤 시점에서는 공(空)한 본질(体), 인지하는 본성, 그리고 구속되지 않는 능력의 특질들이 너무나 명백해져서 우리는 정말로 알게 된다. 이 시점에서, 우리는 우리 마음속에서 일어나는 모든 것이 그 자체로 해방될 수 있다는 확실성을 얻은 것이다."
- 촉니 린포체(Tsoknyi Rinpoche), 『두려움 없는 단순함: 복잡한 세상에서 자유롭게 사는 족첸(Dzogchen) 방식 (Fearless Simplicity: The Dzogchen Way of Living Freely in a Complex World)』 꼬리표: 촉니 린포체 |
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절대적 확실성 (Absolute Certainty)
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· 1일 전
소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
그리고 마찬가지로 존 탄(John Tan)은 위 인용문에서 다음과 같이 말했습니다.
"제가 견해(dṛṣṭi) 없음에 빠져 있지 않다고 언급했던 것 같습니다. 자아를 꿰뚫어 봄으로써 자유로워지는 것은 "모르는" 형태가 아니며, 반대로 그것은 우리의 본성을 직접 이해할 수 있게 해주는 깊은 지혜입니다.”
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· 1일 전
소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
"그러나 무지 때문에, 우리는 매우 고유하고 이원적인 견해(dṛṣṭi)를 가지고 있으며, 만약 우리가 현존의 본성을 꿰뚫어 본다면, 마음은 계속해서 이원론적이고 고유한 경향의 영향을 받습니다. 많은 사람들이 단순한 비개념성을 통해 그것을 극복하라고 가르치지만, 이것은 매우 오해의 소지가 있습니다." - http://www.awakeningtoreality.com/.../anatta-and-pure...
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아나타(무아)와 순수 현존 (Anatta and Pure Presence)
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· 1일 전
소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
[17/9/30, 오후 10:50:32] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그가 입을 열면 이미 틀렸다고 말합니다. 생각을 끊어버리라고… 그런 다음 선봉(禪杖)으로 바닥을 칩니다… 마음과 그 침이 같습니까, 다릅니까? 답은 단지 침일 뿐입니다. 안팎 등이 없습니다… 당신은 어디에서 왔습니까… 하나는 어디로 돌아갑니까 등등. 모두 단지 침일 뿐입니다. 하지만 인터뷰 후에 그들이 서로 토론하는 것을 들었는데, 이해하십니까? 그들은 모두 어깨를 으쓱하며, 스승이 무슨 말을 하는지 모릅니다.
[17/9/30, 오후 10:55:20] 존 탄(John Tan): 선(禪)은 여여함(suchness)의 비언어적 표현입니다.
[17/9/30, 오후 10:56:00] 존 탄(John Tan): 아나타(무아)의 실현을 가장 직접적이고 직관적인 방식으로 표현하려는 것입니다.
[17/9/30, 오후 10:57:05] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요..
[17/9/30, 오후 10:57:12] 존 탄(John Tan): 그러나 그것의 극단은 통찰이 더 이상의 통찰을 막을 것이라는 점입니다.
[17/9/30, 오후 10:57:45] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 비개념적 질병에 빠지기 때문인가요?
[17/9/30, 오후 10:58:32] 존 탄(John Tan): 그리고 실현은 계속 진행 중입니다… 공안(koan) 이후에는, 동전의 양면을 모두 포용하도록 자신을 성숙시켜야 합니다…
[17/9/30, 오후 10:59:12] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 양면이란 무엇인가요?
[17/9/30, 오후 10:59:21] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 견해(dṛṣṭi)와 비이원적 경험인가요?
[17/9/30, 오후 10:59:37] 존 탄(John Tan): 네.
[17/9/30, 오후 10:59:52] 존 탄(John Tan): 비언어적 직접 경험은 중요합니다.
[17/9/30, 오후 11:00:05] 존 탄(John Tan): 단지 지나친 강조가 문제일 뿐입니다.
[17/9/30, 오후 11:00:17] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요..
[17/9/30, 오후 11:01:52] 존 탄(John Tan): 단지 비언어적인 것에 너무 많은 강조를 두면 마음이 명확하게 볼 수 없기 때문에 우리의 본성에 대한 더 이상의 통찰을 막을 것입니다.
[17/9/30, 오후 11:02:59] 존 탄(John Tan): 그러나 너무 많은 분석과 생각은 에너지와 직관적으로 느껴지는 감각 수행에 심각한 장애물입니다.
[17/9/30, 오후 11:03:05] 존 탄(John Tan): 균형을 맞춰야 합니다.
[17/9/30, 오후 11:16:37] 존 탄(John Tan): 사트 치트 아난다(Sat chit Ananda)도 매우 정제된 단계일 수 있습니다.
[17/9/30, 오후 11:16:54] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 나 있음(I amness)의 다른 단계들처럼요?
[17/9/30, 오후 11:17:04] 존 탄(John Tan): 네.
[17/9/30, 오후 11:17:16] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 그렇군요..
[17/9/30, 오후 11:17:58] 존 탄(John Tan): 단지 이것저것 경험했다고 말하고 싶지 않아서요… ㅋㅋ. … 더 이상 논쟁하기에는 너무 늙었어요…
[17/9/30, 오후 11:18:09] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): ㅋㅋ
[17/9/30, 오후 11:19:46] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 방금 그가 인터뷰 전에도 생사를 넘어선 하나의 명확한 것이 무엇이냐고 질문했어요… 그런 다음 저는 그 질문에 앉아 단지 지복스러운 존재성을 경험했어요. 존재성이 지복스러운 것처럼… 사실 비이원적인 것은 무엇이든 지복스러워서 숨쉬는 것조차 믿을 수 없을 정도로 지복스러울 수 있어요.
[17/9/30, 오후 11:21:27] 존 탄(John Tan): 네, 하지만 당신은 아나타(무아) 또는 완전한 노력 또는 장애 없는 자아 발생 현상 속에 있습니다.
[17/9/30, 오후 11:21:42] 존 탄(John Tan): 아니면 침묵 속에 있나요?
[17/9/30, 오후 11:22:05] 존 탄(John Tan): 아니면 비이원적 알아차림 속에 있나요?
[17/9/30, 오후 11:22:14] 존 탄(John Tan): 모두 비이원적입니다.
[17/9/30, 오후 11:22:19] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): ㅋㅋ
[17/9/30, 오후 11:22:57] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 질문에 따라 다른 것 같아요. 예를 들어, 태어나기 전에 나는 누구인가라는 질문은 더 침묵하는 존재, 단지 마음으로 이어지는 것 같아요.
[17/9/30, 오후 11:23:22] 존 탄(John Tan): 단지 나 있음(I M)입니다.
[17/9/30, 오후 11:23:46] 존 탄(John Tan): 완전히 존재성 속으로.
[17/9/30, 오후 11:25:09] 소 웨이 유(Soh Wei Yu): 네.
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· 1일 전
소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
딘 로빈슨(Din Robinson)
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답글
· 23시간 전
딘 로빈슨(Din Robinson)
안녕하세요, 소 웨이 유(Soh Wei Yu) 씨, 인용구를 사용하지 않고 가능한 한 적은 단어로 당신이 무슨 말을 하는지 직접 말씀해주시면 감사하겠습니다.
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· 22시간 전
소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
딘 로빈슨(Din Robinson)
해탈의 열쇠는 아나타(무아)와 공(空)에 대한 더 깊고 깊은 통찰입니다. 단지 비개념성이나 “모름”의 상태에 머무르는 것이 아닙니다.
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· 14시간 전
딘 로빈슨(Din Robinson)
고맙습니다, 매우 간결했네요.
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· 12시간 전
소 웨이 유(Soh Wei Yu) 관리자
또한 관련:
http://www.awakeningtoreality.com/.../the-trap-of-non...
비개념성의 덫 (The Trap of Non-Conceptuality)
또한 참조: 비개념성의 질병 (The Disease of Non-Conceptuality)
나에게, 개념성이 덫이라는 생각은 실제로는 영적 수행의 잠재력을 고갈시키는 덫 그 자체이다. 그것은 경험의 매우 타당한 차원을 버리는 것을 수반한다 - 결국, 생각 또한 현실의 일부이다. 그리고 이원성의 환상을 만드는 것이 생각이므로, 환상이 해체되어야 하는 것은 생각의 수준에서이다. "현실"의 수준에서는 아무것도 할 일이 없다.
"관찰하고 보라" [당신이 따르는 유일한 지침이라고 말하는] 또한 무언가를 하는 것이다. 지침 없는 영적인 길은 길이 아니다. 그리고 지침이 있는 순간부터, 수행자에 따라 모든 것이 타당할 수 있다.
신-아드바이타(neo-Advaita)는 길과 해탈의 수단과 관련하여 허무주의적인 경향이 있다는 특징을 가지고 있다. "아무도 없고, 아무것도 할 필요가 없다." 이것은 경험의 본성에 대한 심오한 오해를 드러낸다: 모든 것은 경험 속에서 일어난다, 그것을 수행할 행위자가 없더라도 - 영적인 길도 예외는 아니다.
"생각하지 않음"의 단순함은 우리가 중요하고 귀찮은 질문을 하는 것을 막는 편안한 보금자리이다. 관찰 행위에는 "현존"이 있지만, 그 현존은 그것의 본성을 알리기 위해 조사되어야 한다. 그렇지 않으면, 우리는 하나의 믿음 - 자아에 대한 믿음 -을 다른 믿음 - 어떤 불변하고 영원한 현존에 대한 믿음 -으로 대체하고 있는 것이다. 에고와 현존 모두 그것들을 확립하는 사람들에게는 명백하고 부인할 수 없다.
불교 또한 모든 개념을 용해시키지만, 오직 그것들이 이미 모든 개념을 해체하는 작업을 완료했을 때만 그렇다. 개념성을 너무 빨리 "침묵시키는" 것은 우리가 개념적 무지의 벽을 넘어서기 위해 (분석적 사고의) 사다리를 사용하기 전에 그것을 버리는 것이다.
– 앙드레 A. 파이스(Andre A. Pais)
AWAKENINGTOREALITY.COM
비개념성의 덫 (The Trap of Non-Conceptuality)
비개념성의 덫 (The Trap of Non-Conceptuality)
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미리보기 제거
· 23시간 전
소(Soh)의 논평:
그러므로, 아나트만(무아)의 깨달음은 단지 개념을 중단하는 상태가 아니며, 이는 무지를 종식시키는 반야(般若, prajna) 지혜를 부여하지 않습니다.
"아비드야(avidyā, 무지)를 근절하는 과정은… 단순히 생각을 멈추는 것이 아니라, 무지가 오해하는 것의 반대를 적극적으로 깨닫는 것으로 인식된다. 아비드야는 단순히 지식의 부재가 아니라 특정한 오해이며, 그것의 반대를 깨달음으로써 제거되어야 한다. 이런 맥락에서 총카파(Tsongkhapa)는 어두컴컴한 동굴에 악마가 있다는 생각을 단순히 그것에 대해 생각하지 않으려고 노력함으로써 없앨 수 없는 것처럼, 단순히 개념성을 멈춤으로써 '고유한 존재'라는 오해를 없앨 수 없다고 말한다. 등불을 들고 거기에 악마가 없다는 것을 보아야 하는 것처럼, 무지의 어둠을 걷어내기 위해서는 지혜의 조명이 필요하다." - 내퍼, 엘리자베스 (Napper, Elizabeth), 2003, p. 103"
그것은 마음의 본성을 실제로 보고 깨닫는 통찰, 깨달음, 유레카 순간입니다:
"'스스로 빛나고' '스스로 아는 것'은 현상의 현현을 매개하는 주관적 참조점의 부재를 전달하는 데 사용되는 개념들입니다. 객관적 현상을 '조명'하는 주관적 인지나 아는 이 대신, 우리 인지의 순수한 발현이 항상 그리고 오직 현상 그 자체의 순수한 발현이었다는 것을 깨닫습니다. 또는 오히려 인지와 현상은 그 자체로 어떤 것으로서도 타당하지 않다는 것입니다. 둘 다 단지 조작된 특질이므로, 찾을 때 검증되거나 발견될 수 없습니다. 이것은 주체와 객체의 결합이 아니라, 주체와 객체가 애초에 발생(能生)하지 않았다는 인식입니다 [아드바야, advaya].", "인지는 공(空)합니다. 그것이 마음의 본성[셈니, sems nyid]을 인식한다는 의미입니다. 마음의 명료함[인지]은 공(空)하다고 인식되며, 이는 때때로 명료함과 공의 불가분성, 또는 비이원적 명료함과 공으로 분석됩니다." - 카일 딕슨(Kyle Dixon), 2014
꼬리표: 아나타(Anatta), 비개념성의 질병(Disease of Non-Conceptuality), 비이원(Non Dual) | "
