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(繁體) 關于無我（No-Self）、空性、摩訶（Maha）與平常，以及自然圓滿
Soh

關于無我（No-Self）、空性、摩訶（Maha）與平常，以及自然圓滿

另見： Thusness/PasserBy 的開悟七階段（Seven Stages of Enlightenment）

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另見：
"I AM" 之后的兩種非二元觀照
+A 與 -A 的空性

（最后更新：2009年3月14日）
文章作者：Thusness/PasserBy

不知為何，最近關於無我的話題不斷在論壇上浮現。也許是「緣」（條件）已生起。-:) 我就隨筆寫下一些關於我「無我」體驗的思緒。一次隨意的分享，並非權威之論。

下面的兩首偈頌在引導我直接體驗無我的過程中起到了關鍵作用。儘管它們似乎傳達了關於無我的相同內容，但對這兩首偈頌進行禪修，卻能產生兩種截然不同的體驗性洞見——其一關乎空性層面，其二則關乎非二元的光明層面。從這些體驗中生起的洞見極具啟發性，因為它們與我們對覺知是什麼的通常理解大相徑庭。

有思，無思者
有聞，無聞者
有見，無見者

於思，僅有念
於聞，僅有聲
於見，僅有形色。

在繼續深入之前，必須清楚地認識到，絕無可能通過推論、邏輯演繹或歸納來正確理解這些偈頌。並非說這些偈頌有何神秘或超驗之處，而僅僅是頭腦喋喋不休的方式是一種「錯誤的途徑」。正確的方法是透過「內觀」（vipassana），或任何更直接、專注的純然觀察模式，從而如其本然地看待事物。順帶一提，當非二元的洞見成熟時，這種了知模式會變得自然，在此之前，它可能會相當「費力」。

關於第一首偈頌

從對第一首偈頌的初步瞥見中，最明顯的兩種體驗是無造作者，以及對沒有主宰者（agent）的直接洞見。這兩種體驗是我那7個洞見階段中第5階段的關鍵。

1. 缺乏連結與協調諸體驗的造作者。
沒有了那個連結的「我」，諸現象（念頭、聲音、感受等等）便如泡影般顯現，自由、自發、無邊無際地浮動與展現。隨著造作者的缺席，一種深邃的自由感與通透感也隨之而來。聽起來或許矛盾，但在體驗上確是如此。當我們把「自性見」（inherent view）抓得太緊時，便無法擁有正確的理解。令人驚奇的是，「自性見」竟如此阻礙我們將自由視作無造作者、相互依存與互聯、光明以及非二元的臨在。

2. 對沒有主宰者的直接洞見。
在這種情況下，有一種直接的認出，即「沒有主宰者」。只是一個念頭接著另一個念頭。因此，始終是念在觀照念，而非一個觀者在觀照念。然而，此番了悟的要旨偏向於一種自發的解脫體驗，以及對諸法空性本質的模糊一瞥——也就是說，無常的現象如泡影般短暫虛幻，無有實質或堅固性。在這個階段，我們不應誤以為已徹底體驗了諸法與覺知的「空」性，儘管我們很容易產生這種認為自己已經做到的誘惑。-:)

根據個體的不同根器，可能並不顯而易見的是，它「始終是念在觀照念，而非一個觀者在觀照念」，或是「那個觀者即是那個念頭」。因為這是關鍵的洞見，是解脫道上不容有錯的一步，所以我不得不帶著些許不敬的語氣說，

對於那些如此教導的大師，
「任念頭生起又落下，
視背景之鏡為圓滿而不留痕跡。」
恕我直言，他們只是「喋喋不休」了一些好聽但迷惑人的廢話。

而是，

應見到念頭背後空無一人。
先是一念，再是一念。
隨洞見深化，日後將揭示，
始終僅此一念！
無生，光明而空性！

而這正是無我的全部目的。徹底看穿這個背景在實際上並不存在。存在的只有心流、行動或業力。沒有造作者，也沒有任何被造作的事物，只有造作本身；沒有禪修者，也沒有禪修，只有禪修的動作。從放下的角度來看，「一個觀者在觀照念」會製造一種錯覺，彷彿一個觀者在允許念頭生起又落下，而自身卻不受影響。這是一種幻相；是偽裝成『放下』的『抓取』。當我們認識到從一開始就沒有背景時，實相將呈現為一整個放下。隨著修習，『意圖』會隨著洞見的成熟而減弱，『造作』將被逐漸體驗為純粹的自發發生，彷彿整個宇宙都在運作。藉由「緣起」的一些指引，我們可以進一步看透，此種發生純然是萬物與萬物相互作用、應運而生的表達。事實上，如果我們不將「宇宙」實體化，它就只是那樣——一種無論何時何地都恰如其分的緣起表現。

理解了這一點，修習便只是向當下的一切敞開。
因為這純然的顯現，無論何時何地皆恰如其分。
雖無處可稱為家，卻處處是家。

當體驗在大安逸的修習中成熟時，
體驗即是摩訶（Maha）！偉大、奇妙而極樂。
在觀看、進食和品嘗等平常的活動中，
若以詩意表達，便如整個宇宙在禪修。

凡所言所表，實則皆為不同風味，
皆為此萬物緣起之萬物，
化為此刻生動之閃耀。

屆時便會明瞭，無常的現象早已在以完美的方式發生；該展開的展開，該顯現的顯現，該止息時便止息。這種無常的發生毫無問題，唯一的問題在於，因心智的抽象能力而多出一個「額外的鏡子」，一種實體化。鏡子並非完美；完美的是那「發生」本身。鏡子看似完美，僅是對二元見和自性見而言。

我們根深蒂固的自性見與二元見，已非常微細且不自覺地將「光明層面」人格化為觀者，並將「空性層面」當作無常現象而丟棄了。因此，修習的關鍵挑戰，便是清楚地見到光明與空性為一體不分，它們從未，也絕不可能被分開。

關於第二首偈頌

對於第二首偈頌，焦點在於無常現象的生動與純淨。念頭、聲音及一切無常之物，與覺知是不可區分的。沒有體驗者與體驗的分裂，只有一個無縫、自發的體驗生起，作為思者/念頭、聞者/聲音、感者/感受等。在聆聽中，聆聽者與聲音是不可區分的一體。對於任何熟悉「我是」（I AM）體驗的人來說，那種純粹的存在感，那種讓人感覺如此真實的強大臨在體驗，是難以忘懷的。當背景消失時，所有前景現象都會將自身顯露為臨在。這就像是自然而然地貫穿於『內觀』狀態，或者簡單地說，純然的覺知。從電腦的風扇聲，到行駛的捷運列車的震動，再到腳觸地面的感覺，所有這些體驗都晶瑩剔透，絲毫不亞於「我是」之感。那份臨在依然全然臨在，無有任何否定。-:)

能知與所知的分裂，僅是臆測。
故而，有某人放棄與有某物被放棄，皆是幻相。
當自我變得愈發通透，
諸法亦隨之愈發光明。
在徹底的通透中，一切發生皆純淨而生動清晰。
處處了然，生機盎然！

屆時將會顯而易見，只有根深蒂固的二元知見，才障蔽了我們對此體驗性事實的洞見。在實際體驗中，只有諸法晶瑩剔透地顯現。隨著此體驗的成熟，身心消融於純粹的非二元光明之中，而一切現象，在體驗上都被理解為此非二元光明臨在的顯化——這是引向「一切唯心」（All is Mind）了悟的關鍵洞見。

此後，切勿過度沉醉或誇大其詞；而應進一步參究。這種非二元的光明，是否展現出任何獨立、不變和永恆的自性特徵？修行者在很長一段時間內，仍可能不知不覺地卡在將非二元臨在實體化之中。這便是留下了『一面鏡子』的印記，正如我所描述的開悟七階段中的第4階段。雖然體驗是非二元的，但空性的洞見仍然不存在。儘管二元對立的束縛已充分鬆解，但『自性見』依然很強。

當『主體』消失時，體驗變成了非二元，但我們忘記了『客體』。當客體被進一步空掉時，我們見到了法身（Dharmakaya）。務必清楚地看到，對於最初被參透的『主體』而言，它僅僅是一個統合了五蘊的標籤，但對於下一個需要被否定的層面，正是我們正在空掉的那個臨在——它不是一個標籤，而是那本質上為非二元的臨在本身。

對於非二元洞見已成熟的真誠佛教修行者而言，他們可能會自問，若非二元的臨在即是最終，佛陀何需如此強調緣起？這種體驗仍然是非常吠檀多式的，更像是『梵』（Brahman），而不是『空性』（Sunyata）。這種『非二元臨在的堅固性』必須藉由緣起和空性來打破。瞭解到這一點，修行者便能進而理解非二元臨在的空（緣起）性本質。這是根據第一首偈頌對無我體驗的進一步精煉。

至於那些修習「我是之感」（I AMness）的人，在獲得非二元洞見之後，他們通常會安住於非二元的臨在之中。他們在『砍柴挑水』和『春來草自青』中尋得樂趣。無需過多強調；這種體驗確實看似最終。希望『緣』（條件）能為這些修行者生起，讓他們看清這阻礙了徹底看見的微妙印記。

關於空性

如果我們觀察念頭，並追問念頭從何而生，如何生起，『念頭』又是什麼樣子。『念頭』將顯露其本性為空——生動地臨在，卻完全無處可覓。非常重要的是，不要去推論、思考或概念化，而是用我們的整個存在去感受這種『不可得』（ungraspability）與『無處尋』（unlocatability）。它似乎棲息於『某處』，卻絕無可能定位它。它只是一個「那裡」的印象，但從未真正「在」那裡。同樣地，「此地性」與「當下性」也僅僅是由感受、因緣和合而形成的印象，並無任何「那裡」的固有存在；它和『自我感』一樣，同等性空。

這種不可得和無處尋的空性本質，並非僅為『念頭』所特有。所有的體驗或感覺皆是如此——生動地臨在，卻無實質、不可得、自發且無處尋。

若我們觀察一朵如此生動、清晰、就在眼前的紅花，那「紅色」似乎只「屬於」這朵花，實際上並非如此。紅色的視覺並非在所有動物物種中都會生起（狗無法感知顏色），「紅色」也不是心智的固有屬性。若以「量子視力」去探視其原子結構，在任何地方同樣也找不到「紅色」的屬性，只有幾乎完全的空間/虛空，沒有可感知的形狀與形態。任何顯現皆是緣起的，因此空無任何固有存在或固定的屬性、形狀、形態或「紅色」——僅是光明而空，僅是無有自性/客觀存在的顯現。

同樣，當站在燃燒的火坑前，關於『火』的整個現象、燃燒的熱量、整個『熱』的感覺，它們如此生動地臨在，看似如此真實，但若加以審視，它們也並非固有地「在那裡」——僅是當因緣具足時依緣而顯。令人驚奇的是，二元見與自性見竟將無縫的體驗囚禁在一個由誰、在哪裡、在何時構成的概念框架之中。

所有的體驗都是空的。它們如空華，如池塘水面上的畫。絕無可能指著一個體驗的剎那說，這是『內』而那是『外』。一切『內』皆如『外』；對於覺知而言，存在的只有無縫的體驗。重要的不是鏡子或池塘，而是池塘表面顏料閃爍的那種如幻的現象過程；如幻非幻，如夢非夢。這便是一切體驗的基底。

然而這種『不可得與無處尋』的本質並不是全部；還有這種摩訶（Maha），這種沒有邊界的偉大的『相互關聯』感。當有人敲鐘時，那個人、那根棍、那口鐘、空氣的振動、耳朵，然後是聲音的奇妙顯現——『咚……迴響……』，這一切都是唯一且無縫的顯現，純然的體驗。當呼吸時，就只是這整個完整的呼吸；這就是所有的因緣聚合在一起，生起了關於呼吸的整個感覺，彷彿整個宇宙都在進行這番呼吸。這種摩訶體驗的意義不在言語中；在我看來，如果沒有這種體驗，就不會有對『相互關聯』的真實體驗，非二元的臨在便是不完整的。

對我們空性本質的體驗，與非二元合一的體驗截然不同。例如，「距離」在非二元合一中，是通過看穿能與所分裂的虛幻層面來克服，從而最終形成一個單一的非二元臨在。它將一切視為僅僅是『這個』，但體驗空性則是通過其空、不可得和無處尋的本質來打破邊界。

當我們深入看透這種本質時，不再需要一個『何處之地』、『何時之時』或一個『何人之我』。當聽到聲音時，聲音既不在『這裡面』，也不在『那外面』，它在哪裡就在哪裡，然後消失！隨著顯現是緣起因此為空的智慧生起，所有的中心和參照點皆隨之消融。此體驗創造出一種「無論何時何地皆恰如其分」的感覺。一種處處是家，雖無處可稱為家的感覺。在體驗到臨在的空性本質時，一位真誠的修行者會清楚地了知，非二元的臨在確實留下了一絲微細的印記；見到其本質為空，那使體驗堅固化的最後一道印記便消融了。感覺清涼，因為臨在變得更加臨在且毫不費力。我們於是從「生動的非二元臨在」進入「雖生動且非二元地臨在，卻非實有，乃空！」。

關於摩訶（Maha）與平常

摩訶的體驗聽起來可能像是在追求某種特定的體驗，並似乎與禪宗所推崇的『開悟的平常』相矛盾。此言不實，事實上，沒有這種體驗，非二元便是不完整的。這一節並非論述要達成摩訶這個階段，而是要看到空性（Sunyata）在本質上即是摩訶的。在摩訶中，人感覺不到自我，人『感覺』宇宙；人不感覺『梵』，而是感覺『相互關聯』；人不會因『依賴與互聯』而感到『無助』，反而感到偉大無邊、自發且不可思議。現在讓我們回到『平常』。

平常心向來是道家的專長。在禪宗裡，我們也從那些開悟模型如洞山五位及十牛圖中看到其重要性。但平常只能被理解為，非二元和真如的摩訶世界並不存在於其之外。沒有一個彼岸的境界需要到達，也從來不存在一個與我們的日常生活世界相分離的狀態；反之，它是要將這種非二元和摩訶體驗的本初、原始、無染的體驗帶入最世俗的活動中。若在最世俗、最平常的活動中找不到此體驗，那麼修行者便尚未成熟他們的理解與修習。

在此之前，摩訶的體驗在自然狀態下總是罕見的，被視為一種來去匆匆的短暫傾向。誘發這種體驗通常需要在短時間內專注地重複做某項任務，例如，

如果我們一呼一吸，一呼一吸……直到只剩下這整個呼吸的感覺，只是呼吸作為所有因緣匯入此刻的顯現。

如果我們專注於踏步的感覺，那堅實的感覺，只是那堅實的感覺，直到當腳觸地時，只剩下這整個『堅實』的感覺，只是這『堅實』作為所有因緣匯入此刻的顯現。

如果我們專注於聽聞有人敲鐘，那根棍、那口鐘、空氣的振動、耳朵全部聚合在一起，生起此聲音的感覺，我們便會有摩訶體驗。
...

然而，自從將緣起的教法融入非二元的臨在之後，多年來它變得更加『可及』，但這從未被理解為一種基底狀態。見到緣起和空性與非二元臨在的體驗之間，似乎存在一種可預測的關係。

一週前，摩訶的清晰體驗降臨，並變得相當毫不費力，同時，有一種直接的了悟，即它也是一種自然狀態。在空性中，摩訶是自然的，並且必須被完全納入體驗一切生起之物的道路之中。儘管如此，將摩訶作為一種基底狀態需要非二元體驗的成熟；我們無法以一顆分裂的心，去完全地感受到，作為此刻生動顯現，萬物互聯互通、自發而成。

宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之聲。
僅此壯麗之生起！
即是道。
頂禮一切生起。

關於自然圓滿（Spontaneous Perfection）

最後，當這兩種體驗相互滲透時，真正需要的，僅僅是開放且毫無保留地體驗一切生起。這聽起來可能簡單，但切勿低估這條簡單的道路；即使是累劫的修行，也無法觸及其深奧之萬一。

事實上，在所有的小節——「關於第一首偈頌」、「關於第二首偈頌」、「關於空性」中，都已在某種程度上強調了自然之道。關於自然之道，我必須說，自然臨在（spontaneous presence）以及開放、無保留、無畏地體驗一切生起，並非任何傳統或宗教的『專屬道路』——無論是禪宗、大手印、大圓滿、不二論、道教還是佛教。事實上，自然之道是道的『道路』，但道教不能因其歷史較長就壟斷此『道路』。我的經驗是，任何真誠的修行者，在成熟了非二元的體驗之後，最終都會自動且自然地達到這一點。這就像血液裡流淌的一樣，除了自然之道，別無他途。

話雖如此，自然與自發之道常被誤解。它不應被理解為無需做任何事或修習是不必要的。反之，它是一位修行者最深的洞見，即在對無我、空性與緣起方面，經過一輪又一輪精煉其洞見之後，他突然了悟到，無我是一方法印，而非二元的光明與空性向來是一切體驗的『基』（ground）。修習於是從『專注』模式轉向『不費力』模式，而這需要非二元與空性的洞見完全滲透我們的整個存在，就像「自性見與二元見」曾經入侵意識一樣。

無論如何，必須注意，切勿把我們空而明亮的本性實體化為某種形而上的本質。我將以我在另一篇博客文章《光明的空性》（Luminous Emptiness）中寫的評論作結，因為它很好地總結了我所寫的內容。

「無造作」的程度，
即是我們對當下一切，能多無保留、多無畏地敞開的程度。
因凡生起者皆是心，恆被見、被聞、被嘗與體驗。
那未被見、未被聞、未被體驗的，
是我們對心為何物的概念性想法。

每當我們把那「燦爛、那純淨」客體化為一個無形的實體時，
它便成了一個所執之物，障蔽了我們看見『諸相』——亦即覺知的紋理與質地。
客體化的傾向是微妙的，
我們放下了『自我感』，卻不知不覺地抓取了『此時感』與『此地感』。
凡生起者，僅是緣起，無需誰、何處與何時。

一切體驗平等，光明而空無自性。
雖空，卻未曾絲毫否定其生動之光明。

解脫，即是如其本然地體驗心。
自行解脫，是徹底洞悉此解脫向來如是、本已如是；
自然臨在，自然圓滿！

附言：
我們不應將空性的洞見視為比非二元光明的洞見「更高」。它們只是因不同條件而顯現的不同洞見。對某些修行者而言，關於我們空性本質的洞見，先於非二元光明而來。

若需對空性有更詳細的概念性理解，請閱讀 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。

【Soh 註】2020 年的更新：

以下是一些與本文相關的引用。

「對我來說，無我的偈頌仍然是最好的觸發點……哈哈。它讓我們清楚地看到無我是自然的狀態。一直如此，並且毫不費力地如此。它揭示了『無明是如何』蒙蔽雙眼，並對我們稱之為『事物和現象』的分離性與實質性產生誤解的。

並且了悟到，知見自上而下地都在指向這個無我的真理，說明心智是如何混淆並將世俗的存有誤認為真實存在的。緣起和空性是平衡和中和所有心造世俗性的渡筏，如此心便能安息於自然地放鬆與平衡，看見所有的生起都是自然圓滿的。」
- John Tan, 2019

「『無我』是一方法印而不是一個階段的洞見必須生起，以進一步進入『毫不費力』的模式。也就是說，無我是所有體驗的基底，並且一直如此，沒有『我』。於見，始終僅有見；於聞，始終僅有聲；於思，始終僅有念。無需費力，且從未有過一個『我』。」
- John Tan, 2009

「你需要如以下鏈接中所述正確地對無我進行參究： https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html （將無我看作法印，而不僅僅是一種無心的狀態）」
- Soh, 2020

「若未徹底突破無我的第一和第二首偈頌，在 AtR 的定義中就不會有對真正無我的徹底或清晰的證悟。雖然在 2010 年 10 月初步突破時，第二首對我來說更清晰，但在接下來的幾個月裡，第一首偈頌也很快變得更清晰，並進一步消融了各種根基，包括一個對『此地/當下』非常微妙的執著，以及任何微妙的殘留的對心的參照（儘管那已大部分消融，但後來看到並消融了一種非常微細未見的傾向）。」
- Soh, 2020

關於能知與所知的討論

TD Unmanifest

我在我的修習中發現，空掉主體比空掉客體「更容易」。因此用 AtR 的話來說，也就是修第一首偈頌比修第二首偈頌容易。

空掉五蘊和界（dhatus）對於深化無我證悟的洞見非常有幫助。致力於根除殘留在「我、我所」之中的業力傾向。

然而，我很好奇有哪些修習能夠對客體進行同樣的參透，這與第二首偈頌、臨在、緣起，和一法究盡的空性有關。

Soh Wei Yu

兩首無我偈都是關於無我，而非五蘊的空性。

TD Unmanifest

啊，我誤解了這段關於第二首偈頌的內容，以為它專注於五蘊和客體：

「當『主體』消失時，體驗變成了非二元，但我們忘記了『客體』。當客體被進一步空掉時，我們見到了法身（Dharmakaya）。務必清楚地看到，對於最初被參透的『主體』情況而言，它僅僅是一個統合了五蘊的標籤，但對於下一個需要被否定的層面，正是我們正在空掉的那個臨在——它不是一個標籤，而是那本質上為非二元的臨在本身。」

這在深化無我方面進展得非常好，但我是在能知與所知的角度進行參究的。所以小我/大我（self/Self）繼續無處可尋，且總是已經如此。覺知的客體看似「真實」，而自我顯然不是，只是五蘊等等。

Soh Wei Yu

那是在提醒要將無我的洞見應用於一切現象。

這兩首偈頌針對的是小我/大我（self/Self）的幻相。但之後它必須被應用於一切現象，以證得法我空和人我空。就像『無風，僅有吹』的洞見一樣（ https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ）必須應用到所有的現象，包括運動等等。

在 2011 年：

「我是在告訴你，第一和第二首偈頌必須齊頭並進，即使在開始時才能對無我有真正的洞見。你必須在無我中有這兩個方面的洞見。那麼什麼是無我？這意味著當你參透無主宰者時，你實際上是在發展你的直接洞見。那不是將任何額外的東西實體化。那是對真如的直接洞見。因此，當你看到『大我』（Self）時，除了五蘊別無他物。當你看到『天氣』時，只有變化著的雲、雨……當你看到『身體』時，你看到不斷變化的感受。當你聽到聲音時，你看到緣起（DO），然後你會看到人我空和法我空（2 fold emptiness）如何僅僅是同一個洞見，以及為什麼那會導致一合相（yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance）。如果沒有洞見卻執著於言詞，那麼你就錯失了精髓。也就是說，獲得關於這兩首偈頌的洞見不僅僅是為了思考『自我』（Self）」
- John Tan, 2011

對話 — 2020 年 7 月 27 日

John Tan：對我來說，能-作-所（主體-行為-客體）範式僅僅是一個用來幫助表達和理解世界的結構。我不那樣看。我視其為顯現-條件的一法究盡，而不是顯現和條件。

Soh Wei Yu：你指的是 TD Unmanifest 嗎？

John Tan：是的。如果你視客體與主體分離，或者視現象與心分離，無論你如何解構，都只是一種知識。你不會有對任何東西的直接品嘗。當然，沒有辦法知曉所有涉及的條件。僅僅是說明顯現不是憑空而生的。當你經歷解構能知與所知（能與所）的過程時，也有一種空廓感……那種體驗就像身心脫落。當你說，車是空的，但你正坐在裡面……你到底想表達什麼？這和『無風，僅有吹』是一樣的……或者閃電在閃……或者春去夏來……意思是把同樣的洞見應用於萬事萬物。不僅僅是自我……甚至包含運動。所以當你的心始終在看透種種概念構建時，發生了什麼？告訴我當你說車是空的但你卻坐在上面時。你看透了那一層構念，然後怎樣？當你看透正呼嘯的風時……如何？當你看透夏季或天氣時？會怎樣？或者我說閃電在閃，當你真正看透那道閃電時……

Soh Wei Yu：只剩下純粹的顯現……沒有任何實體化。

John Tan：別去思考，直接體驗……這會把你逼進非概念狀態。就像 PCE 的體驗一樣……事實上當你開始時非常充滿正念且警覺……你開始真切地感到那股吹動……對吧……當我說沒有閃電在閃時……你注視那閃爍。對嗎？你是否真的加以修持或留心體察，而不僅僅隨口說一句……當你說沒有夏天時，你分明正體驗著炙熱、潮濕……等等。意思是：雖然你看穿了概念構建，但你不能只是思考。當我說沒有車時，我觸摸這輛車……它的質地……顏色……皮革，輪胎……如果你持續、無間斷地保持這種方式……發生了什麼？你在談論對客體和現象的解構，而我要告訴你——若真正看穿它們，會發生什麼……如果你只是思考，你是無法明白的……

Soh Wei Yu：一切都只是生機勃勃的自發臨在，但沒有主體或客體。就像我看到的不是堅實的物體，而只是閃耀、充滿生機的色彩作為生動而空的臨在。還有聲音、感覺等等。

John Tan：是的。那就取決於體驗那些感覺或顯現本身的深度了。

TD Unmanifest
這非常有幫助，謝謝你。我剛散步回來，用了這些指引去感受所指為何。我過去太專注於對客體的解構了，而忽略了感受/看見那直接的生機活力。多謝 Soh，也請代我向 John Tan 致謝。

Kyle Dixon 論空性

"自性（svabhāva）好比一個擁有諸特徵的核心實體。就像電線桿擁有高大、圓柱形、木質、棕色等等的特徵。感知自性就是將電線桿感知為一個實體，一個擁有這些特徵的東西。

證悟空性是體驗性地認識到，並不存在一個擁有這些特徵的實體，存在的只有特徵本身；而一旦核心實體不復存在，這些特徵也就不再成其為特徵了。那裡沒有實體，沒有一個處於某個距離或位置上的客體。

空性確實意味著自性的不存在，但它不是四句破（catuskoti tetralemma）中作為第二種立場所提到的那種真實的不存在。它是一種自始至終、從未有過一個實體的了悟。

它是「不存在」嗎？算是吧，因為找不到一個實存的實體，而且這個實體一直是一個謬誤。但是，一個從一開始就未曾生起的東西，怎麼會實際上缺乏存在性呢？這就是遠離二邊的中道是如何建立的。"
- Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 寫道：

"中道實際上是離於『存在』與『不存在』這兩種錯覺。執著於事物存在（無論它們是有為法還是無為法）是常見（eternalism），執著於事物不存在（無論是有為法還是無為法）是斷見（nihilism）。斷滅論（Annihilationism）則是相信某個存在的東西轉成了不存在。

避免這些不同極端的方法就是空性，它意味著 (i) 缺乏固有存在，(ii) 遠離二邊，(iii) 無生，(iv) 緣起。所有這些定義都是同義的。

緣起是正確的世俗諦知見，它引導人們證得勝義諦的知見；也就是空性。許多人誤將空性理解為一種否定的見解，但它實際上是避免了存在、不存在、亦有亦無、非有非無等極端的正確中道知見。

總而言之，這個話題實在沒有辦法像向5歲小孩解釋那樣解釋清楚，你只能提問。一旦理解了它很簡單，但真正理解緣起的人非常非常少。

以下是我很久以前為了討論而寫的一些關於緣起的內容：

獨立生起的一般定義，即認為事物被賦予了自身的自體/本質 [svabhāva] 或自我 [ātman] 的觀點。為了使某物能夠獨立生起，它必須是無條件的、獨立的且無原因的，但這在佛教看來被認為是不可能的。就空性而言，正確的世俗諦知見即是緣起，因此我們看到，為了擁有客體、人、地點、事物等等，它們必須具備原因和條件。這意味著它們不能離開這些因緣而存在。如果條件被移除，客體就不會留存。

過去的成就者們曾說，既然一物僅因因而生，因緣而住，因緣缺而滅，此物又怎能說存在呢？一個客體要能固有地存在，它必須是完全獨立地存在，獨立於因緣，獨立於其屬性、特徵及組成部分。然而，我們無法找到一個獨立於這些因素的固有客体，這一事實的含義是，我們同樣亦無法在那些因素之內找到一個固有的客體。客體『本身』是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分之集合，這些部分實際上並未創造出任何離於它們自身的東西，即便如此，這些部分也同樣是任意的安立，因為如果沒有固有存在的客體，也就不可能有固有的部分、特徵或屬性。因此，客體僅僅是一個有用的世俗安立，其有效性由其功效來衡量，然而，在這個世俗頭銜之外，並沒有一個潛在的固有客體可被找到。

緣起指向的是一種隱含的相互依存；即一個所謂的有條件『事物』，僅是通過對其他有條件事物的錯覺而由隱含中生起，因此每個『事物』同時是彼此及其他一切的因與果。緣起並非一個我們有真實成立的法依賴於其他真實存在的法的情況，例如，我們有由真實存在的部件構成的客體，而這些部件又由更小的部件如原子等構成。這當然是看待緣起的一種方式，但這會被認為是一種非常粗糙的、實在論/本質論的知見。一種微細地助長諸法具有自體感或本質感的觀點。所以，緣起所指出的是，離於（或之內於）我們賦予所謂客體的各種世俗特徵，是找不到一個固有客體的。另一方面，在與賦予所謂客體的各種特徵相關聯的關係中（或之內於此關係），也找不到固有的客體。因為每一方只有在與另一方對比時才有效，而一旦發現一方缺乏固有性，另一方的有效性也將受到損害。我們的體驗僅僅是由無根據的推斷構成的相互依存的世俗概念構建。

通過這種方式，客體『本身』，作為一個本質性的核心『事物』，是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分之集合，這些部分實際上並未創造出任何離於它們自身的東西，即便如此，這些部分也同樣是任意的安立，因為如果沒有固有存在的客體，也就不可能有固有的部分、特徵或屬性。

因此，舉個例子，如果一張桌子真正固有地存在，這意味著它獨立存在，那麼我們就應該能夠獨立於它的各種特徵而找到那張桌子。桌子應該能夠獨立於被觀察而存在，獨立於它的顏色或質地，獨立於它的部件和零件，獨立於它的世俗名稱，獨立於它的周圍環境等等。相反，如果觀察——或者比方說覺知——真正存在，我們同樣應該能夠獨立於對桌子、周圍環境等事物的感知之外找到它。並不存在一個桌子實際上『是』或擁有的本質性的、『核心的』性質，這同樣適用於覺知和任何其他事物。

對於受無明折磨的有情眾生來說，概念化的假立和世俗語言被錯誤地認為是指向真實的人、地點、事物等。當無明被破除時，人們可以自由地使用世俗語言，然而它不會產生困惑，因為智慧直接看清了無明的本來面目。在佛教中，世俗諦被允許作為用於交流的工具來實施，所以我們允許成為張三或李四，樹、石頭、汽車被允許作為名稱。世俗諦僅僅是一個有用的工具，它不指向其自身以外的任何事物。世俗諦是相對的……詞語、概念、想法、人、地點、事物等，並與勝義諦，即空性，形成對比。

所有屬於『有為法』類別的顯現現象——意味著它們符合四個極端（存在、不存在、亦有亦無、非有非無）中的一個或多個——都是緣起的。我們知道這是事實，因為不存在不依賴於因緣而生起的現象。

"凡是緣起法，
我說即是空。
亦為是假名，
亦是中道義。
未曾有一法，
不從因緣生。
是故一切法，
無不是空者。"
—— 龍樹菩薩"

Soh 在回覆某人的問題時引用道：

「根據中道知見，宗喀巴大師引用了龍樹菩薩的《六十正理論》和月稱菩薩的《六十正理論釋》。

龍樹菩薩：
緣起所生皆無生；
此乃證得真如的無上智者（佛陀）所宣說。

月稱菩薩：
（實在論對手說）：如果（如你所說）凡是緣起生起的事物甚至未曾誕生，那麼為什麼（中觀師）說它無生？但如果你（中觀師）有理由說（這事物）不生，那麼你就不應該說它「緣起」。因此，因為相互矛盾，（你所說的話）是無效的。）

（中觀師帶著悲憫的感嘆回覆：）
唉！因為你們無耳無心，你們向我們提出了嚴峻的挑戰！當我們說任何緣起的事物，如鏡像一般，並非因自有本性而生起——這個時候哪裡有爭論（我們）的可能！」 - 摘自《平靜自心與辨別真實：佛教禪修與中道知見》

只有聲音

Geovani Geo 寫道：
我們聽到了聲音。直接且深植於內的習氣立刻說：「聆聽」。但這其中有一個謬誤。只有聲音。究極而言，沒有聆聽者也沒有聆聽的行為。所有其他感官也是一樣。一個中心化的、或擴張的、或零維度的固有的感知者或覺知者，是一種幻相。

Thusness/John Tan：
非常好。
這意味著兩首偈頌都已經清晰了。
在聆聽中，沒有聆聽者。
聆聽時，只有聲音。沒有聆聽。

標籤：無我, Geovani Geo

John Tan 在 2022 年寫道：

「 .....

思想的重量 -- 第1部分

參究時，不要只讓我們的參究停留在心理推理的練習上。例如：

所顯現的既非「內在」也非「外在」。因為「內在性」的概念是依賴於「外在性」概念的，沒有其中任何一個，都不可能產生既非內也非外的感覺。因此，這兩個概念都僅僅是世俗的，它們是緣起的。

不要讓我們的參究僅僅停留在這種水平上。如果我們這樣做，充其量這種自由只會停留在心智層面上——僅僅是一種明晰、純粹且乾淨的狀態。它與練習純然的注意力沒有什麼不同，儘管可能會產生關於概念是如何讓心智變得繁雜的洞見。

而是更進一步，直接與我們的感覺、思想、氣味、顏色、味道、聲音聯繫起來，並問：

「思想既不在我們的頭腦內也不在頭腦外是什麼意思？」

看透這一點將更具穿透力。它將作為一種實時鮮活的生活體驗，帶來深深的如幻感與神秘的敬畏感。

.....

思想的重量 -- 第2部分

思想有多重？
它們的根在哪裡？

在靈性圈子裡，經常會聽到像「『我』只是一個思想」或「思想是空的、像虛空一樣，沒有重量或根」這樣的說法。

雖然應該指出「思想」無根和類空間的性質，但絕不能被誤導去認為，他們看透了「任何東西」，更別說連根拔起了根深蒂固的關於「我/我的」、「身/心」、「空間/時間」等概念性觀念。

所以重點還必須放在硬幣的另一面。「思想」像黑洞一樣驚人地沈重（如針孔般大小，卻有恆星般的重量）；它們所攜帶的概念「根系」滲透我們的整個身心並無處不在。

思想的「根」無處可尋，這也意味著它們可以在任何地方、在所有地方被找到，分佈在三世十方——在現代語境中，跨越多重宇宙的不同時間線。換句話說，「此生故彼生」。

.....

在無我中，我們看穿自我是一種心理構念，一個人踏上了解構之旅，將自己從所有心理構念中解放出來，從自我到所有現象以及它們之間的關係。

然而，當我們看到緣起時，沒有任何東西被消除。
概念化保留，部分保留，因果保留，自我保留，他人保留……一切都保留，只是關於「本質」的錯誤知見被捨棄了。

現在不再認為它們是本質上存在的，而是明白它們是緣起的，而凡是緣起的事物都遠離四對極端（即龍樹菩薩的八不）。

若不理解緣起和空性，免於一切戲論的自然圓滿就會被歪曲。」

另見： https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html （注意：其中表達了空性的兩個層面。你能說出它們是什麼嗎？）

John Tan 也寫道：「當你談論無主宰者和無實體的知見時，你必須清楚它在非實體主義視角的邏輯含義，而不是用實體主義的透鏡。

缺乏這種合理的邏輯基礎支持而過度強調體驗，是一種主要的障礙，尤其是在現代世界。你將無法在自我敞開的道路上走得很遠。

這意味著你不能僅僅把空性或無固有存在當成公理一樣接受，而是必須清楚地看到，如果所顯現的事物是如此這般的，那麼它是站不住腳的。

審視你所有的體驗和邏輯，直到你不是通過信仰，而是通過無懈可擊的邏輯去理解，並用實際體驗來驗證它。

然後心就可以自我釋放了。」

若在閱讀本文後想要進一步探索空性，我強烈建議閱讀並參究此鏈接中的所有內容，並閱讀其中鏈接的所有其他文章： 後無我建議彙編 (Compilation of Post Anatta Advise)

【Soh 註】2024 年更新：避免能量失衡

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh：
給所有人的重要信息。

無我的兩首偈頌與此有關： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan：1. 大圓滿裡有一個詞叫「自然臨在」（spontaneous presence）。我不知道它在大圓滿中的確切含義，但這個短語與那兩首偈頌的兩種體驗密切相關：
1. 無造作者 = 自發的
2. 純粹顯現作為臨在
你會看到我在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中寫了這兩個層面。

如果沒有像這篇文中 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所說的認識到無我的第二首偈頌，在 AtR 中就不被認為是真正的無我（anatman）證悟。相關鏈接： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

我也曾評論說，99%的時候，那些說自己證得了無我的人，僅僅體驗到了無造作者的層面，而不是真正的非二元的無我證悟。另見： https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

根據我與成千上萬個體討論的經驗，我觀察到，聲稱認識到非二元——即內外沒有區別，或者沒有自我——並不一定意味著真正證悟了無我或獲得了真實的非二元體驗或洞見。通常，有一個可能是，此人只是採用了特定的行話或模仿他人，產生自己也達到了類似理解水平的錯覺。然而實際上，他們的體驗可能只包含一種非個人化和無造作者的感覺，而不是真正的非二元體驗或洞見。

我（Soh）曾經問 John Tan 他是否認為某位老師已經證悟了無我，對此 John 回答說：「沒有對其光明的驗證，沒有認出顯現即是自身的光明，也沒有關於世俗構建是如何（Soh 補充：被看透並被釋放的）的清晰指向。那是什麼讓你得出那個結論的？」

此外，在評論某位老師的文章時，John Tan 寫道，

「當我們說『心即是大地』時，第一步是理解和品嘗在更進一步之前心是什麼。

如果教法不教導和品嘗什麼是心，那它就只是華麗的辭藻和浮誇的言辭。

接下來我們必須指出什麼是『大地』？這個『大地』在哪裡？是泥土、地面、花朵、空氣或建築還是世俗的世界？

然後談談他們一直在說的一法究盡是什麼？

然後是心與一法究盡的整合，那就是 +A。」

然而這並不意味著無我的第二首偈頌比第一首偈頌更重要。事實上，在喚醒了無我的第二首偈頌，即作為超越了能-作-所（主體-行為-客體）範式的所有顯現的清澈光明之後，深入探究第一首偈頌至關重要。正如 John Tan 所說，一個人不應總是強調臨在[後無我]，而應強調那光明的本質。同樣，當我們向人們談論無我時，不僅要談論那光明的臨在，還要談論無造作者。

一切自然生起，沒有造作者或主宰者，就像呼吸和心跳一樣自然。徹底穿透這點，做到完全地自發、毫不費力和釋放。自然的光明是完全毫不費力的，根本不需要付出絲毫努力。讓深入對無我和空性的洞見帶你進入自行解脫和自然圓滿，並消解努力的病態以及對光明的微細過度專注或執著。正如 John Tan 之前也說過的，重要的是不要過度強調光明（以免引起能量失衡的不適感），而且它必須用非造作者的第一首偈頌來補充。他補充說，在非二元之後，個人的修習必須是放鬆和開放的、無實質的、自由的——自然而開放、輕盈、放鬆、毫不費力，然後對毫不費力進行參究。開放和放鬆應該在修習中建立起一種動能。此外，正如 John Tan 所說，我們必須理解無造作者和一法究盡之間的關係——允許各種情況的整體徹底展現其自身。從硬幣的一面看，它是光明的完全「毫不費力」，從另一面看，它是對所有條件的徹底展現。

Satsang Nathan 的視頻很好地表達了無我中無造作者的層面。請參閱： Satsang Nathan Videos

John Tan 之前也警告過，「你需要非常深地切入空性或無主宰者，以防止未來的問題。這意味著你必須真正克服自我感；否則，你人生的後期會出現問題。你必須修習直到作為主體覺知的自我感被充分解構，至少解構到一種沒有主宰者的狀態。否則，你無法取得進一步進展。如果你不這樣做，你以後可能會面臨比[某個經歷了可怕能量失衡的人]所經歷的還要糟糕的問題。還記得我告訴過你的關於 Actual Freedom 社區的 Richard 嗎？

「專注於無造作者和空性，直到你的整個身心發展出一種自動釋放的強大動能。這需要你顛覆關於『本質』的知見，這樣你的身心才能釋放它們的條件反射。如果你專注於體驗而沒有空性如何使人解脫的堅實而穩定的清晰作為支持，臨在的強度可能會變得如此強烈，以至於你後來將無法應對。」

需要強調的是：在修習中建立上述的動能至關重要。用 John Tan 的話來說，「你必須進行定期的修習，避免那些自命不凡的智慧，直到建立起一定的動能。只有這樣，你才能有希望克服與 x 的問題相關的挑戰。我的建議是真誠的；你還沒有親身經歷過這些問題，但當你經歷時，你就會明白掌握這門藝術的重要性。

如果你一直堅持禪修，無論是在開放身心還是在日常生活中，最終都會發展出一種動能。即使挑戰出現，如果你能設法保持冷靜並允許這種動能引導你，你會發現自己能夠克服它們。

這類似於放下的藝術，儘管很難有效地表達清楚。我們的自然傾向偏向執著，不管我們如何試圖說服自己並非如此。這就是為什麼持續不斷的修習是至關重要的。

你可能整天討論免於一切戲論的概念、自然狀態、聲音，你甚至可能獲得一些洞見。然而，當你因為各種原因面臨這些問題時，你所有的執著都會浮現出來。

對死亡、健康和個人異常現象的恐懼將會出現。你的頭腦會掙扎著去釋放這些執著。」

John Tan 也曾告訴 X：「你有福報……只要放鬆並明白無實質性也意味著毫不費力，不要專注，不要集中注意力。在獲得了關於顯現是自身光明的無我洞見之後，僅僅需精煉知見和理解。」

John 也曾寫信給我們的朋友 X，「可以克服。由於過度專注，在『我是』階段之後，我曾經經歷過非常強烈的能量失衡導致的能量紊亂。

目前，我認為最好先通過分心、轉移注意力等方式讓身心平靜下來……身心在非常微妙的層面上是非常敏感的；隱藏的恐懼會直接動搖你的整個平衡。

藥物確實有幫助，我認為你應該用藥。

我們必須非常小心。有一種心智的放鬆能帶來更多的警覺，也有一種放鬆能通過克服煩惱（如恐懼）讓心智平靜下來。

當我們處於後一種狀態時，我們就能安歇並在平衡中回應各種情況。」

John 以前也寫信給我說，「先關注『毫不費力』。然後以後，當你釋放時，你可以放下你的思想，讓該發生的事情作為發生而發生……但你以後可能會覺得無法集中注意力，沒關係……慢慢地、溫柔地回想起那些顯現都是一個人的自身光明，然後光明的本質是超越努力的……先去習慣它。

凡是所顯現的，其本質皆自行解脫。」

如果這方面的洞見和修習不成熟，光明顯得變得強大，且人在潛意識裡微細地過度專注於光明，就有可能遭遇痛苦的能量失衡，導致能量卡在眉心輪、嚴重的緊張、頭痛、失眠（字面上是整夜完全無法入睡，整夜處於超級清醒狀態，有些人錯將其視為成就）、像恐慌發作一樣的能量波（我說是「像」，因為與其說是心理上的恐懼，不如說更是身體上的恐懼，那是一種在全身遊走的非常緊張和「神經質」的身體感覺），甚至比這更糟糕的症狀。我在 2019 年曾經歷過 7 天這樣不愉快的經歷，正如 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html 中所詳述的。這就導致了所謂的「禪病」，醫生是無法治癒的，而在最初的 AtR 指南中，我已經專門拿出一整章來探討這個話題。我很幸運能夠通過改變修習方式而沒有再次觸發此類事件，但看到過其他人經歷類似的事情。所以，我由衷地希望人們在修習上不要走錯方向。請多保重並好好修行。

也許如果你對大圓滿感興趣，可以從大圓滿導師 Acarya Malcolm Smith 那裡接受傳承和教法（他也同樣強調了無我中無造作者和光明顯現的毫不費力這一關鍵方面，以及對無我的兩首偈頌的整合——這沒有出現在他的公開著作中，而是在我參加過的針對訂閱者的在線教學中），並獲取《大圓滿無上之源》（The Supreme Source）這本書，書中清晰闡述了對全體臨在的自然圓滿和自行生起的本質的徹底毫不費力。但是請不要自學（DIY）大圓滿，因為那將極具誤導性，而是在那個傳統中尋找優秀的老師（例如 Acarya Malcolm）。你可以觀看這個 YouTube 視頻（強烈推薦）來了解 Sim Pern Chong 在 AtR 群組中推薦的 Acarya Malcolm 的大圓滿教法： https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html 。此外，Malcolm 的一些文章可以在這裡找到 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 。想要實修《大圓滿無上之源》這本書，必須得到一位合格大圓滿導師的灌頂、直指和指導，當然絕不能將其誤認為是無需修行的懶散，或是新不二論（neo-Advaita）的虛無主義。案例分析： https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

這是一個由 John Tan 分享的很好的視頻：

心智、注意力、能量、焦點，是一體的。

當你練習時，特別是覺知修行者，如果以一種集中的方式練習，將會導致能量失衡，能量會卡在眉心輪。對於覺知修行者來說，這是非常普遍的。不是眉心輪就是有時心輪的堵塞。

然而，無我本身的洞見是非常安全的，事實上，在完全實現無我時，不可能存在能量失衡。能量失衡全都與微細的我執造作有關。這就是為什麼無我的這兩首偈頌的完全成熟和實現（不偏向第二首）能夠解決能量失衡的原因。

所以你的練習應該把心安住在丹田。能量應該流動而不應卡在頭上。關注身體有助於克服能量失衡。

參見寶瓶氣（Vase Breathing）：
摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan：我喜歡他的描述，相當不錯，但可能會導致能量失衡。最好是練習呼吸練習，並學習將能量調節至平靜……

寶瓶氣 (Vase Breathing)

【Soh 註】的評論：
通過呼吸練習調節能量的一個好方法是練習寶瓶氣。這裡有一段摘自措尼仁波切（Tsoknyi Rinpoche）的《敞開心扉》（Open Mind, Open Heart）：

「寶瓶氣
幫助這位女士和無數其他人應對情緒的其中一個方法，是一項能幫助我們將『氣（lung）』拉回其中心，或『家』的修習。為此，我們使用一種特殊的呼吸技巧作為工具，因為呼吸是肺部氣脈微細風能的物理對應。

這項技巧被稱為寶瓶氣，它涉及比許多瑜伽和其他類型課程中常教的那種深度的橫膈膜呼吸還要深的呼吸。

這個技巧本身其實相當簡單。首先，緩慢且完全地呼氣，盡可能讓腹部肌肉貼近脊柱。當你緩慢吸氣時，想像你正將呼吸吸入到肚臍下方大約四指寬、剛好在恥骨上方的區域。這個區域的形狀有點像個瓶子，這就是該技巧被稱為寶瓶氣的原因。當然，你並不是真的把呼吸吸到那個區域，但通過把注意力集中在那裡，你會發現自己吸氣時比平時更深一點，並且會體驗到那個瓶子區域有更多的擴張感。

當你繼續吸氣並將注意力向下引時，你的『氣』（lung）會逐漸開始向下移動並開始在那裡安住。保持呼吸停留在瓶子區域幾秒鐘——不要等到呼氣的衝動變得急迫——然後再慢慢地呼出來。

只是像這樣緩慢地呼吸三四次，徹底呼氣，然後吸氣到瓶子區域。在第三次或第四次吸氣後，在呼氣結束時，試著在瓶子區域保留一點點——也許是百分之十——的呼吸，極其輕柔地專注於讓一小部分『氣』保持在其原處。

現在試試看。

徹底呼氣，然後向寶瓶區域緩慢、輕柔地呼吸三四次，在最後一次呼氣時，在寶瓶區域保留一點點呼吸。這樣保持大約十分鐘。

感覺如何？

也許有點不舒服。有些人說這樣引導呼吸很困難。另一些人則說，這樣做讓他們獲得了一種從未有過的平靜感和居中感。

寶瓶氣，如果每天練習十分鐘甚至二十分鐘，就能成為一種直接的方法，以發展我們對自身感受的覺知，並學會在從事日常活動時如何與它們共處。當我們的『氣』在其家園中居中時，我們的身體、感受和思想就會逐漸找到一種健康的平衡。馬和騎手以一種非常放鬆、自然的方式協同工作，誰也不試圖奪取控制權或把對方逼瘋。在這個過程中，我們發現，與恐懼、痛苦、焦慮、憤怒、不安等相關的微細身體模式逐漸鬆開，心智和感受之間就有了一點空間。

最終的目標是在一整天中，在所有的活動中——走路、說話、吃飯、喝酒、開車時，都能夠讓那一小部分呼吸保持在寶瓶區域內。對某些人來說，這種能力在短時間的練習後就會自動產生。對另一些人來說，可能需要多一點時間。

我必須承認，即使在練習多年之後，我仍然發現自己有時會失去與大本營的聯繫，尤其是在遇到那些快節奏的人時。我自己也有些急躁，遇到其他急躁的人會起到一種微細的身體刺激作用。我會陷入他們那種不安和錯位的能量中，因此變得有些不安、緊張，有時甚至焦慮。因此，我就會進行一次我稱之為提醒式的呼吸：徹底呼氣，向下呼吸到寶瓶區域，然後再呼氣，留一點呼吸在『氣』的家中。」

John Tan 也說道，

「能量失衡與我們通常所說的『物理』非常相關。靈性中的能量在現代世俗用法中就是『物理』的各個方面，僅僅是行話上的差異。所以去鍛鍊，並學習開放和毫不費力的藝術，開放我們的身體，保持務實和真誠。

寶瓶氣等練習都很好，但需要紀律、堅持和毅力，而不是一些三分鐘熱度。如果以勤奮、不抱有尋求神奇或童話的心態去精進練習，它一定會有益處的。」

對話 — 2020 年 6 月 29 日

John Tan：Z先生很注重體驗，暫時沒必要在空性、現象之無生的問題上搞得太理論化。

而是要讓他把能量和光明轉移到他的身體上……整個身體……雖然背景消失了，你可能會認為所有的六根都處於平等的光明中，但這在實時狀態中遠非真相，並導致了所有的能量失衡。

放鬆進入自然狀態，並感受遍佈整個身體的能量光明。不要通過思考的方式。觸摸任何東西，觸摸腳趾，腿，去感受它們。那你的心……哈哈……你能明白嗎？

山即是心，草即是心，一切即是心。那是通過視覺和心理，去感受身體，腳趾和手指，觸摸它們。它們就是心。所以你在實時狀態下能明白這點嗎？

至於睡眠不用太擔心，它會發生的，多去感受，少用念頭，讓整個身體成為一種觸覺感，不是通過思考，而是去感受並觸摸它。所以，不要以為當『一切唯心』與『無我』的洞見生起時，就意味著你已經徹底契入了『一切唯心』。如果你不能擁抱並感覺一切皆是心，你如何消除那個被稱為心的公分母，並進入無心，這才是無我的自然狀態。

標籤：無我, 能量 |

關於嚴重能量失衡的注意事項

涉及抑鬱、焦慮和創傷的嚴重能量失衡，應該尋求精神科醫生和心理學家的專家幫助，並可能以藥物作為支持。現代醫學可以是康復中至關重要的一部分，絕不應該被低估。如果您表現出可能與這些相關的症狀，應該由專業人士進行檢查。

就 Soh 在 2019 年持續了 7 天的能量失衡而言，它與心理問題無關，因為除了身體上的緊張感之外，沒有抑鬱、悲傷情緒或心理焦慮，也不涉及創傷。而是因為光明的極端強烈——一種貫穿白天並持續到睡眠的強度，以及一種難以化解的過度專注和緊張的能量模式。話雖如此，如果你不確定，最好還是去檢查一下。此外，你也可以看看 Judith Blackstone 的書，書中深入探討了創傷的釋放，並將其與非二元修習聯繫起來（儘管它不完全基於無我修習，但仍值得一讀）。參見： https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan 也說道：「由工作、身體外貌或缺乏家庭支持等引起的抑鬱症，與比方說那些關於『我是』的問題之間存在很大差異。所有那些與外貌、工作壓力或學習等相關的焦慮，如果相應的問題得到解決，就會逐漸消散。但是有一些像『我是』這樣的問題，也就是你的第一個直接念頭，如此親密、如此直接，這些是不容易『擺脫』的。」

「當身體還沒有準備好時，有些（能量失衡）可能與某些能量脈輪的打開有關。」

對話 — 2024 年 6 月 6 日

John Tan 說："是的，不要讓世俗的成就阻礙了一個人的修習，是的，無我僅僅是開始。一旦我們將顯現認出為自身的光明，我們就必須窮盡心與現象。雖然我不是大圓滿或大手印的修行者，但我能理解並直覺到，完全實現無我的自然狀態，也是非常類似於虹光身那樣的結果的。"

Soh Wei Yu 說："我明白了……"

John Tan 說："事實上，在一定程度上窮盡了心智的實體化造作之後，我們就不那麼執著於世俗了，並且非常被吸引去將我們的整個身心窮盡於光明的明亮中。我不知道別人怎樣，但這發生在了我身上。這發生在你身上了嗎？"

Soh Wei Yu 說："是的，我想是的。"

John Tan 說："在這個階段，毫不費力、無為和不抗拒是非常關鍵的，因為只要心去反應或去專注，能量就會增強，而且常常會導致能量失衡。"

John Tan 在 2009 年寫給一位論壇網友：

「一開始，幾乎不可能不感到二元對立。一個觀察者在觀察被觀察之物，這是我們的日常經驗，它似乎是一個經驗性的事實。因此，我們不應該急於求成，而只需簡單地認出其『原因』。導致我們以這種方式看待事物的原因被稱為『無明』。試著去理解『無明』，不要將其視為不知道，而是將其視為一種知道的形式。把它看作是一種非常深刻的『二元認知』，而我們卻將其當成了真理。然後，我們將通過兩個步驟來克服這個錯誤的知見：第一，強烈而堅定地建立正確的知見（正知見），以取代我們現有的『二元見與自性見』；第二，在純然的覺知（bare attention）中修習觀照，以減少這些知見的束縛。在身體覺受中修習純然的覺知，直到在身體覺受中生起一種非常強烈、清晰的如鏡般的感覺。然後，伴隨著正確的知見，非二元將會破曉。如果沒有正確的知見，它很可能只會變成一面反映現象體驗的鏡子。

修習可能需要數十年的時間，並且在這段旅程中常常會令人感到相當沮喪和充滿挑戰。但要有信仰，要有耐心，並保持信心；所有的努力最終都將被證明是值得的。
我用來輔助自己修習的一個簡單總結：

當只有純粹的存在感時；
當覺知如鏡般顯現時；
當感覺變得純淨、清晰且明亮時；
這就是光明（Luminosity）。

當一切生起之物顯得互不相連時；
當顯現無中心地湧現時；
當現象似乎自行運作，無有主宰者時；
這就是無造作者（No Doer-ship）。

當主體與客體（能與所）的劃分被看穿為幻相時；
當清楚了知念頭背後空無一人時；
當只有風景、聲音、念頭等等時；
這就是無我（Anatta）。

當現象顯現得如水晶般晶瑩剔透時；
當僅僅是無縫的一體體驗時；
當一切皆被視為臨在時；
這就是非二元的臨在（Non-dual Presence）。

當我們完全感受到現象的不可得與無處尋時；
當所有體驗皆被視為不可抓取時；
當所有內/外、那裡/這裡、現在/然後的心智邊界消融時；
這就是空性（Emptiness）。

當萬物的相互關聯被全然感受到時；
當生起顯得偉大、毫不費力且奇妙時；
當臨在感覺如宇宙般浩瀚時；
這就是摩訶（Maha）。

當生起不被囚禁在是誰、何處與何時之中時；
當所有現象都顯得自發且毫不費力時；
當一切在任何地方、任何時候都顯得恰如其分時；
這就是自然圓滿（Spontaneous Perfection）。

將這些視為一切體驗的基底；
始終如此，已然如此；
這就是智慧（Wisdom）。

在任何生起的事物中體驗這個基底；
這就是修習（Practice）。

旅途愉快。」

John Tan 在 2017 年寫道：

「在幾百年（或幾千年）的發展過程中，關於這個和那個的經典卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是，如果你深入空性教法與緣起，只要（關注）精髓……把它當成公案一樣對待……沒有哪一個禪宗公案能像中觀（Madhyamaka）那樣讓我們穿透得如此之深。也沒有哪個公案能像道元（Dōgen）的『一法究盡』（total exertion）那樣，以如此神奇的方式傳達出這種被『連接』的宏大體驗……

對我來說，只有這 4 個直指就足夠了：直指覺知，直指無我，直指一法究盡，以及直指空性。剩下的就是通過機緣（encounter）和專注的修習來深化你的洞見與了悟。」

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Dogen Total Exertion -- totality beyond whole and parts
Soh

This is a draft version from an upcoming book by John Tan. Will continued to be updated before final release.


Dogen Total Exertion -- totality beyond whole and parts


Total Exertion: The Whole in Every Part 


Introduction: Seeing Dependent Arising in Action


In much of contemporary Buddhist discourse — especially within Tibetan traditions — pratītyasamutpāda, or dependent arising, is often approached primarily as a deconstructive view. It is skillfully wielded to dissolve the mistaken belief in intrinsic existence, pointing the mind toward emptiness. Its purpose is to clarify the non-arising nature of phenomena, to refine our understanding of śūnyatā, and to sever clinging to appearances as real.


While this analytical orientation is invaluable for dismantling substantialist assumptions, it also tends to leave dependent arising as something abstract or theoretical — a view to adopt, a logic to follow, a doctrine to internalize.


But what is rarely emphasized is how dependent arising is not merely a framework of negation, but also the very language and function of the world in action. In East Asian traditions such as Huayan and Dōgen's Zen, dependent arising is not only what deconstructs solidity, but what constructs the living immediacy of things. It is the formative, expressive, and radiant unfolding of reality in its full responsiveness.


Here, dependent arising is not something we merely analyze — it is something we witness, taste, and embody. Each moment, each phenomenon, each gesture is seen as the complete exertion of all conditions — not metaphorically, but functionally and luminously.


This chapter explores this dimension through the lens of Dōgen’s “Total Exertion” — a view where nothing exists on its own, and yet everything exists with utter immediacy and power. In this vision, the insight of emptiness does not erase the world, but reveals it to be seamlessly active, boundlessly intimate, and fully alive.


What follows is not a metaphysical theory, but an invitation to see and feel the radical interdependence of all things — not from the distance of conceptual analysis, but from the inside of living experience.


The Unfolding of the Whole in Each Thing


A bell rings — and in that single sound, the sky, the earth, the trees, and the listener all resound. It is not that the bell causes the world to respond. Rather, the world itself rings as the bell.


This is the meaning of total exertion: that in each moment, each phenomenon, each arising — the whole of interdependent existence is fully present, exerting itself as that appearance.


A grain of sand is not just part of a desert. It is the entire cosmos exerting itself in the form of a grain. A passing breeze is not merely moving air — it is the totality expressing itself as motion, temperature, sound, and touch. It is not that the breeze has meaning because of the sky or because of weather patterns. It has meaning because it cannot be anything apart from all that is.


This is not poetic exaggeration. It is a radical intimacy that becomes clear when the illusion of independently existing parts dissolves. When we no longer see the world as made of discrete, self-standing pieces, we realize: each thing is not merely in relation to the whole — it is a totality that transcends both whole and parts, in its current expression.


Just as in the previous example of left and right — where neither can be without the other, and both arise in a single conceptual movement — so too does each appearance arise not from itself, but from the exertion of all things.


This is not the unity of substance. It is the inseparability of display. It is not that all things collapse into one, but that all things arise as the living pattern of all others. Each part, therefore, is a holographic flash that presents infinity and totality — nothing excluded, nothing needing to be added.


To realize this is to live in suchness without leaving behind ordinary life. Walking is total exertion. Drinking tea is total exertion. Responding to a stranger’s gaze is total exertion. There is no center from which actions arise — they are the universe acting through and as you, yet without a ‘you’ apart from it.


Beyond Parts and Wholes


To speak of “parts” and “wholes” is already to enter the realm of conceptual division. We imagine a whole composed of smaller elements — a sum greater than its pieces — or we think of parts as fragments waiting to rejoin some unified source. But this thinking already presupposes something broken, something divided and in need of mending.


Total exertion cuts through this paradigm entirely.


It is not that the part belongs to a whole, nor that the whole contains the part. Rather, in the moment of its appearance, each so-called part is fully exerting the whole — not symbolically, but functionally and vividly.


When you raise a hand, this is not your hand acting alone. It is time, gravity, earth, breath, and sky — all exerting themselves as this gesture. There is no “hand” apart from all these. Nor is there a “whole” somewhere outside coordinating it. There is only this: the arising of this gesture as the complete manifestation of infinite conditions.


This is why Dōgen never said “wholeness is in everything,” but that each dharma-position is the total manifestation of the entire dharma realm. He was not pointing to a collective container but to the immediacy of a flower blooming as the exertion of ten thousand things.


The trap of substantialism lies in believing that parts must build up to a whole, or that wholes must somehow transcend parts. But both views assume that something real stands behind what appears.


Total exertion shows otherwise: there is no base behind what appears — appearance is the function of the base being absent. Emptiness is not a lack but a release from the need for any foundation. It is this very freedom that allows each phenomenon to shine fully, responsively, and luminously — without reduction, without residue.


When one sees through this, there is no longer any need to gather parts or preserve a whole. The sound of the bell, the opening of a door, the stillness between breaths — all are complete as they are, because they are everything, appearing just so.


The Time-Being of Total Function


Time is often mistaken as a backdrop — a neutral flow in which events occur, ticking forward moment by moment like beads on a string. But this is the view of time as a container, as something separate from what happens within it.


Dōgen overturns this with a startling insight: each thing is time, and each time is being. This is uji — the Time-Being. A mountain is not in time; the mountain is time. Your breath is not happening in a moment — it is that moment. A single thought, a bird in flight, the opening of a hand — each one is the full exertion of time as that event.


What appears as sequence — past, present, future — is not a movement across a line. It is the dynamic presence of all interdependencies exerting themselves now, as this appearance. The past exerts itself not from behind, but through this moment. The future does not lie ahead, but opens right here, as readiness. The present is not a dot between two unknowns, but the entire functioning of the ten directions as immediacy.


This insight liberates time from linearity and self from continuity. You do not persist through time — you are the total function of conditions arising now. There is no fixed self moving through changing time. There is only time-being, expressing as this movement, this thought, this silence.


Even what appears as delay, stagnation, or waiting is total function. 


A still pond is not outside of time — it is time appearing as stillness. 


A long pause in a conversation is not absence — it is the full flowering of mutual responsiveness without words.


When time is no longer seen as background but as full participation, each moment becomes infinitely alive, never repeated, never partial. Nothing is just “happening” — everything is acting. And this action is not your own, yet nothing can exclude you from it. You are time, just as the bell is time, the sky is time, and even this sentence is time fully being itself.


The Language of Dependent Arising in Action


When the Buddha spoke of dependent arising, he was not offering a theory of causation. He was revealing the nature of experience itself — fluid, co-arising, ungraspable — where nothing comes into being by itself, and nothing stands alone. In the light of total exertion, dependent arising is no longer seen as a passive structure of interrelation, but as the very voice of reality in motion.


Each thing appears because everything else exerts itself as that thing. A bell rings, not because of a sequence of isolated causes, but because the world is configured to ring now, as that moment. The hand does not reach because a mind commands it, but because the sky, gravity, flesh, memory, and breath all converge as reaching.


This is dependent arising as action — not the metaphysics of how things come to be, but the expressive nature of being itself. Every appearance is a functional articulation of the whole, not static or symbolic, but alive. Each word spoken, each leaf that falls, is not just caused — it is spoken by the whole web of reality.


This is why in the experience of total exertion, function and meaning arise simultaneously. You do not reflect and then act. You act, and in that movement, reflection is already present. You do not observe and then understand. You respond, and understanding dawns within that responsiveness.


The clarity of this is not found in abstraction, but in presence. When you listen deeply to the world — to a tone, a movement, a pause — you hear dependent arising not as a doctrine, but as the immediacy of luminous function. It is the bell ringing as your hearing. It is the path unfolding as your step. Nothing causes anything from outside. All is the self-exertion of interdependence appearing in real time.

This is the language of the world — not grammar or concept, but the way everything speaks everything else.


Total Responsiveness Without Self


In total exertion, there is action, there is clarity, there is seamless responsiveness — but there is no self behind any of it. There is no agent orchestrating the unfolding, no observer watching from behind the eyes. The world moves, and that movement includes you, but not as a fixed center — as a participatory openness.


The reflex to claim “I am doing” is strong. It arises from the habit of placing a self at the hub of experience. But in the lived insight of total exertion, there is only the doing, the arising, the manifesting — no one apart from it.


You speak, and speech comes from conditions far beyond your control: breath, language, context, emotion, and the sound of the other’s voice. You act, and action flows from hunger, wind, footsteps, memory, and mood. And yet, there is full presence, full clarity — not because you are controlling it, but because there is no separation to interfere.


This is not a loss of agency, but the liberation of responsiveness. 


When the fiction of the independent self falls away, what remains is not passivity but intelligent, vivid response — unfiltered, unburdened, and natural. Like a mirror reflecting without effort, like a valley echoing a sound — the world expresses itself through your body-mind, yet nothing inside claims ownership.


This is why Dōgen said: “To study the self is to forget the self. To forget the self is to be verified by all things.” When the self is forgotten, all things shine — not as objects over there, but as this very intimacy of expression.


And so, when you bow, it is not you who bows. The entire world bows. When you listen, the whole sky listens. When you breathe, it is not your breath, but the breath of the universe exhaling just so.

This is the freedom of selfless function. It is the pathless path where walking, speaking, silence, and stillness are all acts of total exertion — complete, intimate, and without residue.


Interlude: Total Exertion in Science and Phenomenology


To appreciate the depth of Dōgen’s view, we may look across traditions. In physics, Ernst Mach famously proposed that inertia—the resistance of objects to acceleration—is not due to some intrinsic essence, but arises from the entire mass-energy configuration of the universe. This became known as Mach’s Principle: that every local event reflects the total relational structure of the cosmos. The spinning of a star or the swing of a pendulum cannot be isolated from the whole.


Likewise, Dōgen’s “Total Exertion” declares: there is no such thing as an isolated event. Each thing is all things functioning in concert. When you lift a spoon, the whole universe lifts with you—not poetically, but functionally, relationally, and intimately.


In philosophy, Maurice Merleau-Ponty argued that perception is not the reception of pre-given data by a separate subject, but a lived intertwining of body and world. His notion of “flesh” (la chair)—neither mind nor matter—describes a shared medium where perceiver and perceived co-emerge. There is no gap between world and awareness; they are always already folded into one another.


This echoes Dōgen’s insight that the world and the practitioner are not two. To see, hear, and feel is not to stand apart from things but to participate in their arising. Each moment of perception is total exertion: the eye, light, object, intention, and conditions all functioning as one.


In both science and phenomenology, as in Dōgen’s Zen, we find a powerful overturning of the myth of isolation. Nothing arises alone. No action is autonomous. And no moment lacks the fullness of the all.

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(Japanese) 「無我（アナッタ）、空（エムプティネス）、マハ、凡庸さ、そして自然な完全性について」- On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Soh
『無我（アナッター）、空性、摩訶（マハー）と平凡、そして自然円満について』

SoundCloud で音声版を聴く: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

私たちの Facebook 議論グループへようこそ — https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ （更新：この Facebook グループは現在クローズしていますが、過去のディスカッションにアクセスするために参加することはできます。情報の宝庫です。）

あわせて参照： 「I AM 体験後の二種の非二元的観照」 「+A と -A の空性」

（最終更新：2009 年 3 月 14 日）

記事執筆：Thusness／PasserBy

不思議なことに、近ごろフォーラムでアナッター（無我）の話題がたびたび浮上します。 おそらく「縁（yuan）」が熟したのでしょう。 ここでは私の「無我」経験についての所感を走り書きします。権威づけではなく、あくまで気軽な共有です。

次の二つの偈（スタンザ）は、私を無我の直接経験へ導くうえで決定的でした。 どちらも無我について同じことを述べているように見えますが、この二偈を観じていくと、空性の側面と非二元の光明性の側面という、性質の異なる二つの体験的洞見が得られます。 それらの洞見は、私たちの「気づき（アウェアネス）」に対する常識的理解と大きく矛盾しており、非常に啓示的です。


考えることはある、考える者はいない 
聞こえることはある、聞き手はいない 
見えることはある、見る者はいない

考えるとき、ただ思考 
聞くとき、ただ音 
見るとき、ただ形・相・色


先へ進む前に、これらの偈は推論や演繹・帰納では正しく理解できないことを強調しておきます。 ここに神秘や超越という意味はありません。 ただ、雑談めいた思考の道筋が「誤ったアプローチ」だということです。 正しい技法はヴィパッサナー、あるいは「あるがままを見る」ための、より直接的で注意深い裸の観察です。 付け加えると、非二元の洞見が熟すとそのような知り方は自然なものになりますが、それまでは多少の「努力感」を伴いがちです。

第一の偈に入るにあたり、前提を明らかにします。

第一偈の初見から際立って現れる二つの体験は、作者の「七段階の洞見」における第 5 段階へ直結する鍵となりました。

第一の偈について。

ひとつ目は、経験を結び付け調整する「行為者性」の欠如です。 ふたつ目は、主体（エージェント）の不在を直接に看取することです。

「私」という連結がないとき、諸現象（思考・音・感覚など）は泡のように、自由に・自発的に・無辺際に浮かび現れます。 行為者性の不在とともに、深い自由と透明さの感覚がやって来ます。 逆説的に聞こえるかもしれませんが、これは経験的事実です。 「自性（本質）がある」という把持が強いと、自由を「無為・相依・相関・光明・非二元的プレゼンス」として見る理解が阻まれます。 いかに「本質視」が視野を狭めるかは驚くべきことです。

もうひとつは、主体の不在を直接に見抜くことです。 ここでは「主体がいない」とはっきり認識されます。 あるのはただひとつの思考、そして次の思考。 したがって、いつでも「思考が思考を見ている」のであって、「見張り役が思考を見ている」のではありません。 ただし、この洞見の眼目は、解放の自発性の味わいと、諸現象の空なる性質へのかすかな一瞥に偏ります――すなわち、移ろいは泡のようで、実体性や堅固さはないということです。 この段階で、現象と気づきの「空（から）」の性質をすべて見通したと早合点しがちですが、そうではありません。 :)

条件しだいでは、「つねに思考が思考を見ているのであって、見張り役が思考を見ているのではない」「見張り役とはその思考にほかならない」ことが自明でないかもしれません。 これは解脱の道で決して取り違えてはならない肝心要の洞見なので、あえて不遜に聞こえる物言いをします。 「思考は起こるにまかせて、背景の鏡は完全で不動」などと説く師家がいるなら、 失礼ながら、それは耳触りはよいが迷妄の言説です。

そうではなく、思考の背後に誰もいないと見よ。 最初はひとつの思考、そして次の思考。 洞見が深まると、ついにこう明らかになる―― つねにただこれ、「唯一の思考」！ 不生にして、光明にして、しかも空！

これこそが無我（アナッター）の眼目です。 すなわち、背景はそもそも実在しないと徹底して見抜くこと。 実在するのは流れ・働き・カルマだけです。 行為者も行為された何かもなく、あるのはただ行為だけ。 瞑想者も瞑想もなく、あるのはただ瞑想中であることだけ。

「見張り役が思考を見ている」という構図は、思考が起こり滅びるのを見張り役が不動で許しているという印象を生みます。 これは「手放し」に見せかけた保持であり、まやかしです。 そもそも背景などなかったと見抜かれるとき、現実は丸ごとひとつの「手放し」として立ち現れます。 修習が進み洞見が熟すとともに、意図はやせ細り、なされることは自発の出来事として体験されます――まるで宇宙が仕事をしているかのように。 さらに縁起（因縁所生）の示唆を取り入れると、この出来事が「すべてがすべてと相互に関わり合っている」表現として見抜かれます。 「宇宙」を実体化しなければ、そこにあるのはただ「どこでも・いつでも、ちょうどそのまま正しい」相依相関の表現だけです。

これが理解されると、実践は「いま起こっていること」にただ開くことに尽きます。 この「ただの出来事」は、どこでもいつでも、ちょうどそのまま正しい。 住処と呼べる場所はどこにもないのに、いたるところが家なのです。

安らぎの大いなる実践が熟すと、体験はマハー――偉大・奇跡・歓喜――となります。 見る・食べる・味わうという日常の営みが、詩的に言えば、まるで全宇宙が坐禅しているかのように表現されます。

語られ表現される事柄はみな、 「すべてのすべてが相依相関して」 「この刹那の生き生きしたきらめきとして」 起こっているという、同じ真実の別の風味にすぎません。

そのころには、無常の出来事は最初から完全な仕方で起こっていると明らかです。 解かれるべきものは解かれ、現れるべきものは現れ、行くべきときに静まります。 問題があるのは無常の出来事ではなく、「余計な鏡」という再実体化――抽象する心の力――です。 完全なのは鏡ではなく、出来事そのものです。 鏡が完全に見えるのは、二元的で本質主義的な見方をしている場合だけです。

深く染みついた本質視・二元視は、「光明の側面」をさりげなく見張り役へと擬人化し、 「空の側面」を移ろいへと追いやってしまいます。 実践の最大の課題は、光明と空が本来一体であり、けっして分かれ得ないと、明晰に見ることです。

第二の偈について。

第二偈では、移ろいそのものの生々しい純粋性に焦点が当たります。 思考・音など、あらゆる移ろいは気づきと区別できず、体験者‐体験の分裂はありません。 ただひとつの継ぎ目のない自発的体験が、思考者／思考・聞き手／音・感受者／感覚として現れるだけなのです。

「I AM」体験――存在の純粋感覚――は忘れがたいほど強烈です。 背景が消えると、あらゆる前景の現象がプレゼンスとして自己をあらわにします。 ただ一つの、継ぎ目のない自発的な体験が、思考者／思考・聞き手／音・感受者／感覚として顕れるだけなのです。 いま・ここで自然に「ヴィパッサナー的」で、ただ裸の気づき。PC のノイズ、電車の振動、足裏が地面に触れる感覚――これらがことごとく水晶のように明晰で、「I AM」に劣らず「I AM」なのです。 プレゼンスはまったく失われていません。 :)

主客の分離はただの思い込みです。 だから、捨てる者も、捨てられる何かも、幻想です。 自己が透き通るほどに、現象もますます光り輝きます。 透徹しきった透明性のうちで、すべての出来事はきわめて明瞭に・生々しく見えています。 どこも明らか、いたるところ生気に満ちています！

そのころには、この事実を覆い隠しているのは深く染みついた二元視だけだと明らかです。 実際の体験には、現象の透明な明晰さの現れ以外、何もありません。 この体験が熟すと、身心は非二元の光明性そのものへと溶け、 すべての現象は、この非二元の明るいプレゼンスの顕現だと体験的に理解されます―― これが「一切は心」という洞見へ導く要点です。

とはいえ、有頂天になることなく、さらに検証を進めましょう。 この非二元の光明性に、独立・不変・常住といった自性の性格は見いだせるでしょうか。 実践者は、知らず知らず非二元のプレゼンスを実体化し、しばらく足止めされることがあります。 これは七段階の第 4 段で述べた「一枚鏡の痕跡」です。 体験が非二元でも、空の洞見はまだ現れていません。 二元の絆は十分に緩んでいても、本質視は根強く残っています。

「主体」が破られると、体験は非二元になりますが、私たちは「客体」を忘れがちです。 客体がさらに空じられると、法身（ダルマカーヤ）が見られます。 「主体」として最初に見抜かれるのは、五蘊を寄せ集めた単なるラベルにすぎません。 次に否定されるべき段階では、空じられるのはラベルではなく、非二元の性質をもつまさにそのプレゼンス自身なのです。

非二元の洞見が熟した仏教徒であれば、なぜ仏陀が縁起をそれほど強調したのか自問するでしょう。 その体験はなおもヴェーダーンタ的で、「梵（ブラフマン）」的であって「空（シューニャター）」的ではありません。 この「非二元プレゼンスの堅固さ」は、縁起と空性の助けによって打ち砕かれねばなりません。 こうして、非二元プレゼンスの「空（相依・無自性）」の性質が理解されます。 これは第一偈の趣旨に即した、無我体験のさらなる洗練です。

「I AMness」の実践者は、非二元の洞見の後、非二元プレゼンスに留まりがちです。 彼らは「薪を割り、水を運ぶ」「春が来れば草自ずから生ず」を悦びとします。 体験は最終のように見えるため、多く強調できることはありません。 願わくは、彼らが見ることを妨げているこの微細な痕跡に気づけるような縁（条件）が生起し成熟しますように。

空について。

思考を観察して、「どこで」「どのように」思考が生じ、「思考」とはどのようなものかを問うなら、 思考の性質は空――鮮やかに現れていながら、まったく捉えられない――と明らかになります。 推論ではなく、全身で「不可得・不可所在」を感じ取ることが重要です。 そこには「どこか」にあるかの印象が生じますが、決して特定できません。 「ここ性」「いま性」もまた、感覚がつくる印象にすぎず、諸縁の集合であって、固有の「そこ」はありません。 それは「自己性」と同じく空です。

この不可得・不可所在の空なる性質は、思考だけの特性ではありません。 あらゆる経験・感覚がそうです――鮮やかに現れていながら、実体なく、掴めず、自発的で、居場所を定められないのです。 たとえば赤い花を見て、その「赤さ」は花に属するように見えますが、実際にはそうではありません。 犬など色覚をもたない動物には赤は現れませんし、心の固有属性でもありません。 量子的な視力で原子構造を覗いても、「赤さ」という属性はどこにもありません。 現れはすべて相依って生じるため、自性・固定的属性・形・色といった固有性は空です―― ただ光り、しかも空、固有の客観的実在なき「ただの現れ」にすぎません。

焼ける火の前に立つとき、「火」全体、焼ける熱、「熱さ」という感覚はあまりに生々しく現れます。 しかし検証すれば、そこに固有の「熱さ」があるわけではありません。 条件が具わるときにかぎって、相依って自ずと現れるのです。 しかし、この見えにくい微細な痕跡――見ることを妨げている印――が見抜かれるための縁（条件）が熟すことを、ただ願うばかりです。

すべての経験は空です。 それは空中の花のようであり、池の面の絵のようです。 体験のどの瞬間を指して「内」だ「外」だと言い立てることはできません。 「内」は「外」と同じく、気づきにとっては継ぎ目ない体験のみがあるのです。 重要なのは鏡（池）ではなく、池の表面に絵がゆらめくという、そのプロセスです。 幻のようでありながら幻ではなく、夢のようでありながら夢ではない―― それがあらゆる体験の地盤です。

しかし不可得・不可所在だけがすべてではありません。 もう一方には「摩訶（マハー）」――境界のない大いなる相互連関の感覚――があります。 誰かが鐘を打つとき、人・棒・鐘・空気の振動・耳、そして不思議に現れる音―― 「トーン……と余韻がひびく」――これはひとつの継ぎ目なき出来事、ひとつの体験なのです。 息をするときも同じです。ただこの全体の呼吸。 宇宙全体がこの呼吸をしているかのように、すべての条件が一体となって立ち現れるのです。 このマハーの意義は言葉を超えています。これなくしては、むしろ、この体験がなければ、非二元は不完全です。

私たちの空なる本性の体験は、非二元の一如の体験とは異なります。 たとえば「距離」は、非二元の一如では主客分割の見破りによって超えられ、ひとつのプレゼンスとなります。 しかし空の体験は、不可得・不可所在の性質によって境界を破るのです。

この性質に深く入り込むとき、「どこ」や「いつ」や「誰」を要しません。 音が聞こえるなら、音は「内」でも「外」でもなく、そこに現れては消えるだけ。 縁起・空の智恵によって、いかなる中心も基準点も溶けます。 「どこで・いつでも、ちょうどそのまま正しい」という感覚が生まれます。 どこも家のように感じられるが、家と呼べる場所はどこにもありません。 プレゼンスの空なる本性を体験するにつれ、非二元プレゼンスが残していた微細な痕跡は溶けます。 それは涼やかです。プレゼンスはいっそう自在で、力みは抜けていきます。 「生々しい非二元のプレゼンス」から、「生々しく非二元に現れているが、何ものでもない、空だ」へ。

マハーと平凡について。 

マハーという体験は、何か特別な体験を追い求めることではありません。 むしろ、空（シューニャター）は本来的にマハーなのだと見ることです。

禅の「平凡」の強調と矛盾するように見えるかもしれません。 しかし平凡とは、非二元とマハーの真如が、これ以上でもこれ以外でもないことを言います。 到達すべき別世界はなく、日常から離れた状態もありません。 むしろこの本初・原初・汚れなき非二元とマハーの体験を、もっとも平凡な行為へ持ち来すことです。 それが日常の大半で見出せないなら、洞見と実践はなお未熟です。 重要なのは鏡でも池でもなく、池の面に絵がゆらめくというそのプロセス――幻のようでありながら幻ではなく、夢のようでありながら夢ではない――なのです。

かつて、マハーは自然状態の中で稀に起こる出来事で、一過性のものと見なしていました。 呼吸や歩行や鐘の音など、一つの対象を短時間繰り返し丁寧に味わう集中によって、マハーを誘発していました。

……しかし非二元のプレゼンスに縁起の見方を取り入れて以来、年を経るごとに、マハーは「より手近なもの」になりました。 そして最近、マハーが自然で努力のいらないものとしてはっきり到来しました。 空において、マハーは自然であり、どの体験にも完全に織り込まれねばならないと直観されました。 とはいえ、マハーを地盤とするには非二元の熟成が求められます。 分断された心のままでは、すべてが自発的に生起してこの刹那の生々しい現前として現れる、その全体的な相互連関をまるごと感じ取ることはできません。

宇宙は、この起こる思考です。 宇宙は、この起こる音です。 ただこの壮麗なる起こり――これが道（タオ）です。 あらゆる起こりに礼拝を。

自然円満について。

これら二つの体験が相互にしみわたるとき、求められるのは、起こるものを開かれたままに・ためらいなく経験することだけです。 簡単に聞こえるでしょうが、この単純な道の深さを侮ってはなりません。 劫にもわたる修行でも触れ得ないほどの深みがあるのです。

実のところ、「第一偈」「第二偈」「空について」の各節には、すでに自然の道への強調があります。 自然なプレゼンス、そして起こるものを開かれたまま・ためらいなく・恐れなく経験することは、いずれの宗派の独占物でもありません。 禅・マハームドラー・ゾクチェン・アドヴァイタ・道家・仏教――いずれの看板にも属さないのです。 誠実な修行者であれば、非二元の体験が熟すにつれ、必ずこの自然の道に至ります。 それは血肉のように自然で、他の道はあり得ないのです。

ただし自然の道は誤解されやすい。 「何もしない」「修行不要」ではありません。 むしろ、無我・空・縁起の洞見を何度も洗練させたのち、 アナッターは印（法印）であって段階ではない、 非二元の光明性と空は、つねに・もともと・すべての体験の「地」であった―― という最深の洞見が明るみになるのです。 そのとき実践は「集中」から「無労」へと転じます。 それには、非二元と空の洞見が、かつて「二元視・本質視」が意識を浸していたのと同じくらい、全存在へとしみとおることが必要です。

いずれにせよ、私たちの空で光る本性を形而上の実体へと仕立て上げないよう注意しましょう。 ここで、別のブログ「Luminous Emptiness」に書いたコメントで締めくくります。 それは本稿の要点をよく要約しています。

「どれほど作為がないか」は、 「どれほどためらいなく・恐れなく、起こるものに開くか」の度合いです。 起こるものすべてが「心」。つねに見られ・聞かれ・味わわれ・経験されています。 見られず・聞かれず・経験されていないもの―― それは、私たちが「心」と思い描く観念にすぎません。

「輝き・清らかさ」を形なき実体として客体化するなら、 それは掴着の対象となり、 「形（フォーム）」――気づきの質感・織物――を見ることを妨げます。 客体化の傾向は微細です。 「自己性」を手放しても、知らぬ間に「いま性」「ここ性」を掴んでしまいます。 起こるものはことごとく、縁って自ずと現れます。「誰が」「どこで」「いつ」を要しません。

すべての経験は平等で、光りながら自性をもたない。 空であっても、その鮮やかな光りを否定しません。 解放とは、心をそのまま経験すること。 自解放とは、「この解放はつねに・もとより・すでにそうであった」と徹底して見抜くこと。 自発に現前し、自然に円満しています。

追伸：空の洞見を非二元の光明性より「高い」と見なしてはなりません。 条件の違いによって、どちらの洞見も先に顕れることがあります。 より概念的な理解のためには、Greg Goode 博士の “Non-Dual Emptiness” を参照してください。

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2020年のアップデート（ソウより）。 本稿に関連する引用をいくつか挙げます。

「自分にとっては無我（アナッタ）の連句こそが、いまだに最良の“引き金”…（笑）。 それによって、無我が自然本来の状態であることをはっきり見ることができます。 それは常にそうであり、そして無努力にそうなのです。 それは、いわゆる『物や現象』の分離や実体性という誤解を、無明がいかに覆い隠し、作り出すのかを示してくれます。」 「そして見解を悟るということは、高みから低みまで一貫して、心がどのように世俗的存在を真で実在だと取り違え混同するのか、すべてこの無我という真理を指し示しています。 縁起と空は、心が作るあらゆる世俗性を釣り合わせ中和する筏であり、それによって心は自然な安らぎと均衡に憩い、すべての生起を自ずから円成したものとして見ます。」— ジョン・タン、2019年

「『アナッタ（無我）』が“段階”ではなく“法印”であるという洞察が起こらねば、『無努力』のモードへとさらに進むことはできません。 つまり、無我はあらゆる体験の地であり、常にそうでありつづけ、私（I）はいません。 見るにおいては、いつでもただ見るのみ。 聞くにおいては、いつでもただ音のみ。 そして思うにおいては、いつでもただ思いのみ。 努力は要らず、いまだかつて『私』がいたことは一度もありませんでした。」— ジョン・タン、2009年

「以下について正しく思索してください： [https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html](https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html) と [https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html](https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html) （無我を“法印”として理解するのであって、単なる無心状態としてではない）」— ソウ、2020年 「無我の第一・第二の両連句を徹底的に突破しなければ、AtR の定義における本来の無我の徹底・明解な悟りはありません。 2010年10月の最初の突破では第二が私にはより明瞭でしたが、その後の数か月で第一連句も次第に明瞭となり、さらなる基盤の解体が進みました。 そこには“ここ／今”へのきわめて微細な基盤づけや、心への微かな参照さえも含まれていました（それらはすでに大方は解けていましたが、見えにくい微細な傾向が後に見抜かれ、解消されました）。」— ソウ、2020年

「TD Unmanifest 3時間前 · 私の実践では、客体を空じることよりも、主体を空じることの方が“容易”だと感じてきました。 つまり AtR の言い回しでは、第二連句より第一連句に取り組むことです。 蘊と界の空性を観ずることは、無我の悟りを深める上で非常に役立ちました。 残余の『私・我・わがもの』に潜む業習気を根こそぎにするために働いています。 しかし、第二連句とプレゼンス、縁起、そして空から“全力作用”へと関連づけられる、客体に対する同種の透徹を助けた実践について興味があります。 4件のコメント コメント」

ソウ・ウェイ・ユー バッジ・アイコン 「無我の両連句は無我に関するものであって、蘊の空性そのものではありません」 1

TD Unmanifest 「ああ、私は第二連句に関するこの節を、蘊や対象に焦点を当てたものだと誤解していました： 『“主体”が消えると、体験は非二元となるが、私たちは“客体”のことを忘れている。 客体がさらに空じられると、法身（ダルマカーヤ）が見えてくる。 “まず主体”の貫通の場合、それは五蘊を寄せ集めた単なるラベルにすぎないが、次の段階で否定されるべきなのはプレゼンスである——それはラベルではなく、非二元的な性格をもつまさにそのプレゼンスだ』。 私は主客の観点から熟考しており、とてもよく進展して無我を深めてきました。 ですから自己／自己（Self）はどこにも見いだせず、常にすでにそうなのです。 しかし意識の対象は、明らかに“自己”ではない一方で、“実在的”に見えることがあります。 それはただ蘊などにすぎません。」

ソウ・ウェイ・ユー 「それは、無我の洞察をあらゆる法に適用することを促すリマインダーです。 両連句は自己／自己（Self）の錯覚を標的にしています。 しかし、その後にこの洞察を一切法へと適用して、二重の空（人無我と法無我）を悟らねばなりません。 たとえば、『吹くことのほかに風はない（ [https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html](https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) ）』という無我の洞察は、その後すべての法——運動を含め——へと適用されねばなりません。」 2011年：「私は、最初の偈と第二の偈は、真の無我の洞見に向けて、出発点においてさえ相携えるべきだと述べている。 あなたは無我におけるこの二側面の洞見を備えねばならない。 では無我とは何か。 行為主体の不在を貫いて見抜くとき、あなたはまさに直接の洞見を育んでおり、余計な何かを実体化しているのではない。 それは如実への直接洞見である。 だからこそ「自己」を見るとき、そこには五蘊以外のものは何もないと見え、「天候」を見るとき、そこには移ろう雲や雨だけがあり、「身体」を見るとき、そこには変化し続ける感受があり、「音」を聞くとき、あなたは縁起（DO）を見る——すると二重の空性が単一の洞見にほかならず、なぜそれが一合相（yíhéxiàng；一つの総合的現れ）へと至るのかが見えてくる。

もし洞見がなく、ただ言葉に執着するなら、本質を逸しているのだ。 つまり、二つの偈における洞見の獲得は、「自己」のことだけを考えるためではない。」 — ジョン・タン、2011年。 会話 — 2020年7月27日。

ジョン・タンは言った、「私にとって、主語‐動作‐目的語というのは、世界を語り、意味づけるための助けとなる枠組みにすぎない。 私は世界をそのようには見ない。 私には、それは『現れ‐条件』の全力発揮（総働）として見えるのであって、『現れ と 条件』という二項ではない。」

ソー・ウェイユーは言った、「TD Unmanifest の話に触れているのですか？」 ジョン・タンは言った、「そうだ。 もしあなたが客体を主体から切り離して見たり、諸法を心から隔てて見たりしているなら、どれほど解体しても、それは単なる知識にとどまる。 何ものかの直接の味わいに到ることはないだろう。」 ソー・ウェイユーは言った、「しかし、すべての条件が現れているわけではありませんよね。見えないまま直観されたり推量されたりする条件もあり、それらは単に世俗的なものにすぎません。」

ジョン・タンは言った、「もちろんだ。関与する条件をすべて知る術はない。 ここで言いたいのは、現れというものはただ現前するだけではない、ということだ。」

ジョン・タンは言った、「そして、主体と客体の双方を解体していく過程を通るとき、『広がり』の体験もまたある……その体験は『身心脱落』のようだ。」 （以下、会話は次パートへ続く。）

「音しかない。」 ジオヴァニ・ジオはこう書いた。 私たちは音を聞く。 即座に、深く刷り込まれた条件づけは「聴く（聴覚）」だと言う。 しかしそこには誤謬がある。 あるのはただ音だけだ。 究極的には、聞き手も、聞くという行為もない。 他のすべての感覚についても同様である。 中心化された、拡張された、あるいは零次元の固有の知覚者や「アウェアラー」は錯覚である。 thusness／ジョン・タン： とても良い。 これは二つの偈の両方が明晰であることを意味する。 聞くことにおいて、聞き手はいない。 聞くことにおいて、ただ音だけがある。 聞くという行為もない。

ジョン・タンは二〇二二年にこう書いた。 「……思考の重さ――第一部」 熟考するとき、熟考を単なる思考上の推論練習に留めてはならない。 たとえば、こうである。 現れるものは「内」でも「外」でもない。 「内なること」という観念は「外なること」という観念に依存しているからであり、どちらもなければ「どちらでもない」という感覚は起こりえない。 それゆえ両者はいずれも単なる慣習であり、依存して起こる。 熟考をこの水準に留めてはならない。 そうしてしまうと、自由はせいぜい精神的な水準にしか残らない――ただ透明で清澄で清潔な状態にすぎない。 それは生の注意を実践するのと何ら変わらないが、概念がいかに心を増殖させるかという洞察は起こりうる。 しかし、さらに一歩進めて、私たちの感覚、思考、匂い、色、味、音に直接関係づけ、こう問うべきである。 「『思考は頭の内でも外でもない』とはどういう意味か。」 これを見抜くことは、はるかに貫徹的である。 それは、実時間の生きられた経験として、深い虚幻性と神秘的な畏れをもたらす。

「……思考の重さ――第二部」 思考はどれほど重いのか。 その根はどこにあるのか。 霊性の世界では、「『私』はただの思考にすぎない」とか「思考は空で広々としており、重さも根もない」といった言い回しがよく聞かれる。 「思考」の根無し性や空間のような性質が指摘されるべきなのは確かだが、だからといって人は何かを見抜いたと誤解してはならないし、ましてや「私／わがもの」「身体／心」「空間／時間」などの深く根を張った概念的観念を抜き取ったなどとは到底言えない。 それゆえ、コインの裏面にも同様に重点を置かねばならない。 「思考」は驚くほど重い――まるでブラックホールのように（ピンホールほどの大きさで、星ほどの重さ）。 それらが運ぶ概念的観念の「根」は私たちの全存在を貫き、到るところに浸透している。 思考の「根」はどこにも見出されないということは、そこらじゅうどこにでも、あらゆるところに見出されうるということでもある。 それは三時と十方――現代的に言えば、多元宇宙の異なるタイムラインにわたって広がっている。 言い換えれば、「これが起これば、あれが起こる」である。

無我において、私たちは自己を心的構成として見抜き、自己から一切の法、そしてそれらのあいだの関係に至るまで、すべての心的構成から自らを解放する脱構築の旅へと踏み出す。 しかし、縁起を見るとき、何も排除されない。 概念化は残り、部分は残り、因果は残り、自己は残り、他者も残る――すべてが残る。 ただし、「本質がある」という誤った見解だけが放下される。 それらを実体的に存在すると見る代わりに、いまやそれらは依存して起こるのだと理解される。 そして、依存して起こるものは何であれ、四対の両極（すなわちナーガールジュナの八不）から自由である。 縁起と空を理解しなければ、あらゆる戯論から自由な自然成就は歪められてしまう。

また参照： https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html （注：そこには空の二つの相が表明されている。あなたはそれを見分けられるだろうか。）

ジョン・タンはさらにこう書いた。 「あなたが無主体・無基底の見解について語るとき、実体論的レンズからではなく、非実体論的観点から、その論理的含意を明確にしなければならない。 体験を強調し過ぎ、それを支える健全な論理的基盤を欠くことは、現代世界においては重大な妨げである。 そのようでは、自己を開いていく上で、あなたは大して先へ進めないだろう。 つまり、現れるものがもしこうであるなら、そうであることは成り立たない、というかたちで明晰に見なければならないのであって、空や無自性を公理のようにただ受け取ってはならない。 信仰によってではなく、非の打ちどころのない論理によって理解し、それを実際の経験で裏づけるまで、あなたのあらゆる経験とあらゆる論理を調べ尽くしなさい。 そのとき、心は自らを解き放つ。」

さらなる空の探究のためにこの文章を読んだあとには、次のリンク内のすべての内容を読み、そこにリンクされた他の記事すべてにも目を通して熟考することを、私は強く勧める。 Compilation of Post Anatta Advise

―― 二〇二四年、ソーによる更新。 エネルギーの不均衡を避ける： https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html ソー： みなさんへの重要なメッセージ。 無我の二つの偈は、次の内容に結びついている： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html ［午後八時四十分、二〇二一年六月九日］ジョン・タン：一、ゾクチェンには「自ずからの顕現（spontaneous presence）」という語がある。 私はゾクチェンにおける正確な意味は知らないが、この語は二つの偈の二つの経験と親密に結びついている。

一、無為の主体なきこと＝自ずからの顕れ（spontaneous）。 二、ただ現前するものそのものがプレゼンスであること。 私が両側面について書いたのは次の記事で確認できる： https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 第二偈（mere appearances as Presence）の洞察を悟らなければ、AtRにおいては真正の無我の悟りとは見なされない。 関連： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html 私はまた、無我を悟ったと主張する人の九割九分は、実際には非行為・無為（non-doership）の側面だけで、真正の非二元的無我の体験や洞察には至っていない、と述べたことがある。 さらに、私（ソー）はかつてジョン・タンに、ある教師が無我を悟っていると思うか尋ねたが、ジョンはこう答えた。 「自身の光明の真正性の確認がなく、現れを自らの光明として認識した跡もなく、慣習的構成（ソー：がどのように見抜かれて手放されるか）についての明確な指摘もない。 それで、どうしてその結論に至れるのか。」 また、ある教師の文章にコメントしてジョン・タンはこう書いた。 「『心は大地なり』と言うとき、第一歩は、先へ進む前に心とは何かを理解し味わうことである。 教えが『心とは何か』を教示し味わわせないなら、それは美辞麗句と大言壮語にすぎない。 次に『大地』とは何かを指摘しなければならない。 この『大地』はどこにあるのか。 土壌か、地面か、花か、空気か、建物か、それとも慣習的世界なのか。 それから彼らの言う『全体発揮（total exertion）』とは何かを語るがよい。 そのうえで、心と全体発揮の統合――それが＋Aである。」

しかし、第二偈が第一偈より重要だという意味ではない。 第二偈の悟り――主客・能作所作の枠組みを超えた、あらゆる現れとしての澄みきった光明――ののちには、第一偈を深く徹底して貫くことが肝要である。 ジョン・タンが言うように、［無我の後］つねにプレゼンスを強調するのではなく、その光明の本性を強調すべきである。 同様に、他者に無我を語るときも、ただ光明を語るのではなく、非行為（non-doership）をも語らなければならない。 すべては行為者も作者もなく自ら起こる――呼吸や心臓の鼓動ほどに自然に。 これを徹底的に見抜くことで、完全に自ずから・無為となり、くつろぎが生じる。 自然の光明は完全に無努力であり、必要とされる努力はゼロである。 無我と空の深い洞察に運ばせて自己解脱と自然成就へと進み、努力という病と、光明への微細な過集中や執着を溶かしなさい。 かつてジョン・タンは、光明への過度な偏重は避けるべきであり、第一偈（非行為）で補完されねばならないと述べた。 彼は付け加えて、非二元ののちの修行は、開放的で安らぎがあり、実体視から自由であるべきだ――自然に、開かれ、軽やかに、力まず、無為であり、そして無努力そのものを観照せよ、と言う。 この開放と弛緩は、修行において次第に一つのモメンタム（勢い）となって蓄積されるべきである。 さらにジョンは、非行為と全体発揮の関係を理解することが必要だと言う――全体の諸縁がそのまま発揮されることを許容するのである。 片面から見れば、それは光明の完全な「無努力」であり、もう片面から見れば、条件の全体が発揮されることである。 Satsang Nathan の動画は、無我の非行為的側面の良い表現である。 参照：Satsang Nathan Videos

以前にジョン・タンはこうも警告している。「将来の問題を防ぐためには、空性あるいは無能作性（エージェント不在）に非常に深く貫入しなければならない。 つまり、本当に自己感を乗り越えなければならないということだ。 さもなければ、人生の後半で問題が起こる。 少なくとも無能作の状態に至るまで、主観的な気づきとしての自己感が十分に脱構築されるまで、修行しなければならない。 そうでなければ、それ以上は先へ進めない。 もしそうしなければ、後になって、［激しいエネルギー不均衡を経験した誰か］が通ったものよりも悪い問題に直面することになるかもしれない。 Actual Freedom コミュニティのリチャードについて私が話したことを覚えているだろうか？」

「非行為（ノン・ドゥアシップ）と空性に焦点を当てなさい。 そうして、あなたの身心全体が、自動的な解放（リリース）の強いモメンタムを育むまで続けなさい。 そのためには、『本質（エッセンス）』という見方をひっくり返し、身体と心が自らの条件づけを解けるようにすることが必要だ。 空性がいかに解放するかについての強固で安定した明晰さの支えなしに体験だけに集中すると、プレゼンスの強度があまりにも強くなり、後になって対処できなくなる。」

強調しておくと、上で述べたようなモメンタムを修行の中で築くことは極めて重要である。 ジョン・タンの言葉を言い換えれば、「一定のモメンタムが築かれるまでは、規則的に修行し、見かけ倒しの“知恵”に走るのは控えなさい。 そうして初めて、Xの問題に関わる困難を克服できると期待できる。 私の助言は真剣だ。 あなたはまだこれらの問題を身をもって経験していないが、いずれ経験したとき、この技芸を身につけることの重要性が分かるだろう。」

もし瞑想を一貫して実践すれば、開かれていくことにも日常生活にも、やがてモメンタムが生じる。 困難が起こったとしても、落ち着いていられ、そのモメンタムに導かせることができれば、あなたはそれらを乗り越えられると気づくだろう。

それは手放しの技法に似ているが、効果的に言語化するのはなかなか難しい。 私たちの生来の傾向は、たとえ自分では違うと思い込もうとしても、執着のほうへ傾く。 だからこそ、一貫した実践が不可欠なのだ。

一日中、あらゆる戯論からの自由や本来の自然な状態や音について語り続けることもできるし、いくらかの洞察を得ることもあるだろう。 しかし、さまざまな理由でこれらの問題に直面すると、あなたのあらゆる執着が前面化する。

死や健康、個人的な異常に関する恐れが立ち上がる。 心はそれらの執着を手放すのに苦労するだろう。」

ジョン・タンはまた以前、Xにこうも伝えた。「あなたには善いカルマがある……ただくつろぎ、無自性が同時に無努力を意味することを理解しなさい。 フォーカスせず、集中しないこと。 無我の洞察の後に、現れが自己の光明（ラディアンス）であるという見方と理解を、ただ洗練していきなさい。」

さらにジョンは私たちの友人Xに書いた。「克服できる。 私も、I AM の後に、過度のフォーカスのせいで、非常に激しいエネルギーの乱れ（エネルギー不均衡）を経験したことがある。 現在のところ私は、まず気晴らしや注意の切り替えを通じて、身体と心を落ち着かせるのがよいと思っている……身体と心は非常に微細なレベルではとても敏感で、隠れた恐れが全体の均衡を揺さぶってしまう。 薬は助けになるし、あなたも用いるべきだと思う。 私たちは非常に注意深くあらねばならない。 心を弛める仕方には、かえって覚醒度が増すものもあれば、煩悩（例えば恐れ）を克服することで心を平安へと鎮めていくものもある。 後者の状態にあるとき、私たちは休み、諸条件にバランスよく応じることができる。」

ジョンは以前、私にもこう書いている。「まず『無努力』に焦点を合わせなさい。 そののち、手放しが進めば、思考を手放し、起こることを、起こるままの起こりとして任せることができる。 ただし後になって『集中できない』と感じるかもしれない——それでよい。 ゆっくり穏やかに、現れは自己の光明であることを想い起こしなさい。 それゆえ光明は本性として努力を超えている……まずはそれに慣れなさい。 どんな現れも、本性として自ずから解放される。」

もしこの側面で洞察と実践が成熟しておらず、それでいて光明が強まり、しかも微妙にその光明へ過度にフォーカスしてしまうと、痛ましいエネルギー不均衡に見舞われる危険がある。 それは眉間のチャクラにエネルギーが滞ること、深刻な緊張、頭痛、不眠（文字どおり夜間の睡眠がゼロで、夜通しの超意識状態——それを成就と誤解する人もいる）、さらにはパニック発作のように感じられるエネルギーの波（“感じられる”と言うのは、精神的な恐れというより身体的な恐れで、非常に緊張した「神経質な」身体感覚として現れる）などへとつながり、さらに悪い症状が出ることさえある。 私自身、2019年に7日間、そのような不快な出来事を経験した（詳細は https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html を参照）。 これは医師には治せない「禅病」につながることがあり、私は元の AtR ガイドの全一章をこの主題に充てた。 私は実践の転換によって、その後はこうしたエピソードを再発させずに済んでいるが、似た経験をする人たちを見てきた。 だからこそ、人々が実践で誤った方向へ進まないことを、心から願っている。 どうか気をつけて、よく実践してほしい。

もしゾクチェン（Dzogchen）に関心があるなら、ゾクチェン教師アーチャーリヤ・マルコム・スミス（Acarya Malcolm Smith）師から伝法と教授を受けるとよい（彼もまた、無我における非行為の側面と、現れの光明の無努力性、そして二つの無我の偈の統合を強調している——これは公の著作ではなく、私が受講した購読者向けオンライン教授の中での強調点である）。 そして『The Supreme Source』という書籍を入手するとよい。 その書は、全的プレゼンスの、自ずから完全で、全くの無努力性を明確に説いている。 ただし決して「自己流ゾクチェン」はしないこと。 それは極めて誤解を招く。 むしろその伝統の良師（例：アーチャーリヤ・マルコム）を見つけるべきだ。 シム・パーン・チョンが AtR グループで勧めてくれた、アーチャーリヤ・マルコムのゾクチェン教法の入門としての YouTube 動画（強く推奨）： https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html また、マルコムの文章の一部はここにもある： https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 『The Supreme Source』を実修するには、許可（empowerment）と直指（direct introduction）、そして有資格のゾクチェン師からの導きが必要である。 それは断じて、だらけて修行しないことでもなければ、ネオ・アドヴァイタの虚無主義でもない。 その実例： https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

ジョン・タンが共有してくれた良い動画がある。 心・注意・エネルギー・フォーカスは一つである。 実践において、特に気づきの実践者が、集中型のやり方をすると、エネルギー不均衡に至りやすく、エネルギーが眉間に滞る。 気づき系の実践者には非常に一般的であり、眉間、あるいはときにハート・チャクラのブロッケージとして現れる。 しかし無我（anātman）の洞察それ自体は非常に安全であり、無我が十分に現証され尽くしたところでは、エネルギー不均衡は起こりえない。 エネルギー不均衡はすべて、微細な自己化（セルフィング）に結びついている。 だからこそ、二つの無我の偈（第二偈に偏らない）の完全な成熟と現証が、エネルギー不均衡を解消する。

したがって、あなたの実践では、心を丹田（dantien）に据えるべきだ。 エネルギーは頭部に滞らず、流れるべきである。 ソマティック（身体志向）であることは、エネルギー不均衡の克服に役立つ。 壺呼吸（Vase Breathing）を見よ。

［2020年9月5日 11:46 AM］ジョン・タン：「彼（フランク）の記述は気に入っている。 なかなか良いが、エネルギー不均衡につながる可能性がある。 最善は、呼吸法を実践し、エネルギーを静けさへと調整する術を学ぶことだ……」

ソウによるコメント： 呼吸法によってエネルギーを整える一つの良い方法は、壺呼吸を実践することだ。 ここにツォクニ・リンポチェ著『Open Mind, Open Heart』からの抜粋を示す。 「壺呼吸（Vase Breathing） この女性をはじめ数え切れない人々が情動に対処できるよう助けた方法の一つは、lung（風）の中心、すなわち『本来の居場所』に戻すのを助ける実践である。 そのために、私たちは特別な呼吸技法を道具として用いる。 なぜなら、呼吸は、lung の微細な風エネルギーに対応する物理的な相関だからだ。 この技法は壺呼吸と呼ばれ、ヨーガや他のさまざまなクラスで教えられる横隔膜呼吸よりもさらに深く息を吸い込む。 手順自体はかなり単純である。 まず、腹筋を可能な限り背骨に近づけるように収縮させながら、ゆっくり完全に息を吐き切る。 そしてゆっくり吸い込む際、臍の下およそ四指幅、恥骨のすぐ上あたりの領域に息を引き下ろすと想像する。 この領域は壺に似た形をしているため、この技法は壺呼吸と呼ばれる。 もちろん実際に息がその部位へ降りていくわけではないが、注意をそこへ向けることで、ふだんよりいくらか深く吸い込み、その壺領域の膨らみもいくらか感じられるだろう。 息を吸い続け、注意を下へと向け続けると、lung は次第にそこへ向かって移動し、そこで憩い始める。 壺の領域で数秒だけ息を止める——吐き出したい衝動が切迫するまで待たず、次にゆっくりと再び吐き出す。 このように、完全に息を吐き、壺領域へ吸い下ろす呼吸を三回か四回、ゆっくり行う。 三回目か四回目の吸気の後、今度は呼気の終わりに、息のほんの少し——およそ一〇パーセント——を壺領域に保つことを試みる。 その際、lung が本来の居場所に少し留まるよう、軽くやさしく焦点を保つ。 では今、試してみよう。 完全に息を吐き、その後、三回から四回、ゆっくりやさしく壺領域へと息を吸い下ろす。 そして最後の呼気で、息の一部を壺領域に保つ。 これをおよそ十分間続ける。 どのように感じられただろうか。 少し不快だったかもしれない。 このように呼吸を導くのは難しい、と言う人もいる。 逆に、これによって、これまで感じたことのない落ち着きと中心感覚を得られた、と言う人もいる。 壺呼吸を、毎日一〇分あるいは二〇分実践すれば、私たちが日々の活動に従事している最中でも、自分の感情への気づきを培い、それに取り組む方法を学ぶ、直接的な手段となりうる。 lung がその本来の居場所に中心化すると、身体と感情と考えは次第に健全なバランスを取り戻す。 馬と騎手が非常にゆるやかで容易なかたちで協働し、どちらも主導権を握ろうとも、相手を狂わせようともしない。 その過程で、恐れ・痛み・不安・怒り・落ち着きのなさ等に関係する微細身体のパターンが徐々にゆるみ、心と感情のあいだにわずかなスペースが現れる。 究極の目標は、歩く・話す・食べる・飲む・運転するなど、日中のあらゆる活動の間じゅう、壺領域にそのわずかな息を保てるようになることである。 人によっては、わずかな期間の実践の後に、この能力が自動的に身につく。 別の人には、もう少し時間が必要かもしれない。 私は告白しなければならないが、何年も実践してきた今でも、ときどき本来の拠点とのつながりを失うことがある。 特に、とてもスピーディーな人たちに会うときにはそうだ。 私自身もややスピーディーなタイプで、他のスピーディーな人たちに会うことは、一種の微細身体の刺激として働く。 彼らの落ち着きのなさと居所を失ったエネルギーに巻き込まれ、その結果、いくらか落ち着きがなく、神経質で、ときに不安になる。 そこで私は“想起の呼吸”を一息入れる。 つまり、完全に息を吐き、壺領域へと息を吸い下ろし、そしてもう一度吐く際に、lung の息を少しだけ（わずか）本来の居場所に残すのだ。」

ジョン・タンはまたこう言った。 「エネルギー不均衡は、私たちが通常『物理的』と呼ぶものに非常に関係している。 霊性におけるエネルギーは、現代の慣用における『物理的』側面にあたる。 ただ言葉遣いが違うだけだ。 だから運動し、開放性と無努力の技法を学び、身体を開き、実際的で誠実であれ。 壺呼吸のような呼吸法はすべて良いが、規律・持続・忍耐が必要であって、三分钟热度（“三分だけ熱い”＝三日坊主）ではいけない。 魔法やお伽話のような心構え抜きに、精進して実践すれば、必ず益をもたらす。」

「会話 — 2020年6月29日」 ジョン・タン：「フランクは非常に体験的だ。 今は空性や現象の不生に、あまり理論的に入り込む必要はない。 むしろ、彼がエネルギーと光明を身体へ——全身へ——動かせるようにしてやることだ。 背景は消えているとしても、六根が等しく光明だと思うかもしれないが、実時間では全くそうではなく、それがあらゆるエネルギー不均衡を引き起こす。 自然な状態へとくつろぎ、全身にわたるエネルギー的光明を感じなさい。 思考によってではない。 何でも触れ、つま先に触れ、脚に触れ、感じなさい。 それはあなたの心だ……（笑）……それが分かるかい？ 山は心、草は心、すべてが心だ。 それは視覚と精神作用を通じてもそうだが、身体・つま先・指を感じ、触れなさい。 それらは心だ。 実時間でそれが分かるかい？ 睡眠については、あまり心配しないこと。 いずれ起こる。 思考を減らし、全身を思考ではなく触覚の感覚として保ち、感じ、触れなさい。 『一切唯心・無我』の洞察が起こったからといって、すでに『一切唯心』に達したと考えてはならない。 もし万物を心として抱擁し感じることができないなら、心という共通項を捨て去って、無心——無我の自然な状態——へどうやって入るのか？」

ラベル：無我、エネルギー |

注記：うつ病や不安、トラウマに関わる深刻なエネルギー不均衡は、精神科医や心理士といった専門家の助けを得て、必要に応じて薬物療法の支援を受けて対処すべきである。 近代医学は癒しの重要な一部となりうるものであり、決して軽視してはならない。 もしこれらに関連する症状が見られるなら、専門家による診察を受けるべきである。

2019年にソウが7日間経験したエネルギー不均衡のケースでは、抑うつ気分や悲哀、精神的不安（身体的緊張の感覚を除く）はなかったため精神的問題に起因するものではなく、またトラウマにも関連しなかった。 むしろ、それは光明の極端な強度——昼夜を通じて持続する強度——と、過度のフォーカスと緊張というエネルギー・パターン（解けにくい）によるものだった。 それでも、もし自分で判断がつかないなら、検査を受けるほうがよい。 さらに、Judith Blackstone の書籍はトラウマ解放を深く扱い、非二元の実践と関連づけている（厳密には無我の実践に基づくわけではないが、読む価値はある）。 参照： https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

ジョン・タンはまた言った。「仕事や外見、家族の支えの欠如などに起因する抑うつと、例えば『I AM』に関わる問題とのあいだには大きな違いがある。 外見や仕事量、学業などに関わる不安は、それぞれの問題が解決されれば次第に解けていく。 しかし『I AM』のように、第一即時の思考として、あまりにも近く、あまりにも即時に現れる事柄は、取り除くのが容易ではない。」

「（エネルギー不均衡の）いくつかは、身体が準備できていない段階で特定のエネルギーの門が開くことに関連している場合もある。」

会話 — 2024年6月6日。 ジョン・タンは言った。「そうだ。 世俗的な達成が実践を妨げないようにしなさい。 そして、無我は単なる始まりにすぎない。 いったん現れを自己の光輝として認識したなら、心と法の双方を徹底して尽くし切らねばならない。 私はゾクチェンやマハームドラーの実践者ではないが、無我を完全に現証する自然の状態は、虹の身体のような結果にも非常に近いと理解し直観できる。」 ソウ・ウェイ・ユー：「なるほど……。」 ジョン・タン：「実のところ、心の実体化をある程度まで尽くし終えると、私たちは世俗的なことに執着しにくくなり、全身心を光の輝きへと尽くす方向に非常に強く引かれていく。 他の人については分からないが、私にはそう起こる。 あなたにも起こるだろうか。」 ソウ・ウェイ・ユー：「はい、そう思います。」 ジョン・タン：「この段階では、無努力・無為・非抵抗が極めて鍵となる。 心が反応したり焦点化したりするたびに、エネルギーは強まり、しばしばエネルギー不均衡へとつながるからだ。」


ラベル：無我、空、ジョン・タン、光明、マハ、ノンデュアル、自ずからの顕現（Spontaneous Presence） |
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