Showing posts with label Luminosity. Show all posts
Showing posts with label Luminosity. Show all posts
Soh

请参阅:

简体中文版

繁体中文版

This translation of a crucial Soto Zen text written by the dharma heir of Zen Master Dogen is provided solely for your personal reference, and its accuracy cannot be guaranteed. Please do not reproduce or distribute this version elsewhere, as it was translated from Japanese using Gemini Pro 2.5. Since I do not read Japanese (I am only conversant with English and Chinese), I am unable to verify the correctness of this translation. If you are proficient in Japanese and can provide feedback regarding its accuracy, please feel free to contact me: https://www.awakeningtoreality.com/p/contact-us.html

Original Japanese Text: http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T82/T82n2590_003.xml

The Gemini Prompt I used to translate: https://www.awakeningtoreality.com/2025/04/ai-gemini-prompt-to-translate-atr-blog.html


Preface to the Re-carving of the Samādhi of the Treasury of Luminosity

This book, the Samādhi of the Treasury of Luminosity, is a single portion of the ūrṇā-light of our Master Zō, which the Master used to illuminate and break through. Later generations use it to reflect back and illuminate themselves. The World-Honored One’s five periods of transformative teaching, the High Ancestor’s legacy of instruction throughout his life—how could there be anything else? About one hundred years ago from now, in the autumn of the five-hundredth anniversary of Master Zō, designated by the posthumous name Kei, he ordered the elder Fuken Hōmenzan and Eikei Genryō to strive together to carve it onto woodblocks and make it public to the world. Thereupon, the beginningless dark room suddenly opened, and the luminosity of Dharma-nature shone again. As stars and frosts passed for a long time, the original blocks wore away, and the book also became scarce in the world. This humble monk anxiously sought it for years but could not obtain it. In the autumn of Meiji, the year of Tsuchinoe-Tora (1878), on the twenty-fourth day of the ninth month, coinciding with the six-hundredth distant death anniversary of the Master, my Dharma brother, the former Butsutoku Ken’an, brought this book and with great effort ascended the peak. This humble monk swept the room, burned incense, and joyfully received it. How could this merely be like recovering a neighbor’s lost ring, or pearls returned to Hepu? It is also the great fortune of his descendants and a great luminosity in this degenerate age. Thus, I entrusted it to the former head monk of Teisan, planning its re-carving. Now, the carving is complete. Ah! The tens of thousands of distant descendants in the final stream only know how to dwell securely in the remaining luminosity and do not arise to reflect it back upon themselves. Then, the Master’s luminosity may fall to the ground, one cannot know. Should we not be vigilant?

Time: Meiji 12th year (1879), sixth month, auspicious day.

Respectfully prefaced by Mitsuun, unworthy [descendant of] the 61st generation of Eihei.

Preface to the Samādhi of the Treasury of Luminosity

The Buddha said, "Wisdom’s luminosity is like the shining of the sun." This is precisely prajñā’s reflective illumination, what is called "illuminating and seeing the five skandhas are all empty." The Zen school calls this "turning back the luminosity to reflect inwardly." Master Ei’s entire life of transformative activity was never outside of this. Master Zō inherited this and expounded this volume; it can be said that the son followed the father. In my younger years, while reading the Tripitaka at Sannōrin in Sōshū, an old practitioner from Jōmō Tōkai entrusted this one volume to me. He himself said that twenty years prior, he had obtained it from the ancestral mountain in Esshū. I joyfully received it for myself. Examining Master Kei’s Dharma words, it is said: "For those who practice zazen, it is the Dharma gate of ease and joy, the wondrous Dharma of great liberation. It is the mind-seal of mind transmitting to mind for each person, the standard of Dharma received through Dharma for every individual. There is no distinction between wise and foolish, no separation between ordinary and sagely. All thoroughly abide in the samādhi of self-enjoyment, and together realize entry into the samādhi of the Treasury of Luminosity. It is fundamentally free from the functioning of mind, mentation, and consciousness, and moreover, it is not to be fathomed by thoughts, ideas, or views. Have all of you apprehended this yet?" After a long pause, he said, "It manifests without thinking; it is accomplished without turning about." Master Kei can indeed be said to have received the direct, legitimate transmission, without altering it in the slightest. Dairyūzan Eikei, an ancient temple in Bungo Province, was founded by Master Zō in the Hōji era (1247-1249). The current abbot is named Daishin Genryō. He offered his robes and funds to carve this onto woodblocks. This old monk, with sympathetic joy, finally added a verse of praise, which also serves as a preface:

When the time and conditions ripen, one encounters the wondrous teaching;

A fine karmic connection from countless kalpas past.

Golden-winged garuḍas are hard to bind with golden snares;

Jade horses are still urged on by white jade whips.

Wind striking bamboo sounds dispels the morning mist;

Water holding the moon’s reflection brightens the autumn sky.

The samādhi of light, magnificently revealed,

Pervades and illuminates the three thousand saha worlds.

Inscribed respectfully on the twenty-third day of the eighth month, third year of Meiwa, Hinoe-Inu (1766), by the eighty-four-year-old Hōmenzan, a distant descendant of the twenty-eighth generation.

Samādhi of the Treasury of Luminosity

Recorded by Kangan Giin

In the Shōbōgenzō, there is a fascicle on "Luminosity." To now present this one chapter anew is solely to fully embody that the essential character of a Buddhist is the samādhi of the Treasury of Luminosity. This is the subtle practice and hidden functioning for both self-benefit and benefiting others, for those who have long engaged in deep practice and entered the inner chamber.

Now, this Treasury of Luminosity is the fundamental source of all Buddhas, the inherent possession of all sentient beings, and the entire reality of all dharmas; it is the perfect awakening's spiritual power, the great treasury of luminosity. The three bodies, four wisdoms, and all the various samādhis, numerous as dust motes manifesting from every gate, all manifest from within this. The sixteenth chapter of the Avataṃsaka Sūtra, the "Ascending to the Summit of Mount Sumeru" section, has a verse saying: "Dīpaṃkara Tathāgata’s great light, among all auspicious things, is the most supreme. That Buddha once came and entered this hall, therefore this place is most auspicious," so it is said. This great luminosity of Dīpaṃkara Buddha pervades the dharma-realm, and because there is no difference between ordinary and sagely, "That Buddha once came and entered this hall." To accept this upon a single hearing is precisely to "enter this hall." Because "therefore this place is most auspicious," when Śākyamuni Tathāgata received the prediction from Dīpaṃkara Buddha, he said it was "unobtainable/ungraspable." For this reason, he received the prediction from Dīpaṃkara Buddha. This is because this one stage of luminosity extends through past and present. If there were even the slightest thing to be obtained, it would be two stages.

The Mahāvairocana Sūtra, "Entering the Mantra Gate, Chapter on Abiding in Mind," the first, says: "At that time, the Bhagavat addressed Vajrapāṇi, saying: 'Bodhicitta is the cause, great compassion is the root, and skillful means are the ultimate. Secret Master, what is bodhi? It is to know one's own mind as it truly is. Secret Master, this is anuttarā-samyak-saṃbodhi. Moreover, of that dharma, not even a small part is obtainable/unfindable/ungraspable. Why is that? The characteristic of empty space is bodhi; there is no knower nor anything to be explained. Why is that? Bodhi is signless. Secret Master, all dharmas are signless, meaning they are of the characteristic of empty space.' It also says: 'Secret Master, the Mahāyāna practitioner gives rise to the mind of the unconditioned vehicle; dharmas are without self-nature. Why is that? Just as those practitioners of old, observing the skandhas and ālaya[-vijñāna], knew their self-nature to be like an illusion, a mirage, a reflection, a spinning wheel of fire, a gandharva's city. Secret Master, they thus abandoned [the idea of] no-self. The master of mind, at ease, awakens to the fundamental non-arising of one's own mind. Why is that? Secret Master, because the past and future extremities of mind are unobtainable/unfindable/ungraspable. Thus knowing the nature of one's own mind, one transcends two kalpas of yogic practice.'" What is called "past and future extremities are unobtainable/unfindable/ungraspable" is because one's own mind is fundamentally non-arising. This is Vairocana’s great wisdom-light, thus it is.

Also, a verse from the eleventh fascicle of the Avataṃsaka Sūtra says: "The Buddha's body universally emits great light, its form-appearances boundless, extremely pure. Like clouds, filling all lands, everywhere extolling the Buddha's merit-virtues. Where the luminosity shines, all rejoice; beings who have suffering are all freed from it. Each is caused to arouse a mind of reverence and compassion; this is the Tathāgata's sovereign functioning." The same sūtra, "Chapter on the Luminosity of Awakening," the ninth, says: "At that time, the luminosity surpassed hundreds of thousands of worlds, pervasively illuminating a million worlds in the eastern direction. The southern, western, northern directions, the four intermediate directions, above and below, were also thus. In each one of those worlds, there were a hundred koṭi Jambudvīpas, up to a hundred koṭi Akaniṣṭha heavens. All that was therein was clearly manifest (and so on). At that time, Mañjuśrī Bodhisattva in all places, simultaneously from the presence of each Buddha, uttered this verse, saying: 'The Tathāgata is most sovereign, transcending the world, without any support. Endowed with all merit-virtues, he liberates all that exists. Unstained, unattached, without conceptualization, without support. His essence-nature is immeasurable; those who see him all praise him. Luminosity pervades with purity, all dust and defilements are cleansed away. Unmoving, free from the two extremes, this is the Tathāgata's wisdom.'"

Therefore, Tathāgata-wisdom is luminosity. It is the samādhi of luminosity of unmoving wisdom that has abandoned the two extremes of ordinary and sagely, true and conventional. It is the non-discriminating wisdom-light of Mañjuśrī of great wisdom. This comes to be readily manifest in the non-fabrication of just sitting. Therefore, Vairocana addressed the Secret Master, saying: "The Mahāyāna practitioner gives rise to the mind of the unconditioned vehicle; dharmas are without self-nature." The Third Patriarch, Great Master [Sengcan], said: "Do not seek the true; only cease views." Clearly know that within the Treasury of Luminosity of the unconditioned vehicle, there is no self-nature and no views. Self and views are different names for demonic apparitions. From the beginning, not establishing views of self and I, nor even Buddha-views or Dharma-views, there is only this luminosity. One should attentively listen: Prajñā-pāramitā is "like a great mass of fire."

The Lotus Sūtra says: "At that time, the Buddha emitted a ray of luminosity from the ūrṇā-characteristic between his eyebrows, illuminating eighteen thousand worlds in the eastern direction, everywhere without exception, reaching down to the Avīci hell and up to the Akaniṣṭha heaven." Therefore, this auspicious luminosity is the foremost, rare numinous luminosity (靈光) accomplished by the Buddha. The Great Adept Mañjuśrī, answering Maitreya’s question, said: "This fundamental auspicious luminosity [appeared when] the past Buddha Candrasūryapradīpa, when preaching the Mahāyāna sūtras, entered the samādhi of the station of immeasurable meanings. Now, Śākyamuni Buddha, in preaching the Wonderful Dharma Lotus Teaching, the Dharma for Bodhisattvas, protected and kept in mind by Buddhas, [shows the same sign]." One should know that this light, which perfectly fulfills immeasurable meanings, is the great, all-pervading luminosity, not two, not three. Mañjuśrī at that time was called Bodhisattva Myōkō (Wonderful Luminosity). He was the teacher for the eight sons of Buddha Candrasūryapradīpa, causing them to be firm in the unexcelled Way. The last to become a Buddha was named Dīpaṃkara Buddha. Thus, know that the zazen of our school is the samādhi of the Treasury of Luminosity of the direct, legitimate transmission from Dīpaṃkara and Śākyamuni. What other meaning could there be? This is the luminosity of the non-duality of ordinary and sagely, the one vehicle of present and past. It is not emitted from within, nor let in from without. Who, regarding noble or base, close or distant, would recklessly become disheartened? Unobtainable/ungraspable, unrelinquishable. Why suffer from the emotional consciousness of grasping and rejecting, loving and hating? Not only that, but in the "Chapter on Peaceful Practices," he addressed Mañjuśrī, saying: "If a Bodhisattva-mahāsattva abides in the ground of patience, is gentle and compliant, and not impulsive or violent, and whose mind is also not alarmed; and further, regarding dharmas, does not practice anything, but contemplates all dharmas’ true appearance, neither practicing nor discriminating—this is just sitting. This is just kinhin (walking meditation). Not practicing, not discriminating, one follows along with the great luminosity." A verse in the same chapter says: "Rather than making inverted discriminations that all dharmas are existent or non-existent, are real or not real, are arising or not arising; abiding in a quiet place, cultivating and gathering one's mind, dwelling securely unmoving like Mount Sumeru. Contemplate all dharmas as entirely non-existent, just like empty space, without any solidity, not arising, not ceasing, unmoving, not regressing, constantly abiding in one appearance. This is called the near place." This is the direct indication of "directly abandoning skillful means, only teaching the unsurpassable Way."

In the land of China, Great Master Bodhidharma, in response to Emperor Wu of Liang’s question about the ultimate meaning of the holy truths, said: "Vast emptiness, without sageliness." This is the great mass of fire of luminosity of the Patriarchal Zen. Luminous on all eight sides, there is not a single thing. Outside of luminosity, there is no separate practice, no different dharma. How much less could there be a realm of wisdom? How could there be cultivation, realization, antidotes, or fabrications? The Emperor said: "Who is it that stands before me?" Bodhidharma said: "I do not know." This is only the one stage of vast luminosity. Later, Chan Master Xuedou Xian praised it, saying: "Holy truth, vast emptiness—how to discern the mark? Who is it that stands before me? He again said, 'I do not know.'" If one deeply investigates this dialogue and breaks through, one’s entire body is light, the entire realm is luminosity.

The thirty-ninth successor to the World-Honored One, Great Master Kuangzhen of Yunmen Mountain, ascended the hall and instructed the assembly, saying: "Everyone entirely possesses luminosity; when you look for it, you do not see it, it is obscure and dim. What is this luminosity of yours?" The assembly had no reply. The Master answered for them: "The monks' hall, the Buddha hall. The kitchen, the storehouse, the temple gate." Now, what the Great Master says, "entirely possesses luminosity," he does not say it will appear in the future, nor that it existed in the past, nor that it comes from the side and is now present. He states that "everyone entirely possesses luminosity." This is the precise essential meaning of great wisdom-luminosity. One should hear and uphold this with one’s skin, flesh, bones, and marrow. One should joyfully practice it. Luminosity is each and every person. Śākyamuni and Maitreya are other people's servants. That it does not increase in all Buddhas nor decrease in sentient beings—this is this numinous luminosity (靈光). Therefore, it is "entirely possessed." The great earth is a single mass of fire. The Master said: "What is this luminosity of yours?" At that time, the great assembly had no reply. Even if there were hundreds or thousands of answers, it would be no reply. Yunmen answered for them: "The monks' hall, the Buddha hall. The kitchen, the storehouse, the temple gate." This self-answer answers for everyone, answers for the light, answers for the obscure dimness, answers for the assembly's non-reply, and is the samādhi of the Treasury of Luminosity that develops luminosity. Therefore, without questioning sentient beings or Buddhas, without discriminating between the sentient and insentient, the luminosity has pervasively shone for a long time, without beginning and without location. Therefore, it is "obscure and dim." What is it like? It is like walking in the night. It is inconceivable for hundreds of millions of kalpas.

Again, a monk asked: "Luminosity silently illuminates, pervading the sands of the Ganges." Before he finished asking, the Master quickly interjected: "Is this not Scholar Zhang Zhuo’s phrase?" The monk said: "It is." Yunmen said: "A botched telling!" Homage to Yunmen, the ancient Buddha! Eyes like shooting stars, capacity swift as lightning. At this, the monk was speechless. Who would not know shame?

Chan Master Xuefeng Cun instructed the assembly, saying: "The Buddhas of the three times turn the great Dharma wheel within flames." Yunmen said: "The flames preach Dharma for the Buddhas of the three times; the Buddhas of the three times stand and listen." Therefore, flames and luminosity are the dōjō of the Buddhas of the three times. They are the teachers of all Buddhas. For this reason, all Tathāgatas abide within the fundamental dōjō of the luminosity of great nirvana, and amidst myriad forms, they constantly preach Dharma. Value the ears, do not devalue the eyes. A pile of flames—this is not before, this is not after; it is only embodied and readily manifest. Despite this, people give rise to their own discriminations, merely demeaning and limiting themselves, saying, "I am originally an ignorant sentient being, an unwise ordinary person." This is truly the unpardonable karma of slandering the Tathāgata's true Dharma wheel. Now, Xuefeng’s instruction to the assembly and Yunmen’s saying that flames preach Dharma are "directly abandoning skillful means." It is "only teaching the unsurpassable Way." It is upholding the teachings of the entire generation. Xuefeng’s words were quickly burned up by the flames. Do you all want to avoid this? Chanting sūtras, performing prostrations, lifting the foot, setting the foot down—all are the great functioning of luminosity, presently manifest. Due to whose power of grace does one learn this? Not knowing this profound meaning, some toil in vain at quieting thoughts. Others, doubting that it could be otherwise, make their living in a demon’s cave. There are also those who are like counting sand grains in the sea. Some are like mosquitoes trying to break through a paper window. Botched tellings aside, all you great adepts, what is it? Though there is no time for washing a clod of earth in the mud, practitioners of Zen must first understand the huatou (critical phrase) in a question. Since it is called "silent illumination" and "pervading the sands of the Ganges," how could it be the scholar’s words? How could it be the World-Honored One’s words? How could it be your words? Ultimately, whose words are they? The monks' hall, the Buddha hall, the kitchen, the storehouse, the temple gate. Listen attentively, listen attentively!

Great Master Zhaoxian of Changsha ascended the hall and instructed the assembly, saying: "The entire ten-direction world is the śramaṇa's eye. The entire ten-direction world is the śramaṇa's everyday talk. The entire ten-direction world is the śramaṇa's whole body. The entire ten-direction world is one's own luminosity. In the entire ten-direction world, there is not a single person who is not oneself." Therefore, in the study and practice of the Buddha Way, one must diligently study. One must gain faith. If one does not form a connection with the Buddha's house life after life, how could one hear such an instruction? Again and again, one must not become increasingly estranged and distant. Now, what Changsha says, "the entire ten-direction world," is the single eye of the person engaged in study and practice. It is the entire empty sky, the entire body and mind. Not yet grasping the sagely, not yet abandoning the ordinary. Not saying the deluded person is not this, not saying the awakened person is thus. He directly points: "It is one's own luminosity." Do not yield to Great Master Changsha. This sermon in the hall is the horizontal and vertical talk within your nostrils. It is the horizontal grasp and inverted use within each person's eyes. Some, separately taking up old koans, do not reflect back even unto death, and do not know. Each one is a rich man's child without trousers. Also, hearing the word "light," foolish people think it is like the glow of a firefly, like lamplight, like the luminosity of the sun, moon, gold, or jade. They search and calculate, trying to see a radiance. Dwelling on it in their minds, they conjecture with their conceptual faculty, and incline towards a state of empty quiescence. Because of this, they stop activity and return to stillness. Or, the view of real existence, the deluded view of something to be obtained, is hard to abandon. Or, thoughts of the inconceivable and profound do not cease. They only think deeply that it is "hard to encounter, hard to meet." There are many such "rice bags" (useless monks) sleeping with their eyes open. If it is truly an inconceivable and profound great matter, why do you deludedly imagine you can reach it through thinking? These are a demonic host who have understood the mental faculty’s quiet contemplation to be the Buddha’s sitting. For this reason, the Patriarchal Master (Bodhidharma) revealed, "Vast emptiness, without sageliness; I do not know." To encounter such a revelation is "hard to encounter, hard to meet."

Chan Master Changsha said: "People who study the Way do not know the truth, only because from the beginning they recognize the mental faculty. The root of birth and death for immeasurable kalpas—the foolish call it the original person." Therefore, to measure one's own mind, to establish something to be obtained, and to cultivate and realize—this is to nourish the root of birth and death. Now, what is shown as "truth" and "original person" is the primordially existent, perfectly accomplished, vast luminosity. Outside of the vast luminosity, what thing do you intend to greedily seek? Therefore, "without sageliness," "I do not know," an iron hammer without a hole, a great mass of fire—it is only this.

Zhaozhou asked Nanquan: "What is the Way?" Nanquan said: "Ordinary mind is the Way." Zhaozhou said: "How should one orient towards it?" Nanquan said: "If you intend towards it, you immediately turn away." Zhaozhou said: "If I do not intend, how can I know the Way?" Nanquan said: "The Way does not belong to knowing or not knowing. Knowing is deluded awareness; not knowing is blankness. If you truly reach the Way of no-doubt, it is like the vast emptiness, open and clear. How can one force 'is' and 'is not' upon it?" Therefore, the ancients, pitying those who mistakenly oriented themselves through the power of cultivation and fabrication, carefully guided them, saying: "The Way is unobtainable/unfindable/ungraspable by the mind of existence, unobtainable/unfindable/ungraspable by the mind of non-existence. It cannot be conveyed by words, nor reached by silence. The moment you engage in deliberation, you are separated by ten thousand leagues." All of you, all worldly and transmundane matters and principles—outside of this mind of existence and mind of non-existence, can there be any thought of cultivating the mind? Since it is said to be unobtainable/unfindable/ungraspable either by the mind of existence or the mind of non-existence, why do you not quickly let go of the deluded thoughts of seeking mind and abandoning mind? Or perhaps, those ordinary people of little faith and laziness, who have not even reached this capacity, greedily attach to the illusory appearance of self, and busily run about in the world of dreams, illusions, bubbles, and shadows, not knowing they are possessed by the demon of worldly cleverness. There is no time when their discriminating intellect rests. They merely imagine, based on hearsay, that "light" must be like sparks issuing from the Buddha's brow. Interpreting the words according to the text, they never set a day to thoroughly clarify the truth of the sages. Even if long-practicing, accomplished people appear in the world, they have no part in advanced practice. How much less could they definitively affirm "entire body light," "dharma-realm light," "covering heaven and earth"? They are pitiful sellers of Buddhism, attached to appearances.

Śākyamuni Buddha said: "Luminosity, luminosity is not blue, yellow, red, white, black. Not form, not mind. Not existent, not non-existent. Not a dharma of cause and effect. It is the fundamental source of all Buddhas, the root of practicing the Bodhisattva path, and the root of all these Buddha-children in the great assembly." Therefore, the Tathāgata, whose essence-nature is already empty space, emerged from the Flower Luminosity Samādhi and sat upon the Adamantine Thousand-Luminosity King Throne. He thus expounded the one precept-luminosity. It is clearly known that this luminosity is not blue, yellow, red, white, or black. It is only the Bingding Fire Child, entirely red. It is the mud ox walking at the bottom of the sea. It is the iron ox without skin or bones. Not form, not mind—why then insert a seeking mind into your chest and continually pant inwardly? Moreover, this is not a dharma of cause and effect. How could it be fabricated through cultivation and realization? Truly, this is the fundamental source of all Buddhas, and indeed the root of all Buddha-children. Not only that, it is the one precept-light that Vairocana Buddha has upheld since his initial aspiration. Therefore, it is called the "Mind-Ground Chapter." It is separate from all names and appearances/characteristics. This is called the mind-ground's precept-luminosity.

Śākyamuni Tathāgata said: "If a person preaching the Dharma is alone in an empty, quiet place, where it is silent and no human voice is heard, and recites this sūtra, I at that time will manifest for them a pure body of luminosity. If they forget phrases or sentences, I will explain them to make them fluent." Therefore, at the time of reciting this sūtra, "I at that time will manifest a pure body of luminosity." The body and mind of all Buddhas are luminosity. The lands of all Tathāgatas are the Land of Eternally Tranquil Luminosity. Both the pure land and the body-mind are nothing but luminosity. Therefore, it is called eighty-four thousand, or even innumerable, lights.

Chan Master Baoning Yong, citing the story of flames preaching Dharma, presented a verse, saying: "A pile of fierce flames extends across the heavens, red; the Tathāgatas of the three times are within this. Turning the great Dharma wheel is now complete; a clear wind arises above the eyebrows."

When one studies deeply in the inner sanctum of the Buddhist path, one naturally sees through the preaching of Dharma by flames in this way. Therefore, this pile of fierce flames blazes through the three times; it has no place of arising, no appearance, and no differentiations. Thus, it ultimately has no place of extinction. Because it is entirely without differentiation, this is the fundamental natural scenery of the myriad forms of existence, sentient beings, and all Buddhas. Why do contemporary students not protect and keep this in mind, and have faith and understanding in it? Because they do not have faith and understanding in this, they become low and foolish ordinary people and do not escape evil rebirths and saṃsāra. Where does the fault lie? One must turn back to oneself and see through it.

Those who belong to the lineage of worldly truth dissemination, calculating illusory and impermanent dharmas to be truly permanent, find no leisure from worldly gains and losses. Unable to maintain [their lives] even until tomorrow, not waiting for the outgoing breath or the incoming breath, they place deep and long-lasting reliance on a lamp before the wind, transient for a moment, and according to favorable or unfavorable circumstances, they either rejoice or grieve. Even your four great elements and five skandhas will vanish like dew on the eastern Tàishān or northern Mángshān, and of those things you cling to as "my possessions," there is not even a speck of dust. Yet, you pass your days and nights complacently, as if you truly existed. How much more so for things external to the body, such as lands, cities, wives, children, fields, houses, manors, gold, jade, and clothing—to think of these as one's own possessions is the height of folly. Those who do not truly believe in this reality, and who single-mindedly accumulate, seek, and cling, all perish without exception, and it is sorrowful how they disappear without a trace. This is not waiting for the teachings of the sūtra texts; it is the principle before your very eyes.

Since it is already "a pile of fierce flames," therefore the Tathāgatas of the three times are also within this, and the multitudes of the four kinds of birth are also within this. How is it that there is a difference between Buddha and sentient being here? It is said: Those who deludedly cling to self and I, not believing in the luminosity, with [the idea of] "I," sink and float in birth and death, yet are within this. Also, those who see through the light, the great wisdom of equality and non-obstruction is readily manifest, and they are within this. Therefore, Yongjia said: "Not departing from this very place, ever still and silent. Seeking it, you know it cannot be seen. Ungraspable, unrelinquishable. In the midst of the ungraspable, just thus it is obtained." Patriarch Nāgārjuna, praising prajñā, said: "Prajñā-pāramitā is like a great mass of fire, unapproachable from any of its four sides."

Although everyone hears and sees such great teachings, they only study them as if they were another's realm, and do not experience a thorough breakthrough in their entire being, nor do they completely penetrate it with their whole self. Instead, they say: "I am an unsuitable vessel. I am a beginner. I am a recent student. Or, I am an ordinary person who has not yet severed a single delusion." They do not let go of their old views and personal views. All day and all night, dwelling within the great Treasury of Luminosity of prajñā, they make themselves into lowly hired workers, becoming prodigal sons who have toiled in poverty for over fifty years. This is because they give rise to the arrogance of self-deprecation, forgetting the father's command that they are originally a rich man's child. How sorrowful! To cling to oneself as a vessel for removing filth, constantly becoming a lowly person who removes filth, and to consider the pure body of luminosity as a defiled body of suffering results—this is sorrow within sorrow; nothing surpasses this. One should quickly reform the partiality of one's own views. Even if one discusses the principles of great and small [vehicles], provisional and true [teachings], exoteric and esoteric, or the wondrous tenets of the five houses and seven schools, when one's own views persist, one ultimately returns to arising and ceasing. Therefore, it is said: "If one tries to understand true reality with a mind of arising and ceasing, true reality itself becomes arising and ceasing." Self-view, being-view, sentient-being-view, lifespan-view—these are one's own views. Self-view, extreme views, wrong views, view-attachment—these are one's own views. Up to [the stage from] equal awakening to wondrous awakening, what is called "ignorance fine as dust motes or silk gauze" is also one's own views. Initially, it is called self-view, or intellectual understanding, habitual tendencies, dharma-attachment, traces of awakening, the view of "nothing-to-do," the view of "level ground"—all are different names given according to the quantity and weight of one's own views. Why is this so? From the very first great evil, perverse views, down to a single point of silk-gauze ignorance, when one's own views are absent, what could one call Buddha-view or Dharma-view? Who would there be to retain the silk gauze? Therefore, the Founding Master (Dōgen) said: "One should first extinguish the self and I. If one wishes to extinguish the self and I, one must contemplate impermanence." This is the direct indication of the utmost, great, sincere mind.

Great Master Shǎolín's (Bodhidharma's) Dharma Gate of Peace of Mind says: Question: "Worldly people engage in various kinds of learning; why do they not attain the Way?" Answer: "Because they see their 'selves,' they do not attain the Way. 'Self' means 'I.' The perfected person, encountering suffering, does not grieve; meeting joy, does not rejoice. This is because they do not see their 'selves.'" Also, an ancient Buddha's verse says: "The Buddha sees no self; wisdom is the Buddha. If there were truly a separate wisdom, there would be no Buddha. The wise can know that sinful hindrances are empty, and are calmly unafraid of birth and death." To be unafraid of birth and death is because one does not see a self. Not seeing a self is because one is without personal views. Great wisdom-light is thus impartial; therefore, it is said, "Wisdom is the Buddha."

Despite this, while cherishing this body which is like dew on grass or a floating bubble, you think of the great luminosity which is your fundamental self as if you were criticizing something unrelated, and imagine there must be something more imposing than this. You idly discuss the governance or misrule of the country, the quality of offerings, and have no settled practice for how this fleeting body, which passes by in vain, will find its final resting place. If, within this Treasury of Luminosity, there were even a small portion of faith gained and practice gained, how could it be merely the liberation of your own single self? Repaying the four kinds of gratitude above, benefiting the three realms below, mountains, rivers, the great earth, one's own body, others' bodies—all would be pervasively illuminated by the thusness of light, without limit.

Great Master Caoshan Benji's verse says: "The nature of awareness, perfectly luminous, is a signless body; do not, concerning views and understanding, forcibly make distinctions of distant or close. If thought differs, one is obscured from the profound essence; if mind errs, it is not adjacent to the Way. Emotional distinctions among myriad dharmas sink one into objective realms; discriminating consciousness, in its multiplicity, loses the fundamental truth. If within these phrases one fully awakens and comprehends, one is clearly the person of old, without concerns."

This is precisely the direct pointing and direct explanation within the Treasury of Luminosity, and moreover, it is the place where he reveals the wondrous cultivation and fundamental realization. Whether monk or layperson, beginner or advanced student, without inquiring, without selecting for sharp or dull faculties, without difference of extensive learning or much knowledge, he directly points, "The nature of awareness, perfectly luminous, is a signless body," and it is not two, not three. "Nature of awareness" is Buddha-nature. "Perfectly luminous" is the one stage of great luminosity. It is the still luminosity of your present illusory body, which is signless. Therefore, an ancient worthy said: "The entire body is without reflections; the entire realm is unconcealed." If you have not yet comprehended, I will further ask for your sake: Pulverize your entire present body of four great elements, burn up your skin, flesh, bones, and marrow, and bring me one thing. Precisely at such a time, the Buddhas and sentient beings of past and present, the ordinary and sagely of the three realms, the myriad forms of existence—all, without exception, are the signless body.

Venerable Linji Yixuan said: "The four great elements do not know how to preach Dharma or listen to Dharma. The spleen, stomach, liver, and gallbladder do not know how to preach Dharma or listen to Dharma. Empty space does not know how to preach Dharma or listen to Dharma. Now tell me, what is it that knows how to preach Dharma and listen to Dharma?" This is the numinous luminosity (靈光), the signless body, that listens to Dharma without reliance. The ancients, for the sake of people, temporarily established a name, saying: "The person of the Way who listens to Dharma without reliance." Now it is said: "The nature of awareness, perfectly luminous, is a signless body." This one phrase explains it clearly. Furthermore, out of grandmotherly kindness, he shows the wondrous cultivation, saying: "Concerning views and understanding, do not forcibly make distinctions of distant or close." Those who are close to bad spiritual friends single-mindedly study views and understanding, and then say: "By the power of my study and practice, I have attained a Zen that surpasses Buddhas and Patriarchs. It is not a place that others can know through views." Those who are intimate with Zen's dynamic functioning [think], "Who else is there besides me?" This is precisely the evil mind possessed by Māra, the king of demons. It is the heterodox view of claiming attainment before having attained it. Next, those types who calculate a self and attach to appearances merely become disheartened and do not advance, saying, "I am of dull capacity. I am not of a scholarly nature. I am distant from a scholarly nature." This is to recklessly give rise to views and understanding. Because these two kinds of views and understanding arise, and one hates and loves, affirms and denies, all transforming into the four emotional considerations of mind, thought, emotion, and consciousness, he cuts them in two with one sword, saying: "If thought differs, one is obscured from the profound essence; if mind errs, it is not adjacent to the Way." Truly, should one not abandon bad spiritual friends and draw close to good companions? To learn views based on the preaching of an evil teacher, and to think of some as close and others as distant, is to recklessly give rise to views and understanding. This "Way" and "profound essence" are the sun-face and moon-face of the luminosity of the nature of awareness. However, from within this luminosity, an ignorant thought arises, and deluded mind and wrong thoughts proliferate. This is a floating cloud that obstructs the perfectly luminous moon of mind. Therefore, it is said, "it does not become adjacent."

"Emotional distinctions among myriad dharmas sink one into objective realms." The Tathāgata has already taught: "Mind, Buddha, and sentient beings—these three are without difference." He also said: "There is only the one vehicle Dharma." Although one hears and sees such great teachings, on your own part, you recklessly give rise to self and other, discriminate between noble and base, ordinary and sagely, and for the sake of the beauty or ugliness of sounds and forms, for poverty or wealth, loss or gain, you are carried away by objective realms. This is the outcome for those arrogant and faithless ones who rely on their views and understanding and are defiled by cultivation and realization.

"Discriminating consciousness, in its multiplicity, loses the fundamental truth." Buddhist Dharma, originally responding to myriad different capacities, is not without multiplicity: great and small [vehicles], provisional and true [teachings], partial and full, exoteric and esoteric, Chan and doctrinal schools, realization of the Way and Pure Land. If the conceptual faculty grasps at these, one ultimately loses the fundamental truth.

"If within these phrases one fully awakens and comprehends, one is clearly the person of old, without concerns." This "person of old" is the signless body of immobile sitting without doubt, without the fabrications of cultivation and realization, or mental effort. If even a hair's breadth of any intellectual understanding is placed in the mind, one is not "without concerns," one is not the "person of old."

Śākyamuni Tathāgata said: "At the place of Dīpaṃkara Buddha, I did not obtain any dharma [called] anuttarā-samyak-saṃbodhi." This is the one phrase of the meeting with Dīpaṃkara Buddha. One phrase, clearly understood, surpasses a hundred koṭi. One must study and practice this luminosity of no-obtainment. Now, as the final stream of the Tathāgata, those companions who have shaved their heads and wear dyed robes, though illuminated by Dīpaṃkara and spending their days and months, do not even wonder what Dīpaṃkara Buddha might be like. Therefore, they have no part in study and practice. They idly borrow the appearance of a renunciant and covet the four kinds of offerings. They are truly vagrants. If you say, "Not so!" then let me ask you for a moment: What is your Dīpaṃkara Buddha’s appearance and characteristics? You must not speak, you must not be silent. Speak quickly, speak quickly! How sorrowful! They only learn that Dīpaṃkara Buddha is a past Buddha and do not know that he shines brilliantly through past and present. How much less could you have faith and understanding that the preaching and nirvana are within your nostrils and eyes?

Now, there is a troop of śrāvakas of the lowest capacity who incessantly weary of birth and death and urgently seek nirvana. Giving rise to the passionate resolve for real existence and something to be obtained, you add Dharma-desire on top of your self-conceit, and your seeking mind does not cease even unto death. Because a blind teacher praises this as a good person with faith, you become proud of this self-attachment and [view of] something to be obtained, deeming yourself a diligent practitioner, and ultimately accomplish the path of hungry ghosts. However, what has been transmitted as constant, vigorous practice and as the blazing, firm, great samādhi in the Buddhist tradition is not, like your deviant samādhi, orienting towards cultivation and realization as two stages and seeking intellectual understanding.

Venerable Baizhang said: "Numinous luminosity (靈光) shines alone, far free from sense faculties and sense objects. Essence () reveals true constancy, not bound by words. Mind-nature is undefiled, fundamentally self-perfected. Just leave deluded conditions, and you are thusness Buddha." This numinous luminosity (靈光) has been uninterrupted from past distant kalpas until the end of future kalpas; this is called "constant vigorous practice." To be far free from sense faculties and sense objects, with the essence () revealing true constancy—this is called "blazing and ever firm." Entrusting oneself to this numinous luminosity (靈光), abiding unmoving—this is called the king of samādhis, the samādhi of just sitting.

Therefore, even in what is called "something to be obtained," there must be deep and shallow, luminosity and heavy. It is not merely that practicing only the attachment to phenomena and an outwardly-directed seeking of others, discriminating true and false in written words and phrases, or practicing giving with attachment to appearances, and mistakenly understanding the accumulation of merit and virtue, tormenting body and mind for the sake of extinguishing sins and giving rise to good, and boasting of this as vigorous practice—it is not only this that is called "something to be obtained." Even if you put down your brush and inkstone, sever human affairs, sit alone in an empty valley, eat wood and wear grass, sit for long periods without lying down—if, in your mind, you stop activity and return to stillness, exhaustively cut off delusions, and outwardly adhere exclusively to true principle, grasping and rejecting birth-and-death and nirvana, loving and hating—all this is entirely "something to be obtained." For this reason, Great Master Yongjia said: "Discarding existence and attaching to emptiness is also a sickness, just like avoiding drowning only to jump into fire. Abandoning deluded thoughts and grasping true principle—this mind of grasping and abandoning becomes artifice and falsehood. Students, not understanding, practice in this way; truly, they mistake a thief for their own son. Damaging the Dharma-wealth, destroying merit and virtue, all invariably comes from this mind, mentation, and consciousness."

Therefore, students, with body and mind, should take refuge within the Treasury of Luminosity, let their entire being break through in the Buddha's light, and whether sitting, lying down, or walking, it should be thus. Therefore, the World-Honored One said: "Buddha's child, dwelling in this ground, this is precisely Buddha's sphere of activity. Constantly within it, whether walking or sitting or lying down." Let no Buddha's child forget these golden words for even a moment. "This ground" is the Treasury of Luminosity. It is the sole Buddha vehicle. Do not, due to a single thought of turning away from awakening and uniting with dust, suddenly transform this Buddha's sphere of activity into the sphere of activity of animals or hungry ghosts.

Now tell me, Dīpaṃkara Buddha and Great Master Śākyamuni, and indeed this lamp-to-lamp continuation of the flame, the seven Buddhas and successive patriarchs—do you study and practice that their appearances and characteristics, and thus their nirvana and dōjō, are of distant antiquity? Do you hear and think that they are permanent and unperishing? Will you say they abide in the precious citadel of tranquil light? Do you understand that the Buddha's true Dharma-body is like empty space? If, at such a level, you have not broken through the den of learned calculations, how can you be called a master of the lineage of the Buddha's light? You are a wild fox howling in a lion's skin. If you have no part in investigating within your own eyes, then even if you shave your head and wear dyed robes, you are a pitiable sentient being. Even if you expound a thousand sūtras and ten thousand treatises, it is like calculating a neighbor's treasures. You are like a pearl diver who knows their preciousness but not their value. Now tell me, your present acts of defecating and urinating, wearing clothes and eating food—ultimately, whose sphere of activity is this? Not only that, the color of water, the luminosity on mountains, the passing of summer's heat and winter's cold, spring flowers, the autumn moon, thousands of changes, tens of thousands of transformations—what brings these about? Truly, "His countenance is exceedingly wondrous, his luminosity illuminates the ten directions." Birth-and-death and nirvana are like yesterday's dream. Existence is precisely non-existence; non-existence is precisely existence. If it is not thus, then even if one speaks of "constantly at Vulture Peak," it is an illusory dharma, an illusory theory. Even if one hears "unborn, unperishing, eternally tranquil light," it would be said that there are only words, entirely without true meaning.

Śākyamuni Tathāgata’s golden words of the one precept-light say: "Those who calculate a self and attach to appearances cannot believe this Dharma. Those who [seek to] extinguish lifespan and cultivate realization—this is also not a place to plant seeds. If you wish to grow the sprout of bodhi, let luminosity illuminate the world. One should quietly observe the true appearance of all dharmas: not arising, also not perishing; not permanent, also not annihilated; not one, also not different; not coming, also not going (and so on). Towards the learned and the unlearned, do not give rise to thoughts of discrimination."

Therefore, one must hear these golden words, "light illuminates the world," through one's bones and marrow. It is the wondrous body of the great functioning of all Buddhas of the three times, presently manifest. Receiving it with reverence, should not all greatly rejoice? Yet, looking at the practitioners of today, they dwell in the causal ground of foolish darkness and pass their time waiting, thinking that luminosity will be seen through only after polishing themselves morning and evening. Or again, they practice Zen, [mistaking] the blazing pure luminosity for scattered, miscellaneous thoughts, and incessantly try to sweep away the flames to see the eternally tranquil luminosity. If one says that non-arising is correct, then would wood, stone, and clods of earth be correct? These are all śrāvakas of the lowest capacity who avoid fire only to enter drowning. How foolish! To cling to the sitting of the two vehicles and the orientation of ordinary beings, and yet seek to awaken to the unexcelled great Way—there is no foolish, dull, or evil practice surpassing this. Therefore, it is said: "The two vehicles are diligent but lack the mind for the Way; heterodox paths are clever but lack wisdom. Also foolish, also idiotic, also of small capacity; they form a real understanding based on an empty fist or a finger." Obstructed by such mind-cultivation, mind-seeking, calculation, and conjecture, they not only bury the primordially complete and perfectly accomplished luminosity but also slander the Tathāgata's true Dharma wheel. This is unpardonable karma.

Moreover, it is not only those of little wisdom and foolish ignorance; as heads of various monasteries, guiding multitudes of blind people who are attached to self and the view of something to be obtained—from the Sui, Tang, and Song dynasties in China down to the present, they are like rice plants, hemp, or bamboo reeds. Should one not pity them? Should one not grieve? Even among those who occasionally escape such dens, some see spirits, see demons, their thieving minds not yet dead. Or, in a temporary fit of courage, they recklessly give sanction. Or, a passionate resolve arises for a time, and they sit for long periods without lying down, their mind and consciousness becoming exhausted, and all things become a single piece. When activity just ceases and thoughts are quiet, it is as if empty yet numinous, vacant yet bright, and uniquely clear. This state, where inner and outer are struck into one piece, they mistakenly understand to be their own original share of ground. With this understanding, they present their views to a Zen master without eyes. The master, having no discerning eye, therefore responds according to the visitor's words, sanctions them with a "winter melon" seal, and they call themselves monks who have completed their Zen training. Those of shallow understanding and little learning who fall into this poison are too numerous to count. Truly, though this is called the degenerate age of Dharma, is this not utterly lamentable?

I respectfully address those of true practice and shared aspiration: Do not grasp a single circumstance, a single object. Do not rely on views or cleverness. Do not carry around the learning acquired on the long meditation platform. With body and mind, let go completely into the aforementioned Treasury of Luminosity, and do not look back a second time. Do not seek awakening; do not sweep away delusion. Do not dislike the arising of thoughts, nor cherish thoughts and continue them. One should sit grandly by the window. When you do not continue your thoughts, thoughts do not arise on their own. Just like a single expanse of empty space, like a single mass of fire, entrust yourself to the out-breath and in-breath, do not engage with myriad things, and sit, cutting off [all concerns]. Even if eighty-four thousand miscellaneous thoughts arise and cease, if the person does not engage with them and has completely abandoned them, then thought after thought will entirely become the spiritual power and luminosity of prajñā. This is not only in sitting. Step by step is the perambulation of luminosity. It is not discriminating step after step. Throughout the twelve hours of the day, one is like a great dead person. There is no personal view or discrimination whatsoever. Nevertheless, the out-breath, in-breath, the nature of hearing, the nature of touch, are without knowledge and without discrimination, yet body and mind are the one-thusness of silent, illuminating luminosity. Therefore, when called, one immediately responds. This is the luminosity of the one-thusness of ordinary and sagely, deluded and awakened. Even when in activity, one is not hindered by activity. Forest flowers, grasses and leaves, humans and animals, large and small, long and short, square and round—without the discrimination of your mental thoughts or intentions, they manifest simultaneously. This is the present realization of luminosity unhindered by activity. "Empty brilliance self-illuminates, without laboring mind-power."

This luminosity, from the origin, is without any place of abiding. Even if all Buddhas appear in the world, it does not appear in the world; even if they enter nirvana, it does not enter nirvana. When you are born, the luminosity is not born; when you die, the luminosity is not extinguished. It1 does not increase in Buddhas, nor does it decrease in sentient beings. Moreover, when one is deluded, it is not deluded; when one awakens, it is not awakened. It has no location, no name or appearance. This is the entire reality of all myriad forms. Unobtainable/ungraspable, unrelinquishable, it is unobtainable/unfindable/ungraspable. Being unobtainable/unfindable/ungraspable, it is carried out through the entire body. From the highest heaven down to the Avīci hell, it is thus perfectly luminous. It is the numinous awareness (靈知) of spiritual wonder and inconceivability. If you have faith and accept this profound meaning, you need not ask another about true or false; it will be like meeting your own father in the marketplace. Do not desire the sanction of other spiritual friends or covet the attainment of a result. How much less so for the conduct of animals concerning food, clothing, shelter, and sensual desires and attachments!

This samādhi is from the very beginning the dōjō of the fruition-ocean of all Buddhas. Therefore, it is the uniquely transmitted Buddha-sitting, Buddha-practice. Since one is already a Buddha's child, one should only sit securely in the Buddha-seat. One must not necessarily sit in the hell-seat, hungry-ghost-seat, or even the animal-, asura-, human-, heavenly-being-seat, śrāvaka-seat, or pratyekabuddha-seat. Thus, just sitting, do not let time pass in vain. This is called the dōjō of the straightforward mind, the samādhi of the Treasury of Luminosity of inconceivable liberation.

This chapter should not be shown to anyone who has not entered the inner chamber of the disciples. This is a piece of my heart for protecting the Dharma, so that in benefiting oneself and others, there may be no perverse views.

Recorded respectfully by Kangan Giin on the twenty-eighth day of the eighth month, first year of Kōan, Tsuchinoe-Tora (1278).

Samādhi of the Treasury of Luminosity (End of main text)

It has been said of old: "Causes, conditions, and the right time are silently yet clearly manifest." Recalling this, our Master Zō first expounded it—this was the cause. That this old teacher (referring to Hōmenzan who received it) fortunately obtained it—this was the condition. That it waited until now, half a millennium later—this was the right time. Therefore, that it is carved on blocks and disseminated throughout the land—is this not "silently yet clearly manifest"? (I, the unworthy one) overflowing with gratitude, respectfully append these humble words thus.

Maintained in the third year of Meiwa, Hinoe-Inu (1766), eighth month, twenty-eighth day.

Respectfully written by Genryō, a late student of Eikeiji in Bungo Province.

Previously, on the occasion of Master Zō’s six-hundredth distant death anniversary, I offered this one volume of the Samādhi of the Treasury of Luminosity which he showed, and appended a vulgar verse. Now, informed that the re-carving is complete, I record it at the end of this volume.

Six hundred years ago, a worn-out staff,

Swallowed level the seas and mountains coiled beyond.

Reed flowers, bright moon, autumn wind refreshing;

Shadows move in the cold pool, a single sphere of the King.

Time: Meiji 12th year (1879), mid-sixth month.

Respectfully offered in homage by the former Butsutoku (Ken’an).


 

Soh

New Translation

Tentang Anatta (Tanpa Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan

Lihat juga: Tujuh Tahap Pencerahan Thusness/PasserBy

Dengarkan versi Audio di SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Anda dipersilakan untuk bergabung dengan grup diskusi kami di Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Pembaruan: Grup Facebook sekarang ditutup, namun Anda dapat bergabung untuk mengakses diskusi lama. Ini adalah harta karun informasi.)

Jika Anda memiliki saran untuk perbaikan terjemahan atau dapat menerjemahkan ke bahasa lain, silakan hubungi: Hubungi Kami

Lihat juga:

Dua Jenis Kontemplasi Nondual setelah AKU ADALAH

Kekosongan +A dan -A

(Terakhir Diperbarui: 14 Maret 2009)

Artikel ditulis oleh: Thusness/PasserBy

Entah mengapa belakangan ini, topik tentang anatta terus muncul di forum-forum. Mungkin 'yuan' (kondisi) telah muncul. -:) Saya hanya akan mencatat beberapa pemikiran tentang pengalaman saya mengenai 'tanpa-diri'. Sebuah berbagi santai, tidak ada yang otoritatif.

Dua bait di bawah ini sangat penting dalam membimbing saya menuju pengalaman langsung tanpa-diri. Meskipun tampaknya menyampaikan hal yang sama tentang anatta, merenungkan 2 bait ini dapat menghasilkan 2 wawasan pengalaman yang sangat berbeda -- satu pada aspek kekosongan dan yang lainnya, aspek luminositas non-dual. Wawasan yang muncul dari pengalaman-pengalaman ini sangat mencerahkan karena sangat bertentangan dengan pemahaman biasa kita tentang apa itu kesadaran.

Ada pemikiran, tidak ada pemikir

Ada pendengaran, tidak ada pendengar

Ada penglihatan, tidak ada pelihat

Dalam berpikir, hanya pikiran

Dalam mendengar, hanya suara

Dalam melihat, hanya bentuk, wujud, dan warna.

Sebelum melangkah lebih jauh, sangat penting untuk mengetahui bahwa tidak mungkin bait-bait tersebut dapat dipahami dengan benar melalui inferensi, deduksi logis, atau induksi. Bukan karena ada sesuatu yang mistis atau transendental tentang bait-bait tersebut, tetapi cara obrolan mental adalah 'pendekatan yang salah'. Teknik yang benar adalah melalui 'vipassana' atau mode observasi langsung dan penuh perhatian yang memungkinkan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Sekadar catatan santai, mode pengetahuan seperti itu menjadi alami ketika wawasan non-dual matang, sebelum itu bisa terasa cukup 'membutuhkan usaha'.

Tentang bait pertama

Dua pengalaman paling jelas dari kilasan awal bait pertama ini adalah kurangnya pelaku (doer-ship) dan wawasan langsung tentang ketiadaan agen. Dua pengalaman ini adalah kunci untuk fase ke-5 saya dari 7 fase wawasan.

  1. Kurangnya pelaku yang menghubungkan dan mengoordinasikan pengalaman.

    Tanpa 'Aku' yang menghubungkan, fenomena (pikiran, suara, perasaan, dan sebagainya) muncul seperti gelembung, mengambang dan bermanifestasi secara bebas, spontan, dan tanpa batas. Dengan ketiadaan pelaku juga muncul rasa kebebasan dan transparansi yang mendalam. Ironis kedengarannya tetapi secara pengalaman itu benar. Kita tidak akan memiliki pemahaman yang benar ketika kita terlalu erat memegang pandangan 'inheren'. Sungguh menakjubkan bagaimana pandangan 'inheren' mencegah kita melihat kebebasan sebagai ketiadaan pelaku, saling ketergantungan dan keterhubungan, luminositas, dan kehadiran non-dual.

  2. Wawasan langsung tentang ketiadaan agen.

    Dalam kasus ini, ada pengenalan langsung bahwa “tidak ada agen”. Hanya satu pikiran lalu pikiran lain. Jadi selalu pikiran mengamati pikiran daripada seorang pengamat mengamati pikiran. Namun inti dari realisasi ini condong ke arah pengalaman pembebasan spontan dan kilasan samar tentang sifat kosong fenomena -- yaitu, fenomena sementara yang seperti gelembung dan fana, tidak ada yang substansial atau padat. Pada fase ini kita tidak boleh salah paham bahwa kita telah mengalami secara menyeluruh sifat 'kosong' dari fenomena dan kesadaran, meskipun ada godaan untuk berpikir demikian. -:)

Bergantung pada kondisi individu, mungkin tidak jelas bahwa itu adalah “selalu pikiran mengamati pikiran daripada seorang pengamat mengamati pikiran.” atau "pengamat adalah pikiran itu." Karena ini adalah wawasan kunci dan langkah yang tidak boleh salah di sepanjang jalan pembebasan, saya tidak bisa tidak dengan nada sedikit tidak hormat mengatakan,

Bagi para guru yang mengajarkan,

“Biarkan pikiran muncul dan surut,

Lihatlah cermin latar belakang sebagai sempurna dan tidak terpengaruh.”

Dengan segala hormat, mereka baru saja “bla bla” sesuatu yang bagus tapi delusif.

Sebaliknya,

Lihatlah bahwa tidak ada seorang pun di balik pikiran.

Pertama, satu pikiran lalu pikiran lain.

Dengan pendalaman wawasan nantinya akan terungkap,

Selalu hanya ini, Satu Pikiran!

Tak-muncul, bercahaya namun kosong!

Dan inilah seluruh tujuan anatta. Untuk melihat secara menyeluruh bahwa latar belakang ini tidak ada dalam kenyataan. Yang ada adalah aliran, tindakan, atau karma. Tidak ada pelaku atau sesuatu yang sedang dilakukan, hanya ada melakukan; Tidak ada meditator maupun meditasi, hanya bermeditasi. Dari perspektif pelepasan, "seorang pengamat mengamati pikiran" akan menciptakan kesan bahwa seorang pengamat membiarkan pikiran muncul dan surut sementara dirinya tidak terpengaruh. Ini adalah ilusi; ini adalah 'memegang' yang menyamar sebagai 'melepaskan'. Ketika kita menyadari bahwa tidak ada latar belakang sejak awal, realitas akan menampilkan dirinya sebagai satu pelepasan utuh. Dengan latihan, 'niat' menyusut seiring matangnya wawasan dan 'melakukan' secara bertahap akan dialami sebagai kejadian spontan belaka seolah-olah alam semesta yang melakukan pekerjaan. Dengan beberapa petunjuk dari 'kemunculan bergantungan', kita kemudian dapat menembus lebih jauh untuk melihat kejadian ini sebagai ekspresi semata dari segala sesuatu yang berinteraksi dengan segala sesuatu yang menjadi ada. Faktanya, jika kita tidak mereifikasi 'alam semesta', itu hanyalah itu -- ekspresi dari kemunculan saling bergantungan yang tepat adanya di mana pun dan kapan pun.

Memahami ini, latihan hanyalah membuka diri terhadap apa pun yang ada.

Karena kejadian belaka ini tepat adanya di mana pun dan kapan pun.

Meskipun tidak ada tempat yang bisa disebut rumah, di mana-mana adalah rumah.

Ketika pengalaman matang dalam praktik kemudahan agung,

Pengalaman itu adalah Maha! Agung, ajaib, dan penuh kebahagiaan.

Dalam aktivitas duniawi melihat, makan, dan mengecap,

Ketika diungkapkan secara puitis seolah-olah seluruh alam semesta bermeditasi.

Apa pun yang dikatakan dan diungkapkan sebenarnya adalah cita rasa yang berbeda,

Dari segala sesuatu dari segala sesuatu yang muncul secara bergantungan ini,

Sebagai momen gemerlap yang hidup ini.

Saat itu jelas bahwa fenomena sementara sudah terjadi dengan cara yang sempurna; mengurai apa yang harus diurai, memanifestasikan apa yang harus dimanifestasikan, dan surut ketika saatnya tiba. Tidak ada masalah dengan kejadian sementara ini, satu-satunya masalah adalah memiliki 'cermin ekstra', sebuah reifikasi karena kekuatan pikiran untuk mengabstraksi. Cermin itu tidak sempurna; kejadian itulah yang sempurna. Cermin tampak sempurna hanya bagi pandangan dualistik dan inheren.

Pandangan inheren dan dualistik kita yang dipegang teguh secara sangat halus dan tanpa disadari telah mempersonifikasikan "aspek bercahaya" menjadi pengamat dan membuang "aspek kekosongan" sebagai fenomena sementara. Tantangan utama dari latihan adalah untuk melihat dengan jelas bahwa luminositas dan kekosongan adalah satu dan tak terpisahkan, mereka tidak pernah dan tidak akan pernah bisa dipisahkan.

Tentang bait kedua

Untuk bait kedua, fokusnya adalah pada kejelasan dan kemurnian fenomena sementara. Pikiran, suara, dan semua yang sementara tidak dapat dibedakan dari Kesadaran (Awareness). Tidak ada pemisahan antara pengalam-pengalaman, hanya satu pengalaman spontan yang mulus muncul sebagai pemikir/pikiran, pendengar/suara, perasa/perasaan, dan sebagainya. Dalam mendengar, pendengar dan suara secara tak terpisahkan adalah satu. Bagi siapa saja yang akrab dengan pengalaman "AKU ADALAH" (I AM), rasa murni keberadaan itu, pengalaman kehadiran yang kuat yang membuat seseorang merasa begitu nyata, tak terlupakan. Ketika latar belakang hilang, semua fenomena latar depan mengungkapkan diri mereka sebagai Kehadiran (Presence). Ini seperti secara alami 'vipassanik' sepanjang waktu atau sederhananya, telanjang dalam kesadaran. Dari suara desis PC, hingga getaran kereta MRT yang bergerak, hingga sensasi ketika kaki menyentuh tanah, semua pengalaman ini jernih, tidak kurang "AKU ADALAH" daripada "AKU ADALAH". Kehadiran itu masih sepenuhnya hadir, tidak ada yang disangkal. -:)

Pemisahan subjek dan objek hanyalah asumsi belaka.

Jadi seseorang yang menyerah dan sesuatu yang harus diserahkan adalah ilusi.

Ketika diri menjadi semakin transparan,

Demikian pula fenomena menjadi semakin bercahaya.

Dalam transparansi menyeluruh, semua kejadian secara murni dan jelas terlihat.

Kejelasan di mana-mana, kehidupan di mana-mana!

Saat itu akan jelas bahwa hanya pandangan dualistik yang dipegang teguh yang mengaburkan wawasan kita ke dalam fakta pengalaman ini. Dalam pengalaman aktual, hanya ada kejernihan kristal dari fenomena yang bermanifestasi. Mematangkan pengalaman ini, pikiran-tubuh larut menjadi luminositas non-dual belaka dan semua fenomena secara pengalaman dipahami sebagai manifestasi dari kehadiran bercahaya non-dual ini -- wawasan kunci yang mengarah pada realisasi bahwa "Semua adalah Pikiran".

Setelah ini, jangan terlalu terhanyut atau mengklaim lebih dari yang diperlukan; sebaliknya selidiki lebih lanjut. Apakah luminositas non-dual ini menunjukkan karakteristik sifat diri (self-nature) yang independen, tidak berubah, dan permanen? Seorang praktisi masih bisa terjebak cukup lama memadatkan kehadiran non-dual tanpa disadari. Ini meninggalkan jejak 'Satu cermin' seperti yang dijelaskan dalam tahap 4 dari 7 fase wawasan saya. Meskipun pengalaman bersifat non-dual, wawasan kekosongan masih belum ada. Meskipun ikatan dualistik telah cukup melonggar, pandangan 'inheren' tetap kuat.

Ketika 'subjek' hilang, pengalaman menjadi non-dual tetapi kita melupakan 'objek'. Ketika objek dikosongkan lebih lanjut, kita melihat Dharmakaya. Lihatlah dengan jelas bahwa untuk kasus 'subjek' yang pertama kali ditembus, itu hanyalah label yang mengumpulkan 5 agregat tetapi untuk tingkat berikutnya yang harus dinegasikan, itu adalah Kehadiran yang sedang kita kosongkan -- bukan label tetapi kehadiran itu sendiri yang bersifat non-dual.

Bagi praktisi Buddhis yang tulus yang telah mematangkan wawasan non-dual, mereka mungkin bertanya pada diri sendiri mengapa Buddha perlu memberikan penekanan begitu besar pada kemunculan bergantungan jika kehadiran non-dual adalah final? Pengalaman itu masih bersifat Vedantik, lebih 'Brahman' daripada 'Sunyata'. 'Kepadatan kehadiran non-dual' ini harus dipatahkan dengan bantuan kemunculan bergantungan dan kekosongan. Mengetahui hal ini, seorang praktisi kemudian dapat maju untuk memahami sifat kosong (muncul secara bergantungan) dari kehadiran non-dual. Ini adalah penyempurnaan lebih lanjut dari pengalaman anatta menurut bait pertama.

Adapun para praktisi "Ke-AKU-an" (I AMness), sangat umum bagi mereka setelah wawasan non-dual untuk tinggal dalam kehadiran non-dual. Mereka menemukan kesenangan dalam 'menebang kayu, membawa air' dan 'musim semi datang, rumput tumbuh dengan sendirinya'. Tidak banyak yang bisa ditekankan; pengalaman itu memang tampak final. Semoga 'yuan' (kondisi) dapat muncul bagi para praktisi ini untuk melihat jejak halus yang mencegah penglihatan ini.

Tentang Kekosongan

Jika kita mengamati pikiran dan bertanya dari mana pikiran muncul, bagaimana ia muncul, seperti apa 'pikiran' itu. 'Pikiran' akan mengungkapkan sifatnya yang kosong -- hadir dengan jelas namun sama sekali tidak dapat ditemukan lokasinya. Sangat penting untuk tidak menyimpulkan, berpikir, atau mengkonseptualisasikan tetapi merasakan dengan seluruh keberadaan kita 'ketaktergenggaman' dan 'ketakterlokasian' ini. Tampaknya berada 'di suatu tempat' tetapi tidak ada cara untuk menemukannya. Itu hanyalah kesan 'di sana' di suatu tempat tetapi tidak pernah 'di sana'. Demikian pula "ke-di-sini-an" dan "ke-sekarang-an" hanyalah kesan yang dibentuk oleh sensasi, agregat dari sebab dan kondisi, tidak ada yang secara inheren 'di sana'; sama kosongnya seperti 'ke-diri-an'.

Sifat kosong yang tak tergenggam dan tak terlokasikan ini tidak hanya khas untuk 'pikiran'. Semua pengalaman atau sensasi seperti itu -- hadir dengan jelas namun tidak substansial, tak tergenggam, spontan, tak terlokasikan.

Jika kita mengamati bunga merah yang begitu jelas, jernih, dan tepat di depan kita, "kemerahan" itu hanya tampak "milik" bunga itu, pada kenyataannya tidak demikian. Penglihatan merah tidak muncul pada semua spesies hewan (anjing tidak dapat melihat warna) juga bukan "kemerahan" atribut inheren dari pikiran. Jika diberi "penglihatan kuantum" untuk melihat ke dalam struktur atom, demikian pula tidak ada atribut "kemerahan" yang ditemukan di mana pun, hanya ruang/kehampaan yang hampir lengkap tanpa bentuk dan wujud yang dapat dilihat. Penampakan apa pun muncul secara bergantungan, dan karenanya kosong dari keberadaan inheren atau atribut, bentuk, wujud, atau "kemerahan" yang tetap -- sekadar bercahaya namun kosong, sekadar penampakan tanpa keberadaan inheren/objektif.

Demikian pula ketika berdiri di depan lubang api yang menyala, seluruh fenomena 'api', panas yang membakar, seluruh sensasi 'panas' yang begitu jelas hadir dan tampak begitu nyata tetapi ketika diperiksa mereka juga tidak secara inheren "di sana" -- sekadar bermanifestasi secara bergantungan kapan pun kondisi ada. Sungguh menakjubkan bagaimana pandangan dualistik dan inheren telah mengurung pengalaman yang mulus dalam konstruksi siapa-di mana-kapan.

Semua pengalaman kosong. Mereka seperti bunga langit, seperti lukisan di permukaan kolam. Tidak ada cara untuk menunjuk ke suatu momen pengalaman dan mengatakan ini 'di dalam' dan itu 'di luar'. Semua 'di dalam' adalah 'di luar'; bagi kesadaran, pengalaman yang mulus adalah segalanya. Bukan cermin atau kolam yang penting tetapi proses fenomena seperti ilusi dari cat yang berkilauan di permukaan kolam; seperti ilusi tetapi bukan ilusi, seperti mimpi tetapi bukan mimpi. Inilah dasar dari semua pengalaman.

Namun sifat 'ketaktergenggaman dan ketakterlokasian' ini bukanlah segalanya; ada juga Maha ini, perasaan 'saling keterhubungan' yang agung tanpa batas ini. Ketika seseorang memukul lonceng, orang itu, tongkatnya, loncengnya, getaran udara, telinga, dan kemudian kemunculan ajaib suara -- 'Tongsss…bergema...' semuanya adalah satu kejadian yang mulus, satu pengalaman. Ketika bernapas, itu hanyalah satu napas utuh ini; itu adalah semua sebab dan kondisi yang bersatu untuk memunculkan seluruh sensasi napas ini seolah-olah seluruh alam semesta melakukan pernapasan ini. Signifikansi dari pengalaman Maha ini tidak dalam kata-kata; menurut saya, tanpa pengalaman ini, tidak ada pengalaman sejati 'saling keterhubungan' dan kehadiran non-dual tidak lengkap.

Pengalaman sifat kosong kita sangat berbeda dari pengalaman kesatuan non-dual. 'Jarak' misalnya diatasi dalam kesatuan non-dual dengan melihat melalui aspek ilusi dari pembagian subjek/objek dan menghasilkan satu kehadiran non-dual. Ini melihat semua sebagai 'Ini' saja tetapi mengalami Kekosongan mematahkan batasan melalui sifat kosongnya yang tak tergenggam dan tak terlokasikan.

Tidak perlu 'tempat-di mana' atau 'waktu-kapan' atau 'aku-siapa' ketika kita menembus secara mendalam ke dalam sifat ini. Ketika mendengar suara, suara tidak 'di sini' maupun 'di sana', ia ada di tempatnya dan lenyap! Semua pusat dan titik referensi larut dengan kebijaksanaan bahwa manifestasi muncul secara bergantungan dan karenanya kosong. Pengalaman menciptakan sensasi "selalu tepat di mana pun dan kapan pun". Sensasi rumah di mana-mana meskipun tidak ada tempat yang bisa disebut rumah. Mengalami sifat kekosongan dari kehadiran, seorang praktisi yang tulus menjadi jelas bahwa memang kehadiran non-dual meninggalkan jejak halus; melihat sifatnya sebagai kosong, jejak terakhir yang memadatkan pengalaman larut. Rasanya sejuk karena kehadiran dibuat lebih hadir dan tanpa usaha. Kita kemudian beralih dari "kehadiran non-dual yang jelas" menjadi "meskipun hadir dengan jelas dan non-dual, itu bukanlah sesuatu yang nyata, kosong!".

Tentang Maha dan Keseharian

Pengalaman Maha mungkin terdengar seolah-olah seseorang mengejar semacam pengalaman tertentu dan tampak bertentangan dengan 'keseharian pencerahan' yang dipromosikan dalam Buddhisme Zen. Ini tidak benar dan faktanya, tanpa pengalaman ini, non-dual tidak lengkap. Bagian ini bukan tentang Maha sebagai tahap untuk dicapai tetapi untuk melihat bahwa Sunyata bersifat Maha. Dalam Maha, seseorang tidak merasakan diri, seseorang 'merasakan' alam semesta; seseorang tidak merasakan 'Brahman' tetapi merasakan 'saling keterhubungan'; seseorang tidak merasakan 'ketidakberdayaan' karena 'ketergantungan dan keterhubungan' tetapi merasa agung tanpa batas, spontan, dan menakjubkan. Sekarang mari kita kembali ke 'keseharian'.

Keseharian selalu menjadi keunggulan Taoisme. Dalam Zen kita juga melihat pentingnya hal ini digambarkan dalam model-model pencerahan seperti 5 peringkat Tozan dan Sepuluh Gambar Menggembala Kerbau. Tetapi keseharian hanya boleh dipahami bahwa non-dual dan dunia Maha dari keadaan-demikian (suchness) tidaklah melampaui apa pun. Tidak ada alam di luar sana untuk dicapai dan tidak pernah ada keadaan terpisah dari dunia sehari-hari kita; sebaliknya itu adalah untuk membawa pengalaman primordial, asli, dan tak ternoda dari non-dual dan Maha ini ke dalam aktivitas paling biasa. Jika pengalaman ini tidak ditemukan dalam aktivitas paling biasa dan sehari-hari maka praktisi belum mematangkan pemahaman dan praktik mereka.

Sebelumnya, pengalaman Maha selalu merupakan kejadian langka dalam keadaan alami dan diperlakukan sebagai tren sementara yang datang dan pergi. Menginduksi pengalaman seringkali melibatkan konsentrasi pada melakukan beberapa tugas berulang kali untuk periode waktu singkat misalnya,

Jika kita bernapas masuk dan keluar, masuk dan keluar…sampai hanya ada sensasi napas utuh ini, hanya napas sebagai semua sebab dan kondisi yang datang ke momen manifestasi ini.

Jika kita fokus pada sensasi melangkah, sensasi kekerasan, hanya sensasi kekerasan itu, sampai hanya ada sensasi utuh ‘kekerasan’ ini ketika kaki menyentuh tanah, hanya ‘kekerasan’ ini sebagai semua sebab dan kondisi yang datang ke momen manifestasi ini.

Jika kita fokus pada mendengar seseorang memukul lonceng, tongkatnya, loncengnya, getaran udara, telinga semua bersatu agar sensasi suara ini muncul, kita akan memiliki pengalaman Maha.

...

Namun sejak memasukkan ajaran kemunculan bergantungan ke dalam kehadiran non-dual, selama bertahun-tahun itu menjadi lebih 'dapat diakses' tetapi tidak pernah dipahami sebagai keadaan dasar. Tampaknya ada hubungan yang dapat diprediksi antara melihat kemunculan saling bergantungan dan kekosongan pada pengalaman kehadiran non-dual.

Seminggu yang lalu, pengalaman jernih Maha muncul dan menjadi cukup mudah dan pada saat yang sama ada realisasi langsung bahwa itu juga merupakan keadaan alami. Dalam Sunyata, Maha adalah alami dan harus sepenuhnya diperhitungkan ke dalam jalur mengalami apa pun yang muncul. Namun demikian Maha sebagai keadaan dasar membutuhkan pematangan pengalaman non-dual; kita tidak dapat merasa sepenuhnya sebagai keterhubungan dari segala sesuatu yang secara spontan menjadi ada sebagai momen manifestasi yang jelas ini dengan pikiran yang terbagi.

Alam semesta adalah pikiran yang muncul ini.

Alam semesta adalah suara yang muncul ini.

Hanya kemunculan yang megah ini!

Adalah Tao.

Hormat kepada semua yang muncul.

Tentang Kesempurnaan Spontan

Terakhir, ketika 2 pengalaman ini saling menembus, yang benar-benar dibutuhkan hanyalah mengalami apa pun yang muncul secara terbuka dan tanpa syarat. Mungkin terdengar sederhana tetapi jangan meremehkan jalan sederhana ini; bahkan praktik selama aeon kehidupan tidak dapat menyentuh kedalaman kedalamannya.

Faktanya semua sub-bagian -- “Tentang Bait Satu”, “Tentang Bait Dua”, “Tentang Kekosongan”, sudah ada penekanan tertentu pada cara alami. Berkenaan dengan cara alami, saya harus mengatakan bahwa kehadiran spontan dan mengalami apa pun yang muncul secara terbuka, tanpa syarat, dan tanpa rasa takut bukanlah 'jalan' dari tradisi atau agama mana pun -- Baik itu Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoisme, atau Buddhisme. Faktanya cara alami adalah 'jalan' Tao tetapi Taoisme tidak dapat mengklaim monopoli atas 'jalan' hanya karena memiliki sejarah yang lebih panjang. Pengalaman saya adalah bahwa setiap praktisi yang tulus setelah mematangkan pengalaman non-dual pada akhirnya akan sampai pada ini secara otomatis dan alami. Ini seperti dalam darah, tidak ada cara lain selain cara alami.

Dengan demikian, cara alami dan spontan sering disalahartikan. Seharusnya tidak diartikan bahwa tidak perlu melakukan apa pun atau latihan tidak perlu. Sebaliknya itu adalah wawasan terdalam seorang praktisi bahwa setelah siklus demi siklus menyempurnakan wawasannya pada aspek anatta, kekosongan, dan kemunculan bergantungan, ia tiba-tiba menyadari bahwa anatta adalah segel (segel dharma, 法印) dan luminositas non-dual serta kekosongan selalu menjadi 'dasar' dari semua pengalaman. Latihan kemudian bergeser dari mode 'konsentratif' ke 'tanpa usaha' dan untuk ini diperlukan peresapan lengkap wawasan non-dual dan kekosongan ke dalam seluruh keberadaan kita seperti bagaimana "pandangan dualistik dan inheren" telah menyerbu kesadaran.

Dalam kasus apa pun, kehati-hatian harus diambil untuk tidak menjadikan sifat kosong dan bercahaya kita menjadi esensi metafisik. Saya akan mengakhiri dengan komentar yang saya tulis di blog lain Luminous Emptiness karena cukup merangkum apa yang telah saya tulis.

Tingkat "ketidakterciptaan",

Adalah tingkat seberapa tanpa syarat dan tanpa takut kita membuka diri terhadap apa pun yang ada.

Karena apa pun yang muncul adalah pikiran, selalu terlihat, terdengar, terasa, dan dialami.

Apa yang tidak terlihat, tidak terdengar, dan tidak dialami,

Adalah gagasan konseptual kita tentang apa itu pikiran.

Setiap kali kita mengobjektifikasi "kecemerlangan, kemurnian" menjadi entitas yang tak berbentuk,

Itu menjadi objek genggaman yang mencegah penglihatan "bentuk",

tekstur dan jalinan kesadaran.

Kecenderungan untuk mengobjektifikasi itu halus,

kita melepaskan 'ke-diri-an' namun tanpa sadar menggenggam 'ke-sekarang-an' dan 'ke-di-sini-an'.

Apa pun yang muncul semata-mata muncul secara bergantungan, tidak memerlukan siapa, di mana, dan kapan.

Semua pengalaman setara, bercahaya namun kosong dari sifat diri.

Meskipun kosong, itu sama sekali tidak menyangkal luminositasnya yang jelas.

Pembebasan adalah mengalami pikiran sebagaimana adanya.

Pembebasan Diri Spontan (自行解脫) adalah wawasan menyeluruh bahwa pembebasan ini selalu dan sudah ada;

Hadir secara spontan, sempurna secara alami!

PS:

Kita tidak boleh memperlakukan wawasan kekosongan sebagai 'lebih tinggi' daripada wawasan luminositas non-dual. Itu hanyalah wawasan berbeda yang muncul karena kondisi yang berbeda. Bagi beberapa praktisi, wawasan sifat kosong kita datang sebelum luminositas non-dual.

Untuk pemahaman konseptual yang lebih rinci tentang Kekosongan, bacalah artikel "Non-Dual Emptiness" oleh Dr. Greg Goode.


Pembaruan 2020 oleh Soh:

Berikut adalah beberapa kutipan terkait artikel ini.

“Bagi saya bait anatta masih merupakan pemicu terbaik… lol. Ini memungkinkan kita untuk melihat dengan jelas anatta adalah keadaan alami. Selalu demikian dan tanpa usaha. Ini menunjukkan "bagaimana ketidaktahuan" membutakan dan menciptakan kesalahpahaman tentang keterpisahan dan substansialitas dari apa yang kita sebut "benda dan fenomena".

Dan menyadari pandangan itu semuanya menunjuk pada kebenaran anatta ini dari atas ke bawah tentang bagaimana pikiran membingungkan dan salah menganggap keberadaan konvensional sebagai benar dan nyata. Kemunculan bergantungan dan kekosongan adalah rakit untuk menyeimbangkan dan menetralkan semua konvensionalitas buatan pikiran, sehingga pikiran dapat beristirahat dalam kemudahan dan keseimbangan alami, melihat semua kemunculan sebagai sempurna secara spontan.” - John Tan, 2019

“Wawasan bahwa 'anatta' adalah segel (法印) dan bukan tahap harus muncul untuk maju lebih jauh ke mode 'tanpa usaha'. Yaitu, anatta adalah dasar dari semua pengalaman dan selalu demikian, tidak ada Aku. Dalam melihat, selalu hanya yang terlihat, dalam mendengar selalu hanya suara dan dalam berpikir, selalu hanya pikiran. Tidak diperlukan usaha dan tidak pernah ada 'Aku'.” - John Tan, 2009

“Anda perlu merenungkan anatta dengan benar seperti yang disebutkan oleh http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (melihat anatta sebagai segel dharma daripada sekadar keadaan tanpa pikiran)” – Soh, 2020

“Tanpa terobosan menyeluruh dari kedua bait anatta 1 dan 2, tidak ada realisasi anatta yang menyeluruh atau jelas dalam definisi AtR. Meskipun yang ke-2 lebih jelas bagi saya pada terobosan awal Oktober 2010, bait ke-1 segera menjadi lebih jelas pada bulan-bulan berikutnya dan melarutkan landasan lebih lanjut, termasuk landasan yang sangat halus ke Sini/Sekarang serta referensi halus yang tersisa ke Pikiran (meskipun itu sudah sebagian besar larut, kecenderungan tak terlihat yang sangat halus terlihat dan larut kemudian).” – Soh, 2020

“TD Unmanifest

3j ·

Saya menemukan bahwa dalam praktik saya, mengosongkan subjek “lebih mudah” daripada mengosongkan objek. Jadi dalam istilah AtR, mengerjakan bait pertama vs. kedua.

Pengosongan agregat dan dhatu sangat membantu dalam memperdalam wawasan ke dalam realisasi annata. Bekerja untuk mencabut kecenderungan karma dalam sisa Aku, saya, milikku.

Namun, saya ingin tahu tentang praktik yang telah membantu dalam penetrasi objek yang sama, terkait dengan bait kedua dan Kehadiran, DO [Kemunculan Bergantungan], dan kekosongan hingga pengerahan total.

4 Komentar

Komentar

Soh Wei Yu

ikon lencana

Kedua bait anatta adalah tentang anatta, bukan kekosongan agregat

1

TD Unmanifest

Ah, saya salah mengira bagian ini terkait dengan bait kedua untuk difokuskan pada agregat dan objek:

"Ketika 'subjek' hilang, pengalaman menjadi non-dual tetapi kita melupakan 'objek'. Ketika objek dikosongkan lebih lanjut, kita melihat Dharmakaya. Lihatlah dengan jelas bahwa untuk kasus 'subjek' yang pertama kali ditembus, itu hanyalah label yang mengumpulkan 5 agregat tetapi untuk tingkat berikutnya yang harus dinegasikan, itu adalah Kehadiran yang sedang kita kosongkan -- bukan label tetapi kehadiran itu sendiri yang bersifat non-dual."

Ini telah berkembang sangat baik dalam memperdalam annata, tetapi saya merenungkan dari perspektif objek vs subjek. Jadi diri/Diri terus tidak ditemukan di mana pun, dan selalu sudah demikian. Objek kesadaran dapat tampak "nyata" di mana diri jelas tidak, hanya agregat, dll.

 · Balas
 · 1j

Soh Wei Yu

Itu adalah pengingat untuk menerapkan wawasan tanpa-diri ke semua fenomena.

Kedua bait menargetkan ilusi diri/Diri. Tetapi itu harus kemudian diterapkan pada semua fenomena untuk mewujudkan kekosongan ganda (kekosongan diri dan kekosongan fenomena). Seperti wawasan tidak ada angin selain tiupan ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) harus kemudian berlaku untuk semua fenomena, termasuk gerakan, dll.

Pada 2011:

“Saya mengatakan bait pertama dan kedua harus berjalan beriringan untuk memiliki wawasan nyata tentang anatta bahkan untuk permulaan. Anda harus memiliki 2 aspek wawasan dalam anatta ini. Jadi apa itu anatta? Berarti ketika Anda menembus ketiadaan-agen, Anda secara efektif mengembangkan wawasan langsung Anda. Itu bukan mereifikasi sesuatu yang ekstra. Itu adalah wawasan langsung ke dalam keadaan-demikian (suchness). Sehingga ketika Anda melihat 'Diri', tidak ada apa-apa selain agregat. Ketika Anda melihat 'cuaca', tidak ada apa-apa selain awan yang berubah, hujan… ketika Anda melihat 'tubuh', Anda melihat sensasi yang berubah. Ketika Anda mendengar suara, Anda melihat DO [kemunculan bergantungan], maka Anda melihat bagaimana kekosongan ganda itu hanyalah satu wawasan dan mengapa itu mengarah pada 一合相 (yī hé xiàng; satu penampakan agregat). Jika tidak ada wawasan tetapi melekat pada kata-kata maka Anda melewatkan esensinya. Yaitu, perolehan wawasan pada 2 bait itu bukan untuk memikirkan hanya 'Diri'” - John Tan, 2011

 · Balas
 · Hapus Pratinjau
 · 6m

Soh Wei Yu

ikon lencana

[10:03 PM, 27/7/2020] John Tan: Bagi saya subjek-aksi-objek hanyalah struktur untuk membantu mengartikulasikan dan memahami dunia. Saya tidak melihatnya seperti itu. Saya melihatnya sebagai pengerahan total penampakan-kondisi, bukan penampakan dan kondisi.

[10:10 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Anda merujuk pada td unmanifest?

[10:47 PM, 27/7/2020] John Tan: Ya

[10:49 PM, 27/7/2020] John Tan: Jika Anda melihat objek terpisah dari subjek atau melihat fenomena terpisah dari pikiran, tidak peduli bagaimana Anda mendekonstruksi, itu hanyalah pengetahuan. Anda tidak akan memiliki rasa langsung dari apa pun.

[10:52 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Tetapi tidak semua kondisi muncul kan, beberapa hanya diintuisi atau disimpulkan bahkan ketika tidak terlihat.. jadi mereka hanyalah konvensional

[10:53 PM, 27/7/2020] John Tan: Tentu saja, tidak ada cara untuk mengetahui semua kondisi yang terlibat.

[10:54 PM, 27/7/2020] John Tan: Itu hanya untuk mengatakan penampakan tidak hanya bermanifestasi.

[10:56 PM, 27/7/2020] John Tan: Ada juga pengalaman kelapangan ketika Anda melalui proses mendekonstruksi baik subjek maupun objek...pengalamannya seperti pikiran tubuh jatuh.

[11:04 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika Anda berkata, mobil itu kosong tetapi Anda duduk di dalamnya...apa maksud Anda?

[11:05 PM, 27/7/2020] John Tan: Sama seperti tidak ada angin bertiup...

[11:05 PM, 27/7/2020] John Tan: Atau kilat menyambar

[11:07 PM, 27/7/2020] John Tan: Atau musim semi pergi, musim panas datang...

[11:09 PM, 27/7/2020] John Tan: Berarti Anda menerapkan wawasan yang sama pada segalanya

[11:09 PM, 27/7/2020] John Tan: Bukan hanya diri...

[11:10 PM, 27/7/2020] John Tan: Bahkan gerakan

[11:13 PM, 27/7/2020] John Tan: Jadi pikiran Anda terus-menerus melihat melalui konstruksi, lalu apa yang terjadi?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Katakan padaku ketika kamu bilang mobil itu kosong namun kamu duduk di atasnya. kamu melihat melalui konstruksi itu, lalu apa yang terjadi?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika kamu melihat melalui angin yang bertiup...apa yang terjadi?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika kamu melihat melalui musim panas atau cuaca? Apa yang terjadi?

[11:17 PM, 27/7/2020] John Tan: Atau saya katakan kilat menyambar, ketika kamu benar-benar melihat melalui kilat itu...

[11:19 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: hanyalah penampakan belaka.. tidak ada reifikasi

[11:19 PM, 27/7/2020] John Tan: Jangan berpikir, alami itu...

[11:19 PM, 27/7/2020] John Tan: kamu dipaksa masuk ke dalam non-konseptualitas

[11:21 PM, 27/7/2020] John Tan: Seperti pengalaman PCE...faktanya sangat penuh perhatian dan waspada ketika kamu mulai ... kamu mulai merasakan tiupan...benar...

[11:21 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika saya katakan tidak ada kilat menyambar...kamu melihat kilatan itu

[11:24 PM, 27/7/2020] John Tan: Benar? Apakah kamu benar-benar berlatih atau memperhatikan, bukan hanya bla bla bla kalimat...

[11:25 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika kamu bilang tidak ada musim panas, kamu mengalami panas, kelembaban...dll

[11:26 PM, 27/7/2020] John Tan: Berarti kamu melihat melalui konstruksi tetapi kamu tidak bisa hanya berpikir

[11:27 PM, 27/7/2020] John Tan: Ketika saya katakan tidak ada mobil, saya menyentuh mobil itu... apa itu... ....warnanya...kulitnya, rodanya...

[11:28 PM, 27/7/2020] John Tan: Jika kamu terus-menerus dan selamanya seperti itu ...apa yang terjadi?

[11:34 PM, 27/7/2020] John Tan: Kamu berbicara tentang dekonstruksi objek dan fenomena dan saya memberitahumu jika kamu melihat melalui, apa yang terjadi...jika kamu hanya berpikir, kamu tidak akan mengerti...

[11:38 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: segalanya hanyalah kehadiran spontan yang bersemangat tetapi tidak ada subjek atau objek

[11:39 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: seperti saya tidak melihat objek padat, tetapi hanya warna-warna berkilauan yang bersemangat sebagai kehadiran kosong yang jelas

[11:39 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: dan suara, sensasi, dll

[11:41 PM, 27/7/2020] John Tan: Ya

[11:42 PM, 27/7/2020] John Tan: Maka itu tergantung pada kedalaman mengalami sensasi atau penampakan itu sendiri

TD Unmanifest

Ini sangat membantu, terima kasih. Saya baru saja kembali dari berjalan-jalan, dan menggunakan petunjuk ini untuk merasakan apa yang ditunjukkan. Saya terlalu fokus pada dekonstruksi objek vs merasakan / melihat vibrasi langsung. Terima kasih banyak Soh 🙏, dan tolong sampaikan terima kasih saya kepada John Tan.

1

· Balas

· 3m”

"Svabhāva itu seperti entitas inti yang memiliki karakteristik. Seperti tiang telepon memiliki karakteristik tinggi, silindris, terbuat dari kayu, berwarna coklat, dan seterusnya. Mempersepsikan svabhāva adalah mempersepsikan tiang telepon sebagai entitas, sesuatu yang memiliki karakteristik ini.

Menyadari kekosongan adalah pengenalan pengalaman bahwa tidak ada entitas yang memiliki karakteristik ini, hanya ada karakteristik, dan tanpa entitas di intinya, karakteristik itu berhenti menjadi karakteristik. Tidak ada entitas di sana, tidak ada objek yang berada pada jarak atau di lokasi.

Kekosongan memang ketiadaan svabhāva, tetapi itu bukan ketiadaan sejati seperti yang disebutkan sebagai posisi kedua dalam tetralemma catuskoti. Ini adalah realisasi bahwa tidak pernah ada entitas sejak awal.

Apakah itu ketiadaan? Semacam itu, karena tidak ada entitas yang ada untuk ditemukan, dan entitas itu selalu merupakan kekeliruan. Tetapi bagaimana sesuatu yang tidak pernah muncul sejak awal bisa benar-benar tidak memiliki keberadaan? Inilah cara kebebasan dari ekstrem ditegakkan." - Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon menulis:

"Jalan tengah sebenarnya adalah kebebasan dari kesalahpahaman tentang keberadaan dan ketiadaan. Memegang bahwa hal-hal ada (apakah itu fenomena terkondisi atau tidak terkondisi) adalah eternalisme, memegang bahwa hal-hal tidak ada (apakah itu terkondisi atau tidak terkondisi) adalah nihilisme. Anihilasionisme adalah keyakinan bahwa sesuatu yang ada menjadi tidak ada.

Cara untuk menghindari berbagai ekstrem ini adalah kekosongan, yang berarti (i) kurangnya keberadaan inheren, (ii) kebebasan dari ekstrem, (iii) kurangnya kemunculan [tanpa-kemunculan], (iv) kemunculan bersama yang bergantungan. Semua definisi itu sinonim.

Kemunculan bergantungan adalah pandangan relatif yang tepat yang mengarahkan seseorang pada realisasi pandangan tertinggi; yaitu kekosongan. Banyak orang salah memahami kekosongan sebagai pandangan negatif, tetapi sebenarnya itu adalah pandangan jalan tengah yang tepat yang menghindari ekstrem keberadaan, ketiadaan, keduanya, dan tidak keduanya.

Secara keseluruhan tidak ada cara untuk ELI5 (Explain Like I'm 5 / Jelaskan Seperti Saya Berumur 5 Tahun) dengan topik ini, Anda hanya perlu mengajukan pertanyaan. Ini sederhana setelah dipahami, tetapi sangat, sangat sedikit orang yang benar-benar memahami kemunculan bergantungan.

Berikut adalah kumpulan tulisan yang saya tulis beberapa waktu lalu tentang kemunculan bergantungan demi diskusi:

definisi umum kemunculan independen, gagasan bahwa hal-hal diberkahi dengan keberadaan/esensi mereka sendiri [svabhāva], atau diri [ātman]. Agar sesuatu muncul secara independen, ia harus tidak terkondisi, independen, dan tanpa sebab, tetapi ini dianggap mustahil di mata Buddhisme. Pandangan konvensional yang benar untuk kekosongan adalah kemunculan bergantungan, dan jadi kita melihat bahwa untuk memiliki objek, orang, tempat, benda, dan sebagainya, mereka harus memiliki sebab dan kondisi. Artinya mereka tidak dapat ditemukan terpisah dari sebab dan kondisi tersebut. Jika kondisi dihilangkan, objek tidak tersisa.

Para ahli di masa lalu mengatakan bahwa karena suatu hal hanya muncul karena sebab, dan bertahan karena kondisi, dan gagal tanpa adanya sebab dan kondisi, bagaimana hal ini bisa dikatakan ada? Agar suatu objek ada secara inheren, ia harus ada secara mutlak, independen dari sebab dan kondisi, independen dari atribut, karakteristik, dan bagian penyusun. Namun kita tidak dapat menemukan objek inheren yang independen dari faktor-faktor ini, dan implikasi dari fakta ini adalah bahwa kita juga tidak dapat menemukan objek inheren di dalam faktor-faktor itu. Objek 'itu sendiri' tidak dapat ditemukan. Kita malah hanya menemukan kumpulan bagian yang ditunjuk, yang sebenarnya tidak menciptakan apa pun selain diri mereka sendiri, dan bahkan kemudian, bagian-bagian itu juga merupakan penunjukan sewenang-wenang, karena jika tidak ada objek yang ada secara inheren, tidak mungkin ada bagian, karakteristik, atau atribut inheren juga. Oleh karena itu objek hanyalah penunjukan konvensional yang berguna, dan validitasnya diukur oleh kemanjurannya, terlepas dari gelar konvensional itu, tidak ada objek inheren yang mendasarinya untuk ditemukan.

Kemunculan bergantungan menunjuk pada jenis saling ketergantungan tersirat; fakta bahwa 'sesuatu' yang diduga terkondisi hanya muncul melalui implikasi dari kesalahan persepsi hal-hal terkondisi lainnya, dan karenanya setiap 'hal' secara bersamaan merupakan sebab dan akibat satu sama lain, dan segala sesuatu lainnya. Kemunculan bergantungan bukanlah kasus di mana kita memiliki hal-hal yang benar-benar mapan yang ada dalam ketergantungan pada hal-hal lain yang benar-benar ada, misalnya; bahwa kita memiliki objek yang benar-benar dibangun dari bagian-bagian yang pada gilirannya terbuat dari bagian-bagian yang lebih kecil seperti atom dll. Ini tentu saja salah satu cara memandang kemunculan bergantungan, tetapi ini akan dianggap sebagai pandangan yang sangat kasar dan realis/esensialis. Pandangan yang secara halus mempromosikan rasa keberadaan atau esensi sendiri pada hal-hal. Jadi sebaliknya apa yang ditunjukkan oleh kemunculan bergantungan, adalah bahwa tidak ada objek inheren yang dapat ditemukan terpisah dari (atau di dalam) berbagai karakteristik konvensional yang kita kaitkan dengan objek tersebut. Di sisi lain juga tidak akan ada objek inheren yang ditemukan dalam kaitannya dengan (atau dalam hubungan dengan) berbagai karakteristik yang dikaitkan dengan objek tersebut. Karena masing-masing hanya akan valid ketika dikontraskan dengan yang lain, dan setelah menemukan kurangnya inherensi sehubungan dengan satu, validitas yang lain akan dikompromikan juga. Pengalaman kita hanyalah konstruksi konvensional yang saling bergantung yang terdiri dari inferensi yang tidak berdasar.

Dengan cara ini, objek 'itu sendiri', sebagai 'hal' inti yang esensial tidak dapat ditemukan. Kita malah hanya menemukan kumpulan bagian yang ditunjuk, yang sebenarnya tidak menciptakan apa pun selain diri mereka sendiri, dan bahkan kemudian, bagian-bagian itu juga merupakan penunjukan sewenang-wenang, karena jika tidak ada objek yang ada secara inheren, tidak mungkin ada bagian, karakteristik, atau atribut inheren juga.

Jadi misalnya, jika sebuah meja benar-benar ada secara inheren, artinya ia ada secara independen, maka kita akan dapat menemukan meja itu secara independen dari berbagai karakteristiknya. Meja itu akan dapat ada secara independen dari pengamatan, independen dari warna atau teksturnya, independen dari bagian-bagian dan potongan-potongannya, independen dari nama yang ditunjuknya, independen dari lingkungannya, dll. Sebaliknya, jika pengamatan - atau kesadaran misalnya - benar-benar ada, kita juga akan dapat menemukannya terpisah dari persepsi meja, lingkungan sekitar, dan sebagainya. Tidak ada sifat esensial, 'inti' yang sebenarnya 'dimiliki' atau 'adalah' sebuah meja, dan hal yang sama berlaku untuk kesadaran dan apa pun lainnya.

Bagi makhluk berkesadaran yang menderita ketidaktahuan, imputasi konseptual dan bahasa konvensional disalahartikan sebagai menunjuk pada orang, tempat, benda, dll. yang otentik. Ketika ketidaktahuan dibatalkan, ada kebebasan untuk menggunakan bahasa konvensional, namun itu tidak menciptakan kebingungan karena kebijaksanaan secara langsung mengetahui ketidaktahuan apa adanya. Dalam Buddhisme, konvensionalitas diizinkan menjadi alat yang diterapkan untuk komunikasi, jadi kita diizinkan menjadi John Doe atau Mary Smith, pohon, batu, mobil diizinkan menjadi penunjukan. Konvensionalitas hanyalah alat yang berguna yang tidak menunjuk pada apa pun di luar dirinya sendiri. Kebenaran konvensional bersifat relatif... kata-kata, konsep, ide, orang, tempat, benda, dll., dan dikontraskan dengan kebenaran tertinggi, yaitu kekosongan.

Semua fenomena yang tampak yang termasuk dalam kategori 'terkondisi' - artinya mereka sesuai dengan satu atau lebih dari empat ekstrem (keberadaan, ketiadaan, keduanya, tidak keduanya) - berasal secara bergantungan. Kita tahu ini demikian karena tidak ada yang namanya fenomena yang tidak muncul bergantung pada sebab dan kondisi.

"Apa pun yang muncul bersama secara bergantungan

Itu dijelaskan sebagai kekosongan.

Itu, sebagai penunjukan yang bergantungan

Itu sendiri adalah jalan tengah.

Sesuatu yang tidak muncul secara bergantungan,

Hal seperti itu tidak ada.

Oleh karena itu hal yang tidak kosong

Tidak ada."

-- Nāgārjuna"

Soh mengutip sebagai tanggapan atas pertanyaan seseorang:

“Sesuai dengan pandangan tengah, Tson-kha-pa mengutip Yuktisastika karya Nagarjuna dan Yuktisastika-vrtti karya Candrakirti.

Nagarjuna:

Apa yang muncul dalam ketergantungan tidak dilahirkan;

Itu dinyatakan oleh pengetahu realitas tertinggi 😊 Buddha).

Candrakirti:

(Lawan realis berkata): Jika (seperti yang Anda katakan) apa pun yang muncul dalam ketergantungan bahkan tidak dilahirkan, lalu mengapa (Madhyamika) mengatakan itu tidak dilahirkan? Tetapi jika Anda (Madhyamika) memiliki alasan untuk mengatakan (hal ini) tidak dilahirkan, maka Anda tidak boleh mengatakan itu "muncul dalam ketergantungan." Oleh karena itu, karena inkonsistensi timbal balik, (apa yang telah Anda katakan) tidak valid.)

(Madhyamika menjawab dengan interjeksi penuh kasih:)

Aduh! Karena Anda tanpa telinga atau hati, Anda telah melemparkan tantangan yang berat pada kami! Ketika kami mengatakan bahwa apa pun yang muncul dalam ketergantungan, dalam cara gambar yang dipantulkan, tidak muncul karena alasan keberadaan diri - pada saat itu di mana kemungkinan membantah (kami)!” - kutipan dari Menenangkan Pikiran dan Membedakan Yang Nyata: Meditasi Buddhis dan Pandangan Tengah

Balas 7m"

Hanya ada suara

Geovani Geo menulis:

Kita mendengar suara. Pengkondisian bawaan yang tertanam dalam segera berkata, "mendengar". Tetapi ada kekeliruan di sana. Hanya ada suara. Pada akhirnya, tidak ada pendengar dan tidak ada pendengaran. Sama halnya dengan semua indera lainnya. Pelihat atau penyadar inheren yang terpusat, atau diperluas, atau berdimensi nol adalah ilusi.

Thusness/John Tan:

Sangat bagus.

Berarti kedua bait jelas.

Dalam mendengar, tidak ada pendengar.

Dalam mendengar, hanya suara. Tidak ada pendengaran.

Label: Anatta, Geovani Geo 0 komentar | |


John Tan menulis pada tahun 2022,

“ .....

Beban Pikiran -- Bagian 1

Saat merenung, jangan biarkan perenungan kita hanya menjadi latihan penalaran mental. Contohnya:

Apa yang muncul bukanlah "internal" maupun "eksternal". Karena gagasan "internalitas" bergantung pada gagasan "eksternalitas", tanpa salah satunya, rasa ketiadaan keduanya dapat muncul. Oleh karena itu kedua gagasan itu hanyalah konvensional, mereka berasal secara bergantungan.

Jangan biarkan perenungan kita hanya pada level ini. Jika kita melakukan itu, paling-paling kebebasan hanya akan tetap pada level mental -- sekadar keadaan jernih, murni, dan bersih. Tidak ada bedanya dengan mempraktikkan perhatian mentah meskipun wawasan tentang bagaimana konseptualitas berkembang biak di pikiran mungkin muncul.

Tetapi melangkahlah lebih jauh untuk berhubungan langsung dengan sensasi, pikiran, bau, warna, rasa, suara kita dan tanyakan:

"Apa yang kita maksud dengan pikiran tidak berada di dalam maupun di luar kepala kita?"

Melihat melalui ini akan jauh lebih menembus. Ini akan membawa rasa ilusi yang mendalam dan kekaguman mistis sebagai pengalaman hidup waktu-nyata.

.....

Beban Pikiran -- Bagian 2

Seberapa berat pikiran itu?

Di mana akarnya?

Tidak jarang mendengar dalam lingkaran spiritual ungkapan seperti "'Aku' hanyalah sebuah pikiran" atau "pikiran itu kosong dan lapang, tidak ada beban atau akar padanya".

Meskipun sifat tanpa akar dan seperti ruang dari "pikiran" harus ditunjukkan, seseorang tidak boleh disesatkan untuk berpikir bahwa mereka telah melihat melalui "apa pun" apalagi mencabut gagasan konseptual yang tertanam dalam tentang "Aku/milikku", "tubuh/pikiran", "ruang/waktu"...dll.

Jadi penekanan juga harus ditempatkan pada sisi lain mata uang. "Pikiran" secara mencengangkan berat seperti lubang hitam (ukuran lubang jarum, berat bintang); akar gagasan konseptual" yang mereka bawa meresapi seluruh keberadaan kita dan di mana-mana.

"Akar" pikiran tidak ditemukan di mana pun juga berarti mereka dapat ditemukan di mana saja dan di mana-mana, tersebar di 3 waktu dan 10 arah -- dalam konteks modern, di berbagai garis waktu di seluruh multisemesta. Dengan kata lain, "ini muncul, itu muncul".

.....

Dalam anatta, kita melihat melalui diri sebagai konstruksi mental dan seseorang memulai perjalanan de-konstruktif untuk membebaskan diri dari semua konstruksi mental, dari diri hingga semua fenomena dan hubungan di antara mereka.

Namun ketika kita melihat kemunculan bergantungan, tidak ada yang dihilangkan.

Konseptualisasi tetap ada, bagian-bagian tetap ada, sebab-akibat tetap ada, diri tetap ada, orang lain tetap ada... Segalanya tetap ada, hanya pandangan keliru tentang "esensi" yang dilepaskan.

Alih-alih melihat mereka ada secara esensial, sekarang dipahami bahwa mereka berasal secara bergantungan dan apa pun yang berasal dalam ketergantungan bebas dari empat pasang ekstrem (alias 8 negasi Nagarjuna).

Tanpa memahami kemunculan bergantungan dan kekosongan, kesempurnaan spontan yang bebas dari semua elaborasi akan terdistorsi.”

Lihat juga: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (catatan: ada dua aspek kekosongan yang diungkapkan di dalamnya. Bisakah Anda membedakannya?)

Untuk eksplorasi lebih lanjut tentang Kekosongan setelah membaca artikel ini, saya sangat merekomendasikan membaca dan merenungkan semua konten dalam tautan ini dan juga membaca semua artikel lain yang tertaut di dalamnya: Kompilasi Nasihat Pasca Anatta

—-

Pembaruan, 2024 oleh Soh:

Menghindari Ketidakseimbangan Energi https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:

Pesan penting untuk semua orang.

Dua bait anatta terkait dengan ini: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[8:40 PM, 9/6/2021] John Tan: 1. Dzogchen memiliki ungkapan "kehadiran spontan". Saya tidak tahu arti persisnya dalam dzogchen namun ungkapan itu terkait erat dengan 2 pengalaman dari 2 bait:

  1. Tanpa pelaku = spontan
  2. Penampakan belaka sebagai Kehadiran Anda akan melihat bahwa saya menulis tentang kedua aspek di https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html

Tanpa realisasi bait kedua anatta di https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html , itu tidak dianggap realisasi anatman (tanpa-diri) sejati dalam AtR. Terkait: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

Saya juga telah berkomentar bahwa 99% dari waktu, orang yang mengatakan mereka menyadari tanpa-diri hanya mengalami aspek tanpa pelaku dan bukan realisasi anatman nondual sejati. Lihat juga: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

Berdasarkan pengalaman saya dari diskusi dengan ribuan individu, saya mengamati bahwa klaim mengenali nondualitas—di mana tidak ada perbedaan antara internal dan eksternal, atau ketiadaan diri—tidak selalu menunjukkan realisasi sejati anatman atau pengalaman atau wawasan nondual otentik. Seringkali, ada kemungkinan orang tersebut hanya mengadopsi jargon tertentu atau meniru orang lain, dengan kesan bahwa mereka telah mencapai tingkat pemahaman yang sama. Namun, dalam kenyataannya, pengalaman mereka mungkin hanya mencakup rasa impersonalitas dan tanpa pelaku, daripada pengalaman atau wawasan nondual sejati.

Saya (Soh) pernah bertanya kepada John Tan apakah dia berpikir seorang guru tertentu telah menyadari anatta, yang dijawab John, “Tidak ada otentikasi pancaran seseorang, tidak ada pengenalan penampakan sebagai pancaran seseorang dan tidak ada penunjukan yang jelas tentang bagaimana konstruksi konvensional (Soh: dilihat dan dilepaskan). Jadi apa yang membuat Anda sampai pada kesimpulan itu?”

Selain itu, mengomentari tulisan seorang guru tertentu, John Tan menulis,

“Ketika kita mengatakan "Pikiran adalah bumi agung", langkah pertama adalah memahami dan merasakan apa itu pikiran sebelum kita melangkah lebih jauh.

Jika ajaran tidak mengajarkan dan merasakan apa itu pikiran, maka itu hanyalah pembicaraan indah dan pidato megah.

Selanjutnya seseorang harus menunjukkan apa itu "bumi agung"? Di mana "bumi agung" ini? Tanah, bumi, bunga, udara atau bangunan atau dunia konvensional?

Kemudian bicara tentang apa itu pengerahan total yang telah mereka bicarakan?

Kemudian integrasi pikiran dan pengerahan total dan itulah +A.”

Namun bukan berarti bait kedua anatta lebih penting dari bait pertama. Faktanya, setelah membangkitkan bait kedua anatta, pancaran jernih sebagai semua penampakan melampaui paradigma subjek-aksi-objek, sangat penting untuk menembus secara mendalam ke dalam bait pertama.

Segala sesuatu muncul sendiri tanpa pelaku atau agen, sealami bernapas dan detak jantung. Menembus ini secara menyeluruh, menjadi sepenuhnya spontan dan tanpa usaha serta melepaskan. Pancaran alami sepenuhnya tanpa usaha, 0 usaha diperlukan sama sekali. Biarkan wawasan mendalam tentang anatman dan kekosongan membawa Anda ke pembebasan diri spontan (自行解脫) dan kesempurnaan spontan (自然本自圆成) dan melarutkan penyakit usaha dan fokus berlebih yang halus atau kemelekatan pada pancaran. Seperti yang juga dikatakan John Tan sebelumnya, penting untuk tidak terlalu menekankan pada pancaran (agar tidak menyebabkan efek tidak menyenangkan dari ketidakseimbangan energi), dan bahwa itu harus dilengkapi dengan bait pertama tentang tanpa pelaku. Dia menambahkan bahwa setelah non-dual, praktik seseorang harus santai dan terbuka, tidak substansial dan bebas -- jadilah alami dan terbuka, ringan, santai dan tanpa usaha, kemudian renungkan ketiadaan usaha. Keterbukaan dan relaksasi harus membangun momentum dalam praktik seseorang. Selain itu, seperti kata John Tan, kita harus memahami hubungan antara tanpa pelaku dan pengerahan total -- memungkinkan totalitas situasi untuk mengerahkan dirinya sendiri. Dilihat dari satu sisi mata uang, itu adalah "ketiadaan usaha" pancaran yang lengkap, dan dilihat dari sisi lain, itu adalah pengerahan totalitas kondisi.

Video Satsang Nathan adalah ekspresi yang baik dari aspek tanpa pelaku anatta. Lihat: Video Satsang Nathan

Untuk menekankan: membangun momentum yang disebutkan di atas dalam praktik sangat penting. Mengutip John Tan, "Anda harus terlibat dalam praktik teratur dan menahan diri dari kebijaksanaan pura-pura sampai momentum tertentu terbangun. Hanya dengan begitu Anda dapat berharap untuk mengatasi tantangan yang terkait dengan masalah x. Saya tulus dalam nasihat saya; Anda belum mengalami masalah ini secara langsung, tetapi ketika Anda mengalaminya, Anda akan memahami pentingnya menguasai seni ini.

Jika Anda berlatih meditasi secara konsisten, baik dalam membuka diri maupun dalam kehidupan sehari-hari Anda, momentum pada akhirnya akan berkembang. Bahkan ketika tantangan muncul, jika Anda dapat berhasil tetap tenang dan membiarkan momentum ini membimbing Anda, Anda akan menemukan diri Anda mampu mengatasinya.

Ini menyerupai seni melepaskan, meskipun cukup menantang untuk diartikulasikan secara efektif. Kecenderungan alami kita condong ke arah kemelekatan, tidak peduli seberapa banyak kita mencoba meyakinkan diri kita sebaliknya. Inilah mengapa praktik yang konsisten sangat penting.

Anda mungkin menghabiskan sepanjang hari membahas konsep kebebasan dari semua elaborasi, keadaan alami, dan suara, dan Anda bahkan mungkin mendapatkan beberapa wawasan. Namun, ketika Anda dihadapkan pada masalah ini karena berbagai alasan, semua kemelekatan Anda akan muncul ke permukaan.

Ketakutan tentang kematian, kesehatan, dan anomali pribadi akan muncul. Pikiran Anda akan berjuang untuk melepaskan kemelekatan ini.”

John Tan juga memberi tahu X sebelumnya, “Kamu punya karma baik...santai saja dan pahami bahwa ketiadaan esensi juga menyiratkan ketiadaan usaha, jangan fokus, jangan berkonsentrasi. Cukup sempurnakan pandangan dan pemahaman setelah wawasan anatta bahwa penampakan adalah pancaran seseorang.”

John juga menulis kepada X, seorang teman kami, “Bisa diatasi. Saya dulu mengalami gangguan energi yang sangat intens dari ketidakseimbangan energi pasca AKU ADALAH karena fokus berlebih.

Saat ini saya pikir lebih baik membiarkan tubuh dan pikiran tenang terlebih dahulu melalui distraksi, mengalihkan perhatian...tubuh dan pikiran pada tingkat yang sangat halus sangat sensitif, ketakutan tersembunyi akan menggoyahkan seluruh keseimbangan Anda.

Obat-obatan memang membantu dan saya pikir Anda harus melakukannya.

Kita harus sangat berhati-hati, ada relaksasi pikiran yang mengarah pada kewaspadaan lebih dan ada relaksasi yang menenangkan pikiran menjadi damai melalui mengatasi penderitaan (misalnya ketakutan).

Ketika kita dalam keadaan terakhir, maka kita dapat beristirahat dan menanggapi kondisi dalam keseimbangan.”

John juga menulis kepada saya sebelumnya, “ Fokus pada "ketiadaan usaha" terlebih dahulu, kemudian nanti Anda melepaskan Anda dapat melepaskan pikiran Anda dan membiarkan apa yang terjadi terjadi sebagai kejadian...tetapi Anda mungkin nanti merasa tidak dapat berkonsentrasi, tidak apa-apa...perlahan dan lembut ingatlah bahwa penampakan adalah pancaran diri sendiri, maka pancaran secara alami melampaui usaha...biasakan dulu.

Apa pun yang muncul secara alami membebaskan diri.”

Jika wawasan dan praktik tidak matang dalam aspek ini dan pancaran menjadi kuat, dan seseorang secara halus terlalu fokus pada pancaran, seseorang berisiko mengalami ketidakseimbangan energi yang menyakitkan yang mengarah pada energi yang macet di cakra alis, ketegangan serius, sakit kepala, insomnia (secara harfiah 0 tidur di malam hari, kesadaran super sepanjang malam yang oleh beberapa orang disalahartikan sebagai pencapaian), gelombang energi yang terasa seperti serangan panik (saya katakan terasa seperti karena lebih merupakan ketakutan tubuh daripada mental, itu adalah sensasi tubuh yang sangat tegang dan “gugup” yang mengalir melalui tubuh), dan gejala yang lebih buruk dari itu. Saya pernah mengalami pertemuan tidak menyenangkan seperti itu pada tahun 2019 selama tujuh hari, seperti yang dirinci dalam https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. Ini mengarah pada apa yang dikenal sebagai 'penyakit zen' yang tidak akan dapat disembuhkan oleh dokter, dan saya telah mendedikasikan satu bab penuh untuk topik ini dalam panduan AtR asli. Saya beruntung tidak memicu kembali episode seperti itu melalui perubahan praktik tetapi telah melihat orang lain mengalami hal serupa. Jadi, adalah harapan tulus saya agar orang tidak salah arah dalam praktik. Harap berhati-hati dan berlatih dengan baik.

Mungkin jika Anda tertarik pada Dzogchen, terimalah transmisi dan ajaran dari guru Dzogchen Acarya Malcolm Smith (yang juga sama-sama menekankan aspek krusial tanpa pelaku dan ketiadaan usaha dari penampakan pancaran dalam anatta, dan integrasi 2 bait anatta -- itu tidak ada dalam tulisan publiknya tetapi dalam ajaran onlinenya kepada pelanggan yang saya hadiri) dan dapatkan buku 'Sumber Tertinggi' (The Supreme Source) yang menjelaskan dengan jelas ketiadaan usaha total dari sifat kesempurnaan spontan dan muncul sendiri dari kehadiran total. Tetapi tolong jangan DIY (Do It Yourself / Lakukan Sendiri) Dzogchen karena itu akan sangat menyesatkan, tetapi carilah guru yang baik (misalnya Acarya Malcolm) dalam tradisi itu. Anda dapat menonton video YouTube ini (sangat direkomendasikan) untuk pengantar ajaran Dzogchen Acarya Malcolm yang direkomendasikan oleh Sim Pern Chong di grup AtR: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html . Juga, beberapa tulisan Malcolm dapat ditemukan di sini https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html . Untuk mempraktikkan buku "Sumber Tertinggi" itu, pemberdayaan, pengenalan langsung, dan bimbingan dari guru Dzogchen yang berkualitas diperlukan, dan tentu saja tidak boleh disalahartikan sebagai bermalas-malasan tanpa praktik maupun nihilisme neo-Advaita. Contoh kasus: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

Berikut video bagus yang dibagikan oleh John Tan:

[Video Embed Placeholder - Original prompt does not contain video content, only the statement "Here’s a good video shared by John Tan:"]

Pikiran, perhatian, energi, fokus, adalah satu.

Ketika Anda berlatih, terutama praktisi kesadaran, yang berlatih dengan cara terfokus akan menyebabkan ketidakseimbangan energi di mana energi terjebak di cakra alis. Ini sangat umum bagi praktisi kesadaran. Entah penyumbatan cakra alis atau terkadang cakra jantung.

Namun wawasan anatman itu sendiri sangat aman, bahkan dalam aktualisasi penuh anatman, tidak mungkin ada ketidakseimbangan energi. Ketidakseimbangan energi semuanya terkait dengan peng-akuan (selfing) halus. Inilah sebabnya mengapa pematangan dan aktualisasi lengkap kedua bait anatta (tanpa condong ke yang ke-2) akan menyelesaikan ketidakseimbangan energi.

Jadi latihan Anda harus membawa dan mendasarkan pikiran Anda pada Dantien. Energi harus mengalir dan tidak macet di kepala. Menjadi somatik membantu mengatasi ketidakseimbangan energi.

Lihat Pernapasan Vas:

Kutipan dari https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[11:46 AM, 5/9/2020] John Tan: Saya suka deskripsinya, cukup bagus tetapi dapat mengakibatkan ketidakseimbangan energi. Terbaik adalah berlatih latihan pernapasan dan belajar mengatur energi menjadi ketenangan...

Komentar oleh Soh:

Salah satu cara yang baik untuk mengatur energi melalui latihan pernapasan adalah dengan berlatih pernapasan vas.

Berikut kutipan dari “Pikiran Terbuka, Hati Terbuka” (Open Mind, Open Heart) oleh Tsoknyi Rinpoche:

“Pernapasan Vas

Salah satu metode yang membantu wanita ini dan tak terhitung banyaknya orang lain mengatasi emosi adalah praktik yang membantu kita menarik lung (energi angin halus) kembali ke pusatnya, atau “rumah”. Untuk ini, kita menggunakan teknik pernapasan khusus sebagai alat, karena napas adalah korelasi fisik dengan energi angin halus lung.

Teknik ini disebut pernapasan vas, dan melibatkan pernapasan yang lebih dalam daripada jenis pernapasan diafragma dalam yang sering diajarkan di banyak kelas yoga dan jenis kelas lainnya yang mungkin akrab bagi orang-orang.

Tekniknya sendiri agak sederhana. Pertama, hembuskan napas perlahan dan sepenuhnya, kempiskan otot perut sedekat mungkin dengan tulang belakang. Saat Anda menarik napas perlahan, bayangkan Anda menarik napas ke area sekitar empat lebar jari di bawah pusar Anda, tepat di atas tulang kemaluan Anda. Area ini berbentuk sedikit seperti vas, itulah sebabnya teknik ini disebut pernapasan vas. Tentu saja, Anda tidak benar-benar menarik napas ke wilayah itu, tetapi dengan mengalihkan perhatian Anda ke sana, Anda akan mendapati diri Anda menarik napas sedikit lebih dalam dari biasanya dan akan mengalami sedikit lebih banyak ekspansi di wilayah vas.

Saat Anda terus menarik napas dan perhatian Anda ke bawah, lung Anda secara bertahap akan mulai turun ke sana dan mulai beristirahat di sana. Tahan napas Anda di wilayah vas hanya selama beberapa detik - jangan menunggu sampai kebutuhan untuk menghembuskan napas menjadi mendesak - lalu hembuskan napas perlahan lagi.

Bernapaslah perlahan seperti ini tiga atau empat kali, hembuskan napas sepenuhnya dan tarik napas ke area vas. Setelah tarikan napas ketiga atau keempat, cobalah menahan sedikit napas Anda - mungkin 10 persen - di area vas di akhir hembusan napas, fokus sangat ringan dan lembut untuk mempertahankan sedikit lung di tempat rumahnya.

Cobalah sekarang.

Hembuskan napas sepenuhnya lalu bernapas perlahan dan lembut ke area vas tiga atau empat kali, dan pada hembusan napas terakhir, tahan sedikit napas di area vas. Pertahankan ini selama sekitar sepuluh menit.

Bagaimana rasanya?

Mungkin sedikit tidak nyaman. Beberapa orang mengatakan bahwa mengarahkan napas mereka dengan cara ini sulit. Yang lain mengatakan bahwa melakukannya memberi mereka rasa ketenangan dan keterpusatan yang belum pernah mereka rasakan sebelumnya.

Pernapasan vas, jika dipraktikkan sepuluh atau bahkan dua puluh menit setiap hari, dapat menjadi sarana langsung untuk mengembangkan kesadaran akan perasaan kita dan belajar bagaimana bekerja dengannya bahkan saat kita terlibat dalam aktivitas sehari-hari kita. Ketika lung kita terpusat di tempat rumahnya, tubuh kita, atau perasaan kita, dan pikiran kita secara bertahap menemukan keseimbangan yang sehat. Kuda dan penunggang bekerja sama dengan cara yang sangat longgar dan mudah, tidak ada yang mencoba merebut kendali atau membuat yang lain gila. Dalam prosesnya, kita menemukan bahwa pola tubuh halus yang terkait dengan ketakutan, rasa sakit, kecemasan, kemarahan, kegelisahan, dan sebagainya secara bertahap mengendur, bahwa ada sedikit ruang antara pikiran dan perasaan.

Pada akhirnya tujuannya adalah untuk dapat mempertahankan sedikit napas di area vas sepanjang hari, selama semua aktivitas kita - berjalan, berbicara, makan, minum, mengemudi. Bagi sebagian orang, kemampuan ini menjadi otomatis setelah hanya beberapa saat berlatih. Bagi yang lain, mungkin memerlukan sedikit lebih banyak waktu.

Saya harus mengakui bahwa, bahkan setelah bertahun-tahun berlatih, saya masih menemukan bahwa saya terkadang kehilangan koneksi ke basis rumah saya, terutama ketika bertemu dengan orang-orang yang sangat cepat. Saya sendiri agak orang yang cepat, dan bertemu orang cepat lainnya bertindak sebagai semacam stimulus tubuh halus. Saya terjebak dalam energi gelisah dan terlantar mereka dan akibatnya menjadi sedikit gelisah, gugup, dan terkadang bahkan cemas. Jadi saya mengambil apa yang saya sebut napas pengingat: menghembuskan napas sepenuhnya, bernapas ke area vas, dan kemudian menghembuskan napas lagi meninggalkan sedikit napas di rumah lung.”

John Tan juga berkata,

“Ketidakseimbangan energi sangat terkait dengan apa yang secara konvensional kita sebut sebagai "fisik". Energi dalam spiritualitas adalah aspek "fisik" dalam penggunaan konvensional modern kita, itu hanya perbedaan istilah. Jadi lakukan latihan dan pelajari seni keterbukaan dan ketiadaan usaha, buka tubuh kita, bersikap pragmatis dan tulus.

Latihan pernapasan vas semuanya bagus tetapi membutuhkan disiplin, kegigihan dan ketekunan, bukan semacam 三分钟热度. (Soh: antusiasme tiga menit) Ketika dipraktikkan dengan tekun tanpa mentalitas magis atau dongeng [itu] pasti akan memiliki manfaat.”

“[10:16 AM, 29/6/2020] John Tan: Frank sangat pengalaman, tidak perlu terlalu teoritis ke dalam kekosongan, ketiadaan-kemunculan fenomena untuk saat ini.

Sebaliknya adalah membiarkannya menggerakkan energi dan pancaran ke tubuhnya...seluruh tubuh...meskipun latar belakangnya hilang, Anda mungkin berpikir bahwa semua enam indera berada dalam pancaran yang sama tetapi itu jauh dari kebenaran dalam waktu nyata dan menyebabkan semua ketidakseimbangan energi.

Rileks ke dalam keadaan alami dan rasakan pancaran energik di seluruh tubuh. Bukan dengan cara berpikir. Sentuh apa saja, sentuh jari kaki, kaki, rasakan. Itu pikiranmu...lol...bisakah kamu mengerti itu?

[10:23 AM, 29/6/2020] John Tan: Gunung adalah pikiran, rerumputan adalah pikiran, segalanya adalah pikiran. Itu melalui penglihatan dan mental, rasakan tubuh, jari kaki, jari tangan, sentuh mereka. Mereka adalah pikiran. Jadi apakah Anda mengerti itu dalam waktu nyata?

Adapun tidur jangan terlalu khawatir, itu akan terjadi dan gunakan lebih sedikit pikiran, biarkan seluruh tubuh menjadi indera peraba bukan dengan berpikir, tetapi rasakan dan sentuh. Jadi jangan berpikir bahwa ketika wawasan semua adalah pikiran anatta muncul, berarti Anda sudah masuk ke dalam semua adalah pikiran. Jika Anda tidak dapat merangkul dan merasakan semua sebagai pikiran, bagaimana Anda bisa menghilangkan penyebut umum yang disebut pikiran dan masuk ke tanpa pikiran yang merupakan keadaan alami anatta.”

Label: Anatta, Energi |

Catatan: Ketidakseimbangan energi serius yang terkait dengan depresi dan kecemasan serta trauma harus ditangani dengan bantuan ahli psikiater dan psikolog, mungkin dengan obat-obatan sebagai pendukung. Pengobatan modern dapat menjadi bagian vital dan penting dari penyembuhan dan tidak boleh diremehkan. Jika Anda menunjukkan gejala yang mungkin terkait dengan ini, Anda harus diperiksa oleh para profesional.

Dalam kasus Soh tentang 7 hari ketidakseimbangan energi pada tahun 2019, itu tidak terkait dengan masalah mental karena tidak ada depresi, suasana hati sedih, atau kecemasan mental (selain sensasi ketegangan tubuh), juga tidak terkait dengan trauma, tetapi sebaliknya itu karena intensitas luminositas yang ekstrem - intensitas yang bertahan sepanjang hari dan hingga tidur, dan pola energi fokus berlebih dan ketegangan yang sulit dilarutkan. Dengan demikian, jika Anda tidak yakin, lebih baik diperiksa. Selain itu, Anda juga dapat memeriksa buku-buku karya Judith Blackstone, yang membahas secara mendalam pelepasan trauma dan mengaitkannya dengan praktik nondual (meskipun tidak persis berdasarkan praktik anatta, tetap layak dibaca). Lihat: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan juga berkata, “Ada perbedaan besar antara depresi yang disebabkan oleh pekerjaan atau penampilan fisik atau kurangnya dukungan keluarga...dll dan masalah misalnya terkait dengan "AKU ADALAH". Semua kecemasan yang berhubungan dengan penampilan fisik atau beban kerja atau studi dll secara bertahap akan hilang jika masalah masing-masing diselesaikan. Tetapi ada masalah yang seperti "AKU ADALAH" yang merupakan pikiran langsung pertama Anda, begitu dekat dan begitu langsung sehingga tidak mudah untuk "dihilangkan".”

“Beberapa (ketidakseimbangan energi) mungkin berhubungan dengan pembukaan gerbang energi tertentu ketika tubuh belum siap juga.”

[6/6/24, 11:54:22 PM] John Tan: Ya jangan biarkan pencapaian konvensional menghalangi praktik seseorang dan ya anatta hanyalah permulaan, begitu kita mengenali penampakan sebagai pancaran seseorang, kita harus menghabiskan baik pikiran maupun fenomena.

Meskipun saya bukan praktisi dzogchen atau mahamudra, saya dapat memahami dan mengintuisi keadaan alami dari aktualisasi penuh anatta sebagai hasil yang sangat mirip dengan tubuh pelangi juga.

[6/6/24, 11:55:09 PM] Soh Wei Yu: Saya mengerti..

[6/6/24, 11:58:37 PM] John Tan: Faktanya setelah tingkat tertentu menghabiskan reifikasi pikiran, kita menjadi kurang terikat pada konvensional dan sangat tertarik untuk menghabiskan seluruh tubuh-pikiran kita menjadi pancaran cahaya. Saya tidak tahu tentang orang lain tetapi terjadi pada saya.

[6/6/24, 11:58:42 PM] John Tan: Apakah itu terjadi padamu?

[6/6/24, 11:59:09 PM] Soh Wei Yu: Ya saya pikir begitu

[7/6/24, 12:02:08 AM] John Tan: Pada fase ini, ketiadaan usaha, tanpa-tindakan (wu wei dalam konteks non-aksi) dan tanpa-perlawanan sangat kunci karena setiap kali pikiran bereaksi atau fokus, energi akan meningkat dan sangat sering menyebabkan ketidakseimbangan energi.

Label: Anatta, Kekosongan, John Tan, Luminositas, Maha, Non Dual, Kehadiran Spontan |