Zen Master Hong Wen Liang explains the essence of Diamond Sutra and twofold emptiness in this short passage.

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《金刚经》里的四相

好，最后讲一点，大家最熟悉的《金刚经》。高雄来的朋友也许听过，你复习一下。《金刚经》说，大家记得的一句话，很重要，是什么，“我相，人相，众生相，寿者相”。《金刚经》说这四个相是我们想错出来的相，是我们的错觉的样子，错的太离谱了。《金刚经》里头提出来，严重的错误的样子大概有四种：一个是没有“我”，你偏偏要认为有“我”，“我相”。有了“我相”之后呢，自然不是“我”就是“你”了嘛！“人相”。因为先有我相啊！那，不是我的，就是对方，对方是“人相”。“我相”“人相”出来了。“众生相”呢？很多人说，I是“我相”，you是“人相”，“众生相”是they。这只是一种说法了，不究竟。“我相”可以说是主subject，“人相”呢？object 客。“主、客”，“能、所”。知道吗？有了“能”，一定有下面的“所”。有了“主”，就有相对的“客”。“能、所”，“主、客”，“我、人”，这都是“我相、人相”的代号了，都是一样的意思，subject and object。

那么“众生相”是什么？比方说，我这里“啪”（师用力击掌），有没有声音，各位？有了。在各位耳边都响起来，有一个我拍手的声音。我请问各位，声音本身，这个声音哪，sound也可以，我发出的voice也可以。这个上头有没有“能所”？你听到的声音，这个声音上有没有“能”跟“所”在里面？你听到的声音哪，而且是被你听到的声音，才叫做声音是不是？只是你能听的不能称其为声吧，没有“所”的声，哪有这样的声音！但是，光是被你听到的声音，“所”，有了“所”，你没有能听的“能”，你怎么听到的。所以声音本身呢，本来就是声音而已，没有“能、所”之分对不对！哪有“能、所”之分，在哪里分呀？在哪里mix？声音本身没有办法分“能、所”，对不对，我有没有骗你？你告诉我，你听到的声音里有“你能听的”跟“被你听到的”我的声音在哪里碰头，在哪里交汇，在哪里混合，分得出来吗？可是光是能听不成其声，光是所听那你听到了什么？没有能所。但声音就是这样哦、呜、哎、啊、咿……那么明显，这声音上头没有能所。这个you can prove by yourself。这是很明历历的事嘛！声音是没有能所的，没有能所的是不属于我相人相哦！那么，我们把它叫做什么？这个才叫做“众生相”。声音如是，色相是不是？你看到的相，相上有没有“你能看到的”跟“被你看到的”？混在什么地方？相就是相。没有办法分成你能看的“能”跟被你看到的“相”在哪里交汇，才变成一个相。有没有？没有。不能分能所，能看所看不能分，跟能听所听不能分一样。所以呢，相就是相，没有能所，所以叫众生相。不是我相，不是人相，所以叫众生相。所以声音也是众生相，色相也是众生相。痛啊、麻啊也是众生相，舒服啊那个“觉”也是众生相。“知道啊”，你知道什么？你说知道这个、那个，知道的那个内容。能知的跟被你所知的两个没有碰在一起，你知道什么东西呀？所以连“知”也是没有能所。色声香味触法，色是色，声是声音，香味是香，味道是味。色声香味触法各个不同哎！但是，不同的这些色声香味触法各个没有能所，找不出能所。但是有那么多“众生”，很多啊，色、声、香、味、触、法，各个不同——众生相。

好了，最后他讲什么？寿者相。嗨呀，我们这修修修的，声音没有能所，色相没有能所，我们误会有个我去看到这个色相，啊，那是根本的错误！但是奇怪，色是色啊，声音是声音啊，触觉是触觉啊，思想是思想啊，虽然没有能所，各个独立存在，所以众生相。对不对？好了，于是认为色相有色相的本体，有一个体，现出这个色相。我们总是认为它是从某一个…它一定有出生点、制造厂、工厂制造出来的，一定要有个原点、出生点。知道吗？一定要有出生点我们才心服。这个“一定要有个出生点”，一定由这个东西里生出来的迷知、妄想，这个叫什么？寿者相！这个东西不好处理。你知道色声香味触法都是没有能所的，但是它各个都好象真的有。到了这个时候，那修道的人，你慢慢能清楚到了这里，有的人莫名其妙的念头，越来越少、越来越淡。但是呢，还挂在这里，执著每一样存在都是真的存在，有它的来点，有它的出生点——这就是法执！所谓佛见、法见都是这个寿者相。处理。你知道色声香味触法都是没有能所的，但是它各个都好象真的有。到了这个时候，那修道的人，你慢慢能清楚到了这里，有的人莫名其妙的念头，越来越少、越来越淡。但是呢，还挂在这里，执著每一样存在都是真的存在，有它的来点，有它的出生点——这就是法执！所谓佛见、法见都是这个寿者相。

所以禅宗祖师常常叫你参，参什么？“父母未生前”。我们都认为是爸爸妈妈生我的，没有爸爸妈妈就没有我，一般的人都这样讲。那他就问，既然你认为爸爸妈妈没有的话，我就不存在，我就没有，一般都是这样，这样正确啊。好了，你爸爸妈妈还没有出生，还没有投胎以前，爸爸还没有出生，妈妈还没有出生，这个时候，你在哪里？你在哪里！怎么想，你怎么去想这个问题？怎么想也想不通的。但是奇怪，那你从哪里来？明明是爸爸妈妈的关系我才有啊！那爸爸妈妈还没出生以前我躲在哪里呀？天涯海角去找，“上穷碧落下黄泉”，到处找，找不到。禅宗祖师爷的问题，答案是什么？知道吗？问你的“只管打坐”。《金刚经》的四相那么清楚，你看看很多解说四相的，唉，文学作品一大堆，但看不到一篇屁股用功出来的作品。唉，头好大！

谁在打坐
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大家学佛啊，很喜欢学神奇的、新奇的、很特殊的，很喜欢学这些，很少很少人喜欢去参这个“光明”。光明是你的本体、你的实相，很少人去理会这个。光明时时处处在动，都是你本身的光明在动。不去参这个，去参那个神奇的、奇奇怪怪的、很复杂的、很特殊的。人家不会的我会的，荷呦，时轮金刚呦，灌顶喔，插草喔，观想喔，这个叫做什么？“贪看天上月，失却手中珠”。有一天有人发飙，吃饭的时候，有人讲到这个，他就说，“天上月是假，手中珠也是假，两个都是不存在。”你看，用头脑去读宏智禅师的诗偈，不盘腿，光是用头脑。宏智禅师是慈悲啊，是用这个比方讲的。你自己本身在那里动，你自己就是光明，用这个比方讲的，他还做文章起来了“月亮不是真的有，手中珠也不是真的有。”那你现在讲的是真讲还是假讲。唉，喜欢用头脑的人就是专门找这个……

我请问各位呀，到底谁在打坐？谁呀？查得出来吗？谁在打坐？有的人会说，《金刚经》说没有我相，所以不敢讲“我”在打坐，所以他一定会说“没有一个我在打坐”。来了一个“没有我”！前面是有个“我”，想想不对，那么回答，“没有我”，没有这样子一个“我”在打坐。“我”也不对，“没有我”也不对，为什么？有个我，没有个我，“有”跟“没有”都是你的想法。同样道理，生和死，有一个生的叫做“生”，没有那个生的就叫“死”。等于是“有生”跟“没有生”，我们叫“生”跟“死”。还不是一样和“有”跟“没有”上头讲道理？那么，到底什么东西在打坐？不能用“我”。“我”也不对，“没有我”也不对，但是在打坐啊！那何物在打坐？什么东西在打坐？怎么办？有些高明一点的禅师，象择木兴道，他有的时候是为了开导说“打坐在打坐”，为了方便才这样讲。因为他是过来人，他怎么讲都对。或者用英文讲the universe is universing ，宇宙在坐宇宙，宇宙在宇宙。有的人听了会更莫名其妙。
各位一边听一边用功，如果不想听，从左边耳朵到右边耳朵溜过去就是了，不要抓住喽！我不是上佛学课。听了就算了，有点用处你自己知道。那个声音，外面那个叫的汽车声，跟我现在讲佛法，所谓的佛学的道理，等-同-价-值。没有分高低啊！不是我现在讲的才是佛法，外面那个叫的不是佛法，冷气机的这个声音也正在说法。哪有象穿袈裟、威严、上台、宝座，然后讲“诸行无常”这才是佛法。唉，永远也找不到，永远莫名其妙，把佛的真正宝贵的佛法都误解掉了。

大家知道，石头禅师的大弟子，药山大师。有人问他打坐的要领，怎么打坐才对呀？药山简单扼要的说…怎么打坐他怎么讲？药山禅师不是教你，哦，一呼一吸，一吸进去，念阿弥，吐气，念陀佛。吸进，阿弥，吐气，陀佛，那么任脉、督脉那样慢慢转，慢慢转……他才不会教你这种马戏团的戏法。他只告诉学生，怎么说？“思量个不思量的”。嘿，问题来了。思量，就是要想啊！想一个什么东西，他叫我们想打坐的时候的要领，“思量个不思量的”，想那个不想的。既然不想那你叫我怎么去想“那个不想的”呢？所以听不懂。一般的人会觉得很矛盾，你这
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个药山禅师怎么搞的，一头雾水。药山说，你不懂啊？我再告诉你，怎么打坐，怎么用功——非思量！三个字，“非思量”。

坐禅要领(一) -洪文亮老师开示
(2009-11-09 12:29:23)
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分类： 洪文亮老师
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（转自正法眼藏论坛：http://www.hongzen.com）
录自2004年五月禅修
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打坐的要领
打坐，是你最好的老师。
你身体这样一摆，脊椎没有前俯后仰，稳稳地坐在蒲团上。呼吸，随它长，随它短。需要长的时候它自己长，不需要那么长的时候，它自己短。所以说，呼吸长，呼吸短。《阿含经》里讲的安那般那，其实大家有些地方误会了。它说，呼吸长，知呼吸长，知道的“知”。你的呼吸短，就知道你的呼吸短。那个“知”不是你起一个认识去知，“哎，我这一次呼吸长，我这一次呼吸短。” 不是那样的“知”。叫你呼吸长呼吸短，知道长知道短，你不是变成一个石头人，木头人，什么都不知道，死人一样，不是这个意思。但是，也不是起个念，“哎，我这一次呼吸长了，哦，这一次呼吸短了。”阿含经》的知呼吸短，知呼吸长，不是这样的“知”，别弄错了，又误会掉了。《阿含经》没有教你数一、数二、数三，没有哦。你去看看，它只告诉你，“知”呼吸长，“知”呼吸短，对不对！那个“知”的意思就是，不是木头人、石头人那个样子。这个意思就是“只管打坐”的要领。
身，口，意三个样子。身的样子，脊椎的姿式最重要。不是用力，不是弯腰驼背，也不是抻直起来，都不是，意加进去的都不是。口闭起来。闭起来可以念咒吗？还念佛号吗？可以吗？口闭起来，轻轻地闭起来。意，很多人就是误会在这里。哎呦，教你观心喽，观你的心从哪里来，心停在哪里。又是跑去了，跑到哪里去了。什么观心哪！释迦牟尼佛教的“身口意”三个方面的指导不是这样教的。他的意思，身口意的“意”，是教你这样静坐，坐禅，心念来了心念去，你不要欢迎它，也不要去排斥它。不迎不拒，不理它，有一个“不理”在那里，已经不对了。有一个“不理”这个念头，那就已经起个念头去“不理”了嘛！所以，真正的让你的心念来去自由，念头上来念头去。但是，不是死掉，也不是昏沉过去了。
怀奘不是说吗，“众生的本有，万法的全体”。心念是不是万法之一呀？就好像眼睛照到有相，眼睛就有相现。耳朵听到有声音，耳朵就有响。意根由法尘现，就有法相。念头来去是万法之一呀！万法的全身哪，全体的身，全身，那是你自己的光明藏啊！念头的来，念头本身是你的光明藏的作用，你的光明本身，你怎么知道有念头来去呀？还要在那里起个念头去观，不是矛盾吗？还有的人是，“哦，我知道有念头来了。好，不迎，不要去欢迎它，不要随它，也不要去排斥它。”以为不迎不拒是做意根的、身口意方面的“意”方面的用功，错掉了！
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当念头本身的来去，念头本身是你自己的光明的作用，光明的动。光明本身的作用，是你本身，全身，万法的全身嘛！这个时候你起了个念头，“哦，有个念头，不要去碰它”，这个已经是分别意识了。但是，这个念头起以前的那个念头是自然的，是你本来的光明藏，你的光明的本身的作用。这样起的时候，你根本不知道这个（念头），那个（念头），这个时候你根本不知道哦！因为我们习惯性地会生起分别意识，“哎…哦，哦，你这个念头…”在这个以前的，所以叫做“父母未生前”，还没有预兆以前。所以，因为你的意识知道念头来了，这个刹那之间，你前面那个“未生前”的那个就，你就“哦！原来是这样！”识的境界跟“父母未生前”，连念头都不知道念头的时候，光是念头，是你的光明在动的时候，这个一刹那，这个时候开悟的人也有，但太少太少，这比有光出现看到东西，或听到了声音而把你的我执打断还不容易，很少很稀有。大概是过去宿世因缘，过去已经相当成就，生下来就有这本事。否则的话，这个……念头本身是你的光明的作用，跟你去认到这个念头不同哎！体会的出吗？了解吗？光是了解没有用，所以要打坐！所以要打坐！！！
密在汝边
念佛号表示尊敬，表示希望，表示期望，将来能够到净土，到佛菩萨旁边。对他尊敬是好，但是，这个不都是你的“识”的境界吗？现在声音在响，念佛号还是念别的什么的，声音在那边呢还是在你这边？如果声音在那边，你这里听不到吗？如果声音是在这里呢？跟他们又不相干哪！你这里生起就好！也不能说那边也不能说这边生起。但是有啊！这个叫“无生之生”，“没有而有”。这是用道理讲的。本来不用道理嘛！你现在是用耳朵，你问耳朵，就是这样啊！“无生而生”就是这样，还讲道理吗？象那个声音不是“无生而生”吗？谁生了它？你去想就不是在打坐。那边响，就有声音在耳边响。那边念的人是他的光明在动，这边你听了是你的光明在这里动，就这样子。这是方便讲“你”的光明“他”的光明，其实是本身，光明，光明藏，法界本身的动。
所以有人问六祖，佛法最秘密的在哪里，告诉我。最宝贵的，最神秘的要旨，请六祖告诉我。六祖怎么说，大家都知道。他说“密在你那边”。秘密在你那边！很多人都把这个话简单地解释过去了。他说“秘密啊，真正的秘密不在我这里，也不在别人手里，所有秘密都在你那边”。听懂了吗？这样有什么用啊！等于没有讲。“密在你那边”，六祖的意思，真义是什么意思知道吗？各位！
现在是不是听到声音，远处传来念经的声音。这个声音谁造出来的？在什么地方造出来的？工厂在哪里？你怎么能会听呢？都不知道！能听的力量从哪里发出来的？不知道，但是在听啊！所以这个叫做“不知”的，也就是我们自己不知道不上我们意识的东西和我们最亲不过，最亲密——亲密的“密”，这个不是秘密的“秘”——当然也是秘密了。其实是最亲密的意思。跟
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你最亲密，那是你的实相。不知最亲密，所以“密”在你那边。听，看，感觉，知道，怎么能知道？你动了哪个地方才能知道？佛也不知道。不知最亲，最真实。所以说，“密”在你那边，六祖的意思是这样。
盘腿盘久了会痛会酸麻，这个酸麻从哪里生起？不知耶。不知，但是会酸会麻耶，会受不了。把腿放开了也就好了，痛没有了，麻也没有了。这个“痛”怎么除掉的你知道吗？你怎么把这个痛麻除掉？你也不知道！“不知”最亲，最密，是我们的实在的样子。我们每一刻都是真实的活着，没有一点虚假，没有一点幻。是自己想歪了，那才是问题。其实我们都是“真实”。
《金刚经》里的四相
好，最后讲一点，大家最熟悉的《金刚经》。高雄来的朋友也许听过，你复习一下。《金刚经》说，大家记得的一句话，很重要，是什么，“我相，人相，众生相，寿者相”。《金刚经》说这四个相是我们想错出来的相，是我们的错觉的样子，错的太离谱了。《金刚经》里头提出来，严重的错误的样子大概有四种：一个是没有“我”，你偏偏要认为有“我”，“我相”。有了“我相”之后呢，自然不是“我”就是“你”了嘛！“人相”。因为先有我相啊！那，不是我的，就是对方，对方是“人相”。“我相”“人相”出来了。“众生相”呢？很多人说，I是“我相”，you是“人相”，“众生相”是they。这只是一种说法了，不究竟。“我相”可以说是主subject，“人相”呢？object 客。“主、客”，“能、所”。知道吗？有了“能”，一定有下面的“所”。有了“主”，就有相对的“客”。“能、所”，“主、客”，“我、人”，这都是“我相、人相”的代号了，都是一样的意思，subject and object。
那么“众生相”是什么？比方说，我这里“啪”（师用力击掌），有没有声音，各位？有了。在各位耳边都响起来，有一个我拍手的声音。我请问各位，声音本身，这个声音哪，sound也可以，我发出的voice也可以。这个上头有没有“能所”？你听到的声音，这个声音上有没有“能”跟“所”在里面？你听到的声音哪，而且是被你听到的声音，才叫做声音是不是？只是你能听的不能称其为声吧，没有“所”的声，哪有这样的声音！但是，光是被你听到的声音，“所”，有了“所”，你没有能听的“能”，你怎么听到的。所以声音本身呢，本来就是声音而已，没有“能、所”之分对不对！哪有“能、所”之分，在哪里分呀？在哪里mix？声音本身没有办法分“能、所”，对不对，我有没有骗你？你告诉我，你听到的声音里有“你能听的”跟“被你听到的”我的声音在哪里碰头，在哪里交汇，在哪里混合，分得出来吗？可是光是能听不成其声，光是所听那你听到了什么？没有能所。但声音就是这样哦、呜、哎、啊、咿……那么明显，这声音上头没有能所。这个you can prove by yourself。这是很明历历的事嘛！声音是没有能所的，没有能所的是不属于我相人相哦！那么，我们把它叫做什么？这个才叫做“众生相”。声音如是，色相是不是？你看到的相，相上有没有“你能看到的”跟“被你看到的”？混在什么地
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方？相就是相。没有办法分成你能看的“能”跟被你看到的“相”在哪里交汇，才变成一个相。有没有？没有。不能分能所，能看所看不能分，跟能听所听不能分一样。所以呢，相就是相，没有能所，所以叫众生相。不是我相，不是人相，所以叫众生相。所以声音也是众生相，色相也是众生相。痛啊、麻啊也是众生相，舒服啊那个“觉”也是众生相。“知道啊”，你知道什么？你说知道这个、那个，知道的那个内容。能知的跟被你所知的两个没有碰在一起，你知道什么东西呀？所以连“知”也是没有能所。色声香味触法，色是色，声是声音，香味是香，味道是味。色声香味触法各个不同哎！但是，不同的这些色声香味触法各个没有能所，找不出能所。但是有那么多“众生”，很多啊，色、声、香、味、触、法，各个不同——众生相。
好了，最后他讲什么？寿者相。嗨呀，我们这修修修的，声音没有能所，色相没有能所，我们误会有个我去看到这个色相，啊，那是根本的错误！但是奇怪，色是色啊，声音是声音啊，触觉是触觉啊，思想是思想啊，虽然没有能所，各个独立存在，所以众生相。对不对？好了，于是认为色相有色相的本体，有一个体，现出这个色相。我们总是认为它是从某一个…它一定有出生点、制造厂、工厂制造出来的，一定要有个原点、出生点。知道吗？一定要有出生点我们才心服。这个“一定要有个出生点”，一定由这个东西里生出来的迷知、妄想，这个叫什么？寿者相！这个东西不好处理。你知道色声香味触法都是没有能所的，但是它各个都好象真的有。到了这个时候，那修道的人，你慢慢能清楚到了这里，有的人莫名其妙的念头，越来越少、越来越淡。但是呢，还挂在这里，执著每一样存在都是真的存在，有它的来点，有它的出生点——这就是法执！所谓佛见、法见都是这个寿者相。这个寿者相怎么断？凭你聪明的大头脑，一千万个爱因斯坦的头脑都断不了。想不通的。什么方法能断？请你的两只腿跟你的腰部、臀部靠坐垫，好好稳稳地坐--下--去。不要去卖弄你的聪明，卖弄你的思想，卖弄你的感情，那感情更不用说了！这样你才能知道，原来这个寿者相都是假的啊！一定要一个出生点吗？所有生出来的东西一定要有体吗？
所以禅宗祖师常常叫你参，参什么？“父母未生前”。我们都认为是爸爸妈妈生我的，没有爸爸妈妈就没有我，一般的人都这样讲。那他就问，既然你认为爸爸妈妈没有的话，我就不存在，我就没有，一般都是这样，这样正确啊。好了，你爸爸妈妈还没有出生，还没有投胎以前，爸爸还没有出生，妈妈还没有出生，这个时候，你在哪里？你在哪里！怎么想，你怎么去想这个问题？怎么想也想不通的。但是奇怪，那你从哪里来？明明是爸爸妈妈的关系我才有啊！那爸爸妈妈还没出生以前我躲在哪里呀？天涯海角去找，“上穷碧落下黄泉”，到处找，找不到。禅宗祖师爷的问题，答案是什么？知道吗？问你的“只管打坐”。《金刚经》的四相那么清楚，你看看很多解说四相的，唉，文学作品一大堆，但看不到一篇屁股用功出来的作品。唉，头好大！
谁在打坐
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大家学佛啊，很喜欢学神奇的、新奇的、很特殊的，很喜欢学这些，很少很少人喜欢去参这个“光明”。光明是你的本体、你的实相，很少人去理会这个。光明时时处处在动，都是你本身的光明在动。不去参这个，去参那个神奇的、奇奇怪怪的、很复杂的、很特殊的。人家不会的我会的，荷呦，时轮金刚呦，灌顶喔，插草喔，观想喔，这个叫做什么？“贪看天上月，失却手中珠”。有一天有人发飙，吃饭的时候，有人讲到这个，他就说，“天上月是假，手中珠也是假，两个都是不存在。”你看，用头脑去读宏智禅师的诗偈，不盘腿，光是用头脑。宏智禅师是慈悲啊，是用这个比方讲的。你自己本身在那里动，你自己就是光明，用这个比方讲的，他还做文章起来了“月亮不是真的有，手中珠也不是真的有。”那你现在讲的是真讲还是假讲。唉，喜欢用头脑的人就是专门找这个……
我请问各位呀，到底谁在打坐？谁呀？查得出来吗？谁在打坐？有的人会说，《金刚经》说没有我相，所以不敢讲“我”在打坐，所以他一定会说“没有一个我在打坐”。来了一个“没有我”！前面是有个“我”，想想不对，那么回答，“没有我”，没有这样子一个“我”在打坐。“我”也不对，“没有我”也不对，为什么？有个我，没有个我，“有”跟“没有”都是你的想法。同样道理，生和死，有一个生的叫做“生”，没有那个生的就叫“死”。等于是“有生”跟“没有生”，我们叫“生”跟“死”。还不是一样和“有”跟“没有”上头讲道理？那么，到底什么东西在打坐？不能用“我”。“我”也不对，“没有我”也不对，但是在打坐啊！那何物在打坐？什么东西在打坐？怎么办？有些高明一点的禅师，象择木兴道，他有的时候是为了开导说“打坐在打坐”，为了方便才这样讲。因为他是过来人，他怎么讲都对。或者用英文讲the universe is universing ，宇宙在坐宇宙，宇宙在宇宙。有的人听了会更莫名其妙。
各位一边听一边用功，如果不想听，从左边耳朵到右边耳朵溜过去就是了，不要抓住喽！我不是上佛学课。听了就算了，有点用处你自己知道。那个声音，外面那个叫的汽车声，跟我现在讲佛法，所谓的佛学的道理，等-同-价-值。没有分高低啊！不是我现在讲的才是佛法，外面那个叫的不是佛法，冷气机的这个声音也正在说法。哪有象穿袈裟、威严、上台、宝座，然后讲“诸行无常”这才是佛法。唉，永远也找不到，永远莫名其妙，把佛的真正宝贵的佛法都误解掉了。
大家知道，石头禅师的大弟子，药山大师。有人问他打坐的要领，怎么打坐才对呀？药山简单扼要的说…怎么打坐他怎么讲？药山禅师不是教你，哦，一呼一吸，一吸进去，念阿弥，吐气，念陀佛。吸进，阿弥，吐气，陀佛，那么任脉、督脉那样慢慢转，慢慢转……他才不会教你这种马戏团的戏法。他只告诉学生，怎么说？“思量个不思量的”。嘿，问题来了。思量，就是要想啊！想一个什么东西，他叫我们想打坐的时候的要领，“思量个不思量的”，想那个不想的。既然不想那你叫我怎么去想“那个不想的”呢？所以听不懂。一般的人会觉得很矛盾，你这
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个药山禅师怎么搞的，一头雾水。药山说，你不懂啊？我再告诉你，怎么打坐，怎么用功——非思量！三个字，“非思量”。
非思量
好了，喜欢在经典里转，没有接触到正法的，那一滴的味道都没有尝过的人马上怎么解释？哎，听过我好像下午介绍过，上午也说过。耳朵听声音，有什么声音响，耳朵就有那种响，狗叫就有狗叫声，汽车的喇叭声，就有汽车的喇叭声，都不要经过你的思量，不用费思量，就是不经过你的思量，自然就响起那种声音。大就大，小就小，高就高，低就低，毫不费力。我们的六根都在这种非思量的状态，它的function，它的作用叫做非思量的那样动。他听过这个道理，但他没有实际听懂，也不常常打坐，喜欢用头脑打坐，屁股垫在头脑上，颠倒。头放在坐垫上，屁股朝上那样打坐。我都笑他们，很多人学佛法，跟佛教导的那个正坐不同啊！佛教导的是稳稳地把屁股坐在坐垫上。我看很多人学佛法都是，头垫在坐垫上，屁股往上翘，上天。这叫颠倒妄想。连坐都颠倒妄想。听过六根的动，不要费一点思量，自然的那样子动，心境一如，有的时候这么讲，那么他们认为非思量就是，“唉呀，原来不管它，六根都是那样动，就那样好了，打坐的时候就是放任六根。反正眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身子，还有意根都是在非思量的状态跟境界交换，心境一如的状态在动。”哦！这样打坐，六根放任！好了，坐上去，就拼命在努力，做什么？放任六根。哎，还要你去放任六根啊！谁叫你去放任六根？哪个叫眼根？哪个叫耳根？还有一个叫耳根、眼根、意根的，都有吗？这些都是真正的具体的有自性的吗？你这还不是在道理上讲吗？（六根）只是方便这样一讲而已。
句中玄，或者言外意。没有经过真正的、透过这个的、嫡代相传的祖师爷禅师们交待过来、在旁边时常指导你，都会错掉。一上来就是放任六根、放任六根，本来我的六根都是非思量的状态动，所以我就应该这样做。就叫做多此一举，只是你的想法比较高明了一点而已！
药山在这里讲非思量是什么意思呢？他指的不是你的六根放下。有些人就把这个教法跟文殊师利的教法，认为是相同的说法。文殊师利怎么讲？不依身，不依心，不依也不依。有个“不依”在身心上弄还不对，是不依也不依。好像很类似，就这样用功。初修的人还可以啦，刚开始这样进去。可是听过、接触到曹溪一滴的人还一直在这个上头，哎呀，那你就笨透了！文殊师利的意思不是叫你不依，连不依也不依，还有一个你不依的不依嘛！他是这样的意思吗？药山禅师跟你讲“非思量”，也不是描写你的身心的状态，你的存在、你的一切活动、生理的和心理的都是非思量，不是在解说这个事。怎么老是喜欢说明呢？喜欢理解它的道理是干嘛的。你理解跟不理解有什么关系呢？你不理解，肚子饿了也懂的吃，吃了就会饱。反正我们就喜欢去理解，喜欢知道。不知道就好像缺少了什么东西似的。不知道就不满意，一定要知道。实相不由得你知道哎小姐！那么你说实相我不知道！嘿，知道的不对，难道不知道的更对吗？不要闹笑话了！
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其实药山讲的非思量，文殊师利讲的不依也不依，也不是叫你抓住你这个身心，叫你不依身，不依心，也不要起那个不要依念头，他不是这个意思。不依也不依，非思量，统统指的是你的本相、真相。你说它是本地风光、本性、光明藏、三昧都可以。还要你怎么做！吃饭，拿起一双筷子。当你拿起一双筷子的时候，不是非思量在动吗？根本不认得自己的真正的样子是无限的、一个非常超越时空的、无限无量的一个存在。怎么老是拘束在那么一个小小的范围里，讨论非思量啊，不依也不依呢？经典都不晓得读到哪里去了。整个经典就你，真正的你就是经典，不是经典的理论在那里，你去读它，你去了解它。释迦牟尼佛的sutra就是你自己本身实在的样子，真相本身就是sutra。还要你师父上台去解说：如是我闻。谁闻哪！打坐就是这个样子。拿起一双筷子，就已经成佛了，那个就是成佛的样子。那么，盘起腿稳稳的坐，还不是和抓起一双筷子一样！只是你多加了一个妄想，你就自己糟蹋了自己。莫名其妙的要掉进自己妄想的桎梏里头去了。